Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo.

Abhidhammapiṭake

En la Cesta del Abhidhamma

Pañcapakaraṇa-anuṭīkā

Subcomentario a los Cinco Tratados

Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā

Subcomentario al Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathā)

Ganthārambhavaṇṇanā

Descripción de la Introducción del Libro

Dhātukathāpakaraṇadesanāya [Pg.1] desadesakaparisāpadesā vuttappakārā evāti kālāpadesaṃ dassento ‘‘dhātukathāpakaraṇaṃ desento’’tiādimāha. ‘‘Tasseva anantaraṃ adesayī’’ti hi iminā vibhaṅgānantaraṃ dhātukathā desitāti tassā desanākālo apadiṭṭho hoti. Ye pana ‘‘vibhaṅgānantaraṃ kathāvatthupakaraṇaṃ desita’’nti vadanti, tesaṃ vādaṃ paṭikkhipanto ‘‘vibhaṅgānantaraṃ…pe… dassetu’’nti āha.

Puesto que el lugar, el que enseña y la asamblea para la enseñanza del Dhātukathāpakaraṇa ya han sido indicados en la forma mencionada, al mostrar la indicación del tiempo, se dice: «enseñando el Dhātukathāpakaraṇa», y así sucesivamente. Pues mediante la frase «lo enseñó inmediatamente después de aquello mismo», se indica el tiempo de su enseñanza, [mostrando] que la Dhātukathā fue enseñada inmediatamente después del Vibhaṅga. Sin embargo, para refutar la opinión de aquellos que dicen: «después del Vibhaṅga fue enseñado el Kathāvatthupakaraṇa», se dice: «inmediatamente después del Vibhaṅga… para mostrar».

‘‘Kāmā te paṭhamā senā’’tiādivacanato (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) kilesaviddhaṃsanampi devaputtamārassa balavidhamananti sakkā vattuṃ, ‘‘appavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārāna’’nti pana vuccamānattā khantibalasaddhābalādiānubhāvena ussāhaparisābalabhañjanameva devaputtamārassa balaviddhaṃsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Visayātikkamanaṃ kāmadhātusamatikkamo. Samudayappahānapariññāvasenāti pahānābhisamayapariññābhisamayānaṃ vasena. Nanu cetaṃ pañcannaṃ mārānaṃ bhañjanaṃ sāvakesupi labbhatevāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘parūpanissayarahita’’ntiādi. Vīrassa bhāvo vīriyanti katvā vuttaṃ ‘‘mahāvīriyoti mahāvīro’’ti. Mahāvīriyatā ca paripuṇṇavīriyapāramitāya caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena [Pg.2] anaññasādhāraṇacatubbidhasammappadhānasampattiyā ca veditabbā. Tato eva hissa vīriyāhānisiddhipīti.

Debido a palabras tales como «Tus deseos son tu primer ejército», se puede decir que la destrucción de las impurezas (kilesas) es también la destrucción del poder de Devaputta Māra. Sin embargo, al decirse «por medio de no dejar que surjan los Māras de las impurezas (kilesa-māra) y de las formaciones (abhisaṅkhāra-māra)», se debe entender que la destrucción del poder de Devaputta Māra es precisamente la derrota del poder de su ejército entusiasta mediante la autoridad de los poderes de la paciencia, la fe y demás. Trascender el ámbito (visaya) significa superar el reino del deseo (kāmadhātu). «Mediante el conocimiento pleno del abandono del origen» significa mediante el conocimiento pleno del abandono (pahāna-pariññā) y el conocimiento pleno de la penetración (pariññābhisamaya). ¿Acaso esta derrota de los cinco Māras no se encuentra también en los discípulos? Teniendo en cuenta esta objeción, dijo: «carente de dependencia de otros», etc. Se dice que «él es de gran heroísmo (mahāvīro) porque posee el estado de un héroe, que es el esfuerzo (vīriya)». Se debe conocer que su gran heroísmo consiste en la perfección del esfuerzo (vīriyapāramitā) que está completa, en la determinación del esfuerzo dotado de cuatro factores, y en el logro de los cuatro tipos de esfuerzos correctos (sammappadhāna) que no son compartidos con otros. De ahí, en efecto, se establece la no disminución de su esfuerzo.

Khandhādike dhamme adhiṭṭhāya nissāya visayaṃ katvā abhidhammakathā pavattāti āha ‘‘abhidhammakathādhiṭṭhānaṭṭhena vā’’ti. Tesaṃ kathanatoti tesaṃ khandhādīnaṃ kathābhāvato. Etena atthavisesasannissayo byañjanasamudāyo pakaraṇanti vuttaṃ hoti. Atha vā dhātuyo kathīyanti ettha, etena vāti dhātukathā, tathāpavatto byañjanatthasamudāyo. Yadi evaṃ sattannampi pakaraṇānaṃ dhātukathābhāvo āpajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yadipī’’tiādi. Tattha sātisayanti savisesaṃ vicittātirekavasena anavasesato ca desanāya pavattattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti (dhātu. 5). Tenevāha ‘‘ekadesakathanameva hi aññattha kata’’nti.

La charla sobre el Abhidhamma procede habiéndose establecido, dependiendo y tomando como objeto a los fenómenos (dhamma) tales como los agregados (khandha); por eso se dice: «o en el sentido de ser la base para la charla sobre el Abhidhamma». «Debido a que trata de ellos» significa debido a que es el discurso sobre esos agregados y demás. Con esto, se dice que un tratado (pakaraṇa) es una colección de expresiones que dependen de significados específicos. O bien, «Dhātukathā» es aquello donde los elementos (dhātu) son explicados, o aquello por medio de lo cual [son explicados]; tal es la colección de expresiones y significados que procede de esa manera. Si es así, surge la objeción de que los siete tratados tendrían el estado de ser Dhātukathā; con respecto a esto, se dice: «aunque…», etc. Allí, es [Dhātukathā] en un sentido eminente (sātisaya), debido a que la enseñanza procede por medio de una distinción especial, una variedad excedente y sin omisión. Pues así se ha dicho: «Toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz (mātikā) para la Dhātukathā». Por esa misma razón dijo: «pues la enseñanza de una sola parte se ha realizado en otros lugares».

Idāni sāsane yesu dhātu-saddo niruḷho, tesaṃ vasena aññehipi asādhāraṇaṃ imassa pakaraṇassa dhātukathābhāvaṃ dassento ‘‘khandhāyatanadhātūhi vā’’tiādimāha. Tattha tatthāti khandhāyatanadhātūsu. Mahanto pabhedānugato visayo etāsanti mahāvisayā, dhātuyo, na khandhāyatanāni appatarapadattā. Yena vā sabhāvena dhammā saṅgahāsaṅgahasampayogavippayogehi uddesaniddese labhanti, so sabhāvo dhātu. Sā dhātu idha sātisayaṃ desitāti savisesaṃ dhātuyā kathanato idaṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhātukathā’’ti vuttaṃ. Sabhāvattho hi ayaṃ dhātu-saddo ‘‘dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.98) viya. Dhātubhedanti dhātuvibhāgaṃ. Pakaraṇanti vacanaseso. Kuto pakaraṇa-saddo labbhatīti āha ‘‘sattannaṃ pakaraṇānaṃ kamena vaṇṇanāya pavattattā’’ti. Tena yojanaṃ katvāti tena pakaraṇa-saddena ‘‘dhātukathāva pakaraṇaṃ dhātukathāpakaraṇa’’nti yojanaṃ katvā. Taṃ dīpananti taṃ dhātukathāpakaraṇassa atthadīpanaṃ, atthadīpanākārena pavattaṃ vaṇṇanaṃ. ‘‘Atthaṃ dīpayissāmī’’ti vatvā ‘‘taṃ suṇāthā’’ti vadanto sotadvārānusārena tattha upadhāraṇe niyojetīti āha ‘‘taṃdīpanavacanasavanena upadhārethāti attho’’ti.

Ahora, mostrando que la naturaleza de este tratado como Dhātukathā es única respecto a otros, en virtud de aquellos significados en los que el término «dhātu» es convencional en la Enseñanza, dijo: «o por medio de los agregados, bases y elementos», y así sucesivamente. «En esto y aquello» se refiere a los agregados, bases y elementos. Aquellos cuyo objeto es vasto y sigue a múltiples divisiones son los «objetos vastos» (mahāvisayā), es decir, los elementos (dhātu), y no las bases o agregados, debido a que estos tienen términos más limitados. O bien, la naturaleza intrínseca (sabhāva) por la cual los fenómenos reciben designaciones y explicaciones mediante la inclusión (saṅgaha), la no inclusión (asaṅgaha), la asociación (sampayoga) y la disociación (vippayoga) es «dhātu». Esa «dhātu» se enseña aquí de manera eminente; por lo tanto, este tratado se llama «Dhātukathā» debido a la explicación de los elementos con una distinción especial. Pues este término «dhātu» tiene el sentido de naturaleza intrínseca, como en: «Monjes, los seres se agrupan según sus elementos», etc. «División de los elementos» significa la clasificación de los elementos. «Tratado» (pakaraṇa) es el resto de la expresión. ¿De dónde se obtiene el término «tratado»? Dice: «debido a que procede como una explicación secuencial de los siete tratados». Habiendo hecho la conexión con eso, es decir, con el término «tratado»: «la exposición de los elementos es el tratado, por lo tanto, Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathāpakaraṇa)». «La aclaración de eso» se refiere a la aclaración del significado de ese Dhātukathāpakaraṇa, la descripción que procede como una aclaración del significado. Habiendo dicho «aclararé el significado», al decir «escuchad eso», exhorta a la atención cuidadosa allí a través del sentido del oído; por eso dice: «el significado es: prestad atención escuchando las palabras que aclaran eso».

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la descripción de la introducción del libro.

1. Mātikāvaṇṇanā

1. Descripción de la Matriz (Mātikā)

1. Nayamātikāvaṇṇanā

1. Descripción de la Matriz de los Métodos

1. Cuddasavidhenāti [Pg.3] cuddasappakārena, cuddasahi padehīti attho. Tattha ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti idamekaṃ padaṃ, tathā ‘‘sampayogo vippayogo’’ti. ‘‘Saṅgahitena sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādīni pana tīṇi tīṇi padāni ekekaṃ padaṃ. Itaresu padavibhāgo suviññeyyova. Etehīti saṅgahādippakārehi. Nayanaṃ pāpanaṃ, taṃ pana pavattanaṃ ñāpanañca hotīti ‘‘pavattīyati ñāyantī’’ti ca dvidhāpi attho vutto. Nayā eva uddisiyamānā mātikā. Atthadvayepi pavattanañāṇakiriyānaṃ karaṇabhāvena saṅgahādippakārā nayāti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘iminā saṅgahādikena nayenā’’ti (dhātu. aṭṭha. 1). Padānanti atthadīpakānaṃ vacanānaṃ. Pajjati etena atthoti hi padaṃ. Padānanti ca saṃsāmisambandhe sāmivacanaṃ, pakaraṇassāti pana avayavāvayavīsambandhe.

1. «De catorce maneras» significa de catorce formas, o por medio de catorce términos. Allí, «inclusión y no inclusión» es un solo término, así como «asociación y disociación». Pero los términos como «asociado y disociado con lo incluido», etc., consisten cada uno en tres palabras que forman un solo término. En los demás, la división de los términos es fácil de comprender. «Por medio de estos» se refiere a los modos de inclusión y demás. «Nayana» (conducir) es guiar; pero como esto significa tanto poner en marcha como dar a conocer, el significado se explica de ambas maneras: «se pone en marcha» y «se conoce». Los métodos (naya) mismos que se enumeran son la Matriz (Mātikā). En ambos significados, los modos de inclusión y demás se llaman métodos (naya) por ser el medio para realizar la acción de poner en marcha y de conocer. Por eso se dice en el comentario: «por medio de este método de inclusión y demás». «De los términos» se refiere a las palabras que aclaran el significado. Pues «pada» (término/palabra) es aquello por lo cual se alcanza el significado. Y «de los términos» usa el caso genitivo en el sentido de pertenencia, mientras que «del tratado» se usa en el sentido de la relación entre la parte y el todo.

2. Abbhantaramātikāvaṇṇanā

2. Descripción de la Matriz Interna

2. Tadatthānīti paṭiccasamuppādatthāni. Paṭicca samuppajjati saṅkhārādikaṃ etasmāti hi paṭiccasamuppādo, paccekaṃ avijjādiko paccayadhammo. Tathā hi vuttaṃ saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā, dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Tesanti khandhādīnaṃ. Tathādassitānanti gaṇanuddesavibhāgamattena dassitānaṃ. Kasmā panettha paṭiccasamuppādo dvādasabhāveneva gahito, nanu tattha bhavo kammabhavādibhedena, sokādayo ca sarūpatoyeva idha pāḷiyaṃ gahitāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘pañcavīsādhikena padasatenā’’ti evaṃ vutte aṭṭhakathāvacane. Kammabhavassa bhāvanabhāvena, upapattibhavassa bhavanabhāvena. Padatthato pana kammabhavo bhavati etasmāti bhavo, itaro bhavati, bhavanaṃ vāti. Tannidānadukkhabhāvenāti jarāmaraṇanidānadukkhabhāvena.

2. ‘Tadatthāni’ significa los estados del origen dependiente. En efecto, el origen dependiente es aquello a partir de lo cual surgen en dependencia las formaciones y los demás factores; cada uno de los fenómenos condicionales, comenzando por la ignorancia. Por lo cual se ha dicho en el Saṅkhārapiṭaka: ‘doce condiciones, doce orígenes dependientes’. ‘Tesanti’: de aquellos agregados, etc. ‘Tathādassitānanti’: de los mostrados únicamente mediante la división de la enumeración de los grupos. Para abordar la objeción: ‘¿Por qué aquí el origen dependiente se toma solo en doce partes? ¿No se toman aquí en el texto pali, según su propia naturaleza, la existencia (bhava) según la distinción de la existencia de la acción (kammabhava), etc., y el pesar, etc.?’, se dice: ‘tatthā’ [en ese lugar], etc. ‘Tattha tattha’ significa en aquel comentario (aṭṭhakathā) donde se ha dicho: ‘por las ciento veinticinco palabras’. Por la naturaleza de producir de la existencia de la acción (kammabhava), y por la naturaleza de llegar a ser de la existencia del renacimiento (upapattibhava). Según el significado de los términos, la existencia de la acción es ‘existencia’ (bhava) porque a partir de ella la existencia ocurre; el otro es ‘existencia’ porque llega a ser o es el acto de llegar a ser. ‘Tannidānadukkhabhāvenāti’ significa por su naturaleza de ser el sufrimiento que tiene su origen en la vejez y la muerte.

‘‘Sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti idampi dhātukathāya mātikākittanamevāti ‘‘sabbāpi…pe… mātikāti ayaṃ dhātukathāmātikāto bahiddhā vuttā’’ti vacanaṃ asambhāvento ‘‘atha vā’’tiādimāha[Pg.4]. Pakaraṇantaragatā vuttā dhātukathāya mātikābhāvenāti attho. Kāmañcettha mātikābhāvena vuttā, pakaraṇantaragatattā pana aññato gahetabbarūpā ito bahibhūtā nāma honti, sarūpato gahitāva pañcakkhandhātiādikā abbhantarā. Tenāha ‘‘sarūpato dassetvā ṭhapitattā’’ti. Mātikāya asaṅgahitattāti mātikāya sarūpena asaṅgahitattā, na aññathā. Na hi mātikāya asaṅgahito koci padattho atthi. Vikiṇṇabhāvenāti khandhavibhaṅgādīsu visuṃ visuṃ kiṇṇabhāvena visaṭabhāvena.

‘Incluso toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz de la Dhātukathā’; esto también es una mención de la excelencia de la matriz de la Dhātukathā. Al no ser posible la expresión: ‘toda la... pe... matriz, esto se dice fuera de la matriz de la Dhātukathā’, se dice: ‘atha vā’ [o bien], etc. El significado es que la matriz de la Dhātukathā se describe como integrada en otros tratados. Ciertamente, aquí se mencionan como parte de la matriz, pero por estar integradas en otros tratados, son términos que deben tomarse de otra parte y se consideran externos, mientras que los cinco agregados y otros mencionados según su propia forma son internos. Por eso dice: ‘por haber sido establecidos mostrándolos según su propia forma’. ‘Mātikāya asaṅgahitattāti’ significa por no haber sido incluidos según su propia forma en la matriz, no por otra razón. Pues no hay ningún término que no esté incluido en la matriz. ‘Vikiṇṇabhāvenāti’ significa por estar dispersos o extendidos separadamente en el Vibhaṅga de los agregados, etc.

3. Nayamukhamātikāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la matriz de la puerta de los métodos

3. Nayānaṃ saṅgahādippakāravisesānaṃ pavatti desanā, tassā viniggamaṭṭhānatāya dvāraṃ. Yathāvuttadhammā yathārahaṃ khandhāyatanadhātuyo arūpino ca khandhāti tesaṃ uddeso nayamukhamātikā. Tenāha ‘‘nayāna’’ntiādi. Viyujjanasīlā, viyogo vā etesaṃ atthīti viyogino, tathā sahayogino, saṅgahāsaṅgahadhammā ca viyogīsahayogīdhammā ca saṅgahā…pe… dhammā, saṅgaṇhanāsaṅgaṇhanavasena viyujjanasaṃyujjanavasena ca pavattanakasabhāvāti attho. Cuddasapītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Yehīti yehi khandhādīhi arūpakkhandhehi ca. Te cattāroti te saṅgahādayo cattāro. Saccādīhipīti saccaindriyapaṭiccasamuppādādīhipi saha. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ, yaṃ yaṃ padaṃ saṅgahito asaṅgahitoti ca vattuṃ yuttaṃ, taṃ tanti attho.

3. ‘Naya’ se refiere a los tipos especiales de síntesis y demás procesos; su ‘puerta’ es el lugar de salida de esa enseñanza. La enumeración de los fenómenos mencionados, a saber, los agregados, las bases y los elementos según corresponda, y los agregados inmateriales, es la matriz de la puerta de los métodos. Por eso dice: ‘nayāna’ [de los métodos], etc. ‘Viyogino’ son aquellos que tienen la naturaleza de estar disociados o que poseen disociación; del mismo modo, los ‘sahayogino’ son los asociados. Los fenómenos de síntesis y no síntesis son los fenómenos asociados y disociados, etc., significando que tienen la naturaleza de proceder mediante la inclusión y no inclusión, y mediante la disociación y la asociación. Con las palabras ‘los catorce también’, etc., aclara ese mismo significado. ‘Yehīti’: por cuáles agregados, etc., y agregados inmateriales. ‘Te cattāroti’: esos cuatro, síntesis, etc. ‘Saccādīhipīti’: también junto con las verdades, las facultades y el origen dependiente, etc. ‘Yathāsambhavanti’: según la posibilidad, significando que cada término se aplica según sea apropiado decir si está ‘incluido’ o ‘no incluido’.

So panāti saṅgahāsaṅgaho. Saṅgāhakabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya kattubhūtehi. Tehīti saccādīhi. Na saṅgahabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya karaṇabhūtehi saccādīhi saṅgahāsaṅgaho na vutto. Tatthāpi hi khandhāyatanadhātuyo eva karaṇabhūtāti dasseti. Khandhādīheva saṅgahehīti khandhādīhiyeva saṅgaṇhanakiriyāya karaṇabhūtehi, ‘‘khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā, te dhammā catūhi khandhehi, dvīhāyatanehi, aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti saṅgahāsaṅgaho niyametvā vutto. Tasmāti yasmā saccādīni saṅgāhakabhāvena vuttāni, na saṅgahabhāvena, khandhādīniyeva ca saṅgahabhāvena vuttāni, tasmā.

‘So panāti’: esa síntesis y no síntesis. ‘Saṅgāhakabhūtehīti’: por aquellos que actúan como agentes del acto de incluir. ‘Tehīti’: por aquellas verdades, etc. ‘Na saṅgahabhūtehīti’: no se menciona la síntesis y no síntesis por medio de las verdades, etc., actuando como instrumentos del acto de incluir. Muestra que incluso en ese caso, solo los agregados, las bases y los elementos son los instrumentos. ‘Khandhādīheva saṅgahehīti’: solo por medio de las síntesis de los agregados, etc., como instrumentos del acto de incluir, se establece la síntesis y no síntesis diciendo: ‘incluidos por la síntesis de los agregados, no incluidos por la síntesis de las bases, no incluidos por la síntesis de los elementos; esos fenómenos no están incluidos por cuatro agregados, por dos bases, por ocho elementos’. ‘Tasmāti’: por lo cual las verdades, etc., se mencionan como agentes de la inclusión y no como medios de la síntesis, y solo los agregados, etc., se mencionan como medios de la síntesis; por eso.

Kasmā [Pg.5] panettha saccādayo saṅgahavasena na vuttāti? Tathādesanāya asambhavato. Na hi sakkā rūpakkhandhādīnaṃ samudayasaccādīhi, saññādīnaṃ vā indriyādīhi saṅgahanayena pucchituṃ vissajjituṃ vāti. Tathā ariyaphalādīsu uppannavedanādīnaṃ saccavinimuttatāya ‘‘vedanākkhandho katihi saccehi saṅgahito’’ti pucchitvāpi ‘‘ekena saccena saṅgahito’’tiādinā niyametvā saṅgahaṃ dassetuṃ na sakkāti. Yathāsambhavanti yehi sampayogo, yehi ca vippayogo, tadanurūpaṃ.

¿Por qué aquí las verdades y otros no se mencionan por medio de la síntesis? Porque tal enseñanza es imposible. Pues no es posible preguntar o responder mediante el método de síntesis si los agregados de la forma, etc., están incluidos por la verdad del origen, etc., o si las percepciones, etc., están incluidas por las facultades, etc. Asimismo, debido a que las sensaciones y otros factores surgidos en los frutos nobles están libres de las verdades, incluso preguntando: ‘¿por cuántas verdades está incluido el agregado de la sensación?’, no es posible mostrar la síntesis de manera restrictiva diciendo: ‘está incluido por una verdad’, etc. ‘Yathāsambhavanti’: según corresponda a aquello con lo que hay asociación y aquello con lo que hay disociación.

Rūpaṃ rūpena nibbānena vā vippayuttaṃ na hoti, nibbānaṃ vā rūpena. Kasmā? Sampayuttanti anāsaṅkanīyasabhāvattā. Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ sampayogībhāvato ‘‘rūpanibbānehipi so atthi natthī’’ti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi vippayogo vuccati, na pana rūpassa rūpena, nibbānena vā, nibbānassa vā rūpena katthaci sampayogo atthīti tadāsaṅkābhāvato vippayogopi rūpassa rūpanibbānehi, nibbānassa vā tena na vuccati, arūpakkhandhehiyeva pana vuccatīti āha ‘‘catūhevā’’tiādi. Anārammaṇassa cakkhāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehīti anārammaṇena sotāyatanādinā anārammaṇamissakena ca dhammāyatanādinā. Missakassa dhammāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehi na hotīti yojetabbaṃ. Yesaṃ pana yehi hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘anārammaṇassa panā’’tiādi vuttaṃ. Yathā hi sārammaṇassa anārammaṇena anārammaṇamissakena ca vippayogo hoti, evaṃ sārammaṇenapi so hotiyeva. Tena viya anārammaṇassa anārammaṇamissakassa cāti daṭṭhabbaṃ.

La forma no está disociada de la forma ni del Nibbāna, ni el Nibbāna de la forma. ¿Por qué? Porque la asociación no es algo que deba sospecharse por su propia naturaleza. Debido a que los cuatro agregados mentales tienen una relación mutua de asociación, podría surgir la duda de si ‘¿existe o no existe tal relación con la forma y el Nibbāna?’. Por lo tanto, se menciona su disociación de los otros y de los otros con ellos. Pero como no existe asociación de la forma con la forma o con el Nibbāna, ni del Nibbāna con la forma en ningún caso, no existe tal sospecha; por tanto, no se menciona la disociación de la forma con la forma y el Nibbāna, o del Nibbāna con ella, sino que se menciona solo con los agregados inmateriales; por eso dice: ‘solo por cuatro’, etc. ‘Anārammaṇassa’: de lo que carece de objeto, como la base del ojo, etc. ‘Anārammaṇaanārammaṇamissakehīti’: debe vincularse que no ocurre con lo que carece de objeto, como la base del oído, etc., ni con lo que es una mezcla de carencia de objeto, como la base de los fenómenos (dhammāyatana). ‘Missakassa’: de lo que es mixto, como la base de los fenómenos. Para mostrar con cuáles sí ocurre, se dice: ‘anārammaṇassa panā’ [sin embargo, de lo que carece de objeto], etc. Pues así como ocurre la disociación de lo que tiene objeto (sārammaṇa) con lo que no tiene objeto y con lo que es mixto sin objeto, del mismo modo también ocurre con lo que tiene objeto. Debe entenderse que es de la misma manera para lo que no tiene objeto y lo que es mixto.

4. Lakkhaṇamātikāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la matriz de las características

4. Visuṃ yojanā kātabbāti yo tīhi saṅgaho catūhi ca sampayogo vutto, taṃ sabhāgo bhāvo payojeti, yo ca tīhi asaṅgaho catūhi ca vippayogo vutto, taṃ visabhāgo bhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘saṅgaho…pe… viññāyatī’’ti āha. Yassa saṅgaho, so dhammo khandhādiko sabhāgo. Yassa asaṅgaho, so visabhāgo. Tathā sampayogesupi veditabbaṃ. Idāni yathāvuttaṃ sabhāgataṃ sarūpato niddhāretvā dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.6] samānabhāvo saṅgahe sabhāgatā, ekuppādādiko sampayogeti iminā ruppanādividhuro asamānasabhāvo asaṅgahe visabhāgatā, nānuppādādiko vippayogeti ayamattho atthasiddhoti na vuttoti.

4. Al decir ‘debe hacerse una aplicación separada’, se refiere a que lo que se ha dicho como inclusión por tres y asociación por cuatro es provocado por una naturaleza similar (sabhāga); mientras que lo que se ha dicho como no inclusión por tres y disociación por cuatro es una naturaleza disimilar (visabhāga). Mostrando este significado, dice: ‘inclusión… hasta… se conoce’. Aquel Dhamma, como los agregados y demás, que tiene inclusión, es de naturaleza similar. Aquel que tiene no inclusión, es de naturaleza disimilar. Lo mismo debe entenderse respecto a las asociaciones. Ahora, para mostrar la similitud de naturaleza tal como se ha mencionado, determinándola por su propia forma, se dice: ‘allí (tattha)’, etc. Allí, la naturaleza similar en la inclusión es la igualdad de estado (samānabhāvo); en la asociación, es el surgimiento simultáneo y otros factores similares. Por esto, el significado queda establecido: la naturaleza disimilar en la no inclusión es la desigualdad de estado, carente de forma y otras características; y en la disociación, es la ausencia de surgimiento simultáneo y otros factores; por ello no se menciona explícitamente.

5. Bāhiramātikāvaṇṇanā

5. Descripción de la Matriz Externa (Bāhiramātikāvaṇṇanā)

5. Etena ṭhapanākārenāti sarūpena aggahetvā yathāvuttena pakaraṇantaramātikāya idha mātikābhāvakittanasaṅkhātena ṭhapanākārena. Pakaraṇantaraṭhapitāya mātikāya avibhāgena pacchato gahaṇaṃ bahi ṭhapananti āha ‘‘bahi piṭṭhito ṭhapitattā’’ti. Idha aṭṭhapetvāti imissā dhātukathāya sarūpena avatvā. Tathā pakāsitattāti mātikābhāvena jotitattā. Dhammasaṅgaṇīsīsena hi dhammasaṅgaṇiyaṃ āgatamātikāva gahitāti. Yehi nayehi dhātukathāya niddeso, tesu nayesu, tehi vibhajitabbesu khandhādīsu, tesaṃ nayānaṃ pavattidvāralakkhaṇesu ca uddiṭṭhesu dhātukathāya uddesavasena vattabbaṃ vuttameva hotīti yaṃ uddesavasena vattabbaṃ, taṃ vatvā puna yathāvuttānaṃ khandhādīnaṃ kusalādivibhāgadassanatthaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti vuttanti evamettha mātikāya nikkhepavidhi veditabbo.

5. ‘Mediante este modo de establecimiento’ significa no tomándolo por su propia forma, sino mediante el modo de establecimiento caracterizado por la proclamación del estado de matriz aquí, a partir de la matriz de otro tratado ya mencionado. Se dice ‘establecido fuera, detrás’ porque se toma después, sin división, de la matriz establecida en otro tratado. ‘Sin establecer aquí’ significa sin decirlo por su propia forma en este Dhātukathā. ‘Por haber sido así manifestado’ significa por haber sido iluminado como un estado de matriz. Pues bajo el encabezado de Dhammasaṅgaṇī, se toma precisamente la matriz que viene en la Dhammasaṅgaṇī. En aquellos métodos en los que hay una exposición en el Dhātukathā, respecto a los agregados y demás que deben ser clasificados por esos métodos, y cuando se han indicado las características de las puertas de actividad de esos métodos, aquello que debe decirse mediante la indicación (uddesa) en el Dhātukathā ya se considera dicho. Por lo tanto, habiendo dicho lo que debe decirse mediante la indicación, para mostrar la clasificación de los agregados y demás mencionados anteriormente en términos de lo saludable (kusala) y otros, se dice: ‘toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz para el Dhātukathā’. Así debe entenderse aquí el método de disposición de la matriz.

‘‘Gāvīti ayamāhā’’ti ettha gāvī-saddo viya ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti ettha padatthavipallāsakārinā iti-saddena atthapadatthako saṅgahāsaṅgaha-saddo saddapadatthako jāyatīti adhippāyenāha ‘‘aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā’’ti. Tena atthuddhārato saṅgahasaddaṃ saṃvaṇṇetīti dasseti. Aniddhāritavisesoti asaṅgahitajātisañjātiādiviseso. Sāmaññena gahetabbatanti saṅgahasaddābhidheyyatāsāmaññena viññāyamāno vuccamāno vā. Na cettha sāmaññañca ekarūpamevāti codanā kātabbā bhedāpekkhattā tassa. Yattakā hi tassa visesā, tadapekkhameva tanti. ‘‘Attano jātiyā’’ti viññāyati yathā ‘‘matteyyā’’ti vutte attano mātu hitāti.

En la expresión ‘dijo: es una vaca’, al igual que la palabra ‘vaca’, aquí en ‘inclusión, no inclusión’, las palabras ‘inclusión’ y ‘no inclusión’ —que normalmente se refieren al significado de los términos— se convierten en términos que se refieren a las palabras mismas debido a la partícula ‘iti’, la cual produce una inversión del significado del término. Con esta intención, dice: ‘por haberse expresado solo como una palabra cuyo significado no ha sido determinado’. Con esto, muestra que comenta la palabra ‘inclusión’ partiendo de la extracción de su significado. ‘Distinción no determinada’ se refiere a distinciones como el género de lo incluido, el origen, etc. ‘Debe ser tomado de manera general’ significa que se conoce o se dice mediante la generalidad de lo que es expresable por la palabra ‘inclusión’. Y aquí no se debe objetar que ‘la generalidad es de una sola forma’, pues esta depende de las divisiones. Pues cuantas sean sus distinciones, tanto dependerá de ellas. ‘Por su propio género’ se conoce tal como cuando se dice ‘matteyya’ (hijo de madre), refiriéndose a lo que es beneficioso para la propia madre.

Dhammavisesaṃ aniddhāretvāti saṅgahitatādinā pucchitabbavissajjetabbadhammānaṃ visesanaṃ akatvā. Sāmaññenāti avisesena. Dhammānanti khandhādidhammānaṃ. Avasesā niddhāretvāti ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādikā avasesā [Pg.7] dvādasapi pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā dhammānaṃ pucchanavissajjananayauddesāti yojanā. Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādayopi yathāvuttavisesaṃ aniddhāretvā sāmaññena dhammānaṃ pucchanavissajjananayuddesāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādi. Yassa attho ñāyati, saddo ca na payujjati, so lopoti veditabbo, āvuttiādivasena vā ayamattho dīpetabbo. Tenāti luttaniddiṭṭhena asaṅgahita-saddena. Saṅgahitavisesavisiṭṭhoti cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitatāvisesavisiṭṭho, tena sotāyatanādibhāvena asaṅgahito sotapasādādiko yo ruppanasabhāvo dhammaviseso. Tannissito taṃ dhammavisesaṃ nissāya labbhamāno. ‘‘Te dhammā katihi khandhehi…pe… catūhi khandhehi asaṅgahitā’’tiādinā asaṅgahitatāsaṅkhāto pucchāvissajjananayo parato pucchitvā vissajjiyamāno idha uddiṭṭho hoti. Visesane karaṇavacananti iminā tassa dhammassa yathāvuttasaṅgahitatāvisesavisiṭṭhataṃyeva vibhāveti. Evamete pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā pucchanavissajjananayuddesā pavattāti veditabbā.

‘Sin determinar la distinción de los Dhammas’ significa sin hacer una distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos mediante la inclusión, etc. ‘De manera general’ significa sin distinción. ‘De los Dhammas’ se refiere a los Dhammas como los agregados, etc. ‘Habiendo determinado los restantes’ se conecta así: los doce restantes, como ‘lo no incluido por lo incluido’, son indicaciones del método de pregunta y respuesta tras determinar la distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos. En efecto, considerando la objeción de que ‘lo no incluido por lo incluido’, etc., son también indicaciones del método de pregunta y respuesta de los Dhammas de manera general sin determinar la distinción mencionada, dice: ‘lo no incluido por lo incluido’, etc. Debe entenderse que cuando se conoce el significado pero no se emplea la palabra, hay una elisión (lopa), o este significado debe ilustrarse mediante la repetición u otros medios. ‘Por medio de eso’ se refiere a la palabra ‘no incluido’ que ha sido mencionada elidida. ‘Distinguido por la particularidad de lo incluido’ significa distinguido por la particularidad del estado de estar incluido por el compendio de agregados mediante la base del ojo; por medio de eso, se refiere a aquella distinción de Dhamma cuya naturaleza es de forma, como la sensibilidad del oído, etc., que no está incluida en términos de ser la base del oído, etc. ‘Basado en eso’ significa que se obtiene basándose en esa distinción de Dhamma. Mediante expresiones como ‘esos Dhammas, por cuántos agregados… hasta… no están incluidos por cuatro agregados’, el método de pregunta y respuesta caracterizado por el estado de no inclusión, que se pregunta y responde más adelante, queda aquí indicado. Con la expresión ‘el caso instrumental en la distinción’, se clarifica precisamente que ese Dhamma está distinguido por la particularidad del estado de inclusión mencionado. De este modo, debe entenderse que estas indicaciones del método de pregunta y respuesta proceden habiendo determinado la distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos.

Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettāvatāpi ayamattho labbhatīti? Na labbhati tassa dhammamattadīpanato. Nayuddeso heso, na dhammuddeso. Tathā hi pāḷiyaṃ saṅgahitenaasaṅgahitapadaniddese ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatana…pe… dhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti vatvā ‘‘te dhammā katihi khandhehi…pe… asaṅgahitā’’ti (dhātu. 171) pucchitvā ‘‘te dhammā catūhi khandhehi dvīhāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti dutiyaṃ asaṅgahitapadaṃ gahitaṃ. Aññathā ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, te dhammā āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā. Te katame’’icceva niddisitabbaṃ siyā.

¿Acaso no se obtiene este significado simplemente con ‘lo no incluido por lo incluido’? No se obtiene, porque eso solo indica el Dhamma como tal. Pues esto es una indicación del método (nayuddeso), no una indicación de los Dhammas (dhammuddeso). Así, en el texto Pali, en la explicación de los términos ‘incluido y no incluido’, tras decir: ‘aquellos Dhammas que están incluidos en el compendio de agregados por medio de la base del ojo, pero no están incluidos en el compendio de bases… hasta… compendio de elementos’, y tras preguntar: ‘¿por cuántos agregados… hasta… esos Dhammas no están incluidos?’, se toma la segunda palabra ‘no incluido’ (Dhātukathā 171) al responder: ‘esos Dhammas no están incluidos por cuatro agregados, dos bases y ocho elementos’. De lo contrario, debería explicarse simplemente así: ‘aquellos Dhammas que están incluidos en el compendio de agregados por la base del ojo, esos Dhammas no están incluidos por el compendio de bases, ni por el compendio de elementos. ¿Cuáles son esos?’.

Esa nayoti atidesena dassitamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ. Tatiyapadenāti luttaniddesena gahetabbanti vuttapadaṃ sandhāyāha. Kattuatthe karaṇaniddeso saṅgahitāsaṅgahitehi tehi dhammehi dhammānaṃ saṅgahitatāsaṅgahitatāya vuttattā. Tathā [Pg.8] hi tattha pāḷiyaṃ ‘‘tehi dhammehi ye dhammā’’ti dhammamukheneva saṅgahitatāsaṅgahitatā vuttā. Dutiyatatiyesu pana saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātavisesanadvārena dhammānaṃ asaṅgahitatāsaṅgahitatā vuttāti tattha ‘‘visesane karaṇavacana’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tattha hi…pe… dhammantarassā’’ti. Tattha sabhāvantarenāti saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātena sabhāvantarena pakārantarena. Sabhāvantarassāti asaṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātassa sabhāvantarassa. Etesūti catutthapañcamesu. Dhammantarenāti aññadhammena. Dhammantarassāti tato aññassa dhammassa visesanaṃ kataṃ. Tattha hi antarena pakāravisesāmasanaṃ dhammeneva dhammo visesitoti. Ādipadenevāti ‘‘saṅgahitenā’’tiādinā vuttena paṭhamapadeneva. Itarehīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādinā vuttehi dutiyatatiyapadehi. Etthāti ekādasamādīsu catūsu. Dutiyatatiyesu viya visesane eva karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, na catutthapañcamesu viya kattuattheti adhippāyo. Pucchāvissajjanānantiādinā tamevatthaṃ vibhāveti.

Ese es el método: para aclarar el significado mostrado por extensión, se dice 'tesupī', etc. Con 'por el tercer término' se refiere al término mencionado que debe ser tomado por una indicación elidida. La indicación del instrumental en el sentido del agente [se usa] porque se habla de la inclusión o no inclusión de los fenómenos mediante esos fenómenos incluidos o no incluidos. Pues allí, en el texto Pali, la inclusión o no inclusión se expresa mediante los fenómenos mismos: 'aquellos fenómenos que por medio de esos fenómenos'. Sin embargo, en el segundo y tercer [término], se expresa la no inclusión o inclusión de los fenómenos a través de la distinción conocida como 'estado de ser incluido o no incluido'; por eso se dice allí: 'el caso instrumental en [función de] especificación'. Por eso dijo: 'pues allí... (pe)... de otro fenómeno'. Allí, 'por otra naturaleza' significa por otra naturaleza conocida como inclusión o no inclusión, de otra manera. 'De otra naturaleza' significa de otra naturaleza conocida como no inclusión o inclusión. 'En estos' se refiere al cuarto y quinto. 'Por otro fenómeno' significa por un fenómeno diferente. 'De otro fenómeno' significa que se ha hecho una especificación de un fenómeno diferente a ese. Pues allí, al considerar una distinción de modo 'por medio de' (antarena), el fenómeno mismo es especificado por el fenómeno. 'Solo por el primer término' significa por el primer término expresado como 'por lo incluido', etc. 'Por los otros' significa por el segundo y tercer términos expresados como 'asociado, disociado', etc. 'Aquí' se refiere a los cuatro que comienzan con el undécimo. Debe entenderse que el caso instrumental está solo en la especificación, como en el segundo y tercer [términos], y no en el sentido del agente como en el cuarto y quinto; este es el sentido. Con 'de las preguntas y respuestas', etc., se explica ese mismo significado.

Vividhakappanatoti vividhaṃ bahudhā kappanato, saṅgahāsaṅgahānaṃ visuṃ saha ca visesanavisesitabbabhāvakappanatoti attho. Taṃ pana vikappanaṃ vuttākārena vibhajanaṃ hotīti āha ‘‘vibhāgatoti attho’’ti. Sanniṭṭhānalakkhaṇena adhimokkhena sampayuttadhammā ārammaṇe nicchayanākārena pavattiyā sanniṭṭhānavasena vuttadhammā. Te ca tehi saddhiṃ tadavasiṭṭhe dvipañcaviññāṇavicikicchāsahagatadhamme ca saṅgahetvā āha ‘‘sanniṭṭhānavasena vuttā ca sabbe ca cittuppādā sanniṭṭhānavasena vuttasabbacittuppādā’’ti. Itareti phassādayo. Sabbesanti ekūnanavutiyā cittuppādānaṃ. Pariggahetabbāti saṅgahādivasena pariggaṇhitabbā. Mahāvisayena adhimokkhena. Aññesanti vitakkādīnaṃ. Vacanaṃ sandhāyāti ‘‘adhimuccanaṃ adhimokkho, so sanniṭṭhānalakkhaṇo’’ti dhammasaṅgahavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. yevāpanakavaṇṇanā) ‘‘taṇhāpaccayā adhimokkho, adhimokkhapaccayā bhavo’’ti paṭiccasamuppādavibhaṅge ca āgataṃ vacanaṃ sandhāya. Atthe satīti ‘‘sanniṭṭhāna…pe… sādhāraṇato’’ti evamatthe vuccamāne. Vattabbesūti saṅgahādipariggahatthaṃ vattabbesu. Vuttā phassādayo manasikārapariyosānā. Tādisassāti [Pg.9] phassādisadisassa sādhāraṇassa adhimokkhasadisassa asādhāraṇassa aññassa dhammassa abhāvā.

'Por la conceptualización diversa' significa por conceptualizar de muchas formas diversas; el sentido es por la conceptualización del estado de lo especificador y lo especificado, tanto por separado como en conjunto, de las inclusiones y exclusiones. Pero esa conceptualización es una división según el modo mencionado; por eso dice: 'el sentido es por división'. 'Los fenómenos asociados con la resolución que tiene la característica de la determinación' son fenómenos que proceden por vía de la determinación en el objeto, en la forma de un modo de decisión. Y, tras incluir a estos junto con ellos y a los fenómenos restantes asociados con las diez conciencias y la duda, dice: 'todos los surgimientos de la mente expresados por vía de la determinación son todos los surgimientos de la mente expresados por vía de la determinación'. 'Los otros' son el contacto y los demás. 'De todos' se refiere a los ochenta y nueve surgimientos de la mente. 'Deben ser comprendidos' significa que deben ser comprendidos por vía de la inclusión, etc. 'Con la determinación de gran alcance' (mahāvisayena). 'De otros' se refiere al pensamiento aplicado (vitakka), etc. 'Con referencia a la declaración' se refiere a la declaración que aparece en el comentario del Dhammasaṅgaṇī: 'la determinación es el acto de decidir, tiene la característica de la resolución', y en el Vibhaṅga del Surgimiento Dependiente: 'con la determinación como condición, el devenir'. 'Existiendo el sentido' significa cuando se expresa el sentido como: 'resolución... (pe)... por ser común'. 'En lo que debe ser dicho' se refiere a lo que debe ser dicho para el propósito de la comprensión de la inclusión, etc. 'El contacto y los demás terminando en la atención' han sido mencionados. 'De tal tipo' significa por la ausencia de otro fenómeno común similar al contacto o no común similar a la determinación.

Nanu jīvitindriyacittaṭṭhitiyopi sādhāraṇāti? Saccaṃ sādhāraṇā, atthi pana visesoti dassento āha ‘‘jīvitindriyaṃ panā’’tiādi. Asamādhisabhāvā balabhāvaṃ appattā sāmaññasaddeneva vattabbāti yojanā. Sāmaññavisesasaddehi cāti sāmaññavisesasaddehi vattabbā ca samādhisabhāvā cittekaggatā. Visesasaddavacanīyaṃ aññanti balappattasamādhito aññaṃ sāmaññasaddena byāpetabbaṃ, visesasaddena ca nivattetabbaṃ natthi samādhisabhāvāya eva cittekaggatāya gahitattā. Na aññabyāpakanivattako sāmaññaviseso anañña…pe… viseso, tassa dīpanato. Tasseva dhammassāti tasseva balappattasamādhidhammassa. Bhedadīpakehīti visesadīpakehi samādhibalādivacanehi vattabbā. Vuttalakkhaṇā anaññabyāpakanivattakasāmaññavisesadīpanā saddā. Tato viparītehi aññaṃ byāpetabbaṃ nivattetabbañca gahetvā pavattehi sāmaññavisesasaddeheva na sukhādisabhāvā vedanā viya vattabbā. Tasmāti yasmā asamādhisabhāvā samādhisabhāvāti dvedhā bhinditvā gahitā cittekaggatā, tasmā. Asamādhisabhāvameva pakāseyya visesasaddanirapekkhaṃ pavattamānattā. Itaroti samādhibalādiko visesasaddo. Idhāti imasmiṃ abbhantaramātikuddese, sādhāraṇe phassādike, mahāvisaye vā adhimokkhe uddisiyamāne. Nanu ca abhinditvā gayhamānā cittekaggatā vedanā viya sādhāraṇā hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘abhinnāpi vā’’tiādi. ‘‘Cittassa ṭhiti cittekaggatā avisāhaṭamānasatā (dha. sa. 11, 15). Arūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’ti (dha. sa. 19) vacanato samādhijīvitindriyānaṃ aññadhammanissayena vattabbatā veditabbā. Na arahatīti idha uddesaṃ na arahati samukheneva vattabbesu phassādīsu uddisiyamānesūti attho.

¿Acaso no son comunes también la facultad de la vida y la estabilidad de la mente? Es verdad que son comunes, pero mostrando que hay una distinción, dijo: 'pero la facultad de la vida', etc. La construcción es: aquellos cuya naturaleza no es la concentración, al no haber alcanzado el estado de poder, deben ser designados por un término general. 'Y por los términos general y especial' significa que la unidireccionalidad de la mente, cuya naturaleza es la concentración, debe ser designada por los términos general y especial. No hay 'otro' que deba ser abarcado por el término general y excluido por el término especial fuera de la concentración que ha alcanzado el estado de poder, porque se ha tomado la unidireccionalidad de la mente que tiene la naturaleza misma de la concentración. Lo general y lo especial no excluyen lo que abarca a otro... (pe)... especial, debido a la aclaración de eso. 'De ese mismo fenómeno' se refiere a ese mismo fenómeno de la concentración que ha alcanzado el estado de poder. 'Mediante los indicadores de división' significa que deben ser designados mediante palabras como 'poder de la concentración', etc., que indican la distinción. Las palabras que indican lo general y lo especial que no excluyen lo que abarca a otro tienen la característica mencionada. A diferencia de eso, tomando lo que debe ser abarcado y excluido como algo 'otro', las sensaciones cuya naturaleza es el placer, etc., no deben ser designadas mediante términos generales y especiales en su funcionamiento. 'Por eso' significa porque la unidireccionalidad de la mente se toma dividiéndola en dos: aquella cuya naturaleza no es la concentración y aquella cuya naturaleza es la concentración. Mostraría solo la naturaleza que no es concentración, al funcionar independientemente de un término especial. 'El otro' es el término especial como 'poder de la concentración', etc. 'Aquí' significa en este resumen de la Matriz interna, cuando se indican el contacto y los demás que son comunes, o la determinación de gran alcance. Sin embargo, considerando la objeción: '¿Acaso la unidireccionalidad de la mente, cuando se toma sin dividirla, no es común como la sensación?', dijo: 'o incluso sin división', etc. Debido a la declaración: 'La estabilidad de la mente es la unidireccionalidad de la mente, el estado de la mente no dispersa' y 'La vida y estabilidad de los fenómenos inmateriales', debe entenderse que la concentración y la facultad de la vida deben expresarse dependiendo de otros fenómenos. 'No es apropiado' significa que aquí no es apropiado indicarlos cuando se indican el contacto y los demás, que deben ser expresados directamente; este es el sentido.

Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la Matriz (Mātikā) ha finalizado.

2. Niddesavaṇṇanā

2. Explicación de la Exposición (Niddesa)

1. Paṭhamanayo saṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā

1. Primer método, explicación de los términos de inclusión y exclusión

1. Khandhapadavaṇṇanā

1. Explicación de los términos de los agregados (khandha)

6. ‘‘Abhiññeyyadhammabhāvena [Pg.10] vuttā cattāro khandhā hontī’’tiādinā, ‘‘rūpakkhandho abhiññeyyo’’tiādinā ca abhiññātalakkhaṇavisayāti āha ‘‘sabhāvato abhiññātāna’’nti. Pariññeyyatādīti ādi-saddena pahātabbasacchikātabbabhāvetabbatā saṅgayhati. Adhipatiyādīti adhipatipaccayabhāvaupaṭṭhānapadahanādīni. Saccādiviseso viyāti dukkhasaccādipariyāyo abhiññeyyapīḷanaṭṭhādiviseso viya. Evañca katvāti nayamukhamātikāya abhiññeyyanissayena vuccamānattā eva. Tesaṃ rūpadhammānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ khandhabhāvena viya rūpakkhandhabhāvena sabhāgatā hoti, na vedanākkhandhādibhāvenāti saṅgahalakkhaṇamāha. Itīti tasmā, yasmā rūpadhammā aññamaññaṃ rūpakkhandhabhāvena sabhāgā, tasmāti attho. Rūpakkhandhabhāvasaṅkhātena rūpakkhandhabhāvena atthamukheneva gahaṇe. Saddadvārena pana gahaṇe rūpakkhandhavacanasaṅkhātena vā rūpakkhandhavacanavacanīyatāsaṅkhātena. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘rūpakkhandhoti hī’’tiādi vuttaṃ.

6. Con las palabras 'los cuatro agregados se mencionan por su condición de cosas que deben ser conocidas por conocimiento directo', y 'el agregado de la materia debe ser conocido por conocimiento directo', etc., se refiere al objeto caracterizado por el conocimiento directo, de ahí que diga: 'de los conocidos por su propia naturaleza'. Con la palabra 'lo que debe ser comprendido plenamente', etc., mediante el término 'etcétera', se incluyen los estados de lo que debe ser abandonado, realizado y desarrollado. 'Predominio', etc., se refiere a la condición de causa predominante, presencia, esfuerzo, etc. 'Como la distinción de las verdades', etc., se refiere a la distinción en la forma de la verdad del sufrimiento, etc., como el sentido de oprimir en aquello que debe ser conocido por conocimiento directo, etc. Habiendo hecho esto así, se dice solo por la dependencia de lo que debe ser conocido por conocimiento directo en la matriz del encabezado del método. De esos fenómenos materiales, como sucede por el estado de agregado de los cinco agregados, hay una semejanza (sabhāgatā) por el estado de agregado de la materia, no por el estado de agregado de la sensación, etc.; así se describe la característica de la inclusión. 'Así' significa 'por lo tanto', ya que los fenómenos materiales son semejantes entre sí por el estado de agregado de la materia, ese es el significado. En la captación por vía del significado, es por el estado de agregado de la materia, denominado como tal. En la captación por vía del sonido (palabra), es por lo que se denomina como el término 'agregado de la materia' o por la condición de lo que debe ser expresado por dicho término. Ahora, para hacer ese mismo significado más claro, se dice: 'En efecto, el agregado de la materia', etc.

Purimenāti rūpakkhandhena. Saññākkhandhamūlakātiādīsu ‘‘purimena yojiyamāne’’tiādiṃ ānetvā yathārahaṃ yojetabbaṃ. Abhedato pañcakapucchāvissajjanaṃ khandhapadaniddese sabbapacchimamevāti āha ‘‘bhedato pañcakapucchāvissajjanānantara’’nti.

'Por el anterior' se refiere al agregado de la materia. En pasajes como 'teniendo como raíz el agregado de la percepción', etc., se debe aplicar adecuadamente trayendo la expresión 'cuando se vincula con el anterior', etc. Puesto que la respuesta a la pregunta quíntuple sin distinción (abhedato) en la exposición de los términos de los agregados es la última de todas, dice: 'inmediatamente después de la respuesta a la pregunta quíntuple con distinción (bhedato)'.

Āyatanapadādivaṇṇanā

Comentario sobre los términos de las bases (āyatana), etc.

40. Yadipi ekakepi sadisaṃ vissajjanaṃ vissajjanaṃ samudayamaggasaccānaṃ ‘‘samudayasaccaṃ ekena khandhena…pe… maggasaccaṃ ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti (dhātu. 41) niddiṭṭhattā. Etthāti etasmiṃ indriyapadaniddese[Pg.11]. Cakkhusotacakkhusukhindriyadukānanti cakkhusotadukaṃ cakkhusukhindriyadukanti etesaṃ dukānaṃ. Cakkhusotasukhindriyānañhi ‘‘ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti ekake sadisaṃ vissajjanaṃ. Cakkhusotindriyadukassa pana ‘‘cakkhundriyañca sotindriyañca ekena khandhena dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, catūhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti, ‘‘cakkhundriyañca sukhindriyañca dvīhi khandhehi dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, tīhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti cakkhusukhindriyadukassa ca asadisaṃ vissajjanaṃ. Nāpi dukehi tikassāti cakkhusotacakkhusukhindriyādidukehi cakkhusotasukhindriyāditikassa nāpi sadisaṃ vissajjanaṃ. Idhāti saccapadaniddese. Tikena cāti dukkhasamudayamaggāditikena ca. ‘‘Pañcahi khandhehi dvādasahāyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgahitā, na kehici khandhehi na kehici āyatanehi na kāhici dhātūhi asaṅgahitā’’ti sadisaṃ vissajjanaṃ.

40. Aunque en las preguntas individuales (ekake) la respuesta es similar para las verdades del origen y del camino, pues se ha expuesto: 'la verdad del origen está incluida en un agregado... la verdad del camino está incluida en un agregado, una base, un elemento; no está incluida en cuatro agregados, once bases, diecisiete elementos' (Dhātu. 41). Aquí, en esta exposición de los términos de las facultades (indriya). 'De los pares de ojo, oído y la facultad de placer del ojo' se refiere a los pares de ojo-oído y ojo-facultad de placer. Pues para el ojo, el oído y la facultad de placer, la respuesta en las individuales es similar: 'incluida en un agregado, una base, un elemento; no incluida en cuatro agregados, once bases, diecisiete elementos'. Pero para el par de las facultades de ojo y oído: 'la facultad del ojo y la facultad del oído están incluidas en un agregado, dos bases, dos elementos; no están incluidas en cuatro agregados, diez bases, dieciséis elementos', y para el par de ojo y facultad de placer: 'la facultad del ojo y la facultad de placer están incluidas en dos agregados, dos bases, dos elementos; no están incluidas en tres agregados, diez bases, dieciséis elementos', la respuesta es distinta. Tampoco hay una respuesta similar para la tríada a partir de los pares de ojo-oído, ojo-facultad de placer, etc. Aquí, en la exposición de los términos de las verdades. 'Y por la tríada' se refiere a la tríada del sufrimiento, origen y camino, etc. La respuesta similar es: 'incluidas en cinco agregados, doce bases, dieciocho elementos; no excluidas por ningún agregado, ninguna base, ningún elemento'.

6. Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

6. Comentario sobre el origen dependiente (paṭiccasamuppāda).

61. Avijjāvacanenāti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha avijjāggahaṇena. Visesanaṃ na kattabbaṃ, ‘‘sabbampi viññāṇa’’nti vattabbanti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘kusalādīnampī’’tiādinā. Vissajjanāsadisena sabbaviññāṇādisaṅgahaṇato. Tesanti viññāṇādipadānaṃ. Idhāti imasmiṃ paṭhamanaye. Akammajānampi saṅgahitatā viññāyati saddāyatanassapi gahitattā.

61. 'Por el término ignorancia' significa por la mención de la ignorancia en la frase 'con la ignorancia como condición, las formaciones'. El sentido es que no debe hacerse una distinción, sino que debe decirse 'toda la conciencia'. Da la razón allí con las palabras 'también de las saludables', etc. Debido a que se incluye toda la conciencia, etc., mediante una respuesta similar. 'De ellos' se refiere a los términos conciencia, etc. 'Aquí' se refiere a este primer método. Se deduce la inclusión incluso de los fenómenos no nacidos del kamma, puesto que también se ha tomado la base del sonido.

71. Jāyamāna…pe… mānānanti jāyamānādiavatthānaṃ dhammānaṃ. Jāyamānādibhāvamattattāti nibbattanādiavatthāmattabhāvato. Vinibbhujjitvāti avatthābhāvato vinibbhogaṃ katvā. Paramatthato avijjamānāni, sabhāvamattabhūtānīti paramatthadhammānaṃ avatthābhāvamattabhūtāni. Aparamatthasabhāvānipi rūpadhammassa nibbattiādibhāvato ruppanabhāvena gayhanti. Tato ‘‘rūpakkhandhassa sabhāgāni, arūpānaṃ pana jātijarāmaraṇānī’’ti ānetvā yojanā. Ekekabhūtānīti yathā ekasmiṃ rūpakalāpe jātiādīni ekekāniyeva honti, evaṃ ekasmiṃ arūpakalāpepīti vuttaṃ. Tenāha [Pg.12] ‘‘rūpakalāpajātiādīni viyā’’tiādi. Anubhavanasañjānanavijānanakiccānaṃ vedanādīnaṃ nibbattiādibhūtānipi jātiādīni tathā na gayhantīti āha ‘‘vediyana…pe… agayhamānānī’’ti. Tena vedanākkhandhādīhi jātiādīnaṃ saṅgahābhāvamāha. ‘‘Jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā’’tiādivacanato jātiādīnampi saṅkhatapariyāyo atthīti saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena saṅkhārakkhandhena tesaṃ saṅgahoti vuttaṃ ‘‘saṅkhatā…pe… sabhāgānī’’ti. Teneva ca saṅkhārakkhandhassa anekantaparamatthakiccatā veditabbā. Tathā duvidhānīti vuttappakārena rūpārūpadhammānaṃ nibbattiādibhāvena dvippakārāni. Tenāti yathāvuttasabhāgatthena. Tehi khandhādīhīti rūpakkhandhasaṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātūhi.

71. 'De los que están naciendo...', etc., se refiere a los fenómenos en estados tales como nacer, etc. 'Debido a que son meros estados de nacer', etc., significa por ser meramente estados de surgimiento, etc. 'Habiendo separado' significa habiendo hecho una distinción de los estados. 'Inexistentes en sentido último, siendo meras naturalezas' significa que son meros estados de los fenómenos en sentido último. Incluso los que no tienen naturaleza de sentido último se captan por la naturaleza de ser afectados (ruppana) debido a la condición de surgimiento, etc., de los fenómenos materiales. De ahí la conexión, trayendo la frase: 'son semejantes al agregado de la materia, pero en el caso de los inmateriales, el nacimiento, la vejez y la muerte...'. 'Siendo individuales' significa que, así como en un grupo material (rūpakalāpa) el nacimiento, etc., son individuales, así también se dice respecto a un grupo inmaterial. Por eso dice: 'como el nacimiento en un grupo material', etc. El nacimiento, etc., aunque sean el surgimiento, etc., de la sensación y demás que tienen las funciones de experimentar, percibir y conocer, no se captan de esa manera; por eso dice: 'lo que se experimenta...', etc., 'no siendo captados'. Con esto, indica la falta de inclusión del nacimiento, etc., en los agregados de la sensación, etc. Debido a palabras como 'el nacimiento, monjes, es impermanente, condicionado', etc., existe una forma de considerar al nacimiento, etc., como condicionado; por lo tanto, se dice que su inclusión es en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) por la función de procesamiento de lo condicionado, con las palabras 'condicionados...', etc., 'semejantes'. Y por eso mismo debe entenderse que el agregado de las formaciones tiene funciones en sentido último que no son exclusivas. 'De dos tipos' se refiere a los dos tipos por el estado de surgimiento, etc., de los fenómenos materiales e inmateriales, de la manera mencionada. 'Por eso' significa por el sentido de semejanza antes mencionado. 'Por esos agregados, etc.' se refiere al agregado de la materia, el agregado de las formaciones, la base de los fenómenos y el elemento de los fenómenos.

Paṭhamanayasaṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre los términos de inclusión y exclusión del primer método ha finalizado.

2. Dutiyanayo saṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā

2. Segundo método: comentario sobre los términos de lo excluido por lo incluido.

171. ‘‘Saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettha saṅgahitāsaṅgahitasaddā bhinnādhikaraṇā na gahetabbā visesanavisesitabbatāya icchitattā. Yo hi dhammo saṅgahitatāvisesavisiṭṭho asaṅgahito heṭṭhā uddiṭṭho, sveva idha asaṅgahitabhāvena pucchitvā vissajjīyatīti dassento ‘‘yaṃ taṃ…pe… tadeva dassento’’ti āha. Ye hi dhammā cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena ca asaṅgahitā, tesaṃyeva puna khandhādīhi asaṅgaho pucchitvā vissajjito. Tena vuttaṃ ‘‘cakkhāyatanena…pe… āhā’’ti. Sabbatthāti sabbesu nayesu vāresu ca. Khandhādisaṅgahasāmaññānanti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttānaṃ khandhādisaṅgahānaṃ. ‘‘Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatī’’ti āha ‘‘niccaṃ visesāpekkhattā’’ti. Visesāvabodhanatthāni pañhabyākaraṇānīti vuttaṃ ‘‘bhedanissitattā ca pucchāvissajjanāna’’nti. Savisesāva khandhādigaṇanāti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttāpi rūpakkhandhādinā savisesāva khandhādigaṇanā, khandhādinā saṅgahoti attho. Suddhāti kevalā anavasesā, sāmaññabhūtāti vuttaṃ hoti.

171. En 'lo no incluido por lo incluido' (saṅgahitena asaṅgahitaṃ), los términos 'incluido' e 'incluido' no deben considerarse como si tuvieran referentes distintos, ya que se pretende una relación de calificador y calificado. Pues aquel fenómeno que se distingue por la característica de estar incluido y que fue enunciado anteriormente como no incluido, se pregunta y responde aquí con el propósito de mostrar su estado de no incluido; por eso se dice: 'lo que es eso... hasta... mostrando eso mismo'. Aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la clasificación de los agregados, pero que no están incluidos por la clasificación de las bases y los elementos, son precisamente aquellos respecto de los cuales se pregunta y se responde sobre su no inclusión por los agregados, etc. Por eso se dice: 'por la base del ojo... hasta... dijo'. 'En todas partes' significa en todos los métodos y secciones. 'De las generalidades de la inclusión de los agregados, etc.' se refiere a las inclusiones de agregados, etc., expresadas de manera general como 'por la inclusión de los agregados', etc. Se dice: 'la expresión de generalidad se establece en la distinción', debido a que 'siempre requiere de una distinción'. Se dice que 'las preguntas y explicaciones tienen el propósito de conocer las distinciones', debido a que 'las preguntas y respuestas se basan en la diferenciación'. 'La enumeración de los agregados, etc., posee distinciones' significa que, aunque se expresen de manera general como 'por la inclusión de los agregados', etc., la enumeración de los agregados, etc., posee distinciones como el agregado de la forma, etc.; el significado es la inclusión por medio de los agregados, etc. 'Puros' significa meros, sin resto; se dice que son de naturaleza general.

Tatthāti yathādhikate dutiyanaye. Sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattā āha ‘‘saṅgahi…pe… niddhāritattā’’ti. Tīsu saṅgahesūti khandhādisaṅgahesu [Pg.13] tīsu. Aññehīti vuttāvasesehi dvīhi ekena vā. Ettakeneva dassetabbā siyuṃ tāvatāpi saṅgahitena asaṅgahitabhāvassa pakāsitattā. Tesanti saṅgahitenaasaṅgahitabhāvena vuttadhammānaṃ. Evaṃvidhānanti ‘‘cakkhāyatanaṃ sotāyatana’’ntiādinā aniddhāritavisesānaṃ. Asambhavāti vuttappakārena niddisituṃ asambhavā. Saṅgahādinayadassanamattaṃ nayamātikāya byāpāro, yattha pana saṅgahādayo, te khandhādayo kusalādayo ca tesaṃ visayabhūtāti tehi vinā saṅgahādīnaṃ pavatti natthi. Tenāha ‘‘nayamātikāya abbhantarabāhiramātikāpekkhattā’’ti. Saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti vattabbaṃ. Yo hi idha saṅgāhakabhāvena vutto dhammo asaṅgāhakabhāvenapi vuttoyevāti.

Allí, según el segundo método tratado. Debido a que la distinción se indica mediante una expresión de generalidad, dice: 'incluido... hasta... por haber sido determinado'. 'En las tres inclusiones' se refiere a las tres inclusiones de agregados, etc. 'Por los otros' se refiere a los dos restantes o a uno de los que no fueron mencionados. Solo con esto deberían mostrarse, pues con tanto se manifiesta el estado de no ser incluido por lo incluido. 'De aquellos' se refiere a los fenómenos mencionados por su estado de no ser incluidos por lo incluido. 'De tal clase' se refiere a aquellos cuyas distinciones no han sido determinadas como 'la base del ojo, la base del oído', etc. 'Por imposibilidad' significa que es imposible indicarlos de la manera mencionada. La función de la matriz de los métodos (nayamātikā) es simplemente mostrar los métodos de inclusión, etc.; pero dondequiera que haya inclusiones, etc., esos agregados, etc., y los estados hábiles (kusala), etc., son sus objetos, y sin ellos no existe la actividad de las inclusiones, etc. Por eso dijo: 'porque la matriz de los métodos depende de las matrices interna y externa'. Debe decirse: 'el incluyente y el no incluyente'. Pues aquel fenómeno que aquí se menciona en su calidad de incluyente, también se menciona en su calidad de no incluyente.

‘‘Ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti, ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti ca yattha pucchitabbavissajjitabbadhammavisesaniddhāraṇaṃ natthi, tattha paṭhamanaye chaṭṭhanaye ca ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi saṅgahito? Ekena khandhenā’’ti (dhātu. 6), ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi sampayuttoti? Natthi. Catūhi khandhehi vippayutto’’ti (dhātu. 228) ca evaṃ pucchitabbavissajjitabbabhāvena. Itaresūti dutiyādinayesu. Tassa tassāti yaṃ pucchitabbaṃ vissajjitabbañca ‘‘ye dhammā’’ti aniyamitarūpena niddhāritaṃ, tassa tassa ‘‘te dhammā’’ti niyāmakabhāvena.

'Aquellos fenómenos que están incluidos por la inclusión de los agregados, pero no están incluidos por la inclusión de las bases y los elementos', y 'aquellos fenómenos que no están incluidos por la inclusión de los agregados, pero están incluidos por la inclusión de las bases y los elementos'; donde no hay una determinación de la distinción de los fenómenos que deben ser preguntados y respondidos, allí, en el primer método y en el sexto método, se pregunta y responde de esta manera: '¿El agregado de la forma, por cuántos agregados está incluido? Por un agregado' (Dhātukathā 6), '¿Con cuántos agregados está asociado el agregado de la forma? Con ninguno. Está disociado de cuatro agregados' (Dhātukathā 228). 'En los otros' se refiere al segundo método y siguientes. 'De tal y tal' se refiere a aquello que debe ser preguntado y respondido, determinado bajo la forma indefinida de 'aquellos fenómenos' (ye dhammā), mediante la función determinante de 'esos fenómenos' (te dhammā).

Etthāti etasmiṃ pakaraṇe. Yena yena cakkhāyatanādinā saṅgāhakena. Khandhādisaṅgahesūti khandhāyatanadhātusaṅgahesu. Tena tenāti khandhādisaṅgahena. Aññanti tato tato saṅgāhakato aññaṃ. Tabbinimuttaṃ saṅgahetabbāsaṅgahetabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi, taṃ tadeva ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti saṅgāhakāsaṅgāhakabhāvena uddhaṭaṃ. Añño dhammo natthi tassa sabhāgabhāvena saṅgāhakasseva abhāvato. Siyā panetaṃ sabhāgena ekadesena saṅgahoti, taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘na ca so…pe… hotī’’ti. Yañcātiādinā vacanantaraṃ pariharati.

Aquí, en este tratado. Por tal y tal incluyente, como la base del ojo, etc. 'En las inclusiones de agregados, etc.' significa en las inclusiones de agregados, bases y elementos. 'Por tal y tal' se refiere a la inclusión de agregados, etc. 'Otro' significa algo distinto de ese respectivo incluyente. Cualquier clase de fenómeno que esté libre de eso y que deba o no deba ser incluido, es eso mismo que se ha extraído en su calidad de incluyente y no incluyente en la frase: 'aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la clasificación de los agregados, pero que no están incluidos en la clasificación de las bases y los elementos'. No existe otro fenómeno, debido a la inexistencia de un incluyente por su naturaleza común (sabhāga) con aquel. Podría ser que hubiera una inclusión parcial por naturaleza común; rechazando esto, dice: 'y aquel no es... hasta... sucede'. Con 'y el que', etc., se refuta otra proposición.

Yadi [Pg.14] cātiādināpi tasseva tena saṅgahābhāvaṃ pāṭhābhāvadassanena vibhāveti. Tattha so evāti yo rūpādikkhandho saṅgāhakabhāvena vutto, so eva tena rūpādikkhandhena saṅgayheyya saṅgahetabbo bhaveyya, teneva tassa saṅgahābhāve lakkhaṇaṃ dassento āha ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo visabhāgo cā’’ti. Ekadesā viya cakkhāyatanādayo samudāyassa rūpakkhandhādikassa. Rūpakkhandho cakkhāyatanādīnaṃ na saṅgāhako asaṅgāhako ca sabhāgavisabhāgabhāvābhāvato. Esa nayo sesesupi. Samudāyantogadhānantiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha yenāti vibhāgena. Teti ekadesā. Tesanti ekadesānaṃ. Ettha tadantogadhatāya vibhāgābhāvo, vibhāgābhāvena sabhāgavisabhāgatābhāvo, tena saṅgāhakāsaṅgāhakatābhāvo dassitoti veditabbo.

Con 'si', etc., también explica la ausencia de inclusión de aquello por sí mismo mediante la indicación de la ausencia de texto. Allí, 'él mismo' se refiere a aquel agregado de forma, etc., que fue mencionado en su capacidad de incluyente; si ese mismo pudiera incluirse o debiera ser incluido por ese mismo agregado de forma, etc., mostrando la característica de la ausencia de inclusión por sí mismo, dice: 'pues él mismo no es su propia naturaleza común (sabhāga) ni su propia naturaleza distinta (visabhāga)'. Como las partes (como la base del ojo, etc.) lo son respecto al conjunto (como el agregado de la forma, etc.). El agregado de la forma no es incluyente ni no incluyente de la base del ojo, etc., debido a la ausencia de los estados de naturaleza común y naturaleza distinta. Este método se aplica también a los demás. Con 'integrados en el conjunto', etc., aclara lo que ya se ha dicho. Allí, 'por lo cual' se refiere a la división. 'Esos' se refiere a las partes. 'De esos' se refiere a las partes. Aquí debe entenderse que se muestra la ausencia de división por estar integrado en ello, la ausencia de naturaleza común y distinta por la ausencia de división, y por ende la ausencia de la calidad de incluyente y no incluyente.

Yathā sabbena sabbaṃ sabhāgavisabhāgābhāvena ekadesānaṃ samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca na hoti, evaṃ ekadesasabhāgavisabhāgānanti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha. Tattha yathātiādi udāharaṇadassanena yathāvuttassa atthassa pākaṭakaraṇaṃ. Khandhasaṅgahena saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti yojanā. Tathā sesesupi. Na hi ekadesa…pe… visabhāgaṃ yena samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca siyāti adhippāyo. Ettha ca saṅgāhakattaṃ tāva mā hotu, asaṅgāhakattaṃ pana kasmā paṭikkhipīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena parāmasati. Attato aññassa, attani antogadhato aññassa, attekadesasabhāgato aññassa satipi asaṅgāhakatteti yojanā. Taṃ panetaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpakkhandhena saṅgahito asaṅgahito ca na hotī’’tiādinā vutte tayo pakāre sandhāya vuttaṃ. Saṅgāhakattameva etesaṃ natthīti etesaṃ attā, attani antogadho, attekadesasabhāgo cāti vuttānaṃ saṅgāhakabhāvo eva natthi sabhāgābhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo’’tiādi. Yenāti saṅgāhakattena. Evarūpānanti yathāvuttānaṃ tippakārānaṃ aggahaṇaṃ veditabbaṃ satipi visabhāgabhāveti adhippāyo.

Así como un conjunto no es incluyente ni no incluyente de sus partes debido a la ausencia de homogeneidad y heterogeneidad en todos los aspectos, para mostrar esto respecto a las partes homogéneas y heterogéneas, se dice «tathā» (así), etc. Allí, el término «yathā» (como), etc., aclara el significado antes mencionado mediante la presentación de un ejemplo. La construcción es: «incluyente y no incluyente a través de la agrupación de los agregados». Lo mismo ocurre con los demás. La intención es: una parte no tiene... heterogeneidad por la cual el conjunto sea incluyente o no incluyente. Y aquí, considerando la objeción: «que no haya inclusión está bien, pero ¿por qué se rechaza la no-inclusión?», dijo «tasmā» (por lo tanto), etc. Allí, «tasmā» se refiere al significado ya expresado como una causa. La construcción es: «aunque existe la no-inclusión cuando hay algo distinto del sí mismo, distinto de lo contenido en el sí mismo, o distinto de la homogeneidad de una parte del sí mismo». Esto se dice con referencia a los tres modos expresados como: «el agregado de la forma no es incluido ni excluido por el agregado de la forma», etc. El carácter incluyente de estos simplemente no existe; por lo tanto, el sí mismo, lo contenido en el sí mismo y la homogeneidad de una parte del sí mismo no poseen el estado de ser incluyentes debido a la ausencia de homogeneidad. Por eso se dijo: «pues él mismo no es su propia homogeneidad», etc. «Por el cual» significa por el carácter incluyente. «De tales tipos» se refiere a la no inclusión de los tres tipos mencionados que debe conocerse, incluso si existe el estado de heterogeneidad; tal es la intención.

Tenāti [Pg.15] ‘‘dhammāyatana’’ntiādinā vacanena. Ekadesassa vedanākkhandhādikassa samudāyassa dhammāyatanassa saṅgāhakattaṃ ekadesena samudāyassa saṅgahitabhāvanti attho, samudāyassa rūpakkhandhassa ekadesassa cakkhāyatanassa sotāyatanassa ca saṅgāhakattaṃ samudāyena ekadesassa saṅgahitabhāvanti vuttaṃ hoti. Yadi evaṃ na dasseti, atha kiṃ dassetīti āha ‘‘catukkhandhagaṇanabhedehī’’tiādi. Tattha catukkhandhagaṇanabhedehīti rūpādicatukkhandhagaṇanavibhāgehi. Pañcadhāti rūpādicatukkhandhasaṅgaho viññāṇakkhandhasaṅgahoti evaṃ pañcappakārena bhinnataṃ. Tenāha ‘‘gaṇetabbāgaṇetabbabhāvenā’’ti. ‘‘Ekena khandhenā’’tiādīsu karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti katvā āha ‘‘saṅgāhakāsaṅgāhakanirapekkhāna’’nti. Tenevāha ‘‘kammakaraṇamattasabbhāvā’’ti. Dutiyādayo pana nayā. Agaṇanādidassanānīti agaṇanagaṇanadassanāni. Nanu ca dutiyādīsu gaṇanādīnipi vijjantīti? Saccaṃ vijjanti, tāni pana visesanabhūtāni appadhānānīti visesitabbabhūtānaṃ padhānānaṃ vasenevaṃ vuttaṃ. ‘‘Cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’tiādinā kattuādayo niddiṭṭhāti āha ‘‘kattukaraṇakammattayasabbhāvā’’ti.

Con «tenā» (por aquello), se refiere a las palabras «dhammāyatana» (base de los fenómenos), etc. El significado es que el carácter incluyente del conjunto «base de los fenómenos» respecto a una parte como el agregado de la sensación, etc., es el estado de la parte siendo incluida en el conjunto; y el carácter incluyente del conjunto «agregado de la forma» respecto a sus partes como la base del ojo y la base del oído, es el estado de la parte siendo incluida por el conjunto. Si no muestra esto, ¿qué muestra entonces? Dijo: «por medio de las distinciones en el conteo de los cuatro agregados», etc. Allí, «catukkhandhagaṇanabhedehi» significa por las divisiones del conteo de los cuatro agregados como la forma, etc. «De cinco maneras» se refiere a la distinción en cinco tipos: la inclusión de los cuatro agregados como la forma, etc., y la inclusión del agregado de la conciencia. Por eso dijo: «por el estado de lo que debe ser contado y lo que no debe ser contado». En «por un agregado» (ekena khandhena), etc., el caso instrumental se usa en sentido de instrumento, no en sentido de agente; por eso dijo: «independiente de lo incluyente y lo no incluyente». Por la misma razón dijo: «debido a la existencia de solo la acción y el instrumento». El segundo método y los siguientes son similares. «Las presentaciones del no-conteo», etc., significan las presentaciones del no-conteo y del conteo. ¿Acaso en el segundo método y los demás no existen también los conteos? Es cierto que existen, pero estos son secundarios como calificativos; por lo tanto, se dice de esta manera de acuerdo con los elementos principales que deben ser calificados. En «aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la agrupación de los agregados», etc., se indican el agente y los demás elementos; por eso dijo: «debido a la existencia de la tríada de agente, instrumento y objeto».

Tathā tathāti tena tena rūpakkhandhādippakārena. Taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo sabhāgavisabhāgatāti rūpadhammādīnaṃ rūpakkhandhādibhāvo sabhāgatā, vedanākkhandhādiabhāvo visabhāgatāti attho. Yathāniddhāritadhammadassaneti ‘‘ye dhammā, te dhammā’’ti niddhāritappakāradhammanirūpane. Saṅgāhakasaṅgahetabbānanti cakkhāyatanādikassa saṅgāhakassa sotāyatanādikassa ca saṅgahetabbassa. Samānakkhandhādibhāvoti ekakkhandhādibhāvo, rūpakkhandhādibhāvoti attho. Tadabhāvoti tassa samānakkhandhādibhāvassa abhāvo aññakkhandhādibhāvo. Ayanti yvāyaṃ paṭhamanaye tathā tathā gaṇetabbāgaṇetabbatāsaṅkhāto dutiyādinayesu yathāvuttānaṃ samānakkhandhādibhāvābhāvasaṅkhāto taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo vutto, ayametesaṃ dvippakārānaṃ nayānaṃ sabhāgavisabhāgatāsu viseso.

«De tal y tal manera» significa por esos diversos modos como el agregado de la forma, etc. «La homogeneidad y heterogeneidad es la presencia o ausencia del estado de esos respectivos agregados, etc.» significa: la homogeneidad de los fenómenos de la forma, etc., es el estado de ser el agregado de la forma, etc., y la heterogeneidad es la ausencia de ser el agregado de la sensación, etc. En «la presentación de los fenómenos según han sido determinados» se refiere a la determinación de los fenómenos como «aquellos fenómenos que...». «De lo incluyente y lo que debe ser incluido» se refiere a la base del ojo, etc., como lo incluyente, y a la base del oído, etc., como lo que debe ser incluido. «El estado de ser el mismo agregado» significa el estado de ser un solo agregado, es decir, el estado de ser el agregado de la forma. «La ausencia de ello» significa la ausencia de ese estado de ser el mismo agregado, es decir, el estado de ser otro agregado. Este «estado de presencia o ausencia de esos respectivos agregados» —que en el primer método se denomina como «contabilidad o incontabilidad» y en el segundo y otros métodos como «presencia o ausencia del estado de ser el mismo agregado»— es la distinción en la homogeneidad y heterogeneidad de estos dos tipos de métodos.

Samudayasaccasukhindriyādīti ādi-saddena maggasaccadukkhindriyādi saṅgayhati. Asaṅgāhakattābhāvatoti saṅgahitatāvisiṭṭhassa asaṅgāhakattassa abhāvato[Pg.16]. Na hi sakkā ‘‘samudayasaccena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’tiādi vattuṃ. Dukkhasaccasadisāni abyākatapadādīni. Itarehīti āyatanadhātusaṅgahehi saṅgāhakattāsaṅgāhakattābhāvato na uddhaṭānīti yojanā. Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Na rūpakkhandhoti na sabbo rūpakkhandhadhammoti attho.

«La verdad del origen, la facultad del placer, etc.» —con la palabra «etc.» se incluyen la verdad del camino, la facultad del dolor, etc. «Debido a la ausencia del estado de ser no incluyente» significa debido a la ausencia del carácter de no incluyente que se distingue de estar incluido. Pues no es posible decir: «aquellos fenómenos que por la verdad del origen están incluidos en la agrupación de los agregados, están no incluidos en la agrupación de las bases y los elementos», etc. Los términos indeterminados (abyākatapada) son similares a la verdad del sufrimiento. «Por otros» significa que no han sido extraídos debido a la ausencia del carácter incluyente o no incluyente en las agrupaciones de bases y elementos; esta es la construcción. «Así», etc., se dice a modo de conclusión del significado expuesto. «No el agregado de la forma» significa que no es todo el fenómeno del agregado de la forma.

‘‘Khandhapadenā’’ti idaṃ karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti āha ‘‘khandhapadasaṅgahenāti attho’’ti. Tenevassa kattuatthataṃ paṭisedhetuṃ ‘‘na saṅgāhakenā’’ti vuttaṃ. Karaṇaṃ pana katturahitaṃ natthīti āha ‘‘kenaci saṅgāhakenāti idaṃ pana ānetvā vattabba’’nti. Saṅgāhakesu na yujjati na saṅgahetabbesūti adhippāyo. Rūpakkhandhadhammā hi ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’ti vuttāti. Samudāye vuttavidhi tadavayavepi sambhavatīti codanaṃ samuṭṭhāpento ‘‘etena nayenā’’tiādimāha. Paṭiyogīnivattanaṃ eva-saddena karīyatīti āha ‘‘na hi aññamattanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. Tenāha ‘‘saṅgāhakato aññanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. So ca…pe… pekkhanti iminā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Saṅgāhakāpekkhatte hi ‘‘so cā’’tiādivacanassa ‘‘cakkhāyatanena rūpakkhandhova saṅgahito’’ti ettha cakkhāyatanaṃ saṅgāhakanti yathādhippetassa atthassa asambhavo evāti idāni taṃ asambhavaṃ vibhāvento ‘‘katha’’ntiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

«Por el término agregado» (khandhapadenā) —esta es una declinación instrumental en sentido de instrumento, no de agente; por eso dijo: «el significado es mediante la agrupación del término agregado». Por esa misma razón, para rechazar el sentido de agente, se dijo: «no por el incluyente». Pero no existe instrumento sin un agente; por eso dijo: «esto, sin embargo, debe traerse y decirse: por algún incluyente». La intención es: no se aplica a los incluyentes ni a los que deben ser incluidos. Pues los fenómenos del agregado de la forma son llamados «aquellos fenómenos que están incluidos en la agrupación de agregados». Planteando la objeción de que la regla dicha para el conjunto también ocurre en sus partes, dijo «por este método», etc. El término «eva» (solo/precisamente) se usa para la exclusión de lo opuesto; por eso dijo: «el significado del término eva no es la mera exclusión de otro», sino que «el significado del término eva es la exclusión de lo que es distinto de lo incluyente». «Y él... observa...» —con esto aclara aún más ese mismo significado. Pues si hubiera dependencia de lo incluyente, en la frase «solo el agregado de la forma es incluido por la base del ojo», sería imposible el significado pretendido de que la base del ojo es lo incluyente; por lo tanto, explicando ahora esa imposibilidad, dijo «¿cómo?», etc., lo cual es fácil de comprender.

Etthāti ‘‘aḍḍhekādasahi āyatanadhātūhī’’ti ettha. ‘‘Rūpakkhandhenā’’ti ānetvā vattabbaṃ āyatanadhātuvisesanatthaṃ. Na so eva tassa, samudāyo vā tadekadesānaṃ saṅgāhako asaṅgāhako ca hotīti vuttovāyamatthoti āha ‘‘rūpakkhandho…pe… na hotī’’ti. Iminā pariyāyenāti yasmā vuttappakāraṃ saṅgāhakattaṃ natthi ‘‘yena saṅgahitassa asaṅgāhakaṃ siyā’’ti iminā pariyāyena. Asaṅgahitatāya abhāvo vutto aṭṭhakathāyaṃ (dhātu. aṭṭha. 171) ‘‘so ca…pe… natthī’’ti. Saṅgahitatāyāti nippariyāyena saṅgahitabhāvena asaṅgahitatāya abhāvo vuttoti na yujjatīti yojanā. Sā saṅgahitatāti attanā attano, attekadesānaṃ [Pg.17] vā saṅgahitatā. Tenāti rūpakkhandhena. Tesanti rūpakkhandhatadekadesānaṃ. Atthi ca vippayuttatā vedanākkhandhādīhi. Cakkhāyatanādīhi viyāti visadisudāharaṇaṃ. Etehi rūpavedanākkhandhādīhi aññehi ca evarūpehi. Etāni aññāni cāti etthāpi eseva nayo.

«En esto» se refiere a «con las once bases y elementos». «Con el agregado de la forma» se menciona con el propósito de especificar las bases y los elementos. No es que el agregado de la forma sea su propio inclusor, ni que el conjunto sea el inclusor o el no-inclusor de sus propias partes; este significado ha sido expresado con las palabras: «el agregado de la forma... no lo es». «Por este método» significa que, dado que no existe la cualidad de inclusor de la manera descrita, «por este método, lo que es incluido no podría ser no-incluido». La ausencia del estado de no-incluido se menciona en el Comentario (Dhātu. Aṭṭha. 171) como «eso... no existe». La construcción es: no es adecuado decir que la ausencia del estado de no-incluido se menciona por el estado de ser incluido de manera directa (nippariyāyena). «Ese estado de ser incluido» es el estado de ser incluido de uno mismo por sí mismo, o de sus propias partes. «Por eso» significa por el agregado de la forma. «De ellos» se refiere a las partes del agregado de la forma. Y existe la desasociación con respecto a los agregados de la sensación y demás. «Como con la base del ojo, etc.» es un ejemplo de disimilitud. «Por estos» se refiere a estos agregados de la forma, la sensación y demás, y otros de tal naturaleza. «Estos y otros» sigue el mismo principio.

Teneva tassa saṅgahitattābhāvadassanena heṭṭhā dassitena. Etthāti etasmiṃ vāre. Aggahaṇeti akathane, adesanāyanti attho. Samudayasaccādīsūti samudayasaccasukhindriyādīsu yujjeyya taṃ kāraṇaṃ. Kasmā? Tehi samudayasaccādīhi khandhādisaṅgahena saṅgahite dhammajāte sati tassa āyatanasaṅgahādīhi asaṅgahitattassa abhāvato. Rūpakkhandhādīhīti rūpakkhandhavedanākkhandhādīhi. Saṅgahitameva natthi, kasmā? ‘‘So eva tassa saṅgāhako na hotī’’ti vuttovāyamattho. Yadipi rūpakkhandhādinā rūpakkhandhādikassa attano…pe… natthīti sambandho. Aññassa pana vedanākkhandhādikassa rūpakkhandhādinā saṅgahitattābhāvena asaṅgahitattaṃ atthīti yojanā. Ubhayābhāvoti saṅgahitattāsaṅgahitattābhāvo. Ettha etasmiṃ vāre. Dhammāyatanajīvitindriyādīnanti dhammāyatanādīnaṃ khandhacatukkasaṅgāhakatte, jīvitindriyādīnaṃ khandhadukasaṅgāhakatteti yojanā. Pāḷiyaṃ anāgatattā ‘‘satī’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Ādi-saddena paṭhamena dhammadhātusaḷāyatanādīnaṃ sukhindriyādīnañca, dutiyena ekakkhandhassa saṅgaho daṭṭhabbo. Sukhindriyañhi vedanākkhandhasseva saṅgāhakaṃ. Tesanti khandhacatukkakhandhadukādīnaṃ asaṅgahitatā na natthi atthevāti tassā abhāvo anekantiko. Pubbe vuttanayenāti ‘‘rūpakkhandhādīhi panā’’tiādinā vuttanayena.

«Por eso mismo» se refiere a la demostración de la ausencia del estado de ser incluido que se mostró anteriormente. «En esto» se refiere a esta sección. «En la no-mención» significa en la no-exposición o falta de enseñanza. «En la verdad del origen, etc.» significa que esa razón sería aplicable a la verdad del origen, la facultad del placer, etc. ¿Por qué? Porque cuando existe un fenómeno incluido en la clasificación de los agregados por esas verdades del origen y demás, no hay ausencia de su estado de no-incluido mediante las clasificaciones de bases y elementos. «Por los agregados de la forma, etc.» se refiere a los agregados de la forma, de la sensación, etc. No hay en absoluto nada que sea incluido; ¿por qué? Porque este significado ha sido expresado: «él mismo no es su propio inclusor». Aunque exista la conexión «por el agregado de la forma... no existe... del propio agregado de la forma», la construcción es que, debido a la ausencia del estado de ser incluido de otro agregado como el de la sensación por el agregado de la forma, sí existe el estado de ser no-incluido. «Ausencia de ambos» es la ausencia tanto del estado de ser incluido como del de ser no-incluido. «Aquí» se refiere a esta sección. «De la base de los fenómenos, la facultad de la vida, etc.» se conecta con: cuando la base de los fenómenos, etc., son inclusores de los cuatro agregados, y cuando la facultad de la vida, etc., son inclusores de los dos agregados. Al no haber sido mencionado en el texto canónico (Pāḷi), se dice «si existe» (satī) expresando duda. Con el primer término «etc.» se debe entender la inclusión de la base de los fenómenos, las seis bases, etc., y de la facultad del placer, etc.; con el segundo, la inclusión de un solo agregado. Pues la facultad del placer es inclusora únicamente del agregado de la sensación. «De ellos», es decir, de los cuatro agregados, de los dos agregados, etc., el estado de no-incluido no es inexistente, sino que existe; por lo tanto, su ausencia no es absoluta (anekantika). «Por el método anteriormente mencionado» se refiere al método expresado con las palabras «pero por los agregados de la forma, etc.».

Tatthevāti tasmiṃyeva pubbe vutte sanidassanasappaṭighapade. Nivattetvā gaṇhantoti pubbe vuttaṃ paṭinivattetvā gaṇhanto paccāmasanto. Tadavattabbatāti tesaṃ saṅgāhakāsaṅgāhakasaṅgahitattāsaṅgahitattānaṃ avattabbatā. Asaṅgāhakattābhāvato eva…pe… na saṅgāhakattābhāvatoti yasmā nesaṃ asaṅgāhakattaṃ viya saṅgāhakattampi natthi, tato eva saṅgahitattāsaṅgahitattampīti dasseti.

«Allí mismo» se refiere a ese mismo término mencionado anteriormente sobre lo que tiene apariencia y resistencia (sanidassanasappaṭigha). «Al tomarlo tras rechazarlo» significa al reflexionar sobre ello tras rechazar lo dicho anteriormente. «Esa inefabilidad» (tadavattabbatā) es la imposibilidad de decir que son inclusores, no-inclusores, incluidos o no-incluidos. «Debido únicamente a la ausencia del estado de no-inclusor... no debido a la ausencia del estado de inclusor» muestra que, dado que para ellos no existe el estado de inclusor así como tampoco el de no-inclusor, por esa misma razón tampoco existe el estado de ser incluido ni el de ser no-incluido.

Dutiyanayasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el término «lo no-incluido por lo incluido» según el segundo método.

3. Tatiyanayo asaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā

3. Tercer método: Comentario sobre el término «lo incluido por lo no-incluido».

179. Rūpakkhandhena [Pg.18] khandhasaṅgahena asaṅgahitesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tasmāti yasmā ekadesasabhāgatā samudāyasabhāgatā na hoti, tasmā. Tenāti rūpakkhandhena. Tānīti vedanādikkhandhattayanibbānāni. Yathā ca ekadesavisabhāgatāya na saṅgahitatā, evaṃ ekadesasabhāgatāya asaṅgahitatāpi natthīti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. Saṅgahitāneva na na hontīti yojanā. Teti vedanādikkhandhattayanibbānasukhumarūpadhammā. Tehīti viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi. Na kathañci sammissāti kenacipi pakārena na sammissāti asammissatāya saṅgahitattābhāvaṃ sādheti. Rūpakkhandhena viya…pe… na hotīti yathā rūpakkhandhena sabhāgatābhāvato nibbānaṃ na kenacipi saṅgahaṇena saṅgahitaṃ, evaṃ viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi taṃ āyatanadhātusaṅgahehi saṅgahitaṃ na hotīti khandhasaṅgahābhāvo pākaṭo vuttovāti evaṃ vuttaṃ.

179. En «entre los no-incluidos por la clasificación de agregados mediante el agregado de la forma», el caso locativo indica una distinción. «Por eso» es porque la naturaleza de una parte no es la naturaleza del conjunto. «Con eso» es con el agregado de la forma. «Esos» son los tres agregados comenzando con la sensación y el Nibbāna. Mostrando que así como no hay estado de ser incluido debido a la disimilitud de una parte, tampoco hay estado de ser no-incluido debido a la similitud de una parte, dice: «no solo...», etc. La construcción es: «no es que no sean precisamente incluidos». «Ellos» son los fenómenos del Nibbāna, la forma sutil y los tres agregados como el de la sensación. «Con ellos» es con el agregado de la conciencia, la base del ojo, etc. «No mezclados de ninguna manera» significa que no están mezclados por ningún modo, estableciendo la ausencia del estado de ser incluido debido a esa falta de mezcla. «Como con el agregado de la forma... no lo es» significa que, así como el Nibbāna no es incluido por ninguna clasificación debido a la ausencia de similitud con el agregado de la forma, así tampoco es incluido por las clasificaciones de bases y elementos mediante el agregado de la conciencia, la base del ojo, etc.; por lo tanto, se ha dicho que la ausencia de inclusión en los agregados es evidente.

Evarūpānanti rūpakkhandhaviññāṇakkhandhacakkhāyatanādīnaṃ. Na hi nibbānaṃ sandhāya ‘‘rūpakkhandhena viññāṇakkhandhena cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti sakkā vattuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saṅgāhakattābhāvato evā’’ti. Tathā ‘‘abyākatehi dhammehi ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’tiādi na sakkā vattuṃ tādisassa dhammassa abhāvatoti āha ‘‘sanibbāna…pe… bhāvatovā’’ti. Aggahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Kañcīti kañci dhammajātaṃ. Teti abyākatadhammādayo. Attanoti abyākatadhammādiṃ sandhāyāha. Ekadesoti rūpakkhandhādi. Attekadesasabhāgoti nibbānaṃ. Tañhi dhammāyatanadhammadhātupariyāpannatāya tadekadesasabhāgo. Asaṅgahitasaṅgāhakattāti khandhasaṅgahena asaṅgahitānaṃ saññākkhandhādīnaṃ āyatanadhātusaṅgahena saṅgāhakattāti attho.

«De tal naturaleza» se refiere a los agregados de la forma, de la conciencia, la base del ojo, etc. Pues con respecto al Nibbāna, no es posible decir: «aquellos fenómenos que no están incluidos por la clasificación de los agregados mediante el agregado de la forma, el agregado de la conciencia o la base del ojo, están incluidos por la clasificación de las bases y elementos». Por eso se dijo: «debido únicamente a la ausencia del estado de inclusor». Del mismo modo, no es posible decir: «aquellos fenómenos que no están incluidos por la clasificación de los agregados mediante los fenómenos indeterminados (abyākata), están incluidos por la clasificación de las bases y elementos», debido a la inexistencia de tal clase de fenómeno; por eso dijo: «incluyendo el Nibbāna... debido a su estado», etc. La construcción es que debe entenderse la no-mención. Por eso dijo «pues no», etc. «A cualquier» se refiere a cualquier clase de fenómeno. «Ellos» son los fenómenos indeterminados y otros. «De sí mismo» se dice en referencia a los fenómenos indeterminados, etc. «Una parte» es el agregado de la forma, etc. «Posee similitud con una parte» se refiere al Nibbāna. Pues este posee similitud con una parte de ellos al estar contenido en la base de los fenómenos (dhammāyatana) y el elemento de los fenómenos (dhammadhātu). «El estado de ser inclusor de lo no-incluido» significa el estado de ser el inclusor, mediante la clasificación de bases y elementos, de aquellos como el agregado de la percepción que no están incluidos por la clasificación de los agregados.

Visabhāgakkhandhanibbānasamudāyattā khandhasaṅgahena dhammāyatanena na koci dhammo saṅgahito atthīti yojanā. Etassāti ‘‘dhammāyatanena saṅgahitā’’ti etassa padassa dhammāyatanagaṇanena saṅgahitāti attho. Oḷārikarūpasammissaṃ dhammāyatanekadesaṃ.

La construcción es: debido a que son un conjunto de agregados disímiles y Nibbāna, no hay ningún fenómeno que sea incluido por la base de los fenómenos mediante la clasificación de los agregados. «De esto», es decir, del término «incluidos por la base de los fenómenos», el significado es que son incluidos por el recuento de la base de los fenómenos. «Una parte de la base de los fenómenos» es la que está mezclada con la forma burda.

Tatiyanayaasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el término «lo incluido por lo no-incluido» según el tercer método.

4. Catutthanayo saṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā

4. Cuarto método: Comentario sobre el término «lo no-incluido por lo incluido».

191. Tiṇṇaṃ [Pg.19] saṅgahānanti khandhāyatanadhātusaṅgahānaṃ. Saṅgahaṇapubbaṃ asaṅgahaṇaṃ, asaṅgahaṇapubbaṃ saṅgahaṇañca vuccamānaṃ saṅgahaṇāsaṅgahaṇānaṃ pavattivisesena vuttaṃ hotīti āha ‘‘saṅgahaṇā…pe… uddiṭṭhā’’ti. Saṅgahābhāvakato asaṅgaho saṅgahahetuko saṅgahassa pavattivisesoyeva nāma hotīti āha ‘‘saṅgahaṇappavattivisesavirahe’’ti. Kenaci samudayasaccādinā tīhipi saṅgahehi saṅgahitena saṅkhārakkhandhapariyāpannena dhammavisesena puna tatheva saṅgahito so eva samudayasaccādiko dhammaviseso saṅgahitena saṅgahito. Saṅgāhakattābhāvasabbhāvā saṅgāhakabhāvena na uddhaṭā, na asaṅgāhakattā eva. Yathā hi tīhi saṅgahehi na saṅgāhakā, evaṃ dvīhi, ekenapi saṅgahena na saṅgāhakā idha na uddhaṭā. Tehi saṅgahitāti tehi tīhi saṅgahehi saṅgahitā dhammā. Yassāti yassa attano saṅgāhakassa.

191. Respecto a 'las tres inclusiones', se refiere a las inclusiones por agregados, bases y elementos. Lo que se describe como una no-inclusión precedida por una inclusión, y una inclusión precedida por una no-inclusión, se dice en virtud de la distinción en la ocurrencia de las inclusiones y no-inclusiones; por eso se dice: 'inclusiones... etc... son señaladas'. Lo que es una no-inclusión por la ausencia de inclusión se denomina simplemente una distinción en la ocurrencia de la inclusión, la cual tiene a la inclusión como su causa; por eso se dice: 'en ausencia de la distinción de la ocurrencia de la inclusión'. Por medio de algún fenómeno específico incluido en las tres inclusiones, como la verdad del origen, etc., que pertenece al agregado de las formaciones, ese mismo fenómeno específico, como la verdad del origen, etc., incluido de nuevo de la misma manera, es 'incluido por lo incluido'. Debido a la presencia o ausencia de la naturaleza de ser un incluidor, no se mencionan por su capacidad de incluir, ni son meramente no-incluidores. Así como no son incluidores por las tres inclusiones, tampoco son incluidores por dos o por una sola inclusión; esto no se menciona aquí. 'Incluidos por ellos' significa los fenómenos incluidos por esas tres inclusiones. 'De cual' se refiere a su propio incluidor.

Sakalavācakenāti anavasesaṃ khandhādiatthaṃ vadantena. Tena khandhādipadenāti ‘‘teneva saṅgahaṃ gaccheyyā’’ti ettha tena khandhādipadenāti evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ pana ayojetvā ‘‘yaṃ attano saṅgāhakaṃ saṅgaṇhitvā puna teneva saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ aññaṃ saṅgahitaṃ nāma natthī’’ti evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti ce? Na hi yena samudayasaccādinā yaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannaṃ dhammajātaṃ khandhādisaṅgahehi saṅgahitaṃ, teneva samudayasaccādinā tassa tadavasiṭṭhassa saṅkhārakkhandhadhammassa, na ca tasseva kevalassa samudayasaccādikassa saṅgaho pucchito vissajjitoti yojanā, atha kho tena saṅkhārakkhandhadhammena phassādinā. Saṅgahitassāti saṅgahitatāvisiṭṭhassāti attho. Tasmā attano saṅgāhakaṃ sakalakkhaṇādiṃ saṅgaṇhitvā puna tena khandhādipadena yaṃ saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ tādisaṃ natthīti attho veditabbo. Vedanā saddo ca khandho āyatanañcāti vedanā visuṃ khandho, saddo ca visuṃ āyatananti attho. Aññena khandhantarādinā. Asammissanti abyākatadukkhasaccādi viya amissitaṃ. Na hi…pe… etthāti saṅgahitatāvisiṭṭhena dhammena yo dhammo saṅgahito, tassa saṅgahitatāvisiṭṭhoyeva yo saṅgaho, so na ettha vāre pucchito vissajjito ca. Saṅgahovāti kevalo saṅgaho[Pg.20], na kattāpekkhoti attho. Na saṅgāhakenāti idaṃ yathāvuttena atthena nivattitassa dassanaṃ. Na hītiādi taṃsamatthanaṃ.

Con 'el término que lo expresa todo' significa con aquello que expresa el significado de agregados, etc., sin resto. 'Con ese término de agregados, etc.' debe vincularse de esta manera: 'con ese mismo término debería entrar en la inclusión'. Pero si no se vincula así, no es posible decir: 'habiendo incluido a su propio incluidor, que entre de nuevo en la inclusión por el mismo término, no existe tal otra cosa incluida'. ¿Por qué? Pues no es el caso que, por medio de aquello como la verdad del origen, etc., que es un fenómeno perteneciente al agregado de las formaciones incluido por las inclusiones de agregados, etc., se pregunte o responda sobre la inclusión de ese mismo fenómeno del agregado de las formaciones restante por medio de esa misma verdad del origen, ni de esa misma verdad del origen sola; tal es la conexión. Más bien, es por medio de ese fenómeno del agregado de las formaciones como el contacto, etc. 'De lo incluido' significa de aquello que se distingue por el estado de estar incluido. Por lo tanto, el significado debe entenderse así: no existe tal cosa que, habiendo incluido a su propio incluidor como la totalidad de las características, etc., entre de nuevo en la inclusión por ese término de agregado, etc. La palabra 'sensación' es un agregado y una base; es decir, la sensación es un agregado aparte, y el sonido es una base aparte. 'Por otro' significa por otro agregado, etc. 'No mezclado' significa no mezclado, como la verdad del sufrimiento indeterminada, etc. 'No en esto... etc.': aquí, aquel fenómeno que está incluido por un fenómeno distinguido por el estado de estar incluido, su inclusión misma, que está distinguida por el estado de estar incluido, no es lo que se pregunta ni se responde en esta sección. 'Solo la inclusión' significa la inclusión pura, sin depender de un agente. 'No por el incluidor' es la indicación de lo que se ha rechazado según el significado mencionado. 'Pues no', etc., es la justificación de aquello.

Catutthanayasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la sección sobre 'lo incluido por lo incluido' del cuarto método.

5. Pañcamanayo asaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā

5. Quinto método: Explicación de la sección sobre 'lo no incluido por lo no incluido'.

193. Vuttanayenāti yasmā saṅgahappavattivisesavirahito asaṅgahitadhammavisesanissito pañcamanayo, tasmā yo ettha kenaci asaṅgahitena dhammavisesena puna asaṅgahito dhammaviseso asaṅgahitena asaṅgahito asaṅgahitatāya pucchitabbo vissajjitabbo ca. Tameva tāva yathāniddhāritaṃ dassento ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitā, tehi dhammehi ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitāti āhā’’ti catutthanaye vuttanayānusārena. Yathāniddhāritadhammadassananti pāḷiyaṃ niddhāritappakāradhammadassanaṃ. Saha sukhumarūpenāti sasukhumarūpaṃ, tena sukhumarūpena saddhiṃ gahitaṃ viññāṇaṃ, tena sahitadhammasamudāyā sasukhuma…pe… dāyā. Ke pana teti āha ‘‘dukkhasaccā’’tiādi. Kesañcīti nibbānacakkhāyatanādīnaṃ. Tīhipi saṅgahehi. Paripuṇṇasaṅgahehi tīhipi saṅgahehi asaṅgāhakā paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakā. Abyākatadhammasadisā nevadassanenanabhāvanāyapahātabbanevasekkhānāsekkhādayo. Itareti rūpakkhandhādayo. Tabbipariyāyenāti vuttavipariyāyena, tīhipi saṅgahehi asaṅgahetabbassa atthitāya paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakattāti attho.

193. Respecto a 'por el método mencionado', puesto que el quinto método carece de la distinción en la ocurrencia de la inclusión y se basa en un fenómeno específico no incluido, por lo tanto, cualquier fenómeno específico que aquí no sea incluido de nuevo por algún fenómeno específico no incluido, es 'no incluido por lo no incluido', y debe ser preguntado y respondido en términos de su estado de no inclusión. Mostrando primero eso mismo según ha sido determinado, dice: 'aquellos fenómenos que por el agregado de la forma... etc... no están incluidos, por esos fenómenos, qué fenómenos... etc... no están incluidos', siguiendo el método mencionado en el cuarto método. 'La indicación de los fenómenos según han sido determinados' significa la indicación de los fenómenos de la manera determinada en el texto Pali. 'Junto con la materia sutil' significa incluyendo la materia sutil; la conciencia tomada junto con esa materia sutil, y los grupos de fenómenos que la acompañan son 'aquellos con materia sutil... etc... grupos'. ¿Quiénes son ellos? Dice: 'la verdad del sufrimiento', etc. 'De algunos' se refiere al Nibbāna, la base del ojo, etc. 'Incluso por las tres inclusiones'. 'No-incluidores por las tres inclusiones completas' significa que son no-incluidores de las inclusiones completas. 'Similares a los fenómenos indeterminados' son aquellos que no han de ser abandonados ni por la visión ni por el desarrollo, los que están en entrenamiento, los que ya no están en entrenamiento, etc. 'Los otros' son el agregado de la forma, etc. 'Por su inversión' significa por lo opuesto a lo mencionado; debido a la existencia de lo que no debe ser incluido incluso por las tres inclusiones, el significado es que son no-incluidores de las inclusiones completas.

Asaṅgāhakesu nibbānaṃ antogadhaṃ, tasmā taṃ anidassanaappaṭighehi asaṅgahetabbaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘na ca tadeva tassa asaṅgāhaka’’nti. ‘‘Vedanākkhandhena ye dhammā’’tiādayo nava pañhā dutiyapañhādayo, te paṭhamapañhena saddhiṃ dasa, nāmarūpapañhādayo pana catuvīsatīti āha ‘‘sabbepi catuttiṃsa hontī’’ti. Rūpakkhandhādivisesakapadanti ‘‘rūpakkhandhenā’’tiādinā asaṅgāhakattena visesakaṃ rūpakkhandhādipadaṃ. Pucchāyāti ca pucchanatthanti attho. ‘‘Rūpakkhandhenā’’tiādi sabbampi vā viññāpetuṃ icchitabhāvena vacanaṃ pañhabhāvato pucchā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ [Pg.21] ‘‘pañhā panettha…pe… catuttiṃsa hontī’’ti. Te hi lakkhaṇato dassitāti te niddhāritadhammā teneva asaṅgahitāsaṅgahitatāya niddhāraṇasaṅkhātena lakkhaṇena dassitā.

Entre los no-incluidores, el Nibbāna está contenido; por lo tanto, el significado es que no puede ser incluido por lo no-demostrable y no-reactivo. Por eso dijo: 'y eso mismo no es su propio no-incluidor'. 'Aquellos fenómenos que por el agregado de la sensación', etc., son las nueve preguntas que comienzan con la segunda; estas, junto con la primera pregunta, son diez. Las preguntas sobre el nombre y la forma, etc., son veinticuatro; por eso dijo: 'todas juntas son treinta y cuatro'. 'El término que distingue el agregado de la forma, etc.' es el término 'por el agregado de la forma', etc., que actúa como un distintivo por su capacidad de no incluir. 'De la pregunta' significa con el propósito de preguntar. 'Por el agregado de la forma', etc., es una declaración hecha por el deseo de dar a conocer todo el tema, y por su naturaleza de interrogante, es una pregunta. Por eso se dice en el Comentario: 'aquí las preguntas... etc... son treinta y cuatro'. Pues ellos son mostrados por su característica, es decir, estos fenómenos determinados son mostrados por la característica conocida como la determinación de lo que no está incluido por lo no incluido.

Tadevāti eva-saddenāti ‘‘tadevā’’ti ettha eva-saddena. ‘‘Yaṃ pucchāya uddhaṭaṃ padaṃ, taṃ khandhādīhi asaṅgahita’’nti ettha ‘‘khandhādīhevā’’ti avadhāraṇaṃ nippayojanaṃ pakārantarassa abhāvato. ‘‘Tīhi asaṅgaho’’ti hi vuttaṃ. Tathā ‘‘asaṅgahitamevā’’ti saṅgahitatānivattanassa anadhippetattā. Tadevāti pana icchitaṃ uddhaṭasseva asaṅgahitenaasaṅgahitabhāvassa avadhāretabbattāti dassento ‘‘na kadācī’’tiādimāha. Tattha aññassāti anuddhaṭassa. Aniyatataṃ dassetīti idaṃ avadhāraṇaphaladassanaṃ. Niyamatoti sakkā vacanaseso yojetunti idampi eva-kārena siddhamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ vuttaṃ. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyamoti. Evaṃpakāramevāti pucchāya uddhaṭappakārameva, yaṃ pakāraṃ pucchāya uddhaṭaṃ, taṃpakāramevāti attho. Tassāti asaṅgahitassa. Aññassāti pucchāya anuddhaṭappakārassa. Etena yo pucchāya uddhaṭo tīhipi saṅgahehi asaṅgahito, tasseva idha pucchitabbavissajjitabbabhāvo, na aññassāti dasseti. Tenāha ‘‘pucchāya uddhaṭañhī’’tiādi. Āyatanadhātusaṅgahavasena cettha rūpakkhandhādīnaṃ aññasahitatā, viññāṇakkhandhādīnaṃ asahitatā ca veditabbā.

"Tadevā" significa precisamente eso, mediante la palabra "eva". En la frase "lo que ha sido extraído en la pregunta, aquello no está incluido en los agregados, etc.", el énfasis limitativo "solo en los agregados, etc." carece de propósito por la ausencia de otra alternativa. Pues se dice: "no inclusión por los tres". Del mismo modo, "precisamente no incluido" se dice porque no es la intención negar el estado de inclusión. Al mostrar que el estado de no inclusión de lo que ha sido extraído debe ser determinado, dice: "en ningún momento", etc. "De otro" significa de lo que no ha sido extraído. "Muestra la falta de determinación" es la muestra del resultado de la limitación. "Por regla" es un resto del discurso que puede ser vinculado; esto también se dice para aclarar el significado ya establecido por la partícula "eva". Pues donde está la partícula "eva", allí hay una regla que excluye lo demás. "Precisamente de tal modo" significa precisamente del modo extraído en la pregunta; el significado es "precisamente de la misma manera que fue extraída en la pregunta". "De eso" se refiere a lo no incluido. "De otro" se refiere a lo que no fue extraído en la pregunta. Con esto muestra que lo que ha sido extraído en la pregunta no está incluido por ninguna de las tres inclusiones, y que precisamente eso es lo que debe ser preguntado y respondido aquí, y no otra cosa. Por eso dice: "pues lo que ha sido extraído en la pregunta", etc. Aquí debe entenderse que, por la inclusión de bases y elementos, los agregados de la forma, etc., tienen asociación con otros, mientras que los agregados de la conciencia, etc., no la tienen.

Avasesā vedanādayo tayo khandhā nibbānañca sakalena rūpakkhandhena tesaṃ saṅgaho natthīti ‘‘saṅgahitā’’ti na sakkā vattuṃ, ekadesena pana saṅgaho atthīti ‘‘asaṅgahitā na hontīti evaṃ daṭṭhabba’’nti āha. ‘‘Rūpadhammāvā’’ti niyamanaṃ pucchāya uddhaṭabhāvāpekkhanti dassento ‘‘pucchāya…pe… adhippāyo’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘anuddhaṭā vedanādayopi hi asaṅgahitā evā’’ti. Etthāti etasmiṃ pañcamanayaniddese. Paṭhame nayeti paṭhame atthavikappe. Tathā dutiyeti etthāpi. Rūpaviññāṇehīti asukhumarūpadhammehi viññāṇena cāti ayamettha adhippāyoti dassento ‘‘oḷārika…pe… attho’’ti āha. Kathaṃ pana rūpadhammāti vutte oḷārikarūpasseva gahaṇanti āha ‘‘rūpekadeso hi ettha rūpaggahaṇena gahito’’ti.

Con respecto a los tres agregados restantes, como la sensación, etc., y el Nirvana, no se puede decir que están "incluidos" con todo el agregado de la forma, ya que no existe tal inclusión para ellos; pero dado que hay una inclusión parcial, dice: "debe verse así: 'no es que no estén incluidos'". Al mostrar que la limitación "solo fenómenos materiales" se refiere a lo que ha sido extraído en la pregunta, dice: "la intención de la pregunta... pe...". Por eso se dijo: "pues incluso los agregados no extraídos, como la sensación y otros, no están incluidos". "Aquí" se refiere a esta explicación del quinto método. "En el primer método" significa en la primera alternativa de significado. "Así en el segundo" también aquí. "Con la forma y la conciencia" se refiere a los fenómenos materiales no sutiles y a la conciencia; mostrando que esta es la intención aquí, dice: "el significado de... basto... pe...". Pero, ¿por qué cuando se dice "fenómenos materiales" se toma solo la forma basta? Dice: "pues aquí, al mencionar la forma, se toma una parte de la forma".

196. Asaṅgāhakanti [Pg.22] ‘‘cakkhāyatanena…pe… asaṅgahitā’’ti evaṃ asaṅgāhakabhāvena vuttaṃ pucchitabbavissajjetabbabhāvena vuttampi kāmaṃ vedanādīheva catūhi asaṅgahitaṃ, taṃ pana na cakkhāyatanamevāti dassetuṃ ‘‘cakkhāyatanena panā’’tiādi vuttaṃ. Yehi dhammehīti khandhādīsu yehi. Sabbaṃ dhammajātaṃ teva rūpādike dhamme udāneti pāḷiyaṃ. Kasmā panetaṃ udānetīti āha ‘‘sadisavissajjanā’’tiādi. Paṭhamena udānena. Dveti ‘‘bāhirā upādā dve’’ti ettha vuttaṃ dve-saddaṃ sandhāyāha. Tassa asaṅgahitassa. Yathādassitassāti ‘‘rūpa’’ntiādinā dassitappakārassa. Dhammanvayañāṇuppādanaṃ nayadānaṃ. ‘‘Rūpaṃ dhammāyatana’’ntiādīnaṃ padānaṃ vasena dvevīsapadiko esa nayo.

196. "No inclusivo" se refiere a lo dicho por la cualidad de no incluir en "no incluido por la base del ojo... pe...". Aunque se mencione como aquello que debe ser preguntado y respondido, ciertamente no está incluido por los cuatro agregados, como la sensación, etc.; pero para mostrar que eso no es exclusivamente la base del ojo, se dice: "pero por la base del ojo", etc. "Por los fenómenos que" se refiere a aquellos entre los agregados, etc. En el texto Pali, se agrupan todos los fenómenos nacidos como tales, como la forma, etc. Pero, ¿por qué se agrupan así? Dice: "debido a la respuesta similar", etc. "Por el primer grupo". "Dos" se refiere a la palabra "dos" mencionada en "externas, derivadas, dos". "De ese" se refiere a lo no incluido. "De la manera mostrada" significa del modo mostrado por "forma", etc. La concesión del método es la producción del conocimiento de la secuencia del Dhamma. Mediante los términos "forma, base de los fenómenos", etc., este método consta de veintidós términos.

Pañcamanayaasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre el término "no incluido por lo no incluido" del quinto método.

6. Chaṭṭhanayo sampayogavippayogapadavaṇṇanā

6. Sexto método: Comentario sobre los términos de asociación y disociación.

228. ‘‘Tatthā’’ti iminā ‘‘sampayogavippayogapadaṃ bhājetvā’’ti ettha sampayogavippayogapadaṃ bhājitaṃ, saṃvaṇṇetabbatāya ca padhānabhūtaṃ paccāmaṭṭhaṃ, na rūpakkhandhādipadanti dassento ‘‘yaṃ labbhati…pe… veditabba’’nti vatvā puna ‘‘rūpakkhandhādīsu hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Tattha na labbhatīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’nti vā gahetuṃ na labbhati, alabbhamānampi pucchāya gahitaṃ paṭikkhepena vissajjetuṃ. Paṭikkhepopi hi pucchāya vissajjanameva. Tathā hi yamake (yama. 1.khandhayamaka.59-61) ‘‘yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti pucchāya ‘‘natthī’’ti vissajjitaṃ. Tena panettha rūpadhammesu sampayogaṭṭho na labbhatīti ayamattho dassito hoti. Alabbhamānampi sampayogapadaṃ gahitanti sambandho. Sabbatthāti rūpakkhandhavedanākkhandhādīsu. Etesanti rūpanibbānānaṃ. Visabhāgatāti ataṃsabhāgatā. Ekuppādādibhāvo hi sampayoge sabhāgatā, na saṅgahe viya samānasabhāgatā, tasmā ekuppādādibhāvarahitānaṃ rūpanibbānānaṃ sā ekuppādāditā visabhāgatā vuttā. Tadabhāvatoti tassā visabhāgatāya ekuppādāditāya abhāvato. Vippayogopi nivārito eva hoti, visabhāgo bhāvo vippayogoti vuttovāyamatthoti. ‘‘Catūsu [Pg.23] hī’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha tesaṃ tehīti ca arūpakkhandhe eva parāmasati. Visabhāgatā ca hoti rūpanibbānesu avijjamānattāti attho. Tenāha ‘‘na ca rūpekadesassā’’tiādi. Tenevāti catukkhandhasabhāgattā eva.

228. Con la palabra "allí", se analiza el término de asociación y disociación en la frase "habiendo analizado el término de asociación y disociación"; se refiere a que este es el tema principal que debe ser comentado, y no los términos como el agregado de la forma, etc. Tras decir "lo que se obtiene... pe... debe entenderse", explica de nuevo ese significado con "pues en los agregados de la forma, etc.". Allí, "no se obtiene" significa que no se obtiene para ser tomado como "asociado" o "disociado", pero lo que no se obtiene puede ser tomado en la pregunta para ser respondido mediante la negación. Pues la negación también es una respuesta a la pregunta. Así, en el Yamaka (Yama. 1. Khandhayamaka. 59-61), a la pregunta "¿Para quien no surgió el agregado de la forma, para ese no surgió el agregado de la sensación?", se responde "no es así". Por lo tanto, aquí se muestra este significado: que el sentido de asociación no se encuentra en los fenómenos materiales. "Aunque no se obtenga, se toma el término asociación" es la conexión. "En todas partes" significa en los agregados de la forma, de la sensación, etc. "De estos" se refiere a la forma y al Nirvana. "Divergencia de naturaleza" significa no tener la misma naturaleza. Pues en la asociación, la identidad de origen, etc., constituye la identidad de naturaleza, no como en la inclusión, donde es una identidad de naturaleza común; por lo tanto, para la forma y el Nirvana, que carecen de identidad de origen, etc., se dice que esa identidad de origen, etc., es una divergencia de naturaleza. Debido a la ausencia de eso, es decir, debido a la ausencia de esa divergencia de naturaleza y de la identidad de origen, etc., la disociación también queda excluida; este significado ya ha sido expresado como "un estado divergente es la disociación". Con la frase "pues en los cuatro", etc., aclara el significado ya expuesto. Allí, "de esos" y "por aquellos" se refiere únicamente a los agregados inmateriales. Y la divergencia de naturaleza ocurre por no estar presente en la forma y el Nirvana; este es el significado. Por eso dice: "y no de una parte de la forma", etc. "Precisamente por eso" significa precisamente por tener la naturaleza de los cuatro agregados.

Tīhi viññāṇadhātūhīti ghānajivhākāyaviññāṇadhātūhi vippayutte anārammaṇamissake rūpadhammamissake dhamme dīpeti rūpabhavoti yojanā. Pañcahīti cakkhuviññāṇādīhi pañcahi viññāṇadhātūhi. Ekāya manodhātuyā. Na sampayutteti na sampayutte eva. Tathā hi ‘‘vippayutte ahonte sattahipi sampayutte sattapi vā tā’’ti vuttaṃ. Tenāti vippayuttatāpaṭikkhepena. Tāhīti sattaviññāṇadhātūhi. Sampayutte dīpentīti sampayutte dīpentiyeva, na sampayutte evāti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Sampayutte vedanādike. Sampayuttavippayuttabhāvehi navattabbaṃ, taṃyeva viññāṇadhātusattakaṃ. Sampayuttabhāvena navattabbāni sampayuttanavattabbāni, bhinnasantānikāni, nānākkhaṇikāni ca arūpānipi dhammajātāni. Anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttā dhammāyatanādipadehi dīpetabbā, anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuyo acetasikādipadehi dīpetabbā, tadubhayasamudāyā dukkhasaccādipadehi dīpetabbāti veditabbā.

Con 'tres elementos de conciencia' (tīhi viññāṇadhātūhi) se refiere a los elementos de conciencia de la nariz, la lengua y el cuerpo; la explicación es que esto muestra los estados disociados (vippayutte) que están mezclados con estados sin objeto (anārammaṇamissake) y mezclados con fenómenos materiales (rūpadhammamissake) en la existencia de la esfera de la forma (rūpabhava). Con 'cinco' se refiere a los cinco elementos de conciencia, comenzando por el de la vista. Con 'un elemento de mente' (manodhātu). 'No asociado' significa exactamente no asociado. Pues se ha dicho: 'Si hubiera disociación, incluso habiendo siete [elementos de conciencia], los siete estarían asociados'. Con eso, se refiere al rechazo de la disociación. Con 'con esos' se refiere a los siete elementos de conciencia. 'Muestran la asociación' significa que muestran precisamente la asociación; no debe tomarse como 'precisamente no asociado'. Este mismo método se aplica a los demás. 'Asociado' se refiere a la sensación, etc. Lo que no debe ser calificado como asociado o disociado es precisamente el grupo de los siete elementos de conciencia. Los estados inmateriales que no deben ser llamados asociados por el hecho de estar asociados, que pertenecen a diferentes continuidades (bhinnasantānikāni) y que ocurren en momentos distintos (nānākkhaṇikāni), son tipos de fenómenos inmateriales. Los estados asociados con todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto deben mostrarse mediante términos como 'la base de los fenómenos' (dhammāyatana), etc.; todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto deben mostrarse mediante términos como 'no mentales' (acetasika), etc.; y la totalidad de ambos debe entenderse que debe mostrarse mediante términos como 'la verdad del sufrimiento' (dukkhasacca), etc.

Yadi evanti yadi anārammaṇamissānaṃ dhammānaṃ vippayogo natthi. Anārammaṇamissobhayadhammāti rūpanibbānasahitasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttadhammā. Khandhādīhevāti khandhāyatanadhātūhi eva, na arūpakkhandhamattena. Arūpakkhandheyeva pana sandhāya ‘‘tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’ti vuttanti nāyaṃ dosoti dasseti. Tadekadesāti ‘‘anārammaṇamissā’’tiādinā vuttadhammasamudāyassa ekadesā. Tadekadesaññasamudāyāti tasseva yathāvuttassa samudāyassa ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ samudāyabhūtā. Vibhāgābhāvatoti bhedābhāvato. Bhedoti cettha accantabhedo adhippeto. Na hi samudāyāvayavānaṃ sāmaññavisesānaṃ viya accantabhedo atthi bhedābhedayuttattā. Tesaṃ accantabhedameva hi sandhāya ‘‘samudāyantogadhānaṃ ekadesānaṃ na vibhāgo atthī’’ti saṅgahepi vuttaṃ. Tenāti avibhāgasabbhāvato sabhāgavisabhāgattābhāvena. Tesanti anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuādīnaṃ[Pg.24]. Te ca akusalābyākatā. Tesanti kusalākusalābyākatadhammānaṃ. Tasmāti yasmā vibhattasabhāvānaṃ na tesaṃ samudāyekadesādibhāvo, tasmā. Yasmā pana kusalādayo eva khandhādayoti khandhādiāmasanena samudāyekadesādibhāvo āpanno evāti vuttanayena vippayogābhāvo hoti, tasmā taṃ pariharanto ‘‘khandhādīni anāmasitvā’’tiādimāha. Tesanti kusalādīnaṃ. Aññamaññavippayuttatā vuttā ‘‘kusalehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’tiādinā. Sabbesūti dutiyādisabbapañhesu.

'Si es así' significa si no existe la disociación de los estados mezclados con los que no tienen objeto. 'Estados de ambos tipos mezclados con estados sin objeto' son los estados asociados con todos los elementos de conciencia junto con la materia (rūpa) y el Nibbāna. 'Solo por los agregados, etc.' significa precisamente por los agregados, bases y elementos, no meramente por los agregados inmateriales. Sin embargo, refiriéndose únicamente a los agregados inmateriales, se dice: 'aquellos estados que están disociados de esos estados', mostrando que no hay falta en esto. 'Una parte de ellos' significa partes de la totalidad de los estados mencionados mediante 'mezclados con estados sin objeto', etc. 'Totalidades distintas de una parte de ellos' significa que, siendo partes de esa misma totalidad mencionada, forman totalidades de otros componentes como el agregado de la materia (rūpakkhandha), etc. 'Por la ausencia de división' significa por la ausencia de distinción. 'Distinción' aquí se refiere a una distinción absoluta. Pues no existe una distinción absoluta entre el todo y sus partes, como ocurre entre lo general y lo particular, debido a la relación de identidad y diferencia. Refiriéndose precisamente a su distinción absoluta, se dice incluso en el Saṅgaha: 'No hay división de las partes contenidas dentro del todo'. 'Por eso' significa por la existencia de la no división, debido a la ausencia de ser homogéneo o heterogéneo. 'De ellos' se refiere a todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto, etc. Y estos son perjudiciales e indeterminados (akusalābyākatā). 'De ellos' se refiere a los estados beneficiosos, perjudiciales e indeterminados. 'Por lo tanto' significa porque, para aquellos cuya naturaleza ha sido analizada, no existe esa relación de ser una parte del todo. Sin embargo, puesto que los beneficiosos, etc., son precisamente los agregados, etc., mediante la aprehensión de los agregados, etc., surge inevitablemente la relación de ser una parte del todo, y por el método ya mencionado ocurre la ausencia de disociación; por lo tanto, para evitar esto, dijo: 'sin aprehender los agregados, etc.'. 'De ellos' se refiere a los beneficiosos, etc. La disociación mutua se expresa mediante: 'aquellos estados que están disociados de los estados beneficiosos', etc. 'En todos' se refiere a todas las preguntas a partir de la segunda.

Chattiṃsāya piṭṭhidukapadesu vīsati dukapadāni imasmiṃ naye labbhanti, avasiṭṭhāni soḷasevāti āha ‘‘soḷasāti vattabba’’nti. Tato eva ‘‘tevīsapadasata’’nti ettha ‘‘tevīsa’’nti idañca ‘‘ekavīsa’’nti vattabbanti yojanā. Sabbatthāti sabbapañhesu. Ekakālekasantānānaṃ bhinnakālabhinnasantānānañca anekesaṃ dhammānaṃ samudāyabhūtā saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātuyoti āha ‘‘kālasantāna…pe… dhātūna’’nti. Ekadesasammissāti cittiddhipādādinā attano ekadeseneva khandhantarādīhi sammissā iddhipādādayo, anārammaṇehi rūpanibbānehi ca asammissā. Samānakālasantānehīti ekakālasantānehi kālasantānabhedarahitehi ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesavisesabhūtehi satipaṭṭhānasammappadhānasaññākkhandhādīhi vibhattā eva samudayasaccādayo sampayogīvippayogībhāvena, rūpakkhandhādayo vippayogībhāvena gahitāti yojanā. Tehi samudayasaccādīhi. Te saññākkhandhādayo. Kehici sahuppajjanārahehi ekadesantarehi vibhattehi. Na hi saṅkhārakkhandhādipariyāpannattepi samudayasaccādayo maggasaccādīhi sampayogaṃ labhanti. Tesanti vedanākkhandhasaññākkhandhādīnaṃ. Ekuppādā…pe… visabhāgatā cāti ekuppādāditāsaṅkhātā yathārahaṃ sabhāgatā visabhāgatā ca. Tena yathāvuttakāraṇena sampayogassa vippayogassa ca labhanato.

De los treinta y seis términos de los dūkas finales (piṭṭhiduka), se obtienen veinte términos de dūkas en este método; los dieciséis restantes son referidos como 'deben decirse dieciséis'. Por lo tanto, en 'ciento veintitrés términos', el 'veintitrés' debe leerse como 'veintiuno'. 'En todas partes' se refiere a todas las preguntas. Los estados del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), la base de los fenómenos (dhammāyatana) y el elemento de los fenómenos (dhammadhātu) son colectivos de múltiples estados de un solo momento y una sola continuidad, o de diferentes momentos y diferentes continuidades; por eso se dice 'momentos, continuidades... elementos'. 'Mezclados en una parte' significa que los factores del éxito (iddhipāda), etc., están mezclados con otros agregados solo por una parte de sí mismos a través del factor del éxito de la conciencia (cittiddhipāda), etc., pero no están mezclados con los estados sin objeto como la materia y el Nibbāna. 'Con aquellos de igual momento y continuidad' significa con otros componentes del mismo momento y continuidad, carentes de distinción temporal o de flujo, que son otros componentes de los agregados de las formaciones, etc.; la explicación es que las verdades del origen (samudayasacca), etc., que son partes específicas de los agregados de las formaciones, etc., han sido tomadas mediante la asociación y la disociación con los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), los esfuerzos correctos (sammappadhāna) y el agregado de la percepción (saññākkhandha), etc., mientras que el agregado de la materia, etc., se ha tomado solo por la disociación. 'Con esas' se refiere a las verdades del origen, etc. 'Esos' son el agregado de la percepción, etc. 'Con algunos componentes analizados que son capaces de surgir conjuntamente'. Pues, aunque estén incluidos en el agregado de las formaciones, etc., las verdades del origen, etc., no alcanzan la asociación con las verdades del camino (maggasacca), etc. 'De ellos' se refiere al agregado de las sensaciones, al agregado de la percepción, etc. 'Surgimiento simultáneo... y heterogeneidad' significa la homogeneidad y heterogeneidad según corresponda, caracterizadas por el surgimiento simultáneo, etc. Por esa razón mencionada, se obtiene tanto la asociación como la disociación.

Bhinnakālānaṃ samudāyīnaṃ samudāyā bhinnakālasamudāyā. Vattamānā ca ekasmiṃ santāne ekekadhammā vattanti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Tesaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vibhajitabbassa ekadesabhūtassa abhāvato. Sukhindriyādīni vedanākkhandhekadesabhūtānipi. Tena vibhāgākaraṇena[Pg.25]. Yadi samānakālassa vibhajitabbassa abhāvato cakkhuviññāṇadhātādayo viññāṇakkhandhassa vibhāgaṃ na karonti, atha kasmā ‘‘cakkhuviññāṇadhātu…pe… manoviññāṇadhātu soḷasahi dhātūhi vippayuttā’’ti vuttanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘khandhāyatana…pe… vippayuttāti vutta’’nti. Evamevanti yathā dhātuvibhāgena vibhattassa viññāṇassa, evamevaṃ.

Las totalidades de componentes de tiempos diferentes son 'totalidades de tiempos diferentes'. Y en el presente, los estados ocurren uno por uno en una sola continuidad. 'Por lo tanto' significa porque esto es precisamente así. Porque para esos agregados de sensación, etc., no existe una parte componente que deba ser analizada por separado. Las facultades del placer, etc., aunque sean partes del agregado de la sensación. 'Por esa falta de división' (vibhāgākaraṇena). Si por la ausencia de algo que deba ser analizado simultáneamente, el elemento de conciencia visual, etc., no realiza la división del agregado de la conciencia, entonces ¿por qué se dice: 'el elemento de conciencia visual... el elemento de conciencia mental están disociados de dieciséis elementos'? Teniendo en mente esta objeción, dijo: 'se dice disociado de agregados, bases...'. 'Exactamente así' significa de la misma manera que en el caso de la conciencia dividida por la división de los elementos.

235. Taṃsampayogībhāvanti tehi khandhehi sampayogībhāvaṃ. Yathā hi samānakālasantānehi ekacittuppādagatehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi samudayasaccassa sampayuttatā, evaṃ bhinnasantānehi bhinnakālehi ca tehi tassa vippayuttatāti āha ‘‘evaṃ taṃvippayogībhāvaṃ…pe… na vutta’’nti. Visabhāgatānibandhassa vibhāgassa abhāvena avibhāgehi tehi tīhi khandhehi. Vibhāge hītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Vibhāgarahitehīti samānakālasantānehi ekacittuppādagatattā avibhattehi vedanākkhandhādīhi na yuttaṃ vippayuttanti vattuṃ. Tenāha ‘‘vijjamānehi…pe… bhāvato’’ti. Tattha vijjamānassa samānassa samānajātikassāti adhippāyo. Na hi vijjamānaṃ rūpārūpaṃ aññamaññassa visabhāgaṃ na hoti. Anuppannā dhammā viyāti idaṃ visadisudāharaṇadassanaṃ. Yathā ‘‘anuppannā dhammā’’ti anāgatakālaṃ vuccatīti āmaṭṭhakālabhedaṃ, evaṃ yaṃ āmaṭṭhakālabhedaṃ na hotīti attho. Uddharitabbaṃ desanāya desetabbanti vuttaṃ hoti. Vijjamānasseva vijjamānena sampayogo, sampayogārahasseva ca vippayogoti atthibhāvasannissayā sampayuttavippayuttatāti āha ‘‘paccuppannabhāvaṃ nissāyā’’ti. Tenevāha ‘‘avijjamānassā’’tiādi. Tañcāti uddharaṇaṃ.

235. ‘Su estado de asociación con aquello’ significa el estado de asociación con esos agregados. Pues así como hay asociación de la verdad del origen con los agregados de sensación, percepción y conciencia que han surgido en un solo momento de conciencia en un flujo temporal idéntico, de la misma manera, debido a que hay disociación de ella respecto de aquellos en flujos temporales distintos y tiempos distintos, se dice: ‘Así, ese estado de disociación... etcétera... no se menciona’. Por la ausencia de distinción basada en la disimilitud, [se asocian] con esos tres agregados sin distinción. Con las palabras ‘En la distinción, en efecto’, aclara ese mismo significado. ‘Con los que carecen de distinción’ significa que no es apropiado decir ‘disociado’ respecto a los agregados de sensación, etc., que no están diferenciados por haber surgido en un solo momento de conciencia en un flujo temporal idéntico. Por eso dijo: ‘Con los existentes... etcétera... por el estado’. Allí, el sentido es: de lo que existe, de lo que es igual, de lo que es de la misma clase. Pues no ocurre que lo material y lo inmaterial existentes no sean disímiles entre sí. ‘Como los fenómenos no surgidos’ es una ilustración de un ejemplo dispar. Así como se dice ‘fenómenos no surgidos’ para referirse al tiempo futuro como una distinción de tiempo no especificada, así es el significado de aquello que no tiene una distinción de tiempo especificada. ‘Debe ser extraído’ significa que debe ser expuesto en la enseñanza. La asociación es solo de lo existente con lo existente, y la disociación es solo de lo que es capaz de asociación; por lo tanto, la asociación y la disociación dependen de la existencia, por lo cual dice: ‘basándose en el estado de presente’. Por eso mismo dijo: ‘de lo no existente’, etc. ‘Y eso’ es la extracción.

Vibhāgarahitehīti visabhāgatābhāvato avibhāgehi. Anāmaṭṭhakālabhedeti anāmaṭṭhakālavisese. Avijjamānassa…pe… sampayogo natthīti etena pārisesato vijjamānassa ca vijjamānena sampayogo dassito. Avijjamānatādīpake bhede gahiteti yathāgahitesu dhammesu tehi vippayogīnaṃ avijjamānabhāvadīpake tesaṃyeva visese ‘‘arūpabhavo ekena khandhena dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi vippayutto’’tiādinā (dhātu. 246) gahite teneva ruppanādinā bhedena tesaṃ [Pg.26] aññamaññaṃ visabhāgatāpi gahitā evāti vippayogo hotīti yojanā. Bhede pana aggahite tena tena gahaṇenāti yathāvutte avijjamānatādīpake visese, visabhāge vā aggahite ‘‘vedanā, saññā, saṅkhārakkhandho tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayutto’’tiādinā tena tena gahaṇena sabhāgatādīpanena visabhāgatāya aggahitattā sabhāgatāva hoti. Tathā ca sati sabhāgatte kā panettha sabhāgatāti āha ‘‘vijjamānatāya…pe… hotī’’ti. Tassāti sabhāgatāya. Tasmāti visabhāgatāya alabbhamānattā, sabhāgatāya ca labbhamānattā.

‘Con los que carecen de distinción’ significa con los que no están diferenciados por la ausencia de disimilitud. ‘En una distinción de tiempo no especificada’ significa en una distinción temporal particular no mencionada. ‘De lo no existente... etcétera... no hay asociación’; con esto se muestra, por eliminación, la asociación de lo existente con lo existente. ‘Cuando se toma la distinción que indica no existencia’ significa que, en los fenómenos así tomados, en la distinción de aquellos que indica el estado de no existencia de lo disociado de ellos, al tomarse [por ejemplo]: ‘El devenir inmaterial está disociado de un agregado, de diez bases y de dieciséis elementos’ (Dhātu. 246), mediante esa misma distinción de materialidad, etc., también se toma su disimilitud mutua, por lo que se aplica la disociación. Pero cuando no se toma la distinción mediante tal o cual captación, es decir, en la distinción ya mencionada que indica la no existencia, o cuando no se capta la disimilitud, al decir ‘el agregado de sensación, el de percepción y el de formaciones están asociados con tres agregados, una base y siete elementos’, etc., debido a que no se capta la disimilitud mediante tal o cual captación que indica la similitud, hay precisamente similitud. Y siendo así, ¿qué tipo de similitud hay en ese estado de similitud? Por eso dice: ‘por el hecho de ser existente... etcétera... ocurre’. ‘De ello’ se refiere a la similitud. ‘Por lo tanto’ se refiere a que no se obtiene la disimilitud y sí se obtiene la similitud.

262. Vitakko viyāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakko viya. So hi vitakkarahitattā avitakko vicāramatto ca. Tenāha ‘‘koṭṭhāsantaracittuppādesu alīnā’’ti. Tato eva so appadhāno, dutiyajhānadhammā evettha padhānāti āha ‘‘ye padhānā’’ti. Tenevāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakkassa avitakkavicāramattaggahaṇena idha aggahitattā, vitakkattike dutiyarāsiyeva ca adhippetattā. Anantaranayeti sampayuttenavippayuttapadaniddese. Samudayasaccena samānagatikā sadisappavattikā. Itīti iminā kāraṇena. Te avitakkavicāramattā dhammā na gahitā, samudayasaccaṃ viya na desanāruḷhā. Na savitakkasavicārehi samānagatikāti yojanā. Yadi hi te savitakkasavicārehi samānagatikā siyuṃ, ‘‘avitakkavicāramattehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā na kehici khandhehi, na kehici āyatanehi, ekāya dhātuyā vippayuttā’’ti vattabbā siyuṃ. Yasmā pana te samudayasaccena samānagatikā. Yathā hi ye samudayasaccena sampayuttehi vippayuttā, tesaṃ kehici vippayogaṃ vattuṃ na sakkā, evaṃ tehipi. Tathā hi vakkhati ‘‘samudayasaccādīnī’’tiādi. Dasamo…pe… vuttoti ettha dasamanaye tehi avitakkavicāramattehi vippayuttehi vippayuttānaṃ soḷasahi dhātūhi vippayogo vutto, osānanaye tehi vippayuttānaṃ aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgaho ca vuttoti tasmā na te savitakkasavicārehi samānagatikāti dasseti.

262. ‘Como el pensamiento inicial’ significa como el pensamiento inicial en los surgimientos de conciencia con pensamiento inicial y sostenido. Pues él, por carecer de pensamiento inicial, es sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido. Por eso dijo: ‘No incluidos en los surgimientos de conciencia de otras categorías’. Precisamente por eso es secundario, y solo los fenómenos del segundo jhāna son aquí primordiales, por lo cual dice: ‘los que son primordiales’. Por eso mismo, al no captarse aquí el pensamiento inicial en los surgimientos de conciencia con pensamiento inicial y sostenido debido a la captación de ‘sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’, y por ser lo deseado solo en el segundo grupo de la tríada del pensamiento inicial. ‘En el método inmediato’ significa en la explicación de los términos ‘asociado’ y ‘disociado’. ‘Tienen el mismo curso que la verdad del origen’ significa que tienen un funcionamiento similar. ‘Así’ se refiere a esta razón. Esos fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido no se captan, no se elevan a la enseñanza como la verdad del origen. La conexión es: ‘no tienen el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido’. Pues si tuvieran el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido, se debería decir: ‘aquellos fenómenos que están asociados con fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido, aquellos fenómenos que están disociados de esos fenómenos, no están disociados de ningún agregado, de ninguna base, sino de un elemento’. Pero dado que tienen el mismo curso que la verdad del origen. Pues así como no se puede declarar la disociación de algunos respecto de los que están disociados de los asociados con la verdad del origen, lo mismo ocurre con ellos. Pues así dirá: ‘la verdad del origen, etc.’. ‘El décimo... etcétera... se dice’: aquí, en el décimo método, se menciona la disociación de dieciséis elementos respecto de los disociados de aquellos que son sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido, y en el método final se menciona la inclusión en dieciocho elementos de los disociados de ellos; por lo tanto, muestra que no tienen el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido.

Vitakkasahitesūti [Pg.27] sahavitakkesu. Tesūti avitakkavicāramattesu saha vitakkena dutiyajjhānadhammesu, ‘‘avitakkavicāramattā’’ti gahitesu vuttesūti attho. Sabbepi teti dutiyajjhānadhammā vitakko cāti sabbepi te dhammā sakkā vattuṃ. Tathā hi sampayogavippayogapadaniddese ‘‘avitakkavicāramattā dhammā ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttā’’ti vuttaṃ. Tattha ekena khandhenāti saṅkhārakkhandhena. So hi samudāyoti ‘‘avitakkavicāramattā dhammā’’ti vuttadhammasamudāyo. Nanu vitakkopettha dhammasaṅgahaṃ gato, so ca vicārato aññenapi sampayuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na hi tadekadesassa…pe… hotī’’ti. Yathātiādinā tamevatthaṃ iddhipādanidassanena vibhāveti. Tassattho – yathā iddhipādasamudāyassa ekadesabhūtānaṃ chandiddhipādādīnaṃ tīhi khandhehi sampayogo vutto, taṃsamudāyassa na hoti, evaṃ idhāpi vitakkassa aññehi sampayogo avitakkavicāramattassa samudāyassa na hotīti.

‘En los que poseen pensamiento inicial’ significa en los que tienen pensamiento inicial. ‘En ellos’ significa en los fenómenos del segundo jhāna con pensamiento inicial entre los ‘sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’, cuando se dice que han sido tomados. ‘Incluso todos ellos’ significa que se puede decir de todos esos fenómenos del segundo jhāna y del pensamiento inicial. Pues así, en la explicación de los términos de asociación y disociación, se dice: ‘Los fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido están asociados con algunos, con un agregado, una base y un elemento’. Allí, ‘con un agregado’ significa con el agregado de las formaciones. Pues ese es el conjunto, el conjunto de fenómenos llamados ‘fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’. ¿Acaso no ha entrado aquí también el pensamiento inicial en la clasificación de fenómenos, y él está asociado con otros aparte del pensamiento sostenido? Refiriéndose a esta objeción, dijo: ‘Pues no para una parte de ello... etcétera... ocurre’. Explica ese mismo significado mediante la ilustración de las bases del poder espiritual, etc. Su sentido es: así como se menciona la asociación con tres agregados para una parte de las bases del poder espiritual, como la base del poder del deseo, etc., pero no ocurre para el conjunto de ellas, del mismo modo aquí la asociación del pensamiento inicial con otros no ocurre para el conjunto de los fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido.

Yadi evaṃ ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādi na vattabbanti ce? No na vattabbanti dassento ‘‘yathā panā’’tiādimāha. Tattha tesūti iddhipādesu. Samudāyassāti iddhipādasamudāyassa. Tehi vedanākkhandhādīhi sampayuttatā vuttā ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādinā. Tenāti vicārena. Na hītiādinā yathādhigatadhammānaṃ sampayuttatāya navattabbābhāvaṃ udāharaṇadassanavasena vibhāveti. Keci vicikicchā taṃsahagatā ca mohavajjā mohena sampayuttā, keci asampayuttā. Mohenāti vicikicchāsahagatamohameva sandhāya vadati. Iti iminā kāraṇena na samudāyo tena mohena sampayutto. Añño koci dhammo hetubhāvo nāpi atthi, yena hetunā so dassanenapahātabbahetukoti vutto samudāyo. Evanti iminā nayena ‘‘bhāvanā…pe… yopi sampayuttā’’ti navattabbatāya nidassetabbāti attho. Evanti yathā dassanenapahātabbahetukasamudāyassa sampayuttatā na vattabbā, evaṃ yena dhammena avitakka…pe… siyā, taṃ na natthi. Tasmāti yasmā avitakkavicāramattesu kocipi vicārena asampayutto natthi, tasmā. Teti avitakkavicāramattā [Pg.28] dhammā. Ekadhammepi…pe… kato yathā ‘‘appaccayā dhammā asaṅkhatā dhammā’’ti.

Si se objeta: 'No debería decirse que la base del poder (iddhipāda) está asociada con dos agregados', el autor dice 'pero como...' para mostrar que no es así. Allí, 'en ellos' se refiere a las bases del poder. 'Del conjunto' se refiere al conjunto de las bases del poder. La asociación con los agregados de la sensación, etc., se expresa mediante 'la base del poder está asociada con dos agregados', etc. 'Por eso' se refiere a la investigación (vicāra). Mediante 'no es así', etc., explica, mediante la presentación de ejemplos, que no es el caso de que no deba decirse que los estados alcanzados son asociados. Algunos son duda y lo que la acompaña, excepto la delusión, están asociados con la delusión; otros no están asociados. 'Con la delusión' se dice refiriéndose solo a la delusión que acompaña a la duda. Así, por esta razón, el conjunto no está asociado con esa delusión. No existe ningún otro estado como causa por el cual el conjunto se diga que tiene una causa que debe ser abandonada por la visión (dassanena pahātabba). 'Así', por este método, se debe mostrar que 'el desarrollo... hasta... lo que está asociado' no debe decirse. 'Así' significa que, de la misma manera que no debe decirse la asociación del conjunto de estados cuya causa debe ser abandonada por la visión, así no existe el estado por el cual 'sin pensamiento... hasta... pudiera ser'. 'Por lo tanto', dado que en los estados que solo tienen investigación sin pensamiento no hay nada que no esté asociado con la investigación, por eso. 'Ellos' son los estados que solo tienen investigación sin pensamiento. 'Incluso en un solo estado... hasta... hecho', como en 'los estados incondicionados son estados sin causa'.

Chaṭṭhanayasampayogavippayogapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de los términos de asociación y disociación del sexto método.

7. Sattamanayo sampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā

7. Séptimo método: Explicación de los términos sobre lo disociado por lo asociado.

306. Tehi samudayasaccādīhi khandhattayakhandhekadesādike sampayutte satipi, sampayuttehi ca vippayutte rūpanibbānādike tadaññadhamme satipi vippayogābhāvato. Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tato lobhasahagatacittuppādato aññadhammānaṃ avasiṭṭhānaṃ kusalākusalābyākatadhammānaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo na hi atthi khandhapañcakādīnaṃ saṅgaṇhanato tesaṃ. Te eva cittuppādāti te lobhasahagatacittuppādā eva. Tadaññadhammānanti tadaññadhammānampīti pi-saddalopo daṭṭhabbo. Tathāti iminā na ca te eva dhammā aḍḍhadutiyāyatanadhātuyo, atha kho te ca tato aññe cāti imamatthaṃ upasaṃharati.

306. Incluso si hay asociación de la verdad del origen, etc., con los tres agregados y porciones de agregados, etc., y aunque existan otros estados como la forma (rūpa) y el nibbāna que están disociados de los asociados, no hay disociación con respecto a ellos. Para mostrar extensamente el significado expresado de forma resumida, se dice 'no es así', etc. Después de eso, de los otros estados restantes, estados de carácter hábil, no hábil e indeterminado que surgen con el pensamiento acompañado de codicia (lobhasahagata), no existe disociación con respecto a ninguno de los agregados, etc., porque ellos están incluidos en los cinco agregados, etc. 'Ellos mismos son los surgimientos de la mente' significa que son solo los surgimientos de la mente acompañados de codicia. 'De los otros estados' debe entenderse como 'incluso de los otros estados', con la elisión de la palabra 'pi' (también). 'Así', con esto, se concluye el significado de que no son solo esos estados las bases y elementos de una y media, sino que son tanto esos como otros fuera de ellos.

Nanu tadaññabhāvato eva tehi itaresaṃ vippayogo siddhoti āha ‘‘na cā’’tiādi. Tadaññasamudāyehīti tato lobhasahagatacittuppādato aññasamudāyehi aññe lobhasahagatā dhammā vippayuttā na honti. Kasmā? Samudāye…pe… vippayogābhāvato. Tassattho – samudāyena lobhasahagatatadaññadhammarāsinā ekadesānaṃ lobhasahagatadhammānaṃ vippayogābhāvato, tathā ye ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ samudāyabhūtā, tesañca samudāyena vippayogābhāvatoti. Anena samudāyena avayavassa samudāyassa avayavena ca tassa na vippayogo, avayavasseva pana avayavenāti dasseti. Esa nayoti yvāyaṃ samudayasacce vutto vidhi, eseva maggasaccasukhindriyādīsu arūpakkhandhekadesattā tesanti dasseti. Niravasesesūti abahikatavitakkesu. Vitakko hi samudāyato abahikato. ‘‘So hi samudāyo’’tiādiko vuttanayo labbhatīti āha ‘‘aggahaṇe kāraṇaṃ na dissatī’’ti.

Ante la pregunta de si la disociación de los otros respecto a ellos se establece por el simple hecho de ser diferentes, dijo 'y no...', etc. 'De los otros conjuntos' significa que de los conjuntos distintos al surgimiento de la mente acompañado de codicia, los otros estados acompañados de codicia no están disociados. ¿Por qué? 'Por la ausencia de disociación... hasta... en el conjunto'. Su significado es: por la ausencia de disociación de las partes de los estados acompañados de codicia respecto al conjunto de la masa de otros estados acompañados de codicia, y así mismo, por la ausencia de disociación de aquellos que, siendo partes, constituyen el conjunto de otros componentes, respecto al conjunto. Con esto muestra que no hay disociación del componente respecto al conjunto, ni del conjunto respecto al componente, sino solo del componente respecto al componente. 'Este método' se refiere a la regla mencionada sobre la verdad del origen; este mismo método se aplica a la verdad del camino, la facultad de la felicidad, etc., por ser porciones de los agregados inmateriales. 'En su totalidad' se refiere a los pensamientos (vitakka) que no están excluidos. Pues el pensamiento no está excluido del conjunto. 'Ese es el conjunto', etc., al obtenerse el método mencionado, dice: 'no se ve razón para no incluirlos'.

Aññesupi [Pg.29] samudayasaccādīsu vissajjanassa…pe… daṭṭhabbaṃ, yato samudayasaccādi idha na gahitanti adhippāyo. Sampayuttādhikārato ‘‘aññenā’’ti padaṃ sampayuttato aññaṃ vadatīti āha ‘‘asampayuttena asammissanti attho’’ti. Idāni byatirekenapi tamatthaṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘adukkhamasukhā…pe… gahitānī’’ti vuttaṃ. Etena lakkhaṇenāti ‘‘asampayuttena asammissa’’nti vuttalakkhaṇena. Cittanti ‘‘cittehi dhammehi ye dhammā’’ti pañhaṃ upalakkheti. Sahayuttapadehi sattāti ‘‘cetasikehi dhammehi ye dhammā’’tiādinā cittena sahayutte dhamme dīpentehi padehi āgatā satta pañhā. Tiṇṇaṃ tikapadānamaggahaṇena ūnoti katvā. Ye sandhāya ‘‘tike tayo’’ti vuttaṃ. Taṃ pana vedanāpītittikesu pacchimaṃ, vitakkattike paṭhamanti padattayaṃ veditabbaṃ.

Se debe observar la respuesta también para las otras verdades del origen, etc., porque aquí no se ha tomado la verdad del origen, etc. Debido a la autoridad de la asociación, la palabra 'con otro' indica algo distinto de lo asociado, por lo cual dice: 'el significado es no mezclado con lo que no está asociado'. Ahora, para establecer ese significado también por vía negativa, se dice 'ni sufrimiento ni felicidad... hasta... tomados'. 'Por esta característica' significa por la característica mencionada como 'no mezclado con lo que no está asociado'. 'Mente' (citta) identifica la pregunta 'cuáles estados por los estados mentales'. Con los términos de asociación, siete; se refiere a las siete preguntas que aparecen en los términos que muestran los estados asociados con la mente mediante 'cuáles estados por los estados que son factores mentales', etc. Considerando la deficiencia por no incluir los tres términos de las tríadas. Respecto a lo cual se dijo 'tres en las tríadas'. Debe entenderse que son los últimos tres términos de las tríadas de la sensación y el júbilo (pīti), y el primero de la tríada del pensamiento (vitakka).

309. Uddhaṭapadena pakāsiyamānā atthā abhedopacārena ‘‘uddhaṭapada’’nti vuttāti āha ‘‘uddhaṭapadena sampayuttehī’’ti. Tena ca yathāvuttena uddhaṭapadena. Manena yuttāti ettha mananamattattā manodhātu ‘‘mano’’ti vuttāti āha ‘‘manodhātuyā ekantasampayuttā’’ti.

309. Los significados expresados por el término extraído se llaman 'término extraído' (uddhaṭapada) por una transferencia de identidad; por eso se dice 'con los asociados por el término extraído'. Y por ese término extraído tal como se ha mencionado. 'Asociados con la mente' (manena yuttā), aquí el elemento de la mente (manodhātu) se llama 'mente' (mano) por el mero hecho de conocer; por eso dice 'completamente asociados con el elemento de la mente'.

Sattamanayasampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de los términos sobre lo disociado por lo asociado del séptimo método.

8. Aṭṭhamanayo vippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā

8. Octavo método: Explicación de los términos sobre lo asociado por lo disociado.

317. Rūpakkhandhena vippayuttā nāma cattāro arūpino khandhā, tesaṃ aññehi sampayogo nāma natthi tādisassa aññassa sampayogino abhāvato. Samudāyassa ca ekadesena sampayogo natthīti vuttovāyamattho. Vedanākkhandhādīhi vippayuttaṃ rūpaṃ nibbānañca, tassa kenaci sampayogo natthevāti āha ‘‘rūpakkhandhādīhi…pe… natthī’’ti. Tenāti ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā vippayuttā’’tiādivacanena.

317. Lo que está disociado del agregado de la forma son los cuatro agregados inmateriales; no existe asociación de ellos con otros porque no existe otro asociado de ese tipo. Y ya se ha mencionado el significado de que no hay asociación del conjunto con una de sus partes. La forma y el nibbāna están disociados de los agregados de la sensación, etc.; de ellos no existe asociación alguna con nada, por lo cual se dice 'de los agregados de la forma... hasta... no hay'. 'Por ello' se refiere a la expresión 'cuáles estados están disociados del agregado de la forma', etc.

Aṭṭhamanayavippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de los términos sobre lo asociado por lo disociado del octavo método.

9. Navamanayo sampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā

9. Noveno método: Explicación de los términos sobre lo asociado por lo asociado.

319. ‘‘Samāsapadaṃ [Pg.30] ida’’nti vatvā ayaṃ nāma samāsoti dassento ‘‘yassa khandhādino’’tiādimāha, yassa vedanākkhandhādinoti attho. Yaṃ idha sampayuttaṃ vuttanti imasmiṃ navamanaye yaṃ dhammajātaṃ sampayuttanti vuttaṃ. Rūpakkhandhādīsu araṇantesu abbhantarabāhiramātikādhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tañhi dhammajātaṃ attanā sampayuttena vedanākkhandhādinā sayaṃ sampayuttanti niddhāritaṃ. Ayogoti asampayogo. Vakkhati dasamanaye. Tattha hi ‘‘rūpakkhandhena vedanādayo vippayuttā, tehi rūpakkhandho vippayutto’’ti vatvā nibbānaṃ kathanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nibbānaṃ pana sukhumarūpagatikamevā’’ti vuttaṃ. ‘‘Manāyatanaṃ ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayutta’’nti ettha hi yathā sukhumarūpaṃ viya sarūpato anuddhaṭampi nibbānaṃ kehicītipadena gahitameva hotīti edisesu ṭhānesu nibbānaṃ sukhumarūpagatikanti viññāyati, evamidhāpi ‘‘rūpamissakehi vā’’ti etena anupādinnaanupādāniyādīhi nibbānamissakehipi asampayogo vutto hotīti daṭṭhabbo. Avikalacatukkhandhasaṅgāhakehi padehi sahavattino aññassa sampayogino abhāvato atītānāgatehi ca sampayogo natthevāti tassa ayujjamānataṃ dassento ‘‘vattamānānameva…pe… arūpabhavādīhīti attho’’ti āha. Itareti ye sampayogaṃ labhanti, ke pana te rūpena asammissā arūpekadesabhūtā. Tenāha ‘‘vedanākkhandhādayo’’ti.

319. Habiendo dicho 'Este es un término compuesto' (samāsapadaṃ idaṃ), mostrando qué tipo de compuesto es, dice 'de cuyo [agregado] de la forma, etc.' (yassa khandhādino), lo cual significa 'del agregado de la sensación, etc.'. 'Lo que aquí se dice que está asociado' (yaṃ idha sampayuttaṃ vuttaṃ) se refiere a cualquier fenómeno que se menciona como asociado en este noveno método. 'En los agregados de la forma, etc., en los fenómenos de la mātika internos y externos, entre los que no tienen impurezas (araṇa)' es un uso del locativo para distinción (niddhāraṇe bhummaṃ). Pues se distingue que ese fenómeno está asociado consigo mismo por medio del agregado de la sensación, etc., con el que está asociado. 'Desunión' (ayogo) significa disociación (asampayogo). Se tratará en el décimo método. Allí, habiendo dicho: 'Con el agregado de la forma, la sensación, etc., están disociados; de ellos, el agregado de la forma está disociado', y refiriéndose a la objeción sobre la naturaleza del Nirvana, dijo: 'Pero el Nirvana tiene ciertamente la misma naturaleza que la forma sutil' (nibbānaṃ pana sukhumarūpagatikamevā). 'La base de la mente está disociada de una base, de un elemento, de algunos' (manāyatanaṃ... kehici vippayuttaṃ); aquí, así como el Nirvana, aunque no se mencione explícitamente por su propia forma, al igual que la forma sutil, queda incluido por el término 'por algunos' (kehici); en tales contextos se entiende que el Nirvana tiene la naturaleza de la forma sutil. Así también aquí, con 'o con aquellos mezclados con la forma' (rūpamissakehi vā), debe entenderse que se declara la disociación incluso con aquellos mezclados con el Nirvana, como los fenómenos 'no apegados ni sujetos al apego' (anupādinna-anupādāniya), etc. Mostrando la imposibilidad de asociación con el pasado y el futuro, debido a la ausencia de otro asociado que coexista con los términos que comprenden los cuatro agregados completos, dijo: 'Solo de los presentes... etc... con las existencias inmateriales (arūpabhava), etc., es el significado'. 'Los otros' (itare) son aquellos que admiten asociación; ¿pero quiénes son? Aquellos no mezclados con la forma, que forman parte de la esfera inmaterial. Por eso dijo: 'los agregados de la sensación, etc.'.

Navamanayasampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de los términos 'asociado con lo que está asociado' del noveno método.

10. Dasamanayo vippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā

10. Décimo método: Explicación de los términos 'disociado con lo que está disociado'.

353. Ye vippayuttena vippayuttabhāvena pāḷiyaṃ aggahitā, tesu keci vippayuttassa dhammantarassa abhāvato keci khandhādīhi vippayogasseva asambhavatoti imamatthaṃ dassento ‘‘dhammāyatanādidhammā’’tiādimāha. Tattha sabbacittuppādagatadhammabhāvatoti iminā bhinnakālatādivisesavato arūpakkhandhassa vippayuttassa dhammantarassa abhāvamāha, anārammaṇamissakabhāvatoti iminā pana sabbassapi. Kāmabhavo [Pg.31] upapattibhavo saññībhavo pañcavokārabhavoti ime cattāro mahābhavā. Vippayogābhāvatoti vippayogāsambhavato. Na hi ye dukkhasaccādīhi vippayuttā, tehi vippayuttānaṃ tesaṃyeva dukkhasaccādīnaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo sambhavati.

353. Aquellos que no han sido incluidos en el texto canónico bajo el estado de 'disociado con lo que está disociado', algunos lo son por la ausencia de otro fenómeno disociado, y otros por la imposibilidad de disociación de los agregados, etc.; mostrando este significado, dijo 'fenómenos como la base de los fenómenos, etc.'. Allí, con la frase 'por el hecho de ser fenómenos pertenecientes al surgimiento de toda conciencia', indica la ausencia de otro fenómeno disociado del agregado inmaterial que posea distinciones como la diferencia de tiempo, etc. Con 'por el hecho de no tener objeto y estar mezclado', indica esto para todos. La existencia en el mundo de los deseos (kāmabhava), la existencia por renacimiento (upapattibhava), la existencia con percepción (saññībhava) y la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava) son estos cuatro grandes tipos de existencia. 'Por la ausencia de disociación' (vippayogābhāvato) significa por la imposibilidad de disociación. Pues no es posible que aquellos que están disociados de la verdad del sufrimiento, etc., tengan alguna disociación en los agregados, etc., de esas mismas verdades del sufrimiento que están disociadas de ellos.

Dasamanayavippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de los términos 'disociado con lo que está disociado' del décimo método.

11. Ekādasamanayo saṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā

11. Undécimo método: Explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que está incluido'.

409. Teti saṅkhārakkhandhadhammā. Sesehīti avasiṭṭhehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi. ‘‘Etena saha sambandho’’ti iminā padānaṃ sambandhadassanamukhena ‘‘samudayasaccena ye dhammā sampayuttā’’ti pāḷiyā atthavivaraṇaṃ pākaṭataraṃ katvā kehicītipadassatthaṃ kātuṃ ‘‘kehicīti etassa panā’’tiādimāha. Atthaṃ dassetuṃ āhāti sambandho. Visesetvāti ettha tesaṃ dhammānaṃ taṇhāvajjānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātupariyāpannatākittanaṃ visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, yato te samudayasaccena khandhādisaṅgahena saṅgahitāti vuttā. Sayaṃ attanā sampayutto na hotīti vuttaṃ ‘‘attavajjehī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘cittaṃ na vattabbaṃ cittena sampayuttantipi, cittena vippayuttantipī’’ti. Sampayogārahehīti visesanaṃ sukhumarūpaṃ nibbānanti dve sandhāya kataṃ, na taṇhādike.

409. 'Ellos' (te) son los fenómenos del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). 'Con los restantes' (sesehi) significa con los agregados restantes de la sensación, la percepción y la conciencia. Con 'conexión con esto' (etena saha sambandho), a través de mostrar la conexión de los términos, habiendo aclarado más la explicación del significado del texto canónico: 'aquellos fenómenos que están asociados con la verdad del origen' (samudayasaccena ye dhammā sampayuttā), para explicar el significado del término 'con algunos' (kehici), dijo 'pero de este con algunos'. Dijo esto para mostrar el significado: esta es la conexión. 'Habiendo distinguido' (visesetvā): aquí debe verse la distinción en la mención de que esos fenómenos, excluyendo la avidez, están comprendidos en el agregado de las formaciones, en la base de los fenómenos y en el elemento de los fenómenos, ya que se dice que están 'incluidos por la inclusión de los agregados, etc., con la verdad del origen'. Se dijo 'excluyéndose a sí mismos' (attavajjehī) porque uno mismo no está asociado consigo mismo. Por eso se dijo: 'No se debe decir que la conciencia está asociada con la conciencia, ni que está disociada de la conciencia'. 'Con los que son capaces de asociación' (sampayogārahehī): esta distinción se hizo refiriéndose a dos: la forma sutil y el Nirvana, no a la avidez, etc.

Ekādasamanayasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que está incluido' del undécimo método.

12. Dvādasamanayo sampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā

12. Duodécimo método: Explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está asociado'.

417. Navamanaye sampayogavisiṭṭhā sampayuttā uddhaṭā, dvādasamanaye ca sampayogavisiṭṭhā saṅgahitāsaṅgahitāti ubhayatthāpi sampayogavisiṭṭhāva gahitāti āha ‘‘dvādasama…pe… labbhantī’’ti.

417. En el noveno método, los asociados se extraen distinguidos por la asociación, y en el duodécimo método, los incluidos y no incluidos se distinguen por la asociación; por lo tanto, en ambos casos se toman como distinguidos por la asociación, por lo que dijo: 'duodécimo... etc... se obtienen'.

Dvādasamanayasampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está asociado' del duodécimo método.

13. Terasamanayo asaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā

13. Decimotercer método: Explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que no está incluido'.

448. Yehīti [Pg.32] rūpakkhandhadhammāyatanādīhi. Tīhipi khandhāyatanādisaṅgahehi. Puna yehīti arūpabhavādīhi. Oḷārikāyatanāneva honti āyatanadhātusaṅgahehipi asaṅgahitattā. Teti catuvokārabhavādayo. Vuttāvasesāti rūpakkhandhadhammāyatanādīhi avasiṭṭhā. Satipi asaṅgāhakatte tehi asaṅgahitānaṃ sampayogo na sambhavatīti vedanākkhandhādayo idha terasamanaye vissajjanaṃ na ruhanti nārohanti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vedanākkhandhena hi khandhādivasena rūpārūpadhammā asaṅgahitā honti, tesañca sampayogo nāma natthī’’ti (dhātu. 448) asaṅgāhakā eva na honti avikalapañcakkhandhādisamudāyabhāvato.

448. 'Por los cuales' (yehī) se refiere al agregado de la forma, la base de los fenómenos, etc. 'Por las tres inclusiones de agregados, bases, etc.'. 'Nuevamente por los cuales' se refiere a las existencias inmateriales, etc. Son solo las bases materiales groseras, debido a que tampoco están incluidas por las inclusiones de bases y elementos. 'Ellos' (te) son las existencias de cuatro constituyentes (catuvokārabhava), etc. 'Los restantes mencionados' (vuttāvasesā) son los que sobran del agregado de la forma, la base de los fenómenos, etc. Aunque no haya inclusión, no ocurre la asociación de los no incluidos con ellos, por lo que el agregado de la sensación, etc., no aparece ni se admite como respuesta aquí en el decimotercer método. Por eso se dice en el Comentario: 'Pues por el agregado de la sensación, a través de los agregados, etc., los fenómenos materiales e inmateriales no están incluidos, y no existe tal cosa como su asociación' (Dhātu. 448); simplemente no son factores de inclusión por ser la totalidad de los cinco agregados completos, etc.

Teti ‘‘dukkhasaccādī’’ti ādi-saddena vuttadhammā. Asabba…pe… siyuṃ avitakkāvicārādidhammā viya. Na tesaṃ vippayogo natthi tabbinimuttassa cittuppādassa sambhavato. Vedanākkhandhena asaṅgahitānaṃ anārammaṇamissakattā na ‘‘vippayogassa atthitāyā’’ti vuttaṃ. Tathā cāha ‘‘rūpārūpadhammā asaṅgahitā’’ti. Ubhayābhāvatoti sampayogavippayogābhāvato. Anārammaṇasahitasabbaviññāṇataṃdhātusampayuttatadubhayadhammā acetasikacetasikalokiyapadādīnaṃ vasena veditabbā.

'Ellos' (te) son los fenómenos mencionados por la palabra 'etc.' en 'la verdad del sufrimiento, etc.'. 'No todos... etc... podrían ser', como los fenómenos sin pensamiento ni reflexión (avitakkavicāra), etc. No es que su disociación no exista, debido a la posibilidad de surgimiento de conciencia libre de ellos. Se dijo que para los no incluidos por el agregado de la sensación, debido a que no tienen objeto y están mezclados, 'no existe la disociación'. Y así dijo: 'los fenómenos materiales e inmateriales no están incluidos'. 'Por la ausencia de ambos' (ubhayābhāvato) significa por la ausencia de asociación y disociación. Los fenómenos que poseen asociación con todos los elementos de conciencia, junto con los que no tienen objeto, deben conocerse a través de los términos mundanos de los factores mentales (cetasika) y no-factores mentales, etc.

Terasamanayaasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que no está incluido' del decimotercer método.

14. Cuddasamanayo vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā

14. Decimocuarto método: Explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está disociado'.

456. Dhammasabhāvamattattāti sabhāvadhammānaṃ dhammamattattā avatthāvisesamattattā.

456. 'Por el mero hecho de la naturaleza de los fenómenos' (dhammasabhāvamattattā) significa por el hecho de ser meros fenómenos con naturaleza propia, por ser meros estados específicos.

Samucchijjati etenāti samucchedo. Saṅgahādivicārapariniṭṭhānabhūto cuddasamanayo. Tenāha ‘‘pariyosāne naye’’ti. Vissajjetabbadhammavivittā pucchā moghapucchā, sā tathābhūtāpi vissajjetabbadhammābhāvassa ñāpikā hotīti āha ‘‘tesaṃ pucchāya moghattā te na labbhantī’’ti. Moghā pucchā etassāti moghapucchako. Aṭṭhamo nayo [Pg.33] tattha sabbapucchānaṃ moghattā. Tena ca sahāti tena aṭṭhamanayena saddhiṃ imasmiṃ osānanaye aṭṭhamanaye ca osānanaye ca ete dhammāyatanādayo sabbappakārena na labbhanti. Vippayogassapi abhāvāti tattha kāraṇamāha.

Aquello por lo cual se corta es la erradicación (samucchedo). Es el decimocuarto método que constituye la conclusión del examen de la inclusión, etc. Por eso dijo: «en el método final». Una pregunta desprovista de las realidades que deben ser respondidas es una pregunta vana; incluso siendo tal, indica la ausencia de realidades que deben ser respondidas, por eso dice: «debido a la vacuidad de su pregunta, ellas no se obtienen». Aquel cuya pregunta es vana es «moghapucchako». El octavo método es tal porque todas las preguntas son vanas. Y junto con ese octavo método, en este método final y en el octavo método, estas bases de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no se obtienen de ninguna manera. Explica la razón allí diciendo: «debido también a la ausencia de disociación».

Cuddasamanayavippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de los términos de lo incluido y lo no incluido en disociación con los catorce métodos.

Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā samattā.

La Sub-comentario (Anuṭīkā) al Tratado del Dhātukathā ha finalizado.

Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā

Sub-comentario (Anuṭīkā) al Tratado del Puggalapaññatti

1. Mātikāvaṇṇanā

1. Explicación de la Matriz (Mātikā)

1. ‘‘Dhātukathaṃ [Pg.35] desayitvā anantaraṃ tassa āha puggalapaññatti’’nti vutte tattha kāraṇaṃ samudāgamato paṭṭhāya vibhāvento ‘‘dhammasaṅgahe’’tiādimāha. Tattha yadipi dhammasaṅgahe phassādīnaṃ pathavīādīnañca dhammānaṃ nānānayavicitto anupadavibhāgopi kato, na saṅgaho eva, so pana tesaṃ kusalattikādihetudukāditikadukehi saṅgahasandassanatthoti vuttaṃ ‘‘dhammasaṅgahe tikadukādivasena saṅgahitānaṃ dhammāna’’nti. Teneva hi taṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhammasaṅgaho’’ti samaññaṃ labhi. Kāmañca dhammasaṅgahepi ‘‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 58) khandhādivibhāgo dassito, so pana na tathā sātisayo, yathā vibhaṅgapakaraṇeti sātisayaṃ taṃ gahetvā āha ‘‘vibhaṅge khandhādivibhāgaṃ dassetvā’’ti, yato taṃ ‘‘vibhaṅgo’’tveva paññāyittha. Dhātukathāyāti ādhāre bhummaṃ, tathā ‘‘dhammasaṅgahe vibhaṅge’’ti etthāpi. Ādhāro hi saṅgahaṇavibhajanappabhedavacanasaṅkhātānaṃ avayavakiriyānaṃ taṃsamudāyabhūtāni pakaraṇāni yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ, dhātukathāya karaṇabhūtāyāti attho.

1. «Habiendo enseñado el Dhātukathā, inmediatamente después expuso el Puggalapaññatti»; cuando se dice esto, se explica la razón desde su origen empezando por «dhammasaṅgahe», etc. Allí, aunque en el Dhammasaṅgaṇī se ha realizado una división término por término variada a través de diversos métodos de los fenómenos como el contacto, etc., y la tierra, etc., no es meramente una inclusión (saṅgaha); más bien se dice que es con el propósito de mostrar la inclusión de ellos mediante las tríadas de lo saludable, etc., y las díadas de causa, etc., diciendo «de los fenómenos incluidos por medio de tríadas y díadas, etc., en el Dhammasaṅgaṇī». Por eso mismo, ese tratado recibió el nombre común de «Dhammasaṅgaṇī» (Compendio de Fenómenos). Y aunque en el Dhammasaṅgaṇī también se muestra la división de los agregados, etc., mediante pasajes como «en aquel tiempo hay cuatro agregados» (Dhs. 58), sin embargo, eso no es tan exhaustivo como en el Vibhaṅga; tomándolo como lo más exhaustivo allí, dijo: «habiendo mostrado la división de los agregados, etc., en el Vibhaṅga», pues por eso se conoce precisamente como «Vibhaṅgo» (Libro de los Análisis). «En el Dhātukathā» (Dhātukathāyāti) es el caso locativo en sentido de soporte (ādhāre bhummaṃ); lo mismo ocurre con «en el Dhammasaṅgaṇī, en el Vibhaṅga». Pues el soporte de las acciones parciales consistentes en palabras de inclusión, división y clasificación son los tratados que constituyen su conjunto, como en la expresión «las ramas en el árbol». O bien, esto es el caso instrumental: con el significado de «por medio del Dhātukathā».

Ettha ca abhiññeyyadhamme desento desanākusalo bhagavā tikadukavasena tāva nesaṃ saṅgahaṃ dassento dhammasaṅgaṇiṃ desetvā saṅgahapubbakattā vibhāgassa tadanantaraṃ khandhādivasena vibhāgaṃ dassento vibhaṅgaṃ desesi. Puna yathāvuttavibhāgasaṅgahayutte dhamme saṅgahāsaṅgahādinayappabhedato dassento dhātukathaṃ desesi tassā abbhantarabāhiramātikāsarīrakattā. Na hi sakkā khandhādike kusalādike ca vinā saṅgahāsaṅgahādinayaṃ netunti. Tenāha ‘‘tathāsaṅgahitavibhattāna’’nti. Evaṃ saṅgahato vibhāgato pabhedato ca dhammānaṃ desanā yassā [Pg.36] paññattiyā vasena hoti, yo cāyaṃ yathāvuttadhammupādāno puggalavohāro, tassa ca samayavimuttādivasena vibhāgo, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ puggalapaññatti desitāti idametesaṃ catunnaṃ pakaraṇānaṃ desanānukkamakāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Y aquí, el Bienaventurado, hábil en la enseñanza, al exponer los fenómenos que deben ser conocidos por conocimiento directo (abhiññeyyadhamme), enseñó primero el Dhammasaṅgaṇī mostrando la inclusión de ellos por medio de tríadas y díadas; puesto que la división sigue a la inclusión, enseñó a continuación el Vibhaṅga mostrando la división por medio de agregados, etc. Nuevamente, enseñando los fenómenos dotados de la división e inclusión mencionadas según las clasificaciones de los métodos de inclusión y no inclusión, etc., enseñó el Dhātukathā, por ser este el cuerpo de la matriz interna y externa. Pues no es posible aplicar los métodos de inclusión y no inclusión, etc., sin los agregados, etc., y lo saludable, etc. Por eso dijo: «de aquellos así incluidos y divididos». Así, la enseñanza de los fenómenos por medio de la inclusión, la división y la clasificación ocurre por medio de esta designación (paññatti); y este uso convencional de «persona» (puggalovohāro) que toma como base los fenómenos mencionados, y su división por medio de «liberado por el tiempo», etc., para explicar todo eso, se enseñó el Puggalapaññatti. Así debe verse la razón del orden de enseñanza de estos cuatro tratados.

Tesanti dhammānaṃ. Sabhāvatoti ‘‘phasso vedanā’’tiādisabhāvato. Upādāyāti ‘‘puggalo satto poso’’tiādinā khandhe upādāya. Paññāpanaṃ yāya tajjāupādādibhedāya paññattiyā hoti, taṃ paññattiṃ. Pabhedatoti khandhādisamayavimuttādivibhāgato. Yāya paññattiyā sabhāvato upādāya ca paññāpananti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘tattha ye dhamme’’tiādimāha. Tattha asabhāvapaññattiyāpi mūlabhūtaṃ upādānaṃ sabhāvadhammo eva, kevalaṃ pana tesaṃ pavattiākārabhedasannissayato visesoti dassento ‘‘ye dhamme…pe… hotī’’ti āha. Tattha pubbāpariyabhāvena pavattamāneti iminā pabandhasannissayataṃ dassento santānapaññattiṃ vadati, asabhāvasamūhavasenāti iminā sesapaññattiṃ. Tisso hi paññattiyo santānapaññatti samūhapaññatti avatthāvisesapaññattīti. Tattha pabandho santāno. Samudāyo samūho. Uppādādiko daharabhāvādiko ca avatthāviseso. Tesu asabhāvaggahaṇena vinā pabandhasamūhānaṃ asabhāvatte siddhe asabhāvasamūhavasenāti asabhāvaggahaṇaṃ pabandhasamūhavinimuttapaññattisandassanatthanti tena avatthāvisesapaññattiyā pariggaho vuttoti veditabbo.

De ellos (tesanti): de los fenómenos. Por naturaleza propia (sabhāvato): por su naturaleza intrínseca como «contacto, sensación», etc. Por derivación (upādāyāti): por derivación de los agregados como «persona, ser, individuo», etc. Se refiere a la designación (paññatti) por la cual ocurre la descripción (paññāpanaṃ) a través de esas distinciones de designación por derivación, etc. Por clasificación (pabhedatoti): por la división de agregados, etc., y liberado por el tiempo, etc. Al explicar el significado dicho brevemente —que mediante tal designación se describe por naturaleza propia y por derivación— dijo: «allí, los fenómenos que...», etc. Allí, incluso para la designación de lo que no es naturaleza propia (asabhāvapaññattiyā), la base de la derivación es precisamente el fenómeno con naturaleza propia (sabhāvadhammo); sin embargo, mostrando que hay una distinción basada en la diferencia del modo de manifestación de aquellos, dijo: «aquellos fenómenos... se convierte». Allí, con las palabras «que proceden en una relación de anterior y posterior», indica la base de la continuidad (pabandha) y se refiere a la «designación de continuidad» (santānapaññatti); con «por medio de un conjunto de lo que no es naturaleza propia», se refiere a las demás designaciones. Pues hay tres designaciones: la designación de continuidad, la designación de conjunto (samūha) y la designación de un estado específico (avatthāvisesa). Allí, «continuidad» es la secuencia (pabandha). «Conjunto» es la totalidad (samudāyo). «Estado específico» es el surgimiento, etc., y el estado de madurez, etc. Puesto que la naturaleza de no ser una esencia propia (asabhāvatta) de la secuencia y del conjunto queda establecida sin necesidad de mencionar «asabhāva», el uso del término «asabhāva» en «por medio de un conjunto de lo que no es naturaleza propia» es para mostrar la designación que está libre de secuencia y conjunto; por ello debe entenderse que se incluye la «designación de un estado específico».

Tesanti pubbe yaṃ-saddena parāmaṭṭhānaṃ indriyabaddhadhammānaṃ. Tenevāha ‘‘aññesañca bāhirarūpanibbānāna’’nti. Sasabhāvasamūhasasabhāvappabhedavasenāti rūpakkhandhādisasabhāvasamūhavasena cakkhāyatanādisasabhāvavisesavasena ca. ‘‘Sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasenā’’ti ca pāṭho. Tattha samūhasabhāvoti sabhāvasantānaṃ avatthāvisesavidhuraṃ samūhavasena lakkhaṇamevāha. Tathā hi khandhapaññattiyāpi sabhāvapaññattitā vuttā. Tāyāti āyatanapaññattiādippabhedāya sabhāvapaññattiyā. Vibhattā sabhāvapaññattīti ‘‘phasso phusanā’’tiādinā (dha. sa. 2) vibhattā phassādisabhāvapaññatti. Sabbāpīti pi-saddena sabhāvadhammesu sāmaññavasena pavattaṃ kusalādipaññattiṃ saṅgaṇhāti. Rūpādidhammānaṃ samūho santānena [Pg.37] pavattamāno avatthāvisesasahito ekattaggahaṇanibandhano sattoti voharīyatīti so sabhāvadhammo nāma pana na hotīti āha ‘‘puggalapaññatti pana asabhāvapaññattī’’ti. Tāyāti puggalapaññattiyā. Yasmā pana dhammānaṃ pabandho samūho ca dhammasannissitoti vattabbataṃ arahati, tasmā ‘‘pariññeyyādisabhāvadhamme upādāya pavattito’’ti vuttaṃ.

«De ellos» (tesanti) se refiere a los fenómenos ligados a las facultades que fueron mencionados anteriormente mediante el pronombre «lo que» (yaṃ-saddena). Por esta razón dijo: «y de las otras formas externas y del nibbāna». «Por medio del conjunto de naturalezas propias y de la distinción de naturalezas propias» significa: por medio del conjunto de naturalezas propias de los agregados (rūpakkhandhādisasabhāvasamūha) y por medio de la distinción de las naturalezas propias de las bases (cakkhāyatanādisasabhāvavisesa). También existe la lectura: «sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasena». En ese contexto, «naturaleza del conjunto» (samūhasabhāvo) se refiere a la característica misma en términos de conjunto, desprovista de distinciones específicas de estados en el continuo de la naturaleza propia. De hecho, se afirma que la designación de los agregados (khandhapaññatti) es también una designación de naturaleza propia (sabhāvapaññattitā). «Por medio de ella» se refiere a la designación de naturaleza propia con sus distinciones, como la designación de las bases. «Designación de naturaleza propia analizada» se refiere a la designación de la naturaleza propia del contacto y otros factores, analizada mediante expresiones como «el contacto es el acto de contactar» (Dhs. 2). «Incluso todas» (sabbāpī): con la palabra «incluso» (pi) incluye la designación de lo saludable y otros estados que opera de manera general sobre los fenómenos con naturaleza propia. Un conjunto de fenómenos como la forma (rūpa), etc., que se manifiesta a través de un continuo y posee estados específicos, es denominado «ser» (satto) debido a la aprehensión de una unidad; sin embargo, dado que esto no es en realidad un fenómeno con naturaleza propia, se dice: «pero la designación de persona (puggalapaññatti) es una designación de lo que carece de naturaleza propia (asabhāvapaññatti)». «Por medio de ella» se refiere a la designación de persona. Dado que el flujo y el conjunto de los fenómenos merecen ser llamados «dependientes de los fenómenos», por ello se dijo: «procede basándose en los fenómenos con naturaleza propia que deben ser comprendidos (pariññeyyādi)».

Vijjamānapaññatti pana ‘‘sabhāvapaññattī’’ti vuttā, avijjamānapaññatti ‘‘asabhāvapaññattī’’ti vuttā. Sabbā paññattiyoti upādāyapaññattikiccapaññattiādayo sabbā paññattiyo. Yadi sabbā paññattiyo idha dassitā honti, kathaṃ ‘‘puggalapaññattī’’ti nāmaṃ jātanti āha ‘‘khandhādipaññattīsū’’tiādi. Aññatthāti dhammasaṅgahādīsu. Ye dhammeti ye khandhādidhamme. Paññattiyā vatthubhāvenāti paññāpanassa adhiṭṭhānabhāvena. Adhiṭṭhānañhi paññāpetabbadhammā paññāpanassa. Evañca katvā khandhādīhi saddhiṃ puggalo gahito. Ye dhammeti vā ye paññattidhamme. Paññāpetukāmoti nikkhipitukāmo vatthubhedato asaṅkarato ṭhapetukāmo. Paññattiparicchedanti ca vatthubhedabhinnaṃ paññattibhūtaṃ paricchedaṃ. Evamettha attho daṭṭhabbo.

La designación de lo que existe (vijjamānapaññatti) se llama «designación de naturaleza propia» (sabhāvapaññatti), mientras que la designación de lo que no existe (avijjamānapaññatti) se llama «designación de lo que carece de naturaleza propia» (asabhāvapaññatti). «Todas las designaciones» se refiere a todas, incluyendo las designaciones por dependencia (upādāyapaññatti), las designaciones por función (kiccapaññatti), etc. Si todas las designaciones se muestran aquí, ¿cómo surgió el nombre «Puggalapaññatti» (Designación de Personas)? Por eso dijo: «en las designaciones de agregados», etc. «En otro lugar» significa en el Dhammasaṅgaṇī y otros tratados. «Aquellos fenómenos» se refiere a los fenómenos como los agregados. «En calidad de base de la designación» significa en calidad de fundamento para el acto de designar. Pues los fenómenos que deben ser designados son el fundamento del acto de designar. Y habiendo procedido de esta manera, la persona se toma junto con los agregados y demás. O bien, «aquellos fenómenos» se refiere a los fenómenos de la designación. «Deseando designar» significa deseando establecer, queriendo situar según la distinción de la base y sin confusión. «La delimitación de la designación» se refiere a la delimitación que constituye la designación y que está dividida según la distinción de la base. Así debe entenderse el significado en este punto.

Sāmaññappabhedapaññāpanāti sāmaññabhūtānaṃ visesabhūtānañca atthānaṃ paññāpanā. Tesanti attha-saddāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tatthāti paññāpanāya atthadassanabhūtesu dassanādīsu. Idamevaṃnāmakanti idaṃ ruppanādiatthajātaṃ itthannāmakaṃ rūpakkhandhavedanākkhandhādisamaññaṃ. Taṃtaṃkoṭṭhāsikakaraṇanti rūpavedanāditaṃtaṃatthavibhāgapariyāpannatāpādanaṃ. Tathā saññuppādānamevāti āha ‘‘bodhanameva nikkhipanā’’ti. Bodhanañhi bodhaneyyasantāne bodhetabbassa atthassa ṭhapananti katvā ‘‘nikkhipanā’’ti vuttaṃ. ‘‘Paññāpanā’’tiādinā bhāvasādhanena vatvā sādhanantarāmasanena atthantaraparikappāsaṅkā siyāti taṃ nivāretuṃ ‘‘yo panāyaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti taṃtaṃpaññāpetabbadhammānaṃ. Dassanabhūtāya nāmapaññattiyā diṭṭhatāya, ṭhapanabhūtāya ṭhapitatāya. Taṃnimittatanti tassa dassanassa ṭhapanassa ca nimittakāraṇataṃ. Nimittañhi kattubhāvena voharīyati yathā ‘‘bhikkhā vāsetī’’ti, ‘‘ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī’’ti ca.

«La designación de la distinción de las generalidades» (sāmaññappabhedapaññāpanā) es la designación de significados que son tanto generales como específicos. «De ellos» (tesaṃ) es una indicación en género masculino en referencia a la palabra «significado» (attha). «Allí» se refiere a los actos de mostrar (dassana) y otros, que constituyen la mostración del significado en la designación. «Esto tiene tal nombre» significa que este conjunto de significados, como la alterabilidad (ruppana), etc., tiene tal nombre general como «agregado de la forma» (rūpakkhandha), «agregado de la sensación» (vedanākkhandha), etc. «La acción de categorizarlos» (taṃtaṃkoṭṭhāsikakaraṇaṃ) es el acto de asignarles una clasificación correspondiente a los diversos significados como la forma, la sensación, etc. Asimismo, con respecto a la producción de percepciones (saññuppāda), dijo: «el acto de dar a conocer es el establecimiento (nikkhipanā)». Pues el acto de dar a conocer se llama «establecimiento» porque consiste en situar el significado que debe ser conocido en el continuo de quien debe conocerlo. Habiendo hablado mediante el uso de nombres de acción (bhāvasādhana) como «designación» (paññāpanā), podría surgir la duda de que se refiera a un significado diferente al considerar otros instrumentos de acción; para evitar esto, dijo: «Pero esto... debe ser conocido». «De tales y tales fenómenos» se refiere a los diversos fenómenos que deben ser designados. «Por el hecho de ser mostrados» se refiere a la designación por nombre (nāmapaññatti) en su función de mostrar, y «por el hecho de ser establecidos» se refiere a su función de establecer. «En calidad de causa de ello» (taṃnimittataṃ) se refiere a ser la causa o motivo de ese acto de mostrar y establecer. Pues la causa se expresa a veces en función de agente, como en «la limosna hace residir (al monje)» o «las verdades que hacen la nobleza son las Nobles Verdades».

Pāḷiyaṃ [Pg.38] anāgatatanti vijjamānatādivisesavacanena saha pāṭhānāruḷhataṃ. Vijjamānassa satoti vijjamānassa samānassāti imamatthaṃ dassento ‘‘vijjamānabhūtassāti attho’’ti āha. Tathāti saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānassa anupalabbhamānassa. Taṃ pana anupalabbhamānataṃ tathā-saddena byatirekavasena dīpitaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā kusalādīnī’’tiādimāha. Tattha vinivattasabhāvānīti vibhattasabhāvāni. Upaladdhīti gahaṇaṃ. Tenākārenāti tena rūpavedanādiākārena avijjamānassa. Aññenākārenāti tato rūpavedanādito aññena tabbinimuttena paññāpetabbapaññāpanākārena vijjamānassa. Paññattiduke vuttameva ‘‘ayañca vādo sevatthikathāya paṭisiddho’’tiādinā. Lokaniruttimattasiddhassāti ettha mattaggahaṇaṃ tassa paññattivatthussa na kevalaṃ vijjamānasabhāvatānivattanatthameva, atha kho viparītaggāhanivattanatthampīti dassento ‘‘anabhinivesena cittenā’’ti āha. Catusaccapañcakkhandhādivinimuttaṃ saccantarakhandhantarādikaṃ pañcamasaccādikaṃ. Sace taṃ koci atthīti paṭijāneyya, ayāthāvagahitassa taṃ vācāvatthumattamevassāti dassento āha ‘‘sābhinivesena…pe… vutta’’nti. Uddese niddese ca sattavantaṃ padhānabhāvena āgamanaṃ sandhāyāha ‘‘sarūpato tissannaṃ āgatata’’nti. Guṇabhāvena pana uddhaṃsotapaññāvimuttapāsāṇalekhādiggahaṇesu itarāpi tisso paññattiyo imasmiṃ pakaraṇe āgatā eva.

«Lo que no aparece en el Canon» (pāḷiyaṃ anāgatataṃ) se refiere a aquello que no está incluido en el texto junto con las palabras que expresan distinciones como la existencia. Al mostrar este significado de «lo que existe» (vijjamānassa sato), dijo: «el significado es: de lo que ha llegado a ser existente». «Del mismo modo» (tathā) se refiere a lo que no existe, a lo que no se percibe en términos de verdad y realidad última (saccikaṭṭhaparamatthavasena). Para hacer más evidente esa condición de no ser percibido, expresada mediante la palabra «del mismo modo» por vía de exclusión, dijo: «así como lo saludable», etc. Allí, «naturalezas excluidas» (vinivattasabhāvāni) significa naturalezas analizadas o distinguidas. «Percepción» (upaladdhi) es la aprehensión. «De lo que no existe bajo ese modo» significa de lo que no existe bajo el modo de la forma, la sensación, etc. «Bajo otro modo» significa de lo que existe bajo el modo de designación y aquello que debe ser designado, lo cual es distinto de la forma, la sensación, etc., y está libre de ellas. Ya se ha dicho en la sección doble de las designaciones: «y esta doctrina es rechazada por el discurso de quienes buscan lo útil», etc. «De lo que se establece meramente por el lenguaje convencional del mundo» (lokaniruttimattasiddhassa): aquí, el uso de la palabra «meramente» (matta) no es solo para excluir la naturaleza real de esa base de la designación, sino también para excluir la aprehensión errónea (viparītaggāha), por lo cual dijo: «con una mente libre de dogmatismo». Aquello que está libre de las cuatro verdades, los cinco agregados, etc., como una «sexta verdad» o un «sexto agregado», si alguien afirmara que tal cosa existe, para mostrar que eso sería meramente un objeto de palabras aprehendido incorrectamente, dijo: «con dogmatismo... se ha dicho». En referencia a la aparición de los «seres» como tema principal tanto en el resumen (uddesa) como en la explicación (niddese), dijo: «el hecho de que las tres aparezcan en su propia forma». Sin embargo, de manera secundaria, en las menciones de «aquel cuya corriente va hacia arriba», «el liberado por la sabiduría», «el que es como una inscripción en piedra», etc., las otras tres designaciones también aparecen ciertamente en este tratado.

Yathāvuttassa…pe… avirodhenāti ‘‘vijjamānapaññatti avijjamānapaññattī’’ti evaṃ vuttappakārassa avilomanena. Ācariyavādāti cettha attanomatiyo veditabbā, aññattha pana aṭṭhakathā ca. Yathā ca avirodho hoti, taṃ dassento ‘‘tasmā’’tiādimāha. Tattha avijjamānattā paññāpetabbamattatthena paññattīti etena ‘‘avijjamānā paññatti avijjamānapaññattī’’ti imaṃ samāsavikappamāha. Avijjamānapaññattīti ettha hi dve samāsā avijjamānassa, avijjamānā vā paññattīti avijjamānapaññatti. Tesu purimena nāmapaññatti vuttā, dutiyena upādāpaññattiādibhedā itarāpi. Sasabhāvaṃ vedanādikaṃ. Tajjaparamatthanāmalābhatoti tajjassa tadanurūpassa paramatthassa anvatthassa nāmassa labhanato, anubhavanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ paramatthikassa vedanādināmassa labhanattāti attho[Pg.39]. Etena visesanivattiattho matta-saddo, tena cāyaṃ viseso nivattitoti dasseti. Parato labhitabbanti paraṃ upādāya laddhabbaṃ yathā rūpādike upādāya sattoti nissabhāvasamūhasantānādi paññattivatthu. Ekattenāti anaññattena. Anupalabbhasabhāvatā ñāṇena aggahetabbasabhāvatā, yato te navattabbāti vuccanti.

«Sin contradicción con lo que se ha dicho...» significa sin oponerse a lo que se ha expuesto como «designación de lo existente» y «designación de lo no existente». En este contexto, por «opiniones de los maestros» deben entenderse las opiniones personales [de los maestros antiguos], mientras que en otros lugares se refiere a los Comentarios. Mostrando cómo no hay contradicción, dice «Por lo tanto...», etc. Allí, debido a la ausencia de existencia real, es una designación simplemente en el sentido de lo que debe ser designado; con esto se expresa la variante del compuesto: «la designación de lo que no existe es la designación de lo no existente». En el término «designación de lo no existente» hay, de hecho, dos compuestos: la designación de aquello que no existe, o la designación que [en sí misma] no existe. De estos, mediante el primero se menciona la designación de nombre (nāmapaññatti), y mediante el segundo, las otras como la designación derivada (upādāpaññatti), etc. «Lo que posee naturaleza propia» se refiere a la sensación y demás. «Por obtener un nombre de sentido último correspondiente» significa por obtener un nombre significativo de un sentido último adecuado, es decir, por obtener un nombre de sentido último como «sensación», etc., para los fenómenos cuyas naturalezas intrínsecas son el experimentar, etc. Con esto, la palabra «matta» (solo/meramente) tiene el propósito de excluir una distinción, mostrando así que esta distinción ha sido excluida. «Lo que debe obtenerse de otro» significa lo que se obtiene en dependencia de otro, como «un ser» en dependencia de la forma (rūpa), etc., que es el objeto de la designación como un conjunto, una continuidad, etc., carente de naturaleza intrínseca. «Como una unidad» significa como algo no diferente. «La naturaleza de ser imperceptible» es la naturaleza de no ser aprehensible por el conocimiento, razón por la cual se dice que son «inefables».

Sasūkasālirāsiādiākārena saṃkucitaggo vāsavavāsudevādīnaṃ viya moliviseso kirīṭaṃ, so pana makuṭavisesopi hotiyevāti āha ‘‘kirīṭaṃ makuṭa’’nti. Sabbasamorodhoti sabbāsaṃ vijjamānapaññattiādīnaṃ channaṃ paññattīnaṃ antokaraṇaṃ. Saṅkhātabbappadhānattāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ. Na hi sabbāpi upanidhāpaññattisaṅkhāvasena pavattā, nāpi sabbā saṅkhātabbappadhānā. Dutiyaṃ tatiyantiādikaṃ pana upanidhāpaññattiyā, dve tīṇītiādikaṃ upanikkhittapaññattiyā ekadesaṃ upalakkhaṇavasena dassento tassa ca saṅkhyeyyappadhānatāyāha ‘‘saṅkhātabbappadhānattā’’ti. Pūraṇattho hi saddo tadatthadīpanamukhena pūretabbamatthaṃ dīpeti. So ca saṅkhāvisayo padhānovāti dutiyādīnaṃ paññattīnaṃ saṅkhātabbappadhānatā vuttā. Yāva hi dasasaṅkhā saṅkhyeyyappadhānāti. Tathā dve tīṇītiādīnampi paññattīnaṃ. Saṅkhātabbo pana attho koci vijjamāno, koci avijjamāno, koci saha visuñca tadubhayaṃ missoti chapi paññattiyo bhajatīti.

Un «kirīṭa» es un tipo de tocado o corona con la punta estrecha, similar a la de Vāsava o Vāsudeva, con la forma de un montón de arroz con cáscara, etc.; sin embargo, siendo también un tipo de diadema (makuṭa), dice «un kirīṭa es una makuṭa». «La inclusión de todo» es la inclusión de las seis [clases de] designaciones, comenzando por la designación de lo existente. «Debido a la preeminencia de lo que debe ser contado» es una definición característica. Pues no todas las designaciones por comparación operan mediante el conteo, ni todas tienen como preeminencia lo que debe ser contado. Sin embargo, al mostrar una parte de la designación por comparación mediante «segundo, tercero», etc., y de la designación por yuxtaposición mediante «dos, tres», etc., a modo de ilustración, dice «debido a la preeminencia de lo que debe ser contado» por la importancia de lo contable en ellas. Pues una palabra con sentido ordinal ilumina el significado que debe ser completado a través de la explicación de dicho sentido. Y ese objeto del número es lo principal; por eso se dice que en las designaciones como «segundo», etc., lo que debe ser contado es lo preeminente. Pues hasta el número diez, lo contable es lo preeminente. Lo mismo ocurre con las designaciones como «dos, tres», etc. Pero el objeto que debe ser contado a veces existe, a veces no existe, y a veces es una mezcla de ambos, por separado o en conjunto, por lo que pertenece a las seis [clases de] designaciones.

Itarāti upādāsamodhānatajjāsantatipaññattiyo vuttāvasesā upanidhāpaññattiupanikkhittapaññattiyo ca. Sattarathādibhedā upādāpaññatti, dīgharassādibhedā upanidhāpaññatti ca avijjamānapaññatti. Hatthagatādivisiṭṭhā upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti ca avijjamānenaavijjamānapaññatti. Tatheva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo brahmassaro’’tiādikā vijjamānagabbhā vijjamānenaavijjamānapaññattiṃ bhajantīti āha ‘‘yathāyogaṃ taṃ taṃ paññatti’’nti. Tena vuttaṃ ‘‘dutiyaṃ tatiyaṃ…pe… bhajantī’’ti. Yañhītiādi yathāvuttaupanidhāupanikkhittapaññattīnaṃ avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvasamatthanaṃ. Tattha tañca saṅkhānanti yaṃ ‘‘paṭhamaṃ eka’’ntiādikaṃ saṅkhānaṃ, tañca saṅkhāmukhena gahetabbarūpaṃ. Ca-saddena saṅkhyeyyaṃ saṅgaṇhāti. Tampi hi paññāpetabbaṃ paññattīti. Tassā pana paramatthato abhāvo vuttoyeva. Kiñci [Pg.40] natthīti paramatthato kiñci natthi. Tathāti iminā avijjamānenaavijjamānabhāvanti etaṃ ākaḍḍhati. Tenāha ‘‘na hi…pe… vijjamāno’’ti.

«Las otras» son las restantes mencionadas: las designaciones derivada, por combinación, por origen y por continuidad, así como las designaciones por comparación y por yuxtaposición. La designación derivada, con sus divisiones como «ser», «carro», etc., y la designación por comparación, con sus divisiones como «largo», «corto», etc., son designaciones de lo no existente. La designación por comparación distinguida como «en la mano», etc., y la designación por combinación son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Del mismo modo, aquellas que contienen lo existente, como «color de oro», «voz de Brahma», etc., pertenecen a la designación de lo no existente por medio de lo existente; por eso dice «según corresponda, tal o cual designación». Por eso se dice: «segundo, tercero... pertenecen a...». Lo que comienza con «Pues lo que...» es la justificación de que las mencionadas designaciones por comparación y por yuxtaposición son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Allí, «y ese conteo» se refiere al conteo como «primero, uno», etc., y a la forma que debe ser captada a través del conteo. Con la palabra «y» se incluye lo contable, pues eso también es una designación que debe ser designada. Pero ya se ha dicho que eso no existe en el sentido último. «No hay nada» significa que no hay nada en sentido último. Con la palabra «así», se atrae la condición de ser «lo no existente por medio de lo no existente». Por eso dice: «Pues no... lo existente».

Okāseti avīciparanimmitavasavattīparicchinne padese. So hi kāmādhiṭṭhānato ‘‘kāmo’’ti vuccati. Kammanibbattakkhandhesūti iminā uttarapadalopena kāmabhavaṃ ‘‘kāmo’’ti vadati. Bhaṇanaṃ saddo cetanā vā, taṃsamaṅgitāya tabbisiṭṭhe puggale bhāṇakoti paññattīti āha ‘‘vijjamānenaavijjamānapaññattipakkhaṃ bhajatī’’ti. Yebhuyyena rūpāyatanaggahaṇamukhena rūpasaṅkhātena saṇṭhānaṃ gayhatīti tassa tena abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ ‘‘rūpāyatanasaṅkhātena saṇṭhānenā’’ti. Yaṃ abhedopacāraṃ bhindituṃ ajānantā nikāyantariyā rūpāyatanaṃ saṇṭhānasabhāvaṃ paṭijānanti. ‘‘Kiso puggalo, thūlo puggalo, kiso daṇḍo, thūlo daṇḍo’’tiādinā puggalādīnaṃ paññāpanā tathātathāsanniviṭṭhe rūpasaṅkhāte kisādisaṇṭhānapaññatti, na rūpāyatanamatteti āha ‘‘saṇṭhānanti vā rūpāyatane aggahite’’ti. Paccattadhammanāmavasenāti ‘‘pathavī phasso’’tiādinā dhammānaṃ taṃtaṃnāmavasena. Kiccapaññattiādivibhāgena pavatto ayampi ācariyavādo ‘‘kiccapaññatti ekaccā bhūmipaññatti paccattapaññatti asaṅkhatapaññatti ca vijjamānapaññatti, liṅgapaññatti ekaccā paccattapaññatti ca avijjamānapaññatti, ekaccā kiccapaññatti vijjamānenaavijjamānapaññatti, ekaccā bhūmisaṇṭhānapaññatti vijjamānena vā avijjamānena vā avijjamānapaññattī’’ti dassitattā ‘‘dhammakathā itthiliṅga’’ntiādīnaṃ vijjamānenavijjamānapaññattibhāvo, avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvo ca dassitanayoti āha ‘‘sabbasaṅgāhakoti daṭṭhabbo’’ti. Upādāpaññattiādibhāvo cettha kiccapaññattiādīnaṃ kiccapaññattiādibhāvo ca tāsaṃ yathārahaṃ vibhāvetabbo.

«En el espacio» se refiere a la región delimitada entre el infierno Avīci y el cielo Paranimmitavasavattī. Pues se llama «deseo» (kāma) por ser el fundamento del deseo. Con «en los agregados producidos por el kamma», se refiere a la existencia en el plano del deseo como «deseo» mediante la elisión del término final. El «hablar» es sonido o voluntad; debido a estar dotado de ello, la designación de «recitador» (bhāṇaka) en una persona así distinguida, dice «pertenece al lado de la designación de lo no existente por medio de lo existente». Dado que la configuración (saṇṭhāna), conocida como forma, se capta principalmente a través de la aprehensión de la base de la forma (rūpāyatana), se dice «mediante la configuración conocida como la base de la forma» empleando una metáfora de no distinción (abhedopacāra) entre ellos. Al no saber cómo distinguir esta metáfora de no distinción, los seguidores de otras escuelas afirman que la base de la forma es de la naturaleza de la configuración. La designación de seres, etc., como «persona delgada, persona gorda, palo delgado, palo gordo», etc., es una designación de configuración como la delgadez, etc., en lo que se conoce como forma dispuesta de tal o cual manera, y no meramente en la base de la forma; por eso dice «o la configuración cuando la base de la forma no es aprehendida». «Mediante los nombres de los fenómenos individuales» significa mediante los respectivos nombres de los fenómenos como «tierra», «contacto», etc. Esta opinión de los maestros, que procede mediante la clasificación en designación por función, etc., establece: «cierta designación por función, la designación por plano, la designación individual y la designación de lo incondicionado son designaciones de lo existente; cierta designación por género y la designación individual son designaciones de lo no existente; cierta designación por función es una designación de lo no existente por medio de lo existente; cierta designación por plano o configuración es una designación de lo no existente por medio de lo existente o por medio de lo no existente». Debido a que esto ha sido mostrado, la condición de ser designación de lo no existente por medio de lo existente o designación de lo no existente por medio de lo no existente de términos como «discurso del Dhamma», «género femenino», etc., sigue el método mostrado; por eso dice: «debe considerarse que lo incluye todo». Aquí, la condición de ser designación derivada, etc., y la condición de ser designación por función, etc., de estas mismas debe distinguirse según corresponda.

2. Saṅkhepappabhedavasenāti ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti sabbepi khandhe khandhabhāvasāmaññena saṃkhipanavasena, ‘‘yāvatā rūpakkhandho’’tiādinā khandhānaṃ tato sāmaññato pakārehi bhindanavasena ca. Ayaṃ atthoti ayaṃ paññattisaṅkhāto attho. Sāmaññato vā hi dhammānaṃ paññāpanaṃ hoti visesato vā. Viseso cettha attano sāmaññāpekkhāya veditabbo, visesāpekkhāya pana sopi sāmaññaṃ sampajjatīti ‘‘kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti pucchāya saṅkhepato vissajjanavasena [Pg.41] ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti vuttanti tatthāpi ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti ānetvā yojetabbanti āha ‘‘yāvatā…pe… paññattī’’ti. ‘‘Yāvatā pañcakkhandhā, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti. Yāvatā rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti evamettha pāḷiyojanā kātabbā. Evañhi saṅkhepato pabhedato ca khandhapaññatti vissajjitā hoti. Tathā hi imasseva atthassa aṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvaṃ dassento ‘‘yattakena…pe… ādikenā’’ti āha. Tatthāti tasmiṃ vissajjanassa atthavacane, tasmiṃ vā vissajjanapāṭhe tadatthavacane ca. Pabhedanidassanamattanti pabhedassa udāharaṇamattaṃ. Avuttopi sabbo bhūtupādiko, sukhādiko ca pabhedo. Taṃ pana bhūmimukhena dassetuṃ ‘‘rūpakkhandho kāmāvacaro’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

2. En cuanto a la frase 'por medio del resumen y la clasificación': 'hasta donde alcanzan los cinco agregados', significa mediante el resumen de todos los agregados bajo la característica común de ser un agregado; y mediante 'hasta donde alcanza el agregado de la forma', etc., se refiere a la distinción de los agregados a partir de esa generalidad en sus diversos tipos. 'Este es el significado' se refiere a este significado conocido como designación. Pues la designación de los fenómenos ocurre ya sea de manera general o de manera específica. Aquí, lo específico debe entenderse en relación con su propia generalidad, pero en relación con otra especificidad, eso mismo se convierte en una generalidad. Por lo tanto, en respuesta a la pregunta '¿Hasta qué punto es la designación de agregados de los agregados?', se dijo de forma resumida 'hasta donde alcanzan los cinco agregados'. En ese punto también se debe aplicar trayendo la frase 'la designación de agregados de los agregados', por lo que dice: 'hasta donde... pe... la designación'. Así es como debe realizarse la conexión del texto (Pāḷi) aquí: 'Hasta donde alcanzan los cinco agregados, hasta ese punto llega la designación de agregados de los agregados. Hasta donde alcanza el agregado de la forma... pe... el agregado de la conciencia, hasta ese punto llega la designación de agregados de los agregados'. De esta manera, la designación de los agregados se responde tanto de forma resumida como clasificada. Así, mostrando lo expresado en el Comentario sobre este mismo significado, dice: 'por la medida de... pe... comenzando con'. 'En ese lugar' se refiere a la explicación del significado de la respuesta, o al texto de la respuesta y a la explicación de su significado. 'Solo un ejemplo de clasificación' significa simplemente un ejemplo de la clasificación. Incluso lo que no se menciona, toda la forma derivada de los elementos y las clasificaciones del placer, etc., está incluida. Pero debe entenderse que se dijo 'el agregado de la forma pertenece a la esfera del sentido', etc., para mostrarlo a través del nivel (bhūmi).

Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena pāḷiyā atthayojanaṃ dassetvā idāni taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘ayaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ vāti vuccamānaṃ sandhāyāha. Etthāti etasmiṃ khandhapaññattivissajjane. Idanti idaṃ padaṃ. Yattako…pe… khandhapaññattiyā pabhedoti iminā saṅkhepato vitthārato ca khandhānaṃ pabhedaṃ pati paññattivibhāgoti dassitaṃ hoti. Tenāha ‘‘vatthubhedena…pe… dassetī’’ti. Pakaraṇantareti vibhaṅgapakaraṇe. Tattha hi sātisayaṃ khandhānaṃ vibhāgapaññatti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sammāsambuddhena hi…pe… kathitā’’ti. Ettha ca paṭhamanaye samukhena, dutiye vatthumukhena paññattiyā vibhāgā dassitāti ayametesaṃ viseso.

Habiendo mostrado así la conexión del significado del texto según el método que aparece en el Comentario, ahora, para mostrarlo de otra manera, dice: 'O esto', etc. Allí, 'o esto' se refiere a lo que se está diciendo. 'En esto' se refiere a esta respuesta sobre la designación de los agregados. 'Esto' se refiere a este término. Con la frase 'toda la... pe... clasificación de la designación de los agregados', se muestra la división de la designación con respecto a la clasificación de los agregados, tanto de forma resumida como detallada. Por eso dice: 'por la distinción de la base... pe... lo muestra'. 'En otro tratado' se refiere al tratado del Vibhaṅga. Pues allí se expone de manera excelente la división de la designación de los agregados. Por eso dice en el Comentario: 'por el Buda... pe... fue declarado'. Y aquí, en el primer método se muestra a través de la designación misma (samukhena), y en el segundo método a través de la base (vatthumukhena); esta es la distinción entre ellos.

Esa nayoti iminā khandhapaññattiyā vuttamatthaṃ āyatanapaññattiyādīsu atidisati. Tattha ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti, ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti idaṃ paññattiniddesapāḷiyā ādipariyosānaggahaṇamukhena dassanaṃ. ‘‘Yāvatā dvādasāyatanānī’’ti, ‘‘āyatanānaṃ āyatanapaññattī’’ti imassa attho ‘‘yattakena paññāpanena saṅkhepato dvādasāyatanānī’’ti etena dassito, ‘‘yāvatā cakkhāyatana’’ntiādikassa pana ‘‘pabhedato cakkhāyatana’’ntiādikenāti. Tattha ‘‘cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatana’’nti pabhedanidassanamattametaṃ. Etena avuttopi sabbo saṅgahito hotīti ‘‘tatrāpi dasāyatanā kāmāvacarā’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ vā ettha pāḷiyā atthayojanā – ‘‘yāvatā’’ti idaṃ sabbehi padehi [Pg.42] yojetvā ‘‘yattakāni dvādasāyatanāni…pe… yattako dvādasannaṃ āyatanānaṃ, tappabhedānañca cakkhāyatanādīnaṃ pabhedo, tattako āyatanānaṃ āyatanapaññattiyā pabhedo’’ti pakaraṇantare vuttena vatthupabhedena āyatanapaññattiyā pabhedaṃ dassetītiādinā itarapaññattīsupi nayo yojetabbo.

Con 'este es el método', se extiende el significado declarado de la designación de los agregados a la designación de las bases sensoriales (āyatana), etc. Allí, 'hasta donde alcanzan los cinco agregados', 'la designación de agregados de los agregados', es la presentación de la descripción de la designación mediante la inclusión del inicio y el final del texto. El significado de 'hasta donde alcanzan las doce bases' y 'la designación de bases de las bases' se muestra mediante 'con tanta designación como haya para las doce bases de forma resumida'. Para 'hasta donde alcanza la base del ojo', etc., se muestra con 'la base del ojo por clasificación', etc. Allí, 'la base del ojo... pe... la base de los fenómenos' es solo un ejemplo de la clasificación. Con esto, se incluye todo lo que no se ha mencionado, por lo que se dijo: 'también allí, diez bases pertenecen a la esfera del sentido', etc. O bien, esta es la conexión del significado del texto aquí: vinculando la palabra 'hasta donde' con todos los términos, 'cuantas sean las doce bases... pe... cuanta sea la clasificación de las doce bases y de sus tipos como la base del ojo, etc., tal es la clasificación de la designación de bases de las bases'. Este método debe aplicarse también a las demás designaciones, mostrando la clasificación de la designación de las bases a través de la clasificación de las bases mencionada en otro tratado.

7. ‘‘Cha paññattiyo…pe… puggalapaññattī’’ti imaṃ apekkhitvā ‘‘kittāvatā…pe… ettāvatā indriyānaṃ indriyapaññattī’’ti ayaṃ pāḷipadeso niddesopi samāno pakaraṇantare vatthubhedena vuttaṃ khandhādipaññattippabhedaṃ upādāya uddesoyeva hotīti āha ‘‘uddesamattenevāti attho’’ti.

7. En referencia a 'seis designaciones... pe... designación de personas', aunque esta sección del texto Pāḷi '¿Hasta qué punto... pe... hasta este punto es la designación de facultades de las facultades' es una descripción (niddesa), es en realidad solo una enunciación (uddesa) basada en la clasificación de las designaciones de agregados, etc., mencionada en otro tratado mediante la distinción de la base; por eso dice: 'el significado es que es solo una enunciación'.

Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la Matriz (Mātikā).

2. Niddesavaṇṇanā

2. Comentario sobre las Descripciones (Niddesa)

1. Ekakaniddesavaṇṇanā

1. Comentario sobre la Descripción de los Grupos de Uno

1. Paccanīkadhammānaṃ [Pg.43] jhāpanaṭṭhena jhānaṃ, tato suṭṭhu vimuccanaṭṭhena vimokkhoti nippariyāyena jhānaṅgāneva vimokkhoti aṭṭhakathāadhippāyo. Ṭīkākārena pana ‘‘abhibhāyatanaṃ viya sasampayuttaṃ jhānaṃ vimokkho’’ti maññamānena ‘‘adhippāyenāhā’’ti vuttaṃ. Jhānadhammā hi sampayuttadhammehi saddhiṃyeva paṭipakkhato vimuccanti, na vinā, tathā abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅkappavattipīti adhippāyo. Yathā vā jhānaṅgānaṃ jhānapaccayena paccayabhāvato saviseso jhānapariyāyo, evaṃ vimokkhakiccayogato tesaṃ saviseso vimokkhapariyāyo, tadupacārena sampayuttānaṃ veditabbo. Paṭhamaṃ samaṅgibhāvatthanti paṭilābhaṃ sandhāyāha. ‘‘Phusitvā viharatīti paṭilabhitvā iriyatī’’ti hi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yena hi saddhiṃ…pe… paṭiladdhā nāma hontī’’ti tehi sādhetabbasahajātādipaccayalābhoyevettha paṭilābho daṭṭhabbo. Yathā phasso yattha uppanno, taṃ ārammaṇaṃ phusatīti vuccati, evaṃ sampayuttadhammepi taṃsabhāvattāti āha ‘‘samphassena phusanattha’’nti. Tassa ‘‘vivaratī’’ti iminā sambandho. Itarehīti upacārampītiādinā upacārapurimappanāparappanānaṃ paṭilābhakāraṇanti vacanehi. Itare kāraṇattheti ‘‘upacārena…pe… phusatiyevā’’ti vutte kāraṇatthadīpake atthe. Phusati phalaṃ adhigacchati etāyāti kāraṇabhāvassa phusanāpariyāyo veditabbo.

1. Se llama jhāna (absorción) por el sentido de quemar (jhāpana) los estados adversos, y se llama vimokkha (liberación) por el sentido de liberarse bien (suṭṭhu vimuccana) de ellos; la intención del Comentario es que, en sentido directo, los factores del jhāna son ellos mismos liberaciones. Sin embargo, el autor del Subcomentario (Ṭīkā), pensando que 'el jhāna junto con sus estados asociados es una liberación, al igual que las esferas de maestría (abhibhāyatana)', dijo: 'lo dijo con esa intención'. Pues los factores del jhāna se liberan de lo opuesto solo junto con los estados asociados, no sin ellos; tal es la intención de la pīti (alegría) y la actividad libre de dudas en el objeto debido al deleite. O bien, así como hay un uso especial del término jhāna para los factores del jhāna debido a su estado como condición de jhāna, así también hay un uso especial del término liberación para ellos debido a su conexión con la función de liberación, lo cual debe entenderse por extensión a los estados asociados. 'Para el estado de poseer por primera vez' se refiere a la obtención (paṭilābha). Pues se dice: 'Vivir habiendo tocado (phusitvā) significa comportarse habiendo obtenido'. En el Comentario se dice: 'Con quienes... pe... se dice que han obtenido'; aquí, la obtención debe verse simplemente como la consecución de las condiciones de co-nacimiento, etc., que deben ser logradas por ellos. Así como se dice que el contacto toca el objeto donde surge, de la misma manera se dice de los estados asociados por tener la misma naturaleza; por eso dice: 'en el sentido de tocar por medio del contacto'. Esto se conecta con 'viviendo' (viharati). Con 'por los otros' se refiere a las palabras 'incluso por el acceso (upacāra)', etc., como la causa de la obtención del acceso, la absorción previa y la absorción posterior. 'En los otros sentidos causales' se refiere al significado que aclara la causa cuando se dice 'por medio del acceso... pe... ciertamente toca'. Debe entenderse el uso del término 'tocar' (phusanā) para la condición causal por la cual uno 'toca' o alcanza el fruto.

Paṭhamatthamevāti samaṅgibhāvatthameva. Tāni aṅgānīti iminā jhānakoṭṭhāsabhāvena vuttadhammāyeva gahitā, na phassapañcamakaindriyaṭṭhakādibhāvenāti vuttaṃ ‘‘sesā…pe… saṅgahitānī’’ti. Evaṃ satīti sukhasaṅkhātajhānaṅgato vedanāsomanassindriyānaṃ sesitabbabhāve sati. Evañhi nesaṃ phassakatā itarassa phassitabbatāva siyā. Tenāha ‘‘sukhassa phusitabbattā’’ti. Vedayitādhipateyyaṭṭhehīti ārammaṇānubhavanasaṅkhātena vedayitasabhāvena, tasseva sātavisesasaṅkhātena sampayuttehi anuvattanīyabhāvena ca. Upanijjhāyanabhāvopi yathāvuttavedayitādhipateyyaṭṭhavisiṭṭho oḷārikassa ārammaṇassa nijjhāyanabhāvo. Abhinnasabhāvopi hi dhammo purimavisiṭṭhapaccayavisesasambhavena visesena [Pg.44] bhinnākāro hutvā visiṭṭhaphalabhāvaṃ āpajjati. Yathekaṃyeva kammaṃ cakkhādinibbattihetubhūtaṃ kammaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vedayitā…pe… vuttattā’’ti. Aṅgānīti nāyaṃ tapparabhāvena bahuvacananiddeso anantabhāvato, kevalañca aṅgānaṃ bahuttā bahuvacanaṃ, tena kiṃ siddhaṃ? Paccekampi yojanā siddhā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paccekampi yojanā kātabbā’’ti. Yadi ‘‘sukhaṃ ṭhapetvā’’ti yojanāyaṃ sesā tayo khandhā honti, sesā tayo, cattāro ca khandhā hontīti vattabbaṃ siyāti? Na, catūsu tiṇṇaṃ antogadhattā. Tenāha ‘‘sabbayojanā…pe… vutta’’nti.

La frase 'solo con el primer significado' (paṭhamatthameva) significa solo con el propósito de poseer (samaṅgibhāva). Con 'esos factores' (tāni aṅgāni) se incluyen precisamente los estados mencionados como partes del jhāna, no en términos de los cinco que comienzan con el contacto (phassa) o los ocho que comienzan con las facultades (indriya); por eso se dice: 'los restantes... se agrupan'. Siendo así, cuando hay una distinción de las facultades de sensación y alegría respecto al factor del jhāna llamado felicidad (sukha). De este modo, la naturaleza del contacto para ellos sería la misma que la naturaleza de ser contactado para el otro. Por eso se dice: 'debido a que la felicidad es lo que se debe contactar'. 'Por los sentidos de la experiencia y el predominio' significa por la naturaleza de la experiencia, definida como el experimentar el objeto, y por la naturaleza de seguir a los estados asociados, definida por una distinción particular de placer en ella misma. El estado de contemplación (upanijjhāyana) es también la contemplación de un objeto burdo, distinguida por los sentidos de la experiencia y el predominio ya mencionados. Pues incluso un fenómeno de naturaleza indivisible, mediante el surgimiento de condiciones específicas previas, se convierte en una forma distintamente diferente y alcanza el estado de un fruto especial. Así como una sola acción (kamma) es la causa para la producción del ojo, etc. Por eso se dice: 'porque se ha dicho... la experiencia'. 'Factores' (aṅgāni): este uso del plural no es una indicación de una naturaleza posterior debido a la infinitud, sino simplemente un plural debido a la multiplicidad de los factores; ¿qué se logra con esto? Que la aplicación individual también queda establecida. Por eso se dice: 'la aplicación debe hacerse individualmente'. Si se dice 'exceptuando la felicidad', ¿en esa aplicación los tres agregados restantes son los que quedan, o se debería decir que son los tres y cuatro agregados restantes? No, porque tres están incluidos dentro de los cuatro. Por eso se dice: 'toda la aplicación... se ha dicho'.

2. Asamayavimokkhenāti heṭṭhāmaggavimokkhena. So hi lokiyavimokkho viya adhigamavaḷañjanatthaṃ pakappetabbasamayavisesābhāvato evaṃ vutto. Aggamaggavimokkho pana ekaccāsavavimuttivacanato idha nādhippeto. Tenāha ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā hontī’’ti. Ekaccehi āsavehi vimuttoti diṭṭhāsavādīhi samucchedavimuttiyā vimutto. Asamaya…pe… lābhenāti yathāvuttaasamayavimokkhassa upanissayabhūtassa adhigamena. Tato eva sātisayena, ekaccehi kāmāsavehi vimutto vikkhambhanavasenāti attho. So eva ekaccasamayavimokkhalābhī yathāvutto samayavimutto asamayavimokkhavisesassa vasena samayavimokkhapaññattiyā adhippetattā. Soti asamayavimokkhūpanissayasamayavimokkhalābhī. Tena sātisayena samayavimokkhena. Tathāvimuttova hotīti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā tathāvimutto hoti, tasmā samayavimuttapaññattiṃ laddhuṃ arahatīti pariññātatthaṃ hetunā patiṭṭhāpeti. Byatirekamukhenapi tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘puthujjano panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha samudācārabhāvatoti samudācārassa sambhavato. Soti jhānalābhī puthujjano.

2. 'Por la liberación que no depende del tiempo' (asamayavimokkha) se refiere a la liberación de los senderos inferiores. Pues se llama así porque, a diferencia de la liberación mundana (lokiyavimokkha), no hay un tiempo específico que deba determinarse para el uso del logro. Sin embargo, la liberación del sendero supremo (aggamaggavimokkha) no es lo que se pretende aquí, debido a la mención de la liberación de solo algunos contaminantes (āsava). Por eso se dice: 'algunos contaminantes se extinguen'. 'Liberado de algunos contaminantes' significa liberado por la liberación de la erradicación de los contaminantes de las opiniones (diṭṭhāsava), etc. 'Por la obtención de... asamaya...' significa por el logro de la liberación que no depende del tiempo, que sirve como condición de apoyo (upanissaya). Debido a eso, de manera excelente, está liberado de algunos contaminantes de los deseos sensoriales (kāmāsava) por medio de la supresión (vikkhambhana); este es el significado. Él mismo es quien obtiene la liberación temporal parcial, llamado 'liberado temporalmente' (samayavimutta), porque se pretende la designación de liberación temporal en virtud de la distinción de la liberación que no depende del tiempo. Él es quien obtiene la liberación temporal con el apoyo de la liberación que no depende del tiempo. Por esa liberación temporal excelente. 'Es liberado de tal manera': aquí la palabra 'iti' tiene un sentido causal. Debido a que es liberado de tal manera, por lo tanto, es digno de recibir la designación de 'liberado temporalmente'; establece esto con una razón para un conocimiento pleno. Para hacer ese significado aún más claro mediante el método de contraste, se dice 'pero el hombre común' (puthujjano pana), etc. Allí, 'por la presencia del comportamiento manifiesto' significa por el surgimiento del comportamiento manifiesto. Él es el hombre común que ha obtenido el jhāna.

Yadi punarāvattakadhammatāya puthujjano samayavimuttoti na vutto, tadabhāvato kasmā arahā tathā na vuttoti āha ‘‘arahato panā’’tiādi. Tadakāraṇabhāvanti tesaṃ vimokkhānaṃ, tassa vā samayavimuttibhāvassa akāraṇabhāvaṃ. Sabboti sukkhavipassakopi samathayānikopi aṭṭhavimokkhalābhīpi. Bahiabbhantarabhāvā apekkhāsiddhā, vattu adhippāyavasena gahetabbarūpā cāti āha ‘‘bāhirānanti lokuttarato bahibhūtāna’’nti.

Si el hombre común no es llamado 'liberado temporalmente' por tener una naturaleza que vuelve a caer, ¿por qué el Arahant no es llamado así por la ausencia de ello? Por eso se dice 'pero del Arahant' (arahato pana), etc. 'La ausencia de causa para ello' se refiere a la ausencia de causa para esas liberaciones o para ese estado de ser liberado temporalmente. 'Todo' incluye tanto al que practica la visión cabal pura (sukkhavipassaka), al que sigue el vehículo de la tranquilidad (samathayānika), como al que ha obtenido las ocho liberaciones. Los estados de exterior e interior se establecen por relación, y deben entenderse según la intención del hablante; por eso se dice: 'de los externos significa de los que están fuera de lo supramundano (lokuttara)'.

3. Rūpato [Pg.45] aññaṃ na rūpanti tattha rūpapaṭibhāgaṃ kasiṇarūpādi rūpa-saddena gahitanti tadaññaṃ paṭhamatatiyāruppavisayamattaṃ arūpakkhandhanibbānavinimuttaṃ arūpa-saddena gahitaṃ daṭṭhabbaṃ. Paṭipakkhabhūtehi kilesacorehi amūsitabbaṃ jhānameva cittamañjūsaṃ. Samādhinti vā samādhisīsena jhānameva vuttanti veditabbaṃ.

3. En la frase 'lo que no es forma es distinto de la forma', la contraparte de la forma, como la forma del kasiṇa, etc., se incluye bajo el término 'forma' (rūpa). Lo que es distinto de eso, que es simplemente el objeto de la primera y tercera esfera inmaterial (āruppa) y que está exento de los agregados inmateriales y del Nibbāna, debe considerarse incluido bajo el término 'no-forma' (arūpa). El jhāna mismo es el 'cofre de la mente' que no debe ser saqueado por los ladrones de las deficiencias (kilesa) que actúan como oponentes. O bien, debe entenderse que por 'concentración' (samādhi) se menciona el jhāna mismo como el aspecto principal de la concentración.

4. Attano anurūpena pamādenāti ettha anāgāmino adhikusalesu dhammesu asakkaccaasātaccakiriyādinā. Khīṇāsavassa pana tādisena pamādapatirūpakena, tādisāya vā asakkaccakiriyāya. Sā cassa ussukkābhāvato veditabbā. Paṭippassaddhasabbussukkā hi te uttamapurisā. Samayena samayanti samaye samaye. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ upayogavacanañca. Anipphattitoti samāpajjituṃ asakkuṇeyyato. Assāti ‘‘tesañhī’’tiādinā vuttassa imassa aṭṭhakathāvacanassa. Tenāti yathābhatena suttena.

4. 'Por una negligencia (pamāda) apropiada para uno mismo': aquí, para un no-retornante (anāgāmin), se refiere a la falta de cuidado y de persistencia en los estados de mérito superior, etc. Pero para un Arahant (khīṇāsava), se trata de algo que se asemeja a tal negligencia, o a tal falta de cuidado. Esto debe entenderse por su falta de afán (ussukka). Pues esos seres supremos han apaciguado todo afán. 'De tiempo en tiempo' (samayena samayaṃ) significa en cada momento. Pues este caso instrumental y el acusativo tienen aquí un sentido de locativo. 'Por no haberse cumplido' significa por no ser capaz de entrar en el logro (samāpatti). 'De este' se refiere a esta declaración del comentario que comienza con 'pues para ellos'. 'Por eso' se refiere al sutta tal como ha sido citado.

5. Yenādhippāyena ‘‘dhammehī’’ti vattabbanti vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘idhā’’tiādimāha. Tattha idhāti ‘‘parihānadhammo aparihānadhammo’’ti etasmiṃ padadvaye. Tatthāti ‘‘kuppadhammo akuppadhammo’’ti padadvaye. Sati vacananānatte attheva vacanatthanānattanti āha ‘‘vacanatthanānattamattena vā’’ti. Vacanatthaggahaṇamukhena gahetabbassa pana vibhāvanatthassa natthettha nānattaṃ, yato tesaṃ pariyāyantaratāsiddhi.

5. Explicando la intención con la que se dice que debe usarse la palabra 'estados' (dhammehi), dice 'aquí' (idhā), etc. Allí, 'aquí' se refiere a este par de términos: 'de naturaleza sujeta a la caída' (parihānadhammo) y 'de naturaleza no sujeta a la caída' (aparihānadhammo). 'Allí' (tattha) se refiere al par de términos: 'de naturaleza perturbable' (kuppadhammo) y 'de naturaleza imperturbable' (akuppadhammo). Al haber una diferencia en las palabras, hay ciertamente una diferencia en el significado de las palabras; por eso dice: 'o simplemente por la diferencia en el significado de las palabras'. Sin embargo, en cuanto al significado explicativo que debe captarse a través del significado de las palabras, no hay aquí diferencia, ya que se establece que son sinónimos entre sí.

7-8. Samāpatticetanāti yāya cetanāya samāpattiṃ nibbatteti samāpajjati ca. Tenāha ‘‘tadāyūhanā’’ti. Ārakkhapaccupaṭṭhānā satīti katvā āha ‘‘anurakkhaṇā…pe… satī’’ti. Tenāha ‘‘ekārakkho satārakkhena cetasā viharatī’’ti. Tathā hi sā ‘‘kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesatī’’ti vuttā.

7-8. 'Voluntad de logro' (samāpatticetanā) es la voluntad con la que uno produce y entra en el logro. Por eso se dice: 'el esfuerzo hacia ello'. Dado que la atención (sati) tiene como manifestación la protección, se dice: 'la protección... es la atención'. Por eso se dice: 'con un solo guardián, vive con la mente protegida por la atención'. Pues de ella se dice que 'investiga los rumbos de los estados saludables y no saludables'.

11. Aggamaggaṭṭhopi itaramaggaṭṭhā viya anupacchinnabhayattā bhayūparatavohāraṃ labhatīti āha ‘‘arahattamaggaṭṭho ca…pe… bhayūparato’’ti.

11. Incluso el que está en el sendero supremo, al igual que los que están en los otros senderos, recibe la denominación de 'alguien que ha cesado del miedo' debido a que el miedo no ha sido cortado antes; por eso se dice: 'y el que está en el sendero del Arahant... ha cesado del miedo'.

12. Kecīti tihetukapaṭisandhike mandabuddhike sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘duppaññāti iminā gayhantī’’ti. Dubbalā paññā yesaṃ te duppaññāti.

12. 'Algunos' (keci) se refiere a aquellos de renacimiento con tres causas (tihetuka) y de inteligencia lenta. Por eso se dice: 'son incluidos por el término duppaññā (de poca sabiduría)'. Aquellos cuya sabiduría es débil son los llamados 'duppaññā'.

14. Aniyatadhammasamannāgatasseva [Pg.46] paccayavisesena niyatadhammapaṭilābhoti āha ‘‘yattha…pe… hontī’’ti. Tadabhāvāti niyatāniyatavomissāya pavattiyā abhāvā.

14. Solo quien posee estados no determinados obtiene estados determinados mediante una condición especial; por eso se dice: 'donde... son'. 'Por la ausencia de ello' significa por la ausencia del proceso en el que se mezclan lo determinado y lo no determinado.

16. Pariyādiyitabbānīti pariyādakena maggena khepetabbāni. Taṇhādīnaṃ palibudhanādikiriyāya matthakappattiyā sīsabhāvo veditabbo, nibbānassa pana visaṅkhārabhāvato saṅkhārasīsatā. Tenāha ‘‘saṅkhāravivekabhūto nirodho’’ti. Keci pana ‘‘saṅkhārasīsaṃ nirodhasamāpattī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paññattimattassa sīsabhāvānupapattito taduddhañca saṅkhārappavattisabbhāvato. Saha viyāti ekajjhaṃ viya. Etena sama-saddassa atthamāha. Sahattho hesa sama-saddo. Saṃsiddhidassanenāti saṃsiddhiyā niṭṭhānassa uparamassa dassanena.

16. «Deben ser agotados» significa que deben ser finalizados mediante el sendero que agota. Debe entenderse el estado de ser la 'cabeza' (sīsa) como la culminación de la acción de obstrucción de la avidez y otros factores; pero respecto al Nibbāna, debido a su estado incondicionado (visaṅkhāra), se refiere a la supremacía sobre las formaciones (saṅkhārasīsatā). Por eso se dijo: «La cesación consiste en estar separado de las formaciones». Algunos, sin embargo, dicen que «la cabeza de las formaciones es el logro de la cesación (nirodhasamāpatti)»; pero esto es solo una opinión de ellos, debido a la improcedencia de que lo que es mera designación sea una 'cabeza', y porque más allá de eso existe la continuidad de las formaciones. «Junto con» significa como si fuera en una sola unidad. Con esto, explica el significado de la palabra 'sama' (igual/junto). Pues la palabra 'sama' tiene el sentido de 'saha' (con/junto a). «Mediante la demostración del éxito» significa mediante la demostración de la conclusión o el cese del éxito.

Idhāti imissā puggalapaññattipāḷiyā, imissā vā tadaṭṭhakathāya. Kilesapavattasīsānanti kilesasīsapavattasīsānaṃ. Tesu hi gahitesu itarampi pariyādiyitabbaṃ kilesabhāvena pariyādiyitabbatāsāmaññena ca gahitameva hotīti kilesavaṭṭapariyādānena maggassa itaravaṭṭānampi pariyādiyanaṃ. Vaṭṭupacchedakena maggeneva hi jīvitindriyampi anavasesato nirujjhatīti. Kasmā panettha pavattasīsaṃ visuṃ gahitanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pavattasīsampī’’tiādi. Odhiso ca anodhiso ca kilesapariyādāne sati sijjhamānā paccavekkhaṇavārā tena nipphādetabbāti vuttā. Tenevāha ‘‘kilesapariyādānasseva vārā’’ti. Idāni tamatthaṃ āgamena sādhento ‘‘vimuttasmi’’ntiādimāha. Cuticittena hotīti idaṃ yathāvuttassa kilesapariyādānasamāpanabhūtassa paccavekkhaṇavārassa cuticittena paricchinnattā vuttaṃ, tasmā cuticittena paricchedakena paricchinnaṃ hotīti attho.

«Aquí» se refiere a este texto de la Designación de Individuos (Puggalapaññatti), o a su comentario. «De las cabezas de la ocurrencia de los defilementos» se refiere a aquellos que son las cabezas en la ocurrencia de las impurezas. Pues, al ser estos tomados, el resto también debe ser agotado, ya que se consideran incluidos por la generalidad de ser agotables en su naturaleza de defilemento; así, mediante el agotamiento de la ronda de los defilementos por el sendero, se agotan también las otras rondas. Pues, ciertamente, mediante el sendero que corta la ronda, incluso la facultad vital cesa sin remanente. Para responder a la objeción de por qué aquí se toma por separado la 'cabeza de la ocurrencia', se dice: «incluso la cabeza de la ocurrencia», etc. Se dice que los ciclos de reflexión que se cumplen cuando ocurre el agotamiento de los defilementos, ya sea de forma limitada o ilimitada, deben ser realizados por aquel. Por eso dijo: «son los ciclos del agotamiento de los defilementos mismo». Ahora, demostrando ese significado mediante la tradición autorizada (āgama), dice «en el liberado», etc. «Ocurre con la conciencia de muerte» se dice porque el ciclo de reflexión que constituye la culminación del agotamiento de los defilementos antes mencionado está delimitado por la conciencia de muerte; por lo tanto, el significado es que está delimitado por la conciencia de muerte como el factor delimitador.

17. Tiṭṭheyyāti na upagaccheyya. Ṭhānañhi gatinivatti. Tena vuttaṃ ‘‘nappavatteyyā’’ti.

17. «Permanecería» significa que no se aproximaría. Pues la permanencia es el cese del movimiento. Por eso se dijo: «no procedería».

18. Payirupāsanāya bahūpakārattā payirupāsitabbattā.

18. «Debido a ser de gran ayuda para la asociación (payirupāsanā), debe ser asociado».

20. Aggavijjā yassa anadhigatavijjādvayassa hoti, so ce pacchā vijjādvayaṃ adhigacchati, tassa paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa viya atevijjatābhāvā [Pg.47] yadipi nippariyāyatā tevijjatā, paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa pana sā savisesāti dassento ‘‘yāya katakiccatā’’tiādimāha. Tattha aggavijjāti āsavakkhayañāṇaṃ, aggamaggañāṇameva vā veditabbaṃ. Sā ca tevijjatāti yojanā.

20. Si alguien posee el conocimiento supremo (aggavijjā) sin haber alcanzado previamente los dos conocimientos anteriores, y luego alcanza esos dos conocimientos, su estado de poseedor del triple conocimiento (tevijja) es literal (nippariyāya), al igual que el de quien alcanzó primero los dos conocimientos; no obstante, para mostrar que este último tiene una distinción especial, dice: «por el cual se ha cumplido lo que debía hacerse», etc. Allí, «conocimiento supremo» debe entenderse como el conocimiento de la destrucción de los efluvios (āsavakkhayañāṇa), o simplemente el conocimiento del sendero supremo. La construcción es: «y ese es el poseedor del triple conocimiento».

22. Tatthevāti saccābhisambodhe eva.

22. «En ese mismo lugar» significa en el mismo despertar a las verdades.

24. Tanti nirodhasamāpattilābhino ubhatobhāgavimuttatāvacanaṃ. Vuttalakkhaṇūpapattikoti dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti evaṃ vuttalakkhaṇena upapattito yuttito samannāgato. Eseva nayoti yathā catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato nirodhato ca vuṭṭhāya arahattaṃ pattānaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā vuttā, tathā sekkhabhāvaṃ pattānaṃ vasena pañca kāyasakkhino hontīti katvā vuttaṃ.

24. «Eso» se refiere a la declaración sobre el estado de estar liberado de ambos modos (ubhatobhāgavimutta) de quien posee el logro de la cesación. «Posee las características mencionadas» significa que está dotado de acuerdo con la lógica de la definición dada, esto es, que ha sido liberado dos veces por las dos partes. «Este mismo método» se refiere a que, así como se han descrito cinco tipos de liberados de ambos modos en virtud de aquellos que han alcanzado el estado de Arahant tras emerger de cada uno de los cuatro logros inmateriales y de la cesación, del mismo modo debe entenderse que existen cinco testigos corporales (kāyasakkhī) en virtud de aquellos que han alcanzado el estado de aprendices (sekkhā).

Dassanakāraṇāti iminā ‘‘disvā’’ti ettha tvā-saddo hetuatthoti dasseti yathā ‘‘sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’tiādīsu. Dassane sati parikkhayo, nāsatīti āha ‘‘dassanāyattaparikkhayattā’’ti. Purimakiriyāti āsavānaṃ khayakiriyāya purimakiriyā. Samānakālattepi hi kāraṇakiriyā phalakiriyāya purimasiddhā viya voharīyati. Tato nāmakāyato muccanato. Yato hi yena muccitabbaṃ, taṃ nissito hotīti vuttaṃ ‘‘nāmanissitako’’ti. Tassāti kāyadvayavimuttiyā ubhatobhāgavimuttabhāvassa. Arūpaloke hi ṭhitārahantavasenāyamattho vutto. Tenāha ‘‘sutte hī’’tiādi.

«Por la causa de ver»: con esto muestra que el sufijo -tvā en «habiendo visto» (disvā) tiene un sentido causal, como en frases como «al ver al león surge el miedo». Puesto que el agotamiento ocurre cuando hay visión y no cuando está ausente, dice: «debido a que el agotamiento depende de la visión». «Actividad previa» es la actividad previa a la acción de agotar los efluvios. Pues, aunque sean simultáneos, la acción causal se expresa como si se hubiera realizado antes que la acción del fruto. «Debido a la liberación de ese cuerpo mental»: pues se dice que, dado que uno debe liberarse de aquello, está «dependiente de lo mental» (nāmanissitako). «De aquel» se refiere al estado de liberado de ambos modos mediante la liberación de los dos cuerpos. Pues este significado se dice en relación con el Arahant que reside en el mundo inmaterial. Por eso dijo: «en el sutta», etc.

Dvīhi bhāgehīti vikkhambhanasamucchedabhāgehi. Dve vāreti kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanavasena dvikkhattuṃ. Kilesehi vimuttoti idaṃ paṭhamatatiyavādānaṃ vasena vuttaṃ, itaraṃ dutiyavādassa. Arūpajjhānaṃ yadipi rūpasaññādīhi vimuttaṃ taṃsamatikkamādinā pattabbattā, pavattinivārakehi pana kāmacchandādīhiyevassa vimutti sātisayāti dassento ‘‘nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyato vimutta’’nti āha. Yañcāpi arūpajjhānaṃ rūpaloke vivekaṭṭhatāvasenapi rūpakāyato vimuttaṃ, taṃ pana rūpapaṭibandhachandarāgavikkhambhaneneva hotīti vikkhambhanameva padhānanti vuttaṃ ‘‘rūpataṇhāvikkhambhanena [Pg.48] rūpakāyato ca vimuttattā’’ti. Ekadesena ubhatobhāgavimuttaṃ nāma hoti samucchedavimuttiyā abhāvā.

«Por dos partes» significa por las partes de la supresión (vikkhambhana) y la erradicación (samuccheda). «En dos ocasiones» significa dos veces mediante la supresión y la erradicación de los defilementos. «Liberado de los defilementos» se dice en relación con la primera y tercera doctrina, y el resto respecto a la segunda. Aunque el jhana inmaterial está liberado de las percepciones de la forma, etc., por haberlas trascendido, se dice «liberado del cuerpo mental conocido como los obstáculos (nīvaraṇa)» para mostrar que su liberación de factores como el deseo sensorial, que impiden el progreso, es excelente. Y aunque el jhana inmaterial también está liberado del cuerpo de la forma (rūpakāya) por estar en un estado de aislamiento en el mundo de la forma, se dice «liberado del cuerpo de la forma mediante la supresión de la avidez por la forma», indicando que la supresión es lo principal. Se llama liberado de ambos modos de forma parcial cuando hay ausencia de la liberación por erradicación.

25. ‘‘Sattisayo’’ti viya samudāye pavatto vohāro avayavepi dissatīti dassento āha ‘‘aṭṭhavimokkhekadesena…pe… vuccatī’’ti.

25. Para mostrar que un término aplicado a un conjunto se ve también en sus partes, como cuando se dice «excelente» (sattisayo), dice: «por una parte de las ocho liberaciones... pe... se dice».

26. Phuṭṭhānanti phassitānaṃ, adhigatānanti attho. Antoti antasadiso phassanāya parakālo. Tadanantaro hi tappariyosāno viya hotīti. Kālavisayo cāyaṃ anta-saddo, na pana kālattho. Tenāha ‘‘adhippāyo’’ti. Nāmakāyekadesatoti nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyekadesato. Ālocito pakāsito viya hoti vibandhavikkhambhanena ālocane pakāsane samatthassa ñāṇacakkhuno adhiṭṭhānasamuppādanato. Na tu vimuttoti vimuttoti na vuccateva.

26. «De los tocados» significa de los alcanzados. «Fin» (anta) es el momento posterior al contacto, similar a un límite. Pues lo que le sigue inmediatamente es como su conclusión. Y esta palabra 'anta' se refiere al ámbito del tiempo, pero no tiene el significado de tiempo en sí. Por eso dijo: «la intención». «De una parte del cuerpo mental» significa de una parte del cuerpo mental conocida como los obstáculos. Se dice que es «como iluminado/revelado» porque, mediante la supresión de los impedimentos, se produce el fundamento para el ojo del conocimiento, que es capaz de iluminar y revelar. Pero no se dice «liberado» (vimutto) propiamente tal.

28. Imaṃ pana nayanti ‘‘apica tesa’’ntiādinā āgatavidhiṃ. Yena visesenāti yena kāraṇavisesena. Soti diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ yathāvutto paññāya viseso. Paṭikkhepo kato kāraṇassa avibhāvitattā. Ubhatobhāgavimutto viya, paññāvimutto viya vā sabbathā avimuttassa sāvasesavimuttiyampi diṭṭhippattassa viya paññāya sātisayāya abhāvato saddhāmattena vimuttabhāvo daṭṭhabbo. Saddhāya adhimuttoti idaṃ āgamanavasena saddhāya adhikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, maggādhigamato panassa paccakkhameva ñāṇadassanaṃ.

28. «Pero este método» se refiere a la regla que aparece en frases como «además de ellos», etc. «Por la distinción mediante la cual» significa por la causa específica. «Esa» es la distinción mencionada del conocimiento de aquellos que han alcanzado la visión y los liberados por la fe. Se hizo una negación porque la causa no fue explicada. Al igual que el liberado de ambos modos o el liberado por el conocimiento, en el caso de aquel que no está liberado de todas las formas incluso en una liberación con remanente, debe entenderse el estado de estar liberado meramente por la fe debido a la ausencia de la excelencia del conocimiento como en el que ha alcanzado la visión. «Resuelto mediante la fe» se dice en referencia a la predominancia de la fe según la tradición (āgama), pero a partir del logro del sendero, su conocimiento y visión son ciertamente directos.

31. ‘‘Sototi ariyamaggassa nāma’’nti nippariyāyena taṃsamaṅgī sotāpannoti adhippāyena codako ‘‘api-saddo kasmā vutto’’ti codanaṃ uṭṭhāpetvā ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Itaro ‘‘nāpanna’’ntiādinā pariharati. Samannāgato eva nāma lokuttaradhammānaṃ akuppasabhāvattā. Itarehīti dutiyamaggaṭṭhādīhi. So evāti paṭhamaphalaṭṭho eva. Idhāti imasmiṃ sattakkhattuparamaniddese. Sotaṃ vā ariyamaggaṃ ādito panno adhigatoti sotāpannoti vuccamāne dutiyamaggaṭṭhādīnaṃ [Pg.49] nattheva sotāpannabhāvāpatti. Sutte pana sotaṃ ariyamaggaṃ ādito mariyādaṃ amuñcitvāva panno paṭipajjatīti katvā maggasamaṅgī ‘‘sotāpanno’’ti vutto. Pariyāyena itaropi tassa aparihānadhammattā sotāpannoti veditabbaṃ. Pahīnāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇāya samudayasaccaṃ viya dukkhasaccampi paccavekkhitaṃ hoti saccadvayapariyāpannattā kilesānanti āha ‘‘catusaccapaccavekkhaṇādīna’’nti. Ādi-saddena phalapaccavekkhaṇauparimaggaphaladhamme ca saṅgaṇhāti.

31. ‘Corriente es el nombre del Noble Sendero’. Esto se dice en un sentido literal (nippariyāyena), con la intención de referirse a un sotāpanna que posee dicho sendero. Habiendo planteado la objeción: ‘¿Por qué se dice la palabra api?’, el objetor revela su intención con las palabras ‘¿Acaso no...?’ y demás. El otro responde con ‘nāpanna’ y demás. Se dice ‘dotado’ (samannāgato) precisamente porque los estados supramundanos tienen una naturaleza inalterable. Con ‘de los otros’ se refiere a aquellos establecidos en el segundo sendero y los siguientes. ‘Él mismo’ se refiere exclusivamente a quien está establecido en el fruto del primer sendero. ‘Aquí’ se refiere a esta descripción del ‘sattakkhattuparama’ (el que renace siete veces como máximo). Si se dijera ‘sotāpanna’ solo para quien ha alcanzado (panno) la corriente o Noble Sendero desde el inicio (ādito), entonces los establecidos en el segundo sendero y los superiores no podrían considerarse ‘sotāpannas’. Sin embargo, en el Sutta, puesto que uno avanza (panno) sin abandonar el límite del Noble Sendero alcanzado inicialmente, se dice que quien posee el sendero es un ‘sotāpanna’. Debe entenderse que, de manera indirecta (pariyāyena), el otro también es un sotāpanna debido a su naturaleza de no retroceso. Con el fin de revisar las impurezas eliminadas y las restantes, al igual que la verdad del origen, la verdad del sufrimiento también es revisada, ya que las impurezas están comprendidas en ambas verdades; por ello dice: ‘de la revisión de las cuatro verdades, etc.’. Con la palabra ‘etc.’ incluye la revisión de los frutos y los estados de los senderos y frutos superiores.

32. Mahākulamevāti uḷārakulameva vuccati ‘‘kulīno kulaputto’’tiādīsu viya.

32. ‘Solo una gran familia’ se refiere a una familia noble, similar a lo que se expresa en términos como ‘de linaje noble’ o ‘hijo de buena familia’.

33. Sajjhānako aparihīnajjhāno kālakato brahmalokūpago hutvā vaṭṭajjhāsayo ce, uparūpari nibbattitvā nibbāyatīti āha ‘‘anāgāmisabhāgo’’ti. Yato so jhānānāgāmīti vuccati. Tenāha ‘‘anāvattidhammo’’ti.

33. ‘Participante del no-regreso’ (anāgāmisabhāgo) se dice de aquel que, siendo practicante de jhāna y no habiendo decaído de él al morir, renace en el mundo de Brahmā y, teniendo la inclinación de poner fin al ciclo, tras renacer en planos superiores, alcanza el nibbāna. Por eso se le llama ‘un anāgāmī de jhānas’. Por tal motivo dice: ‘de naturaleza no retornable’.

36. Parayoge tvā-saddo tadanto hutvā ‘‘parasaddayoge’’ti vutto, appatvāti vuttaṃ hotīti ‘‘appattaṃ hutvā’’ti iminā vuccati.

36. En el uso de ‘parayoge’, la partícula ‘tvā’ posee ese sentido final, expresándose como ‘en conexión con la palabra para’, y con ‘sin haber alcanzado’ (appatvā) se quiere decir ‘llegando a ser alguien que no ha alcanzado’.

37. Tenāti ‘‘upahaccā’’ti padena. Nanu ca vemajjhātikkamo ‘‘atikkamitvā vemajjha’’nti iminā pakāsito hotīti adhippāyo.

37. Con ‘tenāti’ se refiere al término ‘upahaccā’. La intención es que la transgresión del término medio se expresa mediante ‘habiendo trascendido el término medio’.

40. Taṇhāvaṭṭasotā taṇhāvaṭṭabandhā. Tassāti sotassa. Sambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Uddhaṃsotassa uparibhavūpagatā ekaṃsikāti āha ‘‘yattha vā tattha vā gantvā’’ti. Tassāti uddhaṃsotassa. Tatthāti avihesu. Lahusālahusagatikāti lahukālahukāyugatikā, lahukālahukañāṇagatikā vā. Uppajjitvāva nibbāyanakādīhīti ādi-saddena ‘‘ākāsaṃ laṅghitvā nibbāyatī’’tiādinā vuttā tisso upamā saṅgaṇhāti. Antarāupahaccaparinibbāyīhi adhimattatā, uddhaṃsotato anadhimattatā ca asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ na veditabbāti yojanā. Te evāti antarāupahaccaparinibbāyiuddhaṃsotā eva. Yadi evaṃ asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ upamāvacanena tato mahantatarehi kasmā vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tato mahanta…pe… dassanattha’’nti.

40. ‘Corrientes del ciclo de la avidez’ son las ataduras del ciclo de la avidez. ‘De esa’ se refiere a la corriente; es un caso genitivo de relación. ‘Uno cuya corriente va hacia arriba’ es aquel que con certeza renace en planos superiores; por eso dice: ‘habiendo ido aquí o allá’. ‘De ese’ se refiere al uddhaṃsota (el que va corriente arriba). ‘Allí’ se refiere a los aviha (planos de los puros). ‘De movimiento muy rápido’ significa de movimiento ligero y veloz, o de movimiento basado en un conocimiento ligero y veloz. Con la palabra ‘etc.’ en ‘por los que alcanzan el nibbāna tras renacer, etc.’, se incluyen las tres metáforas que dicen ‘tras saltar al espacio alcanza el nibbāna’, etc. La conexión es: no debe entenderse que la superioridad de los que alcanzan el nibbāna sin esfuerzo (asaṅkhāra) o con esfuerzo (sasaṅkhāra) sea con respecto a los que lo alcanzan en el intervalo (antara) o tras el renacimiento (upahacca), sino con respecto a los que van corriente arriba (uddhaṃsota). ‘Ellos mismos’ se refiere a los que alcanzan el nibbāna en el intervalo, tras el renacimiento o que van corriente arriba. Siendo así, en respuesta a la objeción: ‘¿Por qué se describen mediante una metáfora como más grandes que ellos?’, dice: ‘con el propósito de mostrar que son más grandes que eso... etc.’.

Tenāti [Pg.50] ‘‘no cassa, no ca me siyā’’ti vacanena. Tenāti vā yathāvuttena tassa atthavacanena. Imassa dukkhassāti imassa sampati vattamānassa viññāṇādidukkhassa. Udayadassanaṃ ñāṇaṃ. Catūhipīti ‘‘no cassā’’ti catūhi padehi. Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjati. Tenāha ‘‘bhūtanti sasabhāva’’nti, bhūtanti khandhapañcakanti attho. Yathāha ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti. Vivaṭṭamānaso viviccamānahadayo taṇhādisotato nivattajjhāsayo. Upekkhako hotīti cattabhariyo viya puriso bhayaṃ nandiñca pahāya udāsino hoti.

Con ‘por eso’ se refiere a la frase ‘si no fuera, no sería para mí’. O con ‘por eso’ se refiere a la explicación del significado de aquello según lo dicho. ‘De este sufrimiento’ se refiere a este sufrimiento presente como la conciencia y demás. ‘El conocimiento que ve el surgimiento’. ‘Incluso por los cuatro’ se refiere a los cuatro términos: ‘si no fuera’, etc. ‘Lo que es’ se refiere a lo que existe en sentido último. Por eso dice: ‘lo que ha llegado a ser es su propia naturaleza’; ‘lo que ha llegado a ser’ significa los cinco agregados. Como se ha dicho: ‘Monjes, contemplad esto que ha llegado a ser’. ‘De mente liberada’ significa con el corazón desapegado, con la intención apartada de la corriente de la avidez y demás. ‘Se vuelve ecuánime’ significa que, como un hombre que ha abandonado a su esposa, habiendo dejado atrás el miedo y el deleite, permanece indiferente.

Avisiṭṭheti hīne. Visiṭṭheti uttame. ‘‘Bhave’’ti vatvā ‘‘sambhave’’ti vuccamānaṃ avuttavācakaṃ hotīti dassento ‘‘paccuppanno’’tiādimāha. Bhūtameva vuccatīti yaṃ bhūtanti vuccati, tadeva bhavoti ca vuccati, bhavati ahosīti vā. Sambhavati etasmāti sambhavo. Tadāhāro tassa bhavassa paccayo. Anukkamena maggapaññāyāti vipassanānukkamena laddhāya ariyamaggapaññāya. Tenāti sekkhena.

‘En lo no distinguido’ significa en lo inferior. ‘En lo distinguido’ significa en lo excelente. Al decir ‘en la existencia’ (bhave) y luego decir ‘en el origen’ (sambhave), se indica lo que no ha sido mencionado; mostrando esto dice ‘presente’, etc. Se dice que ‘lo que ha llegado a ser’ es lo mismo que ‘existencia’, o ‘llega a ser’ o ‘fue’. ‘Aquello de lo cual surge’ es el origen. ‘Su alimento’ es la condición para esa existencia. ‘Por el conocimiento del sendero gradualmente’ significa por el conocimiento del Noble Sendero obtenido mediante el progreso en la visión clara (vipassanā). ‘Por ese’ se refiere al aprendiz (sekha).

Ekakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario de la descripción de los Unos.

2. Dukaniddesavaṇṇanā

2. Comentario de la descripción de los Pares

63. Kassacīti kassacipi. Kathañcīti kenaci pakārena, vikkhambhanamattenāpīti vuttaṃ hoti. Ajjhattaggahaṇassāti attānaṃ adhikicca uddissa pavattaggāhassa.

63. ‘De alguien’ significa de cualquier persona. ‘De algún modo’ significa de cualquier manera, queriendo decir incluso solo mediante la supresión (vikkhambhana). ‘Del aferramiento interno’ se refiere al aferramiento que ocurre dirigiéndose u orientándose hacia uno mismo.

83. Purimaggahitanti ‘‘karissati me’’tiādinā cittena paṭhamaṃ gahitaṃ. Taṃ katanti taṃ tādisaṃ upakāraṃ. Puññaphalaṃ upajīvanto kataññupakkhe tiṭṭhatīti vuttaṃ ‘‘puññaphalaṃ anupajīvanto’’ti.

83. ‘Lo tomado anteriormente’ es lo tomado primero con un pensamiento como ‘él hará por mí’, etc. ‘Eso hecho’ es un beneficio de tal tipo. Al decir ‘no dependiendo del fruto del mérito’ se indica que quien depende del fruto del mérito se sitúa en el bando de los agradecidos.

90. Guṇapāripūriyā paripuṇṇo yāvadattho idha tittoti āha ‘‘niṭṭhitakiccatāya nirussukko’’ti.

90. ‘Plenamente satisfecho aquí’ significa lleno por la perfección de las cualidades; por eso dice: ‘sin preocupación por haber completado sus tareas’.

Dukaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario de la descripción de los Pares.

3. Tikaniddesavaṇṇanā

3. Comentario de la descripción de los Tríos

91. Sesasaṃvarabhedenāti [Pg.51] kāyikavācasikavītikkamato sesena saṃvaravināsena. So pana dvāravasena vuccamāno manodvāriko hotīti āha ‘‘manosaṃvarabhedenā’’ti. Idāni taṃ pakārabhedena dassento ‘‘satisaṃvarādibhedena vā’’ti āha, muṭṭhasaccādippavattiyāti attho. Yaṃ kiñci sabhāvabhūtaṃ caritampi ‘‘sīla’’nti vuccatīti akusalassapi sīlapariyāyo vutto.

91. ‘Por la división del resto de las restricciones’ se refiere a la destrucción de las restricciones restantes tras la transgresión física y verbal. Puesto que esto se expresa mediante la puerta, es un proceso de la puerta de la mente; por eso dice: ‘por la división de la restricción mental’. Ahora, mostrando esto por la división de sus tipos, dice: ‘o por la división de la restricción de la atención (sati), etc.’, refiriéndose a la actividad de la negligencia y demás. Puesto que incluso cualquier conducta que sea de naturaleza propia se llama ‘virtud’ (sīla), se menciona el término ‘virtud’ aplicado incluso a lo que no es saludable (akusala).

94. Samānavisayānanti paṭhamaphalādiko samāno evarūpo visayo etesanti samānavisayā, tesaṃ.

94. ‘De los que tienen el mismo objeto’ significa que para estos, el primer fruto y demás son objetos iguales de este tipo; de ellos.

107. Tadattho tappayojano lokuttarasādhakoti attho. Tassa paramatthasāsanassa. Mūlekadesattāti mūlabhāvena ekadesattā.

107. ‘Para ese propósito’ significa que tiene ese propósito, es decir, el que realiza lo supramundano. ‘De esa enseñanza de sentido último’. ‘Por ser una parte de la raíz’ significa por ser una parte en calidad de raíz.

118. Unnaḷo uggatatucchamāno.

118. ‘Altanero’ (unnaḷo) es aquel que tiene un orgullo vacío y elevado.

123. Sīlassa anuggaṇhanaṃ aparisuddhiyaṃ sodhanaṃ apāripūriyaṃ pūraṇañcāti āha ‘‘sodhetabbe ca vaḍḍhetabbe cā’’ti. Adhisīlaṃ nissāyāti adhisīlaṃ nissayaṃ katvā uppannapaññāya.

123. ‘La no sujeción de la virtud’ se refiere a la purificación en lo impuro y el cumplimiento en lo incompleto; por eso dice: ‘en lo que debe ser purificado y en lo que debe ser aumentado’. ‘Basándose en la virtud superior’ (adhisīla) significa por la sabiduría surgida tomando la virtud superior como base.

124. Gūthasadisattameva dasseti, na gūthakūpasadisattanti adhippāyo. Gūthavaseneva hi kūpassapi jigucchanīyatāti. Ayañca attho gūtharāsiyeva gūthakūpoti imasmiṃ pakkhe navattabbo siyā.

124. Muestra precisamente la similitud con el excremento, no la similitud con un pozo de excrementos; tal es la intención. Pues incluso el pozo es repugnante solo por el excremento. Y este significado no debería decirse en el caso de que ‘un pozo de excremento’ sea simplemente ‘una pila de excremento’.

130. Sarabhaṅgasatthārādayo rūpabhavādikāmādipariññaṃ katvā paññapento lokiyaṃ pariññaṃ sammadeva paññapentīti āha ‘‘yebhuyyena na sakkontī’’ti. Asamatthabhāvaṃ vā sandhāya no ca paññāpetuṃ sakkontīti vuttanti yojanā.

130. Al explicar el conocimiento pleno (pariññā) de la existencia en la esfera de la forma y de la esfera de los deseos, etc., los maestros como Sarabhaṅga explican correctamente el conocimiento pleno mundano (lokiya pariññā); por eso se dice: 'en su mayoría no pueden'. La conexión es que se dice que 'no pueden explicar' refiriéndose a su incapacidad.

Tikaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la explicación de los Tríos (Tika) ha finalizado.

4. Catukkaniddesavaṇṇanā

4. Descripción de la explicación de los Cuartetos (Catukka).

133. Parenāti [Pg.52] aññena, āṇattenāti attho. Āṇattiyā attanā cāti āṇāpakassa āṇattiyā, attanā ca āṇattena kataṃ tañca tassa āṇāpakassa yaṃ vacīpayogena katanti yojanā. Āṇattiyā pāpassāti āṇāpanavasena pasutapāpassa.

133. 'Por otro' significa por alguien más, por haber sido ordenado. 'Por orden y por uno mismo' significa por la orden de quien manda, y lo hecho por uno mismo como el ordenado; la conexión es que aquello que fue hecho por el esfuerzo verbal de ese que manda. 'Del mal por orden' significa del mal generado mediante el acto de mandar.

148. Desanāya karaṇabhūtāya. Dhammānanti desanāya yathābodhetabbānaṃ sīlādidhammānaṃ.

148. Por medio de la enseñanza que actúa como causa. 'De los dhammas' significa de los dhammas como la virtud (sīla), etc., que deben ser comprendidos mediante la enseñanza.

152. Anantaranti ñāṇassa upaṭṭhitanti anantaraṃ vuttaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vacana’’nti. Lujjatīti idaṃ yena kāraṇena loka-saddo tadatthe pavatto, taṃ dassetīti āha ‘‘kāraṇayutta’’nti.

152. 'Inmediato' significa que está presente ante el conocimiento; por eso se llama inmediato. ¿Qué es eso? Dice 'la palabra'. 'Se disgrega' (lujjatī) muestra la razón por la cual la palabra 'loka' (mundo) se emplea en ese sentido; por eso dice 'vinculado a la causa'.

156. Sahitāsahitassāti kusalasaddayogena sāmivacanaṃ bhummattheti dassento āha ‘‘sahitāsahiteti attho’’ti. Sahitabhāsanena desakasampatti, sahitāsahitakosallena sāvakasampatti veditabbā. Parisasampattipi ñāṇasampannassa dhammakathikassa paṭibhānasampadāya kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘sāvakasampattiyā bodhetuṃ samatthatāyā’’ti.

156. 'De lo consistente e inconsistente': mostrando que el caso genitivo usado con la palabra 'kusa' tiene el sentido del locativo, dice 'el significado es: en lo consistente e inconsistente'. Mediante el habla consistente se conoce la perfección del expositor; mediante la habilidad en lo consistente e inconsistente, la perfección del discípulo. La perfección de la asamblea también es causa de la perfección de la elocuencia de un orador del Dhamma dotado de conocimiento; por eso dice 'por la perfección de los discípulos hay capacidad para despertar [a otros]'.

157. Kusaladhammehīti samathavipassanādhammehi. Catuttho vutto, yo neva saṅghaṃ nimanteti, na dānaṃ deti.

157. 'Por estados beneficiosos' (kusala-dhamma) significa por los estados de serenidad (samatha) y visión cabal (vipassanā). Se menciona al cuarto: aquel que ni invita al Saṅgha ni da donaciones.

166. Yamidaṃ ‘‘kālenā’’ti vuttanti ‘‘yo tattha avaṇṇo, tampi bhaṇati kālena. Yopi tattha vaṇṇo, tampi bhaṇati kālenā’’ti yaṃ idaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ, tatra tasmiṃ vacane vākye yo puggalo ‘‘kālena bhaṇatī’’ti vutto, so kīdisoti vicāraṇāya tassa dassanatthaṃ ‘‘kālaññū hotī’’tiādi pāḷiyaṃ vuttanti dassento saṅgahe āhāti yojanā.

166. Respecto a lo que se dice 'a tiempo': 'cualquier crítica que haya allí, la dice a tiempo. Cualquier elogio que haya allí, también lo dice a tiempo', esto es lo que se dice en el canon. En esa declaración, para mostrar qué clase de persona es la que se describe como 'habla a tiempo' al investigar, el canon dice 'es conocedor del tiempo', etc.; esta es la conexión que muestra que se dijo de forma resumida.

168. Pubbuppannapaccayavipattīti tasmiṃ attabhāve paṭhamuppannapaccayavipatti. Tesaṃ vipatti pavattappaccayavipattīti yojanā.

168. 'Fracaso de las condiciones surgidas previamente' significa el fracaso de las condiciones surgidas primero en esa existencia. El fracaso de aquellas es el fracaso de las condiciones de la continuidad (pavatti); esta es la conexión.

173. Tesanti [Pg.53] pahīnāvasiṭṭhakilesānaṃ. Vimuttidassanameva hoti vimuttiatthattā taṃdassanassa.

173. 'De ellos' se refiere a aquellos cuyas impurezas remanentes han sido abandonadas. Es la visión de la liberación misma, porque esa visión tiene como propósito la liberación.

174. Tantāvutānaṃ vatthānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.

174. 'De las telas tejidas' es un genitivo de especificación (niddhāraṇa).

178. Nāmakāyoti nāmasamūho. Idameva ca dvayanti sīlasaṃvarapūraṇaṃ, sājīvāvītikkamanañcāti idameva dvayaṃ. Tatoti sājīvāvītikkamanato. Kathāya haliddarāgādisadisatāti yojanā. Tenāha ‘‘na puggalassā’’ti.

178. 'Cuerpo de nombre' (nāmakāya) significa el conjunto de nombres. 'Solo este par' se refiere al cumplimiento de la restricción en la virtud y a la no transgresión del modo de vida correcto; este es el par. 'De eso' significa de la no transgresión del modo de vida correcto. La conexión es la semejanza del discurso con cosas como el tinte de cúrcuma, etc. Por eso dice 'no de la persona'.

179. Iti-saddenāti ‘‘dārumāsako’’ti ettha vuttaiti-saddena. Evaṃpakāreti imināpi salākādike saṅgaṇhāti.

179. Por la palabra 'iti': por la palabra 'iti' empleada en 'moneda de madera' (dārumāsaka). Con 'de tal clase', incluye también las fichas (salāka), etc.

181. Avisaṭasukhanti avikkhepasukhaṃ.

181. 'Felicidad no dispersa' (avisaṭasukha) significa la felicidad de la no distracción (avikkhepa).

187. Khandhadhammesūti saṅkhatadhammesu. Tadalābhenāti maggaphalālābhena. Atthenāti sīlādiatthena.

187. 'En los estados de los agregados' significa en los estados condicionados. 'Por no obtener aquello' significa por no obtener el Sendero y el Fruto. 'Por el sentido' significa por el sentido de la virtud (sīla), etc.

Catukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la explicación de los Cuartetos ha finalizado.

5. Pañcakaniddesavaṇṇanā

5. Descripción de la explicación de los Quintetos (Pañcaka).

191. Yathā tesu paṭipajjitabbanti tesu pañcasu puggalesu yathārahaṃ upameyyopamādassanamukhena hitūpadesapaṭipattiyā yathā aññehi paṭipajjitabbanti attho. Kiriyāvācī ārambha-saddo adhippeto, na ‘‘ārambhakattussa kasāvapucchā’’tiādīsu viya dhammavācīti āha ‘‘ārambhakiriyāvācako saddo’’ti. ‘‘Nirujjhantī’’ti vuttattā ‘‘maggakiccavasenā’’ti vuttaṃ.

191. 'Cómo se debe actuar hacia ellos' significa cómo otros deben actuar adecuadamente hacia esas cinco personas, a través del método de mostrar símiles y comparaciones, mediante la práctica del consejo para el bienestar. La palabra 'ārambha' (comienzo) se entiende como expresión de acción (kiriyā), no como expresión de un estado (dhamma) como en 'la pregunta sobre la túnica del que comienza', etc.; por eso dice 'la palabra ārambha expresa la acción de emprender'. Debido a que se dice 'cesan' (nirujjhanti), se dice 'por medio de la función del Sendero'.

192. Gahaṇaṃ ‘‘evameta’’nti sampaṭicchanaṃ.

192. 'Captar' significa aceptar como 'así es esto'.

199. Na evaṃ sambandho asamānajātikattā.

199. No hay tal conexión porque no son de la misma clase.

Pañcakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la explicación de los Quintetos ha finalizado.

6. Chakkaniddesavaṇṇanā

6. Descripción de la explicación de los Sextetos (Chakka).

202. Idaṃ [Pg.54] saccābhisambodhādikaṃ saṅgahitaṃ hoti phalassa hetunā avinābhāvato. Tenāha ‘‘sāma’’ntiādi. Anācariyakena attanā uppāditenāti idaṃ sabbaññutaññāṇe vijjamānaguṇakathanaṃ, na tabbidhuradhammantaranivattanaṃ tathārūpassa aññassa abhāvato. Tenassa sācariyakatā, parato ca uppatti paṭikkhittāti imamatthamāha ‘‘tatthā’’tiādinā. Tattha sācariyakattaṃ parūpadesahetukatā, parato uppatti upadesena vināpi sannissāya nibbattīti ayametesaṃ viseso.

202. Este pleno despertar a las verdades, etc., está incluido porque el fruto es inseparable de la causa. Por eso dice 'por sí mismo', etc. 'Producido por uno mismo sin un maestro' es una descripción de las cualidades presentes en el conocimiento de la omnisciencia, no una exclusión de otro estado contrario a él, ya que no existe otro similar. Por lo tanto, se rechaza el tener un maestro y el surgimiento a partir de otro; este es el significado expresado comenzando con 'allí'. Aquí, 'tener un maestro' significa tener la enseñanza de otro como causa; 'surgimiento a partir de otro' significa surgir dependiendo de otro incluso sin instrucción. Esta es la distinción entre ellos.

Chakkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la explicación de los Sextetos ha finalizado.

7. Sattakaniddesavaṇṇanā

7. Descripción de la explicación de los Septetos (Sattaka).

203. Kusalesu dhammesūti ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘kusalesu dhammesu antogadhā’’ti āha. Idāni visayalakkhaṇaṃ etaṃ bhummanti dassento ‘‘bodhipakkhiyadhammesu vā’’tiādimāha. ‘‘Tadupakāratāyā’’ti idaṃ kusalesu dhammesu sādhetabbesūti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjanapaññāyāti ummujjāpanapaññāya, ummujjanākārena vā pavattapaññāya. Tenevāti ummujjanamattattā eva. Yathā hi ñāṇuppādo saṃkilesapakkhato ummujjanaṃ, evaṃ saddhuppādopīti āha ‘‘saddhāsaṅkhātameva ummujjana’’nti. Cittavāroti cittappabandhavāro. Paccekaṃ ṭhānavipassanāpataraṇapatigādhappattiniṭṭhattā tesaṃ puggalānaṃ ‘‘aneke puggalā’’ti vuttaṃ. Kasmā? Tenattabhāvena arahattassa aggahaṇato. Tatiyapuggalādibhāvanti ummujjitvā ṭhitapuggalādibhāvaṃ.

203. 'En los estados beneficiosos': mostrando que es el locativo de soporte y no de objeto, dice 'incluidos en los estados beneficiosos'. Ahora, mostrando que este locativo tiene la característica de objeto, dice 'o en los estados que contribuyen al despertar (bodhipakkhiya-dhamma)'. 'Por ser una ayuda para aquello' se dice con referencia al sentido de 'en los estados beneficiosos que deben ser logrados'. 'Por la sabiduría de emerger' significa por la sabiduría que causa la emergencia, o la sabiduría que procede en el modo de emerger. 'Solo por eso' significa solo por el hecho de emerger. Pues así como el surgimiento del conocimiento es una emergencia del lado de las impurezas, también lo es el surgimiento de la fe; por eso dice 'la emergencia es ciertamente la llamada fe'. 'Ciclo de la mente' significa el ciclo de la continuidad de la mente. Debido a la culminación individual de las etapas de mantenerse en pie, la visión cabal, el cruce y el alcanzar tierra firme, se dice 'muchas personas' respecto a esos individuos. ¿Por qué? Porque el estado de Arahant no se alcanza en esa misma existencia. 'El estado de la tercera persona, etc.' significa el estado de la persona que ha emergido y se mantiene en pie, etc.

Sattakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la explicación de los Septetos ha finalizado.

10. Dasakaniddesavaṇṇanā

10. Descripción de la explicación de los Decetos (Dasaka).

209. Sotāpannādayoti [Pg.55] vuttavisesayuttā sotāpannasakadāgāmijhānānāgāmino. Asā…pe… panāti ettha pana-saddo visesatthadīpano. Tena ‘‘ajjhattasaṃyojanānaṃ samucchinnattā’’ti idaṃ visesaṃ dīpetīti veditabbaṃ.

209. 'Los que han entrado en la corriente, etc.' se refiere a los que han entrado en la corriente, los que retornan una sola vez, los que poseen jhanas y los que no retornan, dotados de las distinciones mencionadas. 'Pero... (asā... pe... pana)': aquí la palabra 'pana' aclara una distinción. Por esto, debe entenderse que 'debido a la destrucción total de los grilletes internos' aclara la distinción.

Dasakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la descripción de los diez.

Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Se ha completado la subcomentario del Tratado de la Designación de Individuos.

Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā

Subcomentario del Tratado de los Puntos de Controversia

Ganthārambhavaṇṇanā

Explicación de la introducción del libro

Samudāye [Pg.57] ekadesā antogadhāti samudāyo tesaṃ adhiṭṭhānabhāvena vutto yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti dasseti ‘‘kathāsamudāyassā’’tiādinā. Tattha kathānanti tisso kathā vādo jappo vitaṇḍāti. Tesu yena pamāṇatakkehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanapaṭikkhepā honti, so vādo. Ekādhikaraṇā hi aññamaññaviruddhā dhammā pakkhapaṭipakkhā yathā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.65). Nānādhikaraṇā pana aññamaññaviruddhāpi pakkhapaṭipakkhā nāma na honti yathā ‘‘aniccaṃ rūpaṃ, niccaṃ nibbāna’’nti. Yena chalajātiniggahaṭṭhānehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ paṭikkhepārambho, so jappo. Ārambhamattamevettha, na atthasiddhīti dassanatthaṃ ārambhaggahaṇaṃ. Yāya pana chalajātiniggahaṭṭhānehi paṭipakkhapaṭikkhepāya vāyamanti, sā vitaṇḍā. Tattha atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalaṃ yathā ‘‘navakambaloyaṃ puriso, rājā no sakkhī’’ti evamādi. Dūsanabhāsā jātayo, uttarapatirūpakāti attho. Niggahaṭṭhānāni parato āvi bhavissanti. Evaṃ vādajappavitaṇḍappabhedāsu tīsu kathāsu idha vādakathā ‘‘kathā’’ti adhippetā. Sā ca kho aviparītadhammatāya patiṭṭhāpanavasena, na viggāhikakathābhāvenāti veditabbaṃ. Mātikāṭhapanenevāti uddesadesanāya eva. Ṭhapitassāti desitassa. Desanā hi desetabbamatthaṃ vineyyasantānesu ṭhapanato nikkhipanato ṭhapanaṃ, nikkhepoti ca vuccati.

Las partes están contenidas en el conjunto, por lo que el conjunto se expresa en términos de su base, tal como se muestra en 'ramas en el árbol', mediante la frase 'del conjunto de discursos' y otras similares. En este contexto, 'discursos' se refiere a tres tipos: debate (vāda), argumentación (jappa) y erística (vitaṇḍā). Entre estos, aquello mediante el cual se establece y se refuta la posición y la contraposición a través de los medios de conocimiento y el razonamiento lógico es el 'debate'. Pues los estados opuestos entre sí con un mismo referente son la posición y la contraposición, como en: 'el Tathāgata existe después de la muerte; el Tathāgata no existe después de la muerte'. Sin embargo, aquellos estados que, aunque opuestos entre sí, tienen referentes distintos, no se denominan posición y contraposición, como en: 'la forma es impermanente; el Nibbāna es permanente'. Aquello mediante el cual se inicia el establecimiento y la refutación de la posición y la contraposición a través de los engaños (chala), las respuestas fútiles (jāti) y los puntos de derrota (niggahaṭṭhāna) es la 'argumentación'. El término 'inicio' se utiliza aquí para mostrar que solo hay un comienzo del argumento, pero no el logro de la verdad. Aquello por lo cual se esfuerzan únicamente en la refutación del oponente mediante engaños, respuestas fútiles y puntos de derrota es la 'erística'. En ese contexto, el 'engaño' es la distorsión de las palabras mediante la invención de significados alternativos, como en: 'este hombre tiene una manta nueva (o nueve mantas); el rey no es nuestro testigo', etc. Las 'respuestas fútiles' son discursos defectuosos, en el sentido de que son meras réplicas aparentes. Los 'puntos de derrota' se aclararán más adelante. Así, entre estos tres tipos de discursos —debate, argumentación y erística—, aquí se entiende por 'discurso' el discurso de debate (vādakathā). Y debe entenderse que esto es por medio del establecimiento de la verdad infalible, no en forma de discurso de disputa. 'Solo mediante el establecimiento de la Matriz' significa precisamente mediante la enseñanza de la exposición (uddesa). 'De lo establecido' significa de lo enseñado. Pues la enseñanza se llama 'establecimiento' o 'presentación' porque establece o presenta el significado que debe ser enseñado en las continuidades mentales de aquellos que deben ser guiados.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la introducción del libro.

Nidānakathāvaṇṇanā

Explicación del discurso introductorio

Parinibbānameva [Pg.58]…pe… vuttaṃ. Abhinnasabhāvampi hi atthaṃ tadaññadhammato visesāvabodhanatthaṃ aññaṃ viya katvā voharanti yathā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1). Sāti asaṅkhatā dhātu. Karaṇabhāvena vuttā yathāvuttassa upasamassa sādhakatamabhāvaṃ sandhāya. Dhammavādī…pe… dubbalatā vuttā tathārūpāya paññāya bhāve tādisānaṃ pakkhabhāvābhāvato. Laddhiyāti ‘‘atthi puggalo saccikaṭṭhaparamatthena, parihāyati arahā arahattā’’tiādiladdhiyā. Suttantehīti devatāsaṃyuttādīhi. Liṅgākappabhedaṃ parato sayameva vakkhati.

Se ha dicho: 'el Parinibbāna mismo... etc.'. Pues incluso un objeto cuya naturaleza es indivisible se expresa como si fuera otro para que se comprenda su distinción de otros fenómenos, como en: 'se llaman dhammas porque mantienen su propia naturaleza'. Aquel es el elemento incondicionado. Se menciona en un sentido instrumental, refiriéndose a que es el medio más eficaz para lograr la mencionada pacificación. 'El que habla de acuerdo con el Dhamma... etc.'. Se menciona la debilidad debido a la ausencia de tales partidarios cuando tal sabiduría está presente. Por 'doctrina' se refiere a doctrinas como 'existe la persona en un sentido real y último', 'el Arahant cae del Arhatado', etc. Por 'Suttantas' se refiere al Saṃyutta de las Deidades, etc. El autor mismo explicará más adelante la distinción entre las características y el comportamiento.

Bhinditvā mūlasaṅgahanti mūlasaṅgītiṃ vināsetvā, bhedaṃ vā katvā yathā sā ṭhitā, tato aññathā katvā. Saṅgahitato vā aññatrāti mūlasaṅgītiyā saṅgahitato aññatra. Tenāha ‘‘asaṅgahitaṃ sutta’’nti. Nītatthaṃ yathārutavasena viññeyyatthattā. Neyyatthaṃ vipariṇāmadukkhatādivasena niddhāretabbatthattā. Tīhi ṭhānehīti ‘‘sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21) evaṃ vuttehi tīhi kāraṇehi. Aññaṃ sandhāya bhaṇitanti ekaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ brahmacariyavāsaṃ sandhāya bhaṇitaṃ. Aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsūti sabbassapi brahmacariyavāsassa vasena ‘‘natthi devesu brahmacariyavāso’’tiādikaṃ (kathā. 269) aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu. Suttañca aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ tato aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ katvā ṭhapayiṃsu, tassa atthañca aññaṃ ṭhapayiṃsūti evamettha yojanā veditabbā. Suññatādīti ādi-saddena aniccatādiṃ saṅgaṇhāti.

'Habiendo roto la colección original' significa habiendo destruido el recitado original, o habiendo causado un cisma en la forma en que estaba establecido, cambiándolo por algo distinto. O 'aparte de lo coleccionado' significa fuera de lo que se recopiló en el recitado original. Por eso dijo: 'un sutta no recopilado'. 'De sentido explícito' por ser un significado que debe entenderse según lo expresado literalmente. 'De sentido que requiere interpretación' por ser un significado que debe ser determinado mediante el sufrimiento del cambio, etc. 'Por tres razones' se refiere a las tres razones mencionadas así: 'aquí, los valientes y atentos viven la vida santa'. 'Dicho con referencia a otra cosa' significa dicho con referencia a un tipo de vida santa conocida como la ordenación. 'Establecieron otro significado' significa que establecieron otro significado con respecto a toda la vida santa, como 'no existe la vida santa entre los devas', etc. Aquí debe entenderse la conexión de esta manera: tomaron un sutta dicho con referencia a una cosa y lo establecieron como si fuera dicho con referencia a otra, y establecieron otro significado para él. Por 'vacuidad, etc.', el término 'etcétera' incluye la impermanencia y otros conceptos.

Gambhīraṃ ekadesaṃ mahāpadesaparivārādiṃ. Ekacce sakalaṃ abhidhammaṃ vissajjiṃsu chaḍḍayiṃsu seyyathāpi suttantikā. Te hi taṃ na jinavacananti vadanti. Kathāvatthussa savivādattetiādi heṭṭhā nidānaṭṭhakathāya āgatanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Keci pana puggalapaññattiyāpi savivādattaṃ maññanti. ‘‘Tatiyasaṅgītito pubbe pavattamānānaṃ vasenā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ, nanu tatiyasaṅgītito pubbepi taṃ mātikārūpena pavattateva? Niddesaṃ vā sandhāya tathā vuttanti veditabbaṃ. Aññānīti aññākārāni abhidhammapakaraṇādīni akariṃsu, pavattantānipi tāni aññathā katvā paṭhiṃsūti attho[Pg.59]. Mañjusirīti idaṃ kasmā vuttaṃ. Na hi taṃ nāmaṃ piṭakattayaṃ anuvattantehi bhikkhūhi gayhati? Itarehi gayhamānampi vā sāsanikapariññehi na sāsanāvacaraṃ gayhatīti katvā vuttaṃ. Nikāyanāmanti mahāsaṅghikādinikāyanāmaṃ, duttaguttādivagganāmañca.

'Una parte profunda' se refiere al Mahāpadesa, al Parivāra, etc. Algunos descartaron, es decir, abandonaron todo el Abhidhamma, como los Suttāntikas. Pues ellos dicen que eso no es la palabra del Buda. 'Debido a la naturaleza controversial del Kathāvatthu, etc.' se dice con referencia al método que aparece anteriormente en el comentario de la introducción. Algunos, sin embargo, consideran que la Puggalapaññatti también es controversial. ¿Por qué se dijo: 'por medio de los que existían antes del tercer concilio'? ¿Acaso no existía eso en forma de matriz incluso antes del tercer concilio? Debe entenderse que se dijo así con referencia al Niddesa. 'Otros' significa que compusieron otras formas de tratados de Abhidhamma, etc.; el significado es que, incluso con los que ya existían, los recitaron alterándolos. ¿Por qué se menciona 'Mañjusirī'? Ciertamente, ese nombre no es adoptado por los monjes que siguen los tres Pitakas. Se dice porque, aunque sea adoptado por otros, no es aceptado como perteneciente a la Dispensación por aquellos que conocen bien la Dispensación. 'Nombre de la escuela' se refiere al nombre de escuelas como la Mahāsaṅghika, y al nombre de grupos como los Duttaguttas.

Saṅkantikānaṃ bhedo suttavādīti saṅkantikānaṃ anantare eko nikāyabhedo suttavādī nāma bhijjittha. Sahāti ekajjhaṃ katvā, gaṇiyamānāti attho.

'El cisma de los Saṅkantikas es el Suttavādī' significa que, inmediatamente después de los Saṅkantikas, se separó una división de escuelas llamada Suttavādī. 'Junto con' significa habiéndolos unido, es decir, que están siendo contados.

Uppanne vāde sandhāyāti tatiyasaṅgītikāle uppanne vāde sandhāya. Uppajjanaketi tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā etthantare uppajjanake. Suttasahassāharaṇañcettha paravādabhañjanatthañca sakavādapatiṭṭhāpanatthañca. Suttekadesopi hi ‘‘sutta’’nti vuccati samudāyavohārassa avayavesupi dissanato yathā ‘‘paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Te panettha suttapadesā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā āgatā veditabbā.

'Con referencia al debate surgido' significa con referencia al debate surgido en el tiempo del tercer concilio. 'A los que surgirían' significa a los que surgirían en el intervalo desde entonces hasta la desaparición del verdadero Dhamma. El aporte de los mil suttas aquí es tanto para la destrucción de las doctrinas ajenas como para el establecimiento de la propia doctrina. Pues incluso una parte de un sutta se llama 'sutta', ya que el término para el conjunto se ve también en sus partes, como cuando se dice: 'la tela está quemada' o 'el océano ha sido visto'. En este contexto, esos pasajes de suttas deben entenderse como los que aparecen así: 'existe la persona que practica para su propio beneficio', etc.

Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso introductorio.

Mahāvaggo

El Gran Capítulo

1. Puggalakathā

1. Discurso sobre la persona

1. Suddhasaccikaṭṭho

1. El sentido real puro

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Explicación del orden directo e inverso

1. Sambarādīhi [Pg.60] pakappitavijjā, tathābhisaṅkhatāni osadhāni ca ‘‘māyā’’ti vuccanti, idha pana māyāya āhitavisesā abhūtaññeyyākārā adhippetāti dassento ‘‘māyāya amaṇiādayo maṇiādiākārena dissamānā māyāti vuttā’’ti āha. Saccaññeva saccikaṃ, so eva attho aviparītassa ñāṇassa visayabhāvaṭṭhenāti saccikaṭṭho. Tenāha ‘‘bhūtaṭṭho’’ti. Aviparītabhāvato eva paramo padhāno atthoti paramattho, ñāṇassa paccakkhabhūto dhammānaṃ aniddisitabbasabhāvo. Tena vuttaṃ ‘‘uttamattho’’ti.

1. La ciencia ideada por Sambara y otros, y las medicinas preparadas de esa manera, se denominan 'māyā' (ilusión). Sin embargo, aquí, al mostrar que lo que se pretende por māyā son las formas de lo que no puede ser conocido como real debido a distinciones particulares, se dice: 'Se llama māyā cuando cosas como gemas no existentes aparecen con la forma de gemas, etc.'. Solo lo que es verdadero es 'saccika' (real), y ese mismo objeto es 'saccikaṭṭha' en el sentido de ser el dominio del conocimiento no erróneo. Por eso dice: 'en el sentido de lo que es real (bhūtaṭṭho)'. Debido a su estado no erróneo, el sentido supremo o principal es 'paramattha' (sentido último), que es la naturaleza indescriptible de los fenómenos que se hace evidente para el conocimiento. Por eso se dice: 'el sentido supremo (uttamattho)'.

Atthīti vacanasāmaññenāti ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 4.96; kathā. 22) ‘‘atthī’’ti pavattavacanasāmaññena. Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalanti vadanti. Patiṭṭhaṃ pacchindantoti hetuṃ dūsento, ahetuṃ karontoti attho. Hetu hi paṭiññāya patiṭṭhāpanato patiṭṭhā, taṃ pana hetuṃ atthamattato dassento ‘‘yadi saccikaṭṭhenā’’tiādimāha. Payogato pana dūsanena saddhiṃ parato āvi bhavissati. Okāsaṃ adadamānoti yathānurūpaṃ yuttiṃ vattuṃ avasaraṃ adento. Atha vā patiṭṭhaṃ pacchindanto, paṭiññaṃ eva parivattentoti attho. Upalabbhati puggaloti hi sakavādiṃ uddissa paravādino paṭiññāva na yuttā appasiddhattā visesitabbassa. Tenevāha ‘‘anupalabbhaneyyato na tava vādo tiṭṭhatīti nivattento’’ti. Rūpañca upalabbhati…pe… dassetīti etena paravādinā adhippetahetuno viparītatthasādhakattaṃ dasseti.

'Por la generalidad de la palabra existe': por la generalidad del término 'existe' tal como ocurre en pasajes como 'existe la persona que practica para su propio beneficio', etc. Dicen que el sofisma (chala) es la obstrucción del habla mediante la producción de alternativas de significado. 'Cortando el fundamento' significa invalidar la razón, es decir, convertirla en una no-razón. Pues la razón es el 'fundamento' porque establece la proposición; pero, mostrando esa razón simplemente desde el punto de vista del significado, dice: 'Si en un sentido real', etc. Pero más adelante se aclarará mediante la invalidación basada en el método. 'No dando oportunidad' significa no dar lugar para expresar una lógica apropiada. O bien, 'cortando el fundamento' significa alterar la proposición misma. Pues la proposición del oponente, dirigida al defensor de la propia doctrina (sakavādī), de que 'la persona es percibida', no es lógica debido a la contradicción en lo que debe ser especificado. Por eso dice: 'rechazándolo con: tu tesis no se sostiene debido a la no perceptibilidad'. 'Y la forma es percibida... etc., lo muestra': con esto muestra que la razón pretendida por el oponente conduce a una conclusión contraria.

Upalabbhamānaṃ nāma hotīti ākārato taṃākāravantānaṃ anaññattāti adhippāyo. Aññathāti ākāra, ākāravantānaṃ bhede. Etissāti ‘‘tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’’ti evaṃ [Pg.61] vuttāya dutiyapucchāya. Esa visesoti yo yathāvutto dvinnaṃ pucchānaṃ visayassa sabhāvākārabhedo, esa dvinnaṃ pucchānaṃ viseso. Sabhāvadhammānaṃ sāmaññalakkhaṇena abhinnānampi salakkhaṇato bhedoyevāti aññadhammassa aññenākārena na kadācipi upalabbho bhaveyya. Yadi siyā, aññattameva na siyāti ruppanādisapaccayādiākārena anupalabbhamānopi puggalo attano bhūtasabhāvaṭṭhena upalabbhatevāti vadantaṃ paravādinaṃ pati ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādi codanā anokāsāti dassento āha ‘‘yathā pana…pe… niggaho ca na kātabbo’’ti. Tattha niggahoti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ vuttaniggaho, parājayāropanena paravādino niggaṇhananti attho.

'Llegar a ser percibido' significa no ser diferente, en términos de forma, de aquello que posee dicha forma. 'De otro modo' se refiere a la distinción entre la forma y aquello que posee la forma. 'De esta' se refiere a lo expresado en la segunda pregunta: 'Entonces, ¿esa persona es percibida en un sentido real y último?'. 'Esta es la distinción' es la diferencia en la forma intrínseca del dominio de las dos preguntas tal como se ha dicho. Incluso para los fenómenos intrínsecos (sabhāvadhammā) que no se diferencian por sus características generales, existe una distinción por sus características individuales; por lo tanto, un fenómeno nunca podría ser percibido con la forma de otro. Si así fuera, la alteridad misma no existiría. Al oponente que dice: 'aunque la persona no sea percibida a través de la forma de las condiciones como la materialidad (ruppana), etc., es percibida por su propio estado de naturaleza real', el autor responde mostrando que la objeción 'lo que es en sentido real', etc., no tiene lugar, diciendo: 'Pero así como... etc., no se debe realizar la refutación'. Allí, 'refutación' (niggaho) es la censura expresada como 'reconoce la refutación', lo que significa someter al oponente mediante la imputación de la derrota.

Svāyaṃ pana yasmā tassa vādāparādhahetuko, tasmā taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ dosāparādhapariyāyehi vibhāvito. Avajānanañhettha niggahaṭṭhānaṃ. Tathā hi paṭiññāhāni, paṭiññāntaraṃ, paṭiññāvirodho, paṭiññāsaññāso, hetvantaraṃ, atthantaraṃ, niratthakaṃ, aviññātatthaṃ, asambandhatthaṃ, appattakālaṃ, ūnaṃ, adhikaṃ, punaruttaṃ, ananubhāsanaṃ, aviññātaṃ, appaṭibhā, vikkhepo, matānuññā, anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ, ananuyuñjitabbassa anuyogo, apasiddhantaraṃ, hetvābhāsā cāti dvāvīsati niggahaṭṭhānāni ñāyavādino vadanti.

Y puesto que esto se debe a un error en su tesis, para demostrarlo, el Comentario lo explica mediante los sinónimos de falta y error. En este contexto, el 'punto de refutación' (niggahaṭṭhāna) es un motivo de desaprobación. Así, los lógicos (ñāyavādino) mencionan veintidós puntos de refutación: pérdida de la proposición, cambio de la proposición, contradicción de la proposición, renuncia a la proposición, cambio de la razón, cambio del tema, falta de sentido, sentido ininteligible, sentido incoherente, inoportunidad, deficiencia, exceso, repetición, falta de respuesta, ignorancia, falta de ingenio, evasión, admisión de un defecto, negligencia de lo censurable, censura de lo no censurable, desviación de un principio y falacias.

Tattha visadisūdāharaṇadhammānujānanaṃ paṭhamudāharaṇe paṭiññāhāni. Paṭiññātatthapaṭisedhe tadaññatthaniddeso paṭiññāntaraṃ. Paṭiññāviruddhahetukittanaṃ paṭiññāvirodho. Paṭiññātatthāpanayanaṃ paṭiññāsaññāso. Avisesavutte hetumhi paṭisiddhe visesahetukathanaṃ hetvantaraṃ. Adhikatatthānupayogiatthakathanaṃ atthantaraṃ. Mātikāpāṭho viya atthahīnaṃ niratthakaṃ. Tikkhattuṃ vuttampi sakkhipaṭivādīhi aviditaṃ aviññātatthaṃ. Pubbāparavasena sambandharahitaṃ asambandhatthaṃ. Avayavavipallāsavacanaṃ appattakālaṃ. Avayavavikalaṃ ūnaṃ. Adhikahetūdāharaṇaṃ adhikaṃ. Ṭhapetvā anuvādaṃ saddatthānaṃ punappunaṃ vacanaṃ atthāpannavacanañca punaruttaṃ. Parisāya viditassa tīhi vuttassa apaccudāhāro ananubhāsanaṃ. Yaṃ vādinā [Pg.62] vuttaṃ parisāya viññātaṃ paṭivādinā duviññātaṃ, taṃ aviññātaṃ. Taṃvādinā vattabbe vutte paravādino paṭivacanassa anupaṭṭhānaṃ appaṭibhā. Kiccantarappasaṅgena kathāvicchindanaṃ vikkhepo. Attano dosānujānanena parapakkhassa dosappasañjanaṃ paramatānujānanaṃ matānuññā. Niggahappattassa niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ. Sampattaniggahassa aniggahaṭṭhāne ca niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa anuyogo. Ekaṃ siddhantamanujānitvā aniyamato tadaññasiddhantakathāppasañjanaṃ apasiddhantaraṃ. Asiddhā anekantikā viruddhā ca hetvābhāsā, hetupatirūpakāti attho. Tesañca kathanaṃ niggahaṭṭhānanti.

Allí, admitir una propiedad en un contraejemplo que es contraria a la tesis original es la 'pérdida de la proposición'. Al negar el significado de la proposición original, indicar otro significado es el 'cambio de la proposición'. Mencionar una razón que contradice la proposición es la 'contradicción de la proposición'. Retirar el significado de la proposición es la 'renuncia a la proposición'. Cuando se ha negado una razón general, declarar una razón específica es el 'cambio de la razón'. Declarar un significado inútil para el tema principal es el 'cambio del tema'. La falta de significado, como la lectura de un índice, es 'sin sentido'. Aquello que, aunque se diga tres veces, no es comprendido por la asamblea ni por el oponente, es el 'sentido ininteligible'. La falta de conexión lógica entre lo anterior y lo posterior es el 'sentido incoherente'. Decir los componentes del silogismo en orden invertido es la 'inoportunidad'. La falta de algún componente es la 'deficiencia'. El exceso de razones o ejemplos es el 'exceso'. Repetir palabras o significados sin que sea para una reiteración necesaria es la 'repetición'. No responder a lo que ha sido dicho tres veces y comprendido por la asamblea es la 'falta de respuesta'. Aquello que el proponente dijo y la asamblea entendió, pero el oponente no comprendió, es la 'ignorancia'. La falta de una respuesta inmediata en el oponente cuando es su turno de hablar es la 'falta de ingenio'. Interrumpir el debate con la excusa de otros asuntos es la 'evasión'. Admitir el propio defecto al señalar el defecto del bando contrario es la 'admisión de un defecto'. No refutar a quien debe ser refutado es la 'negligencia de lo censurable'. Refutar cuando no hay motivo de refutación es la 'censura de lo no censurable'. Tras haber aceptado un principio, introducir otro principio diferente sin coherencia es la 'desviación de un principio'. Las falacias son razones no probadas, no concluyentes o contradictorias, es decir, apariencias de razón; y declararlas constituye un punto de refutación.

Imesu dvāvīsatiyā niggahaṭṭhānesu idaṃ paṭiññāya apanayanato sayameva paccakkhānato paṭiññāsaññāso nāma niggahaṭṭhānaṃ. Tenevāha ‘‘avajānaneneva niggahaṃ dassetī’’ti. Asiddhattāti etena paccakkhato anumānato ca puggalassa anupalabbhamāha. Na hi so paccakkhato upalabbhati. Yadi upalabbheyya, vivādo eva na siyā, anumānampi tādisaṃ natthi, yena puggalaṃ anumineyyuṃ. Tathā hi taṃ sāsaniko puggalavādī vadeyya ‘‘puggalo upalabbhati, atthi puggalo’’ti bhagavatā vuttattā rūpavedanādi viya. Yañhi bhagavatā ‘‘atthī’’ti yadi vuttaṃ, taṃ paramatthato atthi yathā taṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Yaṃ pana paramatthato natthi, na taṃ bhagavatā ‘‘atthī’’ti vuttaṃ yathā taṃ pakativādiādīnaṃ pakatiādīti, taṃ micchā. Ettha hi yadi vohārato puggalassa atthibhāvo adhippeto, siddhaṃ sādhanaṃ, atha paramatthato, asiddho hetu tathā avuttattā. Viruddho ca tassa aniccasaṅkhatapaṭiccasamuppannādibhāvāsādhanato rūpavedanādīsu tathā diṭṭhattātiādinā tassa ahetukabhāvasseva pākaṭabhāvato.

Entre estos veintidós puntos de refutación, este se llama 'renuncia a la proposición' (paṭiññāsaññāsa) debido a que uno mismo retira su proposición o la repudia. Por eso se dice: 'muestra la refutación simplemente mediante el desprecio'. Con la expresión 'por no estar establecido' (asiddhattā), se refiere a que la persona no se encuentra ni a través de la percepción directa ni de la inferencia. Pues ella no se percibe directamente. Si se percibiera, no habría disputa alguna; tampoco existe tal inferencia por la cual se pudiera inferir a la persona. Pues un seguidor de la doctrina (sāsaniko) que sostiene la tesis de la persona (puggalavādī) diría: 'la persona se percibe, la persona existe', porque fue dicho por el Bienaventurado, al igual que la forma, la sensación, etc. Pues aquello que el Bienaventurado dijo que 'existe', existe en sentido último (paramatthato), como la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia. Pero lo que no existe en sentido último, el Bienaventurado no dijo que 'existe', como la 'naturaleza primordial' (pakati) de los defensores de la naturaleza primordial (pakativādi), etc.; eso es falso. Aquí, si se refiere a la existencia de la persona en sentido convencional (vohārato), la prueba está establecida; pero si es en sentido último, la razón no está establecida porque no fue dicho así. Además, es contradictorio, porque no se prueba su naturaleza de ser impermanente, condicionado, originado dependientemente, etc., mientras que en la forma, la sensación, etc., se ve que es así; por lo tanto, se hace evidente que carece de causa.

Yaṃ pana bāhirakā puthu aññatitthiyā vadanti. Attheva ca paramatthato attā ñāṇābhidhānassa pavattiyā nimittabhāvato rūpādi viya. Atha vā attātirittapadatthantaro rūpakkhandho khandhasabhāvattā yathā taṃ itarakkhandhā. Yañhettha padatthantaraṃ, so puggaloti adhippāyo.

En cuanto a lo que dicen los diversos sectarios externos: 'Ciertamente el yo existe en sentido último, porque es la causa de la ocurrencia del conocimiento y de la designación, al igual que la forma y lo demás'. O bien: 'El agregado de la forma es una categoría distinta aparte del yo, debido a su naturaleza de agregado, al igual que los otros agregados'. La intención aquí es que lo que es una categoría distinta, eso es la persona.

Ettha [Pg.63] ca purimassa hetuno paññattiyā anekantikatā asiddhatā ca. Na hi asato sakavādinaṃ pati paramatthato ñāṇābhidhānappavattiyā nimittabhāvo sijjhati. Vohārato ce, tadasiddhasādhanatā rūpādisabhāvavinimuttarūpopi puggalo na hotīti evamādiviruddhatthatā. Pacchimassa pana hetuno sādhetabbatthasāmaññapariggahe siddhasādhanatā, rūpakkhandhato padatthantarato paramatthantarabhūtavedanādisambhavassa icchitattā ca. Tabbisesapariggahe ca sakavādinaṃ pati udāharaṇābhāvo paraparikappitajīvapadatthavirahato. Itarakkhandhānaṃ vedanādivinimuttaubhayasiddhajīvapadatthasahitopi rūpakkhandho na hoti itarakkhandhā viyāti viruddhatthatā ca.

Aquí, respecto a la primera razón, hay inconclusión y falta de prueba en relación con la designación (paññatti). Pues, para quien sostiene nuestra doctrina (sakavādinaṃ), no se establece que algo inexistente sea la causa de la ocurrencia del conocimiento y de la designación en sentido último. Si es en sentido convencional, entonces la prueba no está establecida; y existe la contradicción de que incluso una forma liberada de la naturaleza de la forma y demás no sería una persona, y así sucesivamente. En cuanto a la última razón, si se comprende la generalidad de lo que debe probarse, la prueba ya está establecida, pues se acepta la existencia de la sensación y demás como categorías distintas y realidades últimas distintas del agregado de la forma. Y si se comprende su especificidad, para quien sostiene nuestra doctrina falta un ejemplo, debido a la ausencia de la categoría de un 'alma' (jīva) imaginada por otros. También hay contradicción al decir que el agregado de la forma no es como los otros agregados, incluso si estuviera acompañado por la categoría del alma establecida por ambos, pero libre de la sensación y demás en relación con los otros agregados.

Yaṃ pana kāṇādā ‘‘sukhādīnaṃ nissayabhāvato’’ti anumānaṃ vadanti, te idaṃ vattabbā – kiṃ sukhādīnaṃ attani paṭibaddhaṃ yato sukhādinissayatāya attā anumīyati. Yadi uppādo, evaṃ sante sabbepi sukhādayo ekato eva bhaveyyuṃ kāraṇassa sannihitabhāvato aññanirapekkhato ca. Atha aññampi kiñci indriyādikāraṇantaramapekkhitabbaṃ, tadeva hotu kāraṇaṃ, kimaññena adiṭṭhasāmatthiyena parikappitena payojanaṃ. Atha pana tesaṃ attādhīnā vuttīti vadeyyuṃ, evampi na sijjhati udāharaṇābhāvato. Na hi rūpādivinimutto tādiso koci sabhāvadhammo sukhādisannissayabhūto atthi, yato attano attatthasiddhiyā udāharaṇaṃ apadiseyyuṃ. Iminā nayena asamāsapadābhidheyyattātiādīnampi ayuttattā nivāretabbā. Tathā ‘‘aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti iminā ca pakatiaṇuādīnampi bāhiraparikappitānaṃ asiddhatā vuttāvāti veditabbā. Kathaṃ pana tesaṃ asiddhīti? Pamāṇena anupalabbhanato. Na hi paccakkhato pakati siddhā kapilassapi isino tassa apaccakkhabhāvassa kāpilehi anuññāyamānattā.

En cuanto a la inferencia que sostienen los seguidores de Kaṇāda: 'debido a ser el soporte del placer, etc.', se les debe decir esto: ¿acaso el placer y lo demás están ligados al yo, de modo que el yo se infiere por ser el soporte del placer y lo demás? Si fuera por su surgimiento, en tal caso, todos los placeres y demás ocurrirían simultáneamente, debido a la presencia de la causa y a la independencia de otros factores. Si se debe depender de alguna otra causa, como los sentidos, entonces que esa sea la causa; ¿qué necesidad hay de otro yo imaginado cuya capacidad no se percibe? Si dijeran que su funcionamiento depende del yo, aun así no se establece por falta de ejemplo. Pues no existe ninguna realidad intrínseca (sabhāvadhammo) de ese tipo, liberada de la forma y lo demás, que sirva de soporte al placer, etc., a partir de la cual pudieran presentar un ejemplo para probar la existencia del yo. Por este método, también deben rechazarse por improcedentes argumentos como 'ser lo expresado por un término no compuesto', etc. Asimismo, debe entenderse que con la expresión 'por no estar establecido como un hecho real y último para otro', se afirma la falta de prueba de la naturaleza primordial (pakati), los átomos (aṇu) y demás, imaginados por los externos. ¿Y cómo es que no están establecidos? Por no ser percibidos mediante los medios de conocimiento (pamāṇena). Pues la naturaleza primordial no se establece por percepción directa, ya que incluso los seguidores de Kapila admiten que no fue un objeto de percepción directa para el sabio Kapila.

Yaṃ pana ‘‘atthi padhānaṃ bhedānaṃ anvayadassanato sakalakalāpamattaṃ viyā’’ti te anumānaṃ vadanti. Iminā hi bhedānaṃ satvādīnaṃ vijjamānapadhānatā paṭiññātā. Ettha ca vuccate – sakalādīnaṃ padhānaṃ tabbibhāgehi kiṃ aññattaṃ, udāhu anaññanti, kiñcettha yadi aññattaṃ, sabbo loko padhānamayoti samayavirodho siyā, saṇṭhānabhedena aññattha paṭijānanato [Pg.64] na dosoti ce? Taṃ na, valayakaṭakādisaṇṭhānabhedepi kanakābhedadassanato. Na hi saṇṭhānaṃ vatthubhedanimittaṃ tassa anupādānattā. Yaṃ yassa bhedanimittaṃ, na taṃ tassa anupādānaṃ yathā suvaṇṇamattikādighaṭādīnaṃ suvaṇṇaghaṭo mattikāghaṭo koseyyapaṭo kappāsapaṭoti ca sādhetabbadhammarahitañca udāharaṇaṃ. Na hi padhānekakāraṇapubbakattaṃ sakalādīnaṃ pakativādino siddhaṃ, nāpi kāpilānaṃ kathañci aññattānujānanato. Anaññatte pana udāharaṇābhāvo. Na hi tadeva sādhetabbaṃ tadeva ca udāharaṇaṃ yuttaṃ, anvayadassanampi asiddhaṃ. Na hi tadeva tena anvitaṃ yujjati. Padhānena anvayadassanampi asiddhaṃ paravādinoti guṇassa padhānassa ananujānanato. Atha yaṃ kiñci kāraṇaṃ padhānaṃ ‘‘padhīyati ettha phala’’nti, evampi asiddhameva kāraṇe phalassa atthibhāvānanujānanato, hetuno ca asiddhanissayatāparābhimatabhedānanujānanato. Atha visesena kāraṇāyattavuttitā phalassa sādhīyati, na kiñci viruddhaṃ dhammānaṃ yathāsakaṃ paccayena paṭiccasamuppattiyā icchitattāti.

En cuanto a la inferencia que ellos sostienen: 'Existe una causa primordial (padhāna) debido a que se observa una concomitancia (anvaya) en las variedades (bheda), al igual que un conjunto de fragmentos'; con esto se afirma que la causa primordial existe en las variedades como el sattva. Y aquí se dice: respecto a la causa primordial de los fragmentos y demás, ¿es diferente de sus divisiones o no es diferente? Además, si fuera diferente, habría una contradicción con su doctrina (samaya), pues todo el mundo estaría compuesto de la causa primordial; ¿si se argumenta que no hay falta porque se reconoce la diferencia por la distinción de la configuración (saṇṭhānabhedena)? Eso no es así, pues se observa que el oro no difiere a pesar de la distinción en la configuración de pulseras, brazaletes, etc. Pues la configuración no es la causa de la diferencia en la sustancia, ya que no es su causa material. Lo que es la causa de la diferencia de algo no es su causa no material, como en el caso del oro, la arcilla, etc., de las vasijas; 'vasija de oro', 'vasija de arcilla', 'tela de seda', 'tela de algodón'; y el ejemplo carece de la propiedad que se desea probar. Pues el hecho de que los fragmentos y demás tengan como causa previa una única causa primordial no está establecido para los defensores de la naturaleza primordial, ni tampoco para los seguidores de Kapila, debido a que de ninguna manera admiten la diferencia. Pero si no hay diferencia, falta un ejemplo. Pues no es apropiado que lo mismo que debe probarse sea el ejemplo; además, la observación de la concomitancia (anvaya) no está establecida. Pues no es lógico que una cosa esté imbuida de sí misma. La observación de la concomitancia con la causa primordial tampoco está establecida para el oponente, ya que no admiten que la cualidad sea la causa primordial. Si se considera que cualquier causa es la causa primordial porque 'en ella se deposita (padhīyati) el fruto', aun así no está establecido, pues no se admite la existencia del fruto en la causa, y porque la razón depende de algo no establecido, ya que no se admiten las variedades pretendidas por el otro. Pero si lo que se prueba es específicamente que el funcionamiento del fruto depende de la causa, entonces no hay nada contradictorio, ya que se acepta el surgimiento dependiente de los fenómenos (dhammānaṃ) según sus respectivos procesos y condiciones.

Apica pakativādino ‘‘satvarajatamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ guṇānaṃ samabhāvo pakati, sā ca niccā satvādivisamasabhāvato aniccato mahatādivikārato anaññā’’ti paṭijānanti. Sā tesaṃ vuttappakārā pakati na sijjhati tato viruddhasabhāvato vikārato anaññattā. Na hi assassa visāṇaṃ dīghaṃ, tañca rassato govisāṇato anaññanti vuccamānaṃ sijjhati. Kiñca bhiyyo? Tiṇṇaṃ ekabhāvābhāvato. Satvādiguṇattayato hi pakatiyā anaññattaṃ icchantānaṃ tesaṃ satvādīnampi pakatiyā anaññattaṃ āpajjati, na ca yuttaṃ tiṇṇaṃ ekabhāvoti. Evampi pakati na sijjhati. Kathaṃ? Anekadosāpattito. Yadi hi byattasabhāvato vikārato abyattasabhāvā pakati anaññā, evaṃ sante hetumantatā aniccatā abyāpitā sakiriyatā anekatā nissitatā liṅgatā sāvayavatā paratantratāti evamādayo aneke dosā pakatiyā āpajjanti, na jātivikārato anaññā paṭijānitabbā. Tathā ca sati samayavirodhoti kappanāmattaṃ pakatīti asiddhā sāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Además, los que postulan la Naturaleza Primordial (Pakati) afirman: 'El equilibrio de las tres cualidades llamadas sattva, rajas y tamas es la Naturaleza Primordial; ella es eterna y no es distinta de las transformaciones como Mahat, que son impermanentes por tener una naturaleza desigual a sattva y demás'. Esa Naturaleza Primordial de ellos, descrita de tal manera, no se sostiene porque no es distinta de las transformaciones que tienen una naturaleza contraria. Pues no es válido decir que el cuerno de un caballo es largo y que no es distinto del cuerno corto de una vaca. ¿Y qué más? Debido a la ausencia de una única esencia en las tres cualidades. Pues para quienes desean la no diferencia de la Naturaleza Primordial respecto a la tríada de cualidades como sattva, se sigue que las cualidades mismas, como sattva, no son distintas de la Naturaleza Primordial, y no es apropiado que las tres tengan una única esencia. Así también, la Naturaleza Primordial no se sostiene. ¿Cómo? Debido a que surgen muchos defectos. Si la Naturaleza Primordial inmanifiesta no es distinta de las transformaciones manifiestas, entonces se siguen para la Naturaleza Primordial muchos defectos tales como tener una causa, la impermanencia, la falta de omnipresencia, la actividad, la multiplicidad, la dependencia, el tener una señal indicativa, el estar compuesta de partes y la dependencia de otro. No debe afirmarse que no es distinta de las transformaciones nacidas. Y si fuera así, habría una contradicción con su propia doctrina. Por lo tanto, se debe concluir que la Naturaleza Primordial es una mera conceptualización y no está establecida.

Pakatiyā [Pg.65] ca asiddhāya taṃnimittakabhāvena vuccamānā mahatādayopi asiddhā eva. Yathā ca pakati mahatādayo ca, evaṃ issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchādayopi. Etesu hi issaro tāva na sijjhati upakārassa adassanato. Sattānañhi jātiyaṃ mātāpitūnaṃ bījakhettabhāvena kammassa hīnatādivibhāgakaraṇena, tato parañca utuāhārānaṃ brūhanupatthambhanena, indriyānaṃ dassanādikiccasādhanena upakāro dissati, na, evamissarassa. Hīnatādivibhāgakaraṇamissarassāti ce? Taṃ na, asiddhattā. Yathāvutto upakāraviseso issaranimmito, na kammunāti sādhanīyametaṃ. Itaratrāpi samānametanti ce? Na, kammato phalaniyamasiddhattā. Sati hi katūpacite kammasmiṃ tattha yaṃ akusalaṃ, tato hīnatā, yaṃ kusalaṃ, tato paṇītatāti siddhametaṃ. Issaravādināpi hi na sakkā kammaṃ paṭikkhipituṃ.

Y al no estar establecida la Naturaleza Primordial, tampoco están establecidos Mahat y los demás, de los cuales se dice que son causados por ella. Y así como la Naturaleza Primordial y Mahat, etc., tampoco lo están las teorías de un Creador (Issara), un Progenitor (Pajāpati), una Persona Cósmica (Purisa), el Tiempo (Kāla), la Naturaleza (Sabhāva), el Destino (Niyati), el Azar (Yadicchā) y demás. Entre estos, en primer lugar, un Creador no se sostiene porque no se percibe ninguna asistencia de su parte. Pues se ve asistencia en el nacimiento de los seres a través de que la madre y el padre actúan como semilla y campo, a través de que el kamma realiza la distinción entre lo inferior y lo superior, y después de eso, a través del desarrollo y sustento del clima y el alimento, y a través de los órganos de los sentidos que realizan funciones como ver; no se ve tal cosa de un Creador. ¿Si se dice que la distinción entre lo inferior y lo superior es obra del Creador? Eso no es así, por no estar probado. Se debe probar que la asistencia específica mencionada es causada por un Creador y no por el kamma. ¿Si se dice que es lo mismo para la otra parte? No, porque la determinación del fruto a partir del kamma está establecida. Pues cuando el kamma ha sido realizado y acumulado, aquello que es perjudicial (akusala) conduce a la inferioridad, y aquello que es beneficioso (kusala) conduce a la excelencia; esto es algo establecido. Pues ni siquiera el que postula un Creador puede rechazar el kamma.

Apicetassa lokavicittassa issaranimmānabhāve bahū dosā sambhavanti. Kathaṃ? Yadi sabbamidaṃ lokavicittaṃ issaranimmitaṃ, saheva vacanena pavattitabbaṃ, na kamena. Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ kamena uppatti yuttā, kāraṇantarāpekkhāya issarassa sāmatthiyahāni. Cakkhādīnaṃ cakkhuviññāṇādīsu kāraṇabhāvo na yutto. Karotīti hi kāraṇanti. Issaro eva ca kārakoti sabbakāraṇānaṃ kāraṇabhāvahāni. Yehi puthuvisesehi issaro pasīdeyya, tesañca sayaṃkāratā āpajjati, tathā sabbesaṃ hetukānaṃ kāraṇabhāvo. Yañjetaṃ nimmānaṃ, tañcassa attadatthaṃ vā siyā, paratthaṃ vā siyā. Attadatthatāyaṃ attano issarabhāvahāni akatakiccatāya isitāvasitābhāvato. Tena vā nimmitena yaṃ attano kātabbaṃ, taṃ kasmā sayameva na karoti. Paratthatāyaṃ pana paro nāmettha loko evāti kimatthiyaṃ tassa nirayādirogādivisādinimmānaṃ. Yā cassa issaratā, sā sayaṃkatā vā siyā paraṃkatā vā ahetukā vā. Tattha sayaṃkatā ce, tato pubbe anissarabhāvāpatti. Paraṃkatā ce, pacchāpi anissarabhāvāpatti sauttaratā ca siyā. Ahetukā ce, na kassaci anissaratāti evamissarassapi asiddhi veditabbā.

Además, si esta diversidad del mundo fuera la creación de un Creador, surgirían muchos defectos. ¿Cómo? Si toda esta diversidad del mundo fuera creada por un Creador, debería producirse simultáneamente con su palabra, no gradualmente. Pues no es apropiado el surgimiento gradual de frutos cuyas causas están presentes; si hay dependencia de otras causas, se pierde el poder del Creador. La causalidad de los ojos y demás en la conciencia visual y demás no sería apropiada. Pues 'causa' significa 'lo que hace'. Y si solo el Creador es el hacedor, se pierde la condición de causa para todas las demás causas. Aquellas diversas cosas distintas por las cuales el Creador podría complacerse tendrían que ser hechas por sí mismas; asimismo, ocurriría con la causalidad de todas las cosas que tienen causas. Y en cuanto a esta creación, sería para su propio beneficio o para el de otro. Si fuera para su propio beneficio, se pierde su condición de Creador por tener tareas inacabadas y por carecer del estado de un sabio que ha alcanzado la maestría. ¿O por qué no hace él mismo lo que debe hacerse mediante lo creado? Si es para el beneficio de otro, dado que 'otro' aquí es simplemente el mundo, ¿con qué propósito crea él los infiernos, las enfermedades y los pesares? Y su señorío (issaratā) sería hecho por sí mismo, hecho por otro o sin causa. En ese caso, si fuera hecho por sí mismo, se sigue que antes de eso hubo un estado de no señorío. Si fuera hecho por otro, incluso después habría un estado de no señorío y habría alguien superior a él. Si fuera sin causa, entonces nadie carecería de señorío. Así, debe entenderse también la falta de base para un Creador.

Yathā ca issaro, evaṃ pajāpati puriso ca. Nāmamattameva hettha viseso. Tehi vādīhi pakappitaṃ yadidaṃ ‘‘pajāpati puriso’’ti. Taṃnimittakaṃ [Pg.66] pana lokappavattiṃ icchantānaṃ pajāpativāde purisavāde ca issaravāde viya dosā asiddhi ca vidhātabbā. Yathā cete issarādayo, evaṃ kālopi asiddho lakkhaṇābhāvato. Paramatthato hi vijjamānānaṃ dhammānaṃ sabhāvasaṅkhātaṃ lakkhaṇaṃ upalabbhati. Yathā pathaviyā kathinatā, na evaṃ kālassa, tasmā natthi paramatthato kāloti. Kālavādī panāha ‘‘vattanālakkhaṇo kālo’’ti. So vattabbo ‘‘kā panāyaṃ vattanā’’ti. So āha ‘‘samayamuhuttādīnaṃ pavattī’’ti. Tampi na, rūpādīhi atthantarabhāvena aniddhāritattā. Paramatthato hi aniddhāritasabhāvassa vattanālakkhaṇatāyaṃ sasavisāṇādīnampi taṃlakkhaṇatā āpajjeyya.

Y así como el Creador, también el Progenitor y la Persona Cósmica. La diferencia aquí es solo de nombre. Esto que es concebido por esos proponentes como 'Progenitor' o 'Persona Cósmica'. Para quienes desean que el progreso del mundo sea causado por ellos, se deben aplicar los mismos defectos y la falta de base a la doctrina de un Progenitor y a la doctrina de una Persona Cósmica, al igual que en la doctrina de un Creador. Y al igual que estas teorías de un Creador y demás, también el Tiempo (Kāla) carece de base por la ausencia de una característica definitoria. Pues en los fenómenos que existen en sentido último, se encuentra una característica conocida como naturaleza intrínseca (sabhāva). Así como la dureza se encuentra en la tierra, no ocurre así con el Tiempo; por lo tanto, el Tiempo no existe en sentido último. Pero el que postula el Tiempo dice: 'El Tiempo tiene la característica del transcurrir (vattanā)'. Se le debe preguntar: '¿Qué es este transcurrir?'. Él dice: 'El progreso de las estaciones, momentos y demás'. Eso tampoco es así, porque no se ha determinado como algo diferente de la materia (rūpa) y demás. Pues si algo cuya naturaleza intrínseca no está determinada en sentido último tiene la característica del transcurrir, entonces el cuerno de una liebre y cosas similares también tendrían esa característica.

Yaṃ pana vadanti kāṇādā ‘‘aparasmiṃ aparaṃ yugapadi ciraṃ khippamiti kālaliṅgānīti liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti, taṃ ayuttaṃ liṅgino anupalabbhamānattā. Siddhasambandhesu hi liṅgesu liṅgamattaggahaṇena liṅgini avabodho bhaveyya. Na ca kenaci aviparītacetasā tena liṅgena saha kadāci kālasaṅkhāto liṅgī gahitapubboti. Ato na yuttaṃ ‘‘liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti. ‘‘Aparasmiṃ apara’’ntiādikassa visesassa nimittabhāvato yuttanti ce? Na, paṭhamajātatādinimittakattā tassa. Na ca paṭhamajātatādi nāma koci dhammo atthi aññatra samaññāmattatoti nattheva paramatthato kālo. Kiñca bhiyyo, bahūnaṃ ekabhāvāpattito. Atītādivibhāgena hi lokasamaññāvasena bahū kālabhedā. Tvañcetaṃ ekaṃ vadasīti bahūnaṃ ekabhāvābhāvato nattheva paramatthato kālo. Tathā ekassa anekabhāvāpattito. Yo hi ayaṃ ajja vattamānakālo, so hiyyo anāgato ahosi, sve atīto bhavissati. Hiyyo ca vattamāno ajja atīto ahosi, tathā sve vattamānopi aparajja. Na cekasabhāvassa anekasabhāvatā yuttāti asiddho paramatthato kālo. Dhammappavattiṃ pana upādāya kappanāmattasiddhāya lokasamaññāya atītādivibhāgato voharīyatīti vohāramattakoti daṭṭhabbo.

En cuanto a lo que dicen los seguidores de Kaṇāda: 'Posterior a otro, simultáneo, lento, rápido; estos son los signos del tiempo; por lo tanto, el tiempo existe debido a la presencia de sus signos', eso es incorrecto, porque el poseedor de los signos no es percibido. En efecto, cuando los signos tienen una relación ya establecida, el conocimiento del poseedor del signo puede ocurrir mediante la mera captación del signo. Pero ninguna persona de mente no perturbada ha captado antes el poseedor del signo, denominado 'tiempo', junto con ese signo. Por lo tanto, no es correcto decir que 'el tiempo existe debido a la presencia de sus signos'. Si se arguye: 'Es correcto porque funciona como la causa de distinciones tales como posterior a otro, etc.', se responde que no, porque la causa de ello es el hecho de haber nacido antes, etc. Y no existe ningún fenómeno llamado 'haber nacido antes', etc., aparte de una mera designación común; por lo tanto, en sentido último, el tiempo no existe en absoluto. Además, porque resultaría en que muchas cosas se convirtieran en una sola. En efecto, hay muchas divisiones del tiempo según la convención del mundo mediante la distinción entre pasado, etc. Y tú afirmas que este es uno solo; por lo tanto, al no ser posible la unidad de lo múltiple, el tiempo no existe en sentido último. Del mismo modo, porque resultaría en que lo único se convirtiera en múltiple. Pues este tiempo que es presente hoy, ayer era futuro y mañana será pasado. Y el presente de ayer fue el pasado de hoy; igualmente, el presente de mañana será el pasado de pasado mañana. Y no es correcto que una sola naturaleza posea múltiples naturalezas; por lo tanto, el tiempo no está probado en sentido último. Sin embargo, debe entenderse que, basándose en el proceso de los fenómenos, se habla de él según las divisiones de pasado, etc., mediante la convención del mundo, la cual se establece únicamente como una construcción conceptual; por lo tanto, es solo una designación convencional.

Sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā. Kiṃ kāraṇā? Lakkhaṇābhāvā. Na hi sabhāvato niyatiyadicchā sambhavati. Aññathā evaṃvidho koci [Pg.67] bhāvo atthi ce, tesaṃ sabhāvasaṅkhātena lakkhaṇena bhavitabbaṃ, patiṭṭhāpakahetunā ca na catthi. Kevalaṃ panete vādā vimaddiyamānā ahetuvāde eva tiṭṭhanti, na cāhetukaṃ lokavicittaṃ visesābhāvappasaṅgato. Ahetukabhāve hi pavattiyā yvāyaṃ narasuranirayatiracchānādīsu indriyādīnaṃ viseso, tassa abhāvo āpajjati, na cāyaṃ paṇḍitehi icchito. Kiñca? Diṭṭhabhāvato. Diṭṭhā hi cakkhādito cakkhuviññāṇādīnaṃ bījādito aṅkurādīnaṃ pavatti, tasmāpi hetutovāyaṃ pavatti. Tathā pure pacchā ca abhāvato. Yato yato hi paccayasāmaggito yaṃ yaṃ phalaṃ nibbattati, tato pubbe pacchā ca na tassa nibbatti sambhavati, kiñca bahunā. Yadi ahetuto pavatti siyā, ahetukā pavattīti imāpi vācā yathāsakapaccayasamavāyato pure pacchā ca bhaveyyuṃ, na ca bhavanti aladdhappaccayattā, majjhe eva ca bhavanti laddhappaccayattā. Evaṃ sabbepi saṅkhatā dhammāti na sijjhati ahetuvādo. Tasmiñca asiddhe pavattiyā ahetubhāvo viya ahetupariyāyavisesabhūtā sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā eva hontīti veditabbā.

La naturaleza propia, el destino, el azar, etc., tampoco están probados. ¿Por qué razón? Por la ausencia de características. En efecto, no es posible que la naturaleza propia, el destino o el azar existan por sí mismos. De lo contrario, si existiera tal tipo de entidad, debería poseer una característica definida como su naturaleza propia y una causa que la establezca, pero no existen tales cosas. Estos argumentos, al ser analizados, terminan convirtiéndose simplemente en la doctrina de la no causalidad (ahetuvāda), y la diversidad del mundo no carece de causa, pues ello conllevaría la consecuencia de que no habría distinciones. En efecto, si existiera un estado sin causa, se produciría la ausencia de las distinciones que existen en las facultades, etc., de los seres humanos, deidades, seres de los infiernos, animales, etc., y esto no es aceptado por los sabios. ¿Y por qué más? Porque es algo que se observa. Se observa, en efecto, el proceso de la conciencia visual a partir del ojo, etc., y el proceso de los brotes a partir de la semilla, etc.; por lo tanto, este proceso ocurre precisamente debido a causas. Asimismo, por su inexistencia antes y después. Pues, de dondequiera que se origine un efecto a partir de la totalidad de sus condiciones, no es posible que su origen ocurra antes o después de ello; ¿qué necesidad hay de decir más? Si el proceso ocurriera sin causa, estas mismas palabras: 'el proceso no tiene causa', también deberían existir antes y después de la concurrencia de sus respectivas condiciones; pero no existen así por no haber obtenido sus condiciones, y existen solo en el medio por haber obtenido sus condiciones. Así, todos los fenómenos son condicionados; por lo tanto, la doctrina de la no causalidad no es válida. Y al no estar probada esta, se debe entender que, al igual que la ausencia de causa en el proceso, tampoco están probadas la naturaleza propia, el destino, el azar, etc., que no son sino variedades o sinónimos de la doctrina de la no causalidad.

Yaṃ pana kāṇādā ‘‘paramāṇavo niccā, tehi dviaṇukādiphalaṃ nibbattati, tañca aniccaṃ, tassa vasenetaṃ lokavicitta’’nti vadanti, tampi micchāparikappamattaṃ. Na hi paramāṇavo nāma santi aññatra bhūtasaṅghātā. So pana aniccova, na ca niccato aniccassa nibbatti yuttā tassa kāraṇabhāvānupapattito tathā adassanato ca. Yadi ca so kassaci kāraṇabhāvaṃ gaccheyya, anicco eva siyā vikārāpattito. Na cāyaṃ sambhavo atthi, yaṃ vikāraṃ anāpajjantameva kāraṇaṃ phalaṃ nibbatteyyāti. Vikārañce āpajjati, kutassa niccatāvakāso, tasmā vuttappakārā paramāṇavo sattā aniccā, aññepi niccādibhāvena bāhirakehi parikappitā asiddhā evāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dhammappabhedato pana aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti.

En cuanto a lo que dicen los seguidores de Kaṇāda: 'Los átomos son eternos, de ellos se origina el efecto de las moléculas diatómicas, etc., y eso es impermanente, y por medio de ello existe la diversidad del mundo', eso también es una mera construcción falsa. Pues no existen tales 'átomos' aparte del conjunto de los elementos primarios. Y ese conjunto es impermanente; además, no es correcto que lo impermanente se origine de lo eterno, pues no es posible que lo eterno actúe como causa y no se observa tal cosa. Si algo llegara a ser la causa de otra cosa, sería necesariamente impermanente debido a que incurre en alteración. Y no existe la posibilidad de que una causa produzca un efecto sin incurrir en ninguna alteración. Si incurre en alteración, ¿qué lugar queda para la eternidad? Por lo tanto, los átomos de la clase mencionada no existen y son impermanentes; y debe entenderse que otras entidades imaginadas por los externos bajo la noción de eternidad, etc., tampoco están probadas. Por eso se ha dicho: 'debido a la distinción de los fenómenos, no se ha probado ninguna otra realidad sustancial'.

Etthāha ‘‘yadi paramatthato puggalo na upalabbhati, evaṃ pana puggale anupalabbhamāne atha kasmā bhagavā ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’ti (a. ni. 4.95; kathā. 22), ‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’nti [Pg.68] (a. ni. 4.95; kathā. 22) ca tattha tattha puggalassa atthibhāvaṃ pavedesī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena. Tathā tathā vinetabbānañhi puggalānaṃ ajjhāsayavasena vineyyadamanakusalo satthā dhammaṃ desento lokasamaññānurūpaṃ tattha tattha puggalaggahaṇaṃ karoti, na paramatthato puggalassa atthibhāvato.

Sobre esto se dijo: 'Si en un sentido último no se percibe a la persona, no habiendo tal persona, ¿por qué entonces el Bienaventurado declaró en diversos lugares la existencia de la persona diciendo: "Existe la persona que practica para su propio beneficio", y "Monjes, existen estas cuatro personas que se encuentran y son halladas en el mundo"?'. Se hizo según la disposición de quienes debían ser guiados. Pues, de acuerdo con la disposición de las personas que debían ser guiadas de tal o cual manera, el Maestro, experto en domar a quienes deben ser guiados, al exponer la enseñanza, utiliza la noción de 'persona' en diversos lugares de conformidad con la convención del mundo, no porque la persona exista en un sentido último.

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hirīyati ottappati, puriso, khattiyo, brāhmaṇo’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā kammassakatādīpanatthampi puggalakathaṃ katheti. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi, āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tathā ‘‘khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā mettāyanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthañca puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalo paṭiggaṇhātī’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti lokasamaññāya lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti, tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ kathetīti imehi aṭṭhahi [Pg.69] kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti, na paramatthato puggalassa atthibhāvatoti veditabbaṃ.

Además, por ocho razones el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona: con el fin de ilustrar la vergüenza y el temor moral, para ilustrar que las acciones son propiedad de cada uno, para ilustrar el esfuerzo personal individual, para ilustrar las acciones de consecuencia inmediata, para ilustrar las moradas divinas, para ilustrar las vidas pasadas, para ilustrar la pureza de las ofrendas y con el propósito de no descartar la convención mundana. Pues si se dijera: ‘los agregados, los elementos y las esferas de los sentidos sienten vergüenza y temor moral’, la gran mayoría de la gente no lo comprendería, caería en la confusión o se opondría diciendo: ‘¿qué es esto de que los agregados, los elementos y las esferas de los sentidos sientan vergüenza y temor moral?’. Sin embargo, cuando se dice: ‘la mujer siente vergüenza y temor moral, el hombre, el noble, el brahmán’, entonces lo comprenden, no caen en la confusión y no se oponen; por lo tanto, el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona con el fin de ilustrar la vergüenza y el temor moral. Lo mismo ocurre cuando se dice: ‘los agregados tienen sus propias acciones, así como los elementos y las esferas de los sentidos’. Por tanto, también para ilustrar que las acciones son propiedad de cada uno, imparte enseñanzas sobre la persona. Del mismo modo, si se dijera: ‘los grandes monasterios como Veḷuvana fueron hechos construir por los agregados, los elementos o las esferas de los sentidos’, ocurriría lo mismo. Así también cuando se dice: ‘los agregados quitan la vida a la madre, al padre, a un Arahant, cometen la acción de derramar sangre o causan el cisma en la Sangha, al igual que los elementos y las esferas’; o cuando se dice: ‘los agregados practican la bondad amorosa, los elementos y las esferas’; o cuando se dice: ‘los agregados recuerdan sus vidas pasadas, los elementos y las esferas’, se aplica el mismo razonamiento. Por lo tanto, el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona para ilustrar el esfuerzo personal individual, las acciones de consecuencia inmediata, las moradas divinas y el recuerdo de las vidas pasadas. Asimismo, si se dijera: ‘los agregados reciben una ofrenda, los elementos y las esferas’, la gente no lo comprendería, se confundiría o se opondría diciendo: ‘¿qué significa que los agregados, elementos y esferas reciban algo?’. Pero si se dice: ‘la persona recibe’, lo comprenden, no se confunden y no se oponen; por lo tanto, el Bienaventurado habla de la persona para ilustrar la pureza de la ofrenda. Además, los Budas Bienaventurados no descartan la convención mundana; ellos enseñan el Dhamma basándose en las designaciones y el lenguaje del mundo. Por lo tanto, el Bienaventurado también enseña sobre la persona con el propósito de no descartar la convención mundana. Debe entenderse que, por estas ocho razones, el Bienaventurado habla de la persona, y no porque la persona exista en un sentido de verdad última.

Dhammappabhedākārenevāti yathāvuttarūpādidhammappabhedato aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā rūpādidhammappabhedākāreneva puggalassa upaladdhiyā bhavitabbanti attho. Tena ‘‘kiṃ tava puggalo upalabbhamāno ruppanākārena upalabbhati, udāhu anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanesu aññatarākārenā’’ti dasseti tabbinimuttassa sabhāvadhammassa loke abhāvato. Avisesavisesehi puggalūpalabbhassa paṭiññāpaṭikkhepapakkhā anujānanāvajānanapakkhā. Yadipime dvepi pakkhā anulomapaṭilomanayesu labbhanti, ādito pana paṭhamaṃ ṭhapetvā pavatto paṭhamanayo, itaro dutiyanti imaṃ nesaṃ visesaṃ dassento ‘‘anujānanā…pe… veditabbo’’ti āha. Yathādhikatāya laddhiyā anulomanato cettha paṭhamo nayo anulomapakkho, tabbilomanato itaro paṭilomapakkhoti vuttoti veditabbanti.

‘Solo por medio del modo de distinción de los fenómenos’: esto significa que, dado que no se establece ninguna otra verdad real aparte de la distinción de fenómenos como la forma (rūpa), etc., ya mencionada, el reconocimiento de la persona debe ser posible solo a través del modo de distinción de los fenómenos como la forma, etc. Con esto muestra: ‘¿Se reconoce a tu persona, al ser reconocida, mediante el modo de la forma, o mediante alguno de los otros modos como la sensación, la percepción, las formaciones o la conciencia?’, pues en el mundo no existe un fenómeno con naturaleza propia (sabhāva) que sea independiente de estos. Las posiciones de afirmación y negación respecto al reconocimiento de la persona mediante distinciones específicas o generales son aspectos de aceptación y rechazo. Aunque ambas posiciones se encuentran en los métodos directo e inverso, el Comentario dice que ‘debe ser conocido como aceptación... etc.’, mostrando su distinción al establecer el primer método que procede desde el inicio, y el segundo como el otro método. Debe entenderse que aquí el primer método se denomina posición directa por seguir la tesis tal como fue planteada, y el otro método se denomina posición inversa por contradecirla.

Tena vata reti ettha tenāti kāraṇavacanaṃ. Yena puggalūpalabbho patiṭṭhapīyati, tena hetunā. Svāyaṃ hetu sāsanikassa bāhirakassa ca vasena heṭṭhā dassito eva. Hetupatirūpake cāyaṃ hetusamaññā paramatthassa adhippetattā. Heṭṭhā ‘‘ājānāhi niggaha’’nti niggahassa saññāpanamattaṃ kataṃ, taṃ idāni ‘‘yaṃ tattha vadesī’’tiādinā nigamanarūpena micchābhāvadassanena ca vibhāviyamānaṃ pākaṭabhāvakaraṇato āropitaṃ patiṭṭhāpitaṃ hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āropitattā’’ti vuttaṃ.

‘Por lo tanto, ciertamente’ (tena vata re): aquí ‘por lo tanto’ es una expresión causal. Significa: por aquella razón mediante la cual se establece el reconocimiento de la persona. Esa razón misma ha sido mostrada anteriormente, tanto en el contexto de la doctrina como en lo externo a ella. Este término ‘razón’ (hetu) es una designación para algo que se asemeja a una razón, dado que lo que se pretende es el sentido de verdad última. Anteriormente, con ‘entiende la refutación’, solo se hizo la indicación de la refutación; ahora, mediante la conclusión y la demostración de la naturaleza errónea de lo dicho allí, se manifiesta claramente, por lo cual el Comentario dice que ha sido ‘impuesta’ o establecida.

Ettha ca ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti paṭiññāvayavo sarūpeneva dassito. ‘‘Tenā’’ti iminā sāmaññato hetāvayavo dassito. Yvāyaṃ yasmā paṭiññādhammo hutvā sadisapakkhe vijjamāno, visadisapakkhe avijjamānoyeva hetu lakkhaṇūpapanno nāma hoti, na itaro, tasmā yattha so vijjati na vijjati ca, so sadisāsadisabhāvabhinno duvidho diṭṭhantāvayavo. Yathā rūpādi upalabbhati, tathā puggalo. Yathā ca sasavisāṇaṃ na upalabbhati, na tathā puggaloti upanayo. Svāyaṃ ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti imāya pāḷiyā dīpito, yo aṭṭhakathāyaṃ saddhiṃ hetudāharaṇehi ‘‘pāpanā’’ti vutto. Nigamanaṃ pāḷiyaṃ sarūpeneva āgataṃ, yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ropanā’’ti [Pg.70] vuttāti. Evaṃ porāṇena ñāyakkamena sādhanāvayavā niddhāretvā yojetabbā.

Y en este contexto, el componente de la tesis (paṭiññā), ‘la persona es reconocida’, se muestra en su propia forma. Con ‘por lo tanto’ (tena), se muestra el componente de la razón (hetu) de manera general. Dado que aquello que, siendo el objeto de la tesis, existe en casos similares y no existe en absoluto en casos disímiles, se llama una razón válida y no de otra manera; por lo tanto, el componente del ejemplo (diṭṭhanta) es de dos tipos, dividido según la presencia o ausencia en lo similar o disímil. El componente de la aplicación (upanaya) es: ‘Así como se reconoce la forma (rūpa), etc., así también la persona; y como no se reconoce el cuerno de un conejo, así tampoco la persona’. Este componente se aclara con el texto pali: ‘Ciertamente debe decirse que la persona es reconocida en el sentido de verdad real y última’, lo cual en el Comentario se denomina ‘presentación’ (pāpanā) junto con la razón y los ejemplos. La conclusión (nigamana) aparece en su forma original en el texto pali, y en el Comentario se le llama ‘establecimiento’ (ropanā). De esta manera, los componentes de la demostración deben ser discernidos y vinculados según el método lógico de los antiguos.

Idāni vattanena parapakkhupalakkhite hetudāharaṇe anvayabyatirekadassanavasena niddhāretvā sādhanapayogo yojetabbo. Kāraṇaṃ vattabbanti kimettha vattabbaṃ. Hetudāharaṇehiyeva hi saparapakkhānaṃ sādhanaṃ dūsanaṃ vā, na paṭiññāya, tassā sādhetabbādibhāvato. Taṃ pana dvayaṃ ‘‘tena vata re’’tiādipāḷiyā vibhāvitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pāpanāropanāsīsena dassitaṃ. Paṭiññāṭhapanā pana tesaṃ visayadassanaṃ kathāyaṃ taṃmūlatāyāti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ pana vakkhatī’’tiādi. Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idaṃ anuloma…pe… ekaṃ catukkaṃ veditabba’’nti vakkhati. Tathā cāha ‘‘yathā pana tatthā’’tiādi. Niggahova visuṃ vutto, na paṭikammanti adhippāyo. Visuṃ vuttoti ca pāpanāropanāhi asammissaṃ katvā visuṃ aṅgabhāvena vutto, na tadaññataro viya tadantogadhabhāvena vutto, nāpi ṭhapanā viya agaṇanupagabhāvenāti attho. Ye panāti padakāre sandhāyāha. Dutiye…pe… āpajjati tattha niggahassa ayathābhūtattā paṭikammassa ca yathābhūtabhāvatoti adhippāyo.

Ahora, mediante el procedimiento, habiendo determinado la razón y el ejemplo percibidos por el oponente a través de la demostración de la presencia y la ausencia, debe aplicarse el empleo del medio de prueba. Al decir 'la razón debe ser declarada', ¿qué es lo que debe declararse aquí? Pues es solo a través de las razones y los ejemplos que se realiza la prueba o la refutación de las posiciones propias y ajenas, no mediante la tesis, ya que esta es lo que debe ser probado, etc. Ese par, además, se aclara mediante el texto pali que comienza con 'tena vata re'. En el Comentario, se muestra a modo de atribución de una falta. Sin embargo, el planteamiento de la tesis debe entenderse como la exposición de su alcance en la discusión, debido a que es la raíz de la misma. Por eso dice: 'lo que, sin embargo, se dirá', etc. Y por esa misma razón, en el Comentario dirá: 'esta es la forma directa... [etc.] debe conocerse una tétrada'. Y así dice: 'así como allí', etc. Solo la censura se menciona por separado, no la respuesta; tal es el sentido. 'Mencionado por separado' significa que se menciona por separado como un miembro, sin mezclarlo con las atribuciones de falta, no como estando incluido dentro de ella como algún otro, ni como si no fuera contado, como el planteamiento de la tesis. Respecto a 'aquellos que', se refiere a los autores de las palabras. En el segundo... [etc.] se sigue que allí, debido a que la censura es incorrecta y la respuesta es correcta; tal es el sentido.

2. Paramatthato puggalaṃ nānujānāti, vohārato pana anujānātīti sakavādimataṃ jānantenapi paravādinā chalavasena vibhāgaṃ akatvā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti pucchāya katāya sakavādī tattha ayaṃ puggalavādī, imassa laddhi paṭikkhipitabbāti paramatthasaccaṃ sandhāyāha ‘‘āmantā’’ti. ‘‘Na upalabbhatī’’ti hi vuttaṃ hoti. Puna itaro sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha. Tassattho – yo lokavohārasiddho saccikaṭṭho, tato eva kenaci apaṭikkhipitabbato paramatthato tato so puggalo nupalabbhatīti. Puna sakavādī pubbe paramatthasaccavasena puggale paṭikkhitte idāni sammutisaccavasenāyaṃ pucchāti mantvā taṃ appaṭikkhipanto ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti āha. Tenāha ‘‘attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevāti sammutisaccaṃ sandhāyāti adhippāyo’’ti[Pg.71]. Evamavaṭṭhite ‘‘yadi paravādinā…pe… nārabhitabbā’’ti idaṃ na vattabbaṃ paṭhamapucchāya paramatthasaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā. ‘‘Atha sakavādinā…pe… āpajjatī’’ti idampi na vattabbaṃ dutiyapucchāya sammutisaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā.

2. Incluso conociendo la opinión del proponente de nuestra escuela —que no reconoce a la persona en el sentido último, pero la reconoce convencionalmente— el oponente, sin hacer una distinción mediante el engaño, planteando la pregunta: '¿la persona no es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema?', el proponente de nuestra escuela, pensando que 'este es un proponente de la persona, su doctrina debe ser rechazada', dice 'sí', refiriéndose a la verdad última. Pues se ha dicho: 'no es percibida'. Luego, el otro, refiriéndose a la verdad convencional, dice: 'aquel que es el sentido de la verdad', etc. Su significado es: aquel que es el sentido de la verdad establecido por la convención mundana, precisamente por ser irrefutable por cualquiera, por tanto, esa persona no es percibida desde el sentido último. De nuevo, el proponente de nuestra escuela, habiendo rechazado previamente a la persona por medio de la verdad última, pensando ahora que esta pregunta es por medio de la verdad convencional, al no rechazarla, dijo: 'no debe decirse así'. Por eso dice: 'el sentido es que su propio sentido de la verdad pretendido se refiere a la verdad convencional'. Estando esto así establecido, no debe decirse 'si por el oponente... [etc.] no debe iniciarse', porque en la primera pregunta se pretendía el sentido de la verdad de la verdad última. Tampoco debe decirse 'entonces por el proponente... [etc.] se sigue', porque en la segunda pregunta se pretendía el sentido de la verdad de la verdad convencional.

Yadi ubhayaṃ adhippetanti idaṃ yadi paṭhamapucchaṃ sandhāya, tadayuttaṃ tassā paramatthasaccasseva vasena pavattattā. Atha dutiyapucchaṃ sandhāya, tassā sammutisaccavasena paṭhamatthaṃ vatvā puna missakavasena vattuṃ ‘‘sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāhā’’ti vuttattā tampi na vattabbameva. Dvepi saccānīti sammutiparamatthasaccāni. Tesu paramatthasaccasseva nippariyāyena saccikaṭṭhaparamatthabhāvo, itarassa upacārena. Tathā ca vuttaṃ ‘‘māyā marīci…pe… uttamaṭṭho’’ti. Tasmā sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantenapi paramatthasaccavasena anicchanato ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā anuyogo yutto. ‘‘Padhānappadhānesu padhāne kiccasiddhī’’ti eteneva ‘‘na ca saccikaṭṭhekadesena anuyogo’’tiādi nivattitañca hoti saccikaṭṭhekadesabhāvasseva asiddhattā. Nāssa paramatthasaccatā anuyuñjitabbāti assa saccikaṭṭhassa paramatthasaccatā paravādinā na anuyuñjitabbā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti sakavādinopi saccikaṭṭhaparamatthato tassa icchitabbattāti adhippāyo. Voharitasaccikaṭṭhassa attanā adhippetasaccikaṭṭhatāpi yuttā tassa tena adhippetattā. Svāyamattho heṭṭhā dassitoyeva. Vuttanayova dosoti ‘‘dvepi saccānī’’tiādinā anantarameva vuttaṃ sandhāyāha. Tassa pana adosabhāvo dassitoyeva. Atha na iti atha na bhūtasabhāvatthena upalabbheyyāti yojanā. Vattabboti yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yo lokavohārasiddho’’tiādinā vuttameva, tasmā ettha ‘‘paramatthato puggalaṃ nānujānātī’’tiādinā adhippāyamagganaṃ daṭṭhabbaṃ.

Si se dice 'ambos son pretendidos', si esto se refiere a la primera pregunta, es incorrecto, porque esta procedió solo por medio de la verdad última. Ahora, si se refiere a la segunda pregunta, debido a que se dice: 'habiendo declarado el primer significado por medio de la verdad convencional, para hablar de nuevo por medio de una mezcla, o incluso habiendo unido la verdad convencional y la verdad última, habló así', eso tampoco debe decirse. 'Ambas verdades' son la verdad convencional y la verdad última. Entre ellas, solo la verdad última posee, de manera directa, la naturaleza del sentido de la verdad y el sentido último; la otra la posee metafóricamente. Y así se dijo: 'ilusión, espejismo... [etc.] el sentido supremo'. Por lo tanto, incluso si se desea la percepción por medio de la verdad convencional, puesto que no se desea por medio de la verdad última, el interrogatorio que comienza con '¿la persona es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema?' es apropiado. Mediante el principio de 'entre lo principal y lo secundario, la tarea se cumple en lo principal', también queda descartado lo de 'y no hay interrogatorio sobre una parte del sentido de la verdad', etc., debido a que la condición de ser una parte del sentido de la verdad no está establecida por sí misma. La frase 'su naturaleza de verdad última no debe ser cuestionada' significa que la naturaleza de verdad última de este sentido de la verdad no debe ser cuestionada por el oponente, porque para el proponente de nuestra escuela también es deseable desde el sentido de la verdad y el sentido último que 'la persona no es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema'. La cualidad de ser el sentido de la verdad pretendido por uno mismo respecto al sentido de la verdad convencional también es apropiada, porque fue pretendida por él como tal. Este mismo significado ya se mostró anteriormente. El defecto mencionado se refiere a lo dicho inmediatamente después, 'ambas verdades', etc. Pero su condición de estar libre de defecto ya se ha mostrado. 'Atha na' (ahora si no) se construye como: 'ahora si no se percibiera en el sentido de una naturaleza real'. Respecto a 'debe decirse', lo que debe decirse aquí ya se ha expresado en 'aquel que es establecido por la convención mundana', etc.; por lo tanto, aquí debe observarse la búsqueda de la intención a través de 'él no reconoce a la persona desde el sentido último', etc.

Anuññeyyametaṃ siyāti etaṃ anupalabbhanaṃ paṭhamapucchāyaṃ viya dutiyapucchāyampi anujānitabbaṃ siyā. Na vā kiñci vattabbanti atha vā kiñci na vattabbaṃ ṭhapanīyattā pañhassa. Tathā hissa ṭhapanīyākāraṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Ettha ca kāmaṃ saccadvayākārena puggalo nupalabbhati, sammutiyākārena pana nupalabbhatīti upalabbhanabhāvassa vasena paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo. Anuññātaṃ paṭikkhittañcāti [Pg.72] paṭhamapucchāyaṃ anuññātaṃ, dutiyapucchāyaṃ paṭikkhittaṃ. Etaṃ chalavādaṃ nissāyāti etaṃ ekaṃyeva vatthuṃ uddissa anujānanapaṭikkhipanākāraṃ chalavacanaṃ nissāya. Tvaṃ niggahetabboti yojanā. Sambhavantassa sāmaññenāti niggahaṭṭhānabhāvena sambhavantassa anulomanayena anujānanapaṭikkhepassa samānabhāvena. Asambhavantassa kappananti paccanīkanayena tassa niggahaṭṭhānabhāvena asambhavantassa tathā kappanaṃ saṃvidhānaṃ chalavādo bhavituṃ arahati. ‘‘Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chala’’nti vuttovāyamattho. Tenāti yathāvuttakappanaṃ chalavādoti vuttattā. Vacanasāmaññamattaṃ kappitaṃ chalaṃ vadati etenāti chalavādo. Tena vuttaṃ ‘‘chalavādassa kāraṇattā chalavādo’’ti. Vacanasāmaññamattaṃ atthabhūtaṃ tadatthaṃ chalavādaṃ nissāya. ‘‘Vicāretabba’’nti vuttaṃ, kimettha vicāretabbaṃ. Yadipi pakkhassa ṭhapanāmūlakaṃ anujānanāvajānanānaṃ micchābhāvadassanaṃ tabbisayattā, pāpanāropanāhi eva pana so vibhāvīyati, na ṭhapanāyāti pākaṭoyamattho.

«Esto debería ser permitido» significa que tal no percepción debería permitirse tanto en la segunda pregunta como en la primera. «O bien, no debería decirse nada» significa que nada debe decirse debido a que la pregunta debe dejarse de lado. De hecho, para mostrar la manera en que debe dejarse de lado, dice: «Tal como...», etc. Y aquí, aunque ciertamente la persona no se percibe bajo el aspecto de las dos verdades, se debe entender que el significado es que el rechazo se hace por medio de la percepción de forma convencional. «Permitido y rechazado» significa que fue permitido en la primera pregunta y rechazado en la segunda. «Basándose en este sofisma (chalavāda)» significa basándose en el discurso engañoso de permitir y rechazar con respecto a un solo objeto. Se debe vincular con «tú debes ser refutado». «Por la semejanza de lo que es posible» se refiere a la semejanza en el permiso y el rechazo mediante el método directo que ocurre como un motivo de refutación. «La construcción de lo que no es posible» significa que tal disposición de lo que es imposible como un motivo de refutación mediante el método inverso es lo que merece ser llamado sofisma (chalavāda). Este es el significado expresado como: «El sofisma es la obstrucción del discurso mediante la invención de una alternativa al significado». Por esto, debido a que se ha dicho que tal construcción es un sofisma, se llama «chalavādo» (quien usa sofismas) a aquel que habla empleando una construcción basada meramente en la semejanza de las palabras. Por eso se dijo: «Es un sofisma por ser la causa del sofisma». Basándose en ese sofisma que tiene como objeto el significado construido meramente a partir de la semejanza de las palabras, se dice «debe ser examinado». ¿Qué es lo que debe ser examinado aquí? Aunque el mostrar el carácter erróneo del permitir y desaprobar se base en el establecimiento de la tesis por tener ese objeto, ese significado es evidente puesto que se manifiesta a través de las imputaciones de error y no a través del establecimiento.

4-5. Tenāti sakavādinā. Tena niyāmenāti yena niyāmena sakavādinā catūhi pāpanāropanāhissa niggaho kato, tena niyāmena nayena. So niggaho dukkaṭo aniggahoyevāti dassento āha ‘‘aniggahabhāvassa vā upagamitattā’’ti, pāpitattāti attho. Evamevāti yathā ‘‘tayā mama kato niggaho’’tiādinā aniggahabhāvūpanayo vutto, evameva. Etassāti ‘‘tena hī’’tiādinā imāya pāḷiyā vuttassa.

4-5. «Por él» significa por el defensor de la propia doctrina (sakavādin). «Por ese método» significa por el método mediante el cual se realizó la refutación por parte del sakavādin a través de las cuatro imputaciones de error. Al mostrar que esa refutación fue mal hecha o que no fue una refutación en absoluto, dice: «debido a que se ha aceptado el estado de no-refutación», lo cual significa que se ha llegado a ello. «Del mismo modo» significa así como se mencionó el llegar al estado de no-refutación con palabras como «por ti mi refutación fue hecha», etc. «A esto» se refiere a lo que fue dicho en este texto pali comenzando con «por lo tanto...».

Anulomapaccanīkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el orden directo-inverso (Anulomapaccanīka).

2. Paccanīkānulomavaṇṇanā

2. Comentario sobre el orden inverso-directo (Paccanīkānuloma).

7-10. Aññenāti sammutisaccabhūtena. Parassāti sakavādino. So hi paravādinā paro nāma hoti. Paṭiññāpaṭikkhepānaṃ bhinnavisayattā ‘‘avirodhitattā’’ti vuttaṃ. Abhinnādhikaraṇaṃ viya hi abhinnavisayameva viruddhaṃ nāma siyā, na itaranti adhippāyo. Tamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hi…pe… āpajjatī’’ti āha. Yadi evaṃ kathamidaṃ niggahaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘attano [Pg.73] panā’’tiādi. Tena paṭiññāntaraṃ nāma aññamevetaṃ niggahaṭṭhānanti dasseti.

7-10. «Por otro» significa por lo que es la verdad convencional. «De otro» se refiere al sakavādin, ya que para el oponente (paravādin), el sakavādin es el «otro». Se dice «debido a la falta de contradicción» porque la afirmación y el rechazo tienen objetos diferentes. El significado es que, al igual que en una base de discusión idéntica, solo habría contradicción si el objeto fuera idéntico, pero no en el caso contrario. Para aclarar ese mismo punto, dice: «No es que... etc. ...suceda». Si es así, ¿cómo surgió este motivo de refutación? Se dice: «Pero por su propia...», etc. Con esto muestra que lo que se llama una «otra afirmación» (paṭiññāntara) es en sí mismo un motivo de refutación diferente.

Paccanīkānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el orden inverso-directo.

Suddhasaccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el significado real puro (Suddhasaccikaṭṭha).

2. Okāsasaccikaṭṭho

2. El significado real respecto al lugar (Okāsa).

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Comentario sobre el orden directo-inverso.

11. Sāmaññena vuttaṃ visesaniviṭṭhaṃ hotīti āha ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamattho’’ti. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti visesatthinā viseso anupayujjitabboti. Etenāti desavasena sabbattha paṭikkhepavacanena.

11. Se dice que lo expresado de manera general se sitúa en lo particular: «'En todas partes' significa en todo el cuerpo». Pues la expresión de la generalidad reside en lo particular, y lo particular no debe ser omitido por quien busca lo particular. «Por esto» se refiere a la declaración de rechazo en todas partes en relación con el lugar.

3. Kālasaccikaṭṭho

3. El significado real respecto al tiempo (Kāla).

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Comentario sobre el orden directo-inverso.

12. Majjhimajātikāleti paccuppannattabhāvakāle. Attabhāvo hi idha ‘‘jātī’’ti adhippeto. Tato atīto purimajātikālo, anāgato pacchimajātikālo. Imesu tīsūti sabbattha, sabbadā, sabbesūti imesu tīsu nayesu. Pāṭhassa saṃkhittatā suviññeyyāti taṃ ṭhapetvā atthassa sadisataṃ vibhāvento ‘‘idhāpi hi…pe… yojetabba’’nti āha. Etthāpi ‘‘na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatī’’ti ayamattho vutto hoti. Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sakalekadesavinimutto pavattikālo nāma atthīti.

12. «En el tiempo del nacimiento medio» significa en el tiempo de la existencia (attabhāva) presente. Aquí, «nacimiento» se refiere a la existencia. El tiempo del nacimiento anterior es el pasado, y el tiempo del nacimiento posterior es el futuro. «En estos tres» significa en estos tres métodos: en todo lugar, en todo momento y en todo. Al explicar la similitud del significado, dejando de lado que la brevedad del texto es fácil de comprender, dice: «También aquí... etc. ...debe aplicarse». También en este punto, se expresa el significado de que «la persona no se percibe mediante ninguna naturaleza intrínseca (sabhāva)». Pues para aquello que se percibe por alguna naturaleza intrínseca, no existe un tiempo de existencia que esté separado de la totalidad o de las partes.

4. Avayavasaccikaṭṭho

4. El significado real respecto a los componentes (Avayava).

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Comentario sobre el orden directo-inverso.

13. Tatiyanaye na sabbekadhammavinimuttaṃ pavattiṭṭhānaṃ nāma atthīti yojetabbaṃ.

13. En el tercer método, se debe aplicar que no existe un lugar de existencia que esté separado de todos los fenómenos (dhamma).

Okāsādisaccikaṭṭho

El significado real respecto al lugar y otros.

2. Paccanīkānulomavaṇṇanā

2. Comentario sobre el orden inverso-directo.

14. Anulomapañcakassātiādimhi [Pg.74] aṭṭhakathāvacane. Puna tatthāti yathāvutte aṭṭhakathāvacane, tesu vā anulomapañcakapaccanīkesu. Sabbattha puggalo nupalabbhatītiādikassa pāṭhappadesassa attho ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo attho. Paṭikammādipāḷinti paṭikammaniggahaupanayananigamanapāḷiṃ. Tīsu mukhesūti ‘‘sabbatthā’’tiādinā vuttesu tīsu vādamukhesu. Paccanīkassa pāḷi vuttāti sambandho. Tanti pāḷiṃ. Saṅkhipitvā āgatattā sarūpena avutte. Suddhika…pe… vuttaṃ hoti tattha ‘‘sabbatthā’’tiādinā sarīrādino parāmasanaṃ natthi, idha atthīti ayameva viseso, aññaṃ samānanti.

14. En la declaración del comentario que comienza con «Del quíntuplo directo...», etc. «Nuevamente allí» se refiere a la mencionada declaración del comentario, o bien en esos métodos directos y sus inversos. El significado del pasaje textual como «en todas partes la persona no se percibe», etc., debe entenderse según el método expuesto en el comentario con palabras como «refiriéndose al cuerpo», etc. «El texto de la refutación, etc.» se refiere al texto de la respuesta (paṭikamma), la refutación (niggaha), la aplicación (upanayana) y la conclusión (nigamana). «En las tres puertas» significa en las tres puertas de argumentación expuestas como «en todas partes», etc. El texto del método inverso (paccanīka) está vinculado. «A esto», refiriéndose al texto. Debido a que se presenta de forma abreviada, no se dice explícitamente. En el [método] puro... etc. ...se dice que allí no hay referencia al cuerpo, etc., mediante «en todas partes», etc.; aquí sí la hay, esta es la única diferencia, lo demás es igual.

Saccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el significado real (Saccikaṭṭha).

5. Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā

5. Comentario sobre la comparación de lo puro (Suddhikasaṃsandana).

17-27. Saccikaṭṭhassa, saccikaṭṭhe vā saṃsandanaṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti samāsadvayaṃ bhavatīti dassento ‘‘saccikaṭṭhassā’’tiādimāha. Tattha saccikaṭṭhassa puggalassāti saccikaṭṭhasabhāvassa paramatthato vijjamānasabhāvassa puggalassa. Rūpādīhi saddhiṃ saṃsandananti saccikaṭṭhatāsāmaññena rūpādīhi samīkaraṇaṃ. Saccikaṭṭheti saccikaṭṭhahetu, tattha vā taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā. ‘‘Tulyayoge samuccayo’’ti samuccayatthattā eva ca-kārassa saccikaṭṭhena upaladdhisāmaññena idha rūpamāhaṭanti tassa udāhaṭabhāvo yuttoti ‘‘yathārūpa’’nti nidassanavasena attho vutto, aññathā idha rūpassa āharaṇameva kimatthiyaṃ. Evaṃ sesadhammesupi. Yā panettha aññattapucchā, sāpi nidassanatthaṃ upabrūheti aññattanibandhanattā tassa. Opammasaṃsandane pana nidassanattho gāhīyatīti imasmiṃ suddhikasaṃsandane kevalaṃ samuccayavaseneva atthadassanaṃ yuttanti adhippāyo. Rūpādīni upādāpaññattimattattā puggalassa so tehi añño, anañño cāti na vattabboti ayaṃ sāsanakkamoti āha ‘‘rūpādīhi…pe… samayo’’ti. Anuññāyamāneti tasmiṃ samaye sutte ca appaṭikkhipiyamāne. Ayañca attho sāsanikassa paravādino vasena vuttoti veditabbaṃ.

17-27. Para mostrar que ‘saccikaṭṭhasaṃsandana’ (comparación de la realidad) es un compuesto doble, ya sea como la comparación de un sentido real o en el sentido real, se dijo: ‘saccikaṭṭhassā’ y demás. Allí, ‘saccikaṭṭhassa puggalassa’ significa de la persona que es una naturaleza real, una naturaleza que existe en sentido último (paramatthato). ‘Comparación con la forma y demás’ es la equiparación con la forma y otros factores mediante la generalidad de ser un hecho real. ‘Saccikaṭṭhe’ significa por causa de la realidad, o habiendo hecho de ello la base allí. Debido a que la partícula ‘ca’ tiene el sentido de conjunción en ‘conjunción con igualdad’, se dice: ‘en virtud de la generalidad de la percepción como un hecho real, aquí se trae a colación la forma’, siendo apropiado su estado de haber sido traído; por eso el significado se expresa mediante una ilustración como ‘yathārūpaṃ’ (como la forma), pues de otro modo ¿cuál sería el propósito de traer a colación la forma aquí? Lo mismo se aplica a los demás fenómenos. En cuanto a la pregunta sobre la alteridad (aññattapucchā) que aparece allí, ésta también refuerza el propósito de la ilustración por estar vinculada a la alteridad de aquello. Sin embargo, en la comparación por símiles se capta el sentido de la ilustración, mientras que en esta comparación pura (suddhikasaṃsandana) la intención es que es apropiado mostrar el significado meramente por vía de la conjunción. Debido a que la persona es meramente una designación basada en la forma y demás, no debe decirse que sea ‘otra’ ni ‘no otra’ que ellos; este es el método de la enseñanza, por lo cual dijo: ‘rūpādīhi…pe… samayo’ (el momento... con la forma, etc.). ‘Anuññāyamāne’ significa en ese momento y cuando no es rechazado en el Sutta. Debe entenderse que este significado se expresa de acuerdo con el oponente que sigue la enseñanza.

‘‘Ājānāhi [Pg.75] niggaha’’nti pāṭho diṭṭho bhavissati, aññathā ‘‘paṭilomapañcakāni dassitāni, paṭikammacatukkādīni saṃkhittānī’’ti na sakkā vattunti adhippāyo. Codanāya vinā paravādino paṭijānāpanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘paṭijānāpanatthanti…pe… codanattha’’nti. Codanāpubbakañhi tassa paṭijānāpanaṃ. Tena phalavohārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti. Abyākatattāti abyākaraṇīyattā, bhagavatā vā na byākatattā. Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbanti imasmiṃ paccanīkanaye ṭhapanīyattā pañhassa sakavādinā paṭikkhipitabbaṃ. Parenapīti paravādināpi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya anulomanaye paṭikkhepo katoti ayamettha suddhikasaṃsandanāya adhippāyo yutto anulomepi rūpādīhi aññattacodanāyameva paravādinā paṭikkhepassa katattāti adhippāyo.

La lectura ‘Ājānāhi niggahaṃ’ (reconoce la refutación) será la que se encuentre; de lo contrario, la intención es que no se podría decir: ‘se muestran los cinco de orden inverso, y se abrevian los cuatro de la respuesta’. Se ha dicho: ‘para el propósito de hacer reconocer…pe… para el propósito de la acusación’, porque sin acusación no hay reconocimiento por parte del oponente. Pues el reconocimiento de este es precedido por la acusación. Con ello, muestra que la causa se expresa a través del uso del fruto. ‘Abyākatattā’ significa por ser inexplicable, o por no haber sido explicado por el Bendito. Si debe ser rechazado por ser algo que debe dejarse de lado (ṭhapanīya), en este método de oposición, la pregunta debe ser rechazada por el proponente de la propia doctrina (sakavādī) por ser algo que debe dejarse de lado. ‘Parenapi’ significa que el oponente también, basándose precisamente en la tesis de lo que debe dejarse de lado, realizó el rechazo en el método directo; esta es la intención apropiada aquí para la comparación pura, pues incluso en el método directo el oponente realiza el rechazo precisamente ante la acusación de alteridad respecto a la forma y demás.

Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la comparación pura (suddhikasaṃsandanavaṇṇanā).

6. Opammasaṃsandanavaṇṇanā

6. Comentario sobre la comparación por símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā)

28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti iminā dvayampi uddharati upaladdhisāmaññena aññattapucchā, upaladdhisāmaññena pucchā cāti. Tattha pacchimaṃ sandhāyāha ‘‘dvinnaṃ samānatā’’tiādi. Tassattho – dvinnaṃ rūpavedanānaṃ viya rūpapuggalānaṃ saccikaṭṭhena samānatā tesaṃ aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ na hoti. Atha kho…pe… upalabbhanīyatāti idañca saṃsandanaṃ vicāretabbaṃ. Ayaṃ hettha adhippāyo – yadi saccikaṭṭhasāmaññena rūpapuggalānaṃ upaladdhisāmaññaṃ icchitaṃ, teneva nesaṃ aññattampi icchitabbaṃ. Atha paramatthavohārabhedato tesaṃ aññattaṃ na icchitaṃ, tato eva upaladdhisāmaññampi na icchitabbanti.

28-36. Con las palabras ‘por la generalidad de la percepción y la pregunta sobre la alteridad’, extrae ambas: la pregunta sobre la alteridad por la generalidad de la percepción, y la pregunta por la generalidad de la percepción. Respecto a esto último, refiriéndose a ello, dijo: ‘dvinnaṃ samānatā’ (la igualdad de dos), etc. Su significado es: así como entre la forma y la sensación, la igualdad de la forma y la persona respecto a ser un hecho real no es una causa adecuada para su alteridad. Pero más bien…pe… ‘upalabbhanīyatā’ (el estado de ser percibido), y esta comparación debe ser examinada. Esta es la intención aquí: si se desea la generalidad de la percepción de la forma y la persona a través de la generalidad de ser un hecho real, por esa misma razón debe desearse también su alteridad. Pero si no se desea su alteridad debido a la diferencia entre el sentido último y el uso convencional, por esa misma razón tampoco debe desearse la generalidad de la percepción.

37-45. Upaladdhīti puggalassa upaladdhi vijjamānatā. ‘‘Paṭikammapañcaka’’nti viññāyatīti yojanā.

37-45. ‘Upaladdhi’ es la percepción o existencia de la persona. Se debe conectar con: ‘se entiende el grupo de cinco de la respuesta’ (paṭikammapañcakaṃ).

Opammasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la comparación por símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā).

7. Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā

7. Comentario sobre la comparación del método cuádruple (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā)

46-52. Ekadhammatopīti [Pg.76] sattapaññāsāya saccikaṭṭhesu ekadhammatopi. Etena tato sabbatopi puggalassa aññattānanujānanaṃ dasseti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāyā’’ti. Rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato. Yasmā pana samudāyāvayavā bhinnasabhāvā, tasmā ‘‘samudāyato…pe… niggahāraho siyā’’ti paravādino āsaṅkamāha. Etaṃ vacanokāsanti yadipi sattapaññāsadhammasamudāyato puggalassa aññattaṃ na icchati tabbinimuttassa saccikaṭṭhassa abhāvato, tadekadesato panassa anaññattampi na icchateva. Na hi samudāyo avayavo hotīti. Tasmā ‘‘taṃ paṭikkhipato kiṃ niggahaṭṭhānanti vattuṃ mā labbhethā’’ti dassetuṃ ‘‘ayañcā’’tiādi vuttaṃ. Rūpādidhammappabhedavibhāgamukheneva anavasesato puggaloti gahaṇākāradassanavasena pavatto paṭhamavikappo, dutiyo pana avibhāgato paramatthasaccabhāvasāmaññenāti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ vikappānaṃ viseso. Itīti vuttappakāraparāmasananti āha ‘‘eva’’nti.

46-52. ‘Ekadhammatopi’ (incluso como un solo fenómeno) significa incluso como uno solo entre los cincuenta y siete hechos reales. Con esto muestra la no admisión de la alteridad de la persona respecto a todos ellos. Por eso dijo en el comentario: ‘refiriéndose a toda la verdad de sentido último’. No se debe interrogar por separado a través de cada fenómeno como la forma y demás, porque no existe el todo (samudāya) sin las partes (avayava). Sin embargo, dado que el todo y las partes tienen naturalezas distintas, dijo: ‘desde el todo…pe… sería digno de refutación’, previendo la duda del oponente. ‘Esta oportunidad para hablar’ (etaṃ vacanokāsaṃ): aunque no desea la alteridad de la persona respecto al conjunto de los cincuenta y siete fenómenos porque no existe un hecho real independiente de ellos, tampoco desea su identidad (anaññatta) con una parte de los mismos. Pues la parte no es el todo. Por lo tanto, para mostrar que ‘no se debería poder decir: ¿cuál es el punto de refutación para quien rechaza eso?’, se dijo: ‘ayañca’ y demás. La primera alternativa procede mostrando el modo de aprehender la persona exhaustivamente a través de la distinción de las diferentes clases de fenómenos como la forma y demás; la segunda, sin embargo, procede por la generalidad del estado de ser una verdad de sentido último sin distinción: esta es la diferencia entre estas dos alternativas. ‘Iti’ es una referencia a lo que se ha dicho, por eso dice: ‘evaṃ’ (así).

Sabhāvavinibbhogatoti sabhāvena vinibbhujjitabbato. Sabhāvabhinno hi dhammo tadaññadhammato vinibbhogaṃ labhati. Tenāha ‘‘rūpato aññasabhāgattā’’ti. Rūpavajjeti rūpadhammavajje. Tīsupīti ‘‘rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā, puggalasmiṃ rūpa’’nti imesu evaṃ pavattesu tīsupi anuyogesu. Sāsaniko evāyaṃ puggalavādīti katvā āha ‘‘na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchatī’’ti. ‘‘Rūpavā’’ti iminā rūpena sakiñcanatāva ñāpīyati, na rūpāyattavuttitāti āha ‘‘aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahito’’ti.

‘Sabhāvavinibbhogatoti’ significa por ser distinguible por su naturaleza intrínseca. Pues un fenómeno que es distinto por su naturaleza se distingue de otros fenómenos. Por eso dijo: ‘por tener una naturaleza distinta a la forma’. ‘Rūpavajje’ significa excluyendo el fenómeno de la forma. ‘Tīsupi’ se refiere a estos tres tipos de interrogación que proceden así: ‘la persona en la forma, la persona aparte de la forma, la forma en la persona’. Considerando que este defensor de la persona pertenece a la enseñanza (sāsaniko), dijo: ‘pues él no desea la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi)’. Con ‘rūpavā’ (poseedor de forma) se indica solamente la relación con la forma como una posesión, no que su existencia dependa de la forma; por eso dijo: ‘y en la frase “aparte de la forma”, se incluye este significado: la persona es poseedora de forma’.

Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la comparación del método cuádruple (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā).

Niṭṭhitā ca saṃsandanakathāvaṇṇanā.

Y termina el comentario del discurso sobre las comparaciones (saṃsandanakathāvaṇṇanā).

8. Lakkhaṇayuttivaṇṇanā

8. Comentario sobre la aplicación de las características (Lakkhaṇayuttivaṇṇanā)

54. Lakkhaṇayuttikathāyaṃ [Pg.77] ‘‘chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggaha’’nti pāṭho gahetabbo.

54. En el discurso sobre la aplicación de las características, debe tomarse la lectura: ‘por la vía de los seis, reconoce la refutación’ (chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggahaṃ).

Lakkhaṇayuttivaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la aplicación de las características (Lakkhaṇayuttivaṇṇanā).

9. Vacanasodhanavaṇṇanā

9. Comentario sobre la purificación de las palabras (Vacanasodhanavaṇṇanā)

55-59. Padadvayassa atthato ekatteti padadvayassa ekattatthe satīti attho. Parikappavacanañhetaṃ dosadassanatthaṃ ‘‘evaṃ sante ayaṃ doso’’ti. Tayidaṃ ekattaṃ upalabbhati evāti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Kehici puggalo kehici na puggalo’’ti byabhicāradassanato parena na sampaṭicchitanti katvā tameva asampaṭicchitattaṃ vibhāvento ‘‘puggalassa hī’’tiādimāha. Tattha avibhajitabbatanti ‘‘upalabbhati cā’’ti evaṃ avibhajitabbataṃ. Vibhajitabbatanti ‘‘puggalo ca tadaññañca upalabbhatī’’ti evaṃ vibhajitabbataṃ. Etena ‘‘puggalo upalabbhati evā’’ti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ, na ‘‘puggalo eva upalabbhatī’’ti imamatthaṃ dasseti. Taṃ vibhāganti yathāvuttaṃ vibhajitabbāvibhajitabbaṃ vibhāgaṃ vadato sakavādino, aññassa vā kassaci. Etassāti paravādino. Yathāvuttavibhāganti ‘‘puggalo upalabbhati…pe… kehici na puggalo’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ vibhāgaṃ. Yathāāpāditenāti ‘‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’’tiādinā āpāditappakārena. Na bhavitabbanti yadipi tena puggalo upalabbhati eva vuccati, upalabbhatīti pana puggalo eva na vuccati, atha kho aññopi, tasmā yathāvuttena pasaṅgena na bhavitabbaṃ. Tenāha ‘‘maggitabbo ettha adhippāyo’’ti.

55-59. Respecto a la expresión ‘unidad de significado de las dos palabras’, significa que existe una unidad en el sentido de las dos palabras. Esta es una declaración hipotética con el fin de mostrar un error: ‘si esto fuera así, este sería el error’. Debe entenderse que la restricción en la última palabra es: ‘esta unidad se encuentra precisamente de esta manera’. Al ver la inconsistencia en ‘por algunos la persona [se percibe], por otros la persona no [se percibe]’, el oponente no lo acepta; por lo tanto, para explicar esa falta de aceptación, dice: ‘pues para la persona...’, etc. Allí, ‘lo que no debe dividirse’ se refiere a no dividirlo como ‘se percibe...’, etc. ‘Lo que debe dividirse’ se refiere a dividirlo como ‘se percibe tanto la persona como lo que es distinto a ella’. Con esto, muestra que la restricción en la última palabra es ‘la persona ciertamente se percibe’, y no este significado: ‘solo la persona se percibe’. Para aquel que sostiene la tesis propia (sakavādin) o para cualquier otro que exprese dicha distinción entre lo que debe y no debe dividirse, [se dice:] ‘esa distinción’. ‘De esto’ se refiere al oponente. ‘La distinción como ha sido mencionada’ se refiere a la distinción en la forma expresada en el canon: ‘la persona se percibe... (pe)... por algunos no la persona’. ‘Como ha sido aducido’ significa en la forma aducida por ‘en la unidad de sentido de las dos palabras: la persona se percibe’, etc. ‘No debería ser’ significa que, aunque por eso se diga que ‘la persona ciertamente se percibe’, no se dice que ‘solo la persona es lo que se percibe’, sino que también se percibe algo más; por lo tanto, no debería ocurrir la consecuencia mencionada. Por eso dice: ‘aquí debe buscarse la intención’.

60. Atthato puggalo natthīti vuttaṃ hoti attasuññatādassanena anattalakkhaṇassa vihitattā.

60. Se dice que ‘en sentido real no hay persona’, debido a que se ha establecido la característica de no-yo mediante la demostración de la vacuidad de un sí mismo.

Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la purificación de los términos.

10. Paññattānuyogavaṇṇanā

10. Comentario sobre la investigación de las designaciones

61-66. Rūpakāyāvirahaṃ [Pg.78] sandhāya āha, na rūpataṇhāsabbhāvaṃ. Tathā sati anekantikattā paṭikkhipitabbameva siyā, na anujānitabbanti. ‘‘Atthitāyā’’ti āhāti sambandho. Kāmībhāvassa anekantikattā kassaci kāmadhātūpapannassa kāmadhātuyā āyattattābhāvato ca kadāci bhāvassevāti yojanā.

61-66. Habla refiriéndose a la no separación del cuerpo material (rūpakāya), no a la presencia de la avidez por la forma. Si fuera así, debido a la falta de exclusividad, debería ser rechazada y no aceptada. La conexión es: ‘dice “por la existencia”’. Debido a que el estado de poseer deseos no es exclusivo, y debido a que para alguien nacido en el reino del deseo no hay una dependencia absoluta del reino del deseo, se aplica la interpretación: ‘a veces del estado’.

67. Kāyānupassanāyāti kāyānupassanādesanāya. Sā hi kāyakāyānupassīnaṃ vibhāgaggahaṇassa kāraṇabhūtā, kāyānupassanā eva vā. Evaṃladdhikattāti añño kāyo añño puggaloti evaṃladdhikattā. Āhacca bhāsitanti ṭhānakaraṇāni āhantvā kathitaṃ, bhagavatā sāmaṃ desitanti attho.

67. ‘En la contemplación del cuerpo’ significa en la enseñanza de la contemplación del cuerpo. Pues ella es la causa para captar la distinción de los que contemplan el cuerpo en el cuerpo, o es simplemente la contemplación del cuerpo. ‘Por poseer tal doctrina’ significa por poseer la doctrina de que ‘uno es el cuerpo y otra es la persona’. ‘Hablado directamente’ significa dicho impactando los órganos de articulación; el sentido es que fue enseñado por el propio Bienaventurado.

Paññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la investigación de las designaciones.

11. Gatianuyogavaṇṇanā

11. Comentario sobre la investigación de los destinos

69-72. Yānissa suttāni nissāya laddhi uppannā, tesaṃ dassanato parato ‘‘tena hi puggalo sandhāvatī’’tiādinā pāḷi āgatā, purato pana ‘‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’’tiādinā, tasmā vuttaṃ ‘‘dassento…pe… bhavitabba’’nti. Dassetvāti vā vattabbanti ‘‘yānissa…pe… tāni dassetvā ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vattabbanti attho. Dassentoti vā idaṃ dassanakiriyāya na vattamānatāmattavacanaṃ, atha kho tassā lakkhaṇatthavacanaṃ, hetubhāvavacanaṃ vāti na koci doso.

69-72. Posteriormente a la observación de aquellos textos en los cuales se basó su doctrina, aparece el pasaje canónico: ‘por lo tanto, la persona transmigra’, etc.; pero anteriormente dice: ‘no debe decirse que la persona transmigra’, etc. Por eso se dice: ‘mostrando... (pe)... debe ser’. O bien, debe decirse ‘habiendo mostrado’, en el sentido de que ‘habiendo mostrado aquellos [suttas] en los que se basó... dice: “por lo tanto, la persona transmigra”’, etc. O ‘mostrando’ no es solo una expresión de tiempo presente para la acción de mostrar, sino una expresión con sentido de característica o de causalidad, por lo que no hay falta alguna.

91. So vattabboti so jīvasarīrānaṃ anaññatāpajjanākāro vattabbo, natthīti adhippāyo. ‘‘Rūpī attā’’ti imissā laddhiyā vasena ‘‘yena rūpasaṅkhātena attano sabhāvabhūtena sarīrena saddhiṃ gacchatī’’ti evaṃ pana atthe sati so ākāro vutto eva hoti, tathā ca sati ‘‘rūpaṃ puggaloti ananuññātattā’’ti evampi vattuṃ na sakkā. Yasmā pana ‘‘idha sarīranikkhepā’’ti anantaraṃ vakkhati, tasmā [Pg.79] ‘‘so vattabbo’’ti vuttaṃ. Nirayūpagassa puggalassa antarābhavaṃ na icchatīti idaṃ purātanānaṃ antarābhavavādīnaṃ vasena vuttaṃ. Adhunātanā pana ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’ti vadantā tassapi antarābhavaṃ icchanteva, keci pana asaññūpagānaṃ. Arūpūpagānaṃ pana sabbepi na icchanti. Tattha ye ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti suttassa atthaṃ micchā gahetvā cutūpapātakālesu asaññīnaṃ saññā atthīti antarābhavatova asaññūpapattiṃ icchanti, tadaññesaṃ vasena ‘‘savedano…pe… paṭikkhipatī’’ti dassento ‘‘ye panā’’tiādimāha. Ke panevaṃ icchanti? Sabbatthivādīsu ekacce.

91. ‘Eso debe decirse’ significa que debe decirse que ese modo de llegar a la no-diferencia entre el principio vital (jīva) y el cuerpo no existe. Bajo la influencia de la doctrina de que ‘el yo posee forma’, en el sentido de que ‘va junto con el cuerpo que es su propia naturaleza y es conocido como forma’, tal modo ya estaría expresado, y en tal caso, no se podría decir ‘por no estar permitido que la forma sea la persona’. Pero como a continuación dirá ‘por dejar aquí el cuerpo’, por eso se dice ‘eso debe decirse’. ‘No acepta el estado intermedio para la persona que va al infierno’, esto se dice respecto a los antiguos defensores del estado intermedio. Pero los modernos, al decir que ‘el habitante del infierno cae con los pies hacia arriba’, sí aceptan un estado intermedio para él; algunos incluso para los que van al estado de seres inconscientes. Sin embargo, para los que van al estado inmaterial, nadie lo acepta. Allí, quienes interpretan erróneamente el sentido del sutta ‘aquellos dioses, tras el surgimiento de la percepción, mueren de ese cuerpo’, y aceptan el surgimiento de seres inconscientes precisamente desde un estado intermedio alegando que tienen percepción en los momentos de muerte y renacimiento, para mostrar [el error] de los demás [se dice]: ‘dotado de sensación... (pe)... rechaza’, y así dice: ‘pero quienes...’, etc. ¿Quiénes aceptan esto así? Algunos de entre los Sabbatthivādins.

92. Nevasaññānāsaññāyataneti nevasaññānāsaññāyatane bhave, acittuppāde vā saññā atthīti icchantīti na vattabbanti sambandho. Yato so saññābhavena asaṅgahito, bhavantarabhāvena ca saṅgahito.

92. ‘En la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción’ significa en la existencia de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; la conexión es: ‘no debe decirse que aceptan que hay percepción en el surgimiento de la no-conciencia’. Pues eso no está incluido en el devenir con percepción, pero sí está incluido como otra forma de devenir.

93. Indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti ettha ayamadhippāyavibhāvanā – yathā na vinā indhanena aggi paññāpīyati, na ca taṃ aññaṃ indhanato sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ. Yadi hi aññaṃ siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā, atha anaññaṃ, nidahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā, evaṃ na vinā rūpādīhi puggalo paññāpīyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti paravādino adhippāyo. Tattha yadi aggindhanopamā lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ nidahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggidāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ pabandhavasena pavattaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ. Yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno, atha paramatthato ca, tasmiṃyeva kaṭṭhādisaññite rūpasaṅkhātapaḷitte yaṃ usumaṃ so aggi taṃsahajātāni tīṇibhūtāni indhanaṃ. Evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpajjatīti.

93. Así como el fuego tiene al combustible como sustento, la persona tiene como sustento a la forma y los demás [agregados], y no existe sin ellos. Aquí esta es la explicación de la intención: así como no se puede designar el fuego sin combustible, y no se puede reconocer que sea algo diferente del combustible ni tampoco lo mismo. Si fuera diferente, el combustible no estaría caliente; si fuera lo mismo, lo quemado sería lo mismo que lo que quema. Del mismo modo, la persona no se designa sin la forma y los demás, y no es ni diferente ni lo mismo que ellos, debido a la consecuencia de caer en el eternalismo o el aniquilacionismo; tal es la intención del oponente. Allí, si el símil del fuego y el combustible se dice según el uso convencional del mundo, el combustible como la madera no encendida es lo que debe ser quemado, y el fuego encendido, brillante y caliente es el quemador; y eso es la forma octuple (ojaṭṭhamakarūpa) que procede por vía de continuidad, impermanente, condicionada y surgida dependientemente. Si es así, la persona resultaría ser diferente de la forma y los demás, e impermanente. Y si es en sentido último, el calor que hay en esa misma madera encendida conocida como forma, eso es el fuego, y los tres elementos coexistentes con él son el combustible. Incluso así, queda establecida la diferencia entre el fuego y el combustible por la distinción de sus características; por lo tanto, al igual que el fuego respecto al combustible, la persona resultaría ser diferente de la forma y los demás, e impermanente.

Gatianuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la investigación de los destinos.

12. Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā

12. Comentario sobre la investigación de las designaciones por apego

97. Nīlaguṇayogato [Pg.80] nīlo, nīlo eva nīlako, tassa, ayaṃ panassa nīlapaññatti nīlarūpupādānāti āha ‘‘nīlaṃ…pe… paññattī’’ti. Evaṃ pana pāṭhe ṭhite nīlaṃ upādāya nīloti kathamayaṃ paduddhāroti āha ‘‘nīlaṃ rūpaṃ…pe… ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīlo’’ti. Etthāti etasmiṃ vacane. Tadādīsūti ‘‘pītaṃ rūpaṃ upādāyā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāyaṃ ādi-saddena gahitameva tadatthadassanavasena gaṇhāti.

97. Debido a la unión con la cualidad del azul es azul; el azul mismo es azulado. Para él, esta es su designación de azul basada en la forma azul, por lo que dice: 'azul... pe... designación'. Sin embargo, permaneciendo así en el texto, ¿cómo es este desglose de palabras: 'basándose en el azul es azul'? Por eso dice: 'la forma azul... pe... aquí el que ha sido preguntado, basándose en el azul es azul'. 'Aquí' significa en esta declaración. 'Y otros similares' se refiere a lo que ya ha sido tomado por la palabra 'ādi' (etcétera) en el comentario, como 'basándose en la forma amarilla', y lo toma con el fin de mostrar ese significado.

98. Vuttanti ‘‘maggakusalo’’tiādīsu chekaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Kusalapaññattiṃ kusalavohāraṃ.

98. En 'maggakusalo' (experto en el sendero), etc., se dice refiriéndose al sentido de ser experto. 'Kusalapaññatti' significa el uso convencional de lo que es saludable.

112. Pubbapakkhaṃ dassetvā uttaramāhāti paravādī pubbapakkhaṃ dassetvā sakavādissa uttaramāha.

112. 'Habiendo mostrado la posición anterior, expuso la respuesta': el oponente, tras mostrar la posición anterior, expuso la respuesta del defensor de la propia doctrina.

115. ‘‘Rūpaṃ rūpavā’’tiādinayappavattaṃ paravādivādaṃ bhindituṃ ‘‘yathā na nigaḷo negaḷiko’’tiādinā sakavādivādo āraddhoti āha ‘‘yassa rūpaṃ so rūpavāti uttarapakkhe vuttaṃ vacanaṃ uddharitvā’’ti.

115. Para refutar la tesis del oponente que procede según el modo 'la forma es del que posee forma', etc., se inició la tesis de la propia doctrina con 'así como un grillete no es quien está encadenado', etc., por lo que dice: 'habiendo extraído la declaración hecha en la posición posterior: aquel que tiene forma es el poseedor de la forma'.

118. Viññāṇanissayabhāvūpagamananti cakkhuviññāṇassa nissayabhāvūpagamanaṃ. Tayidaṃ visesanaṃ cakkhussāti imināva siddhanti na kataṃ daṭṭhabbaṃ.

118. 'La llegada al estado de base para la conciencia' se refiere a la llegada al estado de base para la conciencia visual. Esta es una especificación del ojo; no debe verse como algo no realizado por esto mismo.

Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina la explicación sobre la investigación de la designación basada en el apego.

13. Purisakārānuyogavaṇṇanā

13. Explicación sobre la investigación de la acción humana.

123. Kammānanti kusalākusalakammānaṃ. Taggahaṇeneva hi taṃtaṃkiccakaraṇīye kiriyānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nipphādakappayojakabhāvenāti kārakakārāpakabhāvena.

123. 'De las acciones' se refiere a las acciones saludables e insaludables. Al mencionar esto, debe entenderse que también se incluyen las acciones funcionales en la realización de sus respectivas tareas. 'Por su condición de productor e instigador' significa por su condición de hacedor e inductor al hacer.

125. Kammakārakassa puggalassa yo añño puggalo kārako. Tenapīti kārakakārakenapi. Tassāti kārakakārakassa. Aññanti aññaṃ kammaṃ. Evanti iminā vuttappakārena. Tehi tehi kārakehi puggalā viya aññāni kammāni karīyantīti dasseti. Tenāha [Pg.81] ‘‘kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadantī’’ti. Evaṃ sante puggalassa kārako, kammassa kārakoti ayaṃ vibhāgo idha anāmaṭṭho hoti, tathā ca sati kārakaparamparāya vacanaṃ virujjheyyāti āha ‘‘puggalassa…pe… vicāretabbameta’’nti. Tassa kārakanti puggalassa kārakaṃ. Idañcāti na kevalaṃ puggalakārakassa kammakārakatāpattiyeva doso, atha kho idaṃ kammakārakatāya kārakaparamparāpajjanampi vicāretabbaṃ, na yujjatīti attho. Puggalānañhi paṭipāṭiyā kārakabhāvo kārakaparamparā.

125. Aquel que es el hacedor de la persona que es el hacedor de la acción es otra persona. 'Incluso por aquel' significa por el hacedor del hacedor. 'De aquel' significa del hacedor del hacedor. 'Otro' significa otra acción. 'Así' significa de la manera mencionada. Muestra que, al igual que las personas, otras acciones son realizadas por esos diversos hacedores. Por eso dice: 'hablan de la no interrupción del ciclo de la acción'. Siendo así, esta distinción entre 'el hacedor de la persona' y 'el hacedor de la acción' no es tratada aquí; y si fuera así, la declaración sobre la sucesión de hacedores sería contradictoria, por lo que dice: 'de la persona... pe... esto debe ser investigado'. 'El hacedor de aquel' es el hacedor de la persona. Y 'esto' significa que no solo es un error la consecuencia de que el hacedor de la persona sea el hacedor de la acción, sino que también debe investigarse esta llegada a una sucesión de hacedores en la cualidad de ser el hacedor de la acción, pues no es lógica. La 'sucesión de hacedores' es, en efecto, la condición de ser hacedores en una secuencia de personas.

170. Eko antoti ‘‘gāho’’ti sassatagāhasaṅkhāto antoti attho.

170. 'Un extremo' significa el extremo conocido como el asimiento de la visión eternalista.

176. Siyā añño, siyā anañño, siyā na vattabbo ‘‘aññoti vā anaññoti vā’’ti, evaṃ pavattanigaṇṭhavādasadisattā so eva eko neva so hoti, na aññoti laddhimattaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ pana natthevā’’ti. Parassa icchāvasenevāti paravādino laddhivaseneva. Ekaṃ anicchantassāti ekaṃ ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti gahaṇaṃ sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipantassa itaraṃ ucchedaggahaṇaṃ āpannaṃ. Tañca paṭikkhipantassa aññaṃ missakaṃ niccāniccaggahaṇaṃ, vikkhepaggahaṇañca āpannaṃ. Kārakavedakicchāya ṭhatvāti sveva kārako vedako cāti imasmiṃ ādāye ṭhatvā. Taṃtaṃanicchāyāti tassa tassa vādassa asampaṭicchanena. Āpannavasenapīti āpannagāhavasenapi ayaṃ anuyogo vuttoti yojanā. Sabbesaṃ āpannattāti heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ vikappānaṃ anukkamena āpannattā nāyamanuyogo katoti yojanā. Ekekassevāti tesu visuṃ visuṃ ekekasseva āpannattā. Tantivasena pana te vikappā ekajjhaṃ dassetvāti adhippāyo. Ekato yojetabbaṃ catunnampi pañhānaṃ ekato puṭṭhattā.

176. Podría ser otro, podría no ser otro, podría ser que no deba decirse 'es otro o no es otro'; debido a su similitud con la doctrina de los Nigaṇṭhas que procede de esta manera, la noción de que 'él mismo no es él, ni es otro' es solo una creencia. Por eso dice: 'pero esto no es así'. 'Solo por el deseo de otro' significa solo por la creencia del oponente. 'Para quien no desea uno' significa que, para aquel que rechaza la noción de 'él lo hace, él lo experimenta' por miedo a la visión eternalista, le sobreviene la otra noción de aniquilacionismo. Y para quien rechaza eso, le sobreviene otra noción mixta de permanencia-impermanencia y la noción de vacilación. 'Manteniéndose en el deseo de un hacedor y experimentador' significa manteniéndose en esta idea de que él mismo es el hacedor y el experimentador. 'Debido al rechazo de esto y aquello' significa por no aceptar esta o aquella doctrina. La conexión es que esta investigación se dice 'incluso por haber caído en ello' refiriéndose al asimiento en el que se ha caído. La conexión es que esta investigación no se hizo 'porque todos han caído', es decir, porque todas las alternativas han caído sucesivamente de la manera mencionada anteriormente. 'De cada uno' significa porque cada uno de ellos ha caído por separado. Pero la intención es mostrar esas alternativas juntas por medio de la doctrina. 'Debe unirse en uno' porque las cuatro preguntas han sido planteadas juntas.

Purisakārānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina la explicación sobre la investigación de la acción humana.

Kalyāṇavaggo niṭṭhito.

Termina el Capítulo de la Bondad (Kalyāṇavaggo).

14. Abhiññānuyogavaṇṇanā

14. Explicación sobre la investigación del conocimiento superior.

193. Vikubbatīti [Pg.82] ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇātī’’tiādikaṃ saṅgaṇhāti. Abhiññānuyogo daṭṭhabboti yojanā. Tadabhiññāvatoti āsavakkhayābhiññāvato. Arahato sādhananti arahato saccikaṭṭhaparamatthena puggalattābhāvasādhanaṃ. Tabbhāvassāti arahattassa. Arahattadhārānañhi khandhā nāma puggalattaṃ tassapi hotīti.

193. En 'se transforma' (vikubbatī), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' o el sentido de 'manera'. Por ello, incluye 'escuchar sonidos con el elemento del oído divino', etc. La conexión es que debe verse como una investigación del conocimiento superior. 'Del poseedor de ese conocimiento superior' significa del que posee el conocimiento superior de la extinción de las impurezas. 'La prueba para el Arahat' significa la prueba de la inexistencia de una persona en sentido real y último para un Arahat. 'De ese estado' se refiere al estado de Arahat. Pues para los que poseen el estado de Arahat, lo que se llama agregados constituye la condición de persona incluso para él.

Abhiññānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina la explicación sobre la investigación del conocimiento superior.

15-18. Ñātakānuyogādivaṇṇanā

15-18. Explicación sobre la investigación de los parientes, etc.

209. Tatiyakoṭibhūtassāti tatiyakoṭisabhāvassa saṅkhatāsaṅkhatavinimuttasabhāvassa. Sabhāvassāti ca sabhāvadhammassa. Laddhiṃ nigūhitvāti puggalo neva saṅkhato, nāsaṅkhatoti laddhiṃ avibhāvetvā.

209. 'De lo que constituye el tercer punto' significa de aquello que tiene la naturaleza del tercer punto, una naturaleza liberada tanto de lo condicionado como de lo incondicionado. 'De la naturaleza' significa de la realidad intrínseca. 'Habiendo ocultado la creencia' significa sin revelar la creencia de que la persona no es ni condicionada ni incondicionada.

Ñātakānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina la explicación sobre la investigación de los parientes, etc.

19. Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā

19. Explicación sobre la investigación de la penetración, etc.

218. Pajānanaṃ nāma na hoti nibbidādīnaṃ appaccayattā. Paricchedanasamatthatañca dassetīti sambandho.

218. Lo que se llama conocimiento no existe debido a la falta de condiciones para el desencanto, etc. La conexión es que también muestra la capacidad de delimitación.

228. Saharūpabhāvo rūpena samaṅgitā, vinārūpabhāvo tato vinissaṭatāti tadubhayaṃ rūpassa abbhantaragamanaṃ bahinikkhamanañca hoti. Tasmā taṃ dvayaṃ saharūpabhāvavinārūpabhāvānaṃ lakkhaṇavacananti vuttaṃ.

228. El estado con forma es la posesión de forma, el estado sin forma es la salida de ella; ambos constituyen el entrar y el salir de la forma. Por lo tanto, se dice que ese par es la declaración de las características del estado con forma y del estado sin forma.

237. Oḷārikoti thūlo. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvo. So eva yathāsakaṃ kammunā paṭilabhitabbato paṭilābho. Padadvayenapi kāmāvacarattabhāvo kathito. Manomayo attapaṭilābho rūpāvacarattabhāvo. So hi jhānamanena nibbattattā [Pg.83] manomayo. Arūpo attapaṭilābhoti arūpāvacarattabhāvo. So hi rūpena amissitattā arūpoti evamettha attho veditabbo. ‘‘Attā’’ti pana jīve lokavohāro niruḷho, asatipi jīve tathāniruḷhaṃ lokavohāraṃ gahetvā sammāsambuddhāpi voharantīti dassento ‘‘iti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharatī’’ti vatvā idāni yathā voharanti, taṃ pakāraṃ vibhāvento ‘‘aparāmasa’’ntiādimāha.

237. 'Oḷāriko' significa denso. 'Attā' (el sí-mismo) es aquello en lo que se ha depositado el concepto de 'yo' y el orgullo; es la individualidad (attabhāva). Esa misma es la 'adquisición' (paṭilābho) porque debe ser obtenida según el propio kamma. Mediante ambos términos se describe la individualidad en el reino del deseo. La adquisición de la individualidad hecha de mente (manomayo) es la individualidad en el reino de la forma (rūpāvacara). Esta es 'hecha de mente' porque ha sido producida por la mente de la absorción (jhāna). La adquisición de la individualidad inmaterial (arūpo) es la individualidad en el reino inmaterial (arūpāvacara). Se le llama 'inmaterial' porque no está mezclada con la forma; así debe entenderse aquí el significado. Sin embargo, 'Attā' es una convención mundana arraigada para el alma; mostrando que incluso cuando no existe un alma, los Perfectamente Iluminados también se expresan utilizando dicha convención mundana arraigada, diciendo: 'estas son designaciones del mundo, con las cuales el Tathāgata se expresa'; y ahora, detallando el modo en que se expresan, dice 'sin asirse', etc.

Paccattasāmaññalakkhaṇavasenāti kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇavasena aniccatādisāmaññalakkhaṇavasena ca. Imināti ‘‘paccattasāmaññalakkhaṇavasenā’’tiādinā vuttena paramatthato puggalābhāvavacanena. Ito purimāti tattha tattha sakavādipaṭikkhepādivibhāvanavasena pavattā ito atthasaṃvaṇṇanato purimā. Imināti vā ‘‘yathā rūpādayo dhammā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanena. Yathā cāti ettha ca-saddo samuccayattho. Tena samaññānatidhāvanaṃ sampiṇḍeti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā parāmāso ca na hoti janapadaniruttiyā abhinivisitabbato, yathā ca samaññātidhāvanaṃ na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā. Samaññātidhāvane hi sati sabbalokavohārūpacchedo siyāti.

"En virtud de las características individuales y generales" significa en virtud de las características propias como la dureza y el contacto, etc., y en virtud de las características generales como la impermanencia, etc. Por "esto", [se refiere a] lo dicho como "en virtud de las características individuales y generales", etc., mediante la declaración de la inexistencia de una persona en sentido último. "Anterior a esto" significa lo que ocurrió anteriormente a esta explicación del significado en diversos lugares en virtud de la aclaración de la refutación del proponente de la propia doctrina, etc. O bien "por esto" [se refiere a] lo dicho en el comentario como "así como los fenómenos de la forma, etc.". Y en "así como", la palabra "y" (ca) tiene un sentido acumulativo. Con ello, se agrupa el no sobrepasar la designación convencional. Esto es lo que se quiere decir: así como no hay un asimiento erróneo al no deberse aferrar a la lengua regional, y así como no hay un sobrepasamiento de la designación convencional, así también debe aplicarse la explicación del significado anterior a esto. Pues si hubiera un sobrepasamiento de la designación convencional, se produciría la interrupción de todo el uso lingüístico del mundo.

Tasmā saccanti yasmā tattha paramatthākāraṃ anāropetvā samaññaṃ nātidhāvanto kevalaṃ lokasammutiyāva voharati, tasmā saccaṃ paresaṃ avisaṃvādanato. Tathakāraṇanti tatho avitatho dhammasabhāvo kāraṇaṃ pavattihetu etassāti tathakāraṇaṃ, paramatthavacanaṃ, aviparītadhammasabhāvavisayanti attho. Tenāha ‘‘dhammānaṃ tathatāya pavatta’’nti.

"Por tanto, es verdad": puesto que allí, sin atribuir el modo último y sin sobrepasar la designación convencional, se habla meramente según la convención del mundo, por lo tanto, es verdad por no engañar a los demás. "Causa real" (tathakāraṇa): real significa no falso; la naturaleza de los fenómenos es la causa, la razón de la ocurrencia para esto, por lo tanto, es la causa real; es una declaración en sentido último, queriendo decir que tiene como objeto la naturaleza de los fenómenos que no es errónea. Por eso dijo: "Ocurre según la realidad de los fenómenos".

Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación sobre la aplicación a la penetración y otros temas ha terminado.

Puggalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre la persona ha terminado.

2. Parihānikathā

2. Discurso sobre la caída.

1. Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā

1. Explicación del discurso sobre la caída mediante el razonamiento en el debate.

239. Idaṃ [Pg.84] suttanti idaṃ lakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 5.149-150) idampi hi suttaṃ anāgāmiādīnaṃyeva parihāninissayo, na arahato. Samayavimuttoti aṭṭhasamāpattilābhino sekkhassetaṃ nāmaṃ. Yathāha –

239. "Este sutta": esto debe verse como una mera característica. "Monjes, estos cinco factores conducen a la caída de un monje liberado ocasionalmente" (A.N. 5.149-150); pues este sutta también es la base para la caída solamente de aquellos en el estado de No-Retornados y otros, no del Arahant. "Liberado ocasionalmente": este es el nombre para un aprendiz (sekha) que posee los ocho logros (samāpatti). Como dijo:

‘‘Katamo ca puggalo samayavimutto? Idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo samayavimutto’’ti (pu. pa. 1).

"¿Y qué persona es liberada ocasionalmente? Aquí, una cierta persona reside habiendo contactado con su cuerpo las ocho liberaciones de tiempo en tiempo, ocasionalmente, y habiendo visto con sabiduría, algunas de sus impurezas (āsavas) están destruidas. Esta persona es llamada liberada ocasionalmente" (Pu. Pa. 1).

‘‘Parihānidhammo’’ti ca puthujjano ca ekacco ca sekkho adhippeto, na arahāti. Tasmāti yasmā yathādassitāni suttāni anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā nissayo, na arahato, tasmā. Taṃ nissāya taṃ apekkhitvā yasmā ‘‘arahatopī’’ti ettha arahatopi parihāni, ko pana vādo anāgāmiādīnanti ayamattho labbhati, tasmā pi-saddasampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘arahatopi…pe… yojetabba’’nti āha. Yasmā vā kāmañcettha dutiyasuttaṃ sekkhavasena āgataṃ, paṭhamatatiyasuttāni pana asekkhavasenapi āgatānīti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘arahatopī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ suttaṃ arahato’’tiādi.

Y con "sujeto a la caída", se refiere a un mundano y a cierto aprendiz, no al Arahant. "Por lo tanto": puesto que los suttas mostrados son la base para la doctrina de la caída de los No-Retornados y otros, y no del Arahant, por eso. Basándose en eso y considerando eso, puesto que en "incluso de un Arahant" se obtiene este sentido: si hay caída incluso del Arahant, ¡qué decir de los No-Retornados y otros!, por tanto, mostrando el significado acumulado por la palabra "incluso" (pi), dijo: "incluso de un Arahant... etc... debe aplicarse". O bien, aunque aquí el segundo sutta ha venido en referencia al aprendiz, el primer y el tercer sutta han venido incluso en referencia al que ya no es aprendiz (asekha), tal es su doctrina; por eso se dijo en el comentario: "incluso de un Arahant". Por eso dijo: "este sutta es sobre el Arahant", etc.

Tatiyasminti ‘‘sabbesaññeva arahantānaṃ parihānī’’ti etasmiṃ pañhe. So hi ‘‘sabbeva arahanto’’tiādinā āgatesu tatiyo pañho. Tesanti mudindriyānaṃ. Tatiyasmimpīti pi-saddo vuttatthasamuccayo. Tena paṭhamapañhaṃ samuccinoti ‘‘tatthapi tikkhindriyā adhippetā’’ti.

"En el tercero": en esta pregunta "la caída de todos los Arahants". Pues esa es la tercera pregunta entre las que vienen como "todos los Arahants", etc. "De ellos": de los de facultades débiles. "Incluso en el tercero": la palabra "incluso" (pi) es una acumulación de lo ya dicho. Con ello, agrupa la primera pregunta [diciendo]: "allí también se refieren a los de facultades agudas".

Soyeva na parihāyatīti sotāpannoyeva sotāpannabhāvato na parihāyatīti attho. Na cettha sakadāgāmibhāvāpattiyā sotāpannabhāvāpagamo parihāni hoti visesādhigamabhāvato. Pattavisesato [Pg.85] hi parihānīti. Itareti sakadāgāmiādikā. Uparimaggatthāyāti uparimaggattayapaṭilābhatthāya ‘‘niyato’’ti vuttamatthaṃ aggahetvā.

"Él mismo no cae" significa que el que ha entrado en la corriente no cae del estado de haber entrado en la corriente. Y aquí, el abandono del estado de haber entrado en la corriente por la obtención del estado de una-vez-retornador no es una caída, debido a que es el logro de una distinción. Pues la caída es [caer] de un logro específico. Los "otros" son los una-vez-retornadores, etc. "Para el propósito del sendero superior" [se dice] sin tomar el significado dicho como "determinado" (niyata), con el fin de obtener los tres senderos superiores.

Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre la caída mediante el razonamiento en el debate ha terminado.

2. Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā

2. Explicación del discurso sobre la caída mediante la comparación de las personas nobles (ariya-puggala).

241. Tatoti arahattato. Tatthāti dassanamaggaphale. Vāyāmenāti vipassanussāhanena. Tadanantaranti sotāpattiphalānantaraṃ. Paṭhamaṃ dassanamaggaphalānantaraṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tato parihīno puna vāyamanto tadanantaraṃ na arahattaṃ pāpuṇātīti kā ettha yuttīti adhippāyo. Paravādī nāma yuttampi vadati ayuttampīti kiṃ tassa vāde yuttigavesanāyāti pana daṭṭhabbaṃ. Aparihānasabhāvo bhāvanāmaggo ariyamaggattā dassanādassanamaggo viya. Na cettha asiddhatāsaṅkā lokuttaramaggassa parassapi ariyamaggabhāvassa siddhattā, nāpi lokiyamaggena anekantikatā ariyasaddena visesitattā. Tathā na viruddhatā dutiyamaggādīnaṃ bhāvanāmaggabhāvassa oḷārikakilesappahānādīnañca parassapi āgamato siddhattā.

241. "De eso": del estado de Arahant. "Allí": en el fruto del sendero de la visión. "Mediante el esfuerzo": mediante el esfuerzo en la visión cabal. "Inmediatamente después de eso": inmediatamente después del fruto de entrar en la corriente. Primero, alcanza el estado de Arahant inmediatamente después del fruto del sendero de la visión; luego, habiendo caído de él, esforzándose de nuevo, no alcanza el estado de Arahant inmediatamente después de eso. ¿Cuál es la lógica aquí? Tal es la intención. Se debe entender que el oponente dice tanto lo que es lógico como lo que no lo es; ¿qué sentido tiene buscar lógica en su discurso? El sendero del cultivo (bhāvanāmagga) tiene la naturaleza de no caer por ser un sendero noble, al igual que el sendero de la visión. Y aquí no hay sospecha de falta de prueba (asiddhatā), porque la naturaleza de sendero noble del sendero supramundano es probada incluso para el otro; ni hay inconsistencia con el sendero mundano, porque se especifica con la palabra "noble" (ariya). Del mismo modo, no hay contradicción en el hecho de que el segundo sendero y otros sean senderos de cultivo y en el abandono de las impurezas groseras, etc., porque eso es probado incluso para el otro por la tradición (āgama).

Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre la caída mediante la comparación de las personas nobles ha terminado.

3. Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā

3. Explicación del discurso sobre la caída mediante la demostración por los Suttas.

265. Puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patti, phusanā’’ti ca paccakkhato adhigamo adhippetoti vuttaṃ ‘‘pattabbaṃ vadatīti āha phusanāraha’’nti.

265. En el comentario del Puggalapaññatti se dice que por "logro" (patti) y "contacto" (phusanā) se refiere al logro por experiencia directa; por eso dijo: "dice lo que debe ser alcanzado, es digno de ser contactado".

267. Katasanniṭṭhānassāti imasmiṃ sattāhe māse utumhi antovasse vā aññaṃ ārādhessāmīti katanicchayassa.

267. "Del que ha tomado una decisión": del que ha tomado la resolución de: "en esta semana, mes, estación o durante el retiro de lluvia, alcanzaré lo otro (el estado superior)".

Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre la caída mediante la demostración por los Suttas ha terminado.

Parihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre la caída ha terminado.

3. Brahmacariyakathā

3. Discurso sobre la vida santa (brahmacariya).

1. Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā

1. Explicación del discurso sobre la vida santa pura.

269. Heṭṭhāpīti [Pg.86] paranimmitavasavattidevehi heṭṭhāpi. Maggabhāvanampi na icchantīti viññāyati ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti iminā ‘‘dvepi brahmacariyavāsā natthi devesūti upaladdhivasenā’’ti vuttattā.

269. "Incluso debajo": incluso debajo de los dioses Paranimmitavasavatti. Se entiende que "tampoco desean el cultivo del sendero" por lo que se dice: "aquí está la vida santa", debido a que se ha dicho: "en virtud de la comprensión de que tampoco existen dos tipos de vida santa entre los dioses".

270. Tassevāti paravādino eva. Puggalavasenāti ‘‘gihīnañceva ekaccānañca devāna’’nti evaṃ puggalavasena. Tassāti paravādino. Paṭikkhepo na yuttoti evaṃ puggalavasena atthayojanā na yuttāti adhippāyo. Puggalādhiṭṭhānena pana katāpi atthavaṇṇanā okāsavasena paricchijjatīti nāyaṃ doso. Tassāyaṃ adhippāyoti ayaṃ ‘‘gihīnañcevā’’tiādinā vutto tassa paravādino yadi adhippāyo, evaṃ saññāya paravādino sakavādinā samānādāyoti na niggahāraho siyā. Tenāha ‘‘saka…pe… tabbo’’ti. Paṭhamaṃ pana anujānitvā pacchā paṭikkhepeneva niggahetabbatā veditabbā. Keci ‘‘yattha natthi pabbajjā, natthi tattha brahmacariyavāsoti pucchāya ekaccānaṃ manussānaṃ maggappaṭivedhaṃ sandhāya paravādino paṭikkhepo. Yadipi so devānaṃ maggappaṭilābhaṃ na icchati, sambhavantaṃ pana sabbaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘gihīna’micceva avatvā ‘ekaccānañca devāna’nti vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ ‘‘sandhāyā’’ti vuttattā, purimoyevattho yutto.

270. "Tassevāti" se refiere únicamente al oponente. "Puggalavasenāti" significa en términos de personas, como en "tanto de los laicos como de ciertos devas". "Tassā" se refiere al oponente. "Paṭikkhepo na yutto" significa que no es apropiada la aplicación del significado en términos de personas. Sin embargo, una explicación del significado realizada mediante la base en las personas se delimita según la oportunidad u ocasión, por lo cual no es un error. "Tassāyaṃ adhippāyo" significa que si esta es la intención del oponente expresada en "tanto de los laicos...", etc., entonces, bajo esa percepción, el oponente compartiría la misma postura que el proponente (sakavādin) y no sería digno de censura. Por ello dice: "Saka... pe... tabbo". Debe entenderse que uno debe ser censurado mediante el rechazo posterior, después de haber otorgado inicialmente el asentimiento. Algunos dicen: "Donde no hay ordenación (pabbajjā), allí no hay vida santa (brahmacariyavāsa); esta refutación del oponente se refiere a la penetración del sendero por parte de algunos seres humanos. Aunque él no desee la obtención del sendero por parte de los devas, para mostrar todo lo que es posible, el Comentario no dice simplemente 'de los laicos', sino 'y de ciertos devas'". Esto no es adecuado porque se ha dicho "refiriéndose a" (sandhāya); el primer significado es el correcto.

Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la vida santa pura.

2. Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la plática acerca de la comparación de la vida santa

273. Rūpāvacaramaggenāti rūpāvacarajjhānena. Tañhi rūpabhavūpapattiyā upāyabhāvato maggoti vutto. Yathāha ‘‘rūpupapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160). Idanti idaṃ rūpāvacarajjhānaṃ. ‘‘Idhavihāyaniṭṭhahetubhūto rūpāvacaramaggo’’tiādikaṃ dīpentaṃ vacanaṃ anāgāmimaggassa tabbhāvadīpakena ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikena kathaṃ sametīti codetvā yathā sameti[Pg.87], taṃ dassetuṃ ‘‘pubbe panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘pubbe’’ti iminā ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikaṃ vadanti, idhāpi pana ‘‘rūpāvacaramaggenā’’tiādikaṃ. Tattha anāgāmī evāti anāgāmiphalaṭṭho eva. Jhānānāgāmīti asamucchinnajjhattasaṃyojanopi rūpabhave uppajjitvā anāvattidhammamaggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāyanato. Adhippāyoti yathāvutto dvinnaṃ aṭṭhakathāvacanānaṃ avirodhadīpako adhippāyo.

273. "Rūpāvacaramaggenāti" significa por medio del jhāna de la esfera de la forma. Pues este se denomina "sendero" por ser el medio para el renacimiento en la existencia de la esfera de la forma. Como se dice: "Desarrolla el sendero para el renacimiento en la esfera de la forma" (Dhs. 160). "Idaṃ" se refiere a este jhāna de la esfera de la forma. Habiendo planteado la objeción: "¿Cómo concuerda la declaración que muestra que 'el sendero de la esfera de la forma es la causa de la culminación de la estancia aquí', etc., con aquello que muestra la naturaleza del sendero del que no regresa (anāgāmimagga) mediante 'el sendero desarrollado aquí', etc.?", se dice "pubbe panā", etc., para mostrar cómo concuerdan. Allí, con "pubbe" se refieren a "el sendero desarrollado aquí", etc., pero aquí también se refiere a "por el sendero de la esfera de la forma", etc. Allí, "anāgāmī evā" significa únicamente aquel que se establece en el fruto del que no regresa. "Jhānānāgāmī" significa que, aunque no ha erradicado los grilletes internos, renace en la existencia de la esfera de la forma, desarrolla el sendero que tiene la naturaleza de no retornar y allí mismo alcanza el Parinibbāna. "Adhippāyo" es la intención que muestra la ausencia de contradicción entre las dos declaraciones de los comentarios mencionadas.

Idhāti kāmaloke. Tatthāti brahmaloke. Ettha ca paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti suttaṃ kiṃ yathārutavasena gahetabbatthaṃ, udāhu sandhāyabhāsitanti? Tattha jānamāno sandhāyabhāsitanti vadeyya. Aññathā ‘‘paranimmitavasavattideve upādāyā’’tiādi vattuṃ na sakkā ‘‘deve ca tāvatiṃse’’ti vuttattā. Yathā hi tassa ‘‘seyyathāpi devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā’’tiādīsu viya sakkaṃ devarājānaṃ upādāya kāmāvacaradevesu tāvatiṃsadevā pākaṭā paññātāti tesaṃ gahaṇaṃ, na teyeva adhippetāti suttapadassa sandhāyabhāsitatthaṃ sampaṭicchitabbaṃ, evaṃ ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti etthāpi anavajjasukhaabyāsekasukhanekkhammasukhādisannissayabhāvena mahānisaṃsatāya sāsane pabbajjā ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti imasmiṃ sutte adhippetā. Sā hi uttarakurukānaṃ devānañca anokāsabhāvato dukkarā dullabhā ca. Tattha sūriyaparivattādīhipi devesu maggapaṭilābhāya atthitā vibhāvetabbā, uttarakurukānaṃ pana visesānadhigamabhāvo ubhinnampi icchito evāti.

"Idhāti" significa en el mundo del deseo. "Tatthāti" significa en el mundo de Brahma. Y aquí se le debe preguntar al oponente: "¿Debe este sutta que dice 'Monjes, en tres aspectos...', tomarse según el sentido literal, o es un discurso con una intención específica (sandhāyabhāsita)?". Si él lo sabe, diría que es un discurso con una intención específica. De lo contrario, no sería posible decir "empezando por los devas Paranimmitavasavatti", ya que se ha dicho "y los devas Tāvatiṃsa". Pues, así como en pasajes como "así como habiendo consultado con los devas Tāvatiṃsa", etc., debido a la prominencia del rey de los devas Sakka, los devas Tāvatiṃsa son conocidos entre los devas de la esfera del deseo y por eso se mencionan, pero no son los únicos a los que se refiere, así debe aceptarse el significado intencional de la frase del sutta; del mismo modo, en "aquí está la vida santa", la ordenación (pabbajjā) en la Dispensación se pretende en este sutta debido a sus grandes beneficios como base para la felicidad irreprochable, la felicidad pura, la felicidad del renunciamiento, etc. Pues ella es difícil de realizar y difícil de obtener para los de Uttarakuru y los devas debido a la falta de oportunidad. Allí, incluso entre los devas, debe explicarse la existencia de la obtención del sendero a través del giro del sol, etc., pero se acepta por ambas partes que no hay logro de distinciones especiales para los de Uttarakuru.

Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la comparación de la vida santa.

Brahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la vida santa.

3. Odhisokathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la plática acerca de la liberación limitada (por partes)

274. Odhisoti bhāgaso, bhāgenāti attho. Bhāgo nāma yasmā ekadeso hoti, tasmā ‘‘ekadesena ekadesenā’’ti vuttaṃ. Tattha yadi catunnaṃ maggānaṃ vasena samudayapakkhikassa kilesagaṇassa catubhāgehi pahānaṃ ‘‘odhiso pahāna’’nti adhippetaṃ, icchitamevetaṃ sakavādissa ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’ti [Pg.88] ca ādivacanato. Yasmā pana maggo catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaro, na ekābhisamayavasenāti paravādino laddhi, tasmā yathā ‘‘maggo kālena dukkhaṃ parijānāti, kālena samudayaṃ pajahatī’’tiādinā nānakkhaṇavasena saccesu pavattatīti icchito, evaṃ paccekampi nānakkhaṇavasena pavatteyya. Tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesaekadesameva parijānāti pajahatīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘sotāpatti…pe… ekadese pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Sati hi nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ dukkhadassanādīhi ekadesaekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ. Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno, asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ. Tenāha ‘‘ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno’’tiādi.

274. "Odhisoti" significa por partes o por fragmentos. "Parte" se refiere a una sección, por lo tanto se dice "una parte por otra parte". Allí, si por "abandono por partes" se entiende el abandono de las cuatro partes del conjunto de impurezas pertenecientes al origen (samudaya) mediante los cuatro senderos, esto es aceptado por el proponente (sakavādin), debido a palabras como "por la destrucción de los tres grilletes, para el abandono de las opiniones erróneas", etc. Sin embargo, puesto que el oponente sostiene la doctrina de que el sendero cumple su función en las cuatro verdades por medio de realizaciones graduales (nānābhisamaya) y no por medio de una sola realización (ekābhisamaya), así como se acepta que el sendero actúa en las verdades en diferentes momentos, diciendo: "En un momento comprende el sufrimiento, en un momento abandona el origen", etc., así también actuaría en cada una de ellas en diferentes momentos. Siendo así, para mostrar que se comprende y abandona el sufrimiento, etc., solo por partes, se dice en el canon: "El que entra en la corriente... pe... abandona una parte", etc. Pues, si existiera la realización gradual, habría un abandono parcial de los tres grilletes, etc., que deben ser abandonados por el primer sendero y otros, a través de la visión del sufrimiento y demás. Por lo tanto, se llegaría a estar situado en el sendero de entrada en la corriente de forma parcial, y de allí se seguiría el ser un "entrado en la corriente" (sotāpanna) de forma parcial, dado que los estados mentales sanos supramundanos son seguidos inmediatamente por su fruto; pero esto no es adecuado. Pues no es posible reconocer a uno como "entrado en la corriente" y "no entrado en la corriente" simultáneamente sin una distinción temporal. Por eso dice: "Es en parte un entrado en la corriente, y en parte no es un entrado en la corriente", etc.

Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti. Yadi ārammaṇatoti vadeyya, tassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantaparicchedasamucchedā na yuttā tato anissaṭattā, tathā maggadassanaṃ. Na hi sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāyaṃ anavaṭṭhānaṃ āpajjatīti, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evamasammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo. Vuttañhetaṃ ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi. Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavaṃpatittherena ābhatattā paccekañca saccattayadassanassa yojitattā. Aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassane dukkhādidassanamayojanīyaṃ siyā. Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakāribhāvena pavattati samucchedakattā. Tathā yojane ca sabbaṃ dassanaṃ [Pg.89] dassanantaraparanti dassanānuparamo siyā. Evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayassa asambhavato paccekaṃ maggānaṃ odhiso pahānaṃ natthīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Además, el proponente de la realización progresiva debe ser interrogado así: «¿El conocimiento del camino, al realizar las verdades, las realiza por medio del objeto o por medio de la función?». Si dijera que es por medio del objeto, entonces, al igual que en el conocimiento de la visión cabal, no sería apropiada la delimitación absoluta y la erradicación del sufrimiento y de su origen, porque no se ha salido de ellos; del mismo modo sucede con la visión del camino. Pues no es apropiado que [el camino] proceda tomándose a sí mismo como objeto, ya que se incurriría en una regresión infinita al postular otro camino; por lo tanto, realiza tres verdades por medio de la función, y la cesación tanto por función como por objeto. Así, para el conocimiento del camino que realiza sin confusión, no existe en absoluto la realización progresiva. Pues se ha dicho: «Monjes, aquel que ve el sufrimiento, ve también el origen del sufrimiento», etc. Y esto no se dijo con referencia a una visión en momentos temporales diferentes. «Aquel que, amigos, ve el sufrimiento, ve también el origen del sufrimiento, ve también la cesación del sufrimiento... ve también el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento» (Saṃ. Ni. 5.1100). Esto fue traído por el venerable Gavaṃpati Thera para establecer ese punto en la investigación de si quien posee la visión de una verdad posee también la visión de las otras verdades, habiéndose aplicado a la visión de las tres verdades individualmente. De lo contrario, no se podría vincular la visión del sufrimiento con la visión del origen, etc., si lo que se vio primero no se viera de nuevo. Pues el camino supramundano no procede como el camino mundano mediante la realización de tareas sucesivas, debido a su naturaleza erradicadora. Y si se aplicara de esa manera, toda visión sería posterior a otra visión, y no habría fin para las visiones. Por lo tanto, puesto que la realización progresiva es imposible tanto por las escrituras como por la razón, se debe llegar a la conclusión de que no existe el abandono parcial en cada uno de los caminos.

Odhisokathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Finaliza el comentario sobre la plática del abandono por secciones.

4. Jahatikathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la plática de «Él abandona»

1. Nasuttāharaṇakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la plática de no presentar un Sutta

280. Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘tayo magge bhāvetī’’ti vuttaṃ, maggabhāvanā pana yāvadeva kilesasamucchindanatthāti ñatvā ‘‘kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnata’’nti āha. Tattha tīhīti heṭṭhimehi tīhi ariyamaggehi pahātabbassa ajjhattasaṃyojanassa pahīnataṃ samucchindananti attho. Taṃ pana kiccanti adhobhāgiyasaṃyojanesu maggassa pahānābhisamayakiccaṃ. Teneva maggenāti anāgāmimaggeneva. Etaṃ na sametīti evaṃ magguppādato pageva kāmarāgabyāpādā pahīyantīti laddhikittanaṃ iminā maggassa kiccasabbhāvakathanena na sameti na yujjati. Tasmāti iminā yathāvuttameva virodhaṃ paccāmasati. Pahīnānanti vikkhambhitānaṃ. Yo hi jhānalābhī jhānena yathāvikkhambhite kilese maggena samucchindati, so idhādhippeto. Tenāha ‘‘dassanamagge…pe… adhippāyo’’ti.

280. Aunque en el texto se dice «desarrolla tres caminos», sabiendo que el desarrollo del camino es precisamente para erradicar las impurezas, se dice: «la presencia de la función significa que lo que debe ser abandonado por los tres ha sido abandonado». Allí, «por los tres» significa la erradicación del estado de haber abandonado los grilletes internos que deben ser abandonados por los tres caminos aristocráticos inferiores. Esa es la «función», la función de la realización del abandono del camino respecto a los grilletes de las partes inferiores. «Por ese mismo camino» significa por el camino del no-retorno. «Esto no concuerda» significa que la afirmación de que el deseo sensorial y la malevolencia se abandonan incluso antes del surgimiento del camino no concuerda ni es apropiada con esta explicación de la presencia de la función del camino. «Por lo tanto» se refiere a la contradicción mencionada anteriormente. «De los abandonados» significa de los suprimidos. Pues aquel que ha alcanzado los jhanas y erradica con el camino las impurezas que han sido suprimidas por el jhana, es a quien se refiere aquí. Por eso dijo: «en el camino de la visión... es la intención».

Jahatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Finaliza el comentario sobre la plática de «Él abandona».

5. Sabbamatthītikathāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la plática de «Todo existe»

1. Vādayuttivaṇṇanā

1. Comentario sobre la lógica del debate

282. Sabbaṃ atthīti ettha yasmā paccuppannaṃ viya atītānāgatampi dharamānasabhāvanti paravādino laddhi, tasmā sabbanti kālavibhāgato atītādibhedaṃ sabbaṃ. So pana ‘‘yampi natthi, tampi atthī’’ti kālavimuttassa vasena anuyogo, taṃ atippasaṅgadassanavasena paravādipaṭiññāya dosāropanaṃ. Nayadassanaṃ vā atītānāgatānaṃ natthibhāvassa. Atthīti [Pg.90] pana ayaṃ atthibhāvo yasmā desakālākāradhammehi vinā na hoti, tasmā taṃ tāva tehi saddhiṃ yojetvā anuyogaṃ dassetuṃ ‘‘sabbattha sabbamatthī’’tiādinā pāḷi pavattā. Tattha yadipi sabbatthāti idaṃ sāmaññavacanaṃ, taṃ pana yasmā visesaniviṭṭhaṃ hoti, parato ca sabbesūti dhammā vibhāgato vuccanti, tasmā oḷārikassa pākaṭassa rūpadhammasamudāyassa vasena atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīre’’ti vuttaṃ, nidassanamattaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā ca kāṇādakāpilehi paṭiññāyamānā ākāsakālādisattapakatipurisā viya paravādinā paṭiññāyamānaṃ sabbaṃ sabbabyāpīti āpannameva hotīti. ‘‘Sabbattha sarīre’’ti ca ‘‘tile tela’’nti viya byāpane bhummanti sarīrapariyāpannena sabbena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘sirasi pādā…pe… attho’’ti.

282. Respecto a «todo existe», puesto que el oponente sostiene la doctrina de que lo pasado y lo futuro poseen una naturaleza persistente igual que lo presente, por «todo» se entiende todo lo que se divide por el tiempo en pasado, etc. Sin embargo, el interrogatorio mediante lo que es libre del tiempo es: «lo que no existe, ¿también existe?», lo cual es una imputación de error en la afirmación del oponente al mostrar una consecuencia excesiva. O es una demostración del método de la no existencia de lo pasado y lo futuro. Pero como este «estado de existencia» no ocurre sin los fenómenos de lugar, tiempo y forma, para mostrar el interrogatorio vinculándolo primero con ellos, el texto procede con: «¿todo existe en todo lugar?», etc. Allí, aunque «en todo lugar» es un término general, debido a que se aplica a lo particular y luego se mencionan todos los fenómenos por su división, para mostrar el significado mediante el conjunto de los fenómenos materiales burdos y manifiestos, se dice en el comentario: «“en todo lugar” significa en todo el cuerpo», o esto debe considerarse solo como un ejemplo. Y así, todo lo afirmado por el oponente resulta ser omnipresente, al igual que el espacio, el tiempo, la existencia, la naturaleza y la persona afirmados por los seguidores de Kaṇāda y Kapila. Y en «en todo lugar en el cuerpo», se usa el locativo en el sentido de difusión, como «aceite en el sésamo», indicando que debe estar presente en todo lo que pertenece al cuerpo, según se dice: «en la cabeza los pies... es el significado».

Sabbasmiṃ kāle sabbamatthīti yojanā. Etasmiṃ pakkheyevassa aññavādo paridīpito siyā ‘‘yaṃ atthi, attheva taṃ, yaṃ natthi, nattheva taṃ, asato natthi sambhavo, sato natthi vināso’’ti. Evaṃ sabbenākārena sabbaṃ sabbesu dhammesu sabbaṃ atthīti atthoti sambandho. Imehi pana pakkhehi ‘‘sabbaṃ sabbasabhāvaṃ, anekasattinicitābhāvā asato natthi sambhavo’’ti vādo paridīpito siyā. Yogarahitanti kenaci yuttāyuttalakkhaṇasaṃyogarahitaṃ. Taṃ pana ekasabhāvanti saṃyogarahitaṃ nāma atthato ekasabhāvaṃ, ekadhammoti attho. Etena devavādīnaṃ brahmadassanaṃ atthevātivādo paridīpito siyā. Atthīti pucchatīti yadi sabbamatthīti tava vādo, yathāvuttāya mama diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti ekantena tayā sampaṭicchitabbo, tasmā ‘‘kiṃ so atthī’’ti pucchatīti attho.

La construcción es: «¿todo existe en todo tiempo?». Solo en esta posición se ilustraría su otra doctrina: «lo que es, es; lo que no es, no es; no hay surgimiento de lo inexistente, no hay destrucción de lo existente». Así, el sentido se conecta como: «todo existe en todos los fenómenos de todas las maneras». Mediante estas posiciones se ilustraría la doctrina: «todo es de naturaleza universal; no hay surgimiento de lo inexistente debido a la ausencia de una acumulación de múltiples potencias». «Libre de unión» significa libre de la unión con las características de lo adecuado o inadecuado. «Eso es de una sola naturaleza» significa que lo llamado libre de unión es, en realidad, de una sola naturaleza, un solo fenómeno. Con esto se ilustraría la doctrina extrema de la visión de Brahma de los teístas. «Pregunta “¿existe?”» significa que, si tu doctrina es que todo existe, entonces debes aceptar categóricamente que el estado de visión correcta existe según mi visión ya mencionada; por eso pregunta: «¿existe eso?».

Vādayuttivaṇṇanā niṭṭhitā.

Finaliza el comentario sobre la lógica del debate.

2. Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la plática de la comparación de los tiempos

285. Atītā …pe… karitvāti etthāyaṃ saṅkhepattho – atītaṃ anāgatanti rūpassa imaṃ visesaṃ, evaṃ visesaṃ vā rūpaṃ aggahetvā paccuppannatāvisesavisiṭṭharūpameva appiyaṃ paccuppannarūpabhāvānaṃ samānādhikaraṇattā etasmiṃyeva [Pg.91] visaye appetabbaṃ, vacīgocaraṃ pāpetabbaṃ satipi nesaṃ visesanavisesitabbatāsaṅkhāte vibhāge tathāpi avibhajitabbaṃ katvāti. Yasmā pana pāḷiyaṃ ‘‘paccuppannanti vā rūpanti vā’’ti paccuppannarūpasaddehi tadatthassa vattabbākāro itisaddehi dassito, tasmā ‘‘paccuppannasaddena…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Rūpapaññattīti rūpāyatanapaññatti. Sā hi sabhāvadhammupādānā tajjāpaññatti. Tenevāha ‘‘sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññattī’’ti. Rūpasamūhaṃ upādāyāti taṃtaṃattapaññattiyā upādānabhūtānaṃ abhāvavibhāvanākārena pavattamānānaṃ rūpadhammānaṃ samūhaṃ upādāya. Upādānupādānampi hi upādānamevāti. Tasmāti samūhupādāyādhīnatāya avijjamānapaññattibhāvato. Vigamāvattabbatāti vigamassa vatthabhāvāpagamassa avattabbatā. Na hi odātatāvigamena avatthaṃ hoti. Na pana yuttā rūpabhāvassa vigamāvattabbatāti yojanā. Rūpabhāvoti ca rūpāyatanasabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo. Na hi tassa paccuppannabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā.

285. En el pasaje «Pasado... etc. habiendo hecho», este es el sentido resumido: sin captar esta distinción de la forma como 'pasada' o 'futura', o la forma con tal distinción, se debe aplicar la mente solo a la forma que se distingue por la característica de ser presente, ya que el estado de ser presente y el estado de ser forma son coexistentes en este mismo ámbito. Debe llevarse al ámbito del habla tratándola como algo no divisible, a pesar de que existe una división en términos de lo que califica y lo calificado. Dado que en el Canon se muestra el modo en que se debe expresar ese significado mediante las palabras 'presente' o 'forma' con la partícula 'iti', se dice: «mediante la palabra presente... etc., se quiere decir». 'Designación de la forma' (rūpapaññatti) es la designación de la base de la forma (rūpāyatana). Pues esa es una designación nacida de la apropiación de un fenómeno con naturaleza propia (sabhāvadharma). Por eso dice: «una designación existente que opera en lo que está delimitado por su naturaleza propia». 'Apropiándose de un conjunto de formas' significa apropiándose de un conjunto de fenómenos materiales que operan de modo que manifiestan la ausencia de lo que se convierte en objeto de apropiación para tal o cual designación del yo. Pues incluso la apropiación de lo apropiado es meramente apropiación. Por tanto, es una designación de algo no existente debido a su dependencia de la apropiación de un conjunto. 'La imposibilidad de hablar de su desaparición' significa la imposibilidad de hablar de la desaparición como el alejamiento de la naturaleza de la tela. Pues con la desaparición de la blancura, no desaparece la tela. Sin embargo, la construcción es: no es apropiada la imposibilidad de hablar de la desaparición del estado de ser forma. El 'estado de ser forma' es la naturaleza propia de la base de la forma, el ámbito del conocimiento visual. Pues no es apropiado hablar de la imposibilidad de su desaparición cuando desaparece el estado de ser presente.

Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la comparación de los tiempos.

Vacanasodhanavaṇṇanā

Comentario sobre la purificación de las expresiones

288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vāti ettha vā-saddo aniyamattho yathā ‘‘khadire vā bandhitabbaṃ palāse vā’’ti. Tasmā ‘‘hutvā hotī’’ti ettha hoti-saddo anāgatapaccuppannesu yaṃ kiñci padhānaṃ katvā sambandhaṃ labhatīti dassento ‘‘anāgataṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Tattha paccuppannaṃ hontanti paccuppannaṃ jāyamānaṃ paccuppannabhāvaṃ labhantaṃ. Tenāha ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti laddhivasenā’’ti. Tampi hutvā hotīti yaṃ anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvappattiyā ‘‘hutvā hotī’’ti vuttaṃ, kiṃ tadapi puna hutvā hotīti pucchati. Tabbhāvāvigamatoti paccuppannabhāvato hutvāhotibhāvānupagamato. Paccuppannābhāvatoti paccuppannatāya abhāvato.

288. En «ya sea futuro o presente», la palabra «vā» tiene un sentido indefinido, como en «debe atarse o al árbol khadira o al palāsa». Por lo tanto, en «habiendo sido, es», la palabra «hoti» muestra que puede establecer una conexión haciendo principal a cualquiera de los dos, el futuro o el presente; por eso dice: «el futuro... etc. debe verse». Allí, «siendo presente» (paccuppannaṃ hontaṃ) significa surgiendo en el presente, obteniendo el estado de presente. Por eso dice: «ese mismo futuro es ese presente, en virtud de su obtención». A eso también pregunta: «¿aquello que, habiendo sido futuro, se dice 'habiendo sido, es' por alcanzar el estado de presente, acaso eso también vuelve a ser tras haber sido?». «Debido a la no desaparición de ese estado» significa por no haber pasado del estado de presente al estado de 'haber sido y ser'. «Debido a la ausencia de presente» significa debido a la inexistencia del estado de ser presente.

Vacanaṃ [Pg.92] arahatīti iminā vacanamatte na koci dosoti dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadipi tassa puna hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo natthi, punappunaṃ ñāpetabbatāya pana dutiyaṃ tato parampi tathā vattabbataṃ arahatīti ‘‘āmantā’’ti paṭijānātīti. Dhammeti sabhāvadhamme. Tappaṭikkhepato adhamme abhāvadhamme. Tenāha ‘‘sasavisāṇe’’ti.

Con «la expresión es adecuada», muestra que no hay falta alguna en la mera expresión. Esto es lo que se quiere decir: aunque aquello que ya ha sido no tiene de nuevo el estado de 'haber sido y ser', sin embargo, debido a la necesidad de darlo a conocer repetidamente, es adecuado expresarlo así por segunda vez e incluso después; por eso afirma: «así es». En «dharma» se refiere a los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma). Por su exclusión, «adharma» se refiere a fenómenos inexistentes. Por eso dice: «en el cuerno de conejo».

Paṭikkhittanayenāti ‘‘hutvā hoti, hutvā hotī’’ti ettha pubbe yadetaṃ tayā ‘‘anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotī’’ti vadatā ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti laddhivasena ‘‘anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ, ‘‘kiṃ te tampi hutvā hotī’’ti pucchite yo paravādinā hutvā bhūtassa puna hutvāabhāvato ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo kato, tena paṭikkhittanayena. Svāyaṃ yadeva rūpādi anāgataṃ, tadeva paccuppannanti satipi atthābhede anāgatapaccuppannanti pana attheva kālabhedoti taṃkālabhedavirodhāya paṭikkhepo pavattoti āha ‘‘paṭikkhittanayenāti kālanānattenā’’ti. Tena hi so ayañca paṭikkhepo nīto pavattitoti. Paṭiññātanayenāti idampi yathāvuttapaṭikkhepānantaraṃ yaṃ paṭiññātaṃ, taṃ sandhāyāha. Yathā hi sā paṭiññā atthābhedena nītā pavattitā, tathāyampi. Tenevāha ‘‘atthānānattenā’’ti, anāgatādippabhedāya kālapaññattiyā upādānabhūtassa atthassa abhedenāti attho. Yathā upādānabhūtarūpādiatthābhedepi tesaṃ khaṇattayānāvatti taṃsamaṅgitā anāgatapaccuppannabhāvāvattitā, tathā tattha vuccamānā hutvāhotibhāvā yathākkamaṃ purimapacchimesu pavattitā purimapacchimakiriyāti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘atthānānattaṃ…pe… paṭijānātī’’ti vatvā puna ‘‘atthānānattameva hī’’tiādinā tameva atthaṃ samattheti. Yathā pana ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti paṭijānantassa jīvova sarīraṃ, sarīrameva jīvoti jīvasarīrānaṃ anaññattaṃ āpajjati, evaṃ ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ca paṭijānantassa anāgatapaccuppannānaṃ anaññattaṃ āpannanti paccuppannānāgatesu vuttā hotibhāvahutvābhāvā anāgatapaccuppannesupi āpajjeyyunti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma, paccuppannampi hutvāhotiyeva nāmā’’ti.

«Por el método del rechazo» se refiere a que, anteriormente, cuando dijiste «el futuro, habiendo sido, se convierte en presente», afirmando que «ese mismo futuro es ese presente» en virtud de su obtención, y se dijo «ya sea futuro o presente, habiendo sido, es», al preguntarse «¿acaso eso también para ti, habiendo sido, es?», el oponente lo rechazó diciendo «ciertamente no», puesto que lo que ya ha sido no vuelve a ser; a eso se refiere con el método del rechazo. Ese mismo objeto, sea forma o lo que sea, que es futuro es el mismo que es presente; aunque no haya diferencia en la esencia, existe ciertamente una diferencia en el tiempo como 'futuro' y 'presente'. Así, el rechazo se produjo para evitar la contradicción con esa diferencia temporal; por eso dice: «'por el método del rechazo' significa por la diferencia de tiempo». Pues mediante eso se ha conducido y aplicado este rechazo. «Por el método de lo afirmado» se refiere a lo que fue afirmado inmediatamente después del rechazo mencionado. Así como esa afirmación fue conducida y aplicada sin diferencia de esencia, así también ocurre con esto. Por eso dice: «por la no diferencia de esencia», queriendo decir por la no diferencia de la esencia que sirve de base para la designación temporal de las disticones como 'futuro', etc. Así como, a pesar de la no diferencia de esencia de la forma, etc., que sirven de base, no hay repetición de sus tres momentos, y su asociación con ellos es la recurrencia de los estados de futuro y presente, así también los estados de 'habiendo sido, es' que se mencionan allí, habiendo ocurrido sucesivamente en el antes y el después, se consideran acciones anteriores y posteriores. Mostrando este sentido, tras decir «afirma la no diferencia de esencia... etc.», luego fundamenta ese mismo sentido con «pues la misma no diferencia de esencia...», etc. Pero así como para quien afirma «ese alma es ese cuerpo», el alma es el cuerpo mismo y el cuerpo es el alma misma, resultando en la no distinción entre alma y cuerpo, del mismo modo, para quien afirma «ese mismo futuro es ese presente», resulta la no distinción entre futuro y presente. Entonces, los estados de 'es' y 'habiendo sido' mencionados respecto al presente y al futuro se aplicarían también a los otros tiempos; por eso se dice en el Comentario: «siendo así, el futuro también se llamaría 'habiendo sido, es', y el presente también se llamaría ciertamente 'habiendo sido, es'».

Anuññātapañhassāti [Pg.93] ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Āmantā’’ti evaṃ atthānānattaṃ sandhāya anuññātassa atthassa. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Doso vuttoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvāpattisaṅkhāto doso vutto purimanaye. Pacchimanaye pana anāgatapaccuppannesu ekekassa hutvāhotibhāvāpattisaṅkhāto doso vuttoti attho. Paṭikkhittapañhanti ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Na hevaṃ vattabbe’’ti evaṃ kālanānattaṃ sandhāya paṭikkhittapañhaṃ. Tenāti anāgatapaccuppannānaṃ hotihutvābhāvapaṭikkhepena. Codetīti anāgataṃ tena hoti nāma, paccuppannaṃ tena hutvā nāma, ubhayampi anaññattā ubhayasabhāvanti codeti. Etthāti ‘‘hutvā hotī’’ti etasmiṃ pañhe kathaṃ hoti dosoti codetīti. ‘‘Tassevā’’ti pariharati. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Anujānanapaṭikkhepānaṃ bhinnavisayatāya codanā, atthābhedakālabhedavisayattā abhinnādhāratāya tesaṃ parihāro. Tassevāti hi paravādino evāti attho.

‘De la pregunta aceptada’ (anuññātapañhassāti) se refiere al significado de lo que ha sido aceptado considerando la no-diferencia de significado en: ‘¿es eso mismo que es futuro, eso mismo que es presente? Sí’. Ciertamente, el significado que se desea conocer es la pregunta. El ‘defecto ha sido dicho’ se refiere al defecto mencionado en el método anterior, que consiste en la asunción de que lo que es futuro, habiendo llegado a ser presente, vuelve a ser futuro para llegar a ser presente de nuevo. En el último método, sin embargo, el significado es que el defecto mencionado consiste en la asunción de que cada uno de los estados futuro y presente llega a ser y deja de ser. ‘Pregunta rechazada’ (paṭikkhittapañhanti) se refiere a la pregunta rechazada considerando la diferencia de tiempo en: ‘¿es eso mismo que es futuro, eso mismo que es presente? No se debe decir así’. ‘Con eso’ (tenāti) se refiere al rechazo de que lo futuro y lo presente lleguen a ser o hayan sido. ‘Objeta’ (codetīti) significa que objeta que lo futuro se llama ‘será’ por eso, lo presente se llama ‘ha sido’ por eso, y que ambos, por no ser diferentes, poseen la naturaleza de ambos. ‘Aquí’ (etthāti) significa que objeta: ¿cómo ocurre el defecto en esta pregunta sobre ‘habiendo sido, llega a ser’? ‘De eso mismo’ (tassevā) es la respuesta. ¿De qué manera se hace la objeción y de qué manera la respuesta? La objeción se debe a que la aceptación y el rechazo tienen objetos diferentes; la respuesta se debe a que, aunque los objetos son la diferencia de tiempo y la no-diferencia de significado, poseen el mismo sustrato. ‘Tassevāti’ significa precisamente del proponente de la doctrina ajena (paravādino).

Tadubhayaṃ gahetvāti ‘‘taṃ anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Ekekanti tesu ekekaṃ. Ekekamevāti ubhayaṃ ekajjhaṃ aggahetvā ekekameva visuṃ visuṃ imasmiṃ pakkhe tathā na yuttanti attho. Esa nayoti atidesaṃ katvā saṃkhittattā taṃ dubbiññeyyanti ‘‘anāgatassa hī’’tiādinā vivarati. Paṭijānitabbaṃ siyā anāgatapaccuppannānaṃ yathākkamaṃ hotihutvābhāvatoti adhippāyo. ‘‘Yadetaṃ tayā’’tiādinā pavatto saṃvaṇṇanānayo purimanayo, tattha hi ‘‘yadi te anāgataṃ hutvā’’tiādinā hutvāhotibhāvo codito. ‘‘Aparo nayo’’tiādiko dutiyanayo. Tattha hi ‘‘anāgatassa…pe… hutvāhotiyeva nāmā’’ti anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatā coditā.

‘Tomando ambos’ (tadubhayaṃ gahetvāti) significa tomando ambos juntos: ‘ese futuro y ese presente’. ‘Cada uno’ (ekekanti) se refiere a cada uno de ellos. ‘Cada uno por separado’ (ekekamevāti) significa que no es apropiado en esta posición no tomar ambos juntos, sino cada uno por separado. ‘Este es el método’ (esa nayoti), habiendo hecho esta referencia, debido a que es difícil de entender por su brevedad, se explica con: ‘del futuro ciertamente’ (anāgatassa hī), etc. La intención es que debe reconocerse según el estado de llegar a ser o haber sido de lo futuro y lo presente respectivamente. El método de descripción que comienza con ‘aquello que por ti’ (yadetaṃ tayā), etc., es el método anterior; allí se objeta el estado de haber sido y llegar a ser con ‘si para ti lo futuro, habiendo sido’, etc. El segundo método comienza con ‘otro método’ (aparo nayo). Allí se objeta que cada uno de los estados futuro, etc., posee el nombre de haber sido y llegar a ser con ‘del futuro... ciertamente se llama haber sido y llegar a ser’.

Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la purificación de los términos (vacanasodhana).

Atītañāṇādikathāvaṇṇanā

Descripción del discurso sobre el conocimiento del pasado, etc.

290. Kathaṃ [Pg.94] vuccatīti kasmā vuttaṃ. Tenāti hi iminā dutiyapucchāya ‘‘atītaṃ ñāṇa’’nti idaṃ paccāmaṭṭhaṃ, tañca paccuppannaṃ ñāṇaṃ, atītadhammārammaṇatāya atītanti vuttaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puna puṭṭho atītārammaṇaṃ paccuppannaṃ ñāṇa’’ntiādi.

290. ‘¿Cómo se dice?’ (kathaṃ vuccatīti) significa por qué se dijo. ‘Por eso’ (tenāti) se refiere a lo mencionado en la segunda pregunta: ‘el conocimiento pasado’, y ese es el conocimiento presente que, por tener como objeto un fenómeno pasado, se denomina ‘pasado’. Por eso se dice en el comentario: ‘Preguntado de nuevo sobre el conocimiento presente que tiene un objeto pasado’, etc.

Atītañāṇādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción del discurso sobre el conocimiento del pasado, etc.

Arahantādikathāvaṇṇanā

Descripción del discurso sobre el Arahant, etc.

291. ‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā suttavirodho pākaṭoti idameva dassento ‘‘yuttivirodho…pe… daṭṭhabbo’’ti āha. Tattha anānattanti aviseso. Evamādikoti ādi-saddena katakiccatābhāvo anohitabhāratāti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

291. Con las palabras ‘el Arahant, aquel cuyas impurezas se han extinguido’, etc., la contradicción con los Suttas es evidente; mostrando esto mismo, dice: ‘debe verse la contradicción con la lógica (yuttivirodho)...’. Allí, ‘sin distinción’ (anānattantat) significa sin diferencia. ‘De tal clase’ (evamādikoti) incluye, mediante la palabra ‘clase’ (ādi), el estado de no haber completado lo que debía hacerse, el no haber dejado la carga, etc.

Arahantādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción del discurso sobre el Arahant, etc.

Padasodhanakathāvaṇṇanā

Descripción del discurso sobre la purificación de los términos (padasodhana).

295. Yo atītasaddābhidheyyo attho, so atthisaddābhidheyyoti dvepi samānādhikaraṇatthāti katvā vuttaṃ ‘‘atītaatthisaddānaṃ ekatthattā’’ti, na, atītasaddābhidheyyasseva atthisaddābhidheyyattā. Tenāha ‘‘atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato’’ti. Tena kiṃ siddhanti āha ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tava matena atītaṃ atthi, atthi ca nvātītanti atītañca no atītaṃ siyā, tathā atthi no atītaṃ atītañca no atītaṃ atītaṃ siyāti, yathā ‘‘atītaṃ atthī’’ti ettha atītameva atthīti nāyaṃ niyamo gahetabbo anatītassapi atthibhāvassa icchitattā. Tenevāha ‘‘atthi siyā atītaṃ, siyā nvātīta’’nti. Yena hi ākārena atītassa atthibhāvo paravādinā icchito, tenākārena anatītassa anāgatassa paccuppannassa ca so icchito. Kena pana ākārena icchitoti[Pg.95]? Saṅkhatākārena. Tena vuttaṃ ‘‘tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atīta’’nti. Tasmā atītaṃ atthiyevāti evamettha niyamo gahetabbo. Atthibhāve hi atītaṃ niyamitaṃ, na atīte atthibhāvo niyamito, ‘‘na pana nibbānaṃ atthī’’ti ettha pana nibbānameva atthīti ayampi niyamo sambhavatīti so eva gahetabbo. Yadipi hi nibbānaṃ paramatthato atthibhāvaṃ upādāya uttarapadāvadhāraṇaṃ labbhati tadaññassapi abhāvato, tathāpi asaṅkhatākārena aññassa anupalabbhanato tathā nibbānameva atthīti purimapadāvadhāraṇe atthe gayhamāne ‘‘atthi siyā nibbānaṃ, siyā no nibbāna’’nti codanā anokāsā. Atītādīsu pana purimapadāvadhāraṇaṃ paravādinā na gahitanti natthettha atippasaṅgo. Aggahaṇañcassa pāḷito eva viññāyati. Evamettha atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ iṭṭhavighātadosāpatti, na pana nibbānassa atthitaṃ vadantassa sakavādissāti. Paṭipādanā patiṭṭhāpanā veditabbā.

295. Se dice ‘debido a que las palabras pasado y existe tienen el mismo significado’, considerando que el objeto denotado por la palabra ‘pasado’ es el mismo objeto denotado por la palabra ‘existe’, siendo ambos términos correferenciales; no obstante, no es así, sino porque solo lo denotado por la palabra ‘pasado’ es lo denotado por la palabra ‘existe’. Por eso dice: ‘y porque el significado de la palabra existe no es (siempre) el estado de ser pasado’. ¿Qué se establece con esto? Dice: ‘lo pasado no es pasado, y lo no pasado es pasado’. Esto es lo que se quiere decir: si según tu opinión lo pasado existe, y lo que existe no es pasado, entonces lo pasado no sería pasado; del mismo modo, si lo que existe no es pasado y lo pasado no es pasado, entonces lo pasado sería pasado. Así como en ‘lo pasado existe’, no debe tomarse la regla de que ‘solo lo pasado existe’, ya que se desea la existencia de lo que no es pasado. Por eso dice: ‘podría ser que lo pasado existe, y podría ser que lo no pasado existe’. Pues, de la misma forma en que el oponente desea la existencia de lo pasado, desea la de lo que no es pasado, es decir, de lo futuro y lo presente. ¿Pero en qué forma se desea? En forma de lo condicionado. Por eso se dijo: ‘por eso lo pasado es no-pasado, y lo no-pasado es pasado’. Por lo tanto, no debe tomarse aquí la regla de que ‘lo pasado ciertamente existe’. Pues lo pasado está restringido en cuanto a su existencia, pero la existencia no está restringida a lo pasado. Sin embargo, en ‘el Nibbāna existe’, esta regla de que ‘solo el Nibbāna existe’ es posible y debe tomarse así. Pues aunque el Nibbāna, desde el punto de vista del sentido último, posee existencia y se obtiene la restricción del término posterior porque nada más existe en ese sentido, aun así, puesto que nada más se percibe con la naturaleza de lo incondicionado, al tomar el significado con la restricción del término anterior como ‘solo el Nibbāna existe’, la objeción ‘podría ser que el Nibbāna existe, podría ser que no sea el Nibbāna’ no tiene lugar. Pero en el caso del pasado, etc., el oponente no aceptó la restricción del término anterior, por lo que no hay aquí una extensión excesiva. Y su no aceptación se conoce por el mismo Canon. Así, para el oponente que afirma la existencia del pasado, etc., ocurre este defecto de la invalidación de lo deseado, pero no para el proponente de nuestra doctrina que afirma la existencia del Nibbāna. Debe entenderse como la demostración y el establecimiento.

Etthāha ‘‘atītaṃ atthī’’tiādinā kiṃ panāyaṃ atītānāgatānaṃ paramatthato atthibhāvo adhippeto, udāhu na paramatthato. Kiñcettha – yadi tāva paramatthato, sabbakālaṃ atthibhāvato saṅkhārānaṃ sassatabhāvo āpajjati, na ca taṃ yuttaṃ āgamavirodhato yuttivirodhato ca. Atha na paramatthato, ‘‘sabbamatthī’’tiādikā codanā niratthikā siyā, na niratthikā. So hi paravādī ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānampi khandhabhāvassa vuttattā asati ca atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyya, tattha ca pubbenivāsañāṇādi anāgate ca anāgataṃsañāṇādi kathaṃ pavatteyya, tasmā attheva paramatthato atītānāgatanti yaṃ paṭijānāti, taṃ sandhāya ayaṃ katāti. Ekantena cetaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Yepi ‘‘sabbaṃ atthī’’ti vadanti atītaṃ anāgataṃ paccuppannañca, te sabbatthivādāti.

Con respecto a esto, se ha dicho: «El pasado existe», y así sucesivamente. ¿Pero se refiere esto a que el pasado y el futuro poseen existencia en un sentido último (paramatthato), o no en un sentido último? Al respecto: si fuera en un sentido último, se seguiría la eternalidad (sassatabhāva) de las formaciones (saṅkhārānaṃ) debido a su existencia en todo momento, y eso no es apropiado, pues contradice tanto las escrituras como la razón. Si no fuera en un sentido último, la objeción de que «todo existe», etc., carecería de propósito; pero no carece de propósito. Pues aquel oponente (paravādī) afirma: «Cualquier forma, ya sea pasada o futura», etc. Debido a que se ha declarado que incluso lo pasado y lo futuro poseen la naturaleza de agregados (khandhabhāva), y si el pasado no existiera, ¿cómo podría haber un fruto futuro de las acciones (kamma) sanas e insanas? Y allí, ¿cómo podrían operar el conocimiento de las moradas anteriores (pubbenivāsañāṇa), etc., y con respecto al futuro, el conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa), etc.? Por lo tanto, él reconoce que el pasado y el futuro existen ciertamente en un sentido último; esta [objeción] se hace en referencia a eso. Y esto debe ser aceptado categóricamente. Aquellos que dicen «todo existe» —pasado, futuro y presente— son los que sostienen la doctrina de que todo existe (sabbatthivādā).

Catubbidhā cete te sabbatthivādā. Tattha keci bhāvaññattikā. Te hi ‘‘yathā suvaṇṇabhājanassa bhinditvā aññathā kariyamānassa saṇṭhānasseva aññathattaṃ, na vaṇṇādīnaṃ, yathā ca khīraṃ dadhibhāvena pariṇamantaṃ rasavīriyavipāke pariccajati, na vaṇṇaṃ, evaṃ dhammāpi anāgataddhuno paccuppannaddhaṃ saṅkamantā anāgatabhāvameva jahanti, na attano sabhāvaṃ. Tathā [Pg.96] paccuppannaddhuno atītaddhaṃ saṅkame’’ti vadanti. Keci lakkhaṇaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo atīto atītalakkhaṇayutto, itaralakkhaṇehi ayutto. Tathā anāgato paccuppanno ca. Yathā puriso ekissā itthiyā ratto aññāsu aratto’’ti vadanti. Aññe avatthaññattikā, te ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ avatthaṃ patvā añño aññaṃ niddisīyati avatthantarato, na sabhāvato. Yathā ekaṃ akkhaṃ ekaṅge nikkhittaṃ ekanti vuccati, sataṅge satanti, sahassaṅge sahassanti, evaṃsampadamida’’nti. Apare aññathaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ apekkhitvā tadaññasabhāvena vuccati. Yathā taṃ ekā itthī mātāti ca vuccati dhītā’’ti ca. Evamete cattāro sabbatthivādā.

Estos Sarvāstivādins son de cuatro tipos. Entre ellos, algunos son los que afirman un cambio de modo (bhāvaññattikā). Ellos dicen: «Así como un recipiente de oro, al ser fundido y transformado en otra cosa, cambia su forma pero no su color, etc.; y así como la leche, al transformarse en cuajada, abandona su sabor, energía y maduración, pero no su color; de la misma manera, los fenómenos (dhammā), al pasar del tiempo futuro al tiempo presente, abandonan únicamente su modo futuro, pero no su propia naturaleza intrínseca (sabhāva). Así también ocurre al pasar del tiempo presente al tiempo pasado». Otros afirman un cambio de característica (lakkhaṇaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos, cuando es pasado, está dotado de la característica del pasado, pero no de las otras características. Así también para el futuro y el presente. Al igual que un hombre está apasionado por una mujer pero no por las otras». Otros afirman un cambio de estado (avatthaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos, tras alcanzar tal o cual estado, se designa de una u otra forma según la diferencia de estado, no según su naturaleza intrínseca. Así como una ficha colocada en el lugar de las unidades se llama uno, en el lugar de las centenas, cien, y en el lugar de los millares, mil; así es esto». Otros afirman un cambio de relación (aññathaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos se designa en relación a esto o aquello con una naturaleza distinta. Así como una misma mujer se llama madre y también hija». Estos son los cuatro tipos de Sarvāstivādins.

Tesu paṭhamo pariṇāmavāditāya kāpilapakkhikesu pakkhipitabboti. Dutiyassapi kālasaṅkaro āpajjati sabbassa sabbalakkhaṇayogato. Catutthassapi saṅkarova. Ekasseva dhammassa pavattikkhaṇe tayopi kālā samodhānaṃ gacchanti. Purimapacchimakkhaṇā hi atītānāgatā, majjhimo paccuppannoti. Tatiyassa pana avatthaññattikassa natthi saṅkaro dhammakiccena kālavavatthānato. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti.

De estos, el primero debe ser clasificado entre los seguidores de Kapila (kāpilapakkhikesu), por sostener la doctrina de la transformación (pariṇāmavāditāya). Para el segundo, se produce una confusión de los tiempos (kālasaṅkaro), porque todo estaría dotado de todas las características. Para el cuarto, también hay confusión. En el momento de la ocurrencia de un mismo fenómeno, los tres tiempos coincidirían. Pues los momentos anteriores y posteriores son pasado y futuro, y el intermedio es el presente. Sin embargo, para el tercero, el que afirma el cambio de estado (avatthaññattikassa), no hay confusión, porque la delimitación del tiempo se da por la función del fenómeno (dhammakiccena). Pues el fenómeno es presente en el momento de su propia función; antes de eso es futuro, y después es pasado.

Tattha yadi atītampi dharamānasabhāvatāya atthi anāgatampi, kasmā taṃ atītanti vuccati anāgatanti vā, nanu vuttaṃ ‘‘dhammakiccena kālavavatthānato’’ti. Yadi evaṃ paccuppannassa cakkhussa kiṃ kiccaṃ, anavasesapaccayasamavāye phaluppādanaṃ. Evaṃ sati anāgatassapi cassa tena bhavitabbaṃ atthibhāvatoti lakkhaṇasaṅkaro siyā. Idañcettha vattabbaṃ, teneva sabhāvena sato dhammassa kiccaṃ, kiccakaraṇe ko vibandho, yena kadāci karoti kadāci na karoti paccayasamavāyabhāvato, kiccassa samavāyābhāvatoti ce? Taṃ na, niccaṃ atthibhāvassa icchitattā. Tato eva ca addhunaṃ avavatthānaṃ. Dhammo hi teneva sabhāvena vijjamāno kasmā kadāci atītoti vuccati kadāci anāgatoti kālassa vavatthānaṃ na siyā. Yo hi dhammo ajāto, so anāgato. Yo jāto na ca niruddho, so paccuppanno. Yo niruddho, so atīto. Idamevettha vattabbaṃ. Yadi yathā vattamānaṃ atthi[Pg.97], tathā atītaṃ anāgatañca atthi, tassa tathā sato ajātatā niruddhatā ca kena hotīti. Teneva hi sabhāvena sato dhammassa kathamidaṃ sijjhati ajātoti vā niruddhoti vā. Kiṃ tassa pubbe nāhosi, yassa abhāvato ajātoti vuccati, kiñca pacchā natthi, yassa abhāvato niruddhoti vuccati. Tasmā sabbathāpi addhattayaṃ na sijjhati, yadi ahutvā saṅgati hutvā ca vinassatīti na sampaṭicchanti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇayogato na sassatabhāvappasaṅgo’’ti, tayidaṃ kevalaṃ vācāvatthumattaṃ udayavayāsambhavato, atthi ca nāma sabbadā so dhammo, na ca niccoti kutoyaṃ vācāyutti.

Al respecto, si el pasado existe con una naturaleza intrínseca persistente (dharamānasabhāvatāya), y también el futuro, ¿por qué se llama a eso pasado o futuro? ¿Acaso no se ha dicho que «la delimitación del tiempo es por la función del fenómeno»? Si es así, ¿cuál es la función del ojo presente? Es la producción de un fruto cuando hay una combinación completa de condiciones. Siendo así, el futuro también debería tener eso debido a su estado de existencia, y habría una confusión de características. Y aquí debe decirse: siendo un fenómeno que existe con esa misma naturaleza intrínseca, ¿cuál es el impedimento para realizar la función? ¿Por qué a veces la realiza y a veces no? Si se dice que es por la ausencia de la combinación de condiciones o por la ausencia de la combinación de la función, eso no es correcto, porque se postula una existencia constante. Y por esa misma razón, no habría delimitación de los tiempos. Si un fenómeno existe con esa misma naturaleza intrínseca, ¿por qué a veces se llama pasado y a veces futuro? No habría delimitación del tiempo. Pues aquel fenómeno que no ha surgido, es futuro; aquel que ha surgido y no ha cesado, es presente; y aquel que ha cesado, es pasado. Esto es lo que debe decirse aquí: si el pasado y el futuro existen tal como existe el presente, ¿cómo es que ese fenómeno existente tiene el estado de no haber surgido o de haber cesado? Pues, ¿cómo se puede establecer para un fenómeno que existe con esa misma naturaleza intrínseca que no ha surgido o que ha cesado? ¿Acaso no existía antes, por cuya ausencia se dice que no ha surgido? ¿Y acaso no existe después, por cuya ausencia se dice que ha cesado? Por lo tanto, de ninguna manera se establecen los tres tiempos si no se acepta que [el fenómeno] surge tras no haber existido y perece tras haber existido. En cuanto a lo que se dijo: «debido a la unión con las características de lo condicionado, no se sigue la eternalidad», eso es meramente una cuestión de palabras; si el fenómeno existe siempre y no es eterno, a pesar de la imposibilidad del surgimiento y la cesación, ¿qué lógica tiene tal afirmación?

Sabhāvo sabbadā atthi, nicco dhammo na vuccati;

Dhammo sabhāvato nāñño, aho dhammesu kosalaṃ.

«La naturaleza intrínseca existe siempre, mas el fenómeno no se llama eterno; el fenómeno no es diferente de su naturaleza intrínseca: ¡oh, qué destreza respecto a los fenómenos!».

Yañca vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānaṃ khandhabhāvassa vuttattā atthevāti, vadāma. Atītaṃ bhūtapubbaṃ, anāgataṃ yaṃ sati paccaye bhavissati, tadubhayassapi ruppanādisabhāvānātivattanato rūpakkhandhādibhāvo vutto. Yathādhammasabhāvānātivattanato atītā dhammā anāgatā dhammāti, na dharamānasabhāvatāya. Ko ca evamāha ‘‘paccuppannaṃ viya taṃ atthī’’ti. Kathaṃ panetaṃ atthīti? Atītānāgatasabhāvena. Idaṃ pana taveva upaṭṭhitaṃ, kathaṃ taṃ atītaṃ anāgatañca vuccati, yadi niccakālaṃ atthīti.

Y en cuanto a lo que se dijo: «Cualquier forma, ya sea pasada o futura», etc., afirmando que existen debido a que se ha mencionado el estado de agregados de lo pasado y lo futuro, decimos: lo pasado es lo que ha ocurrido antes; lo futuro es lo que existirá cuando haya condiciones. Se ha mencionado el estado de agregado de la forma (rūpakkhandha), etc., para ambos, porque no trascienden la naturaleza intrínseca de ser alterables (ruppana), etc. Los fenómenos pasados y futuros se denominan así porque no trascienden su propia naturaleza fenoménica, no por poseer una naturaleza intrínseca persistente. Pues, ¿quién dice: «eso existe al igual que el presente»? ¿Cómo, entonces, existe eso? Existe con la naturaleza de pasado y futuro. Pero esto se te presenta solo a ti: ¿cómo puede llamarse a eso pasado y futuro si existe en todo momento existe?

Yaṃ pana ‘‘na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250) sutte vuttaṃ, taṃ yasmiñca santāne kammaṃ katūpacitaṃ, tattha tenāhitaṃ taṃphaluppādanasamatthataṃ sandhāya vuttaṃ, na atītassa kammassa dharamānasabhāvattā. Tathā sati sakena bhāvena vijjamānaṃ kathaṃ taṃ atītaṃ nāma siyā. Itthañcetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yaṃ saṅkhārā ahutvā sambhavanti, hutvā pativenti tesaṃ udayato pubbe vayato ca pacchā na kāci ṭhiti nāma atthi, yato atītānāgataṃ atthīti vucceyya. Tena vuttaṃ –

En cuanto a lo que se dice en el sutta: «No muere mientras esa maldad [kamma] no se haya agotado» (MN 130), esto se dice en referencia a la capacidad de producir su fruto, depositada por aquel [kamma] en la continuidad en la que el kamma fue realizado y acumulado, y no porque el kamma pasado tenga una naturaleza persistente. De ser así, ¿cómo podría llamarse «pasado» aquello que existe por su propia naturaleza? Esto debe aceptarse de la siguiente manera: las formaciones surgen sin haber existido previamente y, tras haber existido, se desvanecen; antes de su surgimiento y después de su cesación, no existe ninguna permanencia por la cual se pudiera decir que el pasado y el futuro existen. Por eso se dijo:

‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;

Uppannā yepi tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā’’ti. (mahāni. 10, 39);

«Lo que se ha roto no va a un depósito, no hay cúmulo en el futuro; incluso los que han surgido y permanecen, son como semillas de mostaza en la punta de un punzón».

Yadi [Pg.98] cānāgataṃ paramatthato siyā, ahutvā sambhavantīti vattuṃ na sakkā. Paccuppannakāle ahutvā sambhavantīti ce? Na, dhammappavattimattattā kālassa. Atha attano sabhāvena ahutvā sambhavantīti, siddhametaṃ anāgataṃ paramatthato natthīti. Yañca vuttaṃ ‘‘asati atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyyā’’ti, na kho panettha atītakammato phaluppatti icchitā, atha kho tassa katattā tadāhitavisesato santānato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 431). Yassa pana atītānāgataṃ paramatthato atthi, tassa phalaṃ niccameva atthīti kiṃ tattha kammassa sāmatthiyaṃ. Uppādane ce, siddhamidaṃ ahutvā bhavatīti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asati atītānāgate kathaṃ tattha ñāṇaṃ pavatteyyā’’ti, yathā taṃ ālambaṇaṃ, taṃ tathā atthi, kathañca taṃ ālambaṇaṃ, ahosi bhavissati cāti. Na hi koci atītaṃ anussaranto atthīti anussarati, atha kho ahosīti. Yathā pana vattamānaṃ ārammaṇaṃ anubhūtaṃ, tathā taṃ atītaṃ anussarati. Yathā ca vattamānaṃ bhavissati, tathā buddhādīhi gayhati. Yadi ca taṃ tatheva atthi, vattamānameva taṃ siyā. Atha natthi, siddhaṃ ‘‘asantaṃ ñāṇassa ārammaṇaṃ hotī’’ti. Vijjamānaṃ vā hi cittasaññātaṃ avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ etesaṃ atthīti ārammaṇā, cittacetasikā, na vijjamānaṃyeva ārabbha pavattanato, tasmā paccuppannameva dharamānasabhāvaṃ na atītānāgatanti na tiṭṭhati sabbatthivādo. Keci pana ‘‘na atītādīnaṃ atthitāpaṭiññāya sabbatthivādā, atha kho āyatanasabbassa atthitāpaṭiññāyā’’ti vadanti, tesaṃ matena sabbeva sāsanikā sabbatthivādā siyunti.

Si el futuro existiera en sentido último, no se podría decir que las formaciones surgen sin haber existido previamente. ¿Y si se dijera que en el tiempo presente surgen sin haber existido? No, pues el tiempo es solo el mero fluir de los fenómenos. Si se dice que surgen por su propia naturaleza sin haber existido, entonces queda establecido que el futuro no existe en sentido último. Y en cuanto a lo que se dijo: «Si el pasado no existe, ¿cómo podría haber un fruto del kamma saludable o no saludable en el futuro?», aquí no se pretende que el fruto surja de un kamma pasado, sino más bien de la continuidad que posee una distinción depositada por el hecho de haber realizado dicho kamma. Pues el Bienaventurado dijo: «Debido a que el kamma saludable de la esfera del deseo ha sido realizado y acumulado, surge la conciencia visual como resultado (vipāka)». Pero para aquel para quien el pasado y el futuro existen en sentido último, el fruto existiría siempre; ¿qué papel tendría entonces la capacidad del kamma? Si se dice que es para producirlo, queda establecido que esto ocurre sin haber existido antes. Y en cuanto a lo que se dijo: «Si el pasado y el futuro no existen, ¿cómo podría el conocimiento operar allí?», tal como es el objeto, así existe; ¿y cómo es ese objeto? En el sentido de que «fue» y «será». Pues nadie, al recordar el pasado, recuerda pensando «existe», sino más bien «fue». Así como se experimenta un objeto presente, así se recuerda aquel pasado. Y así como lo presente será, así es captado por los Budas y otros. Si eso existiera tal como es, sería simplemente presente. Si no existe, queda establecido que «lo inexistente se convierte en objeto del conocimiento». Ya sea que se reconozca como mentalmente existente o no existente, aquello es su objeto, por eso son «objetos» (ārammaṇa) de la mente y los factores mentales, no porque operen basándose únicamente en lo que es actualmente existente. Por lo tanto, solo lo presente posee una naturaleza persistente, no el pasado ni el futuro; así, el Sarvastivada (la doctrina de que todo existe) no se sostiene. Algunos, sin embargo, dicen: «El Sarvastivada no se llama así por afirmar la existencia del pasado, etc., sino por afirmar la existencia de la totalidad de las bases (āyatana)»; según su opinión, todos los seguidores de la Enseñanza serían sarvastivadines.

Padasodhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la purificación de las palabras.

Sabbamatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de que «todo existe».

6. Atītakkhandhādikathā

6. Discusión sobre los agregados pasados, etc.

1. Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas (negativa)

297. ‘‘Atītaṃ [Pg.99] anāgataṃ paccuppanna’’nti ayaṃ kālavibhāgaparicchinno vohāro dhammānaṃ taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya paññatto. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti vuttovāyamattho. Tattha yadipi dhammā aniccatāya anavaṭṭhitā, avatthā pana tesaṃ yathāvuttā vavatthitāti tadupādānā kālapaññattipi vavatthitā eva. Na hi atītādi anāgatādibhāvena voharīyati, khandhādipaññatti pana anapekkhitakālavisesā. Tīsupi hi kālesu rūpakkhandho rūpakkhandhova, tathā sesā khandhā āyatanadhātuyo ca. Evamavaṭṭhite yasmā paravādī ‘‘atthī’’ti imaṃ paccuppannaniyataṃ vohāraṃ atītānāgatesupi āropeti, tasmā so addhasaṅkaraṃ karoti. Paramatthato avijjamāne vijjamāne katvā voharatīti tato vivecetuṃ ‘‘atītaṃ khandhā’’tiādikā ayaṃ kathā āraddhā.

297. «Pasado, futuro, presente»: este es un uso convencional determinado por la distinción de los periodos de tiempo, designado en dependencia de los estados específicos de los fenómenos (dhamma). Pues un fenómeno es presente en el momento de su propia actividad, futuro antes de eso y pasado después; este es el significado. Allí, aunque los fenómenos no son permanentes debido a su impermanencia, sus estados están establecidos tal como se ha dicho, y por lo tanto, la designación del tiempo basada en ellos también está establecida. Pues el pasado, etc., no se expresa con el carácter del futuro, etc.; sin embargo, la designación de los agregados (khandha), etc., no depende de la distinción del tiempo. Pues en los tres tiempos, el agregado de la forma es solo el agregado de la forma, y lo mismo ocurre con los restantes agregados, las bases y los elementos. Estando esto así establecido, debido a que el oponente impone este uso convencional de «existe», que es propio de lo presente, también a lo pasado y lo futuro, provoca una confusión de periodos de tiempo. Tratando lo inexistente como existente en sentido último, se expresa así; para distinguirlo de ello, se ha iniciado esta discusión sobre «el pasado son agregados», etc.

Yasmā pana ruppanādisabhāve atītādibhedabhinne dhamme ekajjhaṃ gahetvā tattha rāsaṭṭhaṃ upādāya khandhapaññatti, cakkhurūpādīsu kāraṇādiatthaṃ suññataṭṭhañca upādāya āyatanapaññatti dhātupaññatti ca, tasmā sā addhattayasādhāraṇā, na atītādipaññatti viya addhavisesādhiṭṭhānāti āha ‘‘khandhādibhāvāvijahanato atītānāgatāna’’nti. Te panete atītādike khandhādike viya sabhāvadhammato sañjānanto paravādī ‘‘atthī’’ti paṭijānātīti āha ‘‘atītānāgatānaṃ atthitaṃ icchantassā’’ti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Puesto que la designación de los agregados se basa en el significado de «cúmulo», tomando en conjunto los fenómenos que tienen la naturaleza de deformarse, etc., divididos en pasado, etc.; y la designación de las bases y los elementos se basa en el significado de causa y de vacuidad en el ojo, las formas, etc., por lo tanto, ella es común a los tres periodos de tiempo, y no se fundamenta en una distinción temporal específica como la designación de pasado, etc. Por eso dijo: «por no abandonar la condición de ser agregados, etc., de lo pasado y lo futuro». El oponente, al reconocer estos [tiempos] pasados, etc., como fenómenos con naturaleza propia al igual que los agregados, afirma que «existen»; por eso dijo: «para quien desea la existencia de lo pasado y lo futuro». Lo demás que debe decirse aquí sigue el mismo método explicado anteriormente.

‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā’’ti suttaṃ niruttipathasuttaṃ. Tattha hi paccuppannasseva atthibhāvo vutto, na atītānāgatānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘atthitāya vāritattā’’ti. Yadi evaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, nibbāna’’nti idaṃ kathanti? Taṃ sabbadā upaladdhito vuttaṃ niccasabhāvañāpanatthaṃ asaṅkhatadhammassa, idha pana saṅkhatadhammānaṃ khaṇattayasamaṅgitāya atthibhāvo na tato pubbe pacchā cāti paññāpanatthaṃ ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ…pe… na tassa saṅkhā bhavissatī’’ti vuttaṃ. Etena ‘‘atthī’’ti samaññāya anupādānato atītaṃ anāgataṃ paramatthato [Pg.100] natthīti dassitaṃ hoti. Imināvūpāyenāti ‘‘khandhādibhāvāvijahanato’’ti evaṃ vuttena hetunā. Upapattisādhanayutti hi idha ‘‘upāyo’’ti vuttā.

El sutta que dice «Monjes, hay estos tres caminos del lenguaje» es el Niruttipatha Sutta. Pues allí se afirma la existencia solo de lo presente, no de lo pasado y lo futuro. Por eso se dijo: «porque la existencia [de lo pasado y lo futuro] ha sido prohibida». Si es así, ¿qué hay de esto: «Monjes, existe el Nibbāna»? Eso se dice porque siempre es aprehensible, para dar a conocer la naturaleza eterna de lo incondicionado. Pero aquí, para los fenómenos condicionados, se dice que su existencia se debe a que poseen la tríada de momentos, y no antes ni después de ello, como se dice: «Monjes, la forma que [fue]... no se contará como existente». Con esto se muestra que lo pasado y lo futuro no existen en sentido último al no ser incluidos en la designación de «existe». «Por este medio» se refiere a la razón expresada como «por no abandonar la condición de ser agregados, etc.». Pues aquí, «medio» (upāya) se refiere a la lógica que fundamenta la demostración.

Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas (negativa).

2. Suttasādhanakathāvaṇṇanā

2. Explicación de la demostración mediante suttas

298. Ete dhammāti ete khandhaāyatanadhātudhammā. Suttāharaṇanti niruttipathasuttāharaṇaṃ. Nesanti atītānāgatānaṃ.

298. «Estos fenómenos» son estos fenómenos de agregados, bases y elementos. «La citación del sutta» es la citación del Niruttipatha Sutta. «De ellos» se refiere a lo pasado y lo futuro.

Suttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas.

Atītakkhandhādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de los agregados pasados, etc.

7. Ekaccaṃatthītikathā

7. Discusión sobre la idea de que «algunos existen»

1. Atītādiekaccakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la disputa acerca de que algunas cosas en el pasado, etc., existen.

299. Ye katūpacitā kusalākusalā dhammā vipākadānāya akatokāsā, katokāsā ca ye ‘‘okāsakatuppannā’’ti vuccanti. Ye ca vippakatavipākā, te sabbepi ‘‘avipakkavipākā’’ti veditabbā. Tesaṃ vipākadānasāmatthiyaṃ anapagatanti adhippāyena paravādī atthitaṃ icchati. Ye pana paravādī sabbena sabbaṃ vipakkavipākā kusalākusalā dhammā, tesaṃ apagatanti natthitaṃ icchati. Tenāha ‘‘atthīti ekaccaṃ atthi ekaccaṃ natthī’’tiādi. Evaṃ icchantassa pana paravādino yathā avipākesupi ekaccaṃ natthīti āpajjati, evaṃ vipakkavipākesu avipakkavipākesu ca āpajjatevāti dassetuṃ ‘‘avipakkavipākā dhammā ekacce’’tiādinā pāḷi pavattā. Tena vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ rāsīnaṃ vasenā’’tiādi. Vohāravasenāti phalassa anuparamavohāravasena, hetukiccaṃ pana anuparataṃ anupacchinnaṃ atthīti laddhiyaṃ ṭhitattā codetabbova. Avicchedavasena pavattamānañhi phalassa pabandhavohāraṃ paravādī vohārato atthīti icchati, hetu panassa kammaṃ paramatthato ca kammūpacayavādibhāvato pattiappattisabhāvatādayo [Pg.101] viya cittavippayutto kammūpacayo nāma eko saṅkhāradhammo avipanno, sopi tasseva vevacananti paravādī. Yaṃ sandhāyāha –

299. Aquellos estados hábiles e inhábiles que han sido realizados y acumulados, pero que no han tenido la oportunidad de dar su fruto, y aquellos que han tenido la oportunidad se denominan 'aquellos que han surgido al haber tenido la oportunidad'. Y aquellos cuyos frutos están incompletos, todos ellos deben entenderse como 'frutos que no han madurado'. El adversario desea que la existencia de estos persista en el sentido de que su capacidad para dar frutos no ha desaparecido. Sin embargo, para aquellos estados hábiles e inhábiles cuyos frutos han madurado por completo en todos los aspectos, el adversario desea su inexistencia alegando que han desaparecido. Por eso se dice: 'Existe en parte, no existe en parte', etc. Para mostrar que al adversario que sostiene esto le sobreviene el dilema de que, así como entre los que no han dado fruto algunos no existen, así también ocurre tanto entre los que han madurado como entre los que no han madurado, se presenta el texto de la Pali que comienza con: 'Los estados cuyos frutos no han madurado son algunos', etc. Por eso se dijo: 'En virtud de los tres grupos', etc. 'En virtud de la convención' significa en virtud de la convención de la no cesación del fruto; pero como la función de la causa persiste sin interrupción ni corte, quien sostiene la doctrina de la existencia debe ser cuestionado. Pues el adversario desea que la continuidad convencional del fruto, que procede sin interrupción, exista por convención; pero su causa es el kamma y, desde el punto de vista del sentido último, debido a ser uno que sostiene la acumulación del kamma, al igual que la naturaleza del logro y el no logro, existe un estado condicionado llamado 'acumulación de kamma' disociado de la mente que no ha perecido, y el adversario sostiene que esto es un sinónimo de aquello mismo. Refiriéndose a esto, se dijo:

‘‘Nappacayanti kammāni, api kappasahassato;

Patvā paccayasāmaggiṃ, kāle paccanti pāṇina’’nti.

'Las acciones no maduran, incluso después de mil eones; al encontrar la completitud de las condiciones, maduran para los seres a su debido tiempo'.

Yañca sandhāya parato paribhogamayapuññakathāya ‘‘paribhogamayaṃ pana cittavippayuttaṃ uppajjatīti laddhiyā paṭijānātī’’ti vakkhati.

Y refiriéndose a esto, más adelante, en la disputa sobre el mérito derivado del uso, se dirá: 'Él reconoce la doctrina de que el mérito derivado del uso surge disociado de la mente'.

Ekaccaṃatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la disputa de que 'algunas cosas existen'.

8. Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā

8. Comentario sobre la disputa acerca de los fundamentos de la atención consciente.

301. Paramatthasatipaṭṭhānattāti etena lokuttarāya eva sammāsatiyā tatthāpi maggabhūtāya nippariyāyena satipaṭṭhānabhāvo niyyānikattā itarāya pariyāyenāti dasseti. Maggaphalasammāsatiyā dhammānussatibhāvapariyāyo atthīti ‘‘lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassā’’ti vuttaṃ. Satisamudāyabhūtassa na satigocarabhūtassāti adhippāyo. Satigocarassa hi satipaṭṭhānataṃ codetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhāna’’nti āraddhaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammānaṃ pabhedapucchāvasena vutta’’nti. Suttasādhanāyaṃ pana paṭhamaṃ lokiyasatipaṭṭhānavasena, dutiyaṃ missakavasena, tatiyaṃ lokuttaravasena dassitanti veditabbaṃ.

301. Con 'debido a ser el fundamento de la atención en sentido último', se muestra que solo la atención correcta supramundana es, en ese contexto, el fundamento de la atención en sentido directo por ser el sendero que conduce a la liberación, mientras que la otra lo es en sentido figurado. Al decir 'por ser el conjunto de los fundamentos de la atención mundana y supramundana', se refiere a que existe un sentido figurado de la atención correcta de los senderos y frutos como recuerdo de las cualidades del Dhamma. El sentido es 'ser el conjunto de la atención consciente', no 'ser el objeto de la atención consciente'. Pues para cuestionar la naturaleza de fundamento de la atención de aquello que es objeto de la atención, el texto de la Pali comienza con: 'La base del ojo es un fundamento de la atención'. Por eso se dijo: 'Se dijo en virtud de la pregunta sobre la distinción de todos los estados'. En la validación del Sutta, debe entenderse que se muestra primero en virtud del fundamento de la atención mundano, segundo en virtud de lo mixto, y tercero en virtud de lo supramundano.

Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la disputa acerca de los fundamentos de la atención consciente.

9. Hevatthikathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la disputa de '¿Es realmente así?' (Hevatthi).

304. Hevatthikathāyaṃ ‘‘sabbo dhammo sakabhāvena atthi parabhāvena natthī’’ti pavatto paravādīvādo yathā vibhajja paṭipucchā vā na byākātabbo, evaṃ ekaṃsato na byākātabbo visesābhāvato, kevalaṃ ṭhapanīyapakkhe tiṭṭhatīti adhippāyenāha ‘‘avattabbuttarenā’’ti. Yathā hi sabbe [Pg.102] vādā sappaṭivādāvāti paṭiññā bhūtakathanattā avattabbuttarā upekkhitabbā, evamayampīti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upekkhitabbenā’’ti. Atha vā avattabbaṃ uttaraṃ avattabbuttaraṃ. Yathā aniccavādinaṃ pati anicco saddo paccayādhīnavuttitoti, uttaraṃ na vattabbaṃ siddhasādhanabhāvato, evaṃ idhāpi daṭṭhabbaṃ. Siddhasādhanañhi daḍḍhassa ḍahanasadisattā niratthakameva siyā, aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā paravādinā yena sabhāvena yo dhammo atthi, teneva sabhāvena so vinā kālabhedādiparāmasanena natthīti patiṭṭhāpīyati, tasmā ‘‘ayoniso patiṭṭhāpitattā’’ti vuttaṃ.

304. En la disputa de 'Hevatthi', la tesis del adversario que sostiene que 'todo estado existe por su propia naturaleza y no existe por la naturaleza de otro', no debe responderse mediante un análisis o una contrapregunta; del mismo modo, no debe responderse de manera categórica por falta de distinción; simplemente pertenece al bando de lo que debe dejarse de lado; con esta intención dijo: 'por ser una respuesta que no debe darse'. Así como la afirmación de que todas las doctrinas tienen sus refutaciones es una respuesta que no debe darse y debe ser ignorada por ser una declaración de lo evidente, así también debe entenderse esto. Por eso dijo: 'por aquello que debe ser ignorado'. O bien, 'avattabbuttaraṃ' es una respuesta que no debe expresarse. Por ejemplo, ante quienes sostienen la impermanencia, decir que el sonido es impermanente porque depende de condiciones es una respuesta que no debe darse por ser una prueba de lo ya probado; así también debe verse aquí. Pues probar lo ya probado sería tan inútil como quemar lo ya quemado. Sin embargo, en el Comentario, dado que el adversario establece que un estado existe por la misma naturaleza por la cual existe, sin considerar la diferencia de tiempo, etc., se dice: 'por haber sido establecido de manera incorrecta'.

Ettha ca ‘‘hevatthi, hevaṃ natthī’’ti paṭijānantena paravādinā yathā saparabhāvehi rūpādīnaṃ atthitā paṭiññātā, evaṃ kāladesādibhedehipi sā paṭiññātā eva. Tenevāha ‘‘atītaṃ anāgatapaccuppannavasena, anāgatapaccuppannāni vā atītādivasena natthī’’ti. Evaṃ sati nigaṇṭhācelakavādo paridīpito siyā. Te hi ‘‘siyā atthi, siyā natthi, siyā atthi ca natthi cā’’tiādinā sabbapadatthesu pattabhāge paṭijānanti. Tattha yadi vatthuno sabhāveneva, desakālasantānavasena vā natthitā adhippetā, taṃ siddhasādhanaṃ sakavādinopi icchitattā. Yassa hi dhammassa yo sabhāvo, na so tato aññathā upalabbhati. Yadi upalabbheyya, añño eva so siyā. Na cettha sāmaññalakkhaṇaṃ nidassetabbaṃ salakkhaṇassa adhippetattā tassa natthibhāvassa abhāvato. Yathā ca parabhāvena natthitāya na vivādo, evaṃ desakālantaresupi ittarakālattā saṅkhārānaṃ. Na hi saṅkhārā desantaraṃ, kālantaraṃ vā saṅkamanti khaṇikabhāvato. Eteneva pariyāyantarena natthitāpi paṭikkhittā veditabbā. Yathā ca atthitā, natthitā vinā kālabhedena ekasmiṃ dhamme patiṭṭhaṃ na labhanti aññamaññaviruddhattā, evaṃ sabbadāpi niccattā.

Y aquí, el adversario, al reconocer que 'así existe, así no existe', tal como reconoce la existencia de la forma, etc., por sus naturalezas propias y ajenas, así también reconoce esa existencia mediante las distinciones de tiempo, lugar, etc. Por eso dijo: 'lo pasado no existe en virtud de lo futuro y presente, o lo futuro y presente no existen en virtud de lo pasado', etc. Siendo así, se expondría la doctrina de los Niganthas y los ascetas desnudos. Pues ellos reconocen en todos los predicados una división de partes diciendo: 'tal vez existe, tal vez no existe, tal vez existe y no existe', etc. Allí, si se pretende la no existencia por la propia naturaleza de la cosa, o por la distinción de lugar, tiempo y continuidad, eso es una prueba de lo ya probado, ya que es aceptado también por nuestra propia doctrina. Pues la naturaleza que tiene un estado no se encuentra de otra manera que esa. Si se encontrara de otra manera, sería algo diferente. Y aquí no debe mostrarse la característica general, ya que se pretende la característica específica y por la ausencia de esa no existencia. Y así como no hay disputa respecto a la no existencia por la naturaleza de otro, lo mismo ocurre en otros lugares y tiempos debido a la naturaleza momentánea de las formaciones. Pues las formaciones no pasan a otro lugar o a otro tiempo debido a su naturaleza momentánea. Por esta otra variante, debe entenderse que también se rechaza la no existencia. Y así como la existencia y la no existencia, sin distinción de tiempo, no encuentran lugar en un solo estado por ser mutuamente contradictorias, lo mismo ocurriría siempre debido a la eternidad.

Yaṃ pana te vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhitaṃ rucakādibhāvaṃ āpajjatīti niccāniccaṃ. Tañhi suvaṇṇabhāvāvijahanato niccaṃ kaṭakādibhāvahānito aniccaṃ, evaṃ sabbadhammā’’ti. Te idaṃ vattabbā ‘‘kiṃ kaṭakabhāvo kaṭakassa, udāhu suvaṇṇassā’’ti. Yadi kaṭakassa, suvaṇṇanirapekkho siyā tadaññabhāvo viya. Atha suvaṇṇassa, niccakālaṃ tattha upalabbheyya suvaṇṇabhāvo viya. Na ca sakkā ubhinnaṃ ekabhāvoti vattuṃ kaṭakavināsepi suvaṇṇāvināsato. Atha mataṃ, suvaṇṇakaṭakādīnaṃ pariyāyīpariyāyabhāvato [Pg.103] nāyaṃ dosoti. Yathā hi kaṭakapariyāyanirodhena rucakapariyāyuppādepi pariyāyī tatheva tiṭṭhati, evaṃ manussapariyāyanirodhe devapariyāyuppādepi pariyāyī jīvadrabyaṃ tiṭṭhatīti niccāniccaṃ, tathā sabbadrabyānīti. Tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujabyākaraṇaṃ. Yaṃ sveva nicco aniccoti vā vadanto aññattha niccataṃ aññattha aniccataṃ paṭijānāti, atha pariyāyapariyāyīnaṃ anaññatā icchitā, evaṃ sati pariyāyopi nicco siyā pariyāyino anaññattā pariyāyasarūpaṃ viya, pariyāyī vā anicco pariyāyato anaññattā pariyāyasarūpaṃ viyāti. Atha nesaṃ aññā anaññatā, evañca sati vuttadosadvayānativatti. Apica koyaṃ pariyāyo nāma, yadi saṇṭhānaṃ, suvaṇṇo tāva hotu, kathaṃ jīvadrabye arūpibhāvato. Yadi tassapi saṇṭhānavantaṃ icchitaṃ, tathā satissa ekasmimpi sattasantāne bahutā āpajjati sarūpatā ca saṇṭhānavantesupi pīḷakādīsu tathādassanato. Atha pavattiviseso, evampi bahutā khaṇikatā ca āpajjati, tasmā pariyāyasarūpameva tāva patiṭṭhapetabbaṃ.

En cuanto a lo que dicen: 'Así como el oro que existe en forma de brazalete y otros objetos llega a ser un anillo y demás, es tanto permanente como impermanente; pues es permanente porque no abandona su naturaleza de oro, e impermanente porque abandona su forma de brazalete y demás, así sucede con todos los fenómenos'. A ellos se les debe preguntar: '¿Es la naturaleza de brazalete propia del brazalete o del oro?'. Si es del brazalete, sería independiente del oro, como si fuera algo distinto. Si es del oro, se encontraría allí en todo momento, al igual que la naturaleza del oro. No se puede decir que ambos sean una sola identidad, pues cuando el brazalete se destruye, el oro no se destruye. Si se piensa que, debido a la relación entre el sustrato (pariyāyī) y el modo (pariyāya), no hay tal falta en el caso del oro y el brazalete, se diría: 'Así como al cesar el modo de brazalete y surgir el modo de anillo, el sustrato permanece igual; así, al cesar el modo humano y surgir el modo de deidad, el sustrato de la sustancia vital (jīvadrabya) permanece, siendo por tanto permanente e impermanente, y lo mismo ocurre con todas las sustancias'. Esto es como responder sobre una fruta labuja cuando se le pregunta por un mango. Aquel que dice que lo mismo es permanente o impermanente, reconoce la permanencia en un aspecto y la impermanencia en otro; o bien, si se desea la no-diferencia entre los modos y el sustrato, en ese caso el modo también sería permanente por no ser diferente del sustrato, al igual que la propia naturaleza del sustrato; o el sustrato sería impermanente por no ser diferente del modo, al igual que la propia naturaleza del modo. Si se postula una 'identidad-en-la-diferencia' entre ellos, no se evitan los dos errores mencionados. Además, ¿qué es exactamente este 'modo' (pariyāya)? Si es la forma configurada (saṇṭhāna), que lo sea para el oro, pero ¿cómo lo sería para la sustancia vital, siendo esta inmaterial (arūpī)? Si se desea que ella también tenga forma configurada, entonces en una sola continuidad de un ser surgiría la multiplicidad y la uniformidad, como se observa en los tumores y similares que tienen forma configurada. Si se trata de una distinción en el proceso (pavattiviseso), aun así se incurriría en multiplicidad e instantaneidad; por lo tanto, primero debe establecerse la verdadera naturaleza del modo.

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhita’’nti, tattha sampattiyogato viññāyamānesu visiṭṭhesu rūpagandharasaphoṭṭhabbesu kiṃ ekaṃ, udāhu tesaṃ samudāyo, tabbinimuttaṃ vā dhammantaraṃ suvaṇṇanti? Tattha na tāva rūpādīsu ekekaṃ suvaṇṇaṃ tena suvaṇṇakiccāsiddhito, nāpi tabbinimuttaṃ dhammantaraṃ tādisassa abhāvato. Atha samudāyo, taṃ pana paññattimattanti na tassa niccatā, nāpi aniccatā sambhavati. Yathā ca suvaṇṇassa, evaṃ kaṭakassapi paññattimattattāti. Tayidaṃ nidassanaṃ paravādino jīvadrabyassapi paññattimattaṃ tasseva sādhetīti kuto tassa niccāniccatāti alamatippapañcena.

En cuanto a lo dicho: 'el oro que existe en forma de brazalete y otros', allí, entre lo distinguido como color, olor, sabor y tacto que se perciben por la concurrencia de factores, ¿cuál de ellos es el oro? ¿O es el conjunto de ellos, o un fenómeno distinto aparte de ellos? En primer lugar, ninguno de ellos por separado es el oro, porque no cumplen la función del oro; tampoco es un fenómeno distinto aparte de ellos, porque tal cosa no existe. Si es el conjunto, este es solo una designación conceptual (paññatti), por lo que no puede ser permanente ni impermanente. Y así como ocurre con el oro, ocurre con el brazalete por ser solo una designación conceptual. Este ejemplo del oponente establece la mera naturaleza conceptual incluso para la sustancia vital (jīvadrabya), por lo tanto, ¿cómo podría tener permanencia o impermanencia? Basta de excesiva proliferación discursiva.

Hevatthikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de 'Hevatthi'.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre el Gran Capítulo (Mahāvagga).

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Parūpahāravaṇṇanā

1. Comentario sobre el ofrecimiento por otros (Parūpahāra)

307. Vikkhambhitarāgāva avikkhambhitarāgānaṃ adhimānikatāya asambhavatoti yāva adhimānikaṃ, tāva sampajānā niddaṃ okkamantīti adhippāyo. ‘‘Adhimānikāna’’nti [Pg.104] idaṃ bhūtapubbagatiyā vuttanti āha ‘‘adhimānikapubbā adhippetā siyu’’nti.

307. Debido a que es imposible que quienes han suprimido la pasión tengan presunción (adhimānika), a diferencia de quienes no la han suprimido, se entiende que mientras mantienen la presunción, entran en el sueño con plena atención. 'De los que tienen presunción' (adhimānikānaṃ) se dice en referencia a su estado previo, por lo que se dice: 'se refiere a quienes anteriormente tenían presunción'.

308. Yaṃ vimatigāhakāraṇaṃ vuccamānaṃ, taṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti adhippāyenāha ‘‘kāraṇattheti yutta’’nti. Vimatigāhassa pana nicchitataṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti vuttaṃ ‘‘vacasāyatthe’’ti.

308. Sobre la razón para mantener una duda que se menciona, se dice con la intención de iluminar al otro: '¡Ea, pues!' (handa hi), por eso se afirma que 'es adecuado en el sentido de razón'. Sin embargo, respecto a la certeza de quien sostiene una duda, se dice 'en el sentido de palabra' (vacasāyatthe), indicando '¡Ea, pues!' para iluminar al otro.

Parūpahāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre el ofrecimiento por otros.

5. Vacībhedakathāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la explicación de la emisión de la voz (Vacībheda)

326. Soti paṭhamamaggaṭṭho. Tasmāti yasmā ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’’nti suttassa atthaṃ aññathā gahetvā udayabbayānupassanānissandena maggakkhaṇepi dukkhanti vipassanā upaṭṭhāti, tasmā ‘‘so dukkhamicceva vācaṃ bhāsatī’’ti vadanti.

326. 'Él' se refiere a quien se encuentra en el primer camino. 'Por eso' significa que, debido a que ha surgido el ojo del Dhamma, libre de polvo y de mancha, entendiendo que 'todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar', y habiendo captado de otro modo el significado del sutta, la visión de que 'incluso en el momento del camino hay sufrimiento' se presenta a través del resultado de la contemplación del surgimiento y la desaparición; por eso dicen que 'él solo pronuncia la palabra: ¡sufrimiento!'.

328. Icchiteti paravādinā sampaṭicchite. Āropiteti yuttiniddhāraṇena tasmiṃ atthe patiṭṭhāpite yujjati, vacīsamuṭṭhāpanakkhaṇato pana pacchā taṃ saddaṃ suṇātīti icchite na yujjati sotaviññāṇassa paccuppannārammaṇattāti adhippāyo. Yasmā pana attanā nicchāritaṃ saddaṃ attanāpi suṇāti, tasmā sotaviññāṇaṃ ‘‘yena taṃ saddaṃ suṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

328. 'En lo deseado' significa en lo aceptado por el oponente. 'En lo propuesto' es adecuado cuando se establece ese significado mediante la determinación lógica; pero no es adecuado en el sentido de que 'escucha ese sonido después del momento de producir el habla', ya que la conciencia auditiva tiene un objeto presente. Sin embargo, dado que uno mismo escucha el sonido emitido por uno mismo, debe entenderse que en el comentario se dice que es la conciencia auditiva 'por la cual escucha ese sonido'.

332. Lokuttaramaggakkhaṇeti paṭhamajjhānikassa paṭhamamaggassa khaṇe. Abhibhūsuttāharaṇe adhippāyo vattabboti etena tadāharaṇassa asambandhataṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā asādhaka’’nti.

332. 'En el momento del camino supramundano' significa en el momento del primer camino perteneciente al primer jhāna. Al decir 'debe explicarse el propósito de citar el Abhibhū Sutta', muestra la falta de conexión de esa cita. Por eso dice: 'por lo tanto, no es probatorio'.

Vacībhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de la emisión de la voz.

7. Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la explicación de la duración de la conciencia (Cittaṭṭhiti)

335. Evanti ‘‘ekacittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti vuttākārena. Aññatthāti arūpabhavato aññasmiṃ. Etenāti ‘‘ekameva cittaṃ āruppe tiṭṭhati[Pg.105], yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti evaṃvādinā dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā paṭhamakathāya cirakālāvaṭṭhānavacanassa aññadatthu bhāvavibhāvanatoti adhippāyo. Purimāyāti ‘‘yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti pañhato purimāya. Tattha hi ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti anuññā katā, pacchimāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ ekaṃ cittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo kato. Avirodho vibhāvetabbo, yato tattheva anuññā katā, na pacchāti adhippāyo. Vassasatādīti ca ādi-saddena na kevalaṃ ‘‘dve vassasatānī’’ti evamādiyeva saṅgahitaṃ, atha kho ‘‘ekaṃ cittaṃ divasaṃ tiṭṭhatī’’ti evamādipīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto’’ti idaṃ vicāretabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatī’’ti pañho paravādissa. ‘‘Uppādavayadhammino’’tiādisuttatthavasena paṭiññā sakavādissāti hi vuttaṃ.

335. 'Así' significa de la manera expresada: 'una sola conciencia dura tanto como la vida'. 'En otra parte' significa en un lugar distinto al reino inmaterial (arūpabhava). Con esto, 'una sola conciencia permanece en el reino inmaterial, dura tanto como la vida', el proponente de esta tesis debe considerar también el segundo comentario, pues el primer discurso aclara que la expresión sobre la permanencia por largo tiempo tiene un significado distinto. 'De la anterior' significa anterior a la pregunta '¿dura tanto como la vida?'. Pues allí, a la pregunta '¿dura cien años?', se dio el asentimiento 'sí'; pero en la posterior, a '¿una sola conciencia de los humanos dura tanto como la vida?', se dio el rechazo 'no debe decirse tal cosa'. Debe explicarse la falta de contradicción, ya que allí se dio el asentimiento, pero no después. 'Cien años, etc.', mediante el término 'etc.', no solo se incluye 'doscientos años' y similares, sino que debe entenderse que también se incluye 'una sola conciencia dura un día', etc. 'La pregunta: ¿surge momento tras momento? parece hecha por el propio proponente (sakavādī)', esto debe ser investigado. La pregunta '¿surge momento tras momento?' pertenece al oponente. Pues se dice que la afirmación basada en el significado del sutta, como 'sujetos al surgimiento y la desaparición', pertenece al proponente.

Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de la duración de la conciencia.

9. Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la explicación de la realización gradual (Anupubbābhisamaya)

339. ‘‘Tāni vā cattāripi ñāṇāni eko sotāpattimaggoyevāti paṭijānātī’’ti imaṃ sandhāyāha ‘‘atha vā’’tiādi. Catunnaṃ ñāṇānanti dukkheñāṇādīnaṃ catunnaṃ ñāṇānaṃ. Ekamaggabhāvatoti sotāpattiādiekamaggabhāvato. Kamena pavattamānānipi hi tāni ñāṇāni taṃtaṃmaggakiccassa sādhanato ekoyeva maggo hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘ekamaggassa…pe… paṭijānātī’’ti.

339. O [se refiere a esto cuando] afirma: ‘esos mismos cuatro conocimientos son exclusivamente el único sendero de entrada en la corriente’... de los cuatro conocimientos: de los cuatro conocimientos de la verdad del sufrimiento, etc. Por ser un único sendero: por ser un único sendero como el de entrada en la corriente, etc. Pues, aunque esos conocimientos se produzcan gradualmente, al realizar las funciones de sus respectivos senderos, se consideran un único sendero; este es el sentido. Por eso dice: ‘del único sendero... hasta... afirma’.

344. Dassaneti maggadassane.

344. En la visión: en la visión del sendero.

345. Dhammatthānaṃ hetuphalabhāvato dhammatthapaṭisambhidānaṃ siyā sotāpattiphalahetutā, tadabhāvato na itarapaṭisambhidānanti āha ‘‘nirutti…pe… vicāretabba’’nti. Sabbāsampi pana paṭisambhidānaṃ paṭhamaphalasacchikiriyāhetutā vicāretabbā maggādhigameneva laddhabbattā phalānaṃ viya, tasmā ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti ettha nikkhepakaṇḍe āgatanayena dukkhādiñāṇānaṃ pubbantādiñāṇānañca vasena ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti yuttaṃ viya dissati.

345. Debido a la relación de causa y efecto en los objetos de los fenómenos (dhammattha), la discriminación analítica de los objetos de los fenómenos (dhammatthapaṭisambhidā) podría ser la causa del fruto de entrada en la corriente; al no ser así para las otras discriminaciones analíticas, dice: ‘la lengua (nirutti)... hasta... debe ser examinado’. Sin embargo, la causalidad de todas las discriminaciones analíticas para la realización del primer fruto debe ser examinada, ya que deben obtenerse mediante el logro del sendero, al igual que los frutos. Por lo tanto, en la frase ‘con ocho conocimientos’, según el método presentado en el Nikkhepakaṇḍa, basándose en los conocimientos del sufrimiento, etc., y los conocimientos de los pasados, etc., parece apropiado decir ‘con ocho conocimientos’.

Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Relato sobre la realización gradual.

10. Vohārakathāvaṇṇanā

10. Comentario del Relato sobre el lenguaje convencional.

347. Visayavisayīsūti [Pg.106] rūpacakkhādike sandhāyāha. Te hi rūpakkhandhapariyāpannattā ekantena lokiyā. Visayassevāti saddasseva. So hi voharitabbato vohārakaraṇatāya ca ‘‘vohāro’’ti pāḷiyaṃ vutto. Natthettha kāraṇaṃ visayīnaṃ visayassapi āsavādianārammaṇatābhāvato. Asiddhalokuttarabhāvassa ekantasāsavattā tassa saddāyatanassa yathā lokuttaratā tava matenāti adhippāyo.

347. En los objetos y los sujetos: refiriéndose a la forma, el ojo, etc. Pues estos, por estar incluidos en el agregado de la forma, son exclusivamente mundanos. Del objeto mismo: del sonido mismo. Pues este, por ser aquello de lo que se habla y el medio para el habla, se denomina ‘lenguaje’ (vohāra) en el Canon (Pali). Aquí no hay razón [para lo contrario], ya que ni los sujetos ni el objeto carecen de asavas u otros objetos de apego. El sentido es: dado que el estado supramundano no está establecido por ser exclusivamente con asavas, ¿cómo podría ese objeto de sonido ser supramundano según tu opinión?

Paṭihaññeyyāti idaṃ parikappavacanaṃ. Parikappavacanañca ayāthāvanti āha ‘‘na hi…pe… atthī’’ti. Na hi jalaṃ analanti parikappitaṃ dahati pacati vā. Kiṃ lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyo rūpāyatanādi viya, udāhu lokuttaro paccavekkhiyamānamaggādi viyāti evamettha hetussa anekantabhāvo veditabbo. Tenāha ‘‘lokiye lokuttare ca sambhavato’’ti.

Podría ser golpeado: esta es una expresión hipotética. Y dice que la expresión hipotética es incorrecta: ‘ciertamente no... hasta... existe’. Pues el agua no quema ni cocina aquello que se hipotetiza como fuego. Aquí debe entenderse la falta de exclusividad de la causa: si es mundano por ser conocido por el conocimiento mundano, como la base de la forma, etc., o si es supramundano como el sendero que está siendo revisado, etc. Por eso dice: ‘por ocurrir tanto en lo mundano como en lo supramundano’.

Vohārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Relato sobre el lenguaje convencional.

11. Nirodhakathāvaṇṇanā

11. Comentario del Relato sobre la cesación.

353. Yesaṃ dvinnanti yesaṃ dvinnaṃ dukkhasaccānaṃ. Dvīhi nirodhehīti appaṭisaṅkhāpaṭisaṅkhāsaṅkhātehi dvīhi nirodhehi. Tattha dukkhādīnaṃ paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhā, paññāviseso. Tena vattabbo nirodho paṭisaṅkhānirodho. Yo sāsavehi dhammehi visaṃyogoti vuccati, yo paccayavekallena dhammānaṃ uppādassa accantavibandhabhūto nirodho, so paṭisaṅkhāya navattabbato appaṭisaṅkhānirodho nāmāti paravādino laddhi. Paṭisaṅkhāya vinā niruddhāti paccayavekallena anuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘na uppajjitvā bhaṅgā’’ti. Anuppādopi hi nirodhoti vuccati yato ‘‘imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti lakkhaṇuddesassa paṭilome ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dassito. Tenāti paṭisaṅkhāya nirodhassa khaṇikanirodhassa ca idha nādhippetattā.

353. De cuáles dos: de cuáles dos verdades del sufrimiento. Por las dos cesaciones: por las dos cesaciones conocidas como la cesación no mediante la deliberación y la cesación mediante la deliberación. Allí, ‘deliberación’ (paṭisaṅkhā) de las verdades del sufrimiento, etc., es paṭisaṅkhā, una distinción de la sabiduría. La cesación que debe ser expresada por medio de ella es la cesación mediante la deliberación. Aquella que se llama desvinculación de los fenómenos con asavas, y la cesación que es el impedimento absoluto para el surgimiento de los fenómenos debido a la deficiencia de condiciones, por no ser expresada mediante la deliberación, se llama ‘cesación no mediante la deliberación’ (appaṭisaṅkhānirodha), según la doctrina del oponente. ‘Cesado sin deliberación’ se dice refiriéndose al no-surgimiento por deficiencia de condiciones. Por eso dijo: ‘no por la disolución tras haber surgido’. Pues el no-surgimiento también se llama cesación, ya que en el orden inverso de la exposición de las características, ‘con el surgimiento de esto, surge aquello’, se muestra ‘con la cesación de esto, cesa aquello’. ‘Por eso’: porque la cesación mediante la deliberación y la cesación momentánea no se pretenden aquí.

Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Relato sobre la cesación.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del segundo capítulo.

3. Tatiyavaggo

3. Tercer capítulo.

1. Balakathāvaṇṇanā

1. Comentario del Relato sobre los poderes.

354. Niddesatoti [Pg.107] ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādinā niddiṭṭhappakārato. So pana yasmā vitthāro hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vitthārato’’ti. Sabbaṃ kilesāvaraṇādiṃ, tameva paccekaṃ pavattiākārabhedato sabbākāraṃ. ‘‘Sabba’’nti hi idaṃ sarūpato gahaṇaṃ, ‘‘sabbākārato’’ti pavattiākārabhedato. Bhagavā hi dhamme jānanto tesaṃ ākārabhede anavasesetvāva jānāti. Yathāha ‘‘sabbe dhammā sabbākārato buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Uddesatoti ekadesato. Ekadeso ca vitthāro na hotīti āha ‘‘saṅkhepato’’ti. Yathā jānantīti sambandho. Uddesamattenapīti diṭṭhigatayathābhūtañāṇādippabhedānaṃ āsayādīnaṃ uddesamattenapi. Tenāha ‘‘indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāyā’’ti. Therenāti anuruddhattherena. Evamevāti uddesato ṭhānādimattajānanākāreneva. Svāyamattho sakavādināpi icchitoyevāti āha ‘‘kathamayaṃ codetabbo siyā’’ti.

354. Por la definición: por el modo definido en pasajes como ‘es imposible, no hay oportunidad’. Pero dado que eso es extenso, se dice ‘en detalle’. Todo: todos los obstáculos de las impurezas, etc.; eso mismo en cada caso, según la distinción en el modo de ocurrencia, ‘en todos sus modos’. Pues el término ‘todo’ es la captación de la naturaleza propia, y ‘en todos sus modos’ se refiere a la distinción en el modo de ocurrencia. Pues el Bienaventurado, al conocer los fenómenos, los conoce sin dejar rastro de sus distinciones de modo. Como dijo: ‘todos los fenómenos, en todos sus modos, aparecen en el umbral del conocimiento del Buda, el Bienaventurado’. Por la exposición: por una parte. Y como una parte no es el detalle, dice ‘en resumen’. ‘Tal como conocen’ es la conexión. Incluso por la mera exposición: incluso por la mera exposición de las inclinaciones y demás distinciones del conocimiento de las cosas tal como son, etc. Por eso dice: ‘refiriéndose meramente al conocimiento de la agudeza o debilidad de las facultades’. Por el anciano: por el anciano Anuruddha. ‘Exactamente así’: precisamente por el modo de conocer solamente el lugar, etc., a través de la exposición. ‘Este mismo significado es deseado incluso por el proponente de nuestra propia escuela’, por eso dice: ‘¿cómo podría ser esto cuestionado?’.

356. Sesesūti indriyaparopariyattañāṇato sesesu. Paṭikkhepoti asādhāraṇatāpaṭikkhepo. Nanu ca sesānaṃ asādhāraṇatāpi atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānā…pe… adhippāyo’’ti.

356. En los restantes: en los restantes aparte del conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades. El rechazo: el rechazo de la exclusividad. Refiriéndose a la objeción de que ‘ciertamente existe exclusividad también en los restantes’, dice: ‘del lugar... hasta... el sentido’.

Balakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Relato sobre los poderes.

2. Ariyantikathāvaṇṇanā

2. Comentario del Relato sobre lo que pertenece a los Nobles.

357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassāti diṭṭhiyā parikappitena sattena suññe saṅkhāre sandhāya ‘‘suññatañca manasi karotī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭijānantassa. Dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati ṭhānāṭhānabhūte saṅkhāre vuttanayena suññataṃ manasi karontassāti adhippāyo. Yathāvuttanayenāti ‘‘diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā [Pg.108] pañcakkhandhā’’ti pakārena nayena. Atha vā yathāvuttanayenāti ‘‘ṭhānāṭhānamanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatāmanasikāro nibbānārammaṇo’’ti evaṃ vuttanayena. ‘‘Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassā’’ti vuttattā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjatī’’ti āha. Sattasuññatāya suññattepi saṅkhārānaṃ aññova ṭhānāṭhānamanasikāro, añño suññatāmanasikāroti yujjateva dvinnaṃ phassānaṃ samodhānāpatticodanā, saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa pana kathaṃ ariyabhāvasiddhi ṭhānāṭhānañāṇādīnanti vicāretabbaṃ. Kiṃ vā etāya yutticintāya. Ummattakapacchisadiso hi paravādivādo. Aññesupi ṭhānesu īdisesu eseva nayo. Āropetvāti itthipurisādiākāraṃ, sattākārameva vā asantaṃ rūpādiupādāne āropetvā. Abhūtāropanañhettha paṇidahananti adhippetaṃ. Tenāha ‘‘parikappanavasenā’’ti. Soti yathāvutto paṇidhi. Ekasmimpi khandhe.

357. Para aquel que lo afirma refiriéndose a las formaciones: para aquel que, al habérsele preguntado: '¿se aplica la atención mental a la vacuidad?', responde 'sí', refiriéndose a las formaciones que están vacías de un ser imaginado por la visión errónea. El sentido es: ¿cómo se produce la convergencia de dos contactos para quien aplica la atención mental a la vacuidad respecto a las formaciones que constituyen lo que es y lo que no es causa, del modo antes mencionado? 'Del modo antes mencionado' significa de la manera: 'los cinco agregados están vacíos de un ser imaginado por la visión errónea'. Alternativamente, 'del modo antes mencionado' significa según lo dicho: 'la atención mental a lo que es y no es causa tiene a las formaciones como objeto, mientras que la atención mental a la vacuidad tiene al Nibbāna como objeto'. Puesto que se dijo: 'afirmándolo con referencia a las formaciones', añadió: '¿cómo se produce la convergencia de dos contactos?'. Aunque haya vacuidad de un ser, el hecho de que las formaciones sean vacías significa que la atención mental a lo que es y no es causa es una cosa, y la atención mental a la vacuidad es otra; por lo tanto, la impugnación sobre la convergencia de dos contactos es apropiada. Sin embargo, debe investigarse cómo se establece la condición de un Noble (Ariyabhāva) o los conocimientos sobre lo que es y no es causa para quien lo afirma refiriéndose a las formaciones. Pero, ¿de qué sirve tal razonamiento lógico? Pues la doctrina del oponente es como la cesta de un loco. En otros casos similares, este es el mismo método. 'Superponiendo' significa atribuyendo la apariencia de mujer, hombre, etc., o simplemente la apariencia de un ser inexistente, a los agregados del apego como la forma, etc. El sentido es que aquí 'la disposición' (paṇidahananti) es la superposición de lo que no es real. Por eso dijo: 'por medio de la imaginación'. 'Esa' es la disposición mencionada. Incluso en un solo agregado.

Ariyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso sobre el Ariya.

4. Vimuccamānakathāvaṇṇanā

4. Explicación del discurso sobre el proceso de liberación

366. Maggakkhaṇe cittaṃ ekadesena vimuttaṃ ekadesena avimuttanti ayaṃ ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti laddhiyā doso. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimutta’’nti. Aṭṭhakathāyañca ‘‘tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhī’’ti dassitovāyamattho. Vippakataniddeseti vimuccanakiriyāya apariyositatāniddese. Yaṃ sandhāyāha ‘‘vimuttaṃ vimuccamānanti vippakatabhāvena vuttattā’’ti. Tenāti paravādinā. Vimucca…pe… vuttaṃ vimuccamānassa vimuttabhāvābhāvato, vimuttabhedena pana tathā vuttanti adhippāyo. Sati ca dose vippakataniddeseti ānetvā yojetabbaṃ. Ekadeso visesanaṃ hoti nippadesavimuttiyā avicchinnato. Phalacittenāti paṭhamaphalacittena uppannena.

366. En el momento del sendero, la mente está liberada en una parte y no liberada en otra; este es el error en la creencia de que 'lo liberado se está liberando'. Por eso se dijo: 'una parte liberada, una parte no liberada'. Este significado se muestra también en el Comentario: 'pues entonces su creencia es que, por la liberación por erradicación, una parte está liberada y por eso se está liberando'. 'En la descripción de lo inacabado' significa en la descripción de que la acción de liberarse no ha terminado. A lo cual se refiere al decir: 'por haberse expresado como un estado inacabado que lo liberado se está liberando'. 'Por eso' se refiere al oponente. Se dice 'se libera... etc.' debido a la existencia o inexistencia del estado liberado de quien se está liberando, pero el sentido es que se dijo así por la distinción en la liberación. Y ante el error, debe aplicarse y conectarse con 'en la descripción de lo inacabado'. 'Una parte' es una calificación, puesto que la liberación absoluta no tiene interrupción. 'Con la conciencia de fruto' se refiere a la primera conciencia de fruto que ha surgido.

Vimuccamānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso sobre el proceso de liberación.

5. Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā

5. Explicación del discurso sobre el octavo

368. Pahīnā [Pg.109] nāma bhaveyyuṃ, na pahiyyamānāti adhippāyo.

368. El sentido es que estarían [las impurezas] abandonadas, no en proceso de ser abandonadas.

Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso sobre el octavo.

6. Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā

6. Explicación del discurso sobre las facultades del octavo

371. Lokuttarānaṃyeva saddhādīnaṃ indriyabhāvo, na lokiyānanti paravādino adhippāyavasenāha ‘‘appaṭiladdhindriyattā’’tiādi. Tattha niyyānikāni bhāventoti yathā niyyānikā honti, evaṃ uppādento brūhento vā. Indriyabhāvaṃ pana pattesu tesu puna bhāvanākiccaṃ natthīti tassa adhippāyoti dassento āha ‘‘na pana indriyāni bhāvento’’ti.

371. Debido a la intención del oponente de que solo la fe y las otras facultades supramundanas son propiamente facultades, y no las mundanas, dijo: 'por no haber obtenido las facultades', etc. En ese contexto, 'desarrollando los factores que conducen a la liberación' significa generándolos o incrementándolos para que lleguen a ser conducentes a la liberación. Mostrando su intención de que, una vez que estos han alcanzado el estado de facultades, ya no hay más tarea de desarrollo, dijo: 'pero no desarrollando las facultades'.

Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso sobre las facultades del octavo.

7. Dibbacakkhukathāvaṇṇanā

7. Explicación del discurso sobre el ojo divino

373. Visinoti visesena bandhati visayīnaṃ attapaṭibandhaṃ karotīti visayo, ārammaṇaṃ, anubhavati etenāti ānubhāvo, sāmatthiyaṃ, balanti attho, gocarakaraṇaṃ gocaro, visaye ānubhāvagocarā visaya…pe… carāti. Tehi yathā visiṭṭhaṃ visesaṃ hoti, tathā paccayabhūtena jhānadhammena āhitabalaṃ katabalādhānaṃ. Visayaggahaṇañcettha ānubhāvagocarakaraṇānaṃ pavattiṭṭhānadassanaṃ yatthassa tehi upatthaddhattā balādhānaṃ pākaṭaṃ hoti. Tenāha ‘‘yādise visaye’’tiādi. Balādhānañca uttarimanussadhammato mahaggatadhammavisesato uppannehi paṇītehi cittajarūpehi visesāpatti. Yaṃ nissāya parāvuttīti eke vadanti. Purimaṃ maṃsacakkhumattamevāti yathāvuttabalādhānato purimaṃ maṃsacakkhumattameva. Vadanto saṅgahakāro. Visayaggahaṇaṃ pāḷiyaṃ kataṃ. Na visayavisesadassanatthanti na visayassa visesadassanatthaṃ. Yato ubhinnampi rūpāyatanameva visayoti visayassa sadisataṃ avisesaṃ āha, sadisassa vā visesaṃ dīpetīti yojanā.

373. 'Visayo' (objeto o dominio) se llama así porque 'visinoti' (ata de manera especial), es decir, establece una conexión propia de los objetos con el sujeto; es el objeto (ārammaṇa). 'Ānubhāvo' (poder) es aquello por lo cual se experimenta algo; significa eficacia o fuerza. 'Gocaro' (alcance o ámbito) es el acto de hacer algo un campo de acción. 'Visayānubhāvagocarā' (objeto, poder y alcance) se refiere a... etc. El 'fortalecimiento' o 'infusión de fuerza' es aquel poder conferido por los estados de jhana que actúan como condición para que algo llegue a ser excelente o especial. La mención del 'objeto' aquí es para mostrar el lugar donde ocurre la actividad del poder y el alcance, donde se manifiesta el fortalecimiento debido a que está respaldado por ellos. Por eso dijo: 'en tal tipo de objeto', etc. El 'fortalecimiento' es la obtención de una distinción producida por las formas refinadas nacidas de la mente, surgidas de los estados de un ser superior o de estados de conciencia elevada. Algunos dicen que es aquello dependiendo de lo cual se produce la transformación. 'Simplemente el ojo de carne anterior' significa que es simplemente el ojo físico previo al mencionado fortalecimiento. El autor del Sangaha es quien afirma esto. La mención del objeto se hizo en el Canon. 'No para mostrar una distinción de objeto' significa que no es para mostrar una excelencia en el objeto. Puesto que el objeto de ambos es solamente la base de la forma (rūpāyatana), se afirma la igualdad o falta de distinción del objeto; o bien, la construcción es que se aclara la distinción de aquello que es similar.

Dhammupatthaddha [Pg.110]…pe… adhippāyo, aññathā laddhiyeva na siyāti bhāvo. Maggoti upāyo, kāraṇanti attho. Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati. Kasmā? Kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vutta’’nti. Tenāti ‘‘maggo’’ti vacanena. Rūpāvacarajjhānapaccayenāti rūpāvacarajjhānena paccayabhūtena uppannāni rūpāvacarajjhānacittasamuṭṭhitāni. Jhānakammasamuṭṭhitesu vattabbameva natthi. Tassa hesā laddhi.

'Respaldado por los estados'... etc., es la intención; de lo contrario, la creencia misma no existiría. 'Sendero' significa medio, el sentido es causa. Pues el ojo divino surge solo en quien posee el ojo natural. ¿Por qué? Porque el surgimiento del conocimiento del ojo divino ocurre tras haber expandido la luz del kasiṇa, y esto no sucede sin el signo de aprendizaje en el círculo del kasiṇa; por lo tanto, se dijo: 'se mencionó únicamente para mostrar que el ojo de carne es la condición'. Con 'eso' se refiere a la palabra 'sendero'. 'Por la condición del jhana de la esfera de la forma' se refiere a lo surgido de la mente del jhana de la esfera de la forma que actúa como condición. No hay nada que decir respecto a lo surgido del kamma del jhana. Esa es su creencia.

374. Yena dibbacakkhuno paññācakkhubhāvassa icchanena paṭijānanena. Tīṇi cakkhūni maṃsadibbapaññācakkhūni cakkhuntarabhāvaṃ vadato bhaveyyuṃ, tasmā taṃ na icchatīti attho.

374. Por el deseo o la afirmación de que el ojo divino sea el ojo de la sabiduría. Si se afirmara que el ojo es otra cosa, habría tres ojos: el de carne, el divino y el de la sabiduría; por lo tanto, el sentido es que no desea eso.

Dibbacakkhukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del discurso sobre el ojo divino.

9. Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā

9. Explicación del discurso sobre el conocimiento del paso de los seres según su kamma

377. Dibbacakkhupādakattā ‘‘yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhī’’ti vuttaṃ, na yathākammūpagatajānanakiccake dibbacakkhumhi tassa taṃkiccakatābhāvato. Yato yaṃ anaññaṃ, tampi tato anaññamevāti āha ‘‘iminā…pe… bhavitabba’’nti. Tattha atthantarabhāvaṃ nivāretīti dibbacakkhuñāṇassa pakkhikattā yathākammūpagatañāṇassa tato atthantarabhāvaṃ nivāreti. Tassa hi taṃ paribhaṇḍañāṇaṃ. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇato atthantarabhāvaṃ na nivāreti atappakkhikattāti adhippāyo. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇakiccatā paravādinā icchitā, na yathākammūpagatañāṇassa dibbacakkhukiccatāti tamatthaṃ ‘‘yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhu’’nti ettha yojetvā dassento ‘‘eva-saddo cā’’tiādimāha.

377. Debido a que el ojo divino es el fundamento, se dice que «el ojo divino es el apoyo para el conocimiento de los que han partido según su kamma», pero no que el ojo divino tenga la función del conocimiento de los que han partido según su kamma, ya que el ojo divino no posee dicha función. Dado que aquello que no es diferente de una cosa, esa cosa tampoco es diferente de aquello, se dice: «esto debe ser... pe...». En este contexto, se elimina la diferencia de esencia: debido a que el conocimiento del ojo divino es concomitante, elimina la diferencia de esencia del conocimiento de los que han partido según su kamma con respecto a aquel. En efecto, ese es el conocimiento periférico para él. El sentido es que no elimina la diferencia de esencia del ojo divino con respecto al conocimiento de los que han partido según su kamma, por no ser de su misma clase. El oponente desea que la función del conocimiento de los que han partido según su kamma pertenezca al ojo divino, pero no que la función del ojo divino pertenezca al conocimiento de los que han partido según su kamma; para demostrar esto uniendo el sentido en la frase «el conocimiento de los que han partido según su kamma es precisamente el ojo divino», se dice «la palabra 'eva' (precisamente) y demás».

Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre el conocimiento de los que han partido según su kamma.

10. Saṃvarakathāvaṇṇanā

10. Explicación de la discusión sobre la restricción (saṃvara)

379. Āṭānāṭiyasutte [Pg.111] ‘‘santi, bhikkhave, yakkhā yebhuyyena pāṇātipātā appaṭiviratā’’ti (dī. ni. 3.276, 286) āgatattā cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo avivādasiddho. Yattha pana vivādo, tameva dassentena tāvatiṃsādayo gahitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘cātumahārājikāna’’nti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi tāvatiṃsesu saṃvarāsaṃvaro natthi, evaṃ sante. Surāpānanti etthāpi ‘‘suyyatī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kathaṃ suyyatīti? Vuttañhetaṃ kumbhajātake –

379. En el Āṭānāṭiya Sutta, puesto que se menciona: «Monjes, hay yakkhas que mayormente no se abstienen de destruir la vida» (Dī. Ni. 3.276, 286), la existencia de restricción y falta de restricción entre los seres del reino de los cuatro grandes reyes queda establecida sin disputa. Pero donde hay disputa, para mostrar precisamente eso, se mencionan los reinos de Tāvatiṃsa y otros; para mostrar este sentido se dijo: «de los cuatro grandes reyes». Siendo así, si no hay restricción ni falta de restricción entre los de Tāvatiṃsa, entonces, en tal caso. En cuanto a «beber bebidas embriagantes», aquí también debe conectarse el término «se oye» trayéndolo al contexto. ¿Cómo se oye? Pues esto se dice en el Kumbha Jātaka:

‘‘Yaṃ ve pivitvā pubbadevā pamattā,Tidivā cutā sassatiyā samāyā;

Taṃ tādisaṃ majjamimaṃ niratthaṃ,Jānaṃ mahārāja kathaṃ piveyyā’’ti. (jā. 1.16.58);

«Aquello que habiendo bebido, los antiguos dioses se volvieron negligentes y cayeron del cielo Tidiva junto con sus magias perpetuas; habiendo conocido tal licor inútil, oh Gran Rey, ¿cómo podrías beberlo?» (Jā. 1.16.58);

Tattha pubbadevā nāma asurā. Te hi tāvatiṃsānaṃ uppattito pubbadevāti paññāyiṃsu. Pamattāti surāpānena pamādaṃ āpannā. Tidivāti manussacātumahārājikaloke upādāya tatiyalokabhūtā devaṭṭhānā, nāmameva vā etaṃ tassa devaṭṭhānassa. Sassatiyāti kevalaṃ dīghāyukataṃ sandhāya vadati. Samāyā saha attano asuramāyāya, asuramantehi saddhiṃ cutāti attho. Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ ‘‘āgantukadevaputtā āgatāti nevāsikā gandhapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko sakaparisāya saññamadāsī’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotīti vattabbaṃ hotī’’ti. Ettha ca tāvatiṃsānaṃ pātubhāvato paṭṭhāya surāpānampi tattha nāhosi, pageva pāṇātipātādayoti viramitabbābhāvato eva tāvatiṃsato paṭṭhāya upari devalokesu samādānasampattavirativasena puretabbā saṃvarā na santi, lokuttarā pana santiyeva. Tathā tehi pahātabbā asaṃvarā. Na hi appahīnānusayānaṃ maggavajjhā kilesā na santīti.

En ese contexto, los llamados «antiguos dioses» son los asuras. Ellos fueron conocidos como antiguos dioses antes del surgimiento de los de Tāvatiṃsa. «Negligentes» significa que cayeron en la negligencia por beber licor. «Tidiva» se refiere al lugar de los dioses que constituye el tercer mundo, tomando como punto de partida el mundo de los humanos y el mundo de los cuatro grandes reyes; o bien, es simplemente un nombre para ese lugar divino. «Perpetuas» se dice refiriéndose únicamente a su larga longevidad. «Junto con sus magias» significa que cayeron junto con sus magias de asura, junto con sus encantamientos de asura. Y en el comentario se dice: «Los hijos de los dioses recién llegados han venido, y los residentes prepararon una bebida fragante. Sakka impuso restricción a su propio séquito». Por ello dijo: «Debe decirse que el beber licor no constituye para ellos una falta de restricción». Y en este contexto, a partir del surgimiento de los de Tāvatiṃsa, allí ni siquiera existía el beber licor, y mucho menos la destrucción de la vida y otros actos; por lo tanto, debido a la ausencia de abstención, desde el cielo de Tāvatiṃsa en adelante, en los mundos divinos superiores, no existen restricciones que deban cumplirse por medio de la perfección de la abstención asumida, pero las supramundanas sí existen. Del mismo modo, existen las faltas de restricción que deben ser abandonadas por ellos. Pues no es que no existan las impurezas que deben ser eliminadas por el camino para aquellos que no han abandonado las tendencias latentes (anusaya).

Saṃvarakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre la restricción.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación del tercer vagga.

4. Catutthavaggo

4. Cuarto Vagga

1. Gihissa arahātikathāvaṇṇanā

1. Explicación de la discusión sobre «un laico es un arahant»

387. Gihichandarāgasampayuttatāyāti [Pg.112] gihibhāve kāmabhogibhāve chandarāgasahitatāya.

387. «Debido a estar asociado con el deseo y el apego laicos» significa que, en el estado de laico, está acompañado de deseo y apego propios de quien disfruta de los placeres sensuales.

Gihissa arahātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre «un laico es un arahant».

4. Samannāgatakathāvaṇṇanā

4. Explicación de la discusión sobre la posesión (samannāgata)

393. Pattinti adhigamo. Adhigamo nāma samannāgamo hotīti pāḷiyaṃ catūhi phassādīhi samannāgamo coditoti daṭṭhabbaṃ.

393. «Obtención» es realización. Debe entenderse que se denomina realización a la posesión; en el texto original, se cuestiona la posesión de los cuatro factores, empezando por el contacto.

Samannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre la posesión.

5. Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā

5. Explicación de la discusión sobre la posesión de la ecuanimidad

397. Sabbaṃ yojetabbanti ettha yadi te arahā catūhi khandhehi viya chahi upekkhāhi samannāgato, evaṃ sante cha upekkhā paccekaṃ phassādisahitāti ‘‘chahi phassādīhi samannāgato’’tiādinā yojetabbaṃ.

397. «Debe aplicarse todo» significa que, si ese arahant posee las seis ecuanimidades al igual que posee los cuatro agregados, siendo así, cada una de las seis ecuanimidades debe aplicarse diciendo que está acompañada de contacto y demás: «está en posesión de seis contactos y demás».

Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre la posesión de la ecuanimidad.

6. Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā

6. Explicación de la discusión sobre «Budista por la Iluminación»

398. Pattidhammavasenāti ‘‘pattidhammo nāmā’’tiādinā vuttassa cittavippayuttassa saṅkhārassa vasena. ‘‘Bodhiyā buddho’’ti pucchā. ‘‘Bodhiyā niruddhāya vigatāya paṭippassaddhāya abuddho hotī’’ti anuyogo. Evamaññatthāpi pucchānuyogā veditabbā.

398. «Por medio del fenómeno de la obtención» significa por medio de la formación disociada de la mente mencionada como «el llamado fenómeno de la obtención y demás». «¿Es Buda por la iluminación?» es la pregunta. «Cuando la iluminación ha cesado, ha desaparecido, se ha apaciguado, ¿deja de ser Buda?» es el interrogatorio. De la misma manera, deben entenderse las preguntas e interrogatorios en otros casos.

Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre «Budista por la Iluminación».

7. Lakkhaṇakathāvaṇṇanā

7. Explicación de la discusión sobre las marcas (lakkhaṇa)

402. Tasmāti [Pg.113] yasmā abodhisattassapi cakkavattino lakkhaṇehi samannāgamo bodhisattassapi carimabhavato aññattha asamannāgamo hoti, tasmā lakkhaṇasamannāgato bodhisattovāti imassatthassa asādhakaṃ. Tenāha ‘‘ābhatampi anābhatasadisamevā’’ti.

402. Por lo tanto, puesto que incluso un monarca universal que no es un Bodhisatta posee las marcas, y un Bodhisatta en un lugar distinto de su existencia final no las posee, por lo tanto, no es concluyente que el poseer las marcas signifique ser un Bodhisatta. Por eso dijo: «lo que se ha presentado es como si no se hubiera presentado».

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre las marcas.

8. Niyāmokkantikathāvaṇṇanā

8. Explicación de la discusión sobre la entrada en el camino de la certidumbre (niyāma)

403. Pāramīpūraṇanti idaṃ bodhicariyāya upalakkhaṇaṃ, na pāramīnaṃ puṇṇabhāvadassanaṃ. Tena tesaṃ ārambhasamādānādīnampi saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāsattā niyatāti vuccanti. Yathāha – ‘‘evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā’’ti, ‘‘dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ca, na niyāmassa nāma kassaci dhammassa uppannattā byākaronti, atha kho ekaṃsenāyaṃ pāramiyo pūretvā buddho bhavissatīti katvā byākarontīti paravādīparikappitaṃ dhammantaraṃ paṭisedheti, na bodhiyā niyatattaṃ. Tenāha ‘‘kevalañhi na’’ntiādi.

403. «El cumplimiento de las perfecciones» es una caracterización de la práctica para la iluminación, no una indicación del estado de plenitud de las perfecciones. Por ello, debe entenderse que se incluye también el comienzo, la asunción y demás de estas perfecciones. En efecto, se dice que los Grandes Seres están predestinados (niyatā) desde el momento de su Gran Resolución (mahābhinīhāra). Como se ha dicho: «Así, dotados de todos los factores, los hombres están predestinados para la iluminación», y «Ciertamente será un Buda»; no hacen la predicción debido a que haya surgido algún fenómeno llamado certidumbre (niyāma), sino que hacen la predicción considerando que «infaliblemente este, habiendo cumplido las perfecciones, será un Buda». De este modo, se refuta la existencia de un fenómeno distinto imaginado por el oponente, no la certidumbre de la iluminación. Por eso dijo: «pero no solamente a él», etc.

Niyāmokkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre la entrada en el camino de la certidumbre.

10. Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā

10. Explicación de la discusión sobre el abandono de todos los grilletes (saṃyojana)

413. Satipi kesañci saṃyojanānaṃ heṭṭhimamaggehi pahīnatte ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’tiādīsu viya vaṇṇabhaṇanamukhena anavasesatañca sandhāya sabbasaṃyojanappahānakittanaṃ pariyāyavacananti āha ‘‘imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā’’ti. Arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti aggamaggo eva sabbasaṃyojanāni pajahatīti laddhiṃ gaṇhātīti vadanti padakārā. Evaṃ satīti yadi anavasesatāmattena tathā paṭijānāti.

413. A pesar de que algunos grilletes han sido abandonados por los caminos inferiores, como en las expresiones «por la destrucción total de los cinco grilletes que atan al mundo inferior», se dice que el elogio del abandono de todos los grilletes es un término figurado (pariyāya) refiriéndose a la totalidad. Por eso dijo: «sin captar este sentido figurado». Los comentadores dicen: «precisamente porque se abandonan por el camino del Arahantship», es decir, sostienen la doctrina de que solo el camino supremo abandona todos los grilletes. «Siendo así» significa si se afirma tal cosa solo por el hecho de la totalidad [del abandono].

Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el abandono de todos los grilletes ha concluido.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario al cuarto capítulo ha concluido.

5. Pañcamavaggo

5. Quinto Capítulo

1. Vimuttikathāvaṇṇanā

1. Comentario a la discusión sobre la liberación

418. Phalañāṇaṃ [Pg.114] na hoti, sesāni vipassanāmaggapaccavekkhaṇañāṇāni vimuttānīti na vattabbānīti sambandho. Etthāti etesu catūsu ñāṇesu. Vipassanāggahaṇena gahitaṃ maggādikiccavidūrakiccattā vipassanāpariyosānattā ca.

418. La conexión es: “no se debe decir que el conocimiento del fruto no existe, y que los restantes conocimientos de la visión cabal, el camino y la revisión están liberados”. “Aquí” significa en estos cuatro conocimientos. Se incluye por el término “visión cabal” (vipassanā) debido a que su función es distinta de las funciones del camino y similares, y por ser la culminación de la visión cabal.

Vimuttikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre la liberación ha concluido.

2. Asekhañāṇakathāvaṇṇanā

2. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del adepto

421. Asekhe ārabbha pavattattā asekhañāṇanti parassa laddhi, na asekhe asekhadhamme pariyāpannanti imamatthamāha ‘‘etena…pe… dassetī’’ti.

421. Debido a que ocurre con referencia a un adepto, la doctrina del oponente es que se llama “conocimiento del adepto”; no significa que esté incluido en las cualidades del adepto. Este significado se expresa mediante “con esto... etc... se muestra”.

Asekhañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el conocimiento del adepto ha concluido.

3. Viparītakathāvaṇṇanā

3. Comentario a la discusión sobre lo pervertido

424. Asive sivāti vohāraṃ viya aññāṇe…pe… vadati.

424. Al igual que llamar a lo que no es propicio “propicio”, así en la ignorancia... etc... habla.

Viparītakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre lo pervertido ha concluido.

4. Niyāmakathāvaṇṇanā

4. Comentario a la discusión sobre la determinación

428-431. Yanti yaṃ ñāṇaṃ. Saccānulomanti saccappaṭivedhānukūlaṃ. Viparītānuyogato pabhuti gaṇetvā ‘‘catuttha’’nti āha na aniyatassa niyāmagamanāyāti aviparītānuyogato pabhuti gaṇetvā, tathā sati pañcamabhāvato visesabhāvato ca.

428-431. “Cual” se refiere a “cual conocimiento”. “Conforme a la verdad” significa favorable a la penetración de las verdades. Habiendo contado desde la práctica pervertida, dijo “cuarto”, no con el propósito de la entrada en la determinación de aquel que no está determinado; habiendo contado desde la práctica no pervertida, siendo así debido al quinto estado y al estado especial.

Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre la determinación ha concluido.

5. Paṭisambhidākathāvaṇṇanā

5. Comentario a la discusión sobre los conocimientos analíticos

432-433. Sabbaṃ [Pg.115] ñāṇanti idaṃ ‘‘ariyāna’’nti iminā na visesitanti adhippāyenāha ‘‘anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevā’’ti. Atha vā pāḷiyaṃ avisesena sabbaṃ ñāṇanti vuttaṃ gahetvā evamāha. Ariyassa ce ñāṇanti, so pana paṭikkhepeyyāti āha ‘‘anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyā’’ti.

432-433. “Todo conocimiento”: esto no está especificado por “de los nobles”, con la intención de decir: “pues el conocimiento de los no nobles es también conocimiento”. O bien, habiendo tomado lo dicho en el Canon como “todo conocimiento” sin distinción, habló de esta manera. Si fuera el conocimiento de un noble, él lo rechazaría, por eso dijo “refiriéndose a este conocimiento del no noble”.

Paṭisambhidākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre los conocimientos analíticos ha concluido.

7. Cittārammaṇakathāvaṇṇanā

7. Comentario a la discusión sobre el objeto de la mente

436-438. Vattabbapaṭiññāti phassārammaṇe ñāṇaṃ vattabbaṃ cetopariyañāṇanti evaṃ pavattā paṭiññā.

436-438. “La afirmación que debe hacerse” es: el conocimiento del objeto del contacto debe llamarse conocimiento de la penetración de las mentes ajenas; tal es la afirmación.

Cittārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el objeto de la mente ha concluido.

8. Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā

8. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del futuro

439-440. Anantarānāgatepi citte ñāṇaṃ icchanti, tattha pana khaṇapaccuppanne viya tādisena parikammena kadāci ñāṇaṃ uppajjeyya. Tenāha ‘‘anantare ekanteneva ñāṇaṃ natthī’’ti.

439-440. Desean el conocimiento incluso en la mente inmediatamente futura; allí, sin embargo, como en el momento presente, el conocimiento podría surgir a veces mediante tal preparación. Por eso dijo: “no existe conocimiento en absoluto en lo inmediatamente posterior”.

Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el conocimiento del futuro ha concluido.

9. Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā

9. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del presente

441-442. ‘‘Sabbasaṅkhāresu aniccato diṭṭhesū’’ti vutte yaṃ dassanabhūtaṃ ñāṇaṃ, tampi saṅkhārasabhāvattā tathādiṭṭhaṃ siyāti atthato āpajjati, evaṃbhūtaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘atthato āpannaṃ vacana’’nti. Taṃ pana yasmā ‘‘tampi ñāṇaṃ aniccato diṭṭhaṃ hotī’’ti paṭijānanavasena pavattaṃ, tasmā ‘‘anujānanavacana’’nti vuttaṃ. Bhaṅgānupassanānaṃ pabandhavasena pavattamānānaṃ.

441-442. Cuando se dice “todas las formaciones son vistas como impermanentes”, el conocimiento que constituye la visión también sería visto así por tener la naturaleza de una formación; esto se deduce del significado. Refiriéndose a tal declaración, dijo “una declaración deducida del significado”. Puesto que ocurre a modo de reconocimiento de que “ese conocimiento también es visto como impermanente”, se denomina “declaración de asentimiento”. De aquellas contemplaciones que proceden por medio de la continuidad de la contemplación de la disolución.

Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el conocimiento del presente ha concluido.

10. Phalañāṇakathāvaṇṇanā

10. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del fruto

443-444. Phalaparopariyattaṃ [Pg.116] phalassa uccāvacatā. Balenāti ñāṇabalena.

443-444. La superioridad e inferioridad del fruto es la diversidad del fruto. “Por el poder” significa por el poder del conocimiento.

Phalañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario a la discusión sobre el conocimiento del fruto ha concluido.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción del quinto vagga.

Mahāpaṇṇāsako samatto.

El Gran Cincuenta (Mahapannasaka) ha finalizado.

6. Chaṭṭhavaggo

6. Sexto capítulo (Vagga)

1. Niyāmakathāvaṇṇanā

1. Descripción de la controversia sobre la certeza (Niyama)

445-447. Etassa ariyassa puggalassa.

445-447. De esta persona noble (ariya puggala).

Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre la certeza.

2. Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā

2. Descripción de la controversia sobre el origen dependiente (Paticcasamuppada)

451. Kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti kāraṇabhāvena byabhicaraṇābhāvamāha. Yo hi dhammo yassa dhammassa yadā kāraṇaṃ hoti, na tassa tadā aññathābhāvo atthi, sā ca atthato kāraṇabhāvoyevāti ‘‘kāraṇabhāvoyevā’’ti āha.

451. Al decir «establecido en el sentido de causa», se refiere a la ausencia de desviación en la condición de ser causa. Pues cuando un fenómeno (dhamma) es la causa de otro fenómeno en un momento dado, no existe alteración alguna para él en ese momento; y dado que eso, en esencia, es la condición de ser causa, se dice que «es solo la condición de ser causa».

Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre el origen dependiente.

5. Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā

5. Descripción de la controversia sobre el logro de la cesación (Nirodhasamapatti)

457-459. Sabhāvadhammataṃ paṭisedheti tadubhayalakkhaṇarahitassa sabhāvadhammassa abhāvā. ‘‘Vodānampi vuṭṭhāna’’nti vacanato ‘‘vodānañca vuṭṭhānapariyāyovā’’ti āha. Sabhāvadhammatte siddhe saṅkhatavidūratāya asaṅkhataṃ siyāti āha ‘‘sabhāvadhammattāsādhakattā’’ti.

457-459. Niega la cualidad de fenómeno intrínseco (sabhavadhamma) debido a la inexistencia de un fenómeno intrínseco que carezca de ambas características. Basándose en la declaración «la purificación es también el surgimiento», se dice que «la purificación es un sinónimo de surgimiento». Al establecerse la condición de fenómeno intrínseco, debido a la lejanía de lo condicionado (sankhata), sería lo incondicionado (asankhata); por eso dice: «debido a la demostración de la condición de fenómeno intrínseco».

Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre el logro de la cesación.

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción del sexto capítulo.

7. Sattamavaggo

7. Séptimo capítulo

1. Saṅgahitakathāvaṇṇanā

1. Descripción de la controversia sobre lo incluido (Sangahita)

471-472. Saṅgahitāti [Pg.117] saṅgahaṇādivasena saddhiṃ gahitā. Te pana yasmā ekavidhatādisāmaññena bandhā viya honti, tasmā āha ‘‘sambandhā’’ti.

471-472. «Incluidos» significa tomados conjuntamente por medio de la inclusión, etc. Dado que estos, debido a la generalidad de ser de un mismo tipo, etc., son como vínculos, por eso se dice «relacionados».

Saṅgahitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre lo incluido.

2. Sampayuttakathāvaṇṇanā

2. Descripción de la controversia sobre lo asociado (Sampayutta)

473-474. Anuppavisitabbānuppavisanabhāvo tesaṃ bhede sati yujjeyya, nāññathāti upamābhindanena upameyyassa bhinnataṃ dassento ‘‘nānattavavatthā…pe… dassetī’’ti āha.

473-474. El estado de entrar o ser penetrado sería apropiado si existiera una distinción entre ellos, y no de otro modo; mostrando la distinción de lo comparado mediante el desglose del símil, dice: «la determinación de la diversidad... etc... muestra».

Sampayuttakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre lo asociado.

3. Cetasikakathāvaṇṇanā

3. Descripción de la controversia sobre los factores mentales (cetasika)

475-477. Phassikādayoti ettha ādi-saddo vavatthāvācī. Tena cittuppādadesanāyaṃ dassitappabhedā vedanādayo gayhanti, na taṃsamuṭṭhānā rūpadhammāti āha ‘‘ekuppādatādivirahitā sahajātatā natthī’’ti.

475-477. «El contacto, etc.»: aquí la palabra «etc.» tiene un sentido delimitador. Por ella se comprenden la sensación (vedana) y otros factores, cuyas distinciones se muestran en la enseñanza sobre el surgimiento del pensamiento (cittuppada), y no los fenómenos materiales (rupa-dhamma) originados de él; por eso dice: «no existe la condición de surgimiento simultáneo (sahajata) desprovista del surgimiento en un mismo momento, etc.».

Cetasikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre los factores mentales.

4. Dānakathāvaṇṇanā

4. Descripción de la controversia sobre la ofrenda (Dana)

479. Phaladānabhāvadīpanatthanti phaladānasabbhāvadīpanatthaṃ. Phaladānaṃ vuttaṃ viya hotīti cittena phaladānaṃ padhānabhāve vuttaṃ viya hotīti attho. Aññathā dānabhāvoti na sakkā vattuṃ. Dānabhāvopi hi ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā vuttoyevāti. Tannivāraṇatthanti phaladānanivāraṇatthaṃ. Etanti ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādivacanaṃ. Bhesajjādivasena ābādhāniṭṭhatā deyyadhammassa aniṭṭhaphalatāpariyāyo daṭṭhabbo.

479. «Con el propósito de iluminar el estado de dar un fruto» significa con el propósito de iluminar la existencia de dar un fruto. «Es como si se hablara de dar un fruto» significa que es como si se hablara de dar un fruto mediante la mente en su sentido primordial. De lo contrario, no podría llamarse el estado de dar. Pues incluso el estado de dar se menciona como «la ofrenda tiene un fruto indeseable», etc. «Para prevenir eso» significa para prevenir el dar un fruto. «Esto» se refiere a la declaración «la ofrenda tiene un fruto indeseable», etc. La naturaleza indeseable de la enfermedad debida a la medicina, etc., debe considerarse un modo de referirse al fruto indeseable del objeto de la ofrenda.

Kathaṃ [Pg.118] tatheva suttaṃ sakavādiparavādivādesu yujjatīti codanāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttaṃ vibhāvetuṃ ‘‘deyyadhammova dāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha nivattanapakkheyeva eva-kāro yutto, na sādhanapakkhe dvinnampi dānabhāvassa icchitattā. Tenāha ‘‘cetasikovāti attho daṭṭhabbo, deyyadhammovā’’ti ca. Tenevāha ‘‘dvinnañhi dānānantiādi. Saṅkarabhāvamocanatthanti satipi dānabhāve sabhāvasaṅkaramocanatthaṃ. Tenāha ‘‘cetasikassā’’tiādi.

Para esclarecer la objeción: «¿Cómo se aplica el mismo sutta tanto a la tesis propia como a la tesis ajena?», se dijo: «pero no en el mismo sentido», y se mencionó: «el objeto a ofrendar es la ofrenda», etc. Allí, el término «eva» (solo/mismo) es apropiado únicamente en el sentido de exclusión, no en el de afirmación, ya que se desea la condición de ofrenda para ambos. Por eso dice: «el sentido debe entenderse como un factor mental» y «o bien el objeto a ofrendar». Por ello dice: «de ambas ofrendas», etc. «Con el propósito de evitar la confusión» significa evitar la confusión de naturalezas intrínsecas, a pesar de existir la condición de ofrenda. Por eso dice: «del factor mental», etc.

Dānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la descripción de la controversia sobre la ofrenda.

5. Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā

5. Descripción de la controversia sobre el mérito basado en el uso (Paribhoga)

485. Tassā laddhiyāti pañcannaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ hotīti laddhiyā. Etesanti vattamānacittaparibhogamayapuññānaṃ.

485. «De esa tesis» se refiere a la tesis de que existe una combinación de las cinco conciencias. «De estos» se refiere a los méritos basados en el uso por parte del pensamiento presente.

486. Ayaṃ vādo hīyati paribhogasseva abhāvato. Cāgacetanāya eva puññabhāvo, na cittavippayuttassa. Evanti iminā pakārena, aparibhutte deyyadhamme puññabhāvenāti attho. Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato eva hi puthujjanakāle dinnaṃ arahā hutvā paribhuñjante tampi puthujjane dānamevāti nicchitaṃ. Paravādīpaṭikkhepamukhena sakavādaṃ patiṭṭhāpeti paṭhamo atthavikappo, dutiyo pana ujukameva sakavādaṃ patiṭṭhāpetīti ayametesaṃ viseso.

486. Esta tesis se debilita debido a la ausencia del uso mismo. La condición de mérito pertenece únicamente a la voluntad de generosidad (caga-cetana), no a aquello que está disociado del pensamiento. «Así» significa de esta manera: por la condición de mérito en el objeto a ofrendar que no ha sido usado. Pues, debido a la condición de mérito en el objeto a ofrendar no usado, lo que se dio en el tiempo de ser un hombre común (puthujjana), cuando es consumido por alguien que se ha convertido en un Arahant, se determina que es también una ofrenda de aquel hombre común. La primera interpretación establece la doctrina propia mediante la refutación de la ajena, mientras que la segunda establece la doctrina propia directamente; esta es la distinción entre ellas.

Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre el mérito que consiste en el uso [de los requisitos] ha finalizado.

6. Itodinnakathāvaṇṇanā

6. Explicación de la cuestión sobre lo que se da desde aquí [a los difuntos].

488-491. Teneva cīvarādidānenāti anumodanaṃ vinā dāyakena pavattitacīvarādidānena. Tenāha ‘‘sayaṃkatena kammunā vināpī’’ti. Iminā kāraṇenāti anumoditattāva tesaṃ tattha bhogā uppajjantīti etena kāraṇena. Yadi yantiādi paravādino laddhipatiṭṭhāpanākāradassanaṃ. Tattha yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ [Pg.119], pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyunti ekacce aññe pete anumodanādīni katvā yāpente disvā anumodanādīni karonti, tasmā te ito dinnena yāpentīti adhippāyo.

488-491. «Por medio de esa misma donación de mantos, etc.» significa por la donación de mantos y otros objetos realizada por el donante sin el regocijo [del receptor]. Por eso dice: «incluso sin la acción realizada por uno mismo». «Por esta razón» significa que debido al hecho del regocijo, surgen allí disfrutes para ellos; por esta razón. «Si van», etc., muestra la forma en que el oponente establece su doctrina. En ese caso, si no se mantuvieran, ¿cómo podrían regocijarse, calmar su mente, generar alegría o experimentar felicidad? Algunos, al ver a otros seres fallecidos (petas) manteniéndose tras haber realizado el regocijo, etc., ellos mismos realizan el regocijo, etc. Por lo tanto, el sentido es que ellos se mantienen por lo que se da desde aquí.

Itodinnakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre lo que se da desde aquí ha finalizado.

7. Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā

7. Explicación de la cuestión sobre si la tierra es el resultado del kamma.

492. Attavajjehīti phassavajjehi. Na hi so eva tena sampayutto hoti. Soti phassameva paccāmasati. Sāvajjaneti āvajjanasahite, āvajjanaṃ purecārikaṃ katvā eva pavattanaketi attho. Kammūpanissayabhūtamevāti yena kammunā yathāvuttā phassādayo nibbattitā, tassa kammassa upanissayabhūtameva. Dukkhassāti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa. ‘‘Mūlataṇhā’’ti dassetīti yojanā, tathā ‘‘upanissayabhūta’’nti etthāpi. Kammāyūhanassa kāraṇabhūtā purimasiddhā taṇhā kammassa upanissayo, katūpacite kamme bhavādīsu namanavasena pavattā hi vipākassa upanissayo.

492. «Excepto por uno mismo» se refiere a excepto por el contacto (phassa). Pues él mismo no está asociado con aquello. «Él» se refiere al contacto mismo. «Con advertencia» significa que ocurre junto con la advertencia (āvajjana), habiendo hecho de la advertencia su precursor. «Habiendo llegado a ser la condición de apoyo del kamma» significa habiendo llegado a ser la condición de apoyo para ese kamma por el cual se produjeron el contacto, etc., antes mencionados. «Del sufrimiento» se refiere al sufrimiento que surgirá en el futuro. La conexión es que muestra el «deseo como raíz» (mūlataṇhā), y lo mismo se aplica aquí a «habiendo llegado a ser la condición de apoyo». El deseo establecido previamente, que es la causa de la acumulación del kamma, es la condición de apoyo del kamma; pues cuando el kamma ha sido realizado y acumulado, aquello que procede por medio de la inclinación hacia las existencias, etc., es la condición de apoyo del resultado (vipāka).

493. Okāsakatuppannaṃ akhepetvā parinibbānabhāvo sakasamayavasena codanāya yujjamānatā.

493. El estado de alcanzar el parinibbāna sin haber agotado lo que ha surgido en el espacio de oportunidad es la consistencia de la objeción según la propia doctrina.

494. Kamme satīti iminā kammassa pathavīādīnaṃ paccayatāmattamāha, na janakattaṃ. Tenāha ‘‘taṃsaṃvattanikaṃ nāma hotī’’ti.

494. Con «existiendo el kamma», se refiere únicamente al hecho de que el kamma es una condición para la tierra, etc., no a su capacidad generativa. Por eso dice: «se dice que conduce a ello».

Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre si la tierra es el resultado del kamma ha finalizado.

8. Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā

8. Explicación de la cuestión sobre si la vejez y la muerte son resultados del kamma.

495. Ekārammaṇāti idaṃ anārammaṇatāsādhanavasena sampayogalakkhaṇābhāvassa uddhaṭattā vuttaṃ, na tasseva sampayogalakkhaṇattā.

495. «Tener un único objeto» se dice porque la ausencia de la característica de asociación se establece mediante la prueba de la falta de objeto, no porque esa sea la característica de asociación misma.

496. Abyākatānanti vipākābyākatānaṃ. Itarattha vattabbameva natthi.

496. «De los indeterminados» se refiere a los indeterminados que son resultados (vipāka). En el otro caso, no hay nada que decir.

497. Tanti ‘‘aparisuddhavaṇṇatā jarāyevā’’ti vacanaṃ.

497. «Eso» se refiere a la afirmación: «La falta de pureza en el color es precisamente la vejez».

Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre si la vejez y la muerte son resultados ha finalizado.

10. Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā

10. Explicación de la cuestión sobre si el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados.

501. Vipāko [Pg.120] vipākassa paccayo honto aññamaññapaccayo hotīti adhippāyenāha ‘‘yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hotī’’ti. ‘‘Tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāyā’’tiādivacanato pana jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayapaccayoti sakkā viññātuṃ. Purimapaṭiññāyāti ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti paṭiññāya. Imassa codanassāti ‘‘vipāko ca vipākadhammadhammo cā’’tiādinā pavattassa codanassa.

501. Con la intención de decir que un resultado, al ser condición para otro resultado, es una condición de reciprocidad (aññamaññapaccaya), dice: «para aquel resultado para el cual otro resultado es condición de reciprocidad». Sin embargo, a partir de expresiones como «refiriéndose al surgimiento de otro resultado incluso por medio de esa condición», etc., se puede comprender que es una condición de apoyo (upanissayapaccaya) para el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. «Por la proposición anterior» se refiere a la proposición «el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados». «De esta objeción» se refiere a la objeción planteada como «tanto el resultado como el fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados», etc.

Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre si el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados ha finalizado.

Sattamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del séptimo capítulo ha finalizado.

8. Aṭṭhamavaggo

8. Octavo Capítulo

1. Chagatikathāvaṇṇanā

1. Explicación de la cuestión sobre los seis destinos.

503-504. Vaṇṇā eva nīlādivasena nibhātīti vaṇṇanibhā, vaṇṇāyatananti attho. Saṇṭhānaṃ dīghādi.

503-504. «Apariencia de color» (vaṇṇanibhā) significa que los colores mismos aparecen por medio del azul, etc.; el sentido es la base del color (vaṇṇāyatana). «Forma» se refiere a largo, etc.

Chagatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la cuestión sobre los seis destinos ha finalizado.

2. Antarābhavakathāvaṇṇanā

2. Explicación de la cuestión sobre el estado intermedio (antarābhava).

505. Antaraṭṭhānānīti antarikaṭṭhānāni. Nivārakaṭṭhānāni bhinditvā ca ākāsena ca gamanato. Yadi so bhavānaṃ antarā na siyāti so antarābhavo kāmabhavādīnaṃ bhavānaṃ antare yadi na bhaveyya. Na nāma antarābhavoti ‘‘sabbena sabbaṃ natthi nāma antarābhavo’’ti evaṃ pavattassa sakavādivacanassa paṭikkhepe kāraṇaṃ natthi, tassa paṭikkhepe kāraṇaṃ hadaye ṭhapetvā na paṭikkhipati, atha kho tathā anicchanto kevalaṃ laddhiyā paṭikkhipatīti attho.

505. «Lugares intermedios» significa lugares situados entre otros. Debido a que se atraviesan los lugares que sirven de obstáculo y se viaja por el espacio. «Si no existiera entre las existencias» significa si ese estado intermedio no existiera entre las existencias como la existencia de los deseos, etc. «Ciertamente no hay un estado intermedio» significa que no hay razón para rechazar la declaración del proponente de la propia doctrina que se expresa así: «en absoluto existe algo llamado estado intermedio». El sentido es que [el oponente] no rechaza teniendo en su corazón una razón para ese rechazo, sino que, al no desearlo así, lo rechaza únicamente por su propia doctrina.

506. Jātīti na icchatīti sambandho.

506. El vínculo es que «no desea [el término] nacimiento».

507. Evaṃ [Pg.121] taṃ tattha na icchatīti kāmabhavādīsu viya taṃ cutipaṭisandhiparamparaṃ tattha antarābhavāvatthāya na icchati. So hi tassa bhāvibhavanibbattakakammato eva pavattiṃ icchati, tasmā jātijarāmaraṇāni aniccato kuto cutipaṭisandhiparamparā. Ayañca vādo antarābhavavādīnaṃ ekaccānaṃ vutto. Ye ‘‘appakena kālena sattāheneva vā paṭisandhiṃ pāpuṇātī’’ti vadanti, ye pana ‘‘tattheva cavitvā āyātīti sattasattāhānī’’ti vadanti, tehi anuññātāva cutipaṭisandhiparamparāti te adhunātanā daṭṭhabbā pāḷiyaṃ ‘‘antarābhave sattā jāyanti jīyanti mīyanti cavanti upapajjantīti? Na hevaṃ vattabbe’’ti āgatattā. Yathā cetaṃ, evaṃ nirayūpagādibhāvampissa adhunātanā paṭijānanti. Tathā hi te vadanti ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’tiādi. Tattha yaṃ nissāya paravādī antarābhavaṃ nāma parikappeti, taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti vuttaṃ. Imassa hi ‘‘avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyati, antarāparinibbāyī’’ti suttapadassa ayamattho, na antarābhavabhūtoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti.

507. De esta manera, no lo desea allí; tal como en la existencia de los deseos, etc., no desea esa sucesión de muerte y renacimiento para la etapa del estado intermedio allí. Pues él desea su procedencia únicamente a partir del kamma que produce las existencias futuras; por lo tanto, dado que el nacimiento, la vejez y la muerte son impermanentes, ¿cómo podría haber una sucesión de muerte y renacimiento? Y esta postura se afirma respecto a algunos de los que proponen el estado intermedio. Aquellos que dicen: «en un tiempo breve, incluso en solo siete días, alcanza el renacimiento»; y aquellos que dicen: «después de morir allí mismo, viene [a un nuevo renacimiento] tras siete periodos de siete días». Debe considerarse que para ellos la sucesión de muerte y renacimiento es ciertamente admitida; estos son maestros modernos, porque en el Canon se ha dicho: «¿Acaso los seres en el estado intermedio nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen? No se debe decir tal cosa». Y así como esto, los modernos también aceptan su estado de ir al infierno, etc. Pues ellos dicen: «con los pies hacia arriba [cae] el ser infernal», etc. En ese contexto, para mostrar aquello en lo que se basa el oponente para imaginar el llamado estado intermedio, se dice en el comentario: «habiendo tomado erróneamente el término del sutta 'el que alcanza el nibbāna en el intermedio' (antarāparinibbāyī)». Pues el sentido de este término del sutta es: «aquel que en los planos de los Avihas, etc., sin haber superado la mitad de su vida en esos lugares, alcanza en el intermedio el parinibbāna mediante el logro del camino supremo y el parinibbāna por la extinción total de las impurezas»; no significa alguien que está en un estado intermedio. Por eso se dice: «habiendo tomado erróneamente el término del sutta 'antarāparinibbāyī'».

Ye pana ‘‘sambhavesīti vacanato attheva antarābhavo. So hi sambhavaṃ upapattiṃ esatīti sambhavesī’’ti vadanti, tepi ye bhūtāva na puna bhavissanti, te khīṇāsavā ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbidhuratāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā puthujjanā. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma, tato paraṃ bhūtā nāmāti evaṃ ujuke pāḷianugate atthe sati kiṃ aniddhāritassa patthiyena antarābhavena attabhāvena parikappitena payojananti paṭikkhipitabbā.

Sin embargo, quienes dicen: 'Debido a la palabra «sambhavesī» (el que busca la existencia), existe realmente un estado intermedio (antarābhava). Pues aquel busca (esatī) la producción de una existencia (sambhavaṃ), por lo tanto es un sambhavesī', a ellos se les debe decir: Aquellos que habiendo llegado a ser (bhūtā) ya no volverán a existir, es decir, los que han destruido las impurezas (khīṇāsavā), son llamados «bhūtā» en el pasaje 'para la estabilidad de los seres que han llegado a ser (bhūtānaṃ)'. Por el contrario, aquellos que buscan la existencia son los «sambhavesino»; estos son los discípulos en entrenamiento (sekkhā) y las personas comunes (puthujjanā), porque no han abandonado los grilletes de la existencia. O bien, entre los cuatro tipos de nacimiento, los seres nacidos de huevo (aṇḍaja) y de matriz (jalābuja) son llamados «sambhavesī» mientras no rompan la cáscara del huevo o el saco embrionario; una vez que salen de la cáscara o del saco, son llamados «bhūtā». Los nacidos de la humedad (saṃsedaja) y los de nacimiento espontáneo (opapātika) son llamados «sambhavesī» en el primer momento de consciencia, y a partir del segundo momento de consciencia en adelante son llamados «bhūtā». O bien, son llamados «sambhavesī» mientras permanecen en la misma postura en la que nacieron y hasta que adoptan otra; después de eso, son llamados «bhūtā». Siendo este el significado directo y acorde con el Canon (Pāḷi), ¿qué necesidad hay de postular un estado intermedio no determinado o una forma de existencia imaginada? Por lo tanto, tal idea debe ser rechazada.

Yaṃ [Pg.122] paneke ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantare pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti, tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokūpagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatapadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ nibbattamānaṃ diṭṭhanti.

En cuanto a lo que algunos dicen como argumento: 'Se observa la aparición en diferentes lugares de fenómenos que proceden por vía de continuidad (santāna) sin interrupción. Así como ocurre en la continuidad de lo inanimado como el arroz, etc., así también en la continuidad de lo que posee consciencia debe haber una aparición en otro lugar sin interrupción. Y este método es válido si existe un estado intermedio, no de otra manera'; a ellos se les debe responder con el ejemplo de alguien con poderes psíquicos (iddhimā) que ha alcanzado el dominio de la mente, quien, al determinar que su cuerpo siga a su mente, se traslada en un instante desde aquí al mundo de Brahma o viceversa. Si no se aceptara la procedencia de los fenómenos en lugares distantes y separados en todos los casos, incluso si se dijera: 'El alcance del poder de quienes tienen poderes psíquicos es inconcebible', eso mismo se aplica aquí, pues se ha dicho: 'El resultado del kamma es inconcebible'. Por lo tanto, eso es solo una mera opinión de ellos. Pues los fenómenos de naturaleza propia (sabhāvadhammā) son de naturaleza inconcebible; en algunos casos aparecen en lugares separados por el poder de las condiciones, y en otros en lugares no separados. De hecho, se observa que mediante condiciones como el sonido de la boca, etc., se producen ecos, reflejos, etc., en otros lugares como en la superficie de un espejo o en una montaña.

Etthāha – paṭibimbaṃ tāva asiddhattā asadisattā ca na nidassanaṃ. Paṭibimbañhi nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhametaṃ. Siddhiyampi asadisattā na nidassanaṃ siyā ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato. Yattheva hi ādāsarūpaṃ paṭibimbarūpañca dissati, na ca ekasmiṃ dese rūpadvayassa sahabhāvo yutto nissayabhūtadesato, asadisañcetaṃ sandhānato. Na hi mukhassa paṭibimbasandhānabhūtaṃ ādāsasandhānasambandhattā sandhānaṃ uddissa avicchedena desantare pātubhāvo vuccati, na asantānanti asamānameva tanti.

Aquí se dice: El reflejo (paṭibimba) no es un ejemplo válido, porque no está demostrado (asiddha) y porque es desemejante (asadisa). Que el reflejo sea realmente otro fenómeno material distinto que surge no está demostrado. Incluso si se demostrara, no sería un ejemplo por ser desemejante, ya que dos cosas no pueden ocupar el mismo lugar simultáneamente. Pues allí donde se ve la forma del espejo y la forma del reflejo, no es apropiado que dos formas coexistan en el mismo lugar debido al lugar que sirve de base (nissaya). Además, es desemejante en cuanto a su conexión (sandhāna). Pues no se dice que el reflejo del rostro tenga una aparición en otro lugar sin interrupción debido a la conexión con la base del espejo, dirigiéndose hacia esa conexión; no es que no haya continuidad, por lo tanto, no es igual.

Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘paṭibimbaṃ nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhaṃ ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānabhāvato’’ti, tayidaṃ asantānameva sahaṭhānaṃ coditaṃ bhinnanissayattā. Na hi bhinnanissayānaṃ sahaṭhānaṃ atthi. Yathā anekesaṃ maṇidīpādīnaṃ pabhārūpaṃ ekasmiṃ padese pavattamānaṃ acchitamānatāya nirantaratāya ca abhinnaṭṭhānaṃ viya paññāyati, bhinnanissayattā pana bhinnaṭṭhānameva taṃ, gahaṇavisesena tathāabhinnaṭṭhānamattaṃ, evaṃ ādāsarūpapaṭibimbarūpesupi daṭṭhabbaṃ. Tādisapaccayasamavāyena hi tattha taṃ uppajjati ceva vigacchati ca, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhāvūpagamanato. Aññathā ālokena vināpi paññāyeyya, cakkhuviññāṇassa vā na gocaro viya siyā. Tassa pana sāmaggiyā [Pg.123] so ānubhāvo, yaṃ tathā dassanaṃ hotīti. Acinteyyo hi dhammānaṃ sāmatthiyabhedoti vadantenapi ayamevattho sādhito bhinnanissayassapi abhinnaṭṭhānassa viya upaṭṭhānato. Eteneva udakādīsu paṭibimbarūpābhāvacodanā paṭikkhittā veditabbā.

Sobre lo que se dijo: 'Que el reflejo sea otro fenómeno material distinto que surge no está demostrado, porque dos cosas no pueden ocupar el mismo lugar simultáneamente', esta objeción sobre el mismo lugar se refiere a aquello que carece de continuidad (asantāna), debido a tener bases diferentes. Pues no existe un mismo lugar para bases diferentes. Así como la luz de varias lámparas de joyas que se proyecta en un mismo lugar parece ocupar un lugar indistinto debido a su claridad y continuidad, pero por tener bases diferentes realmente ocupan lugares diferentes, y solo por la percepción especial parece ser un lugar indistinto; así mismo debe considerarse en el caso de la forma del espejo y la forma del reflejo. Pues por la concurrencia de tales condiciones, allí surge y desaparece, y así debe ser aceptado porque se convierte en objeto de la consciencia visual. De lo contrario, se percibiría incluso sin luz, o no sería un objeto para la consciencia visual. Ese es el poder de la concurrencia de factores, por el cual se produce tal visión. Incluso quien dice: 'La distinción de las capacidades de los fenómenos es inconcebible', está probando este mismo punto, pues algo con bases diferentes se manifiesta como si estuviera en un mismo lugar. Por esto mismo, debe considerarse rechazada la objeción sobre la ausencia de la forma del reflejo en el agua, etc.

Siddhe ca paṭibimbarūpe tassa nidassanabhāvo siddhoyeva hoti hetuphalānaṃ vicchinnadesatāvibhāvanato. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asadisattā na nidassana’’nti, tadayuttaṃ. Kasmā? Na hi nidassanaṃ nāma nidassitabbena sabbadā sadisameva hoti. Cutikkhandhādhānato vicchinnadese upapattikkhandhā pātubhavantīti etassa atthassa sādhanatthaṃ mukharūpato vicchinne ṭhāne tassa phalabhūtaṃ paṭibimbarūpaṃ nibbattatīti ettha tassa nidassanatthassa adhippetattā. Etena asantānacodanā paṭikkhittā veditabbā.

Al estar demostrado que existe la forma del reflejo, su validez como ejemplo queda demostrada para ilustrar la separación de lugares entre causas y efectos. En cuanto a lo que se dijo: 'No es un ejemplo por ser desemejante', eso es incorrecto. ¿Por qué? Porque un ejemplo no tiene por qué ser siempre totalmente idéntico a lo que se ejemplifica. Para demostrar este punto: que al cesar los agregados del fallecimiento (cutikkhandhā), surgen los agregados del renacimiento (upapattikkhandhā) en un lugar separado, se pretende usar como ejemplo el hecho de que la forma del reflejo, que es el resultado, se produce en un lugar separado de la forma del rostro. Con esto, debe considerarse rechazada la objeción sobre la falta de continuidad.

Yasmā vā mukhapaṭibimbarūpānaṃ hetuphalabhāvo siddho, tasmāpi sā paṭikkhittāva hoti. Hetuphalabhāvasambandhesu hi santānavohāro. Yathāvuttadvīhikāraṇehi paṭibimbaṃ uppajjati bimbato ādāsato ca, na cevaṃ upapattikkhandhānaṃ vicchinnadesuppatti. Yathā cettha paṭibimbarūpaṃ nidassitaṃ, evaṃ paṭighosadīpamuddādayopi nidassitabbā. Yathā hi paṭighosadīpamuddādayo saddādihetukā honti, aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittanti.

O puesto que la relación de causa y efecto entre el rostro y la forma del reflejo está demostrada, por eso mismo aquella [objeción] queda rechazada. Pues el término 'continuidad' (santāna) se refiere a las conexiones entre causa y efecto. El reflejo surge de la imagen original y del espejo por las dos causas ya mencionadas, pero no es así como ocurre el surgimiento de los agregados del renacimiento en un lugar separado. Así como se ha mostrado aquí el reflejo como ejemplo, también deben mostrarse como ejemplos el eco (paṭighosa), la lámpara (dīpa), el sello (muddā), etc. Pues así como el eco, la lámpara, el sello, etc., son causados por el sonido, etc., y ocurren sin trasladarse de un lugar a otro, de la misma manera es esta mente.

Apicāyaṃ antarābhavavādī evaṃ pucchitabbo – yadi ‘‘dhammānaṃ vicchinnadesuppatti na yuttā’’ti antarābhavo parikappito, rāhuādīnaṃ sarīre kathamanekayojanasahassantarikesu pādaṭṭhānahadayaṭṭhānesu kāyaviññāṇamanoviññāṇuppatti vicchinnadese yuttā. Yadi ekasantānabhāvato, idhāpi taṃsamānaṃ. Na cettha arūpadhammabhāvato alaṃ parihārāya pañcavokāre rūpārūpadhammānaṃ aññamaññaṃ sambandhattā. Vattamānehi tāva paccayehi vicchinnadese phalassa uppatti siddhā, kimaṅgaṃ pana atītehi pañcavokārabhavehi. Yattha vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca khandhānaṃ sambhavoti laddhokāsena kammunā nibbattiyamānassa avasesapaccayantarasahitassa vipākaviññāṇassa uppattiyaṃ nālaṃ vicchinnadesatā vibandhāya. Yathā ca anekakappasahassantarikāpi cutikkhandhā upapattikkhandhānaṃ anantarapaccayoti na kāladūratā, evaṃ anekayojanasahassantarikāpi te tesaṃ anantarapaccayo hontīti na desadūratā. Evaṃ [Pg.124] cutikkhandhanirodhānantaraṃ upapattiṭṭhāne paccayantarasamavāyena paṭisandhikkhandhā pātubhavantīti nattheva antarābhavo. Asati ca tasmiṃ yaṃ tassa keci ‘‘bhāvibhavanibbattakakammuno tato eva bhāvipurimakālabhavākāro sajātisuddhadibbacakkhugocaro ahīnindriyo kenaci appaṭihatagamano gandhāhāro’’ti evamādikāraṇākārādiṃ vaṇṇenti, taṃ vañjhātanayassa rassadīghasāmatādivivādasadisanti veditabbaṃ.

Además, aquel que sostiene la doctrina del estado intermedio debe ser interrogado de la siguiente manera: si el estado intermedio se imagina basándose en que «el surgimiento de fenómenos en un lugar separado no es adecuado», entonces, ¿cómo es que en el cuerpo de Rāhu y otros, el surgimiento de la conciencia corporal y la conciencia mental en los pies y en el corazón —separados por muchos miles de yojanas— se considera adecuado en lugares distintos? Si se alega que es debido a que pertenecen a una misma continuidad, aquí [en el renacimiento] sucede lo mismo. Y no basta con invocar aquí la naturaleza de los fenómenos inmateriales para evitar esta objeción, ya que en la existencia de cinco constituyentes (pañcavokāra), los fenómenos materiales e inmateriales están mutuamente vinculados. Si con las condiciones presentes se establece el surgimiento de un fruto en un lugar separado, ¿cuánto más ocurrirá con las existencias pasadas de cinco constituyentes? Donde existe la condición para la conciencia resultante, allí ocurre el surgimiento de la base física que le sirve de soporte y de los agregados que coexisten con ella; por lo tanto, la separación espacial no es capaz de impedir el surgimiento de la conciencia resultante que es producida por el kamma que ha obtenido su oportunidad, junto con el resto de las condiciones necesarias. Y así como los agregados de la muerte, aunque estén separados por muchos miles de eones, son la condición de proximidad (anantara-paccaya) para los agregados del renacimiento —y por lo tanto la distancia en el tiempo no es un impedimento—, así también, aunque estén separados por muchos miles de yojanas, aquellos son la condición de proximidad para estos; por lo tanto, la distancia en el espacio no es un impedimento. De este modo, inmediatamente después del cese de los agregados de la muerte, los agregados de la reconexión aparecen en el lugar del renacimiento debido a la convergencia de otras condiciones; por lo tanto, no existe tal estado intermedio. Y al no existir este, lo que algunos describen como su «carácter, modo, etc.», diciendo que «el kamma que produce la existencia futura toma allí mismo el modo de la existencia de un tiempo previo, siendo objeto de un ojo divino puro de su misma clase, con facultades completas, con un movimiento que nadie puede obstruir y alimentándose de olores», debe entenderse que es similar a una disputa sobre si el hijo de una mujer estéril es bajo o alto, oscuro o claro, etc.

Antarābhavakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre el estado intermedio.

3. Kāmaguṇakathāvaṇṇanā

3. Explicación de la discusión sobre las cuerdas de los placeres sensuales (Kāmaguṇa).

510. Sabbepīti kusalākusalakkhandhādayopi. Tesampi hi ālambanatthikatālakkhaṇassa kattukamyatāchandassa vasena siyā kamanaṭṭhatāti adhippāyo. Dhātukathāyaṃ ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito. Katihi asaṅgahito? Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti āgatattā āha ‘‘upādinnakkhandhānameva kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito’’ti. Pañcāti gaṇanaparicchedo, tadaññagaṇananivattanatthoti ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti vacanaṃ tato aññesaṃ tabbhāvaṃ nivattetīti āha ‘‘pañceva kāmakoṭṭhāsā kāmoti vuttā’’ti. Tato eva kāmadhātūti vacanaṃ na aññassa nāmaṃ, tesaṃyeva nāmanti attho. Tayidaṃ paravādino matimattanti vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyenā’’ti. Evaṃ vacanamattanti evaṃ ‘‘pañcime kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya, na panatthassa aviparītaṃ atthanti attho.

510. «Incluso todos» se refiere también a los agregados sanos y no sanos, etc. El sentido es que incluso en ellos podría existir la naturaleza de «ser deseados» debido al deseo de actuar (chandas) caracterizado por la necesidad de un objeto. Puesto que en el Dhātukathā se dice: «la existencia sensual (kāmabhava) está comprendida por cinco agregados, once bases y diecisiete elementos. ¿Por cuántos no está comprendida? Por ningún agregado, por una base y por un elemento no está comprendida», por eso dice: «solo la naturaleza de los agregados adquiridos (upādinnakkhandhā) como existencia sensual se muestra en el Dhātukathā». «Cinco» es una delimitación numérica para excluir otras cantidades; la expresión «las cinco cuerdas de los placeres sensuales» excluye la naturaleza de ser tales a otros fenómenos aparte de esos, por eso dice: «solo cinco porciones de placeres han sido llamadas deseo (kāma)». De ahí que el término «elemento del deseo» (kāmadhātu) no sea el nombre de otra cosa, sino el nombre de esos mismos. Esto se ha dicho como la mera opinión del oponente con las palabras: «con esta intención». «Solo por las palabras» significa basándose meramente en la expresión «estas cinco cuerdas de los placeres sensuales», pero no es el significado correcto del asunto.

Kāmaguṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre las cuerdas de los placeres sensuales.

5. Rūpadhātukathāvaṇṇanā

5. Explicación de la discusión sobre el elemento de la forma (Rūpadhātu).

515-516. Rūpadhātūti vacanatoti ‘‘kāmadhāturūpadhātuarūpadhātū’’ti ettha rūpadhātūti vuttattā. Rūpīdhammehevāti ruppanasabhāvehiyeva dhammehi. ‘‘Tayome bhavā’’tiādinā paricchinnāti tayome bhavā[Pg.125], tisso dhātuyoti ca evaṃ paricchinnā. ‘‘Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā kāmarūpārūpāvacaradhammāva taṃtaṃbhummabhāvena paricchinnā evaṃ vuttā.

515-516. Debido a la expresión «elemento de la forma», como en el pasaje «elemento del deseo, elemento de la forma, elemento inmaterial», se menciona aquí el elemento de la forma. «Solo por fenómenos materiales» significa solo por fenómenos que poseen la naturaleza de deformarse (ruppana). «Estas tres existencias» y demás delimitan: «estas tres existencias y estos tres elementos están así delimitados». Pues se ha dicho: «donde aparece el término elemento, debe delimitarse por la existencia; donde aparece el término existencia, debe delimitarse por el elemento». Por lo tanto, los fenómenos que pertenecen a las esferas del deseo, de la forma e inmateriales están así delimitados por su respectivo plano de existencia.

Rūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre el elemento de la forma.

6. Arūpadhātukathāvaṇṇanā

6. Explicación de la discusión sobre el elemento inmaterial (Arūpadhātu).

517-518. Purimakathāyanti rūpadhātukathāyaṃ. Avisesenāti pavattiṭṭhānavasena visesaṃ akatvā.

517-518. «En la discusión anterior» se refiere a la discusión sobre el elemento de la forma. «Sin distinción» significa sin hacer una distinción basada en el lugar de ocurrencia.

Arūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre el elemento inmaterial.

7. Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā

7. Explicación de la discusión sobre las bases en el elemento de la forma.

519. Okāsabhāvenāti vatthubhāvena. Tathāvidhanti ghānādiākāraṃ.

519. «Como espacio» significa como base física. «De tal tipo» se refiere a la apariencia de la nariz, etc.

Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre las bases en el elemento de la forma.

8. Arūperūpakathāvaṇṇanā

8. Explicación de la discusión sobre la forma en lo inmaterial.

524-526. Nissaraṇaṃ nāma nissaritabbe sati hoti, na asati, tasmā ‘‘arūpabhave sukhumarūpaṃ atthi, yato nissaraṇaṃ taṃ āruppa’’nti āha.

524-526. El llamado «escape» (nissaraṇa) existe cuando hay algo de lo cual escapar, no cuando no lo hay; por eso dice: «en la existencia inmaterial hay una forma sutil, de la cual el logro inmaterial es el escape».

Arūperūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la forma en lo inmaterial.

9. Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā

9. Explicación de la discusión sobre «la forma es kamma».

527-537. Pakappayamānāti pakārehi kappayamānā attano sampayuttānañca kiccaṃ samatthayamānā. Tenāha ‘‘sampayuttesu adhikaṃ byāpāraṃ kurumānā’’ti.

527-537. «Siendo concebida» (pakappayamānā) significa siendo preparada de diversas maneras, realizando la función propia y la de los estados asociados. Por eso dice: «ejerciendo una actividad adicional en los estados asociados».

Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre «la forma es kamma».

10. Jīvitindriyakathāvaṇṇanā

10. Explicación de la discusión sobre la facultad de la vida (Jīvitindriya).

540. Antaṃ [Pg.126] gahetvā vadatīti ‘‘atthi arūpadhammānaṃ āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā, atthi arūpajīvitindriya’’nti tasmiṃ pañhe ‘‘atthi arūpajīvitindriya’’nti imaṃ antaṃ pariyosānaṃ gahetvā vadati. Vattuṃ yutto samudāyassa icchanto tadavayavassa icchatīti. Na hi avayavehi vinā samudāyo nāma atthi.

540. «Habla tomando el extremo» significa que en la pregunta «¿existe la longevidad, la duración, el sustento, el mantenimiento, el movimiento, la continuidad, la preservación de los fenómenos inmateriales? ¿existe la facultad de la vida inmaterial?», habla tomando este extremo o conclusión final: «existe la facultad de la vida inmaterial». Es adecuado decir que quien desea el conjunto, desea sus partes. Pues no existe un conjunto separado de sus partes.

541. Tamevāti arūpaṃ cittavippayuttameva.

541. «A ese mismo» se refiere a lo inmaterial que está disociado de la conciencia.

542. Tadāpīti samāpajjanavuṭṭhānakālepi.

542. «Incluso entonces» significa incluso en el momento de entrar y salir del logro [meditativo].

544-545. So yutto dvinnaṃ rūpārūpajīvitindriyānaṃ sakasamaye icchitattā.

544-545. Eso es adecuado porque ambas facultades de la vida, la material y la inmaterial, son aceptadas en la propia doctrina.

Jīvitindriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la facultad de la vida.

11. Kammahetukathāvaṇṇanā

11. Explicación de la discusión sobre la causa del kamma (Kammahetu).

546. ‘‘Pāṇātipātakammassa hetū’’tiādikassa parihānikathāyaṃ anāgatattā yo tattha āgatanayo, tameva dassento ‘‘sesanti…pe… vadatī’’ti āha. Sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpanavacanaṃ. Taṃ paravādiṃ. Taṃtaṃladdhisampaṭicchāpanaṃ vā gāhāpananti dassento ‘‘pakkha’’ntiādimāha.

546. Dado que el pasaje «causa del kamma de destruir la vida», etc., no aparece en la discusión sobre la pérdida (parihānikathā), mostrando el método que aparece allí, dice: «el resto... habla». «Palabra de aceptación» significa palabra que hace aceptar. A ese oponente. Mostrando que es hacer aceptar o adoptar tal o cual doctrina, dice «el bando» y demás.

Kammahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la causa del kamma.

Aṭṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del octavo capítulo (Vagga).

9. Navamavaggo

9. Noveno Capítulo

1. Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la discusión de quien ve las ventajas

547. Daṭṭhabbassa ādīnavato ānisaṃsato ca yadipi paravādinā pacchā nānācittavasena paṭiññātaṃ, pubbe pana ekato katvā paṭijāni, na ca [Pg.127] taṃ laddhiṃ pariccaji. Tenassa adhippāyamaddanaṃ yuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘anicca…pe… paṭiññātattā’’ti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena, na kiccanipphattivasenāti adhippāyo. Idaṃ ānisaṃsakathānuyuñjanaṃ ānisaṃsadassanañca. Ñāṇaṃ vipassanā paṭivedhañāṇassa viya anubodhañāṇassapi yathārahaṃ pavattinivattīsu kiccakaraṇaṃ yuttanti adhippāyo.

547. Debe verse que, aunque el oponente admitió después desde el peligro y la ventaja basándose en diferentes estados mentales, antes lo admitió habiéndolos unido y no abandonó esa visión. Por tanto, debe considerarse apropiado aplastar su intención. Por eso dijo: "impermanente... etc... debido a lo admitido". "En términos de objeto" significa por medio de hacer un objeto, no por medio de la realización de la función; tal es el significado. Este es el cuestionamiento de la discusión sobre las ventajas y la visión de las ventajas. El conocimiento, al igual que el conocimiento de penetración de la visión cabal, es apropiado para realizar funciones en el surgimiento y cesación del conocimiento de comprensión de acuerdo a las circunstancias; tal es el significado.

Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de quien ve las ventajas ha terminado.

2. Amatārammaṇakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal

549. Evamādinā suttabhayenāti ettha ādi-saddena ‘‘anāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi anāsavagāminiñca paṭipada’’ntiādīni suttapadāni saṅgaṇhāti.

549. "Por el temor al sutta de tal modo, etc.": aquí, con la palabra "etc.", se incluyen pasajes de suttas como "Monjes, os enseñaré el Dhamma libre de influjos y el camino que conduce a lo libre de influjos", etc.

Amatārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal ha terminado.

3. Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la discusión de que la forma tiene objeto

552-553. ‘‘Tadappatiṭṭhaṃ anārammaṇa’’ntiādīsu paccayattho ārammaṇa-saddo. ‘‘Rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādīsu olubbhaṭṭhoti āha ‘‘paccayaṭṭho olubbhaṭṭho’’ti. Evaṃ vibhāge vijjamāneti tattha paccayāyattavuttitā paccayaṭṭho, daṇḍarajjuādi viya dubbalassa cittacetasikānaṃ ālambitabbatāya upatthambhanaṭṭho olubbhaṭṭho. Visesābhāvaṃ paccayabhāvasāmaññena kappetvā vā.

552-553. En pasajes como "no tiene base, no tiene objeto", etc., la palabra "objeto" (ārammaṇa) tiene el sentido de condición (paccaya). En pasajes como "la base de la forma es una condición para el elemento de la consciencia visual y sus estados asociados mediante la condición de objeto", etc., se refiere al sentido de soporte; por eso dice "el sentido de condición es el sentido de soporte". Existiendo tal distinción: allí, el sentido de condición es la existencia dependiente de una condición; el sentido de soporte es el sentido de sostén para la consciencia y los factores mentales débiles que necesitan ser apoyados, como un bastón o una cuerda, etc. O bien, asumiendo la falta de distinción por la generalidad del estado de ser una condición.

Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de que la forma tiene objeto ha terminado.

4. Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto

554-556. ‘‘Imasmiṃ satī’’ti iminā maggena aniruddhatāpi saṅgahitāti āha ‘‘appahīnattāva atthīti vuccatī’’ti. Na pana vijjamānattāti avadhāraṇena [Pg.128] nivattitaṃ dasseti, vijjamānattā dharamānattā khaṇattayasamaṅgibhāvatoti attho.

554-556. Con las palabras "siendo esto", se incluye también el hecho de no haber sido cesado por el sendero; por eso dice "se dice que existen simplemente por no haber sido abandonadas". Pero muestra que se niega por la restricción "no por el hecho de estar presentes", el significado es: por estar presente, por estar durando, por poseer los tres momentos.

Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto ha terminado.

5. Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la discusión de que el conocimiento no tiene objeto

557-558. Yassa adhigatattā arahato pariññeyyādīsu anavasesato sammoho vigato, taṃ aggamaggañāṇaṃ sandhāya ‘‘maggañāṇassā’’ti vadanti. Yasmā tassa sabbassa satokāritā viya sampajānakāritā, tasmā tena ñāṇena so ñāṇī. Satipaññāvepullappatto hi so uttamapuriso.

557-558. Se dice "del conocimiento del sendero" refiriéndose al conocimiento del sendero supremo, por cuya consecución el engaño del Arahant sobre lo que debe ser comprendido plenamente, etc., ha desaparecido por completo. Puesto que él tiene la cualidad de actuar con comprensión clara así como la de actuar con atención plena en todo, por ese conocimiento él es "poseedor de conocimiento". Pues ese hombre supremo ha alcanzado la plenitud de la atención y la sabiduría.

Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de que el conocimiento no tiene objeto ha terminado.

7. Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la discusión de lo que sigue al pensamiento aplicado

562. Dvīhipīti dvīhi visesehi, visesena visesaṃ akatvāti attho.

562. "Incluso con dos" significa con dos distinciones; el significado es: sin hacer una distinción con la distinción.

Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de lo que sigue al pensamiento aplicado ha terminado.

8. Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā

8. Comentario sobre la discusión de que el sonido es una irradiación del pensamiento aplicado

563. Sabbasoti sabbappakārato, so pana pakāro pavattiṭṭhānakālavasena gahetabboti āha ‘‘sabbattha sabbadā vā’’ti. Te ca ṭhānakālā ‘‘vitakkayato’’tiādivacanato cittavisesavasena gahetabbāti vuttaṃ ‘‘savitakkacittesū’’ti. ‘‘Vitakketvā vācaṃ bhindatī’’ti suttapadaṃ ayoniso gahetvā ‘‘vitakkavipphāramattaṃ saddo’’ti āha.

563. "Enteramente" significa de todas las maneras; pero ese modo debe tomarse en términos del lugar y el tiempo del surgimiento; por eso dice "en todo lugar o en todo momento". Y esos lugares y tiempos deben tomarse en términos de estados mentales específicos, de acuerdo con pasajes como "de quien piensa", etc.; por eso se dice "en las consciencias acompañadas de pensamiento aplicado". Habiendo tomado incorrectamente el pasaje del sutta "habiendo pensado, emite el habla", se afirma que "el sonido es meramente la irradiación del pensamiento aplicado".

Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de que el sonido es una irradiación del pensamiento aplicado ha terminado.

9. Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la discusión de que el habla no es conforme a la mente

565. Musāvādo [Pg.129] na hotīti vuttaṃ anāpattīti sambandho.

565. "No hay mentira" se dice en conexión con "no hay ofensa".

Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de que el habla no es conforme a la mente ha terminado.

11. Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā

11. Comentario sobre la discusión de estar dotado del pasado y el futuro

568-570. Samannāgatapaññattiyāti samaṅgibhāvapaññattiyā. Tenevāha ‘‘paccuppannadhammasamaṅgī samannāgatoti vuccatī’’ti. Paṭilābhapaññattiyāti adhigamanapaññattiyā. Ayanti ‘‘samannāgato’’ti vuccamānapuggalassa yo tathā vattabbākāro, ayaṃ samannāgatapaññatti nāma. Esa nayo sesesupi.

568-570. "Por la designación de estar dotado" significa por la designación de estar en posesión. Por eso dice: "Se dice que quien posee los estados presentes está dotado". "Por la designación de obtención" significa por la designación de logro. "Esta" es la manera en que se debe hablar de una persona de quien se dice que está "dotada"; esto se llama la designación de estar dotado. Este método se aplica también a los demás casos.

Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la discusión de estar dotado del pasado y el futuro ha terminado.

Navamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre el Noveno Capítulo ha terminado.

10. Dasamavaggo

10. Décimo Capítulo

1. Nirodhakathāvaṇṇanā

1. Comentario a la discusión sobre el cese (nirodha).

571-572. Sakasamaye ‘‘purimacittassa nirodhānantaraṃ pacchimacittaṃ uppajjatī’’ti icchitaṃ, paravādī pana ‘‘yasmiṃ khaṇe bhavaṅgacittaṃ, tasmiṃyeva khaṇe kiriyamayacittaṃ uppajjatī’’ti vadati. Evaṃ sati purimapacchimacittānaṃ sahabhāvopi anuññāto hoti. Tenāha ‘‘bhaṅgakkhaṇena sahevā’’ti. Tathā ca sati vipākakiriyakkhandhānaṃ viya kiriyavipākakkhandhānaṃ vipākavipākakkhandhānaṃ kiriyakiriyakkhandhānañca vuttanayena sahabhāvo vattabboti imamatthaṃ dassento ‘‘bhavaṅgacittassā’’tiādimāha. Tattha upapattibhavabhāvena esiyā icchitabbāti upapattesiyā vipākakkhandhā, te ca yebhuyyena bhavaṅgapariyāyakāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘upapattesiyanti saṅkhaṃ gatassa bhavaṅgacittassā’’ti. Ādipariyosānamattañhi tassa paṭisandhicuticittaṃ, tadārammaṇaṃ bhavaṅgantveva vuccatīti. Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyāvemajjhe [Pg.130] patitattā kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ yuttanti vuttaṃ. Cakkhuviññāṇādīnanti hi ādi-saddena na sotaviññāṇādīnaṃyeva gahaṇaṃ, atha kho sampaṭicchanasantīraṇānampīti daṭṭhabbaṃ.

571-572. En nuestra propia escuela, se sostiene que «después del cese de la consciencia anterior, surge la consciencia posterior». Sin embargo, el oponente afirma que «en el mismo momento en que existe la consciencia del factor de existencia (bhavaṅga), en ese mismo momento surge la consciencia de naturaleza funcional (kiriya)». Si esto fuera así, también se admitiría la coexistencia de las consciencias anterior y posterior. Por eso dice: «simultáneamente con el momento de la disolución». Y si fuera así, se debería afirmar la coexistencia de los agregados resultantes y funcionales, o de los agregados funcionales y resultantes, o resultantes y resultantes, o funcionales y funcionales, según el método mencionado. Mostrando este punto, dice: «de la consciencia del bhavaṅga», etc. Allí, los agregados resultantes deben ser aceptados como «susceptibles de renacimiento» (upapattesiyā) por su naturaleza de existencia en el renacimiento. En el comentario se dice: «de la consciencia del bhavaṅga, que ha llegado a ser designada como susceptible de renacimiento», pues la mayoría son sinónimos de bhavaṅga. Pues, desde el principio hasta el final, la consciencia de renacimiento (paṭisandhi) y de muerte (cuti) se llaman simplemente bhavaṅga cuando funcionan como objeto de aquello. Se dice que es apropiado incluir la conciencia visual y demás mediante la toma de los cuatro agregados funcionales, debido a que caen en el medio de lo funcional. Por el término «y demás» en «conciencia visual y demás», no se debe entender solo la conciencia auditiva, etc., sino que debe entenderse que también incluye la recepción (sampaṭicchana) y la investigación (santīraṇa).

Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre el cese.

3. Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā

3. Comentario a la discusión sobre el sendero de quien está dotado de las cinco consciencias.

576. Lakkhaṇanti pañcaviññāṇānaṃ uppannārammaṇatādiavitathekappakāratālakkhaṇaṃ. Kāmaṃ manoviññāṇaṃ avatthukampi hoti, savatthukatte pana tampi uppannavatthukameva. Tathā hi pāḷiyaṃ ṭhapanāyaṃ ‘‘hañci pañcaviññāṇā uppannārammaṇā’’tveva vuttaṃ. Manoviññāṇassapi uppannavatthukatāpariyāyo atthīti ‘‘pañca viññāṇā’’ti avatvā ‘‘cha viññāṇā uppannavatthukā’’ti vutte ‘‘no ca vata re vattabbe pañcaviññāṇasamaṅgissa atthi maggabhāvanā’’ti vattuṃ na sakkāti dassento āha ‘‘cha viññāṇā…pe… adhippeta’’nti.

576. «Característica» se refiere a la característica de ser uniforme y veraz, como el hecho de que las cinco consciencias tienen un objeto que ha surgido. Ciertamente, la consciencia mental puede carecer de base física, pero cuando posee base, esta es también una base que ha surgido. Así, en la presentación del Canon (pāḷi) se dice simplemente: «si las cinco consciencias tienen un objeto que ha surgido». Mostrando que para la consciencia mental también existe la modalidad de tener una base que ha surgido, dice: «seis consciencias... etc... es lo que se pretende», porque si se dijera «seis consciencias tienen una base que ha surgido» en lugar de «cinco consciencias», no se podría decir: «ciertamente no debería decirse que el desarrollo del sendero existe para quien está dotado de las cinco consciencias».

577. ‘‘Animittaṃ suññataṃ appaṇihita’’nti nibbānassa te pariyāyā. Cakkhuviññāṇassa animittagāhibhāve suññatārammaṇatāpi siyāti vuttaṃ ‘‘tadeva suññatanti adhippāyo’’ti.

577. «Sin signo, vacío y sin deseo» son sinónimos del Nibbāna. Se dice: «el significado es que eso mismo es el vacío», indicando que en el estado de captar lo que no tiene signo de la conciencia visual, también podría existir el tener el vacío como objeto.

Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre el sendero de quien está dotado de las cinco consciencias.

5. Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā

5. Comentario a la discusión sobre si las cinco consciencias carecen de atención (ābhoga).

584-586. Sā pana namitvā pavatti. Ārammaṇappakāraggahaṇanti ārammaṇassa iṭṭhāniṭṭhappakārassa gahaṇaṃ. Yena ārammaṇappakāraggahaṇena kusalacittassa alobhādīhi sampayogo akusalacittassa lobhādīhi sampayogo hoti, so ābhogoti dasseti.

584-586. Esa [atención] es una actividad de inclinación. «Captar los aspectos del objeto» significa captar los aspectos deseables o indeseables del objeto. Muestra que la atención es aquello por lo cual, mediante la captación de los aspectos del objeto, la consciencia saludable se asocia con la ausencia de codicia, etc., y la consciencia no saludable se asocia con la codicia, etc.

Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre si las cinco consciencias carecen de atención.

6. Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā

6. Comentario a la discusión sobre «con dos virtudes» (sīla).

587-589. Appavattinirodhanti [Pg.131] anuppādanirodhaṃ. Sīlassa vītikkamoyeva nirodho sīlavītikkamanirodho. Ninnānaṃ khaṇikanirodhaṃ sallakkhento.

587-589. «Cese como no surgimiento» se refiere al cese por falta de renacimiento. El cese de la transgresión de la virtud es precisamente la virtud misma. [Se dice esto] observando el cese momentáneo de las inclinaciones.

Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre «con dos virtudes».

7. Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā

7. Comentario a la discusión sobre si la virtud no es un factor mental (acetasika).

590-594. Ṭhitena avinaṭṭhena. Upacayenāti sīlabhūtena kammūpacayena. ‘‘Dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayenāti yathā ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dānanti? Āmantā. Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti? Āmantā. Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti. Yadi so sīlaṃ bhaveyya, vinā saṃvarasamādānena vinā viratiyā sīlavā nāma siyā. Yasmā pana samādānacetanā virati saṃvaro sīlaṃ, tasmā ‘‘sīlaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphala’’ntiādinā yojanā kātabbāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vuttanayenā’’ti, vuttanayānusārenāti attho. Yasmā pana pāḷiyaṃ yathā ‘‘sīlaṃ acetasika’’nti kathā āgatā, tathā ‘‘dānaṃ acetasika’’nti visuṃ āgatā kathā natthi, tasmā ‘‘sā pana kathā maggitabbā’’ti vuttaṃ.

590-594. «Por lo que permanece» significa por lo que no se ha perdido. «Por acumulación» se refiere a la acumulación de kamma que se ha convertido en virtud. Según el método expuesto en la discusión sobre «la generosidad no es un factor mental», del mismo modo que el Canon procede así: «¿No debería decirse que el fenómeno de la generosidad es un factor mental? Sí. ¿La generosidad tiene un resultado indeseable?... etc... por tanto, la generosidad es un factor mental»; así, siguiendo eso, trayendo los pasajes de los Suttas que prueban que la virtud es un factor mental mediante frases como: «¿No debería decirse que la virtud es un factor mental? Sí. ¿La virtud tiene un resultado indeseable?», etc., y mostrando su significado, un fenómeno no mental como la forma (rūpa), etc., da un fruto en el futuro. Si eso fuera la virtud, uno sería virtuoso sin el compromiso de la restricción (saṃvara) y sin la abstinencia (virati). Pero como la voluntad de compromiso, la abstinencia y la restricción constituyen la virtud, se debe realizar la conexión mediante frases como «la virtud tiene un fruto deseado, un fruto agradable», etc.; con este propósito se dijo «según el método expuesto», que significa de acuerdo con el método expuesto. Sin embargo, dado que en el Canon no existe una discusión separada sobre «la generosidad no es un factor mental» tal como aparece la discusión sobre «la virtud no es un factor mental», se dijo: «esa discusión debe ser investigada».

Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre si la virtud no es un factor mental.

9. Samādānahetukathāvaṇṇanā

9. Comentario a la discusión sobre la causa del compromiso (samādāna).

598-600. Samādānahetukathāyaṃ ‘‘phasso detī’’ti ārabhitvā yāva kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā sammukhībhāvaṃ āgacchantīti ārāmaropādisuttāharaṇañcāti ettakameva paribhogakathāya sadisanti āha ‘‘samādāna…pe… daṭṭhabbā’’ti.

598-600. En la discusión sobre la causa del compromiso, comenzando con «el contacto da», hasta que los fenómenos correspondientes a lo oscuro y lo claro se hacen presentes, y citando los Suttas sobre plantar jardines y demás; todo esto es similar a la discusión sobre el uso (paribhoga), por eso dijo: «la causa del compromiso... etc... debe ser vista».

Samādānahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre la causa del compromiso.

11. Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā

11. Comentario a la discusión sobre la conducta inmoral no manifiesta (aviññatti).

603-604. Mahābhūtāni [Pg.132] upādāya pavatto aññacittakkhaṇepi labbhamāno kusalākusalānubandho aviññattīti ayaṃ vādo ‘‘cittavippayutto apuññūpacayo’’ti iminā saṅgahitoti tato aññānubandhāyaṃ ‘‘āṇattiyā’’tiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘āṇattiyā…pe… adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tattha āṇatto yadā āṇattabhāvena vihiṃsādikiriyaṃ sādheti, tadā āṇattiyā pāṇātipātādīsu aṅgabhāvo veditabbo. Sā panāṇatti pārivāsikabhāvena viññattirahitā nāma hotīti paravādino adhippāyo, taṃ dassetuṃ ‘‘ekasmiṃ divase’’tiādi vuttaṃ.

603-604. La doctrina de que la «no-manifiesta» (aviññatti) es una continuidad de lo saludable o no saludable que procede dependiendo de los grandes elementos y que se obtiene incluso en otros momentos de consciencia, está incluida en la frase «acumulación de demérito no asociada con la mente». Para mostrar que por eso se dijo «por instrucción», etc., en relación con esa otra continuidad, se dijo: «por instrucción... etc... es lo que se pretende». Allí, cuando el instruido realiza un acto de violencia, etc., por el hecho de haber sido instruido, entonces debe entenderse que la instrucción es un factor integrante en el acto de matar seres vivos, etc. Pero la intención del oponente es que esa instrucción, por su naturaleza de persistencia, se denomina carente de comunicación (viññatti); para mostrar esto, se dijo «en un día», etc.

Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la discusión sobre la conducta inmoral no manifiesta.

Dasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario al décimo capítulo (vagga).

Dutiyo paṇṇāsako samatto.

El segundo grupo de cincuenta (paṇṇāsaka) ha concluido.

11. Ekādasamavaggo

11. Undécimo capítulo.

4. Ñāṇakathāvaṇṇanā

4. Comentario a la discusión sobre el conocimiento (ñāṇa).

614-615. ‘‘Andhakā’’ti vuttā pubbaseliyaaparaseliyarājagirikasiddhatthikāpi yebhuyyena mahāsaṅghikā evāti vuttaṃ ‘‘pubbe…pe… bhaveyyu’’nti. Tattha aññeti vacanaṃ dvinnaṃ kathānaṃ ujuvipaccanīkabhāvato. Purimakānañhi cakkhuviññāṇādisamaṅgī ‘‘ñāṇī’’ti vuccati, imesaṃ so eva ‘‘ñāṇī’’ti na vattabboti vutto. Rāgavigamo rāgassa samucchindanaṃ, tathā aññāṇavigamo. Yathā samucchinnāvijjo ‘‘ñāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘aññāṇī’’ti, evaṃ asamucchinnāvijjo ‘‘aññāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘ñāṇī’’ti vutto. Aññāṇassa vigatattā so ‘‘ñāṇī’’ti vattabbataṃ āpajjati, na pana satataṃ samitaṃ ñāṇassa pavattanatoti adhippāyo.

614-615. Al decir «Andhakas», se refiere a los Pubbaseliyas, Aparaseliyas, Rājagirikas y Siddhatthikas, quienes son mayoritariamente Mahāsaṅghikas; esto se dice en el pasaje que comienza con «en el pasado... y así sucesivamente... podrían ser». Allí, la expresión «otros» se emplea debido a la oposición directa entre ambos discursos. Pues de los primeros se dice que quien posee conciencia visual y demás es «poseedor de conocimiento» (ñāṇī), mientras que de estos se dice que no debe llamársele «poseedor de conocimiento». La eliminación del apego es la erradicación del apego, y lo mismo ocurre con la eliminación de la ignorancia. Así como quien ha erradicado la ignorancia es «poseedor de conocimiento» y, por el contrario, «ignorante», de la misma manera, quien no ha erradicado la ignorancia es llamado «ignorante» y, por el contrario, «poseedor de conocimiento». El sentido es que, debido a la desaparición de la ignorancia, uno llega a ser llamado «poseedor de conocimiento», pero no porque el conocimiento se manifieste de manera constante y continua.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del conocimiento.

7. Iddhibalakathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre el discurso del poder de los milagros (Iddhibala).

621-624. Yasmiṃ [Pg.133] āyukappe kammakkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kammassa vipākavasenā’’ti, yasmiṃ pana āyukkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘vassagaṇanāyā’’ti. Tattha ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vacanato yebhuyyena niraye kammakkhayena maraṇaṃ hotīti āha ‘‘kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta’’nti. ‘‘Vassasataṃ vassasahassaṃ vassasatasahassānī’’tiādinā manussānaṃ devānañca āyuparicchedavacanato yebhuyyena tesaṃ āyukkhayena maraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā’’ti. ‘‘Vutta’’nti ānetvā yojetabbaṃ.

621-624. En aquel ciclo de vida donde la muerte ocurre por el agotamiento del karma, se dice «por medio del resultado del karma»; pero donde la muerte ocurre por el agotamiento de la duración de la vida, se dice «por el conteo de años». Al respecto, de acuerdo con las palabras «no fallece mientras ese karma malvado no se haya extinguido», se dice que en el infierno la muerte ocurre mayoritariamente por el agotamiento del karma, expresado como «“por medio del resultado del karma” se dice con referencia exclusiva al infierno». Puesto que se menciona el límite de vida de los seres humanos y de los devas mediante expresiones como «cien años, mil años, cien mil años», se dice que para ellos la muerte ocurre mayoritariamente por el agotamiento de la duración de la vida, expresado como «“por el conteo de años” se dice con referencia a los seres humanos y a los devas de los Cuatro Grandes Reyes, etc.». Se debe conectar trayendo la palabra «se dice».

Iddhibalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del poder de los milagros.

8. Samādhikathāvaṇṇanā

8. Comentario sobre el discurso de la concentración (Samādhi).

625-626. Samaṃ ṭhapanaṭṭhenāti samaṃ visamaṃ līnuddhaccādiṃ paṭibāhitvā, vikkhepameva vā viddhaṃsetvā ṭhapanaṭṭhena. ‘‘Cittasantati samādhī’’ti vadantena tassa cetasikabhāvo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘cetasikantaraṃ atthīti aggahetvā’’ti. Bhāvanāya āhitavisesāya ekaggatāya vijjamānavisesapaṭikkhepo chalaṃ, so panassa anāhitavisesāya ekaggatāya sāmaññenāti āha ‘‘sāmaññamattenā’’ti.

625-626. «En el sentido de establecerse uniformemente» significa establecerse tras haber rechazado la desigualdad, la desidia, la agitación, etc., o simplemente tras haber disipado la dispersión. Al decir «la concentración es la continuidad de la mente», se rechaza su naturaleza de factor mental (cetasika), por lo cual se dice «sin aceptar que existe otro factor mental». El rechazo de la distinción existente en la unificación de la mente (ekaggatā) producida por el cultivo (bhāvanā) es un error; sin embargo, este se refiere a la unificación de la mente en su sentido general, sin que se haya producido tal distinción, por lo que se dice «solo por su generalidad».

Samādhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la concentración.

9. Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre el discurso de la estabilidad de los fenómenos (Dhammaṭṭhitatā).

627. Avijjāya yā ṭhitatāti avijjāya saṅkhārānaṃ anantarapaccayabhāve yā niyatatā dhammaniyāmatāsaṅkhātā, yā ṭhitasabhāvatā nipphannā[Pg.134], na dhammamattatāṭṭhitatāya nipphannāya vasena, anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā paccayatā hotīti attho. Aññamaññapaccayabhāvarahitassāti idaṃ sahajātanissayādipaccayānaṃ paṭikkhepapadaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññamaññapaccayatāmattassa. Sabbo tādisoti iminā samanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanādikaṃ saṅgaṇhāti. Aññamaññapaccayatañcāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Ettha pana paccayuppannassapi paccayabhāvato saṅkhārānampi vasena yojetabbaṃ. Tenāha ‘‘tassā ca itarā’’ti.

627. «La estabilidad de la ignorancia» se refiere a la fijeza en la condición de antecedente inmediato de la ignorancia respecto a las formaciones, conocida como la regularidad de los fenómenos (dhamma-niyāmatā), que se produce por su naturaleza intrínseca establecida; no en el sentido de una estabilidad meramente fenoménica, sino que la estabilidad conocida como la condición de antecedente inmediato es la condicionalidad. «Carente de condicionalidad mutua» debe entenderse como el término de rechazo para las condiciones de coexistencia, apoyo, etc., pero no para la condicionalidad mutua en sí misma. Con «todo es de tal clase», se incluyen las condiciones de precedencia inmediata, sucesión inmediata, dependencia decisiva, ausencia, desaparición, repetición, etc. El sentido de «y condicionalidad mutua» también debe entenderse de acuerdo con el método explicado. Aquí, sin embargo, puesto que lo condicionado también es una condición, debe aplicarse también a las formaciones. Por ello dijo: «y de eso, el otro».

Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la estabilidad de los fenómenos.

10. Aniccatākathāvaṇṇanā

10. Comentario sobre el discurso de la impermanencia (Aniccatā).

628. Rūpādīnaṃ aniccatā rūpādike sati hoti, asati na hotīti iminā pariyāyena tassā tehi saha uppādanirodho vutto, uppādādīsu tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti yathā tayo daṇḍe upādāya pavatto tidaṇḍavohāro tesu sabbesu hoti, evaṃ jātijarāmaraṇadhammo na nicco anicco, tassa jātiādipakatitā aniccatāsaddena vuccatīti uppādādīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro sambhavatīti vuttaṃ ‘‘tīsu…pe… hotī’’ti. Vibhāgānuyuñjanavasenāti pabhedānuyuñjanavasena. Tattha yathā jarābhaṅgavasena aniccatā pākaṭā hoti, na tathā jātivasenāti pāḷiyaṃ jarāmaraṇavaseneva aniccatāvibhāgo dassitoti daṭṭhabbaṃ.

628. La impermanencia de la forma y demás existe cuando hay forma y demás, y no existe cuando no los hay; por este método se describe su surgimiento y cese junto con ellos. El término impermanencia se aplica a las tres características del surgimiento, etc., del mismo modo que el término «trípode», que surge dependiendo de tres bastones, se aplica a todos ellos. Así, lo que tiene la naturaleza del nacimiento, la vejez y la muerte no es permanente, es impermanente; esa naturaleza del nacimiento, etc., se denomina con la palabra impermanencia. Por lo tanto, el término impermanencia es posible en las características del surgimiento y demás, como se dice en «en las tres... y así sucesivamente... ocurre». «Por medio de la aplicación de la división» significa por medio de la aplicación de las distinciones. Allí, así como la impermanencia es evidente por medio de la vejez y la ruptura, no lo es tanto por medio del nacimiento; por ello, en el canon se muestra la división de la impermanencia solo por medio de la vejez y la muerte.

Aniccatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la impermanencia.

Ekādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario del undécimo capítulo.

12. Dvādasamavaggo

12. Duodécimo Capítulo

1. Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre el discurso del autocontrol y la acción.

630-632. Sabbassapi manaso manodvārabhāvato ‘‘vipākadvāranti bhavaṅgamanaṃ vadatī’’ti āha.

630-632. Puesto que toda la mente tiene la naturaleza de ser la puerta mental, se dice «llama puerta de resultado al flujo del subconsciente (bhavaṅga)».

Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del autocontrol y la acción.

2. Kammakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre el discurso de la acción (Kamma).

633-635. Savipākāpi [Pg.135] dassitāyeva nāma hoti vuttāvasiṭṭhā savipākāti atthasiddhattā.

633-635. Incluso lo que tiene resultado ya se muestra como tal, porque se establece el sentido de que lo que resta de lo dicho tiene resultado.

Kammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la acción.

4. Saḷāyatanakathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre el discurso de las seis bases de los sentidos (Saḷāyatana).

638-640. Manāyatanekadesassa vipākassa atthitāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.

638-640. Debido a la existencia de una parte de la base mental como resultado, se dice «sin distinción».

Saḷāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de las seis bases de los sentidos.

5. Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā

5. Comentario sobre el discurso del que tiene siete veces como máximo (Sattakkhattuparama).

641-645. Assāti imassa sattakkhattuparamassa. Tenāha ‘‘sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī’’ti. Yena ānantariyakammena. Antarāti satta bhave anibbattetvā tesaṃ antareyeva. Kecīti abhayagirivāsino. Apareti padakārā. Tassāti yo sattakkhattuparamoti vā, kolaṃkoloti vā, ekabījīti vā bhagavatā ñāṇena paricchinditvā byākato, tassa yathāvuttaparicchedā antarā uparimaggādhigamo natthi avitathadesanattā. Yathāparicchedameva tassa abhisamayo, svāyaṃ vibhāgo tesaṃyeva puggalānaṃ indriyaparopariyattena veditabbo bhavaniyāmena tādisassa kassaci abhāvato. Yasmā kassaci mudukānipi indriyāni paccayavisesena tikkhabhāvaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā’’ti ca vuttaṃ. Yasmā pana bhagavā na tādisaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādinā niyametvā byākaroti, tasmā āha ‘‘na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā’’ti. Ayañca nayo ekantena icchitabbo. Aññathā puggalassa saṅkaro siyāti dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.

641-645. «De este» se refiere a este que tiene siete veces como máximo. Por ello dijo: «y deseas una regla fija en el estado del que tiene siete veces como máximo». «Por medio de qué acción de consecuencia inmediata». «En el intervalo» significa en el intervalo de esos siete renacimientos, sin haberlos completado. «Algunos» se refiere a los moradores de Abhayagiri. «Otros» son los comentaristas de los términos (padakārā). «De aquel» se refiere a quien ha sido definido y declarado por el Buda mediante su conocimiento como «el que tiene siete veces como máximo», «el que va de familia en familia» (kolaṃkola) o «el que tiene una sola semilla» (ekabījī); para él no hay logro de los caminos superiores en el intervalo antes de la definición mencionada, debido a que la enseñanza es infalible. Su realización ocurre exactamente según la definición; esta distinción debe entenderse por la superioridad o inferioridad de las facultades de dichas personas, pues no existe tal tipo de persona por una fijeza en el renacimiento. Dado que las facultades de alguien, incluso si son débiles, podrían volverse agudas mediante condiciones especiales, con referencia a tal caso se dijo: «se le llama capaz, no es incapaz». Sin embargo, como el Buda no lo declara definiéndolo como «el que tiene siete veces como máximo», etc., por eso dijo: «pero no se dice que sea capaz de realizarlo en el intervalo». Y este método debe ser aceptado categóricamente. De lo contrario, habría una confusión de personas, como muestra al decir «si...» y demás.

Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del que tiene siete veces como máximo.

Dvādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el comentario del duodécimo capítulo.

13. Terasamavaggo

13. Décimo tercer capítulo (Vagga)

1. Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā

1. Explicación de la crónica sobre permanecer por un eón (Kappaṭṭha)

654-657. ‘‘Heṭṭhā [Pg.136] vuttādhippāyamevā’’ti idaṃ iddhibalakathāyaṃ yaṃ vuttaṃ ‘‘atītaṃ anāgatanti idaṃ avisesena kappaṃ tiṭṭheyyāti paṭiññātattā codetī’’tiādi, taṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘heṭṭhāti iddhibalakathāya’’nti. Tattha ‘‘dve kappe’’tiādiāyuparicchedātikkamasamatthatācodanāvasena āgatā, idha pana saṅghabhedako āyukappameva aṭṭhatvā yadi ekaṃ mahākappaṃ tiṭṭheyya, yathā ekaṃ, evaṃ anekepi kappe tiṭṭheyyāti codanā kātabbā.

654-657. 'Lo que se ha dicho anteriormente es precisamente la intención': lo que se ha dicho en el discurso sobre el poder de los poderes psíquicos (iddhibala) como: 'se objeta que debería permanecer por un eón sin distinción entre el pasado y el futuro, debido a que se ha prometido', etc., se ha dicho con referencia a eso; por ello dice 'abajo en el discurso sobre el poder de los poderes psíquicos'. Allí, 'dos eones', etc., aparece por medio de la objeción sobre la capacidad de superar el límite de la vida; sin embargo, aquí, un cismático de la Sangha no permanece solo por un eón de vida (āyukappa), sino que, si debiera permanecer por un gran eón (mahākappa), tal como uno, así también debería permanecer por muchos eones; tal es la objeción que debe hacerse.

Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre permanecer por un eón.

4. Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā

4. Explicación de la crónica sobre la certidumbre (niyāma) de quien está destinado (niyata)

663-664. Appattaniyāmānanti ye anuppannamicchattasammattaniyatadhammā puggalā, tesaṃ dhamme. Ke pana te? Yathāvuttapuggalasantānapariyāpannā dhammā. Te hi bhūmittayapariyāpannatāya ‘‘tebhūmakā’’ti vuttā. Ye pana pattaniyāmānaṃ santāne pavattā aniyatadhammā, na tesamettha saṅgaho kato. Na hi tehi samannāgamena aniyatatā atthi. Tenevāha ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti. Imaṃ vohāramattanti iminā niyāmo nāma koci dhammo natthi, upacitasambhāratāya abhisambujjhituṃ bhabbatāva tathā vuccatīti dasseti. Niyatoti vacanassa kāraṇabhāvena vuttoti yojanā. Ubhayassapīti niyato niyāmaṃ okkamatīti vacanadvayassa.

663-664. 'De aquellos que no han alcanzado la certidumbre': se refiere a los estados de las personas cuyos estados de certidumbre en la falsedad o en la rectitud no han surgido. ¿Quiénes son ellos? Son los estados contenidos en la continuidad de las personas mencionadas anteriormente. Debido a que están contenidos en los tres planos, se dice que son 'de los tres planos'. Sin embargo, aquellos estados no determinados que ocurren en la continuidad de quienes han alcanzado la certidumbre no se incluyen aquí. Pues no hay un estado de no determinación por poseerlos. Por eso se dice: 'incluso poseyendo estos, uno todavía no está determinado'. 'Esto es meramente una convención': con esto muestra que no hay ningún estado llamado 'certidumbre' (niyāma) por sí mismo, sino que se dice así debido a la aptitud para despertar plenamente por haber acumulado los requisitos (sambhāra). 'Está determinado': se conecta diciendo que se menciona como la causa del término. 'De ambos': de los dos enunciados 'el que está determinado entra en la certidumbre'.

Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre la certidumbre de quien está destinado.

8. Asātarāgakathāvaṇṇanā

8. Explicación de la crónica sobre el deseo por lo desagradable (asāta-rāga)

674. Evaṃ pavattamānoti ‘‘aho vata me bhaveyyā’’ti evaṃ patthanākārena pavattamāno. Aññathāti nandanādiākārena.

674. 'Se desarrolla así': se desarrolla en la forma de un anhelo como '¡oh, si esto fuera para mí!'. 'De otra manera': en la forma de deleite, etc.

Asātarāgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre el deseo por lo desagradable.

9. Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā

9. Explicación de la crónica sobre si el deseo por los fenómenos (dhammataṇhā) es indeterminado (abyākata)

676-680. Gahetvāti [Pg.137] etena gahaṇamattameva taṃ, na pana sā tādisī atthīti dasseti. Na hi lokuttarārammaṇā abyākatā vā taṇhā atthīti. Tīhi koṭṭhāsehīti kāmabhavavibhavataṇhākoṭṭhāsehi. Rūpataṇhādibhedā chapi taṇhā.

676-680. 'Habiendo tomado': con esto muestra que es solo una forma de captar, pero no que tal cosa exista de esa manera. Pues no hay un deseo que sea indeterminado o que tenga un objeto supramundano. 'En tres porciones': en las porciones del deseo por los placeres sensoriales, por la existencia y por la no existencia. Los seis tipos de deseo, como el deseo por las formas, etc., son también considerados.

Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre si el deseo por los fenómenos es indeterminado.

Terasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del décimo tercer capítulo.

14. Cuddasamavaggo

14. Décimo cuarto capítulo (Vagga)

1. Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā

1. Explicación de la crónica sobre el enlace de lo saludable y lo no saludable

686-690. Anantarapaccayabhāvoyevettha paṭisandhānaṃ ghaṭanañcāti āha ‘‘anantaraṃ uppādetī’’ti.

686-690. Aquí, el enlace y la unión son precisamente el estado de la condición de proximidad (anantara-paccaya); por eso dice: 'produce inmediatamente después'.

Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre el enlace de lo saludable y lo no saludable.

2. Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā

2. Explicación de la crónica sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos (saḷāyatana)

691-692. Keci vādinoti kāpile sandhāyāha. Te hi abhibyattavādino vijjamānameva kāraṇe phalaṃ anabhibyattaṃ hutvā ṭhitaṃ pacchā abhibyattiṃ gacchatīti vadantā bījāvatthāya vijjamānāpi rukkhādīnaṃ na aṅkurādayo āvibhavanti, bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatīti kathenti.

691-692. 'Algunos maestros': se refiere a los seguidores de Kapila. Ellos, siendo proponentes de la manifestación, dicen que el efecto que ya existe en la causa, estando en un estado no manifestado, posteriormente alcanza la manifestación; y afirman que, aunque existen en el estado de semilla, los brotes y demás de los árboles no aparecen, sino que solo la semilla alcanza la manifestación.

Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos.

3. Anantarapaccayakathāvaṇṇanā

3. Explicación de la crónica sobre la condición de proximidad (anantara-paccaya)

693-697. Anantaruppattiṃ sallakkhentoti cakkhuviññāṇānantaraṃ sotaviññāṇuppattiṃ maññamāno. Sotaviññāṇanti vacaneneva tassa cakkhusannissayatā [Pg.138] rūpārammaṇatā ca paṭikkhittā, paṭiññātā ca sotasannissayatā saddārammaṇatā cāti āha ‘‘na so cakkhumhi saddārammaṇa’’nti. Tattha saddārammaṇanti ‘‘sotaviññāṇaṃ icchatī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tayidaṃ cakkhuviññāṇassa anantaraṃ sotaviññāṇaṃ uppajjatīti laddhiyā evaṃ ñāyatīti āha ‘‘anantarūpaladdhivasena āpannattā’’ti.

693-697. 'Observando el surgimiento inmediato': pensando en el surgimiento de la conciencia auditiva inmediatamente después de la conciencia visual. Con la misma palabra 'conciencia auditiva', se rechaza que esta dependa del ojo o que tenga una forma como objeto, y se reconoce que depende del oído y tiene el sonido como objeto; por eso dice: 'esta no tiene el sonido como objeto en el ojo'. Allí, con respecto a 'tener el sonido como objeto', debe conectarse trayendo la frase 'desea la conciencia auditiva'. Esto se sabe así debido a la creencia de que 'la conciencia auditiva surge inmediatamente después de la conciencia visual'; por eso dice: 'por haber incurrido en la obtención de la proximidad'.

Anantarapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre la condición de proximidad.

4. Ariyarūpakathāvaṇṇanā

4. Explicación de la crónica sobre la forma noble (ariya-rūpa)

698-699. Sammāvācādīti sammāvācākammantā. Tattha sammāvācā saddasabhāvā, itaro ca kāyaviññattisabhāvo, ubhayampi vā viññattīti adhippāyena rūpantissa laddhi.

698-699. 'Habla correcta, etc.': el habla correcta y la acción correcta. Allí, el habla correcta tiene la naturaleza del sonido, y la otra tiene la naturaleza de la comunicación corporal (kāya-viññatti); o bien, con la intención de que ambas son comunicaciones (viññatti), existe la creencia de que son forma (rūpa).

Ariyarūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre la forma noble.

5. Aññoanusayotikathāvaṇṇanā

5. Explicación de la crónica sobre si la tendencia latente (anusaya) es algo distinto

700-701. Tasmiṃ samayeti kusalābyākatacittakkhaṇe. So hīti pacchimapāṭho.

700-701. 'En ese momento': en el momento de un pensamiento saludable o indeterminado. 'Él es': esta es la lectura posterior.

Aññoanusayotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la crónica sobre si la tendencia latente es algo distinto.

6. Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā

6. Comentario sobre la discusión: 'El estallido de las impurezas está disociado de la mente'.

702. Teti rāgādayo. Tasmāti yasmā vipassantassapi rāgādayo uppajjanti, tasmā.

702. 'Ellos' se refiere a la lujuria, etc. 'Por lo tanto' significa porque incluso en quien practica la visión cabal surgen la lujuria, etc., por eso.

Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión: 'El estallido de las impurezas está disociado de la mente'.

7. Pariyāpannakathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la discusión de lo que está incluido [en los planos de existencia].

703-705. Kilesavatthuokāsavasenāti [Pg.139] kilesakāmavatthukāmabhūmivasena. Rūpadhātusahagatavasena anusetīti kāmarāgo yathā kāmavitakkasaṅkhātāya kāmadhātuyā saha paccayasamavāye uppajjanāraho, tameva rūpadhātuyāpīti attho. Rāgādikāraṇalābhe uppattiarahatā hi anusayanaṃ.

703-705. 'En virtud de los objetos y ocasiones de las impurezas' significa en virtud de las impurezas, el deseo sensual, los objetos y el plano del deseo. 'Yace latente en asociación con el elemento de la forma' significa que así como el deseo sensual es apto para surgir en la conjunción de condiciones junto con el elemento del deseo, conocido como pensamiento sensual, del mismo modo ocurre también en el elemento de la forma. Pues la latencia es la aptitud de surgir cuando se obtiene la causa de la lujuria, etc.

Pariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión de lo que está incluido.

8. Abyākatakathāvaṇṇanā

8. Comentario sobre la discusión de lo indeterminado.

706-608. Sabbathāpīti avipākabhāvenapi sassatādibhāvenapi.

706-608. 'En todos los sentidos' significa tanto por el estado de no ser un resultado kármico como por el estado de eternidad, etc.

Abyākatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión de lo indeterminado.

9. Apariyāpannakathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la discusión de lo no incluido.

709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti. Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha. Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti. Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti. Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho. Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato. Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati. Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena.

709-710. Por lo tanto, dicen que el punto de vista no está incluido en lo mundano; si así fuera, habría una extralimitación lógica debido a la ausencia de la expresión 'libre de odio', etc. Explicando el significado de otra manera, dice 'con el punto de vista de la forma', etc. Allí, con la palabra 'etcétera', incluye el punto de vista de lo inmaterial, etc. Diciendo 'si estuviera incluido', se trata de una aclaración del significado según la intención del oponente. 'Siendo así' significa que el punto de vista está incluido en el elemento del deseo. 'Por eso' se refiere a la ausencia de la expresión 'libre de puntos de vista'. Pues ese punto de vista no ha desaparecido para él, por lo cual no se le llama 'libre de puntos de vista'. 'Por lo cual' se refiere al estado de punto de vista sensual.

Apariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión de lo no incluido.

Cuddasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre el decimocuarto capítulo.

15. Pannarasamavaggo

15. Decimoquinto capítulo

1. Paccayatākathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la discusión de la condicionalidad.

711-717. Vavatthitoti [Pg.140] asaṃkiṇṇo. Yo hi dhammo yena paccayabhāvena paccayo hoti, tassa tato aññenapi paccayabhāve sati paccayatā saṃkiṇṇā nāma bhaveyya. Viruddhāsambhavīnaṃ viya tabbidhurānaṃ paccayabhāvānaṃ sahabhāvaṃ paṭikkhipati.

711-717. 'Delimitado' significa no mezclado. Pues si un fenómeno es una condición en virtud de un modo condicional, y ese fenómeno también tuviera otro modo condicional, la condicionalidad se llamaría 'mezclada'. Rechaza la coexistencia de modos condicionales que son incompatibles, como aquellos que son mutuamente excluyentes.

Paccayatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión de la condicionalidad.

2. Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la discusión de la condición de reciprocidad.

718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo. Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva. Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti. Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya. Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi.

718-719. La intención es que debido a que se dice 'nacidos simultáneamente', no se dice que 'la ignorancia es la condición de las formaciones'. Pues las formaciones son efectivamente condiciones de la ignorancia también por proximidad, etc. Al no mencionar la proximidad recíproca, sino mencionar lo asociado como proximidad no desaparecida, hay una ruptura del orden; un fenómeno que es una condición de presencia, habiendo sido incluido por la sola mención de la presencia, es una condición de apoyo. 'Debido a la exclusividad' significa debido a la exclusividad de otro término. Por eso dice 'pues dirá', etc.

Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión de la condición de reciprocidad.

9. Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā

9. Tercer comentario sobre la discusión de la percepción y la sensación.

732. Yadipi sesaṃ nāma gahitato aññaṃ, tathāpi pakaraṇaparicchinnamevettha taṃ gayhatīti dassento ‘‘yesaṃ…pe… adhippāyo’’ti vatvā puna anavasesameva saṅgaṇhanto ‘‘asaññasattānampi cā’’tiādimāha. Tattha sabbasatte sandhāyāti adhippāyoti yojanā. Pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ sarīrapakatīti sambandho.

732. Aunque 'el resto' significa algo distinto de lo que se ha tomado, aun así muestra que aquí se toma solo lo delimitado por el tratado, diciendo 'de quienes... etc., es la intención', e incluyéndolo nuevamente sin excepción, dice 'incluso para los seres inconscientes', etc. Allí, la conexión es que la intención se refiere a todos los seres. La frase que comienza con 'incluso los contactos con la mano ocurren' se relaciona con la naturaleza del cuerpo.

733-734. Pañcahi viññāṇehi na cavati, na upapajjatīti vādaṃ paravādī nānujānātīti āha ‘‘sutta…pe… vattabba’’nti.

733-734. Puesto que el oponente no acepta la tesis de que uno no fallece ni renace con las cinco conciencias, dice: 'el sutta... etc., debe ser dicho'.

Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el tercer comentario sobre la discusión de la percepción y la sensación.

10. Asaññasattupikākathāvaṇṇanā

10. Comentario sobre la discusión referente a los seres inconscientes.

735. Yathā [Pg.141] vitakkavicārapītisukhavirāgavasena pavattā samāpatti vitakkādirahitā hoti, evaṃ saññāvirāgavasena pavattāpi saññārahitāva siyāti tassa laddhīti dassento āha ‘‘sāpi asaññitā…pe… dassetī’’ti.

735. Mostrando que su opinión es que, así como el logro que procede por el desapego al pensamiento inicial, al pensamiento sostenido, al gozo y a la felicidad carece de pensamiento inicial, etc., del mismo modo el logro que procede por el desapego a la percepción carecería de percepción, dice 'él también muestra que es inconsciente... etc.'.

736. Yadi catutthajjhānasamāpatti kathaṃ asaññasamāpattīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saññāvirāgavasena samāpannattā asaññitā, na saññāya abhāvato’’ti.

736. En referencia a la objeción: 'Si es el logro del cuarto jhana, ¿cómo puede ser el logro de la inconsciencia?', dice: 'se llama inconsciente por haberlo alcanzado mediante el desapego a la percepción, no por la ausencia de percepción'.

Asaññasattupikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión referente a los seres inconscientes.

11. Kammūpacayakathāvaṇṇanā

11. Comentario sobre la discusión de la acumulación del karma.

738-739. ‘‘Kammūpacayo kammena sahajāto’’ti puṭṭho sampayuttasahajātataṃ sandhāya paṭikkhipati, vippayuttasahajātataṃ sandhāya paṭijānātīti. Vippayuttassapi hi atthi sahajātatā cittasamuṭṭhānarūpassa viyāti adhippāyo.

738-739. Cuando se le pregunta si 'la acumulación del karma nace simultáneamente con el karma', lo rechaza refiriéndose a la simultaneidad asociada, y lo afirma refiriéndose a la simultaneidad disociada. Pues la intención es que existe la simultaneidad incluso para lo disociado, como ocurre con la forma originada por la mente.

741. Tiṇṇanti kammakammūpacayakammavipākānaṃ.

741. De los tres: kamma, acumulación de kamma y resultado del kamma.

Kammūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión acerca de la acumulación de kamma.

Pannarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre el decimoquinto capítulo.

Tatiyo paṇṇāsako samatto.

Se completa el tercer grupo de cincuenta.

16. Soḷasamavaggo

16. Decimosexto capítulo

3. Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la discusión acerca de otorgar felicidad

747-748. Na tassāti yassa taṃ anuppadissati, na tassa. Yo hi anuppadeti, yassa ca anuppadeti, tadubhayavinimuttā idha pareti adhippetā.

747-748. "No a él" significa que a quien se le dará, no es para él. Pues aquel que otorga y aquel a quien se otorga; aquí se refiere a otros distintos de ambos.

Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión acerca de otorgar felicidad.

4. Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la discusión acerca de la atención comprensiva

749-753. Taṃcittatāyāti [Pg.142] ettha manasikaronto yadi sabbasaṅkhāre ekato manasi karoti, yena cittena manasi karoti, sabbasaṅkhārantogadhattā tasmiṃyeva khaṇe taṃ cittaṃ manasi kātabbaṃ etassāti taṃcittatā nāma doso āpajjatīti dassento āha ‘‘tadeva ārammaṇabhūta’’ntiādi. Etena tasseva tena manasikaraṇāsambhavamāha, taṃ vātiādinā pana sasaṃvedanāvādāpattinti ayametesaṃ viseso.

749-753. "Debido a que es esa misma mente": aquí, si alguien, al prestar atención, presta atención a todas las formaciones como una unidad, debido a que la mente con la cual presta atención está incluida en todas las formaciones, en ese mismo momento, esa mente debe ser objeto de atención para él; mostrando que surge el defecto llamado "ser esa misma mente", el autor dijo "eso mismo es el objeto", etc. Con esto dice que es imposible que esa mente preste atención a sí misma; pero con "o eso", etc., se refiere a la caída en la doctrina de la autoconciencia; esta es la distinción entre ellas.

Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión acerca de la atención comprensiva.

Soḷasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre el decimosexto capítulo.

17. Sattarasamavaggo

17. Decimoséptimo capítulo

1. Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la discusión: "El Arahant tiene acumulación de mérito"

776-779. Kiriyacittaṃ abyākataṃ anādiyitvāti ‘‘kiriyacittaṃ abyākata’’nti aggahetvā, dānādipavattanena dānamayādipuññattena ca gahetvāti attho.

776-779. "Sin haber tomado la conciencia funcional como indeterminada" significa sin haber captado que "la conciencia funcional es indeterminada", sino habiéndola captado mediante el desarrollo de la generosidad, etc., y como el estado de mérito consistente en la generosidad, etc.

Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión: "El Arahant tiene acumulación de mérito".

2. Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la discusión: "No existe muerte prematura para un Arahant"

780. Aladdhavipākavārānanti vipākadānaṃ pati aladdhokāsānaṃ. Byantībhāvanti vigatantataṃ, vigamaṃ avipākanti attho.

780. "De los turnos que no han obtenido resultado" significa de aquellos que no han tenido oportunidad de dar su resultado. "Extinción" significa la desaparición de lo que ha pasado, el cese de los resultados.

781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti. Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ. Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo. Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato[Pg.143], tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto.

781. "Después de eso": el significado se establece por exclusión, no solo por conexión directa; por eso dice: "se rechaza por la creencia de que no sucede hasta entonces, pero después de eso sí sucede". Aquí "después de eso" significa después de que el kamma realizado anteriormente haya llegado a su fin. "No hay destrucción de la vida" tiene el sentido de la ausencia de la característica de destruir la vida. Para mostrar esa misma ausencia de característica se dijo "la percepción de un ser vivo como un ser vivo", etc. Allí "no por eso" significa que no murió por el esfuerzo realizado por otro; murió solo por muerte natural, lo cual es difícil de discernir por quienes no conocen las distinciones; ya sea difícil de discernir o fácil de discernir, la destrucción de la vida ocurre solo cuando se completan sus factores.

Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión: "No existe muerte prematura para un Arahant".

3. Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la discusión: "Todo esto es debido al kamma"

784. Abījatoti sabbena sabbaṃ abījato aññabījato ca. Tanti deyyadhammaṃ, gilānapaccayanti attho.

784. "De lo que no es semilla" significa totalmente sin semilla y de una semilla diferente. "Eso" se refiere a la ofrenda, específicamente al requisito para el enfermo.

Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión: "Todo esto es debido al kamma".

4. Indriyabaddhakathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la discusión acerca de lo que está ligado a las facultades

788. Vināpi aniccaṭṭhenāti aniccaṭṭhaṃ ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpīti attho, na aniccaṭṭhavirahenāti. Na hi aniccaṭṭhavirahitaṃ anindriyabaddhaṃ atthi.

788. "Incluso sin el sentido de impermanencia" significa dejando de lado o no el sentido de impermanencia; no significa carente del sentido de impermanencia. Pues no existe nada que no esté ligado a las facultades que carezca del sentido de impermanencia.

Indriyabaddhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión acerca de lo que está ligado a las facultades.

7. Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la discusión: "No debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda"

793-794. Appaṭiggahaṇatoti paṭiggāhakattābhāvato.

793-794. "Por no recibir" significa por la ausencia de la condición de receptor.

Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la discusión: "No debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda".

11. Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā

11. Comentario sobre la discusión acerca de la purificación de la ofrenda

800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho. Tenāha ‘‘paṭiggāhakena [Pg.144] paccayabhūtena vinā’’ti. Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti. Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā. Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ. Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi.

800-801. «Independiente del receptor» significa independiente de las cualidades especiales del receptor; el sentido es: sin su condición de ser digno de ofrendas. Por eso dice «sin el receptor como condición». Con la afirmación «esto es verdad», se reconoce lo dicho mediante la mención de la tesis. El surgimiento del resultado para el receptor es la gran fructificación de la voluntad de dar. Pues para él es solo una condición, no la causa de ello. Por eso dice «si fuera por el surgimiento de la voluntad de dar», etc.

Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre la pureza de la ofrenda ha terminado.

Sattarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del decimoséptimo capítulo ha terminado.

18. Aṭṭhārasamavaggo

18. Decimoctavo capítulo

1. Manussalokakathāvaṇṇanā

1. Explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos

802-803. Gahaṇanti micchāgahaṇaṃ.

802-803. «Aferramiento» significa aferramiento erróneo.

Manussalokakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos ha terminado.

2. Dhammadesanākathāvaṇṇanā

2. Explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma

804-806. Tassa ca nimmitabuddhassa desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena sayameva ca desito.

804-806. Y habiendo recibido la enseñanza de ese Buda creado, fue enseñada tanto por el venerable Ānanda como por él mismo.

Dhammadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma ha terminado.

6. Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā

6. Explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas

813-816. Vitakkavicāresu virattacittatā tattha ādīnavamanasikāro, tadākāro ca dutiyajjhānūpacāroti āha ‘‘vitakkavicārā ādīnavato manasi kātabbā, tato dutiyajjhānena bhavitabba’’nti.

813-816. La mente desapegada de la aplicación inicial y sostenida de la mente es la atención sobre el peligro allí, y ese modo es el acceso al segundo jhana; por eso dice: «se debe prestar atención al peligro en la aplicación inicial y sostenida de la mente, entonces debería ocurrir el segundo jhana».

Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas ha terminado.

7. Jhānantarikakathāvaṇṇanā

7. Explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre los jhanas

817-819. Na [Pg.145] paṭhamajjhānaṃ vitakkābhāvato, nāpi dutiyajjhānaṃ vicārasabbhāvatoti jhānametaṃ na hotīti dassento āha ‘‘paṭhamajjhānādīsu aññatarabhāvābhāvato na jhāna’’nti.

817-819. Mostrando que esto no es un jhana, dice: «debido a la ausencia de aplicación inicial de la mente no es el primer jhana, ni es el segundo jhana debido a la presencia de aplicación sostenida de la mente; por lo tanto, no es jhana por la ausencia de uno u otro de los estados del primer jhana, etc.».

Jhānantarikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre los jhanas ha terminado.

9. Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā

9. Explicación de la discusión sobre «uno ve la forma con el ojo»

826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti. Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi. Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho. Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti.

826-827. Indicando desagrado por la falta de inclusión del reconocimiento mediante la conciencia visual con las palabras «habiendo visto la forma con el ojo», dice: «se refiere, al parecer, al reconocimiento por la conciencia mental». Por eso dice: «pero el reconocimiento por la conciencia mental», etc. «Por lo tanto» significa que se refiere solo al reconocimiento por la conciencia mental. Siendo así, si uno reconoce la forma a través de la forma, la conciencia mental que reconoce la forma es un conocer la forma, no un ver la forma; por eso dice: «pero ¿cómo es el reconocimiento por la conciencia mental un ver la forma?».

Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre «uno ve la forma con el ojo» ha terminado.

Aṭṭhārasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del decimoctavo capítulo ha terminado.

19. Ekūnavīsatimavaggo

19. Decimonoveno capítulo

1. Kilesapajahanakathāvaṇṇanā

1. Explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas

828-831. Te panāti ye ariyamaggena pahīnā kilesā, te pana. Kāmañcettha maggena pahātabbakilesā maggabhāvanāya asati uppajjanārahā khaṇattayaṃ na āgatāti ca anāgatā nāma siyuṃ, yasmā pana te na uppajjissanti, tasmā tathā na vuccantīti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘nāpi bhavissantī’’ti.

828-831. «Pero ellos» se refiere a aquellas impurezas que han sido abandonadas por el noble camino. Aunque aquí las impurezas que deben ser abandonadas por el camino se llamarían «futuras» porque no han llegado a los tres momentos debido a que son susceptibles de surgir cuando no hay cultivo del camino, debe entenderse que no se llaman así porque no surgirán. Por eso dice: «ni existirán».

Kilesapajahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas ha terminado.

2. Suññatakathāvaṇṇanā

2. Explicación de la discusión sobre la vacuidad

832. Yena [Pg.146] avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti. Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha. Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ. Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā.

832. En el sentido de no estar bajo control, aquello que otros han imaginado como que no poseen un dominio propio, se dice que los fenómenos de naturaleza intrínseca son «no-yo»; esa es la naturaleza del no-yo; por eso dice: «el modo de no estar bajo control es la naturaleza del no-yo». Puesto que esto es, en sentido real, simplemente una falta de esencia, para mostrarlo parcialmente, dice: «en sentido real es solo vejez y muerte». Siendo así, habría una confusión de características; pero debe entenderse que esto es una declaración de la intención. Pues debido al modo de no estar bajo control de los fenómenos inmateriales, la característica de no-yo está incluida en el agregado de las formaciones.

Suññatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre la vacuidad ha terminado.

3. Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā

3. Explicación de la discusión sobre el fruto de la vida ascética

835-836. Pattidhammanti heṭṭhā vuttaṃ samannāgamamāha.

835-836. «Dhammas obtenidos» se refiere a la posesión mencionada anteriormente.

Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre el fruto de la vida ascética ha terminado.

5. Tathatākathāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la discusión de la talidad

841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati. Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati. Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti. Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya. Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi. Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti. Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo. Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati.

841-843. Con la frase 'la naturaleza intrínseca de la forma y demás', se rechaza el significado de que la forma y otros sean ellos mismos la naturaleza intrínseca. Porque el oponente desea que la talidad sea algo no incluido en la forma y los demás fenómenos. Por eso se dice: 'Ciertamente llama talidad al estado de ser, no a la unión con el estado'. Allí, 'estado de ser' (bhāva) significa simplemente un fenómeno (dhamma), con el sentido de naturaleza (pakati), como en términos como 'jātidhamma' (naturaleza de nacimiento). Pues la doctrina del oponente es que la naturaleza de la forma y demás, como el ser deformado y demás, es la talidad y es lo incondicionado. Por eso se dijo 'no la unión con el estado'. Pues aquello por lo cual un fenómeno con naturaleza propia se une, llegando a ser una sola cosa, esa unión con el estado tiene la característica de la deformación y demás. Pero eso no es diferente de la forma y otros, por lo tanto es condicionado; sin embargo, en el sentido de no ser erróneo, se denomina 'tal' (tatha).

Tathatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de la talidad.

6. Kusalakathāvaṇṇanā

6. Comentario sobre la discusión de lo saludable

844-846. Anavajjabhāvamatteneva [Pg.147] kusalanti yojanā. Tasmāti yasmā avajjarahitaṃ anavajjaṃ, anavajjabhāvamatteneva ca kusalaṃ, tasmā nibbānaṃ kusalanti.

844-846. La explicación es que se llama 'saludable' simplemente por el hecho de ser irreprochable. Por lo tanto, dado que lo que está libre de culpa es irreprochable, y algo es saludable simplemente por ser irreprochable, por consiguiente el Nibbāna es saludable.

Kusalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de lo saludable.

7. Accantaniyāmakathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la discusión de la fijeza absoluta

847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha. Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā. Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo. So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato. Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi. Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā.

847. Respecto a lo que aparece en el comentario: 'una vez sumergido, queda así sumergido, para él no hay surgimiento de nuevo de la existencia', se dice 'pensando por aquel nacimiento... etc.', mostrando que esa es la doctrina de los maestros y no el método del comentario. Allí, 'por aquel nacimiento' significa aquel nacimiento en el cual la persona está dotada de obstrucciones como la obstrucción del karma. El estado de ser un 'tronco del samsara' debe verse como en el caso de Vassabhañña y otros, o como en el de Makkhali y otros. Y esto debe entenderse simplemente como el resultado de una visión falsa como la de la no-causalidad (ahetuka), no porque exista realmente algo llamado fijeza absoluta. Pues así como para quien se libera no hay ninguna fijeza excepto la delimitación de la existencia por medio del camino, así también para quien no se libera no existe ninguna fijeza del samsara. No obstante, debido a la fuerza de tal visión falsa, existe una continuidad del samsara mucho más prolongada durante un periodo de eones ilimitados, y el renacimiento en estados de privación, donde se le conoce como un 'tronco del samsara'.

Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā. Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi. Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno. Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ.

En cuanto a lo que algunos dicen: 'Ciertamente hay un transmigrante absoluto debido a la infinitud del conjunto de los seres', eso también podría haberse dicho en referencia a la continuidad de seres con gran acumulación de demérito. Pues no existe una fijeza del samsara que impida la liberación de los seres, del mismo modo que la fijeza de la falsedad constituye un obstáculo para entrar en la fijeza de la rectitud en esa misma existencia para los parricidas y otros. Mientras no se encuentre la condición de apoyo para el fruto del camino, el samsara no está delimitado. Pero cuando esta se encuentra, debe entenderse que entonces queda delimitado.

Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na [Pg.148] siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā. Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā. Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā.

Así como existe la visión correcta fija, también con la visión falsa fija debe haber una adhesión unilateral extrema en su propio objeto; por lo tanto, si existiera una fijeza absoluta para la persona dotada de ella, ¿cómo podría surgir una adhesión no unilateral respecto a ese objeto de apego? O si surgiera un apego diferente y contradictorio, entonces no habría fijeza absoluta; por ello en el Canon se plantea la objeción sobre el surgimiento de la duda o el surgimiento de otra fijeza. Pues, a diferencia de la duda, para las personas fijas en la rectitud o en la falsedad, nunca surgen respectivamente fenómenos fijos en la falsedad o en la rectitud, sino que ocurre otra fijeza no contradictoria. Así como una ofensa inmediata no impide otra de la misma clase, se han citado en el Canon las visiones de eternalismo y aniquilacionismo, al igual que la duda, para mostrar precisamente lo que es contradictorio. Así, aquí debe entenderse el carácter preventivo del surgimiento de la duda y de otra fijeza respecto al surgimiento de una fijeza [determinada], y puesto que es contradictorio que la fijeza absoluta cese, se diría que 'debe aceptarse solo tras haberlo investigado'.

Accantaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de la fijeza absoluta.

8. Indriyakathāvaṇṇanā

8. Comentario sobre la discusión de las facultades

853-856. Yathā lokuttarā saddhādayo eva saddhindriyādīni, evaṃ lokiyāpi. Kasmā? Tatthāpi adhimokkhalakkhaṇādinā indaṭṭhasabbhāvato. Saddheyyādivatthūsu saddahanādimattameva hi tanti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokuttarānaṃ…pe… daṭṭhabbo’’ti.

853-856. Así como la fe y demás facultades supramundanas son facultades de fe y otras, así también lo son las mundanas. ¿Por qué? Porque allí también existe el significado de facultad por tener la característica de la determinación, etc. Pues es simplemente el acto de tener fe en los objetos dignos de fe; mostrando este significado, dice: 'de lo supramundano... etc. debe ser visto'.

Indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de las facultades.

Ekūnavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre el decimonoveno capítulo.

20. Vīsatimavaggo

20. Vigésimo Capítulo

2. Ñāṇakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la discusión del conocimiento

863-865. Kāmaṃ pubbabhāgepi attheva dukkhapariññā, atthasādhikā pana sā maggakkhaṇikā evāti ukkaṃsagataṃ dukkhapariññaṃ sandhāya avadhārento āha ‘‘dukkhaṃ…pe… maggañāṇameva dīpetī’’ti. Taṃ pana avadhāraṇaṃ na ñāṇantaranivattanaṃ, atha kho ñāṇantarassa yathādhigatakiccanivattanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na tasseva ñāṇabhāva’’ntiādi.

863-865. Ciertamente, incluso en la etapa preliminar existe el pleno conocimiento del sufrimiento, pero el que cumple el propósito es únicamente aquel del momento del camino. Por ello, refiriéndose al pleno conocimiento del sufrimiento en su grado excelso, afirma restrictivamente: 'el sufrimiento... etc. muestra únicamente el conocimiento del camino'. Pero esa restricción no debe entenderse como la exclusión de otro tipo de conocimiento, sino como la exclusión de que otro conocimiento realice la función tal como ha sido alcanzada. Por eso dice: 'no es que solo eso sea conocimiento', etc.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la discusión del conocimiento.

3. Nirayapālakathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la discusión de los guardianes de los infiernos

866-868. Nerayike [Pg.149] niraye pālenti, tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Nirayapālatāya vā nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti nirayapālā. Kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikāti. Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, nirayasaṃvattaniyena kammena nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ paccanubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā. Ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ. Atha anerayikā, tesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti? Vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattā. Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā. Tathā hi vadanti –

866-868. Se llaman guardianes de los infiernos porque protegen a los seres infernales en el infierno, vigilándolos para que no salgan de allí. O bien, se llaman guardianes de los infiernos porque, en su función de tales, son plenamente capaces de afligir a los seres infernales con el sufrimiento del infierno. Pero, ¿son estos guardianes seres infernales o no lo son? ¿Qué importa esto? Si fueran seres infernales, nacidos por un karma que conduce al infierno, ellos mismos experimentarían el sufrimiento del infierno y, siendo así, no serían capaces de torturar a otros seres infernales, ni existiría la distinción de 'estos son los seres infernales y estos los guardianes'. Además, si los que torturan fueran de la misma forma, fuerza y tamaño que los otros, no causarían en ellos miedo ni terror. Pero si no son seres infernales, ¿cómo es posible su presencia allí? Se responde: los guardianes de los infiernos no son seres infernales, pues han nacido por un karma que no conduce al destino infernal. Pues nacen por un karma distinto al que causa el renacimiento en el infierno, debido a su naturaleza de rākshasas. Pues así dicen:

‘‘Kodhanā kurūrakammantā, pāpābhirucino tathā;

Dukkhitesu ca nandanti, jāyanti yamarakkhasā’’ti.

'Iracundos, de acciones crueles y deleitándose en el mal; se regocijan con los que sufren: así nacen los rākshasas de Yama'.

Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhassa appaṭisaṃvedanato, aññathā puna aññamaññaṃ yāteyyu’’nti ca evamādi, tayidaṃ ākāsaromaṭṭhanaṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato. Ye pana vadeyyuṃ – yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parivattamānā kathaṃ nāma dukkhaṃ nānubhavantīti? Kammānubhāvato. Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā tattha dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

En este contexto, lo que algunos dicen: ‘Debido a la falta de sensación del sufrimiento de la tortura, de lo contrario volverían a torturarse unos a otros’, y así sucesivamente; eso es como masticar el aire (un esfuerzo inútil), debido a la inexistencia de la condición de seres del infierno para los propios guardianes del infierno. Pero si dijeran: ‘Aunque los guardianes del infierno no sean seres del infierno, ¿cómo es que no experimentan sufrimiento mientras se mueven por el suelo del infierno, hecho de hierro, ardiente, inflamado y resplandeciente?’. Es por el poder del kamma. Pues así como aquellos con poderes psíquicos y maestría sobre la mente, como Mahāmoggallāna y otros, compadeciéndose de los seres del infierno, fueron al suelo del infierno mediante su poder psíquico y no fueron afligidos allí por el sufrimiento del calor, así debe verse esto.

Taṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce? Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato. Tathārūpena hi kammunā te nibbattā yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo vijjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā. Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa iṭṭhaṃ [Pg.150] ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti. Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti. Yaṃ pana vadanti ‘‘anerayikānaṃ tesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti nerayikānaṃ yātakabhāvato. Nerayikasattayātanāyoggañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti. Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakasantāsakurūratarapayogā ca honti. Eteneva tattha kākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

¿Si se dice que eso se debe a que el ámbito del poder psíquico es inconcebible? Esto también es similar debido a que la maduración del kamma es inconcebible. Pues han nacido a través de tal kamma que, precisamente sin ser afligidos por el sufrimiento del infierno, torturan a los seres del infierno; pero por esto no existe la ausencia de objetos externos, debido a que su naturaleza está distribuida individualmente entre los guardianes de las puertas según lo deseable o indeseable. Pues así, lo que es deseable para un guardián de la puerta es indeseable para otro, y lo que es indeseable para uno es deseable para otro. Y habiendo establecido esto, lo que algunos dicen: ‘No hay tormento de otros por el calor a través del poder del kamma’, etc., eso queda refutado. En cuanto a lo que dicen: ‘¿Cómo es posible el origen allí de aquellos que no son seres del infierno?’, es por su función de torturadores de los seres del infierno. Pues el kamma que produce una existencia adecuada para la tortura de los seres del infierno, inclinado por tal deseo, se manifiesta precisamente en el lugar del infierno. Y ellos poseen un tamaño y una fuerza superiores a los seres del infierno, y sus acciones son extremadamente horribles, aterradoras y crueles. Por esto mismo, debe entenderse que la aparición de cuervos, perros, etc., allí también ha sido explicada.

Kathamaññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato. Yaṃ paneke vadanti ‘‘asattasabhāvā nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato. Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca atthakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā. Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi asattabhāve visesakāraṇaṃ natthi. Supinūpaghātopi atthakiccasamatthatāya appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito. Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi atthi, nimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato. Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce? Taṃ na, asiddhattā. Nerayikānaṃ kammavipāko nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana nesaṃ sattabhāvo eva siddho. Sakkā hi vattuṃ sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikā parūpaghāti atthakiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyāti. Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghāṭapabbatādīhi anekantikatā. Ye pana vadanti ‘‘bhūtavisesā eva te vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā narakapālāti samaññaṃ labhantī’’ti, tadasiddhaṃ. Ujukameva pāḷiyaṃ ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti vādassa patiṭṭhāpitattā.

No debe decirse: ‘¿Cómo puede haber aflicción de los de un destino por los de otro destino?’, porque en otros casos también se observa tal cosa. Lo que algunos dicen: ‘Los guardianes del infierno, los perros del infierno, etc., no tienen la naturaleza de seres vivos’, eso es mera opinión, pues no se observa tal cosa en otros lugares. Pues no hay tal proceso de fenómenos que carezca de la naturaleza de un ser vivo y que, sin ser impulsado por seres presentes, se haya visto antes realizar una función con propósito. Para los hombres que sostienen palos, etc., y que impiden que los pretas beban agua, no hay una razón especial para que no sean seres vivos. Incluso el daño en un sueño no es evidencia de la capacidad de realizar una función con propósito, ya que ese propósito se cumple solo mediante la visión, etc. Pues en un sueño, no hay cumplimiento de un propósito mediante el consumo de comida, etc.; pero una forma creada allí tiene una explicación debido a que el ámbito del poder psíquico es inconcebible. ¿Si se dice que aquí también es por la inconcebibilidad de la maduración del kamma? Eso no es así, por no estar probado. No está probado que la maduración del kamma de los seres del infierno sean los guardianes del infierno; por el método mencionado, se prueba precisamente su condición de seres. Pues es posible decir que el proceso de fenómenos conocido como ‘guardianes del infierno’, clasificados como seres, posee intención debido a la existencia de la función con propósito de dañar a otros, como la serie de demonios rakkhasas que consumen esencia nutritiva. Y aquí no se puede rechazar que esto sea precedido por una intención, debido a que torturan de acuerdo con tal o cual intención; por lo tanto, no es inconsistente como las montañas que se aplastan, etc. En cuanto a los que dicen: ‘Solo son variaciones de los elementos con formas y colores especiales, que adquieren el nombre común de guardianes del infierno por su apariencia aterradora’, eso no está probado. Porque en el texto de la Pali se establece directamente el enunciado: ‘Hay guardianes del infierno en el infierno’.

Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva. Na hi tassa bhūtāni nāma santi. Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā vedanādike [Pg.151] eva paṭikkhipatīti? Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ attheva nirayapālāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati evāti daṭṭhabbaṃ.

Además, así como en la Disciplina de los Nobles no está probado que los guardianes del infierno sean meros elementos, así también para quien afirma que son meras designaciones, su condición de meros elementos no está probada. Pues para él no existen tales cosas llamadas elementos. Si habla basándose en el sentido último, ¿entonces por qué rechaza las sensaciones, etc.? Que cese este examen de los argumentos de aquellos cuya lógica es inestable y cuyo engaño y distorsión no han sido abandonados; se debe llegar a la conclusión de que en verdad hay guardianes del infierno. Y dada su existencia, aunque no haya un objeto externo, el argumento de que hay una restricción de lugar, etc., como en el infierno, no se sostiene; así debe ser visto.

Nirayapālakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de los guardianes del infierno.

4. Tiracchānakathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la explicación de los animales

869-871. Tassāti erāvaṇanāmakassa devaputtassa. Tahiṃ kīḷanakāle hatthivaṇṇena vikubbanaṃ sandhāya ‘‘hatthināgassā’’ti vuttaṃ. Dibbayānassāti etthāpi eseva nayo. Na hi ekantasukhappaccayaṭṭhāne sagge dukkhādhiṭṭhānassa akusalakammasamuṭṭhānassa attabhāvassa sambhavo yutto. Tenāha ‘‘na tiracchānagatassā’’ti.

869-871. ‘De él’: del hijo de un deva llamado Erāvaṇa. Refiriéndose a la transformación en forma de elefante durante el tiempo de juego allí, se dice ‘del noble elefante’. ‘Del vehículo divino’: este mismo principio se aplica aquí también. Pues no es apropiado que en el cielo, que es un lugar condicionado por la felicidad absoluta, surja una existencia basada en el sufrimiento originada por kamma desfavorable. Por eso dijo: ‘No de alguien renacido como animal’.

Tiracchānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de los animales.

6. Ñāṇakathāvaṇṇanā

6. Comentario sobre la explicación del conocimiento

876-877. ‘‘Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara’’nti ettha dvādasavatthukassa ñāṇassa lokuttaratā patiṭṭhāpīyatīti dassento paṭhamavikappaṃ vatvā puna lokuttarañāṇassa dvādasavatthukatā patiṭṭhāpīyatīti dassetuṃ ‘‘taṃ vā…pe… attho’’ti āha. Pariññeyyanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘pahātabba’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Pariññātanti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pariññeyyaṃ pariññāta’’ntiādinā parijānanādikiriyāya nibbattetabbatā nibbattitatā ca dassitā, na nibbattiyamānatāti. Yena pana sā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘saccañāṇaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccañāṇanti dukkhādisaccasabhāvāvabodhakaṃ ñāṇaṃ, yaṃ sandhāya ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Maggakkhaṇepīti api-saddena tato [Pg.152] pubbāparabhāgepīti daṭṭhabbaṃ. Parijānanādikiccasādhanavasena hoti asammohato visayato cāti adhippāyo.

876-877. ‘El conocimiento de doce aspectos es supramundano’: aquí, mostrando que se establece la naturaleza supramundana del conocimiento de doce aspectos, habiendo expuesto la primera alternativa, dijo de nuevo: ‘O eso... etc., es el significado’, para mostrar que se establece la naturaleza de doce aspectos del conocimiento supramundano. ‘Lo que debe ser comprendido plenamente’ (pariññeyyaṃ): aquí la palabra ‘iti’ tiene el sentido de ‘así’ o ‘de este tipo’. Por lo tanto, incluye ‘lo que debe ser abandonado’, etc. ‘Lo que ha sido comprendido plenamente’ (pariññātanti): aquí también el principio es el mismo. Con ‘lo que debe ser comprendido plenamente, lo que ha sido comprendido plenamente’, etc., se muestra la necesidad de realizar la acción de comprender plenamente y el hecho de haberla realizado, no el proceso de realizarla. Pero para mostrar aquello por lo cual esto sucede, se dijo ‘pero el conocimiento de la verdad’ (saccañāṇaṃ panā), etc. Allí, ‘conocimiento de la verdad’ es el conocimiento que comprende la naturaleza de las verdades del sufrimiento, etc., refiriéndose a lo cual se dijo ‘esto es el sufrimiento’, etc. ‘Incluso en el momento del sendero’ (maggakkhaṇepī): por la palabra ‘api’ debe entenderse que también en los momentos anteriores y posteriores a este. El significado es que ocurre por medio del cumplimiento de las funciones de comprensión plena, etc., debido a la ausencia de confusión respecto al objeto.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la explicación del conocimiento.

Vīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del vigésimo capítulo.

Catuttho paṇṇāsako samatto.

El cuarto grupo de cincuenta ha concluido.

21. Ekavīsatimavaggo

21. Vigésimo primer capítulo

1. Sāsanakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la explicación de la Dispensación

878. Samudāyāti ‘‘sāsanaṃ navaṃ kata’’ntiādinā pucchāvasena pavattā vacanasamudāyā. Ekadesānanti tadavayavānaṃ. ‘‘Tīsupi pucchāsū’’ti evaṃ adhikaraṇabhāvena vuttā.

878. “Samudāyā”: conjuntos de palabras que ocurren mediante preguntas tales como “la enseñanza ha sido hecha nueva”, etc. “Ekadesānaṃ”: de sus partes componentes. “En las tres preguntas”: se dice así en el sentido de lugar (adhikaraṇa).

Sāsanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la Enseñanza.

4. Iddhikathāvaṇṇanā

4. Comentario sobre el discurso acerca de los poderes psíquicos

883-884. Adhippāyavasenāti tathā tathā adhimuccanādhippāyavasena.

883-884. “Adhippāyavasena”: según la intención de la resolución de tal o cual manera.

Iddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de los poderes psíquicos.

7. Dhammakathāvaṇṇanā

7. Comentario sobre el discurso acerca de los fenómenos

887-888. Rūpasabhāvo rūpaṭṭhoti āha ‘‘rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī’’ti. Yaṃ pana yato aññaṃ, na taṃ taṃsabhāvanti āha ‘‘rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī’’ti, rūpameva na hotīti attho. Etena byatirekato tamatthaṃ sādheti. Tasmāti yasmā rūpato añño rūpaṭṭho natthi, rūpaṭṭhato ca aññaṃ rūpaṃ, tasmā rūpaṃ rūpameva rūpasabhāvamevāti [Pg.153] eva-kārena nivattitaṃ dasseti ‘‘na vedanādisabhāva’’nti. Adhippāyenāti rūparūpaṭṭhānaṃ anaññattādhippāyena. Aññathāti tesaṃ aññatte rūpaṭṭhena niyamena rūpaṃ niyatanti vattabbanti yojanā. Dassitoyeva hoti atthato āpannattā. Na hi abhinne vatthusmiṃ pariyāyantarabhedaṃ karoti. Aññattanti rūpasabhāvānaṃ rūparūpaṭṭhānañca. Sasāminiddesasiddhābhedā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti viya, kappanāmattato cāyaṃ bhedo, na paramatthatoti āha ‘‘gahetvā viya pavatto’’ti. Vedanādīhi nānattamevāti vedanādīhi aññattameva. So sabhāvoti so rūpasabhāvo. Nānattasaññāpanatthanti rūpassa sabhāvo, na vedanādīnanti evaṃ bhedassa ñāpanatthaṃ. Tañca vacananti ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena na niyata’’nti vacanaṃ. Vuttappakārenāti ‘‘rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā’’tiādinā vuttākārena. Yadi sadosaṃ, atha kasmā paṭijānātīti yojanā.

887-888. La naturaleza de la forma es el sentido de la forma; por eso dice: “en cuanto al sentido de la forma, no existe nada distinto de la forma”. Sin embargo, aquello que es distinto de algo no posee la naturaleza de aquello; por eso dice: “y no existe otra forma distinta del sentido de la forma”, lo que significa que no es la forma misma. Con esto, establece ese significado por vía negativa. “Por lo tanto”: dado que no hay un sentido de la forma distinto de la forma, ni otra forma distinta del sentido de la forma, por eso la forma es solo forma, solo naturaleza de forma; con la partícula “eva” (solo) muestra la exclusión: “no la naturaleza de la sensación, etc.”. “Con la intención”: con la intención de la no-distinción entre la forma y el sentido de la forma. “De otro modo”: si hubiera distinción entre ellos, se debería decir que la forma está determinada necesariamente por el sentido de la forma; esta es la construcción. Esto ya ha sido mostrado, pues se deduce del significado. Pues en un objeto que no está dividido, no se establece una distinción de términos sinónimos. “Distinto”: se refiere a las naturalezas de la forma y a la forma y su sentido. La distinción establecida por la indicación del poseedor, como en “el cuerpo del hijo de la piedra”, es solo una construcción mental y no desde el punto de vista del sentido último; por eso dice: “ocurriendo como si se hubiera tomado [una distinción]”. “Es solo diversidad respecto a la sensación, etc.”: es solo distinción respecto a la sensación, etc. “Esa naturaleza propia”: esa naturaleza de la forma. “Para dar a conocer la diversidad”: para dar a conocer la distinción de que es la naturaleza de la forma y no de la sensación, etc. “Y esa declaración”: la declaración “la forma no está determinada por el sentido de la forma”. “De la manera mencionada”: de la manera dicha como “por la inexistencia de otra forma distinta del sentido de la forma”, etc. La construcción es: “Si es defectuoso, entonces ¿por qué se admite?”.

Vuttameva kāraṇanti ‘‘rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti evaṃ vuttameva yuttiṃ. Parena coditanti ‘‘na vattabbaṃ rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’ntiādinā paravādino codanaṃ sandhāyāha. Tameva kāraṇaṃ dassetvāti tameva yathāvuttaṃ yuttiṃ ‘‘ettha hī’’tiādinā dassetvā. Codanaṃ nivattetīti ‘‘atha kasmā paṭijānātī’’ti vuttaṃ codanaṃ nivatteti. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘ito aññathā’’ti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpādī’’tiādi vuttaṃ.

“La razón ya mencionada”: la lógica ya mencionada como “la forma es solo forma, no la naturaleza de la sensación, etc.”. “Impulsado por el otro”: se refiere a la objeción del oponente como “no debe decirse que la forma está determinada por el sentido de la forma”, etc. “Habiendo mostrado esa misma razón”: habiendo mostrado esa misma lógica ya mencionada mediante “aquí, en efecto”, etc. “Rechaza la objeción”: rechaza la objeción planteada como “entonces ¿por qué se admite?”. Para mostrar el significado con el que se dijo “distinto de esto”, se dice “forma, etc.”.

Dhammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de los fenómenos.

Ekavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del vigésimo primer capítulo.

22. Bāvīsatimavaggo

22. Vigésimo segundo capítulo

2. Kusalacittakathāvaṇṇanā

2. Comentario sobre el discurso acerca de la conciencia saludable

894-895. Purimajavanakkhaṇeti parinibbānacittato anantarātītapurimajavanavārakkhaṇe.

894-895. “En el momento de la impulsión previa”: en el momento del ciclo de impulsión previa que precede inmediatamente a la conciencia del parinibbāna.

Kusalacittakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la conciencia saludable.

3. Āneñjakathāvaṇṇanā

3. Comentario sobre el discurso acerca de lo imperturbable

896. Hetusarūpārammaṇasampayuttadhammārammaṇādito [Pg.154] bhavaṅgasadisattā cuticittaṃ ‘‘bhavaṅgacitta’’nti āha.

896. Debido a que es similar al bhavaṅga por causa de su naturaleza, su objeto, los fenómenos asociados y el objeto de los fenómenos, etc., se llama a la conciencia de muerte “conciencia de bhavaṅga”.

Āneñjakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de lo imperturbable.

5-7. Tissopikathāvaṇṇanā

5-7. Comentario sobre el discurso de los tres

898-900. Arahattappattipi gabbheyeva atthīti maññati. Sattavassikā hi sopākasāmaṇerādayo arahattaṃ pattā. Sattavassikopi gabbho atthīti paravādino adhippāyo. Ākāsena gacchanto viya supinaṃ ākāsasupinaṃ. Taṃ abhiññānibbattaṃ maññatīti nidassanaṃ katvā dassento āha ‘‘ākāsagamanādiabhiññā viyā’’ti. Heṭṭhimānaṃ catunnaṃ vā maggānaṃ adhigamena dhammābhisamayo aggaphalādhigamena arahattappatti ca supine atthīti maññatīti yojanā.

898-900. Considera que incluso el logro del estado de Arahant existe en el vientre. Pues novicios como Sopāka, etc., alcanzaron el estado de Arahant a los siete años. La intención del oponente es que incluso un feto de siete años existe. “Sueño en el espacio”: un sueño como si se caminara por el espacio. Mostrándolo mediante un ejemplo, dice que considera que eso es producido por el conocimiento directo: “como el conocimiento directo de caminar por el espacio, etc.”. La construcción es: considera que en el sueño existe la realización del Dhamma por el logro de los cuatro senderos inferiores, y el logro del estado de Arahant por el logro del fruto supremo.

Tissopikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso de los tres.

9. Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā

9. Comentario sobre el discurso acerca de la condición de repetición

903-905. Bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātīti idaṃ sakasamayavasena vuttaṃ, parasamaye pana rūpadhammāpi arūpadhammehi samānakkhaṇā eva icchitā. Tenevāha ‘‘sabbe dhammā khaṇikā’’ti. Khaṇikattepi vā acetanesupi anindriyabaddharūpesu bhāvanāviseso labbhati, kimaṅgaṃ pana sacetanesūti dassetuṃ ‘‘yathā bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātī’’ti nidassananti daṭṭhabbaṃ. Āsevento nāma koci dhammo natthi ittaratāya anavaṭṭhānatoti adhippāyo. Ittarakhaṇatāya eva pana āsevanaṃ labbhati. Kusalādibhāvena hi attasadisassa payogena karaṇīyassa punappunaṃ karaṇappavattanaṃ attasadisatāpādanaṃ vāsanaṃ vā āsevanaṃ pure paricitagantho viya pacchimassāti.

903-905. “La semilla no adquiere la naturaleza de los cuatro dulces”: esto se dice según la propia doctrina; sin embargo, en la doctrina ajena, se acepta que incluso los fenómenos materiales tienen la misma duración que los fenómenos inmateriales. Por eso dice: “todos los fenómenos son momentáneos”. Debe entenderse que, para mostrar que incluso en la momentaneidad, o incluso en las cosas inertes, en las formas no ligadas a las facultades, se obtiene una distinción por el cultivo, cuánto más en los seres conscientes, se da el ejemplo: “así como la semilla no adquiere la naturaleza de los cuatro dulces”. La intención es que no existe ningún fenómeno llamado “repetición” debido a su brevedad y falta de permanencia. Sin embargo, debido a la misma brevedad del momento, se obtiene la repetición. Pues, por la naturaleza de lo saludable, etc., la ejecución repetida de lo que debe hacerse mediante un esfuerzo similar a sí mismo, produciendo una similitud consigo mismo o una impresión (vāsana), es la repetición, como un texto previamente practicado para el posterior.

Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la condición de repetición.

10. Khaṇikakathāvaṇṇanā

10. Comentario sobre el discurso acerca de la momentaneidad

906-907. Pathaviyādirūpesūti [Pg.155] anekakalāpasamudāyabhūtesu sasambhārapathavīādirūpesu. Tattha hi kesuci purimuppannesu ṭhitesu kesañci tadaññesaṃ uppādo, tato purimantaruppannānaṃ kesañci nirodho hoti ekekakalāparūpesu samānuppādanirodhattā tesaṃ. Evaṃ patiṭṭhānanti evaṃ vuttappakārena asamānuppādanirodhena pabandhena patiṭṭhānapavattīti attho. Sā panāyaṃ yathāvuttā pavatti kasmā rūpasantatiyā evāti āha ‘‘na hi rūpāna’’ntiādi. Tassattho – yadi sabbe saṅkhatadhammā samānakkhaṇā, tathā sati arūpasantatiyā viya rūpasantatiyāpi anantarādipaccayena vidhinā pavatti siyā, na cetaṃ atthi. Yadi siyā, cittakkhaṇe cittakkhaṇe pathavīādīnaṃ uppādanirodhehi bhavitabbanti.

906-907. “En las formas de tierra, etc.”: en las formas de tierra con sus componentes que constituyen cúmulos de múltiples kalāpas. Pues allí, mientras algunas de las surgidas anteriormente permanecen, ocurre el surgimiento de otras distintas de ellas, y luego ocurre el cese de algunas de las surgidas en el intervalo anterior, debido a que el surgimiento y el cese son simultáneos en cada kalāpa material. “Así, la persistencia”: este es el significado del funcionamiento de la persistencia mediante una continuidad de surgimientos y ceses no simultáneos de la manera mencionada. Pero, ¿por qué este funcionamiento ya mencionado es solo para la continuidad de la forma? Por eso dice: “no para las formas”, etc. Su significado es: si todos los fenómenos condicionados fueran de igual duración momentánea, si así fuera, la continuidad de la forma también debería funcionar mediante la condición de proximidad, etc., al igual que la continuidad inmaterial, pero esto no es así. Si así fuera, en cada momento de conciencia debería haber surgimiento y cese de la tierra, etc.

Khaṇikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la momentaneidad.

Bāvīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del vigésimo segundo capítulo.

23. Tevīsatimavaggo

23. Vigésimo tercer capítulo

1. Ekādhippāyakathāvaṇṇanā

1. Comentario sobre el discurso acerca de una sola intención

908. Eka-saddo aññatthopi hoti ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu viya, aññattañcettha rāgādhippāyato veditabbaṃ, puthujjanassa pana sachandarāgaparibhogabhāvato āha ‘‘rāgādhippāyato aññādhippāyovāti vuttaṃ hotī’’ti. Ko pana so aññādhippāyoti? Karuṇādhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘karuṇādhippāyena ekādhippāyo’’ti. Ayañca nayo itthiyā jīvitarakkhaṇatthaṃ kāruññena manorathaṃ pūrentassa bodhisattassa saṃvaravināso na hotīti evaṃvādinaṃ paravādiṃ sandhāya vutto, paṇidhānādhippāyavādinaṃ pana sandhāya ‘‘eko adhippāyoti etthā’’tiādi vuttaṃ. Puttamukhadassanādhippāyopi ettheva saṅgahaṃ gatoti daṭṭhabbaṃ. Ekatobhāveti sahabhāve.

908. La palabra 'eka' se usa también en el sentido de 'otro', como en pasajes como 'aquí algunos saludan' (ittheke abhivadantī). En este contexto, 'otro' debe entenderse como diferente de la intención de lujuria. Debido a que el hombre común está sujeto al disfrute del deseo y la lujuria, se dice: 'Se dice que es una intención distinta de la intención de lujuria'. ¿Pero cuál es esa otra intención? Es la intención de compasión. Por eso se dice: 'Una sola intención mediante la intención de compasión'. Y este método se menciona en referencia al oponente que sostiene que no hay pérdida de la restricción (saṃvara) para un Bodhisatta que, por compasión, cumple el deseo de una mujer para salvar su vida. En cuanto a aquellos que hablan de la intención del voto (paṇidhāna), se dice: 'Aquí una intención significa...', etc. También debe considerarse incluida aquí la intención de ver el rostro de un hijo. 'Ekatobhāve' significa en estado de estar juntos (sahabhāve).

Ekādhippāyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre la intención única ha terminado.

3-7. Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā

3-7. Explicación de la discusión sobre el actuar a voluntad según el poder.

910-914. Issariyenāti [Pg.156] cittissariyena, na cetovasibhāvenāti attho. Kāmakārikaṃ yathicchitanipphādanaṃ. Issariyakāmakārikāhetūti issariyakāmakāribhāvanimittaṃ, tassa nibbattanatthanti attho. Micchādiṭṭhiyā karīyatīti micchābhiniveseneva yā kāci dukkarakārikā karīyatīti attho.

910-914. "Por poder" (issariyenā) significa por el poder de la mente, no por el dominio sobre el corazón; este es el significado. "Actuar a voluntad" (kāmakārikaṃ) es el cumplimiento según el deseo. "Debido al actuar a voluntad según el poder" significa por causa de la condición de actuar a voluntad según el poder, con el propósito de producirlo. "Se hace por visión incorrecta" significa que cualquier práctica difícil se realiza precisamente a través de una adherencia errónea.

Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre el actuar a voluntad según el poder ha terminado.

8. Patirūpakathāvaṇṇanā

8. Explicación de la discusión sobre lo que es semejante.

915-916. Mettādayo viyāti yathā mettā karuṇā muditā ca sinehasabhāvāpi arañjanasabhāvattā asaṃkiliṭṭhattā ca na rāgo, evaṃ rāgapatirūpako koci dhammo natthi ṭhapetvā mettādayo, aññacittassa siniyhanākāro rāgasseva pavattiākāroti attho. Tenevāha ‘‘rāgameva gaṇhātī’’ti. Evaṃ dosepīti ettha issādayo viya na doso dosapatirūpako koci atthīti dosameva gaṇhātīti yojetabbaṃ. Ṭhapetvā hi issādayo aññacittassa dussanākāro dosasseva pavattiākāroti.

915-916. "Como el amor benevolente, etc.": así como el amor benevolente (mettā), la compasión (karuṇā) y la alegría altruista (muditā), aunque tienen una naturaleza de afecto, no son lujuria (rāga) debido a su naturaleza de no apego y falta de impureza; del mismo modo, no existe ningún estado mental que sea semejante a la lujuria, exceptuando el amor benevolente, etc. El modo de afecto de otra mente es simplemente el modo de funcionamiento de la lujuria misma; este es el significado. Por eso se dice: "Toma la lujuria misma". "Así también respecto al odio": aquí debe aplicarse que, al igual que la envidia (issā), etc., no hay nada semejante al odio que no sea odio, sino que "toma el odio mismo". Pues, exceptuando la envidia, etc., el modo de hostilidad de otra mente es simplemente el modo de funcionamiento del odio mismo.

Patirūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre lo que es semejante ha terminado.

9. Aparinipphannakathāvaṇṇanā

9. Explicación de la discusión sobre lo no consumado.

917-918. Aniccādiko bhāvoti aniccasaṅkhārapaṭiccasamuppannatādiko bhāvo dhammo pakati etassāti attho. Dukkhaññeva parinipphannanti ‘‘dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katā, na dukkhatāmatta’’nti ayamattho viññāyati ‘‘na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vacanena. Tathā sati paravādinā cakkhāyatanādīnaṃ aññesañca taṃsarikkhakānaṃ dhammānaṃ parinipphannatā nānujānitabbā siyā. Kasmā? Tesampi hi dukkhasaccena saṅgaho, na itarasaccehi. Yañhi samudayasaccato nibbattaṃ, taṃ nippariyāyato dukkhasaccaṃ[Pg.157], itaraṃ saṅkhāradukkhatāya dukkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘na kevalañhī’’tiādimāha. Tattha na hi anupādinnānīti iminā cakkhāyatanādīnaṃ samudayasaccena saṅgahābhāvamāha. Lokuttarānīti iminā nirodhamaggasaccehi. Yadi evamettha yutti vattabbā, kimettha vattabbaṃ? Sabhāvo hesa paravādivādassa, yadidaṃ pubbenāparamasaṃsandanaṃ. Tathā hi so viññūhi paṭikkhitto. Tathā ceva taṃ amhehi tattha tattha vibhāvitaṃ. Etanti ‘‘rūpaṃ aparinipphannaṃ, dukkhaññeva parinipphanna’’nti yadetaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ no vata re vattabbe. Kasmā? Rūpassa ca dukkhattā. Rūpañhi aniccaṃ dukkhādhiṭṭhānañca. Tena vuttaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca.

917-918. "La naturaleza de la impermanencia, etc." significa que el estado o naturaleza de este fenómeno es ser impermanente, condicionado y originado dependientemente. "Sólo el sufrimiento está consumado": se entiende que "la pregunta se hizo refiriéndose a la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), no simplemente al estado de sufrimiento (dukkhatā)", según la frase: "porque no sólo la primera verdad es sufrimiento". Siendo así, el oponente no debería admitir que la facultad del ojo, etc., y otros fenómenos similares estén consumados. ¿Por qué? Porque ellos también están incluidos en la verdad del sufrimiento y no en las otras verdades. Pues lo que nace de la verdad del origen (samudayasacca) es, en sentido directo, la verdad del sufrimiento; lo demás es sufrimiento debido a la naturaleza de lo condicionado (saṅkhāradukkhatā). Mostrando este punto, dice: "No sólo...", etc. Allí, con "pues no son cosas no asidas" (na hi anupādinnāni), indica la falta de inclusión de la facultad del ojo, etc., en la verdad del origen. Con "supramundanos" (lokuttarāni), indica la falta de inclusión en las verdades del cese y del camino. Si es así, aquí debe decirse la lógica, ¿qué debe decirse aquí? Esta es la naturaleza del argumento del oponente: la falta de coherencia entre lo anterior y lo posterior. Por eso es rechazado por los sabios. Y así lo hemos aclarado nosotros en diversos lugares. "Esto" se refiere a lo que has dicho: "la forma no está consumada, sólo el sufrimiento está consumado"; ¡ciertamente no deberías decir eso! ¿Por qué? Debido a que la forma es sufrimiento. Pues la forma es impermanente y un fundamento del sufrimiento. Por eso se dijo: "Lo que es impermanente es sufrimiento" y "En resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento".

Aparinipphannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la discusión sobre lo no consumado ha terminado.

Tevīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del vigésimo tercer capítulo ha terminado.

Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā samattā.

El comentario posterior (Anuṭīkā) del Kathāvatthuppakaraṇa ha concluido.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

Yamakapakaraṇa-anuṭīkā

Comentario posterior (Anuṭīkā) del Yamakappakaraṇa.

Ganthārambhavaṇṇanā

Explicación del inicio del libro.

Saṅkhepenevāti [Pg.159] uddeseneva. Yaṃ ‘‘mātikāṭhapana’’nti vuttaṃ. Dhammesūti khandhādidhammesu kusalādidhammesu ca. Aviparītato gahitesu dhammesu mūlayamakādivasena pavattiyamānā desanā veneyyānaṃ nānappakārakosallāvahā pariññākiccasādhanī ca hoti, na viparītatoti āha ‘‘viparītaggahaṇaṃ…pe… āraddha’’nti. Etena kathāvatthupakaraṇadesanānantaraṃ yamakapakaraṇadesanāya kāraṇamāha. Tattha viparītaggahaṇanti puggalapariggahaṇādimicchāgāhaṃ. Dhammapuggalokāsādinissayānanti ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’’tiādinā (yama. 1.mūlayamaka.1) dhamme, ‘‘yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.50) puggalaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho uppajjati, tattha vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.51) okāsaṃ nissāya ārabbha pavattānaṃ. Ādi-saddena puggalokāsauppādanirodhatadubhayapariññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sanniṭṭhānasaṃsayānanti pāḷigatipaṭivacanasarūpadassanapaṭikkhipanapaṭisedhananayehi yathāpucchitassa atthassa nicchayakaraṇaṃ sanniṭṭhānaṃ, tadabhāvato saṃsayanaṃ saṃsayo. Tesaṃ sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ.

"Brevemente" significa mediante la enumeración (uddesa). Lo cual se llama "establecimiento de la matriz" (mātikāṭhapana). "En los fenómenos" (dhammesu) se refiere a fenómenos como los agregados y fenómenos como los estados hábiles, etc. Cuando los fenómenos se comprenden correctamente, la enseñanza que se desarrolla mediante el Mūlayamaka, etc., produce diversos tipos de habilidad en aquellos que pueden ser guiados y cumple con la tarea del conocimiento pleno (pariññā), no así cuando se comprenden erróneamente; por eso dice: "La comprensión errónea... [pe]... ha comenzado". Con esto, se explica la razón de la enseñanza del Yamakappakaraṇa inmediatamente después de la enseñanza del Kathāvatthuppakaraṇa. Allí, "comprensión errónea" significa el asimiento falso como la concepción de una persona (puggalapariggahaṇa), etc. "Apoyándose en fenómenos, personas, espacios, etc." se refiere a aquellos que proceden basándose en: los fenómenos, como en 'cualesquiera fenómenos que sean hábiles, todos ellos tienen su raíz en lo hábil' (Yama. 1.1); la persona, como en 'aquel para quien surge el agregado de la forma, para él surge el agregado de la sensación' (Yama. 1.50); y el espacio, como en 'donde surge el agregado de la forma, allí surge el agregado de la sensación' (Yama. 1.51). Mediante el término 'etc.', debe entenderse la inclusión del surgimiento, el cese, ambos, y el conocimiento pleno de la persona y el espacio, etc. "De las conclusiones y dudas": la "conclusión" (sanniṭṭhāna) es la determinación del significado preguntado mediante los métodos de mostrar la naturaleza de la respuesta, rechazar o negar según el curso del texto; la "duda" (saṃsaya) es la indecisión por la ausencia de aquello. De esas conclusiones y dudas.

Kāmañcettha dhammapaṭiggāhakānaṃ saṃsayapubbakaṃ sanniṭṭhānanti paṭhamaṃ saṃsayo vattabbo, desentassa pana bhagavato sanniṭṭhānapubbako saṃsayoti dassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo kato. Sabbañhi pariññeyyaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhaṃ katvā ṭhitassa dhammasāmino na katthaci saṃsayo, vissajjetukāmatāya pana vineyyajjhāsayagataṃ saṃsayaṃ dassento saṃsayitavasena pucchaṃ karotīti evaṃ vissajjanapucchanavasena na sanniṭṭhānasaṃsayā labbhantīti ayamattho dassito, nicchitasaṃsayadhammavaseneva panettha sanniṭṭhānasaṃsayā [Pg.160] veditabbā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kusalesu kusalā nu kho, na nu kho kusalāti sandehābhāvato’’tiādi. Teneva ca ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayāna’’nti, ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayavasenā’’ti ca paṭhamaṃ sanniṭṭhānaggahaṇaṃ kataṃ.

Ciertamente, aquí, para quienes reciben el Dhamma, la determinación viene precedida por la duda; por lo tanto, primero debería mencionarse la duda. Sin embargo, este orden de palabras se ha establecido para mostrar que, para el Bendito que enseña, la duda está precedida por la determinación. Pues el Señor del Dhamma, quien permanece habiendo realizado directamente todo lo que debe ser comprendido como un fruto āmalaka en la palma de la mano, no tiene duda en ninguna parte. No obstante, deseando responder, muestra la duda presente en la inclinación de aquellos que deben ser guiados, formulando una pregunta basada en esa duda. De este modo, mediante la relación de pregunta y respuesta, se muestra este significado: que no se obtienen determinación y duda simultáneamente; sino que aquí deben conocerse la determinación y la duda precisamente de acuerdo con los estados de duda resueltos. Por eso se dice en el comentario: ‘debido a la ausencia de vacilación sobre si los estados saludables son ciertamente saludables o no’, etc. Y por esa misma razón, se menciona primero la determinación en las frases ‘de las determinaciones y dudas’ y ‘por medio de la determinación y la duda’.

Tanti yamakapakaraṇaṃ. Tassa ye samayādayo vattabbā, te kathāvatthupakaraṇadesanānantaro desanāsamayo, tāvatiṃsabhavanameva desanādeso, kusalākusalamūlādiyamakākārena desanāti vibhāgato ‘‘saṅkhepenevā’’tiādigāthāhi vibhāvitā nimittena saddhiṃ saṃvaṇṇanapaṭiññā cāti imamatthaṃ dassento ‘‘samayadesadesanāvasenā’’tiādimāha. Nimittañhetaṃ idha saṃvaṇṇanāya, yadidaṃ kamānuppatti āgatabhāravāhitā ca paṇḍitānaṃ paṇḍitakiccabhāvato. Tattha anuppattaṃ dassetvāti sambandho.

‘Tanti’ se refiere al tratado de los Pares (Yamakappakaraṇa). Con respecto a este, los puntos que deben mencionarse, tales como la ocasión, son: el momento de la enseñanza inmediatamente posterior a la enseñanza del tratado Kathāvatthu; el lugar de la enseñanza es el reino de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa); y la forma de la enseñanza es a través del método de los pares de raíces saludables, no saludables, etc. Mostrando este significado detalladamente mediante las estrofas que comienzan con ‘brevemente’, junto con el motivo y la promesa de la explicación, dijo: ‘por medio de la ocasión, el lugar y la enseñanza’, etc. Pues aquí, el motivo de la explicación es la secuencia de aparición y el hecho de que ha sido transmitida como una carga por los sabios, por ser un deber de los sabios. En ese contexto, la conexión es ‘habiendo mostrado lo que ha llegado’.

Tatthāti tasmiṃ samayādidassane. Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti āha ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotīti…pe… visayo’’ti. Tattha yathā ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotī’’ti jāti yamassa visayo, evaṃ ‘‘upādānakkhandhesu santesu maraṇaṃ hotī’’ti upādānakkhandhā yamassa visayoti yojetabbaṃ. Te hi maraṇadhamminoti. Anuppattamaraṇaṃyeva kibbisakārinaṃ puggalaṃ yamapurisā vividhā kammakāraṇā karonti, na appattamaraṇanti maraṇaṃ yamassa visayo vutto. Āṇāpavattiṭṭhānanti idaṃ visaya-saddassa atthavacanaṃ. Desaṃ vāti kāmādidhātuttayadesaṃ sandhāyāha. Dhātuttayissaro hi maccurājā. Pañcānantariyāni aññasatthāruddeso ca, tena vā saddhiṃ pañca verāni cha abhabbaṭṭhānāni. Āvattāti padakkhiṇāvattā. Tanuruhāti lomā.

‘Tattha’ significa en esa exposición de la ocasión, etc. ‘Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti’ (el control es el cese, Yama es la muerte), por lo cual dijo: ‘habiendo nacimiento, ocurre la muerte… pe… el ámbito’. Allí, así como en ‘habiendo nacimiento, ocurre la muerte’, el nacimiento es el ámbito de Yama; del mismo modo, debe aplicarse que ‘habiendo agregados de apego, ocurre la muerte’, por lo que los agregados de apego son el ámbito de Yama. Pues estos están sujetos a la muerte. Se dice que la muerte es el ámbito de Yama porque los mensajeros de Yama infligen diversos castigos kármicos a la persona que comete actos malvados solo cuando la muerte ha llegado, no cuando la muerte no ha llegado. ‘Lugar donde se ejerce la autoridad’ es la explicación del significado de la palabra ‘visaya’ (ámbito). ‘O lugar’ se dice refiriéndose al lugar de los tres reinos, comenzando con el reino del deseo. Pues el rey de la muerte es el soberano de los tres reinos. ‘Cinco actos de retribución inmediata y la designación de otro maestro’, o junto con eso, las cinco enemistades y los seis estados de imposibilidad. ‘Āvattā’ significa que giran hacia la derecha. ‘Tanuruhā’ significa los vellos del cuerpo.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del inicio del libro ha terminado.

1. Mūlayamakaṃ

1. El Par de las Raíces (Mūlayamaka)

Uddesavāravaṇṇanā

Explicación de la Sección de Exposición (Uddesavāra)

1. Yamakasamūhassāti [Pg.161] mūlayamakādikassa yamakasamūhassa. Mūlayamakādayo hi pakaraṇāpekkhāya avayavabhūtāpi niccāvayavāpekkhāya yamakasamūhoti vutto. Tenāha ‘‘taṃsamūhassa ca sakalassa pakaraṇassā’’ti.

1. ‘Yamakasamūhassāti’: de la colección de pares, comenzando con el Par de las Raíces. Pues, aunque el Par de las Raíces y los demás son partes con respecto al tratado, se denominan ‘colección de pares’ con respecto a sus propias partes internas. Por eso dijo: ‘de esa colección y de la totalidad del tratado’.

Kusalākusalamūlavisesānanti dutiyapucchāya vuttānaṃ saṃsayapadasaṅgahitānaṃ kusalasaṅkhātānaṃ, tathā paṭhamapucchāya vuttānaṃ kusalamūlasaṅkhātānaṃ visesānaṃ atthayamakabhāvassa vuttattāti yojanā. Yathā hi paṭhamapucchāya visesavantabhāvena vuttāyeva kusaladhammā dutiyapucchāyaṃ visesabhāvena vuttā, evaṃ paṭhamapucchāyaṃ visesabhāvena vuttāyeva kusalamūladhammā dutiyapucchāyaṃ visesavantabhāvena vuttā. Vattuvacanicchāvasena hi dhammānaṃ visesavisesavantatāvibhāgā hontīti. Kusalamūlakusalavisesehi saṃsayitapadasaṅgahitehi kusalakusalamūlānaṃ visesavantānanti adhippāyo. Ettha ca visesavantāpekkhavisesavasena paṭhamo atthavikappo vutto, dutiyo pana visesāpekkhavisesavantavasenāti ayametesaṃ viseso. Tenāha ‘‘ñātuṃ icchitānaṃ hī’’tiādi.

‘Kusalākusalamūlavisesānanti’: de las distinciones categorizadas como saludables mencionadas en la segunda pregunta, que están incluidas en los términos de duda; asimismo, la construcción es: debido a que se ha declarado la naturaleza de los pares de significado de las distinciones categorizadas como raíces saludables mencionadas en la primera pregunta. Pues así como los estados saludables mencionados como poseedores de distinción en la primera pregunta se mencionan como distinción en la segunda pregunta, del mismo modo, las raíces saludables mencionadas como distinción en la primera pregunta se mencionan como poseedores de distinción en la segunda pregunta. Ciertamente, las clasificaciones de los estados como distinción o como poseedores de distinción ocurren según el deseo del hablante de expresarse. El sentido es: de las raíces saludables y no saludables, que son poseedoras de distinción, mediante las distinciones de raíces saludables y estados saludables que están incluidas en los términos dudosos. Y aquí, la primera alternativa de significado se expone en términos de la distinción en relación con el poseedor de la distinción; la segunda, en cambio, en términos del poseedor de la distinción en relación con la distinción; esta es la diferencia entre ellas. Por eso dijo: ‘ciertamente, de aquellos que se desea conocer’, etc.

Tattha ñātuṃ icchitānanti pucchāya visayabhūtānanti attho. Visesānanti kusalakusalamūlavisesānaṃ. Visesavantāpekkhānanti kusalamūlakusalasaṅkhātehi visesavantehi sāpekkhānaṃ. Visesavatanti kusalamūlakusalānaṃ. Visesāpekkhānanti kusalakusalamūlavisesehi sāpekkhānaṃ. Etthāti etasmiṃ mūlayamake. Padhānabhāvoti paṭhamavikappe tāva saṃsayitappadhānattā pucchāya visesānaṃ padhānabhāvo veditabbo. Te hi saṃsayitānaṃ visesavantoti. Dutiyavikappe pana visesā nāma visesavantādhīnāti visesavantānaṃ tattha padhānabhāvo daṭṭhabbo. Dvinnaṃ pana ekajjhaṃ padhānabhāvo na yujjati. Sati hi appadhāne padhānaṃ nāma siyā. Tenāha ‘‘ekekāya pucchāya ekeko eva attho saṅgahito hotī’’ti. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā vinicchitavisesitabbabhāvehi idha padhānabhāvo na yujjatevāti. Na dhammavācakoti na sabhāvadhammavācako. Sabhāvadhammopi [Pg.162] hi atthoti vuccati ‘‘gambhīrapaññaṃ nipuṇatthadassi’’ntiādīsu (su. ni. 178). ‘‘Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) attha-saddassa hetuphalavācakatā daṭṭhabbā. Ādi-saddenassa ‘‘atthābhisamayā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.129) āgatā hitādivācakatā saṅgayhati. Tenevāti pāḷiatthavācakattā eva.

Allí, ‘de aquellos que se desea conocer’ significa de aquellos que son el objeto de la pregunta. ‘Visesānanti’ significa de las distinciones de las raíces saludables y no saludables. ‘Visesavantāpekkhānanti’ significa en relación con los poseedores de distinción categorizados como raíces saludables y estados saludables. ‘Visesavatanti’ significa de las raíces saludables y estados saludables. ‘Visesāpekkhānanti’ significa en relación con las distinciones de las raíces saludables y no saludables. ‘Etthāti’ significa en este Mūlayamaka. ‘Padhānabhāvoti’: en la primera alternativa, primero, debe entenderse el estado de preeminencia de las distinciones de la pregunta debido a que lo dudoso es lo preeminente. Pues ellas son los poseedores de la distinción de lo que es dudoso. En la segunda alternativa, por otro lado, las distinciones dependen de los poseedores de la distinción; por lo tanto, allí debe verse el estado de preeminencia de los poseedores de la distinción. Sin embargo, no es adecuado que ambos tengan preeminencia al mismo tiempo. Pues la preeminencia existe solo cuando hay algo no preeminente. Por eso dijo: ‘en cada pregunta se incluye un solo significado’. Y esto debe ser aceptado así; de lo contrario, debido a la naturaleza de lo que se determina y lo que se distingue, el estado de preeminencia aquí no sería adecuado. ‘Na dhammavācakoti’ significa que no expresa un estado de naturaleza intrínseca (sabhāva-dhamma). Pues incluso un estado de naturaleza intrínseca se llama ‘attha’ (significado/propósito) en pasajes como ‘el de sabiduría profunda, que ve el significado sutil’ (Sn. 178). En pasajes como ‘el conocimiento de la causa y el efecto es la discriminación del significado’ (Vibh. 720), debe verse que la palabra ‘attha’ expresa el efecto de una causa. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera), se incluye la acepción de beneficio, etc., que aparece en pasajes como ‘la realización del propósito’ (S.I.129), etc. Por eso mismo, es decir, por expresar el significado del texto pali.

Tīṇipi padānīti ettha pi-saddo samuccayattho, samuccayo ca tulyayoge siyā. Kiṃ nāma-padena anavasesato kusalādīnaṃ saṅgahoti āsaṅkāya tadāsaṅkānivattanatthamāha ‘‘tīṇipi…pe… saṅgāhakatta’’nti. Tattha saṅgāhakattamattanti matta-saddo visesanivattiatthoti. Tena nivattitaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na niravasesasaṅgāhakatta’’nti vuttaṃ. Na hi rūpaṃ nāma-padena saṅgayhati. Kusalādiyeva nāmanti niyamo daṭṭhabbo, na nāmaṃyeva kusalādīti imameva ca niyamaṃ sandhāyāha ‘‘kusalādīnaṃ saṅgāhakattamattameva sandhāya vutta’’nti. Yadipi nāma-padaṃ na niravasesakusalādisaṅgāhakaṃ, kusalādisaṅgāhakaṃ pana hoti, tadatthameva ca taṃ gahitanti nāmassa kusalattikapariyāpannatā vuttāti dassento āha ‘‘kusalādi…pe… vutta’’nti.

En la frase 'tīṇipi padāni' (también las tres palabras), el término 'pi' tiene el sentido de conjunción (samuccaya), y la conjunción ocurre en una aplicación de igualdad. Con el fin de disipar la duda de que mediante el término 'nāma' se incluyeran los estados benéficos (kusalādi) sin excepción, se dijo: 'tīṇipi…pe… saṅgāhakatta' (la cualidad de incluir incluso a los tres...). Allí, en 'saṅgāhakattamatta' (meramente la cualidad de incluir), el término 'matta' (meramente) tiene el propósito de excluir una distinción. Para mostrar la distinción excluida por este, se dijo: 'na niravasesasaṅgāhakatta' (no la cualidad de incluir sin excepción). Pues la forma (rūpa) no se incluye bajo el término 'nāma'. Debe entenderse la restricción de que 'solo lo benéfico es nāma', y no que 'todo nāma es benéfico'; refiriéndose a esta misma restricción se dijo: 'referido meramente a la cualidad de incluir lo benéfico, etc.'. Aunque el término 'nāma' no incluya lo benéfico, etc., sin excepción, sí incluye lo benéfico; y habiendo sido tomado precisamente con ese propósito, se dijo que 'nāma' pertenece a la tríada de lo benéfico, y para mostrar esto se dijo: 'kusalādi…pe… vutta'.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la sección de exposición (Uddesavāra).

Niddesavāravaṇṇanā

Comentario sobre la sección de explicación detallada (Niddesavāra).

52. Dutiyayamaketi ekamūlayamake. Evamidhāpīti yathā ekamūlayamake ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā āraddhā, evaṃ idhāpi aññamaññamūlayamakepi ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā ārabhitabbā siyā. Kasmā? Purimayamaka…pe… appavattattāti. Idañca dutiyayamakassa tathā appavattattā vuttaṃ, tatiyayamakaṃ pana tatheva pavattaṃ. Kecīti padakārā. Te hi yathā paṭhamadutiyayamakesu purimapucchā eva parivattanavasena pacchimapucchā katāti pacchimapucchāya purimapucchā samānā ṭhapetvā paṭilomabhāvaṃ, na tathā aññamaññayamake. Tattha hi dvepi pucchā aññamaññavisadisā. Yadi tatthāpi dvīhipi pucchāhi sadisāhi bhavitabbaṃ[Pg.163], ‘‘ye keci kusalā’’ti paṭhamapucchā ārabhitabbā, pacchimapucchā vā ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti vattabbā siyā. Evaṃ pana avatvā paṭhamadutiyayamakesu viya purimapacchimapucchā sadisā akatvā tatiyayamake tāsaṃ visadisatā ‘‘ye keci kusalā’’ti anāraddhattā, tasmā paṭilomapucchānurūpāya anulomapucchāya bhavitabbanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘ye keci kusalāti apucchitvā’’ti vuttanti vadanti.

52. En el segundo Yamaka, es decir, en el Ekamūlayamaka (el par de una sola raíz). 'Así también aquí': tal como en el Ekamūlayamaka la pregunta comenzó con 'cualesquiera que sean benéficos' (ye keci kusalā), así también aquí, en el Aññamaññamūlayamaka (el par de raíces mutuas), la pregunta debería haber comenzado con 'cualesquiera que sean benéficos'. ¿Por qué? Debido a la no aplicación del Yamaka anterior. Esto se dijo porque el segundo Yamaka no se aplica de esa manera, pero el tercer Yamaka sí se aplica de esa forma. 'Kecī' son los autores de los términos. Pues así como en el primer y segundo Yamaka la pregunta anterior se convirtió en la pregunta posterior mediante una inversión, de modo que la pregunta posterior es igual a la anterior excepto por su estado inverso, no ocurre lo mismo en el Aññamaññayamaka. Allí, ambas preguntas son diferentes entre sí. Si allí también ambas preguntas debieran ser iguales, la primera pregunta debería haber comenzado con 'cualesquiera que sean benéficos', o la pregunta posterior debería haber dicho 'todos esos estados tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. Sin embargo, al no decirse así, y al no hacerse iguales las preguntas anterior y posterior como en el primer y segundo Yamaka, su diferencia en el tercer Yamaka se debe a que no comenzó con 'cualesquiera que sean benéficos'; por lo tanto, la pregunta directa (anuloma) debe estar en conformidad con la pregunta inversa (paṭiloma). Refiriéndose a este punto, dicen que se dijo: 'sin preguntar: cualesquiera que sean benéficos'.

Atthavasenāti sambhavantānaṃ nicchitasaṃsayitānaṃ atthānaṃ vasena. Tadanurūpāyāti tassā purimapucchāya atthato byañjanato ca anucchavikāya. Purimañhi apekkhitvā pacchimāya bhavitabbaṃ. Tenāti tasmā. Yasmā anulome saṃsayacchede jātepi paṭilome saṃsayo uppajjati, yadi na uppajjeyya, paṭilomapucchāya payojanameva na siyā, tasmā na pacchimapucchānurūpā purimapucchā, atha kho vuttanayena purimapucchānurūpā pacchimapucchā, tāya ca anurūpatāya atthādivasena dvinnaṃ padānaṃ sambandhattā atthādiyamakatā vuttā. Desanākkamato cettha anulomapaṭilomatā veditabbā ‘‘kusalā kusalamūlā’’ti vatvā ‘‘kusalamūlā kusalā’’ti ca vuttattā. Sesayamakesupi eseva nayo. Visesavantavisesa, visesavisesavantaggahaṇato vā idha anulomapaṭilomatā veditabbā. Paṭhamapucchāyañhi ye dhammā visesavanto, te nicchayādhiṭṭhāne katvā dassento ‘‘ye keci kusalā dhammā’’ti vatvā tesu yasmiṃ viseso saṃsayādhiṭṭhāno, taṃdassanatthaṃ ‘‘sabbe te kusalamūlā’’ti pucchā katā. Dutiyapucchāyaṃ pana tappaṭilomato yena visesena te visesavanto, taṃ visesaṃ sanniṭṭhānaṃ katvā dassento ‘‘ye vā pana kusalamūlā’’ti vatvā te visesavante saṃsayādhiṭṭhānabhūte dassetuṃ ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchā katā. Aniyatavatthukā hi sanniṭṭhānasaṃsayā anekajjhāsayattā sattānaṃ.

'En virtud del significado' (atthavasena) se refiere a la virtud de los significados que surgen como determinados o dudosos. 'En conformidad con ella' (tadanurūpāya) significa adecuadamente a esa pregunta anterior, tanto en significado como en fraseología. Pues la posterior debe estar en relación con la anterior. 'Por ello' (tena) significa por esa razón. Dado que, incluso cuando se ha resuelto la duda en el orden directo (anuloma), surge una duda en el orden inverso (paṭiloma) —si no surgiera, no habría propósito alguno en la pregunta inversa—, por lo tanto, la pregunta anterior no está en conformidad con la posterior, sino que la pregunta posterior está en conformidad con la anterior según el método mencionado. Y debido a esa conformidad, al estar los dos términos conectados por el significado, etc., se habla de la naturaleza de par (yamaka) del significado y demás. Aquí, la condición de directo e inverso debe entenderse según el orden de la enseñanza, habiéndose dicho 'los benéficos son raíces benéficas' y luego 'las raíces benéficas son benéficas'. En los demás Yamakas se sigue el mismo método. O bien, la condición de directo e inverso debe entenderse aquí por la inclusión del poseedor de la distinción y la distinción, o de la distinción y el poseedor de la distinción. Pues en la primera pregunta, tomando como base de determinación aquellos estados que poseen la distinción, se dice: 'cualesquiera que sean los estados benéficos', y para mostrar en cuáles de ellos la distinción es base de duda, se hace la pregunta: '¿son todos ellos raíces benéficas?'. En la segunda pregunta, por el contrario, tomando como conclusión esa distinción por la cual ellos poseen la distinción, se dice: 'o bien, cualesquiera que sean las raíces benéficas', y para mostrar a los poseedores de la distinción que son base de duda, se hace la pregunta: '¿son todos esos estados benéficos?'. Pues la conclusión y la duda no tienen un objeto fijo debido a las diversas inclinaciones de los seres.

Imināpi byañjanenāti ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti imināpi vākyena. Evaṃ na sakkā vattunti yenādhippāyena vuttaṃ, tamevādhippāyaṃ vivarati ‘‘na hī’’tiādinā. Tattha tenevāti kusalabyañjanatthassa kusalamūlena ekamūlabyañjanatthassa bhinnattā eva. Vissajjananti vibhajanaṃ[Pg.164]. Itarathāti kusalamūlena ekamūlabyañjanena pucchāya katāya. Tāni vacanānīti kusalavacanaṃ kusalamūlena ekamūlavacanañca. Kusalacittasamuṭṭhānarūpavasena cassa abyākatadīpanatā daṭṭhabbā. Etthāti ‘‘imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavato’’ti etasmiṃ vacane. Ye keci kusalā…pe… sambhavatoti etena kusalānaṃ kusalamūlena ekamūlatāya byabhicārābhāvaṃ dasseti. Tenevāha ‘‘na hi…pe… santī’’ti. Vuttabyañjanatthasseva sambhavatoti hi iminā avuttabyañjanatthassa sambhavābhāvavacanena svāyamadhippāyamattho vibhāvito. Yathā hi kusalamūlena ekamūlabyañjanattho kusalabyañjanatthaṃ byabhicarati, na evaṃ taṃ kusalabyañjanattho. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Kusalamūlena ekamūlā kusalā evāti codanā katā, kusalamūlena ekamūlā eva kusalāti pana parihāro pavattoti veditabbaṃ. Dutiyayamake viya apucchitvāti ‘‘ye keci kusalā’’ti apucchitvā. Kusalamūlehīti kusalehi mūlehi. Teti kusalamūlena ekamūlā.

'También por esta expresión' (imināpi byañjanena) se refiere a la frase 'cualesquiera que tengan una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. La razón por la cual no se puede hablar de esa manera se explica comenzando con 'no hī' (ciertamente no). Allí, 'por eso mismo' (teneva) se refiere precisamente a que el significado de la expresión 'benéfico' es diferente del significado de la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Vissajjana' (respuesta) significa análisis (vibhajana). 'De lo contrario' (itarathā) significa si la pregunta se hiciera con la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Esas palabras' (tāni vacanāni) son la palabra 'benéfico' y la palabra 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. Y en este caso, debe entenderse la indicación de lo indeterminado (abyākata) por medio de la forma producida por la mente benéfica. 'En esto' (ettha), es decir, en la declaración: 'porque ese mismo significado es posible también mediante esta expresión'. Con las palabras 'cualesquiera que sean benéficos…pe… porque es posible', muestra la ausencia de desviación (byabhicāra) en el hecho de que lo benéfico tiene una sola raíz con la raíz de lo benéfico. Por eso dijo: 'no hi…pe… santī'. Pues con esta declaración de la inexistencia de un significado para una expresión no mencionada, al decir 'porque es posible solo el significado de la expresión mencionada', se aclara este propósito. Pues así como el significado de la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico' se desvía del significado de la expresión 'benéfico', no ocurre lo mismo con el significado de la expresión 'benéfico'. ¿Cómo se hizo la objeción y cómo la respuesta? Debe entenderse que la objeción se hizo como 'los que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico son únicamente benéficos', y la respuesta se dio como 'solo los benéficos son los que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Sin preguntar, como en el segundo Yamaka' significa sin preguntar 'cualesquiera que sean benéficos'. 'Con las raíces benéficas' (kusalamūlehī) significa con las raíces que son benéficas. 'Ellos' (te) son aquellos que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico.

Ekato uppajjantīti ettha iti-saddo ādiattho pakārattho vā. Tena ‘‘kusalamūlāni ekamūlāni ceva aññamaññamūlāni cā’’tiādipāḷisesaṃ dasseti. Yaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tattha heṭṭhāti anulomapucchāvissajjane. Vuttanayenāti ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’tiādinā vuttanayena. Tampīti ‘‘kusalamūlenā’’tiādi aṭṭhakathāvacanampi. Tathāti tena pakārena, anulomapucchāyaṃ viya vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti iminā pakārenāti attho. Yena kāraṇena ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘āmantā’’icceva vissajjanena bhavitabbanti ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchāyaṃ viya ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchitepi paṭivacanavissajjanameva labbhati, na anulomapucchāyaṃ viya sarūpadassanavissajjanaṃ vibhajitvā dassetabbassa abhāvato. Ye hi dhammā kusalamūlena ekamūlā, na te dhammā kusalamūlena aññamaññamūlāva. Ye pana kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlāva. Tenāha ‘‘na hi…pe… vibhāgo kātabbo bhaveyyā’’ti.

En la expresión ‘ekato uppajjantīti’ (surgen juntos), el término ‘iti’ tiene el significado de ‘etcétera’ o de ‘manera’. Mediante esto, muestra el resto del texto del Pāli: ‘las raíces saludables son tanto de una sola raíz como raíces mutuas’, etc. Con referencia a esto, se dijo: ‘la respuesta debe hacerse de la misma manera que se mencionó anteriormente’. En ese pasaje, ‘anteriormente’ se refiere a la respuesta de la pregunta en orden directo (anulomapucchā). ‘De la misma manera que se mencionó’ se refiere al modo indicado por ‘las raíces que surgen juntas’, etc. ‘Eso también’ se refiere a las palabras del comentario que comienzan con ‘por la raíz saludable’. ‘Así’ significa de esa manera; el sentido es que la respuesta debe realizarse de la misma manera que en la pregunta en orden directo. Para mostrar la razón por la cual se dijo ‘no es posible decir’, dice: ‘o bien aquellos’, etc. Allí, dado que la respuesta debe ser simplemente ‘sí’ (āmantā), al igual que en la pregunta ‘¿son todos esos fenómenos saludables?’, cuando se pregunta ‘¿tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?’, se obtiene la misma respuesta, ya que no hay necesidad de explicar detalladamente con una respuesta que muestre las formas específicas como en la pregunta en orden directo. Pues aquellos fenómenos que tienen una misma raíz con la raíz saludable, no son necesariamente raíces mutuas con la raíz saludable. Sin embargo, aquellos que son raíces mutuas con la raíz saludable, ciertamente tienen una misma raíz con la raíz saludable. Por eso dijo: ‘ciertamente no... pe... se debe hacer una distinción’.

Tattha [Pg.165] yenāti yena aññamaññamūlesu ekamūlassa abhāvena. Yatthāti yasmiṃ ñāṇasampayuttacittuppāde. Aññamaññamūlakattā ekamūlakattā cāti adhippāyo. Dvinnaṃ dvinnañhi ekekena aññamaññamūlakatte vutte tesaṃ ekekena ekamūlakattampi vuttameva hoti samānattho ekasaddoti katvā. Tenevāha ‘‘yattha pana…pe… na ekamūlānī’’ti. Tayidaṃ micchā, dvīsupi ekekena itarassa ekamūlakattaṃ sambhavati evāti. Tenāha ‘‘etassa gahaṇassa nivāraṇattha’’ntiādi. ‘‘Ye dhammā kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlā’’ti imamatthaṃ vibhāventena idha ‘‘āmantā’’ti padena yattha dve mūlāni uppajjanti, tattha ekekena itarassa ekamūlakattaṃ pakāsitamevāti āha ‘‘āmantāti imināva vissajjanena taṃgahaṇanivāraṇato’’ti. Nicchitattāti ettha ekato uppajjamānānaṃ tiṇṇannaṃ tāva mūlānaṃ nicchitaṃ hotu aññamaññekamūlakattaṃ, dvinnaṃ pana kathanti āha ‘‘aññamaññamūlānaṃ hī’’tiādi. Samānamūlatā evāti avadhāraṇena nivattitatthaṃ dassetuṃ ‘‘na aññamaññasamānamūlatā’’ti vuttaṃ. Tena aññamaññamūlānaṃ samānamūlatāmattavacanicchāya ekamūlaggahaṇaṃ, na tesaṃ aññamaññapaccayatāvisiṭṭhasamānamūlatādassanatthanti imamatthaṃ dasseti. Dvinnaṃ mūlānanti dvinnaṃ ekamūlānaṃ ekato uppajjamānānaṃ. Yathā tesaṃ samānamūlatā, taṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ. Taṃmūlehi aññehīti itaramūlehi mūladvayato aññehi sahajātadhammehi.

En ese contexto, ‘por el cual’ (yena) se refiere a la ausencia de ser de una sola raíz entre las raíces mutuas. ‘Donde’ (yattha) se refiere a aquel surgimiento de conciencia asociado con el conocimiento. El significado es el estado de tener raíces mutuas y el estado de tener una sola raíz. Pues cuando se afirma que dos raíces son raíces mutuas entre sí una por una, también queda afirmado que tienen una sola raíz una con la otra, considerando que la palabra ‘una’ (eka) tiene el sentido de ‘común’ (samāna). Por eso dijo: ‘donde, por el contrario... pe... no son de una sola raíz’. Esto es erróneo, ya que en ambos casos es posible que una sea la raíz única de la otra. Por eso dijo: ‘para prevenir esta concepción’, etc. Al explicar este significado: ‘aquellos fenómenos que son raíces mutuas con la raíz saludable, tienen una sola raíz con la raíz saludable’, aquí, con la palabra ‘sí’ (āmantā), se declara que donde surgen dos raíces, allí una es efectivamente de una sola raíz con la otra; por eso dice: ‘mediante esta misma respuesta (āmantā) se previene tal concepción’. Con respecto a ‘por estar determinado’, que quede determinado el estado de raíces mutuas y de una sola raíz para las tres raíces que surgen juntas; pero, ¿cómo es para dos? Por eso dice: ‘de las raíces mutuas’, etc. Con la restricción ‘ciertamente el estado de tener una raíz común’ (samānamūlatā eva), para mostrar el significado excluido, se dijo: ‘no el estado de ser raíces mutuas comunes’. Con esto muestra que el término ‘una sola raíz’ se emplea con la intención de expresar el mero hecho de tener una raíz común de las raíces mutuas, y no con el propósito de mostrar una raíz común calificada por la condición de ser raíces mutuas. ‘De dos raíces’ se refiere a dos de una sola raíz que surgen juntas. Para mostrar cómo es su estado de raíz común, se dijo: ‘entre ellas’, etc. ‘Por otras de sus raíces’ se refiere a otros fenómenos coexistentes (sahajātadhammā) distintos del par de raíces.

Idāni yena adhippāyena paṭilome ‘‘kusalā’’icceva pucchā katā, na ‘‘kusalamūlena ekamūlā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘aññamaññamūlatte pana…pe… katāti daṭṭhabba’’nti āha. Na hi kusalamūlena aññamaññamūlesu kiñci ekamūlaṃ na hotīti vuttovāyamattho. Mūlayuttatameva vadati, na mūlehi ayuttanti adhippāyo. Aññathā pubbenāparaṃ virujjheyya. Tenevāti mūlayuttatāya eva vuccamānattā. Ubhayatthāpīti aññamaññamūlā ekamūlāti dvīsupi padesu. ‘‘Kusalamūlenā’’ti vuttaṃ, kusalamūlena sampayuttenāti hi attho. Yadi ubhayampi vacanaṃ mūlayuttatameva vadati, atha kasmā anulomapucchāyameva ekamūlaggahaṇaṃ kataṃ, na paṭilomapucchāyanti ubhayatthāpi taṃ gahetabbaṃ na vā gahetabbaṃ. Evañhi mūlekamūlayamakadesanāhi ayaṃ aññamaññayamakadesanā samānarasā siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tatthā’’tiādi.

Ahora, para mostrar con qué intención en el orden inverso (paṭiloma) se hizo la pregunta simplemente como ‘¿son saludables?’ y no como ‘¿tienen una sola raíz con la raíz saludable?’, dijo: ‘pero en cuanto al estado de raíces mutuas... pe... se debe considerar como formulada’. Pues no hay nada entre las raíces mutuas con la raíz saludable que no sea de una sola raíz; este es el significado ya expresado. El sentido es que simplemente habla del estado de estar asociado con las raíces (mūlayuttatā) y no de no estar asociado con las raíces. De lo contrario, habría una contradicción entre lo anterior y lo posterior. Por eso mismo, es decir, porque se habla únicamente del estado de asociación con las raíces. ‘En ambos casos’ significa en ambos términos: ‘raíces mutuas’ y ‘de una sola raíz’. Se dice ‘con la raíz saludable’, pues el significado es ‘con lo que está asociado con la raíz saludable’. Si ambos términos expresan solamente el estado de asociación con las raíces, entonces ¿por qué se empleó el término ‘de una sola raíz’ solo en la pregunta en orden directo y no en la pregunta en orden inverso? Debería haberse empleado en ambos o en ninguno. Pensando en la objeción de que así esta enseñanza del Yamaka de Raíces Mutuas tendría el mismo sabor que las enseñanzas de los Yamakas de Raíces y de una Sola Raíz, dijo: ‘allí’, etc.

Tattha [Pg.166] tatthāti tasmiṃ aññamaññayamake. Yadipi ekamūlā aññamaññamūlāti idaṃ padadvayaṃ vuttanayena mūlayuttatameva vadati, tathāpi sāmaññavisesalakkhaṇe attheva bhedoti dassetuṃ ‘‘mūlayogasāmaññe’’tiādi vuttaṃ. Samūlakānaṃ samānamūlatā ekamūlattanti ekamūlavacanaṃ tesu avisesato mūlasabbhāvamattaṃ vadati, na aññamaññamūlasaddo viya mūlesu labbhamānaṃ visesaṃ, na ca sāmaññe nicchayo visese saṃsayaṃ vidhamatīti imamatthamāha ‘‘mūlayogasāmaññe…pe… pavattā’’ti iminā. Visese pana nicchayo sāmaññe saṃsayaṃ vidhamanto eva pavattatīti āha ‘‘mūlayogavisese pana…pe… nicchitameva hotī’’ti. Tasmāti vuttasseva tassa hetubhāvena parāmasanaṃ, visesanicchayeneva avinābhāvato, sāmaññassa nicchitattā tattha vā saṃsayābhāvatoti attho. Tenāha ‘‘ekamūlāti pucchaṃ akatvā’’ti. Kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāvasseva dīpakaṃ na hoti tadaññajātikassapi dīpanato. Tenāha ‘‘kusalabhāve saṃsayasabbhāvā’’ti. Aññamaññamūlavacananti kevalaṃ aññamaññamūlavacananti adhippāyo. Kusalādhikārassa anuvattamānattāti iminā ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti kusalaggahaṇe kāraṇamāha. Ekamūlaggahaṇe hi payojanābhāvo dassito, kusalassa vasena cāyaṃ desanāti.

‘En ese lugar’ (tattha tattha) se refiere a ese Yamaka de raíces mutuas. Aunque estos dos términos, ‘de una sola raíz’ y ‘raíces mutuas’, de la manera mencionada, expresan solamente la asociación con las raíces, hay sin embargo una distinción entre la característica general y la específica; para mostrar esto, se dijo: ‘en la generalidad de la asociación con las raíces’, etc. El término ‘una sola raíz’ (ekamūla) expresa indistintamente la mera presencia de raíces entre los fenómenos que poseen raíces, como el estado de tener una raíz común, pero no expresa la distinción que se encuentra entre las raíces como lo hace el término ‘raíces mutuas’. Y la certeza en lo general no disipa la duda en lo específico; para expresar este punto, dijo: ‘en la generalidad de la asociación con las raíces... pe... procede’. Pero la certeza en lo específico procede precisamente disipando la duda en lo general; por eso dijo: ‘pero en la especificidad de la asociación con las raíces... pe... se vuelve ciertamente determinado’. ‘Por lo tanto’ es una referencia a eso mismo como la causa, debido a que es inseparable de la certeza en la distinción, o porque la generalidad ya está determinada y no hay duda allí. Por eso dijo: ‘sin hacer la pregunta de si son de una sola raíz’. ‘No es iluminador del estado saludable’ significa que no ilumina exclusivamente el estado saludable, ya que también ilumina lo que pertenece a otras clases (de fenómenos). Por eso dijo: ‘debido a la existencia de duda sobre el estado saludable’. ‘La expresión raíces mutuas’ se refiere a la expresión raíces mutuas por sí sola. Con la frase ‘debido a la continuación del encabezado de saludable’, indica la razón para usar el término ‘saludable’ en ‘¿son todos esos fenómenos saludables?’. Pues se ha mostrado que no hay utilidad en el empleo de ‘de una sola raíz’, y esta enseñanza es en virtud de lo saludable.

53-61. Mūlanaye vutte eva attheti mūlanaye vutte eva kusalādidhamme. Kusalādayo hi sabhāvadhammā idha pāḷiatthatāya atthoti vutto. Kusalamūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ. Kusalamūlabhūtā mūlā kusalamūlamūlāti samāsayojanā. Mūlavacanañhi nivattetabbagahetabbasādhāraṇaṃ. Akusalābyākatāpi mūladhammā atthīti kusalamūlabhāvena mūladhammā visesitā. Mūlaggahaṇena ca mūlavantānaṃ mūlayogo dīpito hoti. Samānena mūlena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘ekamūlamūlā’’ti, aññamaññassa mūlena mūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘aññamaññamūlamūlā’’ti mūlamūlanayo vuttoti yojanā. Tīsupi yamakesu yathāvuttavisesanamevettha pariyāyantaraṃ daṭṭhabbaṃ.

53-61. Cuando se menciona el método de las raíces (mūlanaya), existen fenómenos como lo saludable y demás. Pues aquí, los fenómenos de naturaleza propia (sabhāvadhammā) como lo saludable y otros, se denominan 'existentes' por el hecho de ser el texto de la enseñanza (pāḷiatthatāya). El propósito es manifestarlo mediante la condición de ser raíz de lo saludable, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz. 'Kusalamūlamūlā' (raíces de las raíces de lo saludable) es la construcción del compuesto: las raíces que son raíces de lo saludable. Pues el término 'raíz' es común tanto a lo que debe ser evitado como a lo que debe ser adoptado. Puesto que también existen fenómenos de raíz que son insaludables e indeterminados, los fenómenos de raíz se distinguen por su condición de ser raíz de lo saludable. Y al emplear el término 'raíz', se ilustra la unión con la raíz de aquellos que poseen raíces. La explicación es la siguiente: el método de las raíces de las raíces (mūlamūlanayo) se expone como 'ekamūlamūlā' (teniendo una raíz común como raíz) para manifestar mediante una raíz común, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz; y como 'aññamaññamūlamūlā' (teniendo raíces mutuas como raíces) para manifestar mediante la condición de ser raíz por la raíz mutua, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz. Incluso en los tres Yamakas, debe verse aquí solo la distinción mencionada como un método alternativo.

Mūlayogaṃ [Pg.167] dīpetunti mūlayogameva padhānaṃ sātisayañca katvā dīpetunti adhippāyo. Yathā hi kusalāni mūlāni etesanti kusalamūlakānīti bāhiratthasamāse mūlayogo padhānabhāvena vutto hoti, na evaṃ ‘‘kusalasaṅkhātā mūlā kusalamūlā’’ti kevalaṃ, ‘‘kusalamūlamūlā’’ti savisesanaṃ vā vutte uttarapadatthappadhānasamāse. Tenāha ‘‘aññapadattha…pe… dīpetu’’nti. Vuttappakārovāti ‘‘kusalamūlabhāvena mūlassa visesanenā’’tiādinā mūlamūlanaye ca, ‘‘aññapadatthasamāsantena ka-kārenā’’tiādinā mūlakanaye ca vuttappakāro eva. Vacanapariyāyo mūlamūlakanaye ekajjhaṃ katvā yojetabbo.

'Para ilustrar la unión con la raíz' (mūlayogaṃ dīpetuṃ) significa ilustrar haciendo que la unión con la raíz sea lo principal y excepcional. Pues, así como en un compuesto de significado externo (bāhiratthasamāsa) como 'kusalamūlakā' (aquellos cuyas raíces son saludables), la unión con la raíz se expresa como lo principal, no ocurre así simplemente con 'kusalamūlā' (raíces denominadas saludables), ni cuando se dice con distinción 'kusalamūlamūlā' en un compuesto donde el significado del término posterior es el predominante. Por eso dijo: 'aññapadattha… pe… dīpetuṃ' (para ilustrar el significado de otro término). 'De la manera mencionada' significa: tanto en el método de las raíces de las raíces (mūlamūlanaye) mediante 'por la condición de ser raíz de lo saludable, mediante la distinción de la raíz', etc.; como en el método de tener raíces (mūlakanaye) mediante 'por el sufijo -ka al final del compuesto de significado de otro término', etc. El modo de expresión debe aplicarse uniendo en uno solo el método de raíces de raíces y el método de tener raíces.

74-85. Na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti abyākatamūlena na ekamūlakaṃ tathāvattabbataṃ labhamānehi aṭṭhārasaahetukacittuppādāhetukasamuṭṭhānarūpanibbānehi ekato alabbhamānattā. Yathā hi yathāvuttacittuppādādayo hetupaccayavirahitā ahetukavohāraṃ labhanti, na evaṃ sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘ahetukavohārarahitaṃ katvā’’ti. Ettha ca ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetukameva, ahetukamevā’’ti vuttattā kiñcāpi sahetukasamuṭṭhānampi rūpaṃ ahetukaṃ, ‘‘abyākato dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo, vipākābyākatā kiriyābyākatā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.403) pana vacanato hetupaccayayogena sahetukasamuṭṭhānassa rūpassa ahetukavohārābhāvo vutto. Keci pana ‘‘abbohārikaṃ katvāti sahetukavohārena abbohārikaṃ katvāti atthaṃ vatvā aññathā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti na sakkā vattu’’nti vadanti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva ahetukavohārābhāvena sahetukatāpariyāyassa atthasiddhattā. Apica hetupaccayasabbhāvato tassa sahetukatāpariyāyo labbhateva. Tenāha ‘‘na vā sahetukaduke viya…pe… abbohārikaṃ kata’’nti. Ettha etthāti etasmiṃ ekamūlakaduke. Hetupaccayayogāyogavasenāti hetupaccayena yogāyogavasena, hetupaccayassa sabbhāvāsabbhāvavasenāti attho. Sahetukavohārameva labhati paccayabhūtahetusabbhāvato.

74-85. 'No con aquellos que obtienen la condición de tener una raíz común' (na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti) se refiere a que no se obtiene tal designación de tener una raíz común con la raíz indeterminada junto con los dieciocho surgimientos de conciencia sin raíz, la materia originada sin raíz y el Nibbāna, por no poder obtenerse en unidad. Pues, así como los mencionados surgimientos de conciencia y demás, al estar desprovistos de la condición de causa (hetupaccaya), reciben la denominación de 'sin raíz' (ahetuka), no sucede lo mismo con la materia originada con raíces (sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ). Por eso dijo: 'haciéndola carente de la denominación de sin raíz'. Y aquí, debido a lo dicho: 'toda materia no es ciertamente con raíz (na hetukameva), sino solo sin raíz (ahetukamevā)', aunque la materia originada con raíces es 'sin raíz', según el texto: 'un fenómeno indeterminado es condición para un fenómeno indeterminado por la condición de causa: las raíces indeterminadas resultantes y funcionales son condición para los agregados asociados y para las materias originadas por la conciencia por la condición de causa' (Paṭṭhāna 1.1.403), se dice que la materia originada con raíces carece de la denominación de 'sin raíz' por su unión con la condición de causa. Sin embargo, algunos dicen: ''haciéndolo inexpresable' (abbohārikaṃ katvā) significa habiéndolo hecho inexpresable mediante la denominación de 'con raíz', pues de otro modo no se podría decir 'lo indeterminado sin raíz tiene una raíz común con la raíz indeterminada''. Al respecto, lo que debe decirse ya se ha dicho, puesto que el sentido de la denominación de 'con raíz' se establece por la ausencia de la denominación de 'sin raíz'. Además, por la presencia de la condición de causa, le corresponde ciertamente esa denominación de 'con raíz'. Por eso dijo: 'o no como en el par de con raíz… pe… se ha hecho inexpresable'. Aquí, 'aquí' (ettha) significa en este par de 'tener una raíz común' (ekamūlakaduke). 'Por medio de la unión o no unión con la condición de causa' significa por la presencia o ausencia de la condición de causa. Recibe la denominación de 'con raíz' precisamente por la existencia de la raíz que actúa como condición.

Apare [Pg.168] pana bhaṇanti ‘‘sahetukacittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ ahetukaṃ abyākatanti iminā vacanena saṅgahaṃ gacchantampi samūlakattā ‘abyākatamūlena na ekamūla’nti na sakkā vattuṃ, satipi samūlakatte nippariyāyena sahetukaṃ na hotīti ‘abyākatamūlena ekamūla’nti ca na sakkā vattuṃ, tasmā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena na ekamūlaṃ, sahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti dvīsupi padesu anavarodhato abbohārikaṃ katvāti vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘sahetukaabyākatasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ abyākatamūlena ekamūlaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ tassa ekamūlabhāvassa nicchitattā, tasmā vuttanayeneva cettha attho veditabbo.

Otros, sin embargo, dicen: 'Aunque la materia originada por la conciencia con raíces se incluya bajo esta declaración: 'la materia es sin raíz e indeterminada', no se puede decir que no tiene una raíz común con la raíz indeterminada por poseer raíces; y aunque posea raíces, no es con raíz en sentido literal, por lo que tampoco se puede decir que tiene una raíz común con la raíz indeterminada. Por lo tanto, se ha dicho 'haciéndolo inexpresable' para que no quede excluido de ninguno de los dos enunciados: 'lo indeterminado sin raíz no tiene una raíz común con la raíz indeterminada' y 'lo indeterminado con raíz tiene una raíz común con la raíz indeterminada''. Pero eso es solo su opinión, pues en el Comentario se ha determinado su condición de tener una raíz común mediante: 'la materia originada por lo indeterminado con raíces tiene una raíz común con la raíz indeterminada'. Por lo tanto, el sentido aquí debe entenderse de la manera ya mencionada.

86-97. Kusalākusalābyākatarāsito namananāmanasaṅkhātena visesena arūpadhammānaṃ gahaṇaṃ niddhāraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘nāmānaṃ niddhāritattā’’ti. Tena tesaṃ adhikabhāvamāha viññāyamānameva pakaraṇena aparicchinnattā. Yadi evaṃ ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ sahetukaṃ nāma’’nti pāṭhantare kasmā nāmaggahaṇaṃ katanti āha ‘‘supākaṭabhāvattha’’nti, paribyattaṃ katvā vutte kiṃ vattabbanti adhippāyo.

86-97. Se dice 'por haber distinguido los nombres' (nāmānaṃ niddhāritattā) porque la distinción (niddhāraṇa) consiste en captar los fenómenos inmateriales mediante la distinción conocida como 'nombre' (nāma), a partir de los grupos de lo saludable, lo insaludable y lo indeterminado. Con ello indica su importancia, pues no están delimitados en el tratado por el simple hecho de ser conocidos. Si es así, ¿por qué se menciona 'nombre' en la otra versión del texto 'nombre sin raíz, nombre con raíz'? Por eso dijo: 'con el propósito de que sea muy claro'; el significado es qué debe decirse cuando se expresa de forma plenamente manifiesta.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la sección de las explicaciones (Niddesavāra).

Mūlayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el Libro de los Pares de las Raíces (Mūlayamaka).

2. Khandhayamakaṃ

2. Libro de los Pares de los Agregados (Khandhayamaka)

1. Paṇṇattivāro

1. Sección sobre las designaciones (Paṇṇattivāra)

Uddesavāravaṇṇanā

Comentario sobre la sección de la enunciación (Uddesavāra)

2-3. Khandhayamake …pe… pariññā ca vattabbāti idaṃ padhānabhāvena vattabbadassanaṃ. Abhiññeyyakathā hi abhidhammo, sā ca yāvadeva pariññattāti pariññāsu ca na vinā tīraṇapariññāya pahānapariññā, tīraṇañca sampuṇṇaparānuggahassa adhippetattā kālapuggalokāsavibhāgamukhena khandhānaṃ visuṃ saha ca uppādanirodhalakkhaṇapariggahavasena sātisayaṃ sambhavati, nāññathāti imamatthaṃ dassento ‘‘chasu kālabhedesu…pe… pariññā ca vattabbā’’ti padhānaṃ vattabbaṃ uddharati. Tattha pana yathā na tīraṇapariññāya vinā pahānapariññā, evaṃ tīraṇapariññā vinā ñātapariññāya. Sā [Pg.169] ca sutamayañāṇamūlikāti desanākusalo satthā anvayato byatirekato ca samudāyāvayavapadatthādivibhāgadassanamukhena khandhesu pariññāppabhedaṃ pakāsetukāmo ‘‘pañcakkhandhā’’tiādinā desanaṃ ārabhīti dassento ‘‘te pana khandhā’’tiādimāha. Pañcahi padehīti pañcahi samudāyapadehi.

2-3. 'En el Khandhayamaka… pe… debe mencionarse la comprensión plena (pariññā)'; esta es la indicación de lo que debe decirse como tema principal. Pues el Abhidhamma es un discurso sobre lo que debe ser conocido con conocimiento superior (abhiññeyyakathā), y eso es solo para el propósito de la comprensión plena. Entre las comprensiones plenas, no existe la comprensión plena del abandono (pahānapariññā) sin la comprensión plena de la investigación (tīraṇapariññā). Y puesto que se busca el beneficio de otros, la investigación ocurre de manera excepcional mediante la determinación de las características de surgimiento y cese de los agregados, tanto individualmente como en conjunto, a través de la división de tiempos, personas y lugares, y no de otra manera. Mostrando este significado, extrae el tema principal: 'en las seis divisiones de tiempo… pe… debe mencionarse la comprensión plena'. Sin embargo, allí, así como no hay comprensión plena del abandono sin la comprensión plena de la investigación, del mismo modo no hay comprensión plena de la investigación sin la comprensión plena de lo conocido (ñātapariññā). Y dado que esta tiene su raíz en el conocimiento basado en lo escuchado (sutamayañāṇa), el Maestro, experto en la enseñanza, deseando manifestar la clasificación de la comprensión plena en los agregados a través de mostrar la distinción del conjunto, de las partes y del significado de los términos, etc., tanto por vía directa como inversa, comenzó la enseñanza con 'cinco agregados', etc., y por ello dijo 'esos agregados', etc. 'Mediante cinco términos' significa mediante los cinco términos del conjunto.

Tatthāti tesu samudāyāvayavapadesu. Dhammoti ruppanādiko ñeyyadhammo. Samudāyapadassāti rūpakkhandhādisamudāyapadassa. Yadipi avayavavinimutto paramatthato samudāyo nāma natthi, yathā pana avayavo samudāyo na hoti, evaṃ na samudāyopi avayavoti satipi samudāyāvayavānaṃ bhede dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato atthevābhedoti padadvayassa samānatthatāya siyā āsaṅkāti āha ‘‘etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne’’ti. ‘‘Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātū’’tiādīsu ekadeso samudāyapadattho vutto, ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tiādīsu (vibha. 2) pana sakaloti āha ‘‘rūpādi…pe… attho’’ti. Avayavapadānañcettha visesanavisesitabbavisayānaṃ samānādhikaraṇatāya samudāyapadatthatā vuttā, tato eva samudāyapadānampi avayavapadatthatā. Na hi visesanavisesitabbānaṃ atthānaṃ accantaṃ bhedo abhedo vā icchito, atha kho bhedābhedo, tasmā abhedadassanavasena paṭhamanayo vutto, bhedadassanavasena dutiyanayo. Yo hi ruppanādisaṅkhāto rāsaṭṭho avayavapadehi rūpādisaddehi ca khandhasaddena ca visesanavisesitabbabhāvena bhinditvā vutto, svāyaṃ atthato rāsibhāvena apekkhito ruppanādiattho evāti.

'Ahí' se refiere a esos términos de totalidad y de sus partes. 'Dhamma' es el objeto de conocimiento, como la naturaleza de la deformación, etc. 'Del término de totalidad' se refiere al término de totalidad como el agregado de la materia, etc. Aunque, en sentido último, no existe una totalidad separada de sus partes, del mismo modo que una parte no es la totalidad, tampoco la totalidad es meramente la parte; a pesar de existir una distinción entre totalidad y partes, debido a la relación de correferencia (samānādhikaraṇa) entre los dos términos, surge la posibilidad de pensar que hay una identidad absoluta o que ambos términos tienen el mismo significado; por ello dice: 'en este punto de duda'. En pasajes como 'la base del ojo entra en la cuenta del agregado de la materia, el agregado de la conciencia es el elemento de la conciencia mental nacido de ello', etc., se menciona el significado del término de totalidad para una parte; sin embargo, en pasajes como 'cualquier tipo de materia... esto se llama agregado de la materia' (Vibh. 2), se refiere a la totalidad; por eso dice: 'el significado de materia, etc.'. Y aquí, la naturaleza del término de totalidad se expresa mediante la correferencia de los términos parciales que actúan como calificadores y calificados; por lo tanto, los términos de totalidad también tienen el significado de los términos parciales. Pues no se pretende una distinción absoluta ni una identidad absoluta entre los significados de calificador y calificado, sino más bien una distinción e identidad simultáneas; por lo tanto, el primer método se expone mediante la visión de la no-distinción, y el segundo método mediante la visión de la distinción. Pues lo que se denomina el significado de 'masa' (acumulación), caracterizado por la deformación, etc., se expresa distinguiéndolo mediante términos parciales como 'materia', etc., y mediante el término 'agregado' en una relación de calificador y calificado; esto, en esencia, cuando se considera como una acumulación, es precisamente el significado de la deformación, etc.

Yathā avayavapadehi vuccamānopi samudāyapadassa attho hoti, evaṃ samudāyapadehi vuccamānopi avayavapadassa atthoti ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinā padasodhanā katāti dassento āha ‘‘rūpādiavayavapadehi…pe… padasodhanavāro vutto’’ti. Tattha ekaccassa avayavapadassa aññattha vuttiyā avayavapadatthassa samudāyapadatthatāya siyā anekantikatā, samudāyapadassa pana taṃ natthīti samudāyapadatthassa avayavapadatthatāya byabhicārābhāvo [Pg.170] ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti pāḷiyā pakāsitoti vuttaṃ ‘‘rūpādi…pe… dassetu’’nti.

Así como el significado del término de totalidad se expresa mediante los términos parciales, del mismo modo el significado del término parcial se expresa mediante los términos de totalidad; para mostrar esto, mediante pasajes como: '¿Es el agregado de la materia tanto materia como el agregado de la materia? ¿Es el agregado de la materia materia? Sí', etc., se ha realizado la clarificación de términos; por eso dice: 'mediante los términos parciales de materia, etc... se expone la sección de clarificación de términos'. En ese contexto, debido a que ciertos términos parciales se emplean en otros sentidos, podría haber una falta de certeza en que el significado del término parcial sea idéntico al del término de totalidad; pero en el caso del término de totalidad, esto no ocurre, por lo que no hay desviación en que el significado del término de totalidad sea el significado del término parcial; esto se declara en el texto Pali: '¿Es el agregado de la materia materia? Sí', y por eso se dice 'para mostrar materia, etc.'.

‘‘Rūpakkhandho’’tiādīsu khandhatthassa visesitabbattā vuttaṃ ‘‘padhānabhūtassa khandhapadassā’’ti. Vedanādiupapadatthassa ca sambhavato ‘‘vedanākkhandho’’tiādīsu. Rūpāvayavapadena vuttassāti rūpasaṅkhātena avayavapadena visesanabhāvena vuttassa khandhatthassa rūpakkhandhabhāvo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti. Tatthāti tasmiṃ rūpakkhandhapade. Padhānabhūtena visesitabbattā khandhāvayavapadena vuttassa ruppanaṭṭhassa kiṃ vedanākkhandhādibhāvo hotīti yojanā. Samāne avayavapadābhidheyyabhāve appadhānena padena yo attho viññāyati, so kasmā padhānena na viññāyatīti adhippāyo. Khandhāvayavapadena vutto dhammoti rāsaṭṭhamāha. Tattha kocīti ruppanaṭṭho. Kenaci samudāyapadenāti rūpakkhandhapadena, na vedanākkhandhādipadena. Tenāha ‘‘na sabbo sabbenā’’ti. Esa nayo vedanākkhandhādīsu. Rūparūpakkhandhādiavayavasamudāyapadasodhanamukhena tattha ca catukkhandhavasena pavattā pāḷigati padasodhanamūlacakkavāro. Evañca dassentenāti iminā yvāyaṃ rūpādiavayavapadehi rūpakkhandhādisamudāyapadehi ca dassitākāro atthaviseso, taṃ paccāmasati. Visesanabhāvo bhedakatāya sāmaññato avacchedakattā, visesitabbabhāvo abhedayogena bhedantarato avicchinditabbattā, samānādhikaraṇabhāvo tesaṃ bhedābhedānaṃ ekavatthusannissayattā.

En expresiones como 'agregado de la materia', debido a que el significado de 'agregado' es lo que debe ser calificado, se dice: 'del término principal agregado'. Y debido a la posibilidad de significados de términos subordinados como sensación, etc., en 'agregado de la sensación', etc. 'Lo que se expresa mediante el término parcial materia' significa que el significado de agregado, expresado como calificador a través del término parcial denominado materia, se convierte en el estado de agregado de la materia. Por eso se dice: '¿Es el agregado de la materia materia? Sí'. 'Ahí' se refiere a ese término 'agregado de la materia'. La construcción es: puesto que es lo que debe ser calificado por el elemento principal, ¿acaso el significado de deformación expresado por el término parcial 'agregado' se convierte en el estado de agregado de la sensación, etc.? La intención es: siendo igual el estado de lo que es designado por el término parcial, ¿por qué el significado que se entiende mediante el término subordinado no se entendería mediante el término principal? El 'Dhamma expresado por el término parcial agregado' se refiere al significado de masa (acumulación). Allí, 'alguno' se refiere al significado de deformación. 'Por algún término de totalidad' se refiere al término 'agregado de la materia', no al término 'agregado de la sensación', etc. Por eso dice: 'no todo por todo'. Este es el método para el agregado de la sensación, etc. El curso del texto Pali que procede mediante la clarificación de los términos parciales y de totalidad como 'materia' y 'agregado de la materia', y allí según los cuatro agregados restantes, es el ciclo fundamental de clarificación de términos. 'Y así, mostrando' se refiere a la distinción de significado mostrada a través de estos términos parciales como materia, etc., y los términos de totalidad como agregado de la materia, etc. El estado de calificador se debe a su función de distinguir al delimitar de lo general; el estado de ser calificado se debe a que no debe ser separado de otras distinciones mediante la unión de no-distinción; y el estado de correferencia se debe a que esas distinciones e identidades dependen de una misma realidad.

Tenāti yathāvuttena visesanavisesitabbabhāvena. Etthāti etasmiṃ samānādhikaraṇe. Tenāti vā samānādhikaraṇabhāvena. Etthāti rūpakkhandhapade. Yathā nīluppalapade uppalavisesanabhūtaṃ nīlaṃ visiṭṭhameva hoti, na yaṃ kiñci, evamidhāpi khandhavisesanabhūtaṃ rūpampi visiṭṭhameva siyāti dassento ‘‘kiṃ khandhato…pe… hotī’’ti āha. Tathā ‘‘rūpañca taṃ khandho cā’’ti samānādhikaraṇabhāveneva yaṃ rūpaṃ, so khandho. Yo khandho, taṃ rūpanti ayampi āpanno evāti āha ‘‘sabbeva…pe… visesitabbā’’ti. Visesanena ca nāma niddhāritarūpena bhavitabbaṃ avacchedakattā, na aniddhāritarūpenāti āha ‘‘kiṃ pana ta’’ntiādi, tasseva gahitattā na piyarūpasātarūpassāti adhippāyo. Na [Pg.171] hi taṃ khandhavisesanabhāvena gahitaṃ, vissajjanaṃ kataṃ tassevāti yojanā. Na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthīti idaṃ ruppanaṭṭho rūpanti katvā vuttaṃ, na hi so khandhavinimutto atthi. Tenevāti yathāvuttarūpassa khandhavinimuttassa abhāveneva. ‘‘Piyarūpaṃ sātarūpaṃ, dassentenappaka’’nti ca ādīsu atadatthassa rūpasaddassa labbhamānattā ‘‘tena rūpasaddenā’’ti visesetvā vuttaṃ. Vuccamānaṃ bhūtupādāyampi bhedaṃ dhammajātaṃ. Suddhenāti kevalena, rūpasaddena vināpīti attho. Tayidaṃ pakaraṇādiavacchinnataṃ sandhāya vuttaṃ, samānādhikaraṇataṃ vā. Yo hi rūpasaddena samānādhikaraṇo khandhasaddo, tena yathāvuttarūpasaddena viya tadattho vuccateva. Tenāha ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti. Yadipi yathāvuttaṃ rūpaṃ khandho eva ca, khandho pana na rūpamevāti āha ‘‘na ca sabbe…pe… visesitabbā’’ti. Tenevāti arūpasabhāvassa khandhassa atthibhāveneva. Teti khandhā. Vibhajitabbāti ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘rūpakkhandho khandho ceva rūpakkhandho ca, avasesā khandhā na rūpakkhandho’’tiādinā vibhāgena dassetabbā.

«Por eso» se refiere a la mencionada relación entre lo que califica (visesana) y lo que es calificado (visesitabba). «En esto» se refiere a esta relación de correferencialidad (samānādhikaraṇa). O bien, «por eso» se refiere a este estado de correferencialidad, y «en esto» se refiere al término «agregado de la forma» (rūpakkhandhapade). Así como en la expresión «loto azul» (nīluppala), lo «azul» que califica al «loto» es algo específico y no cualquier cosa, del mismo modo aquí también, la «forma» que califica al «agregado» debe ser algo específico; para mostrar esto, dice: «¿A partir del agregado... etc... sucede?». Asimismo, mediante la correferencialidad «aquello que es forma es el agregado», la forma que existe es el agregado. Aquello que es el agregado es la forma; indicando que esto también es aplicable, dice: «todo debe ser... etc... calificado». Y lo que se llama «forma» debe ser determinado mediante el calificador debido a su función delimitadora, y no como una forma indeterminada; por eso dice: «¿Pero qué es aquello?», etc., queriendo decir que debido a que se ha tomado eso mismo, no se refiere a la «forma agradable» (piyarūpa) ni a la «forma placentera» (sātarūpa). Pues eso no se toma como calificador del agregado; la explicación es que la respuesta se refiere a aquello mismo. Que «no hay forma aparte del agregado» se dice considerando que la forma tiene el sentido de «ser perturbada» (ruppanaṭṭho), pues no existe tal forma separada del agregado. «Por eso mismo» significa debido a la inexistencia de la forma mencionada separada del agregado. Dado que en expresiones como «forma agradable, forma placentera» el término «forma» se encuentra con un sentido distinto a ese, se especifica diciendo «por ese término 'forma'». Lo que se menciona es la naturaleza fenoménica (dhammajāta) diferenciada, tanto los elementos primarios como la materia derivada. «Por lo puro» significa solamente, es decir, incluso sin el término «forma». Esto se dice con referencia a la delimitación del tratado, etc., o a la correferencialidad. Pues el término «agregado» que es correferencial con el término «forma», expresa el mismo significado que el mencionado término «forma». Por eso dice: «los agregados son el agregado de la forma». Aunque la mencionada forma es ciertamente el agregado, el agregado no es solamente forma; por eso dice: «y no todos... etc... deben ser calificados». «Por eso mismo» significa por la existencia del agregado que tiene una naturaleza no material (arūpasabhāva). «Ellos» se refiere a los agregados. «Deben ser clasificados» significa que, tras citar el término «los agregados son el agregado de la forma», deben mostrarse mediante la clasificación: «el agregado de la forma es tanto el agregado como el agregado de la forma; los agregados restantes no son el agregado de la forma», etc.

Khandhānaṃ rūpavisesana…pe… saṃsayo hotīti ettha kiṃ khandhato aññāpi vedanā atthi, yato vinivattā vedanā khandhavisesanaṃ hoti, sabbe ca khandhā kiṃ khandhavisesanabhūtāya vedanāya visesitabbāti evaṃ yojanā veditabbā. Kecīti anubhavanādippakārā. Kenaci visesanenāti vedanādinā visesanena.

En «el calificador de la forma de los agregados... etc... surge la duda», se debe entender la construcción de este modo: «¿Acaso existe otra sensación aparte del agregado de la cual la sensación deba apartarse para ser un calificador del agregado, y acaso todos los agregados deben ser calificados por la sensación que actúa como calificador del agregado?». «Algunos» se refiere a los diversos modos como el experimentar, etc. «Por algún calificador» se refiere a un calificador como la sensación (vedanā), etc.

Ettha ca rūpādipaṇṇatti khandhapaṇṇatti ca ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpakkhandho’’tiādinā visuṃ saha ca ruppanādike atthe pavattamānā kadāci avayavabhūte pavattati, kadāci samudāyabhūte, tassā pana tathā pavattanākāre niddhārite yasmā rūpādikkhandhā padato atthato ca visodhitā nāma honti tabbisayakaṅkhāpanodanato, tasmā ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinayappavattena paṭhamavārena rūpādiavayavapadehi avayavattho viya samudāyatthopi vuccati, tathā samudāyapadehipīti ayamattho dassito. ‘‘Rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana dutiyavārena visesavācī viya rūpādiavayavapadehi sāmaññabhūtenapi taṃtaṃvisiṭṭhena khandhāvayavapadena so [Pg.172] so eva samudāyattho vuccati, na sabboti ayamattho dassito. Khandhavinimuttassa yathādhippetassa abhāvā yadipi khandhoyeva rūpaṃ, so pana na sabbo rūpaṃ, atha kho tadekadeso, tathā vedanādayopīti ayamattho ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpa’’ntiādinayappavattena tatiyavārena dassito. ‘‘Rūpaṃ khandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana catutthavārena ‘‘rūpaṃ khandho’’ti rūpassa khandhabhāve nicchite khandho nāmāyaṃ na kevalaṃ rūpameva, atha kho vedanādi cāti vedanādīnampi khandhabhāvappakāsane na sabbe khandhā vedanādivisesavanto, kecideva pana tena tena visesena tathā vuccantīti ayamattho dassito. Evaṃ dassentī cesā pāḷi khandhānaṃ yathāvuttapaṇṇattisodhanamukhena sarūpāvadhāraṇāya saṃvattati, tañca tesaṃ yāvadeva uppādādinicchayatthanti dassento ‘‘evaṃ yesaṃ…pe… veditabbo’’ti āha.

En este contexto, la designación de la forma (rūpādipaṇṇatti) y la designación de los agregados (khandhapaṇṇatti), expresadas en términos como «la forma es el agregado, los agregados son el agregado de la forma», etc., operando sobre el significado de «ser perturbado», etc., a veces se aplican a lo que constituye una parte (avayava) y a veces a lo que constituye el conjunto (samudāya). Sin embargo, una vez determinado el modo de operar de tal designación, dado que los agregados de la forma, etc., quedan clarificados tanto en términos de palabra como de significado al eliminarse la duda sobre su objeto, se muestra este significado en el primer ciclo (paṭhamavāra) que procede así: «¿el agregado de la forma es tanto forma como el agregado de la forma?, ¿el agregado de la forma es forma? Sí», etc.; donde, al igual que con los términos de las partes como la forma, se expresa el significado de la parte y también el significado del conjunto; y lo mismo sucede con los términos del conjunto. Pero en el segundo ciclo, que procede así: «la forma es el agregado de la forma, los agregados son el agregado de la sensación», etc., se muestra este significado: que al igual que un término que expresa una distinción, mediante los términos de las partes como la forma, aunque sean de carácter general, ese mismo significado del conjunto se expresa mediante el término de la parte del agregado específicamente distinguido, y no la totalidad. Debido a la inexistencia de lo que está separado del agregado, tal como se pretende, aunque el agregado sea ciertamente forma, este no es en su totalidad forma, sino solo una parte de ella; lo mismo ocurre con la sensación, etc.; este significado se muestra en el tercer ciclo que procede así: «la forma es el agregado, los agregados son forma», etc. Por otro lado, en el cuarto ciclo que procede así: «la forma es el agregado, los agregados son el agregado de la sensación», etc., una vez que se ha determinado que la forma es el agregado, se aclara que lo llamado «agregado» no es únicamente forma, sino también sensación, etc.; al manifestar que la sensación, etc., también son agregados, se muestra este significado: que no todos los agregados poseen las distinciones de sensación, etc., sino que solo algunos se denominan así mediante tal o cual distinción. Al mostrar esto, este texto canónico (pāḷi) conduce a la determinación de la propia naturaleza de los agregados mediante la clarificación de sus mencionadas designaciones. Mostrando que esto es precisamente con el fin de determinar su surgimiento, etc., dice: «así, para quienes... etc... debe ser comprendido».

Ekadesepi samudāyavohāro dissati yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭhoti āha ‘‘cakkāvayavabhāvato cakkānīti yamakāni vuttānī’’ti. Bandhitvāti yamakabhāvena bandhitvā, yamakamūlabhāveneva vā. Mūlabhāvena gahaṇaṃ sambandhabhāvo, taṃsambandhatā ca mūlapadādīnaṃ nābhiādisadisatā daṭṭhabbā. Apubbassa vattabbassa abhāvato nayidha desanā maṇḍalabhāveneva sambajjhatīti āha ‘‘na maṇḍalabhāvena sambajjhanato’’ti. Yadipi rūpakkhandhamūlake apubbaṃ natthi, vedanākkhandhādimūlakesu pana saññādimukhena desanappavattiyaṃ apubbavaseneva gato siyā maṇḍalabhāvena sambandho, na tathā pāṭho pavattoti āha ‘‘vedanākkhandha…pe… sambandhenā’’ti. Pacchimassa purimena asambajjhanameva hi heṭṭhimasodhanaṃ. Suddhakkhandhalābhamattameva gahetvāti ‘‘khandhā rūpa’’nti ettha khandhāti khandhasaddena labbhamānaṃ rūpādīhi asammissaṃ khandhaṭṭhamattameva uddesavasena gahetvā. Yadipi uddese khandhavisesanaṃ rūpādi ‘‘khandhā rūpa’’nti suddharūpādimattameva gahitaṃ, tathāpi visesarahitassa sāmaññassa abhāvato tattha suddharūpādimattatāya aṭṭhatvā. Khandhavisesanabhāvasaṅkhātanti yathādhigataṃ khandhānaṃ visesanabhāvena kathitaṃ ruppanādikaṃ visesanatthaṃ dassetuṃ. Kevalameva taṃ aggaṇhanto khandhasaddena saha yojetvā…pe… vibhattattā suddhakkhandhavāroti vuttoti yojanā.

Incluso en una parte se observa el uso de un término que designa a la totalidad, como cuando se dice 'la tela está quemada' o 'el océano ha sido visto'; así se ha dicho: 'debido a su estado como partes de un par, se denominan pares (yamakāni)'. 'Habiendo atado' significa habiéndolos vinculado en forma de par, o simplemente en forma de raíz del par. La captación en forma de raíz es el estado de conexión, y esa conexión de los términos raíz y demás debe verse como similar a la del eje de una rueda y otras partes. Debido a la ausencia de algo nuevo que deba decirse, aquí la enseñanza no se conecta simplemente por ser en forma de ciclo; por eso se dijo: 'no por conectarse en forma de ciclo'. Aunque en la raíz del agregado de la forma no hay nada nuevo, en las raíces de los agregados de la sensación y otros, en el transcurso de la enseñanza mediante la percepción y demás, la conexión procedería de manera cíclica en virtud de lo nuevo; pero el texto no procede de esa manera, por eso dijo: 'por la conexión del agregado de la sensación... hasta...'. Pues la no conexión de lo posterior con lo anterior es precisamente la purificación de lo precedente. 'Habiendo tomado solo el estado del agregado puro' significa que en la frase 'los agregados son forma', habiendo tomado por vía de enunciado solo el estado de agregado que se obtiene mediante el término 'agregado', sin mezcla con la forma y demás. Aunque en el enunciado la distinción del agregado, como la forma, en 'los agregados son forma', se toma como la mera forma pura y demás, aun así, debido a la inexistencia de lo general sin lo particular, no se detiene allí en la mera condición de forma pura y demás. 'Designado como la distinción de los agregados' se dice para mostrar el significado de la distinción, como el carácter de ser perturbado (ruppana) y otros, que se ha expuesto como distinción de los agregados según lo comprendido. Sin tomar eso de manera exclusiva, se une con el término 'agregado'... hasta... la construcción es que se denomina 'sección de los agregados puros' (suddhakkhandhavāro) por estar así analizada.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección de los enunciados (uddesavāra).

1. Paṇṇattivāro

1. Sección de las designaciones (paṇṇattivāra).

Niddesavāravaṇṇanā

Descripción de la sección de las explicaciones (niddesavāra).

26. Evaṃ [Pg.173] vuttanti evaṃ dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammavibhāgavasena vuttaṃ. Piyasabhāvaṃ piyajātikaṃ ‘‘kathaṃ rūpena kho, āvuso’’tiādīsu viya piyasabhāvaṭṭhena rūpaṃ, na ruppanaṭṭhenāti vuttaṃ ‘‘piyarūpaṃ…pe… rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti. Ruppanaṭṭhena rūpakkhandhapariyāpannampi cakkhādi piyasabhāvamattavacanicchāvasena piyarūpameva anuppavisati, na rūpakkhandhanti āha ‘‘piyasabhāva…pe… na rūpakkhandhoti vutta’’nti. ‘‘Yo pana yattha viseso’’ti vutto visesasaddo nānuvattatīti adhippāyenāha ‘‘vacanaseso’’ti. Na hi adhikārato labbhamānassa ajjhāharaṇakiccaṃ atthi. Diṭṭhisaññāti vā paduddhāroyaṃ veditabbo. Visesatā panassā ‘‘visesaṃ vaṇṇayissāmā’’ti paṭiññāya eva pākaṭā. ‘‘Avasesā saṅkhārā’’ti etthāpi eseva nayo. Saṃyojanavasena jānāti abhinivisatīti saññā diṭṭhīti āha ‘‘diṭṭhi eva saññā’’ti. Diṭṭhi cāti ca-saddena avasiṭṭhaṃ papañcaṃ saṅgaṇhāti. Tathā hi ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti ettha papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.201) vuttaṃ ‘‘saññānāmena vā papañcā eva vuttā’’ti.

26. 'Así se ha dicho' significa que se ha dicho así junto con las puertas y los objetos, mediante la clasificación de los fenómenos que ocurren en las puertas. 'Naturaleza agradable, de cualidad placentera', como en los pasajes que comienzan con '¿cómo es, hermanos, mediante la forma?', se dice 'forma' en el sentido de naturaleza agradable, no en el sentido de ser perturbado (ruppana); por eso se dijo: 'forma agradable... hasta... forma, no el agregado de la forma'. Aunque lo que pertenece al agregado de la forma, como el ojo y demás, posea el sentido de ser perturbado, debido al deseo de expresar solo la naturaleza agradable, entra en la categoría de forma agradable (piyarūpa), no en la de agregado de la forma; por eso se dijo: 'naturaleza agradable... hasta... se dice que no es el agregado de la forma'. Con la intención de que el término 'distinción' mencionado en 'pero cualquier distinción que haya allí' no se repite, dijo: 'el resto de la frase'. Pues no hay necesidad de añadir lo que se obtiene por el contexto. 'Percepción de puntos de vista' (diṭṭhisaññā) debe entenderse como la elevación del término. Su distinción es evidente por la promesa: 'explicaremos la distinción'. En 'las formaciones restantes', se aplica el mismo principio. Se llama percepción (saññā) porque conoce y se adhiere mediante el poder de los grilletes, de ahí que sea un punto de vista (diṭṭhi); por eso dijo: 'el punto de vista es la percepción'. Con la partícula 'ca' (y), incluye el resto de la proliferación mental (papañca). Pues en el Papañcasūdanī, respecto a 'papañcasaññāsaṅkhā', se dice: 'bajo el nombre de percepción se mencionan precisamente las proliferaciones'.

28. ‘‘Khandhā vedanākkhandho’’ti etasmiṃ anulome yathā sarūpadassanena vissajjanaṃ labbhati, na evaṃ ‘‘na khandhā na vedanākkhandho’’ti paṭilome, idha pana paṭivacanena vissajjananti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khandhasaddappavattiyā ca abhāve vedanākkhandhasaddappavattiyā ca abhāvo’’ti āha. Tena sattāpaṭisedhe ayaṃ na-kāroti dasseti. Saddaggahaṇañcettha saddanibandhanattā paññattiyā saddasabhāgataṃ vā sandhāya kataṃ. Paṇṇattisodhanañhetaṃ. Tenāha ‘‘paṇṇattisodhanamattameva karotī’’ti. Tena niddhāretabbassa dhammantarassa abhāvaṃ dasseti. Yato vuttaṃ ‘‘na aññadhammasabbhāvo evettha pamāṇa’’nti. Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena samattheti. Kāmaṃ katthaci satipi khandhe natthi vedanākkhandho, akhandhattasabhāvā pana natthi vedanāti ‘‘na khandhā na vedanākkhandhoti? Āmantā’’ti vuttanti evaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paññattinibbānasaṅkhātā’’tiādi.

28. En este orden directo (anuloma): 'Los agregados son el agregado de la sensación', así como se obtiene la respuesta mediante la mostración de la propia naturaleza, no ocurre lo mismo en el orden inverso (paṭilome): 'Lo que no es agregado, ¿no es el agregado de la sensación?'. Aquí la respuesta es por vía de réplica, y aclarando ese significado dijo: 'ante la ausencia de la aplicación del término agregado, hay ausencia de la aplicación del término agregado de la sensación'. Con esto muestra que esta partícula negativa 'na' es para negar la existencia de seres. Y la mención de los 'términos' (sadda) aquí se hace en relación con la designación por estar vinculada al sonido, o refiriéndose a la similitud sonora. Pues esto es una purificación de la designación. Por ello dijo: 'solo realiza la purificación de la designación'. Con esto muestra la inexistencia de otro fenómeno que deba ser excluido. Por lo cual se dijo: 'aquí la medida es precisamente la no existencia de otro fenómeno'. Y habiendo actuado de esta manera, corrobora el significado expuesto con una variante de lectura. Aunque ciertamente en algún caso exista el agregado pero no el agregado de la sensación, debido a la naturaleza de no ser un agregado, no existe la sensación; por ello se dijo: '¿lo que no es agregado no es el agregado de la sensación? Sí'. O bien, debe verse de esta manera. Por eso se dijo en el Comentario: 'llamado designación y Nibbāna', etc.

39. ‘‘Rūpato aññe’’ti ettha bhūtupādāya dhammo viya piyasabhāvopi rūpasaddābhidheyyatāsāmaññena gahitoti āha ‘‘lokuttarā vedanādayo [Pg.174] daṭṭhabbā’’ti. Appavattimattamevāti khandhasaddappavattiyā abhāve rūpasaddappavattiyā ca abhāvoti paṇṇattisodhanamattataṃyeva sandhāya vadati, tathā cāha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Tenetaṃ dasseti – yathā cakkhuto aññassa sabbassapi sabhāvadhammassa āyatanaggahaṇena gahitattā tadubhayavinimuttaṃ kiñci natthīti kevalaṃ paññattisodhanatthaṃ tameva abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā avasesā na ceva cakkhu na ca āyatana’’nti vuttaṃ, evamidhāpi tadatthameva ubhayavinimuttassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā na ceva rūpaṃ na ca khandhā’’ti vuttanti. Visamopaññāso. ‘‘Cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā’’ti ettha hi avasesaggahaṇena gayhamānaṃ kiñci natthīti sakkā vattuṃ āyatanavinimuttassa sabhāvadhammassa abhāvā. Tenāha ‘‘yadi siyā’’ti. ‘‘Rūpañca khandhe ca ṭhapetvā’’ti ettha pana na tathā sakkā vattuṃ khandhavinimuttassa sabhāvadhammassa atthibhāvato. Yadi pana tādisaṃ khandhagataṃ dhammajātaṃ natthīti evamidaṃ vuttaṃ siyā, evaṃ sati yuttametaṃ siyā. Tathā hi ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādinā paññattiggahaṇameva uddharīyati. Taṇhāvatthu ca na siyā avasesaggahaṇena gayhamānanti ānetvā sambandho. Khandho ca siyāti yojanā.

39. En 'distintos de la forma', así como el fenómeno de lo derivado de los elementos primarios, también la naturaleza agradable se toma por la generalidad de ser denominada con el término 'forma'; por eso dijo: 'deben verse las sensaciones supramundanas y demás'. 'Solo la mera falta de ocurrencia' se refiere a que, ante la ausencia de la ocurrencia del término 'agregado', se da la ausencia de la ocurrencia del término 'forma', refiriéndose únicamente a la purificación de la designación; y así dijo: 'y habiendo actuado de esta manera', etc. Con esto muestra esto: así como no hay nada entre todos los fenómenos intrínsecos distintos del ojo que no esté incluido en la captación de las esferas (āyatana), para mostrar esa misma ausencia con el fin de purificar la designación se dijo: 'exceptuando el ojo y las esferas, los restantes no son ni el ojo ni las esferas'; del mismo modo aquí también, para mostrar la ausencia de lo que está fuera de ambos con ese mismo propósito, se dijo: 'exceptuando la forma y los agregados, los restantes no son ni forma ni agregados'. Es una proposición asimétrica. Pues en 'exceptuando el ojo y las esferas', es posible decir que no hay nada que sea captado por la mención de 'los restantes', debido a la inexistencia de un fenómeno intrínseco que esté fuera de las esferas. Por eso dijo: 'si existiera'. Pero en 'exceptuando la forma y los agregados', no es posible decir lo mismo, debido a la existencia de fenómenos intrínsecos fuera del agregado [de la forma]. Si se hubiera dicho esto bajo el supuesto de que no existe tal clase de fenómenos pertenecientes a los agregados, entonces esto sería apropiado. Por ello, con la expresión 'pero en el Comentario', se eleva únicamente la captación de la designación. Y el objeto de la avidez no sería algo captado por la mención de 'los restantes', vinculando esto al contexto. Y la construcción es que 'sería un agregado'.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección de las explicaciones (niddesavāra).

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Descripción de la sección del proceso (pavattivāra).

50-205. Missakakālabhedesu yamakesu padānaṃ bhinnakālattā siyā atthavisesoti āha ‘‘amissakakālabhedesu vāresu atthavisesābhāvato’’ti. Idāni tamevatthaṃ ‘‘purimassa hī’’tiādinā vivarati. Tenāti atthavisesābhāvena. Etthāti etasmiṃ pavattivārapāṭhe, etissaṃ vā pavattivāravaṇṇanāyaṃ. Cha eva vuttā, na navāti adhippāyo. Tenāha ‘‘atītenā’’tiādi. Ete pana tayoti attanā visuṃ anantaraṃ dassite sandhāyāha. Yathādassitāti aṭṭhakathāyaṃ niddhāretvā dassitabbākārā paccuppannenātītādayo ye pāḷiyaṃ ujukameva āgatā. ‘‘Na visuṃ vijjantī’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘tattha tattha hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Tattha paṭilomapucchāhīti ‘‘yassa vā pana vedanākkhandho [Pg.175] uppajjittha, tassa rūpakkhandho uppajjatī’’ti evamādikāhi paṭhamapade vuttassa paṭilomavasena pavattāhi. Tenevāti nayato yojetuṃ sakkuṇeyyattā eva. Missakakālabhedesu cāti na kevalaṃ amissakakālabhedesuyeva, atha kho missakakālabhedesu cāti attho. Na yojanāsukaratāya eva purime ayojanā, atha kho sukhaggahaṇatthampīti dassento āha ‘‘amissaka…pe… vuttānī’’ti.

50-205. En los Yamakas de distinciones de tiempos mezclados, debido a que los términos corresponden a tiempos diferentes, podría haber una distinción de significado; por eso se dijo: "por la ausencia de distinción de significado en las secciones de distinciones de tiempos no mezclados". Ahora explica ese mismo significado mediante "pues del anterior", etc. "Por eso" significa por la ausencia de distinción de significado. "Aquí" se refiere a esta lectura de la sección del proceso, o a esta explicación de la sección del proceso. El sentido es que solo se mencionan seis, no nueve. Por eso dijo: "por el pasado", etc. Estos tres se refiere a lo que él mismo mostró por separado inmediatamente después. "Tal como se muestran" se refiere al presente, pasado, etc., que deben mostrarse tras haber sido determinados en el Comentario, los cuales aparecen directamente en el texto canónico. Lo que se expresó como "no existen por separado", lo hace más evidente mediante "pues aquí y allá", etc. Allí, "por las preguntas inversas" se refiere a aquellas que proceden por vía de inversión de lo dicho en el primer término, tales como: "O bien, para quien el agregado de la sensación surgió, ¿le surge el agregado de la materia?". "Por eso mismo" significa precisamente por ser posible aplicarlo según el método. "Y en las distinciones de tiempos mezclados" significa no solo en las distinciones de tiempos no mezclados, sino también en las distinciones de tiempos mezclados. Al mostrar que la falta de aplicación en el anterior no es solo por la facilidad de la construcción, sino también para facilitar la comprensión, dijo: "no mezclados... hasta... se han dicho".

Yena kāraṇenāti yena ekapadadvayasaṅgahitānaṃ khandhānaṃ uppādassa nirodhassa lābhasaṅkhātena kāraṇena. Yathākkamaṃ purepañho pacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttaṃ. Ca-saddena purepacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttanti niddhāretvā yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘ekapadadvayasaṅgahitāna’’nti idaṃ ekajjhaṃ katvā gahetabbaṃ. Tamevatthampi vivarati ‘‘yassa hī’’tiādinā. Tattha yassāti yassa pañhassa. ‘‘Pañho’’ti cettha pucchanavasena pavattaṃ vacanaṃ veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘paripūretvā vissajjetabbatthasaṅgaṇhanato’’ti. Taṃ sarūpadassanena vissajjanaṃ taṃvissajjanaṃ, taṃ vā yathāvuttaṃ vissajjanaṃ etassāti taṃvissajjano, tassa taṃvissajjanassa. Purimakoṭṭhāsenāti purimena uddesapadena. Tena hi vissajjanapadassa samānatthatā idha sadisatthatā. Ekena padenāti ekena padhānāppadhānena yamakapadena, na paṭhamapadenevāti attho. Uppādanirodhalābhasāmaññamattenāti uppādassa vā nirodhassa vā labbhamānatāya samānatāmattena. Sanniṭṭhānapada…pe… yuttanti idaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho nuppajjatī’’tiādinā purepañhassa dassitattā vuttaṃ. Yadipi tattha ‘‘uppajjatī’’ti vissajjitattā vedanākkhandhassa uppādo labbhatīti vuttaṃ, yo pana sanniṭṭhānapadasaṅgahito rūpakkhandhassa anuppādo pāḷiyaṃ anuññātarūpena ṭhito, tassa vasena purepañho yuttoti adhippāyo. Evañhi purimakoṭṭhāsena sadisatthatā hoti.

"Por qué causa" significa por la causa denominada obtención del surgimiento o de la cesación de los agregados incluidos en un par de términos. Los nombres "pregunta anterior" y "pregunta posterior" se mencionan según el orden. Con la partícula "ca" (y), debe aplicarse habiendo determinado que se dice el nombre "pregunta anterior-posterior". Allí, sin embargo, "de los incluidos en un par de términos" debe tomarse conjuntamente. Explica ese mismo significado mediante "para quien, pues", etc. Allí, "de quien" se refiere a de qué pregunta. "Pregunta" debe entenderse aquí como el enunciado que procede por vía de interrogación. Por eso dijo: "por la inclusión del significado que debe ser respondido tras haberlo completado". "Esa respuesta" es la respuesta mediante la indicación de la forma propia, o bien es esa respuesta ya mencionada. "Por la sección anterior" significa por el término de designación anterior. Pues aquí, la sinonimia del término de la respuesta significa similitud de significado. "Por un término" significa por un término del Yamaka, principal o secundario, no solo por el primer término. "Por la mera igualdad de la obtención del surgimiento o de la cesación" significa por la mera igualdad en el hecho de que se obtenga el surgimiento o la cesación. "El término de conclusión... hasta... es adecuado" se dijo porque en el Comentario se mostró la pregunta anterior mediante "donde el agregado de la materia no surge", etc. Aunque allí se dijo que el surgimiento del agregado de la sensación se obtiene porque se respondió "surge", el sentido es que la pregunta anterior es adecuada en virtud del no-surgimiento del agregado de la materia que, incluido en el término de conclusión, permanece de forma aceptada en el Canon. Pues así hay similitud de significado con la sección anterior.

‘‘Yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti ettha rūpakkhandhassa anuppannapubbatāpaṭikkhepamukhena itarassa paṭikkhipīyatīti rūpakkhandhasseva yathāvuttapaṭikkhepo padhānabhāvena vutto. Eseva nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti āha ‘‘sanniṭṭhānatthasseva paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo’’ti[Pg.176]. ‘‘Yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho nirujjhatī’’ti ettha pana rūpakkhandhassa uppādalakkhaṇaṃ katvā vedanākkhandhassa nirodho pucchīyatīti so eva ‘‘no’’ti paṭisedhīyati. Esa nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti vuttaṃ ‘‘saṃsayatthanivāraṇaṃ paṭisedho’’ti. ‘‘Na-kāravirahita’’nti etena paṭisedhassa paṭisedhitamāha. Yadi evaṃ pāḷigatipaṭisedhavissajjanānaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha uppattī’’tiādi.

En "para quien el agregado de la materia no surgió, para él el agregado de la sensación no surgió", aquí se niega lo otro a través de la negación de que el agregado de la materia no haya surgido antes; por eso, la negación del agregado de la materia tal como se ha dicho se menciona como lo principal. Este mismo método se aplica en otros casos similares; por eso dijo: "la negación del significado mismo de la conclusión es paṭikkhepa". Sin embargo, en "para quien el agregado de la materia surge, para él el agregado de la sensación cesa", aquí, tras establecer la característica del surgimiento del agregado de la materia, se pregunta sobre la cesación del agregado de la sensación, y eso mismo se niega con un "no". Se dice que este método se aplica en otros casos similares: "la eliminación del sentido de duda es paṭisedho". Con "desprovisto de la partícula na", indica lo que ha sido prohibido en la prohibición. Si es así, ¿cuál es la distinción entre las respuestas de prohibición en el curso del Canon? Por eso dijo: "allí, el surgimiento", etc.

Tadekadesapakkhepavasenāti tesaṃ catunnaṃ pañhānaṃ pañcannañca vissajjanānaṃ ekadesassa pakkhipanavasena. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhame ṭhāne paripuṇṇapañhassa purimakoṭṭhāse sarūpadassanenā’’tiādi. Yo panettha pañhesu vissajjanesu ca sattavīsatiyā ṭhānesu pakkhepaṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘paripuṇṇapañho evā’’tiādi vuttaṃ. Pāḷivavatthānadassanāditoti ettha ādi-saddena pucchāvibhaṅgo vissajjanāṭhānāni ekasmiṃ pañhe yojanānayoti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

"Por medio de la inserción de una parte de ellos" significa por medio de la inserción de una parte de esas cuatro preguntas y cinco respuestas. Por eso se dice en el Comentario: "en el primer caso, mediante la indicación de la forma propia en la sección anterior de la pregunta completa", etc. Lo que aquí obtiene una inserción en los veintisiete casos entre preguntas y respuestas, para mostrarlo se dijo: "la pregunta completa misma", etc. En "a partir de la indicación de la delimitación del Canon, etc.", mediante la palabra "etc." debe entenderse la inclusión de estos: la clasificación de las preguntas, los lugares de las respuestas, y el método de aplicación en una sola pregunta.

Suddhāvāsānantiādi pāḷiyā padaṃ uddharitvā atthadassanatthaṃ āraddhaṃ. ‘‘Yassa yattha rūpakkhandho nuppajjittha, tassa tattha vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti imassa vissajjanaṃ hoti ‘‘suddhāvāsānaṃ tesaṃ tatthā’’ti. Tattha ekabhūmiyaṃ dutiyā upapatti natthīti ekissā bhūmiyā ekassa ariyapuggalassa dutiyavāraṃ paṭisandhiggahaṇaṃ natthīti attho. Tatiyavārādīsu vattabbameva natthi. Svāyamattho yathā ñāpito hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisandhito pabhuti hi…pe… pavattā’’ti vuttaṃ. Tena addhāpaccuppannavasenāyaṃ desanā pavattāti dasseti. Ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa vasena uppādanirodhesu vuccamānesu akammajesu kusalādīsu kathanti codanāyaṃ tepi idha taṃnissitā eva katāti dassento āha ‘‘tasmiñhi…pe… dassitā’’ti. Tenevāti kammajasantāneneva. Tasmāti ekakammanibbattassa vipākasantānassa ekattena gahitattā. Tassāti kammajasantānassa. Pañcasu suddhāvāsesu yathā paccekaṃ ‘‘ekissā bhūmiyā dutiyā upapatti natthī’’ti yathāvuttapāḷiyā viññāyati, evaṃ ‘‘suddhāvāsāna’’nti avisesavacanato sakalepi suddhāvāse sā natthīti tāya kasmā na viññāyatīti codanaṃ samuṭṭhāpetvā sayameva pariharituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Tattha suddhāvāsesu heṭṭhābhūmikassa asati indriyaparipāke uparibhūmisamuppatti na sakkā [Pg.177] paṭisedhetuṃ uddhaṃsotavacanato. Uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti hi uddhaṃsoto. Tenāha ‘‘uddhaṃsotapāḷisabbhāvā’’ti. Saṃsandetabbāti yathā na virujjhanti, evaṃ netabbā. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

El pasaje que comienza con 'Suddhāvāsānaṃ' (de las Moradas Puras) ha sido iniciado para mostrar el significado extrayendo el término del canon. La respuesta a 'Aquel para quien el agregado de la forma no surgió allí, ¿no surgió para él allí el agregado de la sensación?' es 'para ellos, los de las Moradas Puras, allí'. En ese contexto, el significado es que en un mismo plano no hay un segundo renacimiento; es decir, no hay una segunda toma de reconexión (paṭisandhi) para un mismo individuo noble en ese mismo plano. En cuanto a una tercera vez, etc., no hay nada que decir. Para mostrar cómo se da a entender este significado, se dijo: 'pues desde la reconexión... fluye'. Con esto muestra que esta enseñanza procede según el presente de larga duración. Al tomar el flujo de la materia nacida del karma (kammajasantāna), delimitado por su toma y abandono, como una unidad, y hablar de surgimiento y cesación en función de ello, ante la objeción de cómo se tratan los estados no nacidos del karma como los estados hábiles (kusala), etc., dice: 'En esto... se muestra', indicando que incluso ellos están basados en ello. 'Tenevāti' significa por ese mismo flujo nacido del karma. 'Tasmāti' se refiere a que el flujo del resultado producido por un solo karma se toma como una unidad. 'Tassāti' se refiere al flujo nacido del karma. Aunque en las cinco Moradas Puras se entiende individualmente que 'en un solo plano no hay un segundo renacimiento' según el texto canónico citado, surge la pregunta: ¿por qué no se entiende para todas las Moradas Puras colectivamente mediante el término general 'Suddhāvāsānaṃ'? Para responder a esto por sí mismo, dice 'Kasmā panā' etc. Allí, en las Moradas Puras, si no hay madurez de las facultades en un plano inferior, no se puede negar el surgimiento en un plano superior debido a la expresión 'uddhaṃsota' (el que fluye hacia arriba). 'Uddhaṃsota' es aquel cuyo flujo de deseo y flujo del ciclo (vaṭṭa) se dirigen hacia arriba. Por eso dijo: 'debido a la existencia del texto canónico sobre el uddhaṃsota'. 'Saṃsandetabbā' significa que deben ser cotejados de modo que no entren en contradicción. Así es como se ha comentado.

Etena sanniṭṭhānenāti aṅkitokāsabhāvirūpuppādasannissayena nicchayena. Visesitā tathābhāvirūpabhāvino. Asaññasattāpīti na kevalaṃ pañcavokārā eva, atha kho asaññasattāpi. Te eva asaññasatte eva gahetvā purimakoṭṭhāseti adhippāyo. Tena ye sanniṭṭhānena vajjitāti tena yathāvuttasanniṭṭhānena ye virahitā, te tathā na vattabbāti attho. Idāni ‘‘te tato’’tiādinā dasseti. Tatoti asaññābhavato. Pacchimabhavikānanti ettha pacchimabhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘kiṃ pañcavokārādī’’tiādi vuttaṃ. Apacchimabhavikānampi arūpānaṃ arūpabhave yathā rūpakkhandho nuppādi, evaṃ tattha pacchimabhavikānaṃ vedanākkhandhopīti āha ‘‘etena sanniṭṭhānena saṅgahitattā’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ…pe… āhā’’ti. Tattha tesanti pacchimabhavikānaṃ. Tatthāti arūpabhave. Itarānuppattibhāvañcāti itarassa vedanākkhandhassa anuppajjanasabbhāvampi. Sappaṭisandhikānampi suddhāvāsānaṃ khandhabhedassa parinibbānapariyāyo oḷārikadosappahānato kilesūpasamasāmaññena vuttoti veditabbaṃ.

'Etena sanniṭṭhānenāti' significa por esta conclusión basada en el surgimiento de la forma que ocurre en un lugar determinado. 'Visesitā' son aquellos en quienes tal forma ha de ser. 'Asaññasattāpīti' indica que no solo los de cinco agregados, sino también los seres no-percipientes. La intención es tomar solo a esos seres no-percipientes en la sección anterior. Por tanto, 'aquellos excluidos por la conclusión' significa aquellos que carecen de la conclusión mencionada, no debe decirse eso de ellos. Ahora muestra con 'te tato' etc. 'Tatoti' significa desde el plano no-percipiente. 'Pacchimabhavikānanti' aquí, para mostrar formalmente la última existencia, se dijo '¿Qué, de los de cinco agregados?', etc. Incluso para los seres inmateriales que no están en su última existencia, así como el agregado de la forma no surge en el plano inmaterial, así también para los de la última existencia allí el agregado de la sensación no surge; por eso dice: 'por estar incluidos en esta conclusión'. Por eso dijo: 'para ellos... dice'. Allí, 'tesaṃ' se refiere a los que están en su última existencia. 'Tatthā' en el plano inmaterial. 'Itarānuppattibhāvañcā' se refiere a la realidad del no surgimiento del otro agregado de la sensación. Debe entenderse que, incluso para los de las Moradas Puras que aún tienen reconexión, el término 'extinción final' (parinibbāna) para la ruptura de sus agregados se usa por la similitud con el apaciguamiento de las impurezas, debido al abandono de los defectos groseros.

Sabbesañhi tesanti taṃtaṃbhūmiyaṃ ṭhitānaṃ sabbesaṃ suddhāvāsānaṃ. Yathā panātiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Anantā lokadhātuyoti idaṃ okāsassa paricchedābhāvaṃyeva dassetuṃ vuttaṃ. Puggalavasena samānādhāratāya samānakālattena asambhavanto okāsavasena pana sambhavanto saṃkiṇṇā viya hontīti āha ‘‘saṃkiṇṇatā hotī’’ti.

'Sabbesañhi tesanti' se refiere a todos los de las Moradas Puras situados en sus respectivos planos. Con 'Yathā panā' etc., hace más claro el significado ya expresado. 'Mundos infinitos' se dice para mostrar precisamente la falta de delimitación del espacio. Como la coincidencia de individuos en la misma base al mismo tiempo es imposible, pero es posible según el espacio, dice 'hay una mezcla', como si estuvieran mezclados.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Capítulo del Proceso (Pavattivāra).

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Comentario del Capítulo del Pleno Entendimiento (Pariññāvāra).

206-208. Tassāpīti puggalokāsavārassapi. Okāse puggalassevāti yathāgahite okāse yo puggalo, tasseva okāsavisiṭṭhapuggalassevāti [Pg.178] attho. Yathā pana puggalavāre labbhamāne puggalokāsavāropi labbhati, evaṃ okāsavāropi labbheyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘okāsavāropi cā’’ti. Tasmāti yasmā vuccamānopi okāso puggalassa visesabhāveneva vucceyya, na visuṃ, tasmā.

206-208. 'Tassāpīti' también del capítulo de personas y lugares. 'En el lugar, solo de la persona' significa que para la persona que está en el lugar tal como se ha tomado, es decir, para la persona distinguida por el lugar. Considerando la objeción de que, así como el capítulo de personas y lugares se obtiene cuando el capítulo de personas está presente, también debería obtenerse el capítulo de lugares, dice: 'Y también el capítulo de lugares...'. 'Tasmā' significa que, puesto que el lugar, aun siendo mencionado, se mencionaría solo como una distinción de la persona y no por separado.

Aññathāti pavattivāre viya ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa uppādanirodhavasena pariññāvacane. ‘‘Yo rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti sanniṭṭhānapadasaṅgahitatthābhāvadassanamukhena itarassapi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rupakkhandhaparijānanassa abhāvā’’ti vuttaṃ. ‘‘Āmantā’’ti ca kataṃ, tasmā pavatte cittakkhaṇavasenevettha tayo addho labbhantīti attho. ‘‘Aggamaggasamaṅgiñca arahantañcā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ‘‘rūpakkhandhañca na parijānanti vedanākkhandhañca na parijānitthā’’ti dvīhi padehi yathākkamaṃ sambandho. ‘‘Ṭhapetvā avasesā puggalā’’ti pana paccekaṃ yojetabbaṃ. Aggamagga…pe… natthīti iminā arahattamaggañāṇasseva pariññāmatthakappattiyā pariññākiccaṃ sātisayaṃ, tadabhāvā na itaresanti dasseti. Yato tasseva vajirūpamatā vuttā, sesānañca vijjūpamatā. Tenāti tena yathāvuttena vacanena. Tadavasesasabbapuggaleti tato aggamaggasamaṅgito avasesasabbapuggale. Imaṃ pana yathāvuttadosaṃ pariharantā ‘‘puthujjanādayo sandhāyā’’ti vadanti.

'Aññathāti' de otro modo, como en el capítulo del proceso, tomando el flujo nacido del karma delimitado por la toma y el abandono como una unidad, al hablar del pleno entendimiento por medio del surgimiento y la cesación. Para mostrar la ausencia del otro mediante la muestra de la ausencia del significado incluido en el término de la conclusión 'quien plenamente comprende el agregado de la forma', se dijo 'debido a la ausencia del pleno entendimiento del agregado de la forma'. Y se puso 'Ámantā' (Sí), por lo tanto, el significado es que aquí se obtienen los tres tiempos solo mediante los momentos de consciencia en el proceso. La conexión de los dos términos 'el que posee el camino supremo y el Arahant' con los dos términos 'no comprenden plenamente el agregado de la forma y no comprendieron plenamente el agregado de la sensación' es respectiva. Pero 'excepto estos, el resto de las personas' debe aplicarse a cada uno. Con 'el camino supremo... no existe', muestra que la función del pleno entendimiento es excelente solo por la culminación del pleno entendimiento del conocimiento del camino del Arahant; debido a la ausencia de eso, no es así para los demás. Por lo cual se dice que solo ese conocimiento es como un diamante (vajirūpama), mientras que el de los demás es como un relámpago (vijjūpama). 'Tenā' significa por esa expresión mencionada. 'Tadavasesasabbapuggaleti' se refiere a todas las personas restantes aparte de quien posee el camino supremo. Evitando este error mencionado, dicen: 'refiriéndose a los mundanos (puthujjana), etc.'.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Capítulo del Pleno Entendimiento.

Khandhayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Libro de los Pares de los Agregados (Khandhayamaka).

3. Āyatanayamakaṃ

3. El Libro de los Pares de las Bases Sensoriales (Āyatanayamaka).

1. Paṇṇattivāro

1. El Capítulo de las Designaciones (Paṇṇattivāra).

Uddesavāravaṇṇanā

Comentario del Capítulo del Resumen (Uddesavāra).

1-9. Vuttanayenāti ‘‘avayavapadehi vutto ekadeso sakalo vā samudāyapadānaṃ attho, samudāyapadehi pana vutto ekantena avayavapadānaṃ attho’’tiādinā vuttena nayena. Etena yathāvuttaatthavaṇṇanānayadassanatāya sabbapaṇṇattivārādīsu yathārahaṃ attho netabboti dasseti.

1-9. 'Vuttanayenāti' según el método expresado: 'el significado de los términos colectivos es una parte o el todo expresado por los términos de los componentes, pero el significado de los términos de los componentes es ciertamente el expresado por los términos colectivos', etc. Con esto muestra que, al mostrar el método del comentario del significado mencionado, el significado debe aplicarse adecuadamente en todos los capítulos de las designaciones, etc.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario del Capítulo del Resumen.

Niddesavāravaṇṇanā

Comentario del Capítulo de la Exposición (Niddesavāra).

10-17. Vāyanaṃ [Pg.179] savisayaṃ byāpetvā pavattanaṃ, tayidaṃ yathā gandhāyatane labbhati, evaṃ sīlādīsupīti pāḷiyaṃ ‘‘sīlagandho’’tiādi vuttaṃ ‘‘sīlādiyeva gandho’’ti katvā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīlagandho…pe… nāmānī’’ti. Yasmā pana savisayabyāpanaṃ tattha pasaṭabhāvo pākaṭabhāvo vā hoti, tasmā ‘‘pasāraṇaṭṭhena pākaṭabhāvaṭṭhena vā’’ti vuttaṃ. Attano vatthussa sūcanaṃ vā vāyanaṃ. ‘‘Devakāyā samāgatā (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37), paṇṇattidhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 108) samūhapaññattīsupi kāyadhammasaddā āgatāti ‘‘sasabhāva’’nti viseseti. Kāyavacanena…pe… natthīti idaṃ ‘‘na dhammo nāyatana’’nti ettha dhammasaddassa vinivattavisesasabbasabhāvadhammavācakataṃ sandhāya vuttaṃ, na dhammāyatanasaṅkhātadhammavisesavācakatanti daṭṭhabbaṃ.

10-17. La difusión (vāyana) se refiere al acto de proceder pervadiendo su propio dominio; esto sucede tanto en la base del olor (gandhāyatana) como en la virtud (sīla), etc., como se dice en el canon: ‘la fragancia de la virtud’ (sīlagandho), etc., considerando a la virtud misma como fragancia. Por eso se dice en el comentario: ‘la fragancia de la virtud... son nombres’. Puesto que la difusión en su propio dominio constituye un estado de expansión o manifestación allí, se dice: ‘en el sentido de expansión o en el sentido de manifestación’. La difusión es también la indicación de su propia base física (vatthu). En expresiones como ‘los grupos de devas se han reunido’ y ‘fenómenos designados’ (paṇṇattidhammā), los términos ‘kāya’ y ‘dhamma’ aparecen también en designaciones colectivas (samūhapaññatti); por ello, se especifica ‘con su propia naturaleza’ (sasabhāva). Al decir ‘por la palabra kāya... no existe’, se refiere a la palabra ‘dhamma’ en la expresión ‘ni es un fenómeno (dhamma) ni es una base’ (na dhammo nāyatana), indicando que se refiere a la totalidad de los fenómenos que poseen su propia naturaleza individual y no debe entenderse como referido a la distinción específica de los fenómenos conocidos como la base de los fenómenos (dhammāyatana).

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado el comentario sobre la Sección de Exposición (Niddesavāravaṇṇanā).

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Comentario sobre la Sección de Ocurrencia (Pavattivāravaṇṇanā).

18-21. Etasminti pavattivāre. Pucchāmattalābhenāti moghapucchābhāvamāha. Ekekanti ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ uppajjati, tassa saddāyatanaṃ uppajjatī’’tiādikaṃ ekekaṃ. Pañcāti ‘‘yassa saddāyatanaṃ uppajjati, tassa gandhāyatanaṃ uppajjatī’’tiādīni pañca. Pucchāmattalābhena saṅgahaṃ anujānanto ‘‘vissajjanavasena hāpetabbānī’’ti āha. ‘‘Vakkhati hī’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ aṭṭhakathāya samattheti.

18-21. En esta [sección], es decir, en la Sección de Ocurrencia. ‘Mediante la obtención de solo la pregunta’ indica el estado de una pregunta vana (moghapucchā). ‘Cada uno’ se refiere a cada par individual como ‘para quien surge la base del ojo, ¿surge la base del sonido?’, etc. ‘Cinco’ se refiere a los cinco pares como ‘para quien surge la base del sonido, ¿surge la base del olor?’, etc. Al permitir la inclusión mediante la obtención de solo la pregunta, se dice: ‘deben omitirse en virtud de la respuesta’. Con la expresión ‘pues se dirá’, etc., se fundamenta en el comentario el significado tal como se ha expuesto.

Sadisavissajjananti sāmaññavacanaṃ visesaniviṭṭhameva hotīti taṃ visesaṃ dassento ‘‘puggalavārameva sandhāya vutta’’nti vatvā tassā pana sadisavissajjanatāya abyāpitattā yattha sadisaṃ, tatthāpi vissajjitanti dassento ‘‘okāsavāre pana…pe… vissajjita’’nti āha. Tattha tanti dutiyaṃ. Puggalavārepīti yattha sadisaṃ vissajjanaṃ, tattha puggalavārepi vissajjitaṃ, pageva okāsavāreti adhippāyo. Virattakāmakammanibbattassāti bhāvanābalena viratto kāmo etenāti virattakāmaṃ, rūpāvacarakammaṃ, tato nibbattassa. Paṭisandhi eva bījaṃ [Pg.180] paṭisandhibījaṃ, tassa. ‘‘Evaṃsabhāvattā’’ti etena ekantato kāmataṇhānidānakammahetukāni ghānādīnīti dasseti. Gandhādayo ca na santīti sabbena sabbaṃ tesampi abhāvaṃ sandhāya vadati. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

‘Respuesta similar’ es un término general que se aplica solo a una distinción; mostrando esa distinción, se dice: ‘se dijo refiriéndose únicamente a la Sección de Personas (puggalavāra)’. No obstante, debido a que esa respuesta similar no es universal, mostrando que donde es similar allí también se responde, se dice: ‘pero en la Sección de los Planos (okāsavāra)... se responde’. Allí, ‘ese’ se refiere al segundo. ‘Incluso en la Sección de las Personas’ significa que donde la respuesta es similar, allí también se responde en la Sección de las Personas, y con mayor razón en la Sección de los Planos. ‘De aquel que nace por el karma de quien se ha desprendido del deseo’ significa: aquello por lo cual se ha desprendido del deseo mediante el poder de la meditación es ‘deseo desprendido’ (virattakāma), refiriéndose al karma del plano de la forma (rūpāvacara), y nacido de ello. El renacimiento mismo es la semilla, ‘semilla de renacimiento’. Con ‘por tener tal naturaleza’, muestra que la nariz, etc., tienen como causa necesaria el karma originado por el deseo sensorial (kāmataṇhā). Al decir ‘y el olor, etc., no existen’, se refiere a la ausencia total de ellos en todos los aspectos. Lo que debe decirse al respecto ya se ha expuesto anteriormente.

‘‘Sacca’’nti yathāvuttavasena gahetabbaṃ codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā puna yenādhippāyena tāni yamakāni sadisavissajjanāni, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – tattha cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena ‘‘sacakkhukānaṃ aghānakānaṃ upapajjantāna’’ntiādinā nayena jivhākāyāyatanayamakāni yathā sadisavissajjanāni, tathā idha ghānāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena tāni jivhākāyāyatanayamakāni ‘‘yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā nayena sadisavissajjanānīti. Evamettha ubhayesaṃ visuṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya idaṃ vuttaṃ, na ekajjhaṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya. Tenāha ‘‘tasmā tattha tattheva sadisavissajjanatā pāḷianāruḷhatāya kāraṇa’’nti. Evañca sati cakkhāyatanamūlaggahaṇaṃ kimatthiyanti āha ‘‘nidassanabhāvenā’’tiādi. Tattha nidassanabhāvenāti nidassanabhūtānaṃ aññamaññasadisavissajjanatāsaṅkhātena nidassanabhāveneva, na pana tesaṃ nidassitabbehi sabbathā sadisavissajjanatāyāti adhippāyo. ‘‘Yebhuyyatāyā’’ti vuttaṃ yebhuyyataṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ.

‘Verdad’ debe tomarse según lo dicho anteriormente; tras aceptar el significado expuesto por el objetor, para mostrar de nuevo con qué intención esos Yamakas tienen respuestas similares, se dice ‘pero como...’, etc. Aquí está el significado resumido: allí, en aquellos que tienen la base del ojo como raíz, mediante el par de la base de la nariz, según el método ‘para quienes tienen ojo pero no tienen nariz al nacer’, etc., así como los pares de la base de la lengua y de la base del cuerpo tienen respuestas similares, así aquí en los que tienen la base de la nariz como raíz, mediante el par de la base de la nariz, esos pares de la base de la lengua y de la base del cuerpo tienen respuestas similares según el método ‘¿para quien surge la base de la nariz, surge la base de la lengua? Sí’, etc. Por lo tanto, aquí se dice esto debido a que ambos son similares entre sí por separado, no porque sean similares entre sí colectivamente. Por eso dijo: ‘Por lo tanto, el hecho de tener una respuesta similar en cada caso es la razón por la que no se incluyen en el Texto (Pāḷi)’. Y siendo así, se pregunta: ‘¿cuál es el propósito de tomar la base del ojo como raíz?’, a lo cual responde: ‘a modo de ilustración’, etc. Allí, ‘a modo de ilustración’ significa solo por el hecho de ser una ilustración caracterizada por tener respuestas similares entre sí, no con la intención de que sean respuestas similares en todos los aspectos a las cosas ilustradas. Se dice ‘en la mayoría de los casos’ (yebhuyyatāyā) para mostrar la generalidad, y para ello se dice ‘pues entre ellos’, etc.

Evanti iminā ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanena yathāvuttavacanasseva vissajjanabhāvānujānanaṃ kattabbanti imamatthaṃ ākaḍḍhati. Sāti dutiyapucchā. Ghānāyatanayamakenāti cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakeneva. Taṃsesānīti tena ghānāyatanamūlakakāyāyatanayamakena saddhiṃ sesāni. Sadisavissajjanattā anāruḷhānīti ettha ‘‘anāruḷhānī’’ti ettakameva tathā-saddena anukaḍḍhīyati, na ‘‘sadisavissajjanattā’’ti dassento ‘‘tathāti…pe… samaññenā’’ti vatvā idāni ‘‘kāraṇasāmaññenā’’ti vuttassa sadisavissajjanattassa tattha abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ghānajivhākāyāyatanānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.181] agabbhaseyyakesu pavattamānānanti etthāpi ‘‘sahacāritāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, tathā ‘‘gabbhaseyyakesu ca pavattamānāna’’nti. Itarāni ghānāyatanamūlakāni jivhākāyāyatanayamakāni dve na vissajjīyanti, ghānāyatanamūlakesu ca yamakesu vissajjitesu itaradvayamūlakāni jivhākāyāyatanamūlakāni na vissajjīyanti avisesattā appavisesattā cāti yojetabbaṃ. Tattha kāyāyatanayamake dutiyapucchāvasena appaviseso, itaravasena aviseso veditabbo. Rūpāyatanamanāyatanehi saddhinti idaṃ rūpāyatanamūlakamanāyatanavasena vuttanti āha ‘‘rūpāyatana…pe… adhippāyo’’ti. Tenevāha ‘‘rūpāyatanamūlakesu hī’’tiādi. Yamakānanti rūpāyatanamūlakagandharasaphoṭṭhabbāyatanayamakānaṃ. Dutiyapucchānanti yathāvuttayamakānaṃyeva dutiyapucchānaṃ. Vuttanayenāti ‘‘sarūpakānaṃ acittakāna’’ntiādinā vuttena nayena. Ādipucchānanti tesaṃyeva yamakānaṃ paṭhamapucchānaṃ.

‘Así’ (evanti) con esta respuesta de ‘Sí’ (āmantā), se indica que debe aceptarse el estado de respuesta de lo que se ha dicho; este es el significado que se extrae. ‘Esa’ es la segunda pregunta. ‘Mediante el par de la base de la nariz’ significa mediante el mismo par de la base de la nariz entre los que tienen la base del ojo como raíz. ‘Los restantes a ese’ significa los restantes junto con ese par de la base del cuerpo con raíz en la base de la nariz. ‘No incluidos por tener respuestas similares’ (sadisavissajjanattā anāruḷhānī); aquí solo ‘no incluidos’ (anāruḷhānī) es atraído por la palabra ‘tathā’ (así), no ‘por tener respuestas similares’; mostrando esto, dice: ‘así... por generalidad’, y ahora, para mostrar la ausencia allí de ‘tener respuestas similares’ que se mencionó como ‘por generalidad de causa’, se dice ‘pero en cuanto a las bases de la nariz, lengua y cuerpo...’, etc. Allí, ‘de los que proceden en los nacidos de forma espontánea’ (agabbhaseyyakesu); aquí también debe conectarse el término ‘por acompañamiento’ (sahacāritāyā), y del mismo modo en ‘y de los que proceden en los nacidos de una matriz’ (gabbhaseyyakesu). Los otros dos pares de la base de la lengua y del cuerpo con raíz en la base de la nariz no se responden, y cuando se responden los pares con raíz en la base de la nariz, los pares con raíz en los otros dos, la lengua y el cuerpo, no se responden por no haber diferencia (avisesattā) o por haber poca diferencia (appavisesattā). Allí, en el par de la base del cuerpo, debe entenderse que hay poca diferencia en virtud de la segunda pregunta, y que no hay diferencia en virtud de la otra. ‘Junto con la base de la forma y la que no es base’ significa que esto se dice en virtud de lo que no es base con raíz en la base de la forma, por eso dijo: ‘base de la forma... es la intención’. Por lo mismo dijo: ‘pues en los que tienen la base de la forma como raíz’, etc. ‘De los Yamakas’ se refiere a los Yamakas de las bases de olor, sabor y contacto con raíz en la base de la forma. ‘De las segundas preguntas’ se refiere a las segundas preguntas de esos mismos Yamakas. ‘Según el método expuesto’ significa según el método expuesto como ‘para los que tienen forma pero no tienen mente’, etc. ‘De las primeras preguntas’ se refiere a las primeras preguntas de esos mismos Yamakas.

Heṭṭhimehīti idaṃ avisesavacanampi yesu sadisavissajjanatā sambhavati, tadapekkhanti āha ‘‘gandharasa…pe… attho’’ti. Uddiṭṭhadhammesu uddesānurūpaṃ labbhamānavisesakathanaṃ vissajjanaṃ, yo tattha na sabbena sabbaṃ uddesānurūpaguṇena upalabbhati, tassa akathanampi atthato vissajjanameva nāma hotīti āha ‘‘avissajjaneneva alabbhamānatādassanena vissajjitāni nāma hontī’’ti.

Respecto a 'con los de abajo', aunque esta es una expresión general, se refiere a aquellos para los cuales es posible una respuesta similar; por eso se dice 'el significado de olor, sabor... etc.'. Una respuesta (vissajjana) es la explicación detallada de los fenómenos enumerados de acuerdo con la lista original (uddesa); lo que no se encuentra allí totalmente en concordancia con las cualidades de la enumeración, incluso su no-mención constituye una respuesta en sentido real, de ahí que se diga: 'se consideran respondidas mediante la no-respuesta, mostrando que no se encuentran tales cualidades'.

Cakkhuvikalasotavikalā viya cakkhusotavikalopi labbhatīti so pana aṭṭhakathāyaṃ pi-saddena saṅgahitoti dassento ‘‘jaccandhampi…pe… veditabbo’’ti āha. Paripuṇṇāyatanameva opapātikaṃ sandhāya vuttanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddoti tassa ṭhānaṃ dassento ‘‘vuttamevāti attho’’ti vatvā tena paripuṇṇāyatanassa tattha aniyatattā aparipuṇṇāyatanassapi saṅgaho siddhoti dassento ‘‘tena jaccandhabadhirampi sandhāya vuttatā na nivāritā hotī’’ti āha.

Así como existen aquellos con deficiencia visual o auditiva, también se encuentran quienes tienen ambas deficiencias; mostrando que esto está incluido en el Comentario mediante la partícula 'pi' (también), se dice 'debe entenderse que incluso el ciego de nacimiento... etc.'. Al decir que 'se refiere solo al ser de nacimiento espontáneo (opapātika) con facultades completas', la partícula 'eva' (solo) se emplea en un sentido que no es absoluto; señalando su lugar, se dice 'el significado es que ciertamente fue dicho', y con ello se muestra que, dado que las facultades completas no son una regla fija allí, también se incluye a quienes tienen facultades incompletas, diciendo 'por lo tanto, no se excluye que se refiera también al ciego y sordo de nacimiento'.

22-254. Tasmiṃ puggalassa anāmaṭṭhattāti kasmā vuttaṃ, yāvatā ‘‘rūpībrahmalokaṃ pucchatī’’ti imināpi okāsoyeva āmaṭṭhoti. ‘‘Āmantā’’ti paṭiññāya kāraṇavibhāvanādhippāyeneva ‘‘kasmā paṭiññāta’’nti codanaṃ samuṭṭhāpetvā taṃ kāraṇaṃ dassetukāmo ‘‘nanū’’tiādimāha[Pg.182]. Gabbhaseyyakabhāvaṃ gantvā parinibbāyissatīti pacchimabhavikaṃ sandhāyāha. Tadavatthassāti pacchimabhavāvatthassa. Bhavissantassāti bhāvino. Paṭiññātabbattāti ‘‘uppajjissatī’’ti paṭiññātabbattā.

22-254. ¿Por qué se dice 'debido a que la persona no es mencionada en ese lugar', cuando incluso con la pregunta sobre el 'mundo de Brahma de la forma' el lugar mismo ya es mencionado? Con la intención de explicar la razón de la afirmación 'Sí' (Āmantā), planteando la objeción '¿por qué se afirmó?', y deseando mostrar esa razón, se dice '¿acaso no...?', etc. 'Habiendo entrado en el estado de nacido de un útero, alcanzará el Nibbāna final' se refiere a quien está en su última existencia (pacchimabhavika). 'De aquel en tal estado' significa en el estado de la última existencia. 'Del que será' significa del futuro. 'Debido a que ha sido afirmado' significa debido a que se ha afirmado que 'surgirá'.

Atha kasmāti etthāyaṃ saṅkhepattho – yadi ‘‘yassa rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatī’’ti pucchāyaṃ vuttena vidhinā paṭiññātabbaṃ, atha kasmā atha kena kāraṇena paṭilome ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭiññātaṃ, nanu idaṃ aññamaññaṃ viruddhanti? Nanūtiādināpi codako tameva virodhaṃ vibhāveti. No ca nuppajjissati uppajjissati evāti attho. ‘‘Tasmiṃ bhave’’tiādi tassa parihāro. Tattha tasmiṃ bhaveti yasmiṃ bhave ‘‘rūpāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti vuttaṃ pavattamānattā, tasmiṃ bhave. Anāgatabhāvena avacanatoti bhāvībhāvena avattabbato āraddhuppādabhāvena pavattamānattāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘bhavantare hī’’tiādi. Na pana vuccatīti sambandho. Evañca katvātiādinā pāṭhantarena yathāvuttamatthaṃ samattheti.

El significado resumido de '¿entonces por qué?' es este: si en la pregunta 'aquel para quien surgirá la base de la forma, ¿surgirá para él la base de la visión?', se debe afirmar según la regla establecida, entonces ¿por qué o por qué razón en la contrapregunta 'o bien, aquel para quien no surgirá la base de la forma, ¿no surgirá para él la base de la visión?', se responde 'Sí' (Āmantā)? ¿Acaso no es esto mutuamente contradictorio? El objetor, mediante '¿acaso no...?', etc., aclara esa misma contradicción. El significado es que 'no es que no surgirá, sino que ciertamente surgirá'. 'En esa existencia', etc., es la respuesta a ello. Allí, 'en esa existencia' se refiere a la existencia en la cual se dijo 'la base de la forma no surgirá' por estar ya en proceso. El sentido es que no se dice en términos de un estado futuro, sino de lo que está ocurriendo por haber iniciado ya su surgimiento. Por eso dice 'en otra existencia...', etc. La conexión es 'pero no se dice'. Y habiendo procedido así, confirma el significado mencionado mediante una lectura alternativa.

Yasmiṃ attabhāve yehi āyatanehi bhavitabbaṃ, taṃtaṃāyatananibbattakakammena avassaṃbhāvīāyatanassa sattassa, santānassa vā, ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatīti? Āmantā, yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatīti? Āmantā’’ti ca evaṃ pavattaṃ pucchādvayavissajjanaṃ āyatanapaṭilābhassa jātibhāvato suṭṭhu upapannaṃ bhavati. Pacchimabhavikādayoti ettha ādi-saddena arūpe uppajjitvā parinibbāyanakā saṅgayhanti. Idampi vissajjanaṃ. Abhinanditabbattāti ‘‘āmantā’’ti sampaṭicchitabbattā.

En cualquier existencia en la que deban existir ciertas bases, para el ser o el continuo (santāna) cuya base es inevitable debido al kamma que produce tales bases, la respuesta a este par de preguntas: 'o bien, aquel para quien surgirá la base de la forma, ¿surgirá para él la base de la visión? Sí. O bien, aquel para quien no surgirá la base de la forma, ¿no surgirá para él la base de la visión? Sí', resulta muy apropiada debido a que la obtención de las bases es una cuestión de nacimiento. En la expresión 'aquellos en su última existencia, etc.', el término 'etc.' incluye a quienes alcanzan el Nibbāna final tras nacer en el mundo inmaterial (arūpa). Esta es también una respuesta. 'Debido a que debe ser aceptado' significa porque debe ser admitido con un 'Sí' (Āmantā).

Yaṃ pana aghānakānaṃ kāmāvacaraṃ upapajjantānanti vuttanti sambandho. Yassa vipāko ghānāyatanuppattito puretarameva upacchijjissati, taṃ ghānāyatanānibbattakakammanti vuttaṃ. Kathaṃ panīdisaṃ kammaṃ atthīti viññāyatīti āha ‘‘yassa yatthā’’tiādi. Evampi gabbhaseyyako eva idha aghānakoti adhippetoti kathamidaṃ viññāyatīti codanāya ‘‘na hī’’tiādiṃ vatvā tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘dhammahadayavibhaṅge’’tiādi vuttaṃ. Avacanattampi hi yathādhammasāsane abhidhamme paṭikkhepoyevāti[Pg.183]. Idhāti imasmiṃ āyatanayamake. Yathādassitāsūti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhati, tassa tattha rūpāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca dassitappakārāsu pucchāsu. Āmantāti vuttanti atha kasmā na viññāyatīti yojanā. Etāsu pucchāsu kasmā paṭivacanena vissajjanaṃ na katanti adhippāyo. Sanniṭṭhānena gahitatthassāti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca evamādikena sanniṭṭhānapadena gahitassa atthassa. Ekadese saṃsayatthassa sambhavenāti ekadese saṃsayitabbassa atthassa sambhavena sanniṭṭhānatthapaṭiyogabhūtasaṃsayatthassa paṭivacanassa akaraṇato ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanassa akattabbato atthassa abhinditvā ekajjhaṃ katvā avattabbato. Tenāha ‘‘bhinditabbehi na paṭivacanavissajjanaṃ hotī’’ti.

La conexión es con lo que se dijo sobre 'aquellos que carecen de la base del olfato (aghānaka) y renacen en el reino del deseo (kāmāvacara)'. Aquel cuyo resultado (vipāka) se interrumpirá antes del surgimiento de la base del olfato se denomina 'kamma que no produce la base del olfato'. Para responder a la pregunta '¿cómo se sabe que existe tal kamma?', se dice 'para quien, donde...', etc. Ante la objeción 'incluso así, aquí se entiende que solo el nacido de un útero es el que carece de olfato; ¿cómo se sabe esto?', se dice 'no es así', etc., y para probar ese punto se cita el 'Dhammahadayavibhaṅga', etc. Pues incluso la no-mención en el Abhidhamma, según la enseñanza del Dhamma, constituye un rechazo. 'Aquí' se refiere a este Yamaka de las Bases (Āyatanayamaka). 'En las preguntas mostradas' se refiere a preguntas del tipo: 'o bien, aquel para quien la base del oído no surgirá, ¿no le surge la base de la visión?' y 'donde la base del olfato no cesa para alguien, ¿no cesará allí para él la base de la forma?'. La construcción es: habiéndose dicho 'Sí' (Āmantā), ¿entonces por qué no se comprende? El sentido es: ¿por qué en estas preguntas no se dio una respuesta mediante una contra-afirmación? 'Del significado captado por la premisa' se refiere al significado captado por términos de premisa como 'o bien, aquel para quien la base del oído no surgirá' y 'donde la base del olfato no cesará para alguien'. Debido a la posibilidad de un significado dudoso en una parte —es decir, debido a que no se dio una respuesta para el significado dudoso que es el opuesto del significado de la premisa— no se debe dar una respuesta afirmativa 'Sí' (Āmantā) sin dividir el significado y expresarlo como una unidad. Por eso dice: 'no hay respuesta afirmativa para aquello que debe ser dividido'.

Yadi siyāti bhinditvā vattabbepi atthe yadi paṭivacanavissajjanaṃ siyā, paripuṇṇavissajjanameva na siyā anokāsabhāvato bhinditabbato cāti attho. Tathā hi ‘‘pañcavokāre parinibbantānaṃ, arūpe pacchimabhavikānaṃ, ye ca arūpaṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ sotāyatanañca nuppajjissati, cakkhāyatanañca nuppajjatī’’ti ca, tathā ‘‘rūpāvacare parinibbantānaṃ, arūpānaṃ tesaṃ tattha ghānāyatanañca na nirujjhati, rūpāyatanañca na nirujjhissatī’’ti ca tattha vibhāgavasena pavatto pāṭhaseso. Atha kasmāti yadi abhinditabbe paṭivacanavissajjanaṃ, na bhinditabbe, evaṃ sante ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjati, tassa cakkhundriyaṃ uppajjatīti? Āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena gabbhaseyyakānaṃ somanassapaṭisandhi natthīti kasmā na viññāyati, bhinditabbe na paṭivacanavissajjanaṃ hotīti sampaṭicchitabbanti? Taṃ na, aññāya pāḷiyā tadatthassa viññāyamānattāti dassento ‘‘kāmadhātuyā’’tiādimāha.

Si se dijera que, incluso cuando el significado debe ser desglosado para ser respondido, si hubiera una respuesta, esta no sería una respuesta completa por falta de oportunidad y debido a la necesidad de ser desglosada. Así, pues: 'Para aquellos que se liberan totalmente en el reino de los cinco constituyentes, para los seres de su existencia final en el reino inmaterial, y para aquellos que, habiendo surgido en el reino inmaterial, se liberarán totalmente, en el momento de su muerte, su base del oído no surgirá y su base de la vista no está surgiendo', y de la misma manera: 'Para aquellos que se liberan totalmente en el reino de la forma, para aquellos en el reino inmaterial, allí su base del olfato no cesa y su base de la forma no cesará'; allí el resto del texto procede por medio de la división. Pero ¿por qué, si se diera la respuesta sin desglosar cuando no debe desglosarse, y no se diera cuando debe desglosarse? Siendo así, mediante esta respuesta: 'O bien, para quien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad de la vista? Sí', ¿por qué no se entiende que no hay renacimiento con alegría para los seres nacidos del útero, y debe aceptarse que no hay respuesta cuando debe haber desglose? Eso no es así; mostrando que el significado de eso se entiende por medio de otro texto canónico, dijo: 'En el reino de los sentidos', etc.

‘‘Yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhati, taṃ cittaṃ nirujjhissati, nuppajjissatīti? Āmantā’’ti tasseva cittassa nirodho anāgatabhāvena tassa uppādakkhaṇe yathā vutto, evaṃ tasseva kammajasantānassa nirodho tassa uppāde anāgatabhāvena vattabbo. Tenetaṃ dasseti ‘‘ekacittassa nāma uppādakkhaṇe nirodho anāgatabhāvena vuccati, kimaṅgaṃ pana ekasantānassā’’ti[Pg.184]. Sabbattha sabbasmiṃ anāgatavāre. Upapajjantānaṃ eva vasena so nirodho tathā anāgatabhāvena vutto, kasmā panettha nirodho upapannānaṃ vasena na vuttoti āha ‘‘uppannānaṃ panā’’tiādi. Tasseva yathāpavattassa kammajasantānassa eva. Tasmāti yasmā uppādakkhaṇato uddhaṃ nirodho āraddho nāma hoti, tasmā. Bhede satipi kālabhedāmasanassa kāraṇe satipi. Anāgatakālāmasanavaseneva nirodhasseva vasena vissajjanadvayaṃ upapannameva yuttameva hotīti. Aññesaṃ vasena nirodhasseva vattuṃ asakkuṇeyyattā ‘‘arahata’’nti vuttaṃ.

“¿Aquel citta que surge y no cesa, ese citta cesará y no surgirá? Sí”. Así como se ha dicho respecto al momento de surgimiento de ese mismo citta que su cese es un estado futuro, así debe decirse respecto al surgimiento de esa misma continuidad nacida del kamma que su cese es un estado futuro. Con esto muestra: “En el momento del surgimiento de un solo citta, el cese se llama un estado futuro, ¡cuánto más para una sola continuidad!”. En todo lugar, en todo el ciclo futuro. Ese cese se describe como un estado futuro solo por medio de aquellos que están renaciendo; ¿por qué aquí no se describe el cese por medio de aquellos que ya han renacido? Por eso dijo: “Pero para los que han surgido”, etc. Se refiere únicamente a esa misma continuidad nacida del kamma tal como procede. Por lo tanto, puesto que a partir del momento del surgimiento se dice que el cese ha comenzado, por eso. Aun existiendo la división, aun existiendo la razón para no considerar la división del tiempo. Únicamente por medio de la consideración del tiempo futuro, la doble respuesta respecto al cese es apropiada y correcta. Debido a la imposibilidad de hablar del cese por medio de otros, se dijo “del Arahant”.

Yadi upapattianantaraṃ nirodho āraddho nāma hoti, atha kasmā cutiyā nirodhavacananti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tanniṭṭhānabhāvato pana cutiyā nirodhavacana’’nti. Tanniṭṭhānabhāvatoti tassa santānassa niṭṭhānabhāvato. Pavattetiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha tassāti santānassa. Vakkhatītiādipi pavatte nirodhaṃ anādiyitvā cutinirodhasseva gahitatāya kāraṇavacanaṃ. Tenāti tena yathāvuttena pāṭhantaravacanena. Etthāti etasmiṃ ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhissatī’’tiādike āyatanayamake. Yadi pavatte niruddhassapi cutiyā eva nirodho icchito, ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi kathanti āha ‘‘sacakkhukānantiādīsu ca paṭiladdhacakkhukānantiādinā attho viññāyatī’’ti. Teti arūpe pacchimabhavikā. Acakkhukavacanañca sāvasesanti yojanā.

Si se dice que el cese comienza inmediatamente después del renacimiento, entonces ¿por qué se habla del cese en la muerte? Considerando esta objeción, dijo: “Se habla del cese en la muerte porque es su culminación”. “Porque es su culminación” significa porque es el estado final de esa continuidad. “Procede”, etc., es la aclaración del significado ya mencionado. Allí, “de ese” se refiere a la continuidad. “Dirá”, etc., es también la declaración de la razón por la cual se toma el cese de la muerte sin considerar el cese en el transcurso de la vida. “Por eso” significa por esa variante de lectura mencionada. “Aquí” se refiere a este Yamaka de las Bases, como en “para quien la base de la vista cesará”, etc. Si se desea el cese solo en la muerte, aun cuando haya cesado durante el transcurso de la vida, ¿cómo es que se dice “para aquellos que tienen vista”, etc.? Por eso dijo: “En ‘para aquellos que tienen vista’, etc., el significado se entiende como ‘aquellos que han obtenido la vista’, etc.”. “Ellos” son los seres de su última existencia en el reino inmaterial. Y la frase “sin vista” debe conectarse como teniendo un remanente.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el Capítulo de la Ocurrencia.

Āyatanayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el Yamaka de las Bases.

4. Dhātuyamakaṃ

4. Yamaka de los Elementos

1-19. Saddadhātusambandhānanti idaṃ yāni cakkhudhātādimūlakesu saddayamakāni, sabbāni ca saddadhātumūlakāni, tāni sandhāya vuttaṃ. Na hi tāni cakkhuviññāṇadhātādisambandhāni viya cutipaṭisandhivasena labbhanti, eteneva āyatanayamakepi pavattivāre saddadhātusambandhānaṃ yamakānaṃ alabbhamānatā ca veditabbā.

1-19. Esta frase, “de las conexiones con el elemento sonido”, se refiere a todos los Yamakas de sonidos que tienen como base el elemento vista, etc., y a todos los que tienen como base el elemento sonido. Pues estos no se obtienen por medio de la muerte y el renacimiento, a diferencia de las conexiones con el elemento de la conciencia visual, etc. Por esto mismo, debe entenderse que en el Yamaka de las Bases, en el capítulo de la ocurrencia, no se obtienen los Yamakas de las conexiones con el elemento sonido.

Dhātuyamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el Yamaka de los Elementos.

5. Saccayamakaṃ

5. Yamaka de las Verdades

1. Paṇṇattivāravaṇṇanā

1. Comentario sobre el Capítulo de las Designaciones

10-26. Soti [Pg.185] dukkhasaddo. Aññatthāti saṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhadukkhādhiṭṭhānesu. Aññanirapekkhoti saṅkhārādipadantarānapekkho. Tenāti aññanirapekkhadukkhapadaggahaṇato. Tasmiṃ dukkhadukkhe visayabhūte. Esa dukkhasaddo ‘‘dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha paṭhamo dukkhasaddo. Tañca dukkhadukkhaṃ. ‘‘Dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha dukkhameva dukkhasaccanti nayidaṃ avadhāraṇaṃ icchitabbaṃ, dukkhaṃ dukkhasaccamevāti pana icchitabbanti āha ‘‘ekantena dukkhasaccamevā’’ti. Saccavibhaṅge vuttesu samudayesu koci phaladhammesu natthīti saccavibhaṅge pañcadhā vuttesu samudayesu ekopi phalasabhāvesu natthi, phalasabhāvo natthīti attho. ‘‘Phaladhammo natthī’’ti ca pāṭho. Maggasaddo ca phalaṅgesūti sāmaññaphalaṅgesu sammādiṭṭhiādīsu ‘‘maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’ntiādinā (vibha. 492, 495) āgato maggasaddo maggaphalattā pavattati kāraṇūpacārenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘na maggakiccasabbhāvā’’tiādi. Tasmāti yasmā saccadesanāya pabhavādisabhāvā eva dhammā samudayādipariyāyena vuttā, na appabhavādisabhāvā, tasmā. Ettha ca tebhūmakadhammānaṃ yathārahaṃ dukkhasamudayasaccantogadhattā asaccasabhāve sabhāvadhamme ca uddharanto phaladhamme eva uddhari. Nanu ca maggasampayuttāpi dhammā asaccasabhāvāti tepi uddharitabbāti? Na, tesaṃ maggagatikattā. ‘‘Phaladhammesū’’ti ettha dhammaggahaṇena vā phalasampayuttadhammānaṃ viya tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

10-26. “Ese” es la palabra dukkha (sufrimiento). “En otros lugares” significa en los fundamentos del sufrimiento de las formaciones, del sufrimiento del cambio y del sufrimiento como sufrimiento. “Independiente de otros” significa sin depender de otras palabras como ‘formaciones’, etc. “Por eso” significa por la adopción de la palabra dukkha independientemente de otras. En ese sufrimiento como sufrimiento que es el objeto. Esta palabra dukkha es la primera palabra dukkha en “dukkhaṃ dukkhasaccaṃ” (el sufrimiento es la verdad del sufrimiento). Y ese es el sufrimiento como sufrimiento. En “dukkhaṃ dukkhasaccaṃ”, no debe aceptarse la restricción de que solo el sufrimiento es la verdad del sufrimiento; más bien, debe aceptarse que el sufrimiento es ciertamente la verdad del sufrimiento, por eso dijo: “es exclusivamente la verdad del sufrimiento”. De los orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ninguno existe entre los fenómenos de los frutos; esto significa que de los cinco tipos de orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ni uno solo está entre los estados que son frutos, no hay naturaleza de fruto. También hay una lectura que dice: “no es un fenómeno de fruto”. Y la palabra ‘magga’ (sendero) se refiere a los factores de los frutos, como en la visión correcta, etc., que son factores de los frutos comunes; el significado es que la palabra ‘magga’ que aparece como “factor del sendero, perteneciente al sendero”, etc. (Vibh. 492, 495), se aplica a los frutos del sendero mediante un uso metafórico de la causa. Por eso dijo: “no por la existencia de la función del sendero”, etc. Por lo tanto, puesto que en la enseñanza de las verdades, solo los fenómenos que tienen la naturaleza de origen, etc., se mencionan bajo el término de origen, etc., y no los que no tienen la naturaleza de origen, por eso. Y aquí, puesto que los fenómenos de los tres planos están incluidos según corresponda en las verdades del sufrimiento y del origen, al excluir los estados que no tienen la naturaleza de verdad y los fenómenos de naturaleza propia, excluyó solamente los fenómenos de los frutos. ¿Acaso no deberían excluirse también los fenómenos asociados con el sendero, ya que no tienen la naturaleza de verdad? No, porque siguen el curso del sendero. O bien, mediante la inclusión de “fenómenos” en “fenómenos de los frutos”, debe entenderse la inclusión de aquellos, al igual que los fenómenos asociados con los frutos.

Padasodhanena…pe… idha gahitāti etena asaccasabhāvānaṃ dhammānaṃ pakaraṇena nivattitataṃ āha. Tesanti dukkhādīnaṃ. Tabbisesanayogavisesanti tena dukkhādivisesanayogena visiṭṭhataṃ. Saccavisesanabhāveneva dukkhādīnaṃ pariññeyyatādibhāvo siddhoti āha ‘‘ekantasaccattā’’ti. Yathā cetthāti yathā etasmiṃ saccayamake suddhasaccavāre saccavisesanabhūtā eva dukkhādayo gahitā. Evaṃ khandhayamakādīsupīti na suddhasaccavāre eva ayaṃ nayo dassitoti attho. Padasodhanavāre taṃmūlacakkavāre ca ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho’’tiādinā samudāyapadānaṃyeva vuttattā vattabbameva natthīti ‘‘suddhakkhandhādivāresū’’ti vuttaṃ. Tathā cetthāpi [Pg.186] suddhavāre eva ayaṃ nayo dassito. Yadi suddhakkhandhādivāresu khandhādivisesanabhūtānameva rūpādīnaṃ gahaṇena bhavitabbaṃ, atha kasmā khandhādivisesanato aññesampi rūpādīnaṃ vasena attho dassitoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi. Purimo eva attho yutto, yuttito pāṭhova balavāti.

Con el 'Padasodhana'... etc., mediante esta exposición de las realidades que carecen de naturaleza irreal, se indica su exclusión. 'De ellos' [Tesanti] se refiere a las verdades del sufrimiento, etc. 'La distinción del vínculo con su especificidad' [Tabbisesanayogavisesanti] significa la distinción por ese vínculo específico con el sufrimiento, etc. Dado que el estado de ser lo que debe ser plenamente comprendido, etc., del sufrimiento y demás se establece solo mediante la distinción de la verdad, se dice 'debido a que son verdades absolutas' [ekantasaccattā]. Así como aquí, es decir, en este capítulo de las verdades puras del Saccayamaka, se toman solo el sufrimiento y demás como distinciones de la verdad, 'así también en el Khandhayamaka, etc.', significa que este método no se muestra únicamente en el capítulo de las verdades puras. Dado que en el Padasodhanavāra y en el Taṃmūlacakkavāra se mencionan solo los términos colectivos como 'la forma es el agregado de la forma' [rūpaṃ rūpakkhandho], no hay nada más que decir; por eso se dice 'en los capítulos de los agregados puros, etc.'. Así también aquí, este método se muestra solo en el capítulo puro. Si en los capítulos de los agregados puros se debiera tomar solo la forma, etc., como distinciones de los agregados, ¿por qué entonces se muestra el significado a través de otras formas, etc., aparte de las distinciones de los agregados? Refiriéndose a esta objeción, dice: 'Pero en el comentario' [aṭṭhakathāyaṃ panā], etc. El primer significado es el adecuado; según la lógica, el texto es lo que prevalece.

Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación del capítulo sobre las designaciones (Paṇṇattivāravaṇṇanā).

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Explicación del capítulo sobre el proceso (Pavattivāravaṇṇanā).

27-164. Dukkhapariññā yāva dukkhasamatikkamanatthāti sappadesaṃ pavattāpi sā tadatthāvahā bhaveyyāti kassaci āsaṅkā siyāti dassento āha ‘‘ariyattā…pe… katvā vutta’’nti. Keci panettha ‘‘antimabhave ṭhitattā’’ti kāraṇaṃ vadanti, taṃ na yujjati upapattiyā dukkhavicārattā, na ca sabbe suddhāvāsā antimabhavikā uddhaṃsotavacanato. ‘‘Yassa dukkhasaccaṃ uppajjatī’’ti uppādāvatthā. Avisesena dukkhasaccapariyāpannā dhammā sambandhībhāveneva taṃsamaṅgī ca puggalo vuttoti dassento ‘‘sabbe upapajjantā’’tiādiṃ vatvā svāyamattho yasmā nicchayarūpena gahito, nicchitasseva ca atthassa vibhāgadassanena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘tesveva…pe… upapannamevā’’ti āha. Tattha tesveva keci dassīyantīti sambandho. Ekakoṭṭhāsuppattisamaṅginoti dukkhakoṭṭhāsuppattisamaṅgino. Tesūti sanniṭṭhānena gahitesu. Maggaphaluppādasamaṅgīsūti maggaphaluppādasamaṅgīnaṃ, ayameva vā pāṭho.

27-164. La plena comprensión del sufrimiento tiene el propósito de superar el sufrimiento; aunque esto ocurre de manera parcial, podría surgir la duda de si aquello conduce a ese propósito. Para mostrar esto, dice: 'por ser noble... etc., se dice habiéndolo hecho'. Aquí, algunos dan como razón 'debido a estar en la existencia final', pero eso no es adecuado porque el sufrimiento se investiga en relación con el renacimiento, y no todos los habitantes de las Moradas Puras (Suddhāvāsa) están en su existencia final, debido a la mención de los 'que van corriente arriba' (uddhaṃsota). 'A quien le surge la verdad del sufrimiento' se refiere al estado de surgimiento. Mostrando que los fenómenos incluidos en la verdad del sufrimiento, sin distinción, y la persona que los posee se mencionan simplemente por su conexión, dice 'todos los que están renaciendo', etc. Puesto que este significado se toma de forma conclusiva, y debe haber una demostración de la división del significado concluido, dice: 'entre ellos mismos... etc., solo los ya renacidos'. Allí, 'algunos son mostrados entre ellos mismos' es la conexión. 'Quienes poseen el surgimiento en una sola porción' significa quienes poseen el surgimiento en la porción del sufrimiento. 'Entre ellos' [tesū] significa entre los tomados por conclusión. 'En quienes poseen el surgimiento del camino y el fruto' [maggaphaluppādasamaṅgīsū] se refiere a los que poseen el surgimiento del camino y el fruto; o bien esta es la lectura.

Ettha cātiādinā ‘‘sabbesa’’ntiādipāḷiyā piṇḍatthaṃ dasseti. Tattha samudayasaccuppādavomissassa dukkhasaccuppādassāti idaṃ anādare sāmivacanaṃ. Katthaci samudayasaccuppādavomissepi dukkhasacce taṃrahitassa samudayasaccuppādarahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Keci pana ‘‘samudayasaccāvomissassā’’ti paṭhanti, tesaṃ ‘‘taṃrahitassā’’ti idaṃ purimapadassa atthavivaraṇaṃ veditabbaṃ. Taṃsahitassāti samudayasaccuppādasahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Tesanti asaññasattānaṃ, pavattiyaṃ dukkhasaccassa uppādo ‘‘pavatte’’tiādinā vuttesu dvīsupi koṭṭhāsesu na gahitoti attho. Paṭisandhiyaṃ pana [Pg.187] tesaṃ uppādassa paṭhamakoṭṭhāsena gahitatā dassitā eva. Tathā nirodho cāti yathā asaññasattānaṃ paṭisandhiyaṃ dukkhasaccassa uppādo paṭhamakoṭṭhāsena gahito, pavattiyaṃ pana so dvīhi koṭṭhāsehi na gahito, tathā tesaṃ dukkhasaccassa nirodhopīti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte taṇhāvippayuttacittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādinā (yama. 1.saccayamaka.88) nirodhavāre pāḷi pavattā. Eseva nayoti yvāyaṃ ‘‘ettha cā’’tiādinā samudayasaccayamake pāḷiyā atthanayo vutto, maggasaccayamakepi eseva nayo, evameva tatthāpi attho netabboti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā tattha pāḷi pavattā.

Con 'y aquí' [ettha cā], etc., muestra el significado resumido del texto canónico 'de todos' [sabbesaṃ], etc. Allí, 'del surgimiento de la verdad del sufrimiento mezclado con el surgimiento de la verdad del origen' es un uso del genitivo de desatención. La construcción es: 'en algunos casos, incluso cuando está mezclado con el surgimiento de la verdad del origen, se dice mediante la demostración del surgimiento de la verdad del sufrimiento desprovisto de eso, es decir, desprovisto del surgimiento de la verdad del origen'. Algunos, sin embargo, leen 'no mezclado con la verdad del origen' [samudayasaccāvomissassā]; para ellos, 'desprovisto de eso' debe entenderse como la explicación del término anterior. La construcción es: 'se dice mediante la demostración del surgimiento de la verdad del sufrimiento junto con eso, es decir, junto con el surgimiento de la verdad del origen'. 'De ellos' [tesanti] se refiere a los seres no-percipientes (asaññasatta); el surgimiento de la verdad del sufrimiento en el proceso de la existencia no se incluye en ninguna de las dos porciones mencionadas como 'en el proceso', etc. Sin embargo, se indica que su surgimiento en el renacimiento (paṭisandhi) está incluido en la primera porción. 'Así también la cesación' [tathā nirodho cā] significa que, así como el surgimiento de la verdad del sufrimiento en el renacimiento de los seres no-percipientes se incluye en la primera porción, pero no se incluye en las dos porciones en el proceso, lo mismo ocurre con la cesación de su verdad del sufrimiento. Pues el texto canónico en el capítulo de la cesación procede así: 'de todos los que están muriendo, en el momento de la disolución de la conciencia desvinculada de la sed en el proceso', etc. (Yama. 1.88). 'Este mismo es el método' significa que el método de significado explicado aquí para el capítulo del Saccayamaka mediante 'y aquí', etc., es el mismo para el Maggasaccayamaka; el significado debe aplicarse allí de la misma manera. Pues el texto canónico allí procede así: 'de todos los que están renaciendo', etc.

Evañca satīti evaṃ khaṇavasena okāsaggahaṇe satīti yathāvuttamatthaṃ ananujānanavasena paccāmasati. Etassa vissajjaneti etassa yamakapadassa vissajjane. ‘‘Aggamaggassa uppādakkhaṇe, arahantānaṃ cittassa uppādakkhaṇe, yassa cittassa anantarā aggamaggaṃ paṭilabhissanti, tassa cittassa uppādakkhaṇe, asaññasattaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ tattha dukkhasaccaṃ uppajjati, no ca tesaṃ tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ti (yama. 1.saccayamaka.71) purimakoṭṭhāsassa āgatattā virodho natthīti ‘‘pacchimakoṭṭhāse’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasmāti yasmā na upapatticittuppādakkhaṇo bhāvino samudayapaccuppādassa ādhāro, atha kho kāmāvacarādiokāso, tasmā. Puggalokāsavāro hesāti yasmā puggalokāsavāro esa, tasmā ‘‘tesaṃ tatthā’’ti ettha okāsavasena tattha-saddassa attho veditabbo. Yadi puggalokāsavāre kāmāvacarādiokāsavaseneva attho gahetabbo, na khaṇavasena, atha kasmā ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā okāsaṃ anāmasitvā tattha vissajjanaṃ pavattanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha…pe… so evā’’ti. Tattha tatthāti okāsavāre. Puggalavisesadassanatthanti puggalasaṅkhātavisesadassanatthaṃ. Yattha teti yasmiṃ kāmāvacarādiokāse te puggalā.

'Siendo esto así' [evañca satīti] se refiere a cuando se toma el lugar por medio del momento; reflexiona sobre esto mediante la no-aceptación del significado expuesto. 'En la respuesta a esto' significa en la respuesta a este par de términos. Dado que se ha presentado en la primera porción: 'En el momento del surgimiento del camino supremo, en el momento del surgimiento de la conciencia de los Arahants, en el momento del surgimiento de la conciencia inmediatamente después de la cual obtendrán el camino supremo, para quienes renacen en el plano no-percipiente, a ellos allí les surge la verdad del sufrimiento, pero a ellos allí no les surgirá la verdad del origen' (Yama. 1.71), no hay contradicción; por eso se dice 'en la porción posterior', etc. Allí, 'por eso' [tasmā] significa: dado que el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento no es el soporte para el surgimiento futuro del origen, sino más bien el lugar del ámbito de los sentidos, etc. 'Este es el capítulo de personas y lugares' [puggalokāsavāro hesā], por tanto, en 'para ellos allí' [tesaṃ tatthā], el significado de la palabra 'allí' debe entenderse por medio del lugar. Si en el capítulo de personas y lugares el significado debe tomarse solo mediante el lugar del ámbito de los sentidos, etc., y no por medio del momento, ¿por qué entonces la respuesta en el texto procede sin mencionar el lugar, como 'de todos los que están renaciendo', etc.? Refiriéndose a esta objeción, dice: 'allí... etc., es ese mismo'. 'Allí, allí' [tattha tatthā] significa en el capítulo de lugares. 'Con el propósito de mostrar la distinción de las personas' significa para mostrar la distinción de lo que se denomina personas. 'Donde ellos' [yattha te] significa en aquel lugar del ámbito de los sentidos, etc., donde se encuentren esas personas.

Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha cittajarūpameva adhippetaṃ cittapaṭibaddhavuttittāti kāraṇaṃ vadati. Apare ‘‘arūpeti imaṃ purimāpekkhampi hotīti tena pavattaṃ visesetvā arūpabhavavasena ayamattho vutto[Pg.188], tasmā ‘yassa vā pana samudayasaccaṃ nirujjhati, tassa dukkhasaccaṃ uppajjatīti? No’tiādīsupi evamattho veditabbo’’ti vadanti. Puggalo na cittaṃ apekkhitvāva gahitoti idaṃ cittassa anadhikatattā vuttaṃ. Yattha pana samudayasaccassa uppādanicchayo, tattheva tassa anuppādanicchayenapi bhavitabbaṃ cittena ca vinā puggalasseva anupalabbhanatoti ‘‘yassa samudayasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha samudayasaccādhāraṃ cittaṃ atthato gahitamevāti sakkā viññātuṃ. Apica indriyabaddhepi na sabbo rūpuppādo ekantena cittuppādādhīnoti sakkā vattuṃ cittuppattiyā vināpi tattha rūpuppattidassanato, tasmā cittajarūpameva cittassa uppādakkhaṇe uppajjati, na itaraṃ, itaraṃ pana tassa tīsupi khaṇesu uppajjatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Vibhajitabbā avibhattā nāma natthīti siyāyaṃ pasaṅgo paṭhamavāre, dutiyavāre pana vibhajanā eva sāti nāyaṃ pasaṅgo labbhati, paṭhamavārepi vā nāyaṃ pasaṅgo. Kasmā? Esā hi yamakassa pakati, yadidaṃ yathālābhavasena yojanā.

La frase 'algunos' se refiere al Thera Dhammasiri. Él afirma que 'en el momento de la disolución de la consciencia en el proceso, la verdad del sufrimiento no surge', refiriéndose aquí específicamente a la materia nacida de la consciencia (cittajarūpa), dando como razón que su existencia está ligada a la consciencia. Otros dicen: 'En el reino sin forma (arūpe), esto también se refiere a lo anterior; por lo tanto, este significado se expresa en términos de la existencia sin forma para distinguir el proceso. Por lo tanto, en pasajes como: "¿O bien, para quien cesa la verdad del origen, para ese surge la verdad del sufrimiento? No", también debe entenderse este significado'. Se dice que el individuo se toma sin referencia a la consciencia porque la consciencia no es el objeto principal aquí. Sin embargo, donde hay una determinación del surgimiento de la verdad del origen, allí también debe haber una determinación de su no surgimiento; y dado que el individuo no es perceptible sin la consciencia, se puede entender que en la frase 'para quien la verdad del origen no surge', la consciencia como base de la verdad del origen está incluida en el significado. Además, no se puede decir con absoluta certeza que todo surgimiento de materia, incluso en lo que está ligado a las facultades, dependa del surgimiento de la consciencia, ya que se observa el surgimiento de materia allí incluso sin el surgimiento de consciencia. Por lo tanto, se debe llegar a la conclusión de que solo la materia nacida de la consciencia surge en el momento del surgimiento de la consciencia, no otras; mientras que las otras surgen en sus tres momentos. La objeción de que no existen cosas no analizadas que deban ser analizadas podría aplicarse al primer caso, pero en el segundo caso hay un análisis real, por lo que esta objeción no es válida; o bien, esta objeción tampoco es válida en el primer caso. ¿Por qué? Porque esta es la naturaleza del Yamaka: la disposición según la aplicación correspondiente.

Dutiye citte vattamāneti ettha ‘‘paṭhamaṃ bhavaṅgaṃ, dutiyaṃ citta’’nti vadanti. Bhavanikantiyā āvajjanampi vipākappavattito visadisattā ‘‘dutiya’’nti vattuṃ sakkā, tato paṭṭhāya pubbe tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthāti vattabbāti apare. Bhavanikantiyā pana sahajātaṃ paṭhamaṃ cittaṃ idha dutiyaṃ cittanti adhippetaṃ. Tato pubbe pavattaṃ sabbaṃ abyākatabhāvena samānajātikattā ekanti katvā tato paṭṭhāya heṭṭhā tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthevāti. Tenāha ‘‘sabbantimena paricchedenā’’tiādi. Tasminti dutiye citte. Tena samānagatikattāti tena yathāvuttadutiyacittena ca taṃsamaṅgino vā dukkhasaccaṃ uppajjittha, no ca samudayasaccanti vattabbabhāvena samānagatikattā. Evañca katvāti tena samānagatikatāya dassitattā eva. Yathāvuttāti dutiyākusalacittato purimasabbacittasamaṅgino aggahitā honti itarabhāvābhāvato. Vuttamevatthaṃ pāṭhantarena samatthetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Teti catuvokārā. Vajjetabbāti ‘‘itaresa’’nti visesanena nivattetabbā. Pañcavokārā viya yathāvuttā suddhāvāsāti dutiyacittakkhaṇasamaṅgibhāvena vuttappakārā yathā suddhāvāsasaṅkhātā pañcavokārā pubbe vuttā santi, evaṃ catuvokārā pubbe vuttā na hi santīti yojanā.

Respecto a 'cuando la segunda consciencia está presente', dicen: 'el primero es el bhavaṅga, el segundo es la consciencia'. Otros dicen que incluso el anuncio (āvajjanā) de la inclinación por la existencia (bhavanikanti) puede llamarse 'segundo' por ser diferente del proceso del resultante (vipāka), y que a partir de ahí debe decirse que la verdad del origen no había surgido previamente allí para él. Sin embargo, aquí se entiende por 'segunda consciencia' la primera consciencia que surge junto con la inclinación por la existencia. Al considerar todo lo que ocurrió antes como de la misma clase por ser de naturaleza indeterminada (abyākata), se establece que, a partir de ese momento hacia atrás, la verdad del origen ciertamente no había surgido allí para él. Por eso dice: 'con la delimitación final de todo', etc. 'En esa' significa en esa segunda consciencia. 'Por tener el mismo curso que ella' significa que tiene el mismo curso que la mencionada segunda consciencia porque debe decirse de quien la posee que la verdad del sufrimiento surgió, pero no la verdad del origen. 'Habiendo hecho esto así' significa que se muestra por tener ese mismo curso. 'Como se ha mencionado' significa que quienes poseen todas las consciencias anteriores a la segunda consciencia akusala no son incluidos, debido a la ausencia o presencia de la otra condición. Para confirmar este significado con una variante de lectura, se dice 'como', etc. 'Ellos' se refiere a los de cuatro constituyentes (catuvokārā). 'Deben ser excluidos' significa que deben ser apartados por el calificativo 'de los otros'. 'Al igual que las mencionadas Moradas Puras de cinco constituyentes' significa que, así como se han mencionado antes las Moradas Puras de cinco constituyentes poseedoras del momento de la segunda consciencia, de la misma manera se explica que no existen anteriormente los de cuatro constituyentes mencionados.

‘‘Yassa [Pg.189] yatthā’’ti puggalokāsā ādheyyādhārabhāvena apekkhitāti āha ‘‘puggalokāsā aññamaññaparicchinnā gahitā’’ti. Kāmāvacare…pe… upapannāti ettha kāmāvacare abhisametāvino rūpāvacaraṃ upapannā, rūpāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannā, vā-saddena kāmāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannāti ca yojetabbaṃ. Tatthāti upapannokāse. Abhisamayoti uparimaggābhisamayo yāva upapanno na bhavissati, tāva te tattha upapannapuggalā ettha etasmiṃ ‘‘abhisametāvīna’’ntiādinā vutte dutiyakoṭṭhāse na gayhanti puggalokāsānaṃ aññamaññaṃ paricchinnattā. Yadi evaṃ kiṃ te imasmiṃ yamake asaṅgahitāti āha ‘‘te panā’’tiādi. Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘samānagatikāti visuṃ na dassitā’’ti, taṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘anabhisametāvīna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – ‘‘anabhisametāvīna’’nti iminā paṭhamapadena gahitā sabbattha magguppattirahe sampattibhave tattha suddhāvāse ye anabhisametāvino, tesu dvippakāresu suddhāvāsā yasmiṃ kāle tattha anabhisametāvinoti gahetabbā, tattha nesaṃ tathā gahetabbakālassa visesanatthaṃ ‘‘suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne’’ti vuttanti.

Respecto a 'para quien, en donde', se dice que la persona y el lugar se consideran en una relación de contenido y contenedor, por lo que dice: 'la persona y el lugar se toman como mutuamente delimitados'. En 'en el reino del deseo... han nacido', aquí se refiere a quienes han realizado la comprensión en el reino del deseo y han nacido en el reino de la forma, a quienes han realizado la comprensión en el reino de la forma y han nacido en el reino sin forma; y con la palabra 'o' (vā) también debe conectarse a quienes han realizado la comprensión en el reino del deseo y han nacido en el reino sin forma. 'Allí' significa en el lugar donde han nacido. 'Comprensión' (abhisamaya) se refiere a la comprensión de los senderos superiores; mientras no hayan nacido allí, esas personas nacidas allí no se incluyen en esta segunda sección mencionada como 'aquellos que han realizado la comprensión', debido a que la persona y el lugar están mutuamente delimitados. Si es así, ¿acaso no están incluidos en este Yamaka? Por eso dice: 'pero ellos', etc. Allí, para aclarar más lo que se dijo como 'tienen el mismo curso, no se muestran por separado', se dice 'aquellos que no han realizado la comprensión', etc. Su significado es: por este primer término 'aquellos que no han realizado la comprensión', se toman en todas partes los nacimientos afortunados donde no es posible el surgimiento del sendero, y aquellos que no han realizado la comprensión en las Moradas Puras. De estos dos tipos, cuando los de las Moradas Puras deben ser tomados como aquellos que no han realizado la comprensión allí, para especificar el tiempo en que deben ser tomados de esa manera, se dice: 'cuando la segunda consciencia está presente para los de las Moradas Puras'.

Etenāti etena vacanena. Vodānacittaṃ nāma maggacittānaṃ anantarapaccayabhūtaṃ cittaṃ, idha pana aggamaggacittassa. Tatoti yathāvuttavodānacittato purimataracittasamaṅgino, anulomañāṇasampayuttacittasamaṅgino, avasiṭṭhavuṭṭhānagāminivipassanācittādisamaṅginopi. Tenāha ‘‘yāva sabbantimataṇhāsampayuttacittasamaṅgī, tāva dassitā’’ti.

'Por esto' significa por esta palabra. La consciencia de purificación (vodānacitta) es la consciencia que actúa como condición de proximidad inmediata para las consciencias del sendero, pero aquí se refiere a la del sendero supremo. 'Desde allí' significa aquellos que poseen consciencias anteriores a la mencionada consciencia de purificación, los que poseen consciencias asociadas con el conocimiento de conformidad (anulomañāṇa), y también los que poseen las consciencias restantes de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā), etc. Por eso dice: 'se muestran hasta llegar a quien posee la consciencia asociada con la última de todas las ansias'.

Paṭisandhicuticittānaṃ bhaṅguppādakkhaṇā pavatte cittassa bhaṅguppādakkhaṇehi dukkhasaccādīnaṃ nuppādādīsu samānagatikāti katvā vuttaṃ ‘‘pavatte cittassā’’tiādi. Tattha cuticittassapi uppādakkhaṇassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti yojanā. Dvīsupi koṭṭhāsesūti samudayasaccassa bhāvino nirodhassa appaṭikkhepapaṭikkhepavasena pavattesu purimapacchimakoṭṭhāsesu. Na visesitanti yathāvutte appaṭikkhepe ca satipi visesetvā na vuttanti attho. Ekassapi puggalassa tādisassa maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇasamaṅgino purimakoṭṭhāsasseva abhajanato koṭṭhāsadvayasambhavābhāvatoti attho. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassa dukkhasacca’’ntiādi vuttaṃ. Kesañci puggalānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. ‘‘Maggassa ca phalassa [Pg.190] cā’’ti vuttamaggaphalāni dassento ‘‘tiṇṇaṃ phalānaṃ dvinnañca maggāna’’nti āha. Tāni pana heṭṭhimāni tīṇi phalāni majjhe ca dve maggā veditabbā. Nirantaraṃ anuppādetvāti paṭipakkhadhammehi avokiṇṇaṃ katvā saha vipassanāya maggaṃ uppādentena yā sātaccakiriyā kātabbā, taṃ akatvāti attho. Tenāha ‘‘antarantarā…pe… uppādetvā’’ti. ‘‘Arūpe maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇe’’ti avisesato vutte kathamayaṃ viseso labbhatīti āha ‘‘sāmaññavacanenapī’’tiādi. Tena apavādavisayapariyāyena upasaggā abhinivisantīti lokasiddhoyaṃ ñāyoti dasseti.

Debido a que los momentos de disolución y surgimiento de las conciencias de renacimiento y muerte son similares a los momentos de disolución y surgimiento de la conciencia durante el transcurso de la vida (pavatte) en cuanto a que no surgen las Verdades del Sufrimiento, etc., se dijo: 'de la conciencia durante el transcurso'. Allí, la construcción debe entenderse en el sentido de que también debe incluirse el momento de surgimiento de la conciencia de muerte (cuticitta). 'En ambas porciones' se refiere a las porciones anteriores y posteriores que ocurren de acuerdo con la no negación y la negación del cese futuro de la Verdad del Origen. 'No se especifica' significa que, a pesar de la mencionada no negación, no se afirma de manera específica. El significado es que, dado que un solo individuo dotado del momento de disolución de tal sendero y fruto no posee la porción anterior, no existe la posibilidad de que se den ambas porciones. Ahora, para explicar ese mismo significado, se dijo: 'de aquel cuya Verdad del Sufrimiento', etc. 'De algunos individuos': este es un genitivo en sentido de distinción. Mostrando los senderos y frutos mencionados en 'del sendero y del fruto', dijo: 'de los tres frutos y de los dos senderos'. Estos deben entenderse como los tres frutos inferiores y los dos senderos intermedios. 'Sin producirlos continuamente' significa que quien produce el sendero junto con la visión cabal (vipassanā), habiéndolo purificado de los estados opuestos, no realiza el esfuerzo continuo que debería hacerse. Por eso dijo: 'intermitentemente... pe... habiendo producido'. 'En el momento de disolución del sendero y del fruto en el reino inmaterial': ante lo dicho sin especificación, pregunta cómo se obtiene esta distinción y dice: 'incluso por una expresión general', etc. Con esto muestra el principio lógico establecido en el mundo de que los prefijos se aplican según el alcance de la excepción.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la sección sobre el proceso (Pavattivāra).

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Explicación de la sección sobre el conocimiento pleno (Pariññāvāra).

165-170. Etthevāti imasmiṃ saccayamake eva. Apariññeyyatādassanatthanti ettha a-kāro na pariññeyyābhāvavacano, nāpi pariññeyyapaṭipakkhavacano, atha kho tadaññavacanoti yathārahaṃ saccesu labbhamānānaṃ pahātabbatādīnampi dassane āpanneyeva samayavāro dassanaparo, yesañca na dassanaparo, tesu kesuci saccesu labbhamānānampi kesañci visesānaṃ ayaṃ vāro na dassanaparoti dassento ‘‘sacchikaraṇa…pe… dassanatthañcā’’ti āha. Samudaye pahānapariññāva vuttā, na tīraṇapariññāti yuttaṃ tāvetaṃ samudayassapi tīretabbasabhāvattā, ‘‘dukkhe tīraṇapariññāva vuttā, na pahānapariññā’’ti idaṃ pana kasmā vuttaṃ, nanu dukkhaṃ appahātabbamevāti? Samudayasaccavibhaṅge vuttānaṃ kesañci samudayakoṭṭhāsānaṃ dukkhasacce saṅgahaṇato dukkhasamudaye vā asaṅkaratova gahetvā bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Ubhayatthāti dukkhe samudaye ca vuttā. Kasmā? Tesaṃ sādhāraṇāti. Evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedabhinnaṃ yathāvuttaṃ pariññākiccaṃ pubbabhāge nānakkhaṇe labbhamānampi maggakāle ekakkhaṇe eva labbhati ekañāṇakiccattāti dassetuṃ ‘‘maggañāṇañhī’’tiādi vuttaṃ.

165-170. 'Aquí mismo' significa precisamente en este Yamaka de las Verdades. 'Con el propósito de mostrar lo que no debe ser plenamente conocido': aquí el prefijo 'a-' no indica la ausencia de lo que debe ser plenamente conocido, ni es lo opuesto a lo que debe ser plenamente conocido, sino que indica algo distinto a eso. Así, para mostrar que lo que debe ser abandonado, etc., se encuentra en las verdades según corresponda, esta sección sobre el momento es para mostrar tanto aquello para lo cual es adecuada la visión como aquello para lo cual no lo es; mostrando que, para algunas verdades, esta sección no tiene el propósito de mostrar ciertas distinciones, dijo: 'la realización... pe... y con el propósito de mostrar'. En el caso del Origen, se menciona solo el conocimiento pleno de abandono (pahānapariññā), no el conocimiento pleno de investigación (tīraṇapariññā). Esto es correcto porque el Origen mismo tiene la naturaleza de ser investigado. Sin embargo, ¿por qué se dijo: 'en el Sufrimiento se menciona solo el conocimiento pleno de investigación, no el de abandono'? ¿Acaso no es el sufrimiento algo que ciertamente no debe ser abandonado? Esto debe considerarse como una declaración de la realidad, ya sea porque algunas porciones del Origen mencionadas en la clasificación de la Verdad del Origen se incluyen en la Verdad del Sufrimiento, o porque se toman sin confusión dentro de Sufrimiento y Origen. 'En ambos' significa que se mencionan tanto en el Sufrimiento como en el Origen. ¿Por qué? Porque son comunes a ellos. Así, para mostrar que la función del conocimiento pleno, dividida en común y no común como se ha dicho, aunque en la etapa preliminar se obtiene en diferentes momentos, en el momento del sendero se obtiene en un solo momento debido a que es la función de un único conocimiento, se dijo: 'pues el conocimiento del sendero', etc.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la sección sobre el conocimiento pleno.

Saccayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación del Yamaka de las Verdades.

6. Saṅkhārayamakaṃ

6. El Yamaka de las Formaciones (Saṅkhārayamaka).

1. Paṇṇattivāravaṇṇanā

1. Explicación de la sección sobre la designación (Paṇṇattivāra).

1. Satipi [Pg.191] kusalamūlādīnampi vibhattabhāve khandhādivibhāgo tato sātisayoti dassento ‘‘khandhādayo viya pubbe avibhattā’’ti āha. Pakārattho vā ettha ādi-saddo ‘‘bhūvādayo’’tiādīsu viyāti kusalamūlādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Aviññātattā nisāmentehi. Hetuattho vā ettha luttaniddiṭṭho aviññāpitattāti attho. Yadipi kāyasaṅkhārānaṃ vikappadvayepi hetuphalabhāvoyeva icchito, sāmivacanarūpāvibhūto pana attheva atthabhedoti dassento ‘‘kāyassa…pe… kattuatthe’’ti āha. So panāti kattuattho.

1. Incluso habiendo una clasificación de las raíces de lo saludable, etc., mostrando que la clasificación de los agregados (khandha), etc., es superior a ella, dijo: 'no clasificados previamente como los agregados, etc.'. O bien, la palabra 'ādi' (etc.) aquí tiene el sentido de tipo, como en 'bhūvādi' (los verbos que comienzan con bhū), por lo que debe entenderse que también se incluyen las raíces de lo saludable, etc. 'Por quienes observan lo desconocido': el sentido de causa está aquí implícito por omisión, significando 'por no haber sido dado a conocer'. Aunque en ambos casos de formación corporal (kāyasaṅkhāra) se desea únicamente la relación de causa y efecto, debido a la forma de la palabra en genitivo, existe una distinción de significado; mostrando esto, dijo: 'del cuerpo... pe... en sentido de agente'. 'Y ese' se refiere al sentido de agente.

2-7. Suddhikaekekapadavasenāti ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādīsu dvīsu dvīsu padesu aññamaññaṃ asammissaekekapadavasena. Atthābhāvatoti yathādhippetatthābhāvato. Aññathā karajakāyādiko attho attheva. Tenevāha ‘‘padasodhana…pe… avacanīyattā’’ti. Idāni tameva atthābhāvaṃ byatirekavasena dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. Kasmā pana ubhayattha samāne samāsapadabhāve tattha attho labbhati, idha na labbhatīti? Bhinnalakkhaṇattā. Tattha hi rūpakkhandhādipadāni samānādhikaraṇānīti padadvayādhiṭṭhāno eko attho labbhati, idha pana kāyasaṅkhārādipadāni bhinnādhikaraṇānīti tathārūpo attho na labbhatīti. Tenāha ‘‘yathādhippetatthābhāvato’’ti.

2-7. 'Por medio de términos individuales puros' significa por medio de cada término individual sin mezcla recíproca en pares como 'el cuerpo es una formación' (kāyo saṅkhāro). 'Debido a la ausencia de significado' se refiere a la ausencia del significado tal como se pretende. De lo contrario, el significado del cuerpo físico, etc., ciertamente existe. Por eso dijo: 'purificación del término... pe... por ser inefable'. Ahora, mostrando esa misma ausencia de significado por medio del método negativo, dijo: 'como', etc. ¿Pero por qué, si en ambos casos el estado de palabra compuesta es igual, allí se obtiene el significado y aquí no? Debido a la diferencia en sus características. Pues allí los términos como 'agregado de la forma' son co-referenciales (samānādhikaraṇa), por lo que se obtiene un único significado basado en los dos términos; pero aquí, términos como 'cuerpo' y 'formación' tienen diferentes referentes (bhinnādhikaraṇa), por lo que no se obtiene tal significado. Por eso dijo: 'debido a la ausencia del significado tal como se pretende'.

Visuṃ adīpetvāti ‘‘kāyasaṅkhāro’’tiādinā saha vuccamānopi kāyasaṅkhārasaddo visuṃ visuṃ attano atthaṃ ajotetvā ekaṃ atthaṃ yadi dīpetīti parikappavasena vadati. Tena kāyasaṅkhārasaddānaṃ samānādhikaraṇataṃ ulliṅgeti. ‘‘Kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti kasmā vuttaṃ, ‘‘saṅkhārasaddo saṅkhārattheva vattamāno’’ti pana vattabbaṃ siyā. Evañhi sati khandhatthe vattamāno khandhasaddo viya rūpasaddena kāyasaddena visesitabboti idaṃ vacanaṃ yujjeyya, kāyasaṅkhārasaddānaṃ pana samānādhikaraṇatte na kevalaṃ saṅkhārasaddoyeva saṅkhāratthe [Pg.192] vattati, atha kho kāyasaddopīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti vuttaṃ siyā, kāyasaddena samānādhikaraṇenāti adhippāyo. Byadhikaraṇena pana saṅkhārassa visesitabbatā atthevāti.

'Sin iluminar por separado' significa que, aunque se mencione junto con 'formación corporal', etc., se dice por vía de suposición: 'si la palabra formación corporal, sin iluminar su propio significado por separado, ilumina un solo significado'. Con esto señala la co-referencialidad de los términos 'cuerpo' y 'formación'. ¿Por qué se dijo 'la palabra formación corporal empleada en el sentido de formación corporal', cuando debería haberse dicho 'la palabra formación empleada en el sentido de formación'? Si fuera así, esta expresión debería ser especificada por la palabra 'forma' o 'cuerpo', al igual que la palabra 'agregado' se emplea en el sentido de agregado; pero para mostrar que en la co-referencialidad de las palabras 'cuerpo' y 'formación', no solo la palabra 'formación' se emplea en el sentido de formación, sino también la palabra 'cuerpo', se dijo 'la palabra formación corporal empleada en el sentido de formación corporal', con la intención de que sea co-referencial con la palabra 'cuerpo'. Sin embargo, la especificación de la formación por un referente distinto (byadhikaraṇa) ciertamente existe.

Imassa vārassāti suddhasaṅkhāravārassa. Padasodhanena dassitānanti ettakeva vuccamāne tattha dassitabhāvasāmaññena suddhakāyādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyyāti taṃnivāraṇatthaṃ ‘‘yathādhippetānamevā’’ti āha. Kāyādipadehi aggahitattāti suddhakāyādipadehi aggahitattā. Idha panāti aṭṭhakathāyaṃ. Suddhasaṅkhāravāraṃ sandhāya vuttampi suddhasaṅkhāravāramevettha ananujānanto sakalasaṅkhārayamakavisayanti āha ‘‘idha pana saṅkhārayamake’’ti. Adhippetatthapariccāgoti assāsapassāsādikassa adhippetatthassa aggahaṇaṃ cetanākāyaabhisaṅkharaṇasaṅkhārādi anadhippetatthapariggaho. Yadi ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādinā suddhasaṅkhārataṃmūlacakkavārā atthābhāvato idha na gahetabbā, atha kasmā pavattivārameva anārabhitvā aññathā desanā āraddhāti āha ‘‘padasodhanavārataṃmūlacakkavārehī’’tiādi. Saṃsayo hoti saṅkhārasaddavacanīyatāsāmaññato kāyasaṅkhārādipadānaṃ byadhikaraṇabhāvato ca. Tenevāha ‘‘asamānādhikaraṇehi…pe… dassitāyā’’ti.

'De esta sección' significa de la sección de las formaciones puras (suddhasaṅkhāravāra). Al decir 'mostrados por la purificación de los términos', si solo se dijera eso, se podría incurrir en la inclusión de términos como el cuerpo puro, etc., debido a la generalidad de lo que se muestra; para evitar esto, dice: 'exactamente según lo previsto'. 'No ser captado por las palabras cuerpo, etc.' significa no ser captado por las palabras cuerpo puro, etc. 'Pero aquí' se refiere al comentario (aṭṭhakathā). Aunque se afirma en referencia a la sección de las formaciones puras, no limitándose únicamente a dicha sección aquí, dice 'pero aquí en el Libro de los Pares de las Formaciones (Saṅkhārayamaka)', refiriéndose al dominio de todo el Saṅkhārayamaka. 'El abandono del significado previsto' es la falta de captación del significado previsto de la inhalación y exhalación, etc., y la adopción de significados no previstos como las formaciones de la volición corporal, etc. Si se dice que 'el cuerpo es una formación', etc., las secciones de los ciclos fundamentales de la pureza de las formaciones no deben tomarse aquí por falta de sentido, ¿por qué entonces se comienza la enseñanza de otra manera sin haber iniciado la sección del proceso? Por eso dice: 'mediante los ciclos fundamentales de la purificación de los términos', etc. Surge la duda debido a la generalidad de lo que se expresa mediante la palabra formación y por la falta de concordancia gramatical (byadhikaraṇa) de términos como la formación corporal, etc. Por esa misma razón dijo: 'por los que no son co-referenciales... etc... se muestra'.

Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de las designaciones (Paṇṇattivāravaṇṇanā).

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Comentario sobre la sección del proceso (Pavattivāravaṇṇanā).

19. Saṅkhārānaṃ puggalānañca okāsattāti sampayuttānaṃ nissayapaccayatāya, saṅkhārānaṃ samāpajjitabbatāya puggalānaṃ jhānassa okāsatā veditabbā, bhūmi pana yadaggena puggalānaṃ okāso, tadaggena saṅkhārānampi okāso. ‘‘Dutiye jhāne tatiye jhāne’’tiādinā jhānaṃ, ‘‘kāmāvacare rūpāvacare’’tiādinā bhūmi ca visuṃ okāsabhāvena gahitā. Itīti hetuattho, yasmā jhānampi okāsabhāvena gahitaṃ, tasmāti attho. Puggalavāre ca okāsavasena puggalaggahaṇeti puggalavāre ca yadā puggalokāsasaṅkhārādīnaṃ okāsabhāvena gayhati, tadā [Pg.193] tesaṃ dvinnaṃ okāsānaṃ vasena gayhanaṃ hotīti yattha so puggalo, yañca tasmiṃ puggale jhānaṃ upalabbhati, tesaṃ dvinnaṃ bhūmijhānasaṅkhātānaṃ okāsānaṃ vasena yathārahaṃ kāyasaṅkhārādīnaṃ gahaṇaṃ kathanaṃ hotīti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Dutiyatatiyajjhānokāsavasenāti dutiyatatiyajjhānasaṅkhātaokāsavasena gahitā. Kathaṃ? ‘‘Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti evaṃ gahitā puggalā visesetvā dassitā. Kena? Teneva vitakkavicārarahitaassāsapassāsuppādakkhaṇenāti yojetabbaṃ.

19. 'Debido a que es la base de las formaciones y de los individuos' significa que debe entenderse la base del jhana de los individuos por la condición de apoyo de los estados asociados y por la capacidad de las formaciones para ser alcanzadas; el plano (bhūmi), sin embargo, es la base de los individuos en la medida en que es también la base de las formaciones. Mediante 'en el segundo jhana, en el tercer jhana', etc., se toma el jhana, y mediante 'en el ámbito de los sentidos, en el ámbito de la forma', etc., se toma el plano por separado como base. 'Iti' tiene un sentido causal: puesto que el jhana también se toma como base, ese es el significado. Y en la sección de los individuos, al captar a los individuos por medio de la base, cuando se captan las formaciones de la base de los individuos, etc., como base, entonces la captación ocurre por medio de esas dos bases; donde está ese individuo y el jhana que se encuentra en ese individuo, la mención de la captación de las formaciones corporales, etc., ocurre adecuadamente por medio de esas dos bases conocidas como plano y jhana. 'Por eso' significa porque es precisamente así. 'Por medio de la base del segundo y tercer jhana' significa captado por medio de la base conocida como el segundo y tercer jhana. ¿Cómo? 'En el momento del surgimiento de la inhalación y exhalación sin pensamiento inicial ni sostenido'; así los individuos son mostrados de manera distinguida. ¿Por quién? Debe conectarse con: por ese mismo momento del surgimiento de la inhalación y exhalación carente de pensamiento inicial y sostenido.

Paṭhamakoṭṭhāse jhānokāsavasena puggaladassanaṃ katanti vuttaṃ ‘‘puna…pe… dassetī’’ti. Bhūmiokāsavasena puggalaṃ dassetīti sambandho. Dvippakārānanti jhānabhūmiokāsabhedena duvidhānaṃ. Tesanti puggalānaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarāna’’nti ca idaṃ nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanaṃ, tassa ca avacchedakaṃ ‘‘assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti idanti vuttaṃ ‘‘visesa…pe… khaṇe’’ti. Tena visesanena. Kāmāvacarānampīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ rūpārūpāvacaresu paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ, atha kho kāmāvacarānampīti vuttamevatthaṃ sampiṇḍeti. Kīdisānaṃ kāmāvacarānanti āha ‘‘gabbhagatādīna’’nti. Ādi-saddena udakanimuggavisaññibhūtā saṅgahitā, na matacatutthajjhānasamāpannanirodhasamāpannā. Te hi akāmāvacaratāya viya rūpārūpabhavasamaṅgino vitakkavicāruppattiyāva nivattitā. Ekantikattāti assāsapassāsābhāvassa ekantikattā. Nidassitāti rūpārūpāvacarā nidassanabhāvena vuttā, na tabbirahitānaṃ aññesaṃ abhāvatoti adhippāyo. Paṭhamajjhānokāsā assāsapassāsavirahavisiṭṭhāti yojanā. Paṭhamañcettha paṭhamajjhānasamaṅgīnaṃ rūpārūpāvacarānaṃ gahaṇaṃ, dutiyaṃ yathāvuttagabbhagatādīnaṃ. Iminā nayenāti yvāyaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ puggalānañcā’’tiādinā jhānokāsabhūmiokāsavasena puggalavibhāganayo vutto, iminā nayena upāyena. Sabbattha sabbapucchāsu.

En la primera porción, se dice que se ha realizado la exposición de los individuos por medio de la base del jhana: 'nuevamente... etc... muestra'. La conexión es: 'muestra al individuo por medio de la base del plano'. 'De dos tipos' significa de dos clases según la distinción entre la base del jhana y la base del plano. 'De ellos' se refiere a los individuos. 'De aquellos en el ámbito de los sentidos que han alcanzado el primer jhana' es una expresión común para lo que debe ser excluido y lo que debe ser incluido, y su delimitador es 'en el momento del surgimiento de la inhalación y exhalación', como se dice en 'momento... etc... de distinción'. Por esa distinción. 'También de los del ámbito de los sentidos': la partícula 'pi' (también) tiene el sentido de inclusión. Con esto, no solo se refiere a los que han alcanzado el primer jhana en los ámbitos de la forma y sin forma, sino que también incluye lo dicho para los del ámbito de los sentidos. ¿Qué tipo de seres del ámbito de los sentidos? Dice: 'los que están en el útero, etc.'. Con la palabra 'etc.', se incluyen los sumergidos en el agua y los que están inconscientes, pero no los fallecidos, ni los que han alcanzado el cuarto jhana o la cesación. Ellos, al igual que los que poseen existencias en la forma y sin forma por no pertenecer al ámbito de los sentidos, son excluidos precisamente por el surgimiento del pensamiento inicial y sostenido. 'Debido a la exclusividad' significa debido a la exclusividad de la ausencia de inhalación y exhalación. 'Mostrados' significa que los de los ámbitos de la forma y sin forma se mencionan a modo de ejemplo, no con la intención de que otros que carecen de ellos no existan. La conexión es: las bases del primer jhana se distinguen por la ausencia de inhalación y exhalación. Y aquí, primero se captan los de los ámbitos de la forma y sin forma que poseen el primer jhana, y segundo, los mencionados que están en el útero, etc. 'Por este método' se refiere al método de división de los individuos por medio de la base del jhana y la base del plano mencionado en 'de las formaciones y de los individuos', etc.; por este método o procedimiento. 'En todas partes' significa en todas las preguntas.

21. Etasmiṃ pana atthe satīti yvāyaṃ uppattibhūmiyā jhānaṃ visesetvā attho vutto, etasmiṃ atthe gayhamāne aññatthapi uppattibhūmiyā jhānaṃ visesitabbaṃ bhaveyya, tathā ca aniṭṭhaṃ āpajjatīti dassento ‘‘catutthajjhāne’’tiādimāha. Kiṃ pana taṃ aniṭṭhanti āha ‘‘bhūmīnaṃ [Pg.194] okāsabhāvasseva aggahitatāpattito’’ti. Yattha yattha hi jhānaṃ gayhati, tattha tattha taṃ uppattibhūmiyā visesitabbaṃ hoti. Tathā sati jhānokāsova gahito siyā, na bhūmiokāso guṇabhūtattā. Kiñca ‘‘catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare’’ti ettha rūpārūpabhūmiyā catutthajjhāne visesiyamāne tadekadesova okāsavasena gahito siyā, na sabbaṃ catutthajjhānaṃ. Tenāha ‘‘sabbacatutthajjhānassa okāsavasena aggahitatāpattito cā’’ti. Jhānabhūmokāsānanti jhānokāsabhūmiokāsānaṃ.

21. 'Si este fuera el significado' se refiere a cuando el significado se expresa distinguiendo el jhana por el plano de nacimiento; si se tomara este significado, el jhana debería distinguirse por el plano de nacimiento también en otros lugares, y así resultaría una consecuencia indeseable, como muestra al decir 'en el cuarto jhana', etc. ¿Qué es esa consecuencia indeseable? Dice: 'porque resultaría en la no captación del plano mismo como una base'. Pues dondequiera que se tome el jhana, allí debería distinguirse por el plano de nacimiento. Si fuera así, solo se captaría la base del jhana, no la base del plano, por ser esta un atributo secundario. Además, en 'en el cuarto jhana, en el ámbito de la forma, en el ámbito sin forma', si se distingue el cuarto jhana por los planos de la forma y sin forma, solo se captaría una parte de él como base, no todo el cuarto jhana. Por eso dijo: 'y porque resultaría en la no captación de todo el cuarto jhana como base'. 'De las bases de jhana y plano' significa de la base del jhana y la base del plano.

Nanu ca jhānabhūmiokāse asaṅkarato yojiyamāne na sabbasmiṃ paṭhamajjhānokāse kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro ca atthi, tathā sabbasmiṃ kāmāvacarokāseti codanuppattiṃ sandhāya tassa parihāraṃ vattuṃ ‘‘yadipī’’tiādimāha. Tatthāti paṭhamajjhānokāse kāmāvacarokāse ca. Taṃdvayuppattīti tassa kāyavacīsaṅkhāradvayassa uppatti. Okāsadvayassa asaṅkarato gahaṇe ayañca guṇo laddho hotīti āha ‘‘visuṃ…pe… na vattabbaṃ hotī’’ti. Tattha aṅgamattavasenāti vitakkādijhānaṅgamattavasena. Tattha vattabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva. Vitakkarahitopi vicāro vacīsaṅkhāroyevāti āha ‘‘avitakka…pe… gacchatī’’ti. Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānanti catukkanaye dutiyajjhānamāha. Tañhi sakalakkhobhakaradhammavigamena vitakkekaṅgappahāyikato sātisayattā ‘‘muddhabhūta’’nti vattabbataṃ labhati. Asaññasattā viyāti idaṃ visadisudāharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Para exponer la refutación con respecto a la objeción de que, si se aplica sin confusión en el espacio del plano de las absorciones (jhāna), la formación corporal y la formación verbal no existen en todo el espacio de la primera absorción, y del mismo modo en todo el espacio de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), se dice 'yadipi' (aunque), etc. En 'tattha' (allí) se refiere al espacio de la primera absorción y al espacio de la esfera de los sentidos. 'Taṃdvayuppatti' se refiere al surgimiento de ese par: formación corporal y verbal. Al tomar los dos espacios sin confusión, se obtiene esta cualidad, por eso se dice: 'separadamente... no debe decirse'. Allí, 'aṅgamattavasena' significa por la sola medida de los factores de la absorción como vitakka (pensamiento aplicado), etc. Lo que debe decirse allí ya ha sido expuesto en el Comentario. Incluso el vicāra (pensamiento sostenido) desprovisto de vitakka es únicamente formación verbal, por eso se dice: 'avitakka... procede'. 'Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānaṃ' se refiere a la segunda absorción en el sistema de cuatro. Esta, por el alejamiento de todos los estados perturbadores y por haber abandonado un solo factor, el vitakka, posee excelencia, por lo cual recibe la denominación de 'culminante' (muddhabhūta). 'Como los seres inconscientes' (asaññasattā viya) debe verse como un ejemplo de disparidad.

37. Āvajjanato pubbe pavattaṃ sabbaṃ cittaṃ paṭisandhicittena samānagatikattā ekaṃ katvā vuttaṃ ‘‘paṭhamato’’ti. Tenāha ‘‘avitakkaavicārato’’tiādi. Cittasaṅkhārassa ādidassanatthanti suddhāvāse cittasaṅkhārassa ādidassanatthaṃ. Tathā ‘‘vacīsaṅkhārassa ādidassanattha’’nti etthāpi.

37. Toda la conciencia que ocurre antes de la advertencia (āvajjanā), al tener el mismo curso que la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta), se agrupa como una sola y se dice 'primeramente'. Por eso se dice: 'por la ausencia de vitakka y vicāra', etc. 'Para mostrar el comienzo de la formación mental' se refiere a mostrar el comienzo de la formación mental en las Moradas Puras (suddhāvāsa). Del mismo modo en 'para mostrar el comienzo de la formación verbal'.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación del capítulo sobre el proceso (pavattivāra).

Saṅkhārayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación del Saṅkhārayamaka (El Libro de los Pares de las Formaciones).

7. Anusayayamakaṃ

7. Anusayayamakaṃ (El Libro de los Pares de las Tendencias Latentes).

Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā

Explicación del capítulo del resumen de las delimitaciones definidas.

1. ‘‘Avijjāsamudayā [Pg.195] rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo, kammasamudayā rūpasamudayo. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’ti ca evamādinā kusalamūlakusalādīnaṃ paccayabhāvo vuttoti āha ‘‘paccayadīpakena mūlayamakenā’’ti. ‘‘So ‘aniccaṃ rūpaṃ, aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā’’ti ca ādinā bahulakhandhādimukhena aniccānupassanādayo vihitāti vuttaṃ ‘‘khandhādīsu tīraṇabāhullato’’ti. Kilesānaṃ samucchindanato paraṃ pahānakiccaṃ natthīti āha ‘‘anusayapahānantā pahānapariññā’’ti. Yadipi anusayehi sampayogato ārammaṇato vā pahānapariññā nappavattati, anusayābhāve pana tadārambho eva natthīti katvā vuttaṃ ‘‘anusayehi pahānapariññaṃ vibhāvetu’’nti. Anusayabhāvena labbhamānānanti anusayabhāvena vijjamānānaṃ, anusayasabhāvānanti attho. Tīhākārehīti paricchedādīhi tīhi pakārehi. Anusayesu gaṇanasarūpappavattiṭṭhānato abodhitesu puggalokāsādivasena pavattiyamānā tabbisayā desanā na suviññeyyā hotīti dassento āha ‘‘tesu tathā…pe… duravabodhattā’’ti.

1. Debido a que se ha dicho: 'Del surgimiento de la ignorancia surge la materia, del surgimiento de la avidez surge la materia, del surgimiento del kamma surge la materia. La codicia es la causa para el surgimiento de las acciones', y así sucesivamente, se ha establecido la condición de ser raíz de lo saludable y lo no saludable; por eso se dice: 'mediante el Mūlayamaka que ilumina las condiciones'. Mediante la frase: 'Él comprende tal como es: la materia es impermanente, la materia es impermanente. El ojo es impermanente, las formas son impermanentes', etc., se han prescrito las contemplaciones de la impermanencia a través del predominio de la investigación de los agregados (khandha), etc.; por eso se dice: 'debido al predominio de la investigación en los agregados y demás'. Se dice 'el conocimiento pleno del abandono hasta el abandono de las tendencias latentes', porque después de la erradicación de las impurezas (kilesas) no queda ninguna tarea de abandono. Aunque el conocimiento pleno del abandono no ocurre por asociación con las tendencias latentes ni por su objeto, puesto que ante la ausencia de tendencias latentes ese objeto mismo no existe, se dice: 'para aclarar el conocimiento pleno del abandono de las tendencias latentes'. 'De los que se obtienen en el estado de tendencia latente' significa de los que existen como tendencia latente, es decir, de la naturaleza de las tendencias latentes. 'Mediante tres aspectos' significa mediante los tres modos como la delimitación, etc. Mostrando que, si los estados en los que ocurren las tendencias latentes no son explicados según su propia naturaleza numérica, la enseñanza que se imparte sobre ese objeto según las personas y los espacios no sería fácil de comprender, dice: 'en ellos, de esa manera... por ser difíciles de comprender', etc.

Ettha purimesūti paduddhāro anantarassa vidhi paṭisedho vāti katvā sānusayavārādiapekkho, na anusayavārādiapekkho anusayavāre pāḷivavatthānassa pageva katattāti dassento ‘‘etesu sānusayavārādīsu purimesūti attho’’ti āha. Sānusayavārādīsu hi tīsu purimesu okāsavāre yato tatoti desanā pavattā, na anusayavārādīsu. Atthavisesābhāvatoti ‘‘kāmadhātuyā cutassā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.302) pāḷiāgatapadassa, ‘‘kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassā’’tiādinā yamakabhāvena aṭṭhakathāādigatapadassa ca atthavisesābhāvato. Kathamayaṃ yamakadesanā siyā dutiyassa padassa abhāvatoti attho. Yadi nāyaṃ yamakadesanā, atha kasmā idhāgatāti āha ‘‘purimavāre hī’’tiādi. Tattha anusayaṭṭhānaparicchedadassananti anusayaṭṭhānatāya [Pg.196] paricchedadassanaṃ. Evampi kathamidaṃ anusayayamakaṃ yamakadesanāsabbhāvatoti āha ‘‘yamakadesanā…pe… nāmaṃ daṭṭhabba’’nti. Atthavasenāti paṭilomatthavasena. Paṭhamapadena hi vuttassa viparivattanavasenapi yamakadesanā hoti ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, rūpakkhandho rūpa’’ntiādīsu (yama. 1.khandhayamaka.2), tattha pana atthaviseso atthi, idha natthi, tasmā na tathā desanā katāti dassento āha ‘‘atthavisesābhāvato pana na vuttā’’ti. Labbhamānatāvasenāti pucchāya labbhamānatāvasena.

Aquí, en 'purimesu' (en los anteriores), al ser la extracción de un término o una regla de precedencia o prohibición, se refiere a los capítulos como sānusayavāra (capítulos con tendencias latentes), y no a los capítulos como anusayavāra, porque la disposición del canon (pāḷi) en el anusayavāra ya se hizo anteriormente; para mostrar esto, dice: 'en estos capítulos como sānusayavāra, el significado es "en los anteriores"'. Pues en los tres anteriores de los sānusayavāra, la enseñanza procedió como 'yato tato' (de donde, desde allí), no así en los anusayavāra. 'Por la ausencia de distinción en el significado' se refiere a la ausencia de distinción de significado entre el término que aparece en el canon como 'del que fallece de la esfera de los sentidos', etc., y el término que aparece en los comentarios como 'o bien del que renace en la esfera de los sentidos', etc., debido a su forma de par (yamaka). El sentido es: ¿cómo podría ser esta una enseñanza de pares ante la ausencia de un segundo término? Si esta no es una enseñanza de pares, ¿por qué entonces se ha incluido aquí? Por ello dice: 'en el capítulo anterior...', etc. Allí, 'mostrar la delimitación del lugar de la tendencia latente' significa mostrar la delimitación por ser el lugar de la tendencia latente. Aun así, ¿cómo es este el Anusayayamaka dada la existencia de la enseñanza de pares? Dice: 'enseñanza de pares... debe verse el nombre'. 'En virtud del significado' quiere decir en virtud del significado inverso. Pues incluso por medio de la inversión de lo dicho en el primer término hay una enseñanza de pares, como en 'la materia es el agregado de la materia, el agregado de la materia es la materia', etc.; pero allí existe una distinción en el significado, mientras que aquí no la hay, por lo tanto, para mostrar que la enseñanza no se hizo de esa manera, dice: 'pero debido a la ausencia de distinción en el significado, no se dijo'. 'En virtud de lo que se obtiene' significa en virtud de lo que se obtiene en la pregunta.

Uppattiarahataṃ dassetīti iminā nippariyāyena anusayā anāgatāti dassitaṃ hoti yato te maggavajjhā, na ca atītapaccuppannā uppattirahāti vuccanti uppannattā. Yaṃsabhāvā pana dhammā anāgatā anusayāti vuccanti, taṃsabhāvā eva te atītapaccuppannā vuttā. Na hi dhammānaṃ addhābhedena sabhāvabhedo atthi, tasmā anusayānaṃ atītapaccuppannabhāvā pariyāyato labbhantīti aṭṭhakathāyaṃ (yama. aṭṭha. anusayayamaka 1) ‘‘atītopi hotī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃpakārāti anusayappakārā, kāraṇalābhe sati uppajjanārahāicceva attho. So evaṃpakāro uppajjanavāre uppajjati-saddena gahito uppajjanārahatāya avicchinnabhāvadīpanatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na khandhayamakādīsu viya uppajjamānatā’’ti, paccuppannatāti attho. Tenevātiādinā yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha ninnānākaraṇoti nibbiseso. Uppajjanānusayānaṃ ninnānākaraṇattā eva hi ‘‘etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti vibhaṅge (vibha. 203) āgataṃ. Anusayanañhi ettha nivisananti adhippetaṃ.

Al decir 'muestra a los que son aptos para surgir', se indica de manera directa que las tendencias latentes son futuras, ya que estas son erradicables por el sendero (maggavajjha), y no se dice que las pasadas o presentes sean 'aptas para surgir' porque ya han surgido. Sin embargo, los estados de esa misma naturaleza que son futuros se llaman tendencias latentes, y esos mismos de esa naturaleza se mencionan como pasados y presentes. No hay distinción en la naturaleza intrínseca (sabhāva) de los estados por la distinción de los tiempos; por lo tanto, el hecho de que las tendencias latentes sean pasadas o presentes se obtiene figuradamente (pariyāyato), por lo cual se dice en el Comentario: 'también es pasado', etc. 'De tal tipo' significa del tipo de tendencia latente, con el sentido de que son aptas para surgir si se obtiene la causa. Ese 'de tal tipo' se toma con la palabra 'surge' (uppajjati) en el capítulo del surgimiento, con la intención de iluminar el estado ininterrumpido de la aptitud para surgir. Por eso dice: 'no es como el estar surgiendo (uppajjamānatā) en el Khandhayamaka, etc.', refiriéndose al estado presente. Con 'por eso mismo', etc., aclara más el significado expuesto. Allí, 'ninnānākaraṇo' significa sin distinción. Precisamente por no haber distinción entre el surgir y las tendencias latentes, aparece en el Vibhaṅga: 'aquí esta avidez, al estar surgiendo, surge; aquí, al establecerse, se establece'. Pues aquí se refiere al 'establecerse' como la tendencia latente (anusayana).

Idāni yena pariyāyena atītapaccuppannesu anusayavohāro, taṃ dassetukāmo anāgatampi tehi saddhiṃ ekajjhaṃ katvā dassento ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ pana…pe… vuccantī’’ti āha. Etena bhūtapubbagatiyā atītapaccuppannesu uppattirahatā veditabbāti dasseti. Uppattiarahatā nāma kilesānaṃ maggena asamucchinnatāya veditabbā. Sā ca atītapaccuppannesupi atthevāti pakārantarenapi tesaṃ pariyāyatova anusayabhāvaṃ pakāseti. Tenevāha ‘‘maggassa panā’’tiādi. Tādisānanti ye maggabhāvanāya asati uppattirahā, tādisānaṃ. Dhammo eva ca uppajjati, na dhammākāroti adhippāyo. Na hi dhammākārā aniccatādayo [Pg.197] uppajjantīti vuccanti. Yadi pana te uppādādisamaṅgino siyuṃ, dhammā eva siyuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘appahīnākāro ca uppajjatīti vattuṃ na yujjatī’’ti.

Ahora, con el propósito de mostrar de qué manera se utiliza el término 'tendencias latentes' (anusaya) respecto al pasado y al presente, el autor dice: 'Sin embargo, si hay una causa adecuada... se llaman [tendencias latentes]', mostrándolo al unirlas también con el futuro. Con esto muestra que, por una extensión de lo que ha ocurrido anteriormente (bhūtapubbagati), debe entenderse que en el pasado y en el presente la designación se aplica a lo que es digno de surgir. La 'dignidad de surgir' debe entenderse como el hecho de que las impurezas no han sido erradicadas por el Sendero. Y dado que esto existe también en el pasado y en el presente, declara el estado de ser una tendencia latente de otra manera metafórica. Por eso dijo: 'Pero respecto al Sendero', etc. 'De tales' se refiere a aquellos que, ante la ausencia del cultivo del Sendero, son dignos de surgir. El sentido es que solo surge el fenómeno (dhamma), no el modo del fenómeno (dhammākāra). Pues no se dice que surjan los modos del fenómeno como la impermanencia, etc. Si ellos poseyeran las fases de surgimiento, etc., serían fenómenos mismos. Por eso se dijo: 'No es apropiado decir que surge el modo no abandonado'.

Vuttampi thāmagamanaṃ aggahetvā appahīnaṭṭhamattameva gahetvā codako codetīti dassento āha ‘‘sattānusaya…pe… āpajjatīti ce’’ti. Na hi thāmagamane gahite codanāya okāso atthi. Tenāha ‘‘nāpajjatī’’tiādi. Vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, na kevalamaṭṭhakathāyameva pāṭhagatovāyamattho, tasmā evameva gahetabboti dassento ‘‘thāmagato…pe… yutta’’nti vatvā kiṃ pana taṃ thāmagamananti parāsaṅkaṃ nivattento ‘‘thāmagatanti ca…pe… vuttā’’ti āha. Tattha aññehi asādhāraṇoti kilesavatthuādīnaṃ kilesatādisabhāvo viya kāmarāgādito aññattha alabbhamāno tesaṃyeva āveṇiko sabhāvo, yato te bhavabījaṃ bhavamūlanti ca vuccanti. Yasmā ca thāmagamanaṃ tesaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo, tasmā anusayananti vuttaṃ hotīti dassento ‘‘thāmagatoti anusayasamaṅgīti attho’’ti āha.

Mostrando que el objetor critica tomando solo el estado de no haber sido abandonado, sin considerar el 'haber ganado fuerza' (thāmagamana) mencionado, dijo: 'Si [se argumenta que] las siete tendencias latentes... se sigue que...'. Pues si se considera el haber ganado fuerza, no hay lugar para la objeción. Por eso dijo: 'No se sigue', etc. Esto se menciona en el Comentario; sin embargo, este significado no está solo en el Comentario, sino también en el texto canónico. Mostrando que debe entenderse precisamente de esta manera, dijo: 'Haber ganado fuerza... es apropiado', y luego, despejando la duda de qué es ese 'haber ganado fuerza', dijo: 'Y haber ganado fuerza... se dice'. Allí, 'no común a otros' se refiere a la naturaleza propia de las impurezas, como su cualidad de impureza respecto a sus objetos, etc., la cual es una naturaleza exclusiva de ellas que no se encuentra fuera del deseo sensual, etc., por lo cual se llaman 'semilla de la existencia' y 'raíz de la existencia'. Y puesto que el haber ganado fuerza es su naturaleza no compartida con otros, esto significa que son tendencias latentes. Mostrando esto, dijo: 'Haber ganado fuerza significa estar dotado de tendencias latentes'.

‘‘Yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.3) anusayavāre vutto eva attho ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttoti anusayanākāro eva uppajjanavāre uppajjati-saddena gahitoti ‘‘uppajjanavāro anusayavārena ninnānākaraṇo vibhatto’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha vicāraṃ ārabhati ‘‘anusayauppajjanavārānaṃ samānagatikattā’’tiādinā. ‘‘Uppajjatī’’ti vacanaṃ siyāti uppajjanavāre ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ appahīnākāradīpakaṃ siyā. Tathā ca sati yathā ‘‘imassa uppādā’’ti ettha imassa anirodhāti ayamatthopi ñāyati, evaṃ ‘‘uppajjatī’’ti vutte atthato ‘‘na uppajjatī’’ti ayamattho vutto hoti appahīnākārassa uppattirahabhāvassa anuppajjamānasabhāvattāti codanaṃ dassento ‘‘uppajjatīti vacanassa avuttatā na sakkā vattunti ce’’ti āha. Vacanatthavisesena taṃdvayassa vuttattāti etena dhammanānattābhāvepi padatthanānatthena vārantaradesanā hoti yathā [Pg.198] sahajātasaṃsaṭṭhavāresūti dasseti. Anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvātiādi tameva vacanatthavisesaṃ vibhāvetuṃ āraddhaṃ. Uppattiyogganti uppattiyā yoggaṃ, uppajjanasabhāgatanti attho. Yato anusayā uppattirahāti vuccanti, ekantena cetadeva sampaṭicchitabbaṃ ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādivacanato (yama. 2.anusayayamaka.300). ‘‘Anusentīti anusayā’’ti ettake vutte sadā vijjamānā nu kho te aparinipphannānusayanaṭṭhena ‘‘anusayā’’ti vuccantīti ayamattho āpajjatīti taṃnisedhanatthaṃ ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti vuttaṃ. Uppattiarahabhāvena thāmagatatā anusayaṭṭhoti yaṃ tesaṃ uppattiyogavacanaṃ vuttaṃ, taṃ sammadeva vuttanti imamatthamāha ‘‘anusayasaddassā’’tiādinā. Tena vāradvayadesanuppādikā anusayasaddatthaniddhāraṇāti dasseti. Tampi suvuttameva iminā tantippamāṇenāti idampi ‘‘abhidhamme tāvā’’tiādinā āgataṃ tividhameva tantiṃ sandhāyāhāti dassento āha ‘‘tantittayenapi hi cittasampayuttatā dīpitā hotī’’ti.

El significado expresado en la sección de las tendencias latentes (anusayavāra) mediante: '¿Para quien la tendencia latente al deseo sensual es latente, para ese es latente la tendencia latente a la aversión? Sí', etc., es el mismo que el expresado en la sección del surgimiento (uppajjanavāra) mediante: '¿Para quien surge la tendencia latente al deseo sensual, para ese surge la tendencia latente a la aversión? Sí', etc. Así, el modo de latencia se incluye bajo el término 'surge' en la sección del surgimiento. Al respecto, inicia un examen diciendo: 'Debido a que las secciones de latencia y surgimiento tienen el mismo curso', etc. La palabra 'surge' en la sección del surgimiento podría ser indicativa del modo de no haber sido abandonado. Y si es así, tal como en la frase 'debido al surgimiento de esto' se entiende también el significado de 'debido a la no cesación de esto', así cuando se dice 'surge', en esencia se dice 'no surge', porque el modo de no haber sido abandonado, que es la dignidad de surgir, tiene la naturaleza de no estar surgiendo actualmente. Presentando esta objeción, dijo: 'Si se dice que no se puede afirmar que la palabra 'surge' no fue dicha'. Debido a la distinción en el significado de los términos, ambos han sido expuestos. Con esto muestra que, aunque no haya diferencia en los fenómenos (dhamma), hay una enseñanza en diferentes secciones por la diferencia en el significado de las palabras, como en las secciones de lo nacido simultáneamente y lo asociado. 'Habiendo obtenido una causa adecuada', etc., se inicia para explicar esa misma distinción en el significado de los términos. 'Digno de surgir' significa apto para el surgimiento, es decir, con la naturaleza de surgir. Dado que se dice que las tendencias latentes son dignas de surgir, esto debe aceptarse categóricamente debido a la declaración: '¿Para quien surge la tendencia latente al deseo sensual, para ese surge la tendencia latente a la aversión? Sí', etc. Si se dijera simplemente 'son tendencias latentes porque son latentes', se podría inferir erróneamente que siempre existen en un estado de latencia no consumada. Para negar eso, se dijo: 'surgen habiendo obtenido una causa adecuada'. El hecho de haber ganado fuerza por la dignidad de surgir es el sentido de tendencia latente. Lo que se dijo sobre su aptitud para surgir fue dicho correctamente; este es el significado que expresa: 'Del término tendencia latente', etc. Con esto muestra que la determinación del significado de la palabra 'tendencia latente' es lo que da lugar a la enseñanza en las dos secciones. 'Eso también está bien dicho por esta autoridad de las escrituras'; mostrando que esto se refiere a la triple escritura mencionada en 'En el Abhidhamma, primero', etc., dijo: 'Incluso por la triple escritura se ilumina el estado de estar asociado con la conciencia'.

Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la sección del resumen definido por capítulos.

Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā

Comentario sobre la sección de los lugares de surgimiento

2. Evaṃ satīti vedanānaṃ visesitabbabhāve kāmadhātuyā ca visesanabhāve sati. Kāmādhātuyā anusayanaṭṭhānatā na vuttā hoti appadhānabhāvato, padhānāppadhānesu padhāne kiccadassanato, visesanabhāvena caritabbatāya cāti adhippāyo. Hotu ko dosoti kadāci vadeyyāti āsaṅkamāno āha ‘‘dvīsu panā’’tiādi. Dvīsūti niddhāraṇe bhummaṃ, tathā ‘‘tīsu dhātūsū’’ti etthāpi. Tasmāti yasmā dhātuādibhedena tividhaṃ anusayaṭṭhānaṃ, tattha ca rūpārūpadhātūnaṃ bhavarāgassa anusayaṭṭhānatā vuttāti kāmadhātuyā kāmarāgassa anusayaṭṭhānatā ekantena vattabbā, tasmā. Tīsu dhātūsu tīsu vedanāsūti ca niddhāraṇe bhummaṃ, kāmadhātuyā dvīsu vedanāsūti ca ādhāre.

2. 'Siendo así' significa cuando las sensaciones actúan como aquello que debe ser calificado y el reino de los sentidos actúa como el calificador. El estado del reino de los sentidos como lugar de latencia no se menciona explícitamente por ser secundario, ya que en la relación entre lo principal y lo secundario la función se observa en lo principal, y porque debe procederse mediante la función calificadora; esta es la intención. Temiendo que alguien pueda decir '¿qué problema hay?', dijo: 'Pero en dos', etc. 'En dos' es un locativo de especificación; lo mismo ocurre en 'en los tres reinos'. 'Por lo tanto' significa: puesto que el lugar de latencia es triple según la distinción de reinos, etc., y allí se menciona que los reinos de la forma y sin forma son lugares de latencia para el deseo por la existencia, por lo tanto, el estado del reino de los sentidos como lugar de latencia para el deseo sensual debe decirse de forma concluyente. 'En los tres reinos, en las tres sensaciones' es un locativo de especificación, mientras que 'en el reino de los sentidos, en dos sensaciones' es un locativo de base.

Dvīsvevāti [Pg.199] dvīsu sukhopekkhāsu eva. Sabbāsu dvīsūti yāsu kāsuci dvīsu. Tenāti ‘‘kāmarāgo dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vacanasāmatthiyaladdhena visesanicchayeneva. Bhavarāgānusayaṭṭhānaṃ rūpārūpadhātuyo tadanurūpā ca vedanā. Na hi dvīsu vedanāsu kāmarāgānusayova anusetīti avadhāraṇaṃ icchitaṃ, dvīsu eva pana vedanāsūti icchitaṃ. Tenevāha ‘‘dvīsveva anuseti, na tīsū’’ti. Aṭṭhānañca anusayānaṃ, kiṃ taṃ apariyāpannaṃ sakkāye? Sabbo lokuttaro dhammo. Ca-saddena paṭighānusayaṭṭhānaṃ saṅgaṇhāti. Tena vuttaṃ ‘‘yathā cā’’tiādi. Aññāti kāmarāgānusayaṭṭhānabhūtā dve vedanā.

«Solo en dos» significa solo en las dos sensaciones de placer y ecuanimidad. «En todas las dos» significa en cualesquiera dos. «Por eso» se refiere a la determinación específica obtenida por la fuerza de la declaración: «la tendencia latente a la lujuria sensorial subyace en dos sensaciones». El lugar de la tendencia latente a la lujuria por la existencia son los elementos de la forma y sin forma, y la sensación correspondiente. Pues no se desea establecer la restricción de que «solo la tendencia latente a la lujuria sensorial subyace en dos sensaciones», sino que se desea que «solo en dos sensaciones [subyace la lujuria sensorial]». Por eso se dice: «subyace solo en dos, no en tres». Y en cuanto al lugar donde no residen las tendencias latentes, ¿qué es aquello que no está incluido en la personalidad (sakkāya)? Todo fenómeno supramundano (lokuttara). Con la palabra «ca» (y), se incluye el lugar de la tendencia latente a la aversión. Por eso se dijo: «así como», etc. «Otras» se refiere a las dos sensaciones que constituyen la base de la tendencia latente a la lujuria sensorial.

Aññesu dvīhi vedanāhi vippayuttesu. Piyarūpasātarūpesūti piyāyitabbamadhurasabhāvesu. Visesanañcetaṃ rūpādīnaṃ sabbadvārasabbapurisesu iṭṭhabhāvassa aniyatatāya kataṃ. Sātasantasukhagiddhiyāti sātasukhe santasukhe ca gijjhanākārena abhikaṅkhanākārena. Tattha sātasukhaṃ kāyikaṃ, santasukhaṃ cetasikaṃ. Sātasukhaṃ vā kāyikasukhaṃ, santasukhaṃ upekkhāsukhaṃ. Tathā cāhu ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (visuddhi. 2.644; mahāni. aṭṭha. 27). Parittaṃ vā oḷārikaṃ sukhaṃ sātasukhaṃ, anoḷārikaṃ santasukhaṃ. Parittaggahaṇañcettha kāmarāgānusayassa adhippetattā. Aññatthāti vedanāhi aññattha. Soti kāmarāgānusayo. Vedanāsu anugato hutvā setīti vedanāpekkho eva hutvā pavattati yathā puttāpekkhāya dhātiyā anuggaṇhanappavatti, sayanasaṅkhātā pavatti ca kāmarāgassa nikāmanameva. Tenāha ‘‘sukhamicceva abhilapatī’’ti. Yathā tassa, evaṃ paṭighānusayādīnampi vuttaniyāmena yathāsakaṃ kiccakaraṇameva dukkhavedanādīsu anusayanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ paṭighānusayo cā’’tiādi. Tīsu vedanāsu anusayanavacanenāti tīsu vedanāsu yathārahaṃ anusayanavacanena. Iṭṭhādibhāvena gahitesūti iṭṭhādīsu ārammaṇapakatiyā vasena iṭṭhādibhāvena gahitesu viparītasaññāya vasena aniṭṭhādīsu iṭṭhādibhāvena gahitesūti yojanā. Na hi iṭṭhādibhāvena gahaṇaṃ viparītasaññā.

«En otros» significa en aquellos disociados de las dos sensaciones. «En formas queridas y formas agradables» significa en naturalezas que deben ser amadas y son dulces. Esta es una distinción de las formas, etc., hecha debido a la incertidumbre de que sean deseables para todos los sentidos y todos los hombres. «Por el anhelo del placer agradable y del placer pacífico» significa por el modo de codiciar o por el modo de desear intensamente. Allí, el «placer agradable» es corporal, y el «placer pacífico» es mental. O bien, el placer agradable es el placer corporal, y el placer pacífico es el placer de la ecuanimidad. Así han dicho: «Pero la ecuanimidad, por estar pacificada, se describe precisamente como placer». El placer pequeño o grosero es el placer agradable; el placer no grosero es el placer pacífico. La mención de lo «pequeño» aquí es porque se pretende referirse a la tendencia latente a la lujuria sensorial. «En otra parte» significa en un lugar distinto de las sensaciones. «Ella» es la tendencia latente a la lujuria sensorial. «Siguiendo a las sensaciones, reside» significa que procede estando pendiente de las sensaciones, tal como el proceder de una nodriza que cuida al niño por afecto; y su proceder como un lecho es simplemente el deleite de la lujuria sensorial. Por eso dijo: «lo describe precisamente como placer». Así como para ella, del mismo modo para la tendencia latente a la aversión, etc., se debe considerar su persistencia en la sensación de dolor, etc., simplemente mediante el cumplimiento de sus respectivas funciones según el método mencionado. Por eso se dijo: «así también la tendencia latente a la aversión», etc. «Por la declaración de que reside en las tres sensaciones» significa por la declaración de que reside adecuadamente en las tres sensaciones. «En los captados como deseables, etc.» significa la conexión: en los objetos que por su naturaleza son deseables, etc., captados como deseables, etc., y en los objetos que son indeseables, etc., captados como deseables, etc., por medio de la percepción errónea. Pues el captar como deseable, etc. lo que lo es, no es percepción errónea.

Tatthāti iṭṭhārammaṇādīsu. Etthāti anusayane. Kāmassādādivatthubhūtānaṃ kāmabhavādīnanti kāmassādabhavassādavatthubhūtānaṃ [Pg.200] kāmarūpārūpabhavānaṃ gahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tatthāti vedanāttayadhātuttayesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Dukkhapaṭighāto dukkhe anabhirati. Yattha tatthāti dukkhavedanāya taṃsampayuttesu aniṭṭharūpādīsu vāti yattha tattha. Mahaggatā upādinnakkhandhā rūpārūpabhavā, anupādinnakkhandhā rūpārūpāvacaradhammā. Tatthāti yathāvuttesu mahaggatadhammesu bhavarāgoicceva veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānusetī’’ti. Diṭṭhānusayādīnanti ādi-saddena vicikicchānusayaavijjānusayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

«Allí» significa en los objetos deseables, etc. «Aquí» significa en la tendencia latente. «De las existencias sensuales, etc., que son la base del disfrute de los deseos, etc.» significa que debe entenderse la inclusión de las existencias sensuales, de la forma y sin forma, que son la base del disfrute de los deseos y del disfrute de la existencia. «Allí» significa en las tres sensaciones y los tres elementos. Este es un caso locativo de distinción. «Aversión al dolor» es el descontento con el dolor. «Dondequiera que sea» significa en la sensación de dolor o en las formas indeseables, etc., asociadas con ella. «Los agregados adquiridos que han llegado a ser grandes» son las existencias de la forma y sin forma; «los fenómenos de las esferas de la forma y sin forma que son agregados no adquiridos». «Allí» significa que en los mencionados fenómenos grandes debe entenderse precisamente como lujuria por la existencia. Por eso se dijo: «en el elemento de la forma y en el elemento sin forma, la tendencia latente a la lujuria sensorial no reside aquí». «De la tendencia latente a los puntos de vista, etc.»: con la palabra «etc.», se debe entender la inclusión de la tendencia latente a la duda, a la ignorancia, etc.

Dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ na vuttanti suvuttametaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ uppattiṭṭhānapucchāyaṃ ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu’’icceva vissajjitattā. Kāmarāgo pana yattha nānuseti, taṃ dukkhavedanārūpārūpadhātuvinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ atthīti dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tadanusayanaṭṭhānatoti tassa kāmarāgānusayassa anusayanaṭṭhānato. Aññā nekkhammassitasomanassupekkhāsaṅkhātā. Ayamettha saṅkhepattho – nekkhammassitadomanasse viya paṭighānusayo nekkhammassitasomanassupekkhāsu kāmarāgānusayo nānusetīti ‘‘yattha kāmarāgānusayo nānuseti, tattha diṭṭhānusayo nānusetī’’ti sakkā vattunti tasmā taṃ uddharitvā na vuttanti. Hontūti tāsaṃ vedanānaṃ atthitaṃ paṭijānitvā uddharitvā avacanassa kāraṇaṃ dassento āha ‘‘na pana…pe… taṃ na vutta’’nti. Tadanusayanaṭṭhānanti tesaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tasmāti yasmā satipi kāmarāgānusayanaṭṭhānato aññasmiṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhāne taṃ pana dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ natthi vedanādvayabhāvato, tasmā. Taṃ vedanādvayaṃ na vuttaṃ visuṃ na uddhaṭanti attho. Tasmāti yasmā ‘‘yattha kāmarāgādayo nānusenti, tattha diṭṭhivicikicchā nānusentī’’ti ayamattho ‘‘āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena avibhāgato vuttoti ‘‘yattha kāmarāgādayo anusenti, tattha diṭṭhivicikicchā anusentī’’ti ayampi attho avibhāgatova labbhati, tasmā. Avibhāgato ca dukkhaṃ paṭighassa anusayanaṭṭhānanti dīpitaṃ hoti. Tenāha ‘‘avisesena…pe… veditabba’’nti. Tattha avisesenāti gehassitaṃ nekkhammassitanti visesaṃ akatvā. Samudāyavasena [Pg.201] gahetvāti yathāvuttaavayavānaṃ samūhavasena dukkhantveva gahetvā. ‘‘Avisesena samudāyavasena gahetvā’’ti imamatthaṃ tathā-saddena anukaḍḍhati ‘‘dvīsu vedanāsū’’ti etthāpi gehassitādivibhāgassa anicchitattā.

No se ha mencionado un lugar para la persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., que sea distinto de los tres elementos y las tres sensaciones; esto está bien dicho, ya que en la pregunta sobre el lugar de origen de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., se respondió simplemente: «en todos los fenómenos incluidos en la personalidad (sakkāya)». Pero para mostrar que existe un lugar para la persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., que es distinto de donde la lujuria sensorial no reside —a saber, la sensación de dolor y los elementos de la forma y sin forma— se comenzó con «¿no es acaso?», etc. Allí, «desde el lugar de su persistencia» significa desde el lugar de persistencia de esa tendencia latente a la lujuria sensorial. «Otras» son las conocidas como alegría y ecuanimidad basadas en la renunciación. Este es el significado resumido aquí: así como en el dolor basado en la renunciación la tendencia latente a la aversión no reside, en la alegría y la ecuanimidad basadas en la renunciación la tendencia latente a la lujuria sensorial no reside; por lo tanto, se puede decir que «donde no reside la tendencia latente a la lujuria sensorial, allí no reside la tendencia latente a los puntos de vista»; por eso se dijo que no se mencionaron por separado. «Que sean» significa que, reconociendo la existencia de esas sensaciones, muestra la razón de no mencionarlas por separado diciendo: «pero no... etc... eso no se dijo». «Lugar de su persistencia» significa el lugar de persistencia de esas tendencias latentes de los puntos de vista, etc. «Por eso» significa que, aunque hay un lugar de persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., distinto del lugar de persistencia de la lujuria sensorial, este no es distinto de los tres elementos y las tres sensaciones debido a la existencia de las dos sensaciones; por lo tanto, el significado es que esas dos sensaciones no se mencionaron por separado. «Por eso» significa que, dado que el sentido de que «donde la lujuria sensorial, etc., no residen, allí los puntos de vista y la duda no residen» se dijo sin distinción mediante la respuesta «así es», también se obtiene sin distinción este sentido: «donde la lujuria sensorial, etc., residen, allí los puntos de vista y la duda residen». Y sin distinción se aclara que el dolor es el lugar de persistencia de la aversión. Por eso dijo: «sin distinción... etc... debe entenderse». Allí, «sin distinción» significa sin hacer la distinción entre lo basado en la vida mundana (gehassita) y lo basado en la renunciación (nekkhammassita). «Tomándolo como una colectividad» significa tomándolo simplemente como dolor, por medio del conjunto de las partes mencionadas. El sentido de «tomándolo sin distinción como una colectividad» se vincula con la palabra «tathā» (así), ya que también en «en las dos sensaciones» no se desea la división entre lo basado en la vida mundana, etc.

Yadi evaṃ ‘‘paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anusetī’’ti idaṃ suttapadaṃ kathanti codanaṃ sandhāya ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ domanasse, taṃsampayutte vā paṭighe. Nekkhammassitaṃ domanassantiādinā neyyatthamidaṃ suttaṃ, na nītatthanti dasseti. Yathā pana suttaṃ udāhaṭaṃ, tathā idha kasmā na vuttanti āha ‘‘paṭighuppattirahaṭṭhānatāyā’’tiādi. Evampi suttābhidhammapāṭhānaṃ kathamavirodhoti āha nippariyāyadesanā hesā, sā pana pariyāyadesanāti. Evañca katvāti pariyāyadesanattā eva. Rāgānusayoti kāmarāgānusayo adhippeto. Yato ‘‘anāgāmimaggena samugghātanaṃ sandhāyā’’ti vuttaṃ, tasmā tassa na mahaggatadhammā anusayanaṭṭhānanti taṃ paṭhamajjhānañca anāmasitvā ‘‘na hi lokiyā…pe… nānusetīti sakkā vattu’’nti vuttaṃ. Avatthubhāvatoti sabhāveneva anuppattiṭṭhānattā. Idhāti imasmiṃ anusayayamake. Vuttanayenāti ‘‘nekkhammassitaṃ domanassaṃ uppādetvā’’tiādinā vuttena nayena. Taṃpaṭipakkhabhāvatoti tesaṃ paṭighādīnaṃ paṭipakkhassa maggassa sabbhāvato. Na kevalaṃ maggasabbhāvato, atha kho balavavipassanāsabbhāvatopīti dassento āha ‘‘taṃsamugghā…pe… bhāvato cā’’ti.

Si es así, con respecto a la objeción sobre cómo [se entiende] este pasaje del sutta: «con ello abandona la aversión, allí la tendencia latente a la aversión no subyace», se dice «además», etc. «Allí» se refiere a ese pesar (domanassa) o a la aversión asociada con él. Con [pasajes como] «el pesar basado en la renuncia», muestra que este sutta es de sentido indirecto (neyyattha), no de sentido directo (nītattha). En cuanto a por qué aquí no se dice lo mismo que en el sutta citado, dijo: «debido a ser un lugar no apto para el surgimiento de la aversión», etc. Ante la pregunta de cómo no hay contradicción entre las lecturas del sutta y del Abhidhamma, dice: «esta es una enseñanza literal (nippariyāya), mientras que aquella es una enseñanza figurativa (pariyāya)». «Habiendo hecho esto» significa precisamente por ser una enseñanza figurativa. Por «tendencia latente al apego» se refiere a la tendencia latente al deseo sensual (kāmarāgānusaya). Puesto que se dijo «refiriéndose a la erradicación por el sendero del que no retorna», por lo tanto, dado que los estados elevados (mahaggatadhamma) no son el lugar de su tendencia latente, sin referirse a ese primer jhāna, se dijo: «pues no se puede decir que lo mundano... etc... no subyace». «Por ser carente de base» significa por ser, por su propia naturaleza, un lugar donde no surge. «Aquí» significa en este Yamaka de las Tendencias Latentes. «Por el método declarado» significa por el método declarado como «habiendo producido pesar basado en la renuncia», etc. «Por ser su opuesto» significa por la presencia del sendero que es el opuesto de esa aversión y otros [estados]. Mostrando que no es solo por la presencia del sendero, sino también por la presencia de una visión profunda (vipassanā) poderosa, dijo: «debido a su erradicación... etc... y por ser», etc.

Idāni yadetaṃ tattha tattha ‘‘anusayanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ gahetabbadhammavasena vā siyā gahaṇavisesena vāti dve vikappā, tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘ārammaṇe anusayanaṭṭhāne satī’’ti. Rūpādiārammaṇe anusayānaṃ anusayanaṭṭhānanti gayhamāne yamatthaṃ sandhāya ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘dukkhāya hī’’tiādimāha. Yadi siyāti yadi kāmarāgānusayo siyā. Etassapīti diṭṭhānusayasampayuttalobhassapi ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti kāmarāgassa ṭhānaṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Atha panātiādi dutiyavikappaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhāsayavasena taṃninnatāyāti asatipi ārammaṇakaraṇe yattha kāmarāgādayo ajjhāsayato ninnā, taṃ tesaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tena [Pg.202] vuttaṃ ‘‘anugato hutvā setī’’ti. Atha pana vuttanti sambandho. Yathātiādi yathāvuttassa atthassa udāharaṇavasena nirūpanaṃ. Dukkhe paṭihaññanavaseneva pavattati, nārammaṇakaraṇavasenāti adhippāyo. Dukkhameva tassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti ajjhāsayassa tattha ninnattā dukkhameva tassa paṭighassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, nālambitaṃ rūpādi sukhavedanā cāti adhippāyo. Evanti yathā aññārammaṇassapi paṭighassa ajjhāsayato dukkhaninnatāya dukkhameva anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, evaṃ. Dukkhādīsu…pe… vuttanti ‘‘dukkhena sukhaṃ adhigantabbaṃ. Natthi dinna’’nti ca ādinā kāyakilamanadukkhe dānānubhāvādike ca micchābhinivesanavasena uppajjamānena diṭṭhānusayena sampayutto aññārammaṇopi lobho ‘‘evaṃ sukhaṃ bhavissatī’’ti ajjhāsayato sukhābhisaṅgavaseneva pavattatīti sukhupekkhābhedaṃ sātasantasukhadvayameva assa lobhassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ pāḷiyaṃ, na yathāvuttaṃ dukkhādi, tasmā bhavarāga…pe… na virujjhati. Ekasmiṃyeva cātiādi dutiyavikappaṃyeva upabrūhanatthaṃ vuttaṃ. Tattha rāgassa sukhajjhāsayatā taṃsamaṅgino puggalassa vasena veditabbā, tanninnabhāvena vā cakkhussa visamajjhāsayatā viya. Esa nayo sesesupi. Tesaṃ rāgapaṭighānaṃ nānānusayaṭṭhānatā hoti ekasmimpi ārammaṇeti attho.

Ahora, con respecto a lo que se llama «lugar de la tendencia latente» en varios lugares, hay dos alternativas: si es por medio del estado que debe ser captado o por la distinción en la captación. Refiriéndose a la primera de ellas, dijo: «cuando hay un lugar de la tendencia latente en el objeto». Cuando el lugar de las tendencias latentes se toma como los objetos como la forma, etc., para mostrar el significado al que se refiere cuando se dice «no se puede decir», declaró: «pues para lo doloroso», etc. «Si fuera» significa si fuera la tendencia latente al deseo sensual. «De esto también» significa que incluso para la codicia asociada con la tendencia latente a las visiones, el lugar del deseo sensual debería declararse como «en los estados incluidos en toda la identidad personal», pero no se declara. «Pero entonces», etc., se dice refiriéndose a la segunda alternativa. «Por medio de la inclinación a través de la disposición» significa que incluso cuando no se toma como objeto, allí donde el deseo sensual, etc., están inclinados por disposición, ese es su lugar de tendencia latente. Por eso se dice: «permanece siguiendo latente». «Pero entonces se dice» es la conexión. «Como», etc., es la ilustración por medio de un ejemplo del significado declarado. El sentido es que procede únicamente por el hecho de ser golpeado por el sufrimiento, no por el hecho de tomarlo como objeto. «Solo el sufrimiento se declara como su lugar de tendencia latente» significa que, debido a que la disposición está inclinada hacia él, solo el sufrimiento se llama lugar de tendencia latente para esa aversión, no las formas o las sensaciones placenteras tomadas como objetos. «Así» significa: así como para la aversión que tiene otro objeto, debido a su inclinación dispositiva hacia el sufrimiento, solo el sufrimiento se llama lugar de tendencia latente, así es aquí. En [pasajes como] «en el sufrimiento, etc... se dice»: incluso la codicia con otro objeto, asociada con la tendencia latente a las visiones que surge a través de la insistencia errónea como «la felicidad debe alcanzarse a través del sufrimiento» y «no hay donación», procede por medio del apego dispositivo a la felicidad, pensando «así habrá felicidad». Por lo tanto, en el texto pali, solo los dos tipos de felicidad (placentera y pacífica) se llaman lugar de tendencia latente de esa codicia, no el mencionado sufrimiento, etc.; por lo tanto, el apego a la existencia... etc., no se contradice. «Y en uno solo», etc., se dice para reforzar la segunda alternativa. Allí, la inclinación del apego hacia la felicidad debe entenderse por medio de la persona que la posee, o por su estar inclinado hacia ella, como la inclinación del ojo hacia lo desigual. Este método se aplica a los demás. El significado es que hay diferentes lugares de tendencia latente para ese apego y aversión incluso en un solo objeto.

Evañca katvāti asatipi gahetabbabhede gahaṇavisesena anusayanaṭṭhānassa bhinnattā eva. ‘‘Yattha…pe… no’’ti vuttaṃ, aññathā virujjheyya. Gahetabbabhedena hi rāgapaṭighānaṃ anusayanaṭṭhānabhede gayhamāne vipākamatte ṭhātabbaṃ siyā, na ca taṃ yuttaṃ, napi sabbesaṃ purisadvārānaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ niyatanti. Yadipi yathāvuttalobhassa vuttanayena kāmarāgānusayatā sambhavati, yathā pana sukhupekkhāsu iṭṭhārammaṇe ca uppajjantena domanassena saha pavatto doso dubbalabhāvena paṭighānusayo na hoti, evaṃ yathāvuttalobhopi kāmarāgānusayo na hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Na paṭighānusayoti ettha na-kāro paṭisedhanattho, na aññattho, itarattha pana sambhavo eva natthīti dassento ‘‘yaṃ paneta’’ntiādimāha. Tattha ‘‘na hi domanassassa paṭighānusayabhāvāsaṅkā atthī’’ti iminā na-kārassa aññatthatābhāvadassanamukhena abhāvatthataṃ samattheti.

Y «habiendo hecho esto» significa precisamente porque, incluso si no hay diferencia en lo que se capta, el lugar de la tendencia latente es diferente debido a la distinción en la captación. Se dice: «Donde... etc... no», de lo contrario sería contradictorio. Pues si la diferencia en el lugar de las tendencias latentes para el apego y la aversión se tomara basada en la diferencia en lo que debe captarse, tendría que permanecer solo en el resultado (vipāka), lo cual no es apropiado; ni lo agradable o desagradable es fijo para todas las puertas de las personas. Aunque la codicia mencionada pudiera ser la tendencia latente al deseo sensual por el método declarado, así como la mala voluntad que procede junto con el pesar que surge en objetos placenteros o neutros no es la tendencia latente a la aversión debido a su debilidad, así también la codicia mencionada no es la tendencia latente al deseo sensual. Para mostrar este significado, se dijo: «Pero en el Comentario», etc. En «no es la tendencia latente a la aversión», la partícula «no» tiene el propósito de negación, no otro significado. «En cuanto a esto... pues no hay sospecha de que el pesar sea la tendencia latente a la aversión...» Mostrando que «no» no tiene otro significado, confirma su sentido de inexistencia.

Desanā [Pg.203] saṃkiṇṇā viya bhaveyyāti ettha desanāsaṅkaraṃ dassetuṃ ‘‘bhavarāgassapi…pe… bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tassattho – yathā kāmarāgassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ārammaṇakaraṇavasena uppatti vuttā ‘‘kāmarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti, evaṃ yadi ‘‘bhavarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vucceyya, bhavarāgassapi…pe… bhaveyya. Tato ca kāmarāgena saddhiṃ bhavarāgassa desanā saṃkiṇṇā bhaveyya, kāmarāgato ca bhavarāgassa viseso dassetabbo. So ca sahajātānusayavasena na sakkā dassetunti ārammaṇakaraṇavasena dassetabbo. Tena vuttaṃ ‘‘tasmā ārammaṇa…pe… adhippāyo’’ti. Tattha ārammaṇavisesenāti rūpārūpadhātusaṅkhātaārammaṇavisesena. Visesadassanatthanti kāmarāgato bhavarāgassa visesadassanatthaṃ. Evaṃ desanā katāti ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’ti evaṃ visaye bhummaṃ katvā desanā katā. Tenāha ‘‘sahajātavedanāvisesābhāvato’’ti.

Respecto a 'la enseñanza podría estar confundida', se dijo 'también del apego a la existencia... se daría' para mostrar la confusión de la enseñanza. Su significado es: así como se dice que el apego a los placeres sensuales surge en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos mediante el acto de tomar un objeto, diciendo 'el apego a los placeres sensuales yace latente en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos', de igual modo, si se dijera 'el apego a la existencia yace latente en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos', también [se aplicaría] al apego a la existencia... y así ocurriría. Y por ello, la enseñanza del apego a la existencia junto con el apego a los placeres sensuales estaría confundida, y debe mostrarse la distinción entre el apego a la existencia y el apego a los placeres sensuales. Y dado que esto no puede mostrarse por medio de la tendencia latente nacida conjuntamente (sahajātānusaya), debe mostrarse mediante el acto de tomar un objeto. Por eso se dijo 'por tanto, el objeto... la intención'. Allí, 'por la distinción del objeto' significa por la distinción del objeto denominado esfera de la forma y esfera de lo sin forma. 'Para mostrar la distinción' significa para mostrar la distinción del apego a la existencia respecto al apego a los placeres sensuales. Así se realizó la enseñanza: 'en la esfera de la forma y en la esfera de lo sin forma, aquí yace latente la tendencia latente del apego a la existencia', habiendo formulado la enseñanza usando el caso locativo en el ámbito. Por eso dijo: 'por la ausencia de distinción en la sensación nacida conjuntamente'.

Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado el comentario sobre la sección del lugar de surgimiento.

Mahāvāro

El Gran Capítulo.

1. Anusayavāravaṇṇanā

1. Comentario sobre la sección de las tendencias latentes (Anusayavāra).

3. Pavattāvirāmavasenāti anusayappavattiyā avirāmavasena, avicchedavasenāti attho. Kathaṃ pana kusalābyākatacittakkhaṇe anusayānaṃ pavattīti āha ‘‘maggeneva…pe… pubbe’’ti.

3. 'En el sentido de la no interrupción de la ocurrencia' significa por la ausencia de interrupción en la ocurrencia de las tendencias latentes, es decir, en el sentido de la continuidad. ¿Pero cómo ocurre el funcionamiento de las tendencias latentes en el momento de la conciencia saludable o indeterminada? Por eso dijo: 'por el camino mismo... anteriormente'.

20. Cittacetasikānañca ṭhānaṃ nāma cittuppādoti āha ‘‘ekasmiṃ cittuppāde’’ti. Tesaṃ tesaṃ puggalānanti puthujjanādīnaṃ puggalānaṃ. Pakatiyā sabhāvena. Sabhāvasiddhā hi dukkhāya vedanāya kāmarāgassa ananusayanaṭṭhānatā. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Vakkhati hi ‘‘pakatiyā dukkhādīnaṃ kāmarāgādīnaṃ ananusayanaṭṭhānataṃ sandhāya vutta’’nti. Pahānenāti tassa tassa anusayassa samucchindanena. Tiṇṇaṃ puggalānanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ. Dvinnaṃ puggalānanti anāgāmiarahantānaṃ. Etthāti etasmiṃ puggalokāsavāre. Purimanayeti ‘‘tiṇṇaṃ puggalāna’’ntiādike purimasmiṃ vissajjananaye. Okāsanti uppattiṭṭhānaṃ, idha pana dukkhavedanā [Pg.204] veditabbā. Pacchimanayeti ‘‘dvinnaṃ puggalāna’’ntiādike vissajjananaye. Anokāsatā ananusayanaṭṭhānatā.

20. Se dice que el lugar de la mente y los factores mentales es el surgimiento de la conciencia (cittuppāda), por eso dijo: 'en un solo surgimiento de la conciencia'. 'De aquellas y aquellas personas' se refiere a personas como los individuos comunes (puthujjana) y otros. 'Por naturaleza' significa por su propia esencia. Pues por naturaleza está establecido que la sensación de dolor no es un lugar donde yazca latente el apego a los placeres sensuales. Así debe decirse lo mismo para los demás casos según corresponda. Pues se dirá: 'se dice refiriéndose al hecho de que, por naturaleza, el dolor y otros no son lugares donde yazcan latentes el apego a los placeres sensuales y otros'. 'Por el abandono' significa por la erradicación de tal y tal tendencia latente. 'De tres personas' se refiere al individuo común, al que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y al que retorna una vez (sakadāgāmī). 'De dos personas' se refiere al que no retorna (anāgāmī) y al arahant. 'Aquí' significa en esta sección sobre personas y lugares (puggalokāsavāra). 'En el método anterior' se refiere al primer método de respuesta que comienza con 'de tres personas'. 'Lugar' (okāsa) significa lugar de surgimiento, pero aquí debe entenderse como la sensación de dolor. 'En el método posterior' se refiere al método de respuesta que comienza con 'de dos personas'. 'La falta de lugar' es el estado de no ser un lugar donde algo yazca latente.

Anusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado el comentario sobre la sección de las tendencias latentes.

2. Sānusayavāravaṇṇanā

2. Comentario sobre la sección de aquellos que poseen tendencias latentes (Sānusayavāra).

66-131. ‘‘Sānusayo, pajahati, parijānātī’’ti puggalo vuttoti ‘‘kāmarāgena sānusayo, kāmarāgaṃ pajahati, kāmarāgaṃ parijānātī’’tiādīsu anusayasamaṅgibhāvena pahānapariññākiriyāya kattubhāvena ca puggalo vutto, na dhammo. Bhavavisesena vāti kevalena bhavavisesena vā. Itaresūti paṭighānusayādīsu. Bhavānusayavisesena vāti kāmabhavādibhavavisiṭṭhānusayavisesena vā. Sānusayatāniranusayatādikāti ettha ādi-saddena pahānāpahānapariññāpariññā saṅgayhanti. Nanu ca bhavavisese kesañci anusayānaṃ appahānanti? Na taṃ anusayakataṃ, atha kho paccayavekallato anokāsatāya cāti nāyaṃ virodho. Dvīsu vedanāsūti sukhaupekkhāsu vedanāsu dukkhāya vedanāya kāmarāgānusayena niranusayoti yojetabbaṃ. Idampi natthi puggalavasena vuccamānattā. Tenāha ‘‘na hi puggalassa…pe… anusayāna’’nti. Yadipi puggalassa anusayanokāso anokāso, tassa pana sānusayatādihetu hotīti dassento ‘‘anusayassa panā’’tiādimāha. Niranusayatādīnanti ādi-saddena appahānāpariññā saṅgaṇhāti. Parijānanaṃ samatikkamananti pariññāvārepi ‘‘apādāne nissakkavacana’’nti vuttaṃ.

66-131. Con 'posee tendencias latentes, abandona, comprende plenamente', se habla de la persona; así, en frases como 'posee tendencias latentes de apego a los placeres sensuales, abandona el apego a los placeres sensuales, comprende plenamente el apego a los placeres sensuales', se habla de la persona por poseer tendencias latentes y por ser el agente de la acción de abandonar y comprender plenamente, no del fenómeno (dhamma). 'O por una distinción de la existencia' significa solo por la distinción de la existencia. 'En los otros' se refiere a la tendencia latente de aversión (paṭigha) y otras. 'O por una distinción de la tendencia latente de existencia' significa por la distinción de la tendencia latente caracterizada por la existencia en la esfera de los sentidos, etc. 'El estado de poseer tendencias latentes o no poseerlas, etc.': aquí, con la palabra 'etc.', se incluyen el abandono, el no abandono, la comprensión plena y la falta de comprensión plena. ¿Acaso no es cierto que en ciertas distinciones de existencia algunas tendencias latentes no se abandonan? Eso no es causado por la tendencia latente, sino por la falta de lugar debido a la deficiencia de condiciones; por lo tanto, no hay contradicción. 'En las dos sensaciones' se refiere a las sensaciones de placer y de ecuanimidad; debe vincularse con que, respecto a la sensación de dolor, se está libre de la tendencia latente de apego a los placeres sensuales. Esto tampoco existe porque se está hablando en términos de la persona. Por eso dijo: 'pues no es para la persona... de las tendencias latentes'. Aunque para la persona hay lugar o no lugar para que algo yazca latente, mostrando que eso es la causa de poseer tendencias latentes, etc., dijo: 'pero de la tendencia latente...'. En 'el estado de estar libre de tendencias latentes, etc.', con la palabra 'etc.' se incluye el no abandono y la falta de comprensión plena. 'La comprensión plena es el trascender': en la sección de la comprensión plena también se dijo que 'se usa el caso ablativo (apādāna) en sentido de alejamiento'.

Anusayanaṭṭhānatoti anusayanaṭṭhānahetu. ‘‘Ananusayanaṭṭhānato’’ti etthāpi eseva nayo. Nimittāpādānabhāvadassanatthanti sānusayavāre nimittabhāvadassanatthaṃ, pajahanapariññāvāresu apādānabhāvadassanatthañcāti yojetabbaṃ. Pajahatīti ettha ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ pajahatī’’ti pāḷipadaṃ āharitvā yojetabbaṃ, na pajahatīti ettha pana ‘‘dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatī’’ti. Evamādīsūti ādi-saddena pariññāvārampi saṅgaṇhāti. Bhummaniddeseneva hetuattheneva niddiṭṭhāti attho.

'Debido al lugar donde yace latente' significa debido a la causa del lugar donde yace latente. En 'debido al lugar donde no yace latente' se aplica el mismo método. 'Para mostrar el estado de ser una causa o un punto de partida' debe vincularse con mostrar el estado de ser una causa en la sección de poseer tendencias latentes, y el estado de ser un punto de partida (apādāna) en las secciones de abandonar y comprender plenamente. En 'pajahati' (abandona), aquí debe traerse y vincularse la palabra del Canon: 'de la esfera de la forma y de la esfera de lo sin forma, de allí abandona la tendencia latente del orgullo'; pero en 'no abandona', 'de la sensación de dolor, de allí no abandona la tendencia latente del apego a los placeres sensuales'. En 'en estos y otros casos', con la palabra 'etc.' se incluye también la sección de la comprensión plena (pariññāvāra). El significado es que se indica mediante la designación del locativo (bhumma) con el sentido de causa (hetu).

Catutthapañhavissajjanenāti [Pg.205] ‘‘yato vā pana mānānusayena sānusayo, tato kāmarāgānusayena sānusayo’’ti etassa pañhassa vissajjanena. Tattha hi ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā’’tiādinā sarūpato anusayanaṭṭhānāni dassitāni. Tadattheti taṃ anusayanaṭṭhānadassanaṃ attho etassāti tadattho, tasmiṃ tadatthe. ‘‘Anusayassa uppattiṭṭhānadassanatthaṃ ayaṃ vāro āraddho’’tiādinā ‘‘yato’’ti etena anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti imamatthaṃ vibhāvetvā. Pamādalikhitaṃ viya dissati uppanna-saddena vattamānuppanne vuccamāne. Yathā pana uppajjanavāre uppajjati-saddena uppattiyogadīpakattā uppattirahā vuccanti, evamidhāpi uppattiarahe vuccamāne na koci virodho. Yaṃ pana vakkhati ‘‘na hi apariyāpannānaṃ anusayuppattirahaṭṭhānatā’’ti, sopi na doso. Yattha yattha hi anusayā uppattirahā, tadeva ekajjhaṃ gahetvā ‘‘sabbatthā’’ti vuttanti. Tatheva dissatīti taṃ pamādalikhitaṃ viya dissatīti attho.

'Por la respuesta a la cuarta pregunta' se refiere a la respuesta de esta pregunta: 'o bien, donde posee la tendencia latente del orgullo, ¿allí posee la tendencia latente del apego a los placeres sensuales?'. Pues allí, con 'de la esfera de la forma y de la esfera de lo sin forma', se muestran específicamente los lugares donde yacen latentes. 'Con ese propósito' significa que el propósito de esto es mostrar los lugares donde yacen latentes; en ese sentido. Habiendo explicado este significado: 'esta sección se ha iniciado con el fin de mostrar el lugar de surgimiento de la tendencia latente', con la palabra 'donde' (yato) se indica el lugar donde yace latente. Parece ser un error de escritura (pamādalikhita) cuando se usa la palabra 'surgido' (uppanna) refiriéndose a lo que está surgiendo en el presente. Pero así como en la sección de surgimiento (uppajjanavāra), con la palabra 'surge' (uppajjati), se indican aquellos que son aptos para surgir al señalar la conexión con el surgimiento, así también aquí, al referirse a lo que es apto para surgir, no hay contradicción. Y lo que dirá: 'pues no hay un estado de aptitud para el surgimiento de tendencias latentes en lo que no está incluido en las existencias (apariyāpanna)', eso tampoco es un error. Pues dondequiera que las tendencias latentes sean aptas para surgir, habiendo tomado eso en conjunto, se dice 'en todas partes'. El significado es que así es como parece [un error de escritura].

Yato uppannena bhavitabbanti yato anusayanaṭṭhānato kāmagārānusayena uppannena bhavitabbaṃ, tena kāmarāgānusayena uppattirahaṭṭhāne nissakkavacanaṃ kataṃ ‘‘yato’’ti. Tathāti ettha tathā-saddo yathā ‘‘yato uppannenā’’ti ettha uppattirahaṭṭhānato anusayassa uppattirahatā vuttā, tathā ‘‘uppajjanakenā’’ti etthāpi sā eva vuccatīti dīpetīti āha ‘‘sabbadhammesu…pe… āpannenā’’ti. Tattha ‘‘uppajjanako’’ti vutte anuppajjanako na hotīti ayamattho viññāyati, tathā ca sati tena anuppatti nicchitāti uppannasabhāvatā ca pakāsitā hotīti. Tenāha ‘‘sabbadhammesu…pe… apanetī’’ti. ‘‘Yo yato kāmarāgānusayena niranusayo, so tato mānānusayena niranusayo’’ti pucchāya ‘‘yato tato’’ti āgatattā vissajjane ‘‘sabbatthā’’ti padassa nissakkavaseneva sakkā yojetunti dassento ‘‘sabbatthāti…pe… na na sambhavatī’’ti āha. Bhummato aññatthāpi saddavidū icchanti, yato sabbesaṃ pādakaṃ ‘‘sabbatthapādaka’’nti vuccati, idha pana nissakkavasena veditabbaṃ.

‘A partir de donde debe haber surgimiento’ significa: a partir de donde hay idoneidad para el surgimiento de la tendencia subyacente al deseo sensual desde el estado de latencia; por lo tanto, se ha utilizado el término en ablativo ‘yato’ (a partir de donde) para designar el lugar idóneo para el surgimiento de dicha tendencia subyacente al deseo sensual. ‘Del mismo modo’ (tathā): aquí, la palabra ‘tathā’ indica que, así como en la expresión ‘a partir de donde debe haber surgimiento’ se afirma la idoneidad del surgimiento de la tendencia desde el lugar apropiado para ello, de igual modo se afirma lo mismo en la expresión ‘por el que está surgiendo’. Por eso se dice: ‘En todos los fenómenos… hasta… por aquel que ha incurrido’. Allí, cuando se dice ‘el que está surgiendo’, se entiende el significado de que no es ‘el que no está surgiendo’; y siendo así, se determina la no-aparición por medio de ello y se manifiesta la naturaleza de lo que ha surgido. Por eso se dice: ‘En todos los fenómenos… hasta… elimina’. En la pregunta: ‘Quien no posee la tendencia subyacente al deseo sensual respecto a algo, ¿no posee la tendencia subyacente a la presunción respecto a eso mismo?’, dado que aparece ‘yato tato’ (de donde… de eso), el comentarista dice: ‘En todas partes… hasta… no es que no sea posible’, mostrando que en la respuesta es posible conectar el término ‘en todas partes’ (sabbatthā) mediante el caso ablativo. Los gramáticos aceptan el ablativo incluso en sentidos distintos al locativo; por lo cual, aquello que es el fundamento de todo se llama ‘fundamento de todo’ (sabbatthapādaka), pero aquí debe entenderse en sentido ablativo.

Sānusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección sobre la posesión de las tendencias subyacentes (Sānusayavāra).

3. Pajahanavāravaṇṇanā

3. Descripción de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra).

132-197. Appajahanasabbhāvāti [Pg.206] appahānassa, appahīyamānassa vā sabbhāvā. Tasmāti yasmā yo kāmarāgānusayaṃ pajahati, na so mānānusayaṃ niravasesato pajahati, yo ca mānānusayaṃ niravasesato pajahati, na so kāmarāgānusayaṃ pajahati pageva pahīnattā, tasmā ‘‘yo vā pana mānānusayaṃ pajahati, so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yadi evaṃ paṭhamapucchāyaṃ kathanti āha ‘‘yasmā pana…pe… vutta’’nti. Tattha pahānakaraṇamattamevāti pahānakiriyāsambhavamattameva, na niravasesappahānanti adhippāyo. Te ṭhapetvāti diṭṭhivicikicchānusayādīnaṃ niravasesapajahanake aṭṭhamakādike ṭhapetvā. Avasesāti tassa tassa anusayassa niravasesappajahanakehi avasiṭṭhā. Tesu yesaṃ ekacce anusayā pahīnā, tepi appajahanasabbhāveneva nappajahantīti vuttā. Na ca yathāvijjamānenāti maggakiccabhāvena vijjamānappakārena pahānena vajjitā rahitā eva vuttāti yojanā.

132-197. ‘Debido a la existencia del no abandono’ significa debido a la existencia de lo que no se ha abandonado o de lo que no está siendo abandonado. ‘Por lo tanto’: puesto que quien abandona la tendencia subyacente al deseo sensual no abandona por completo la tendencia subyacente a la presunción, y quien abandona por completo la tendencia subyacente a la presunción no abandona la tendencia subyacente al deseo sensual por haber sido ya abandonada previamente, por eso debe entenderse lo dicho: ‘O bien, ¿quien abandona la tendencia subyacente a la presunción, abandona la tendencia subyacente al deseo sensual? No’. Si es así, ¿cómo es en la primera pregunta? Por eso dice: ‘Pero puesto que… hasta… se ha dicho’. Allí, ‘solo el hecho de realizar el abandono’ significa solo la posibilidad de la acción de abandonar, no el abandono completo sin residuo; este es el sentido. ‘Exceptuando a esos’ significa exceptuando a los que están en el octavo estado (el que entra en la corriente en el momento del sendero) y otros que abandonan por completo las tendencias subyacentes de puntos de vista, duda, etc. ‘Los restantes’ son los que quedan fuera de los que abandonan por completo cada una de esas tendencias subyacentes. Entre ellos, aquellos que han abandonado algunas tendencias subyacentes se dice que ‘no las abandonan’ precisamente debido a la existencia del no abandono. Y la construcción es: se dice que están ‘excluidos o carentes de’ un abandono que exista como función del sendero, y no como algo que simplemente esté presente.

Kesañcīti sotāpannasakadāgāmimaggasamaṅgisakadāgāmīnaṃ. Puna kesañcīti anāgāmiaggamaggasamaṅgiarahantānaṃ. Ubhayanti kāmarāgavicikicchānusayadvayaṃ. Sesānanti ‘‘sesā’’ti vuttānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ. Tesanti vuttappakārānaṃ dvinnaṃ anusayānaṃ. Ubhayāppajahanassāti kāmarāgavicikicchānusayāppajahanassa. Kāraṇaṃ na hotīti yesaṃ vicikicchānusayo pahīno, tesaṃ tassa pahīnatā, yesaṃ yathāvuttaṃ ubhayappahīnaṃ, tesaṃ tadappajahanassa kāraṇaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘tesaṃ pahīnattā ‘nappajahantī’ti na sakkā vattu’’nti. Atha pana na tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, yena kāraṇavacanena yathāvuttadosāpatti siyā, kevalaṃ pana sanniṭṭhānena tesaṃ puggalānaṃ gahitatādassanatthaṃ vuttaṃ ‘‘kāmarāgānusayañca nappajahantī’’ti, evampi pucchitassa saṃsayatthassa kāraṇaṃ vattabbaṃ. Tathā ca sati ‘‘sesapuggalā tassa anusayassa pahīnattā nappajahantī’’ti kāraṇaṃ vattabbamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na vattabba’’ntiādi. Tattha na vattabbanti vuttanayena kāraṇaṃ na vattabbaṃ kāraṇabhāvasseva abhāvato. ‘‘Ubhayāppajahanassa kāraṇaṃ na hotī’’ti vuttaṃ, yathā pana vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yo kāmarāgānusayaṃ…pe… vattabbattā’’ti āha. Tena pahīnāppahīnavasena [Pg.207] kāraṇaṃ na vattabbaṃ, pahīnānaṃyeva pana vasena vattabbanti dasseti. Saṃsayatthasaṅgahiteti saṃsayatthena padena saṅgahite. Sanniṭṭhānapadasaṅgahitaṃ pana pahīyamānattā ‘‘nappajahatī’’ti na sakkā vattunti.

‘De algunos’ se refiere a aquellos que poseen el sendero del que entra en la corriente y del que retorna una vez, y a los que retornan una vez. ‘Nuevamente de algunos’ se refiere a los que no retornan, a los que poseen el sendero supremo (del Arahant) y a los Arahants. ‘Ambos’ se refiere al par de tendencias subyacentes al deseo sensual y a la duda. ‘De los restantes’ se refiere a los individuos mencionados anteriormente como ‘restantes’. ‘De ellos’ se refiere a esas dos clases de tendencias subyacentes. ‘No es la causa del no abandono de ambos’ significa que, para aquellos en quienes la tendencia a la duda ha sido abandonada, el hecho de estar abandonada, y para aquellos en quienes ambos han sido abandonados como se dijo, el hecho de estar abandonados no es la causa de su ‘no abandono’. Por eso dice: ‘Debido a que están abandonadas, no se puede decir que “no las abandonan”’. Sin embargo, no se ha mencionado la causa allí, por cuya mención de causa se incurriría en el error antes dicho; simplemente se ha dicho ‘y no abandonan la tendencia subyacente al deseo sensual’ para mostrar que esos individuos están incluidos en la conclusión definitiva. Aun así, se debe expresar la causa del punto de duda consultado. Siendo así, considerando la objeción: ‘Se debe expresar la causa: “los individuos restantes no las abandonan porque esa tendencia subyacente ha sido ya abandonada”’, el comentarista dice ‘no debe decirse’, etc. Allí, ‘no debe decirse’ significa que no se debe expresar la causa por el método mencionado, por la misma ausencia de tal causalidad. Se ha dicho que ‘no es la causa del no abandono de ambos’; pero para mostrar cómo debe decirse, añade: ‘Quien la tendencia subyacente al deseo sensual… hasta… por deba decirse’. Con esto muestra que la causa no debe decirse en términos de lo abandonado y lo no abandonado simultáneamente, sino que debe decirse basándose solo en lo que ya está abandonado. ‘Incluido en el objeto de duda’ significa incluido por el término que expresa duda. Pero respecto a lo incluido en el término de la conclusión definitiva, no se puede decir ‘no abandona’ por el hecho de estar siendo abandonado.

Pajahanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra).

5. Pahīnavāravaṇṇanā

5. Descripción de la sección sobre lo abandonado (Pahīnavāra).

264-274. Phalaṭṭhavaseneva desanā āraddhā, na maggaṭṭhavasena, kuto puthujjanavasena. Kasmā? Phalakkhaṇe hi anusayā pahīnāti vuccanti, maggakkhaṇe pana pahīyantīti. Tenevāha ‘‘maggasamaṅgīnaṃ aggahitataṃ dīpetī’’ti. Paṭilome hi puthujjanavasenapi desanā gahitā ‘‘yassa diṭṭhānusayo appahīno, tassa vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā’’tiādinā. Anusayaccantapaṭipakkhekacittakkhaṇikānanti anusayānaṃ accantaṃ paṭipakkhabhūtaekacittakkhaṇikānaṃ. Maggasamaṅgīnanti maggaṭṭhānaṃ. Ettha ca anusayānaṃ accantapaṭipakkhatāggahaṇena uppattirahataṃ paṭikkhipati. Na hi te accantapaṭipakkhasamuppattito parato uppattirahā honti. Maggasamaṅgitāggahaṇena anuppattirahatāpāditataṃ paṭikkhipati. Na hi maggakkhaṇe te anuppattirahataṃ āpāditā nāma honti, atha kho āpādīyantīti. Ekacittakkhaṇikatāggahaṇena santānabyāpāraṃ. Tenāha ‘‘na kocī’’tiādi. Tattha teti maggasamaṅgino. Na kevalaṃ pahīnavāreyeva, atha kho aññesupīti dassento ‘‘anusaya…pe… gahitā’’ti āha.

264-274. La enseñanza se inicia basándose únicamente en el estado del fruto (phalaṭṭha), no en el estado del sendero (maggaṭṭha), y mucho menos en el estado de la persona mundana (puthujjana). ¿Por qué? Porque en el momento del fruto se dice que las tendencias subyacentes ‘están abandonadas’, mientras que en el momento del sendero ‘están siendo abandonadas’. Por eso dice: ‘Muestra la no inclusión de quienes poseen el sendero’. Pues en el orden inverso (paṭiloma), la enseñanza también incluye el estado de la persona mundana mediante expresiones como: ‘Para aquel que no ha abandonado la tendencia de los puntos de vista, ¿no ha abandonado la tendencia de la duda? Sí’, etc. ‘De aquellos que poseen el momento mental único que es el opuesto absoluto de las tendencias subyacentes’: de aquellos que poseen el momento de una sola conciencia que es absolutamente antagónica a las tendencias. ‘De quienes poseen el sendero’: de los que están establecidos en el sendero. Y aquí, al tomar la oposición absoluta de las tendencias, se rechaza la idoneidad para su surgimiento. Pues después del surgimiento de ese opuesto absoluto, ellas ya no son aptas para surgir. Al tomar la posesión del sendero, se rechaza que se haya alcanzado ya la imposibilidad de un futuro surgimiento. Pues en el momento del sendero no se dice que se haya alcanzado ya la imposibilidad de surgimiento, sino que se está alcanzando. Al tomar la brevedad de un solo momento mental, se excluye el proceso de continuidad (santāna). Por eso dice: ‘Nadie’, etc. Allí, ‘ellos’ se refiere a quienes poseen el sendero. Mostrando que esto ocurre no solo en la sección de lo abandonado, sino también en otras, dice: ‘Tendencia… hasta… se han tomado’.

275-296. Yattha anusayo uppattiraho, tatthevassa anuppattirahatāpādananti ‘‘attano attano okāse eva anuppattidhammataṃ āpādito’’ti āha. Tathā hi vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti (vibha. 203) vatvā puna vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (vibha. 204). Tasmāti yasmā tadokāsattameva kāmadhātuādiokāsattameva anusayānaṃ dīpenti pahīnāppahīnavacanāni, tasmā. Anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti yasmā kāmarāgapaṭighānusayānaṃ dvinnaṃ uppattiṭṭhānaṃ, so eva pahānokāsoti [Pg.208] svāyaṃ tesaṃ aññamaññaṃ anokāso, tasmiṃ anokāse tadubhayassa pahānāppahānassa navattabbatā vuttā. Kāmarāgānusayokāse hi paṭighānusayassa appahīnattā so ‘‘tattha pahīno’’ti na vattabbo, aṭṭhitattā pana ‘‘tattha appahīno’’ti ca, tasmā anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti. Tena saddhiṃ samānokāseti tena kāmarāgena saddhiṃ samānokāse. ‘‘Sādhāraṇaṭṭhāne’’ti vutte kāmadhātuyaṃ sukhupekkhāsu pahīno nāma hoti, na samānakāle pahīno tatiyacatutthamaggavajjhattā kāmarāgamānānusayānaṃ.

275-296. Donde la tendencia latente es apta para surgir, allí mismo se establece su falta de aptitud para el surgimiento; por esto dice: «se establece la naturaleza de no surgimiento solo en su propio espacio respectivo». Pues así se ha dicho: «el ojo en el mundo tiene una forma agradable y una forma placentera, aquí esta sed, al surgir, surge; aquí, al establecerse, se establece» (Vibha. 203); y habiendo dicho esto, se dijo de nuevo: «el ojo en el mundo tiene una forma agradable y una forma placentera, aquí esta sed, al ser abandonada, se abandona; aquí, al cesar, cesa» (Vibha. 204). Por lo tanto, puesto que las palabras sobre lo abandonado y lo no abandonado muestran que las tendencias latentes pertenecen precisamente a ese espacio, es decir, al espacio del reino del deseo, etc., por eso se dice. Se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas en lo que no es su espacio, porque el lugar de surgimiento de las dos tendencias latentes, el deseo sensual y la aversión, es el mismo espacio para su abandono; por lo tanto, uno es el no-espacio del otro. En ese no-espacio, se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas: ni el abandono ni el no abandono. Pues en el espacio de la tendencia latente al deseo sensual, debido a que la tendencia latente a la aversión no ha sido abandonada, no debe decirse que «allí está abandonada»; pero debido a que no reside allí, tampoco debe decirse que «allí no está abandonada»; por lo tanto, se dice que en lo que no es su espacio no se pueden afirmar ambas cosas. «En el mismo espacio con aquel» significa en el mismo espacio junto con ese deseo sensual. Cuando se dice «en el lugar común», en el reino del deseo, en las sensaciones de felicidad y ecuanimidad, se considera abandonado, pero no abandonado en el mismo momento, debido a la exclusión del tercer y cuarto camino para las tendencias latentes del deseo sensual y el orgullo.

Pahīnavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la sección del abandono.

7. Dhātuvāravaṇṇanā

7. Comentario sobre la sección de los elementos

332-340. Appahīnuppattirahabhāvā idha anugamanasayanānīti dassento ‘‘yasmiṃ …pe… attho’’ti āha. Idhāpi yuttāti pubbe vuttamevatthaṃ parāmasati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāraṇalābhe uppattiarahataṃ dassetī’’ti (yama. mūlaṭī. anusayayamaka 1). Cha paṭisedhavacanānīti tissannaṃ dhātūnaṃ cutūpapātavisiṭṭhānaṃ paṭisedhanavasena vuttavacanāni, tato eva dhātuvisesaniddhāraṇāni na honti. Paṭisedhoti hi idha sattāpaṭisedho vuttoti adhippāyena vadati. Aññatthe pana na-kāre nāyaṃ doso. Imaṃ nāma dhātuṃ. Taṃmūlikāsūti paṭisedhamūlikāsu. Evañhīti ‘‘na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassā’’tiādinā paṭhamayojanāya sati. Nakāmadhātuādīsu upapattikittaneneva nakāmadhātuādiggahaṇenapi dhātuvisesasseva gahitatāya atthato viññāyamānattā. Tenāha ‘‘na kāmadhātu…pe… viññāyatī’’ti. Bhañjitabbāti vibhajitabbā. Vibhāgo panettha duvidho icchitoti āha ‘‘dvidhā kātabbāti attho’’ti. Pucchā ca vissajjanāni ca pucchāvissajjanāni. Yathā avutte bhaṅgābhāvassa aviññātattā ‘‘anusayā bhaṅgā natthī’’ti vattabbaṃ, tathā tayidaṃ ‘‘kati anusayā bhaṅgā’’ti etadapekkhanti tadapi vattabbaṃ. Pucchāpekkhañhi vissajjananti.

332-340. Mostrando que aquí las tendencias latentes que acompañan son aquellas en estado de no abandono y aptitud para el surgimiento, dice: «en el cual... etc... el sentido». «También aquí son adecuadas» se refiere al sentido mencionado anteriormente. Pues así se ha dicho: «muestra la aptitud para el surgimiento al obtener la causa» (Yama. Mūlaṭī. Anusayayamaka 1). «Seis palabras de negación» son las palabras dichas por medio de la negación de la muerte y el renacimiento en relación a los tres elementos; por lo tanto, no son especificaciones de los elementos. Se dice con la intención de que aquí la negación es una negación de los seres. Pero en otro lugar, con la partícula negativa «na», no existe este error. A este elemento en particular. «En aquellas basadas en eso» significa en aquellas basadas en la negación. «Pues así» es cuando existe la primera construcción: «no para aquel que ha muerto en el reino del deseo y renace en el reino del deseo», etc. Por la sola mención del renacimiento en lo que no es el reino del deseo, etc., incluso mediante la mención de lo que no es el reino del deseo, etc., se entiende el significado de que se ha tomado la distinción de los elementos. Por eso dice: «no el reino del deseo... etc... se entiende». «Deben ser analizadas» significa que deben ser clasificadas. El análisis aquí es de dos tipos según se desee, por eso dice: «el sentido es que deben hacerse de dos maneras». «Preguntas y respuestas» son pucchāvissajjanāni. Así como cuando no se menciona, debido a que no se conoce la ausencia de ruptura, debe decirse que «no hay ruptura de las tendencias latentes», así esto depende de «¿cuántas tendencias latentes tienen ruptura?», por lo que eso también debe decirse. Pues la respuesta depende de la pregunta.

Dhātuvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la sección de los elementos.

Anusayayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre el Yamaka de las tendencias latentes.

8. Cittayamakaṃ

8. Yamaka de la Conciencia

Uddesavāravaṇṇanā

Comentario sobre la sección de la exposición sintética

1-62. Sarāgādīti [Pg.209] ettha ādi-saddena ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa avimuttaṃ citta’’nti vāro, tāva saṅgaṇhāti. Kusalādīti pana ādi-saddena ‘‘yassa kusalaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa saraṇaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti vāro, tāva saṅgaṇhāti, tasmā sarāgādikusalādīhīti sarāgādīhi avimuttantehi, kusalādīhi araṇantehi padehi missakā vārā. Suddhikāti kevalā yathāvuttasarāgādīhi kusalādīhi ca amissakā. Tayo tayoti puggaladhammavasena tayo tayo mahāvārā. Yadi evaṃ kathaṃ soḷasa puggalavārāti āha ‘‘tattha tattha pana vutte sampiṇḍetvā’’ti. Tattha tattha soḷasavidhe sarāgādimissakacitte vutte puggale eva ekajjhaṃ sampiṇḍetvā saṅgahetvā ‘‘soḷasa puggalavārā’’ti vuttaṃ. ‘‘Dhammapuggaladhammavārā’’ti etthāpi eseva nayo. Na nirantaraṃ vutteti dhamme puggaladhamme ca anāmasitvā soḷasasupi ṭhānesu nirantaraṃ puggale eva vutte sampiṇḍetvā soḷasa puggalavārā na vuttāti attho.

1-62. En «con apego, etc.», mediante la palabra «etc.», se incluye desde «a quien le surge una conciencia con apego, no cesa» hasta la sección de «a quien la conciencia no está liberada». En «lo saludable, etc.», mediante la palabra «etc.», se incluye desde «a quien le surge una conciencia saludable, no cesa» hasta la sección de «a quien le surge una conciencia con refugio, no cesa»; por lo tanto, «por medio de lo que comienza con apego y lo saludable, etc.» significa las secciones mixtas con los términos que comienzan con apego hasta lo no liberado, y desde lo saludable hasta lo sin guerra. Las «puras» son aquellas que no están mezcladas únicamente con lo dicho anteriormente como apego, etc., y lo saludable, etc. «Tres y tres» son los tres grandes ciclos según la distinción de personas y fenómenos. Si es así, ¿cómo es que hay dieciséis secciones de personas? Por eso dice: «habiéndolas agrupado dondequiera que se mencionen». Dondequiera que se mencionen los dieciséis tipos de conciencia mezclada con apego, etc., habiendo agrupado e incluido a las personas en un solo conjunto, se dice: «dieciséis secciones de personas». Este mismo principio se aplica también a «las secciones de fenómenos y de personas-fenómenos». «No se mencionan de forma continua» significa que, sin referirse a los fenómenos ni a las personas-fenómenos, incluso en los dieciséis lugares donde se mencionan las personas de forma continua, no se han mencionado dieciséis secciones de personas habiéndolas agrupado.

Saṃsaggavasenāti saṃsajjanavasena desanāya vimissanavasena. Aññathā hi uppādanirodhā paccuppannānāgatakālā ca kathaṃ saṃsajjīyanti. Sesānampi vārānanti uppāduppannavārādīnaṃ. Taṃtaṃnāmatāti yathā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati, tassa cittaṃ uppanna’’ntiādinā uppādauppannabhāvāmasanato uppādauppannavāroti nāmaṃ pāḷito eva viññāyati, evaṃ sesavārānampīti āha ‘‘taṃtaṃnāmatā pāḷianusārena veditabbā’’ti.

«Por vía de asociación» significa por vía de conexión, por mezcla en la enseñanza. De lo contrario, ¿cómo se asociarían el surgimiento y el cese, y los tiempos presente y futuro? «De las secciones restantes» se refiere a la sección de lo surgido del surgimiento, etc. «Su respectiva denominación» significa que así como en «a quien le surge la conciencia, a ese la conciencia le ha surgido», etc., por la referencia al estado de surgido del surgimiento, el nombre «sección de lo surgido del surgimiento» se conoce a partir del mismo texto Pali; así también para las secciones restantes, por eso dice: «su respectiva denominación debe conocerse siguiendo el texto Pali».

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Termina el comentario sobre la sección de la exposición sintética.

Niddesavāravaṇṇanā

Comentario sobre la sección de la explicación detallada

63. Tathārūpassevāti pacchimacittasamaṅgino eva. Tañca cittanti tañca yathāvuttakkhaṇaṃ pacchimacittaṃ. ‘‘Evaṃpakāra’’nti imassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘bhaṅgakkhaṇasamaṅgimevā’’ti vuttaṃ nirujjhamānākārassa ‘‘evaṃpakāra’’nti vuttattā.

63. «Solo de tal clase» se refiere solo a aquel que posee la última conciencia. «Y esa conciencia» se refiere a esa última conciencia en el momento ya mencionado. Para mostrar el significado de «de esta clase», se dijo: «solo a aquel que posee el momento de la disolución», debido a que se ha dicho «de esta clase» para el modo de lo que está cesando.

65-82. Dvayametanti [Pg.210] yaṃ ‘‘khaṇapaccuppannameva cittaṃ uppādakkhaṇāpagamena uppajjittha nāma, tadeva uppādakkhaṇe uppādaṃ pattattā uppajjittha, anatītattā uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ, etaṃ ubhayampi. Evaṃ na sakkā vattunti iminā vuttappakārena na sakkā vattuṃ, pakārantarena pana sakkā vattunti adhippāyo. Tattha ‘‘na hī’’tiādinā paṭhamapakkhaṃ vibhāveti. Vibhajitabbaṃ siyāti ‘‘bhaṅgakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha, no ca uppajjati, uppādakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati cā’’ti vibhajitabbaṃ siyā, na ca vibhattaṃ. ‘‘Āmantā’’ti vattabbaṃ siyā khaṇapaccuppanne citte vuttanayena ubhayassapi labbhamānattā, na ca vuttaṃ. Idāni yena pakārena sakkā vattuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādimāha. Puggalo vutto, puggalavāro hesoti adhippāyo. Tassāti puggalassa. Na ca kiñci cittaṃ uppajjati cittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgibhāvato. Taṃ pana cittaṃ uppajjati, yaṃ cittasamaṅgī so puggaloti evamettha attho daṭṭhabbo. Yadi anekacittavasenāyaṃ yamakadesanā pavattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘cittanti hi…pe… tiṭṭhatī’’ti. Sanniṭṭhānavasena niyamo veditabbo, aññathā ‘‘no ca tesaṃ cittaṃ uppajjatī’’tiādinā paṭisedho na yujjeyyāti adhippāyo. Tādisanti tathārūpaṃ, yadavattho uppannauppajjamānatādipariyāyehi vattabbo hoti, tadavatthanti attho.

65-82. «Esto es doble» se refiere a lo que se afirma: «la mente del momento presente ciertamente surgió por haber partido del momento de surgimiento; ella misma surgió por haber alcanzado el surgimiento en el momento de surgimiento, y se dice que “surge” por no haber pasado todavía al pasado»; esto se aplica a ambos casos. «De esta manera no se puede decir» significa que no es posible hablar de la manera mencionada, pero la intención es que se puede hablar de otra manera. Allí, mediante «no ciertamente» (na hi), etc., se aclara la primera posición. «Debería ser analizado» significa: «En el momento de la disolución, esa mente surgió, pero no surge; en el momento del surgimiento, esa mente tanto surgió como surge»; así debería ser analizado, pero no fue analizado de ese modo. Debería decirse «sí» (āmantā), porque en la mente del momento presente, por el método mencionado, ambos aspectos se obtienen, pero no se expresó así. Ahora, para mostrar de qué manera se puede hablar, dijo: «en el momento de la disolución de la conciencia», etc. Se menciona a la «persona», indicando que esta es la sección sobre la persona (puggalavāra). «De él» se refiere a la persona. Ninguna mente surge por el hecho de estar en el momento de la disolución de la conciencia. Pero esa mente surge, y la persona es quien está dotada de esa conciencia; así debe entenderse el significado aquí. En previsión de la objeción de si esta enseñanza de los Pares (yamaka) procede en base a múltiples conciencias, dijo: «la conciencia ciertamente... se mantiene». El límite debe entenderse mediante la conclusión; de lo contrario, la negación mediante «y su mente no surge», etc., no sería adecuada, tal es la intención. «Tal» significa de tal forma; el significado es «en ese estado», el cual debe expresarse mediante los términos técnicos de lo que ha surgido y lo que está surgiendo, etc.

83-113. Imassa puggalavārattāti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamāna’’ntiādinayappavattassa imassa atikkantakālavārassa puggalavārattā. Puggalo pucchitoti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamānaṃ…pe… tassa citta’’nti cittasamaṅgipuggalo pucchitoti puggalasseva vissajjanena bhavitabbaṃ, itarathā aññaṃ pucchitaṃ aññaṃ vissajjitaṃ siyā. Na koci puggalo na gahito sabbasattānaṃ anibbattacittatābhāvato. Te ca pana sabbe puggalā. Nirujjhamānakkhaṇātītacittāti nirujjhamānakkhaṇā hutvā atītacittā. Tathā dutiyatatiyāti yathā paṭhamapañho anavasesapuggalavisayattā paṭivacanena vissajjetabbo siyā, tathā tato eva dutiyatatiyapañhā ‘‘āmantā’’icceva vissajjetabbā siyunti attho. Catuttho pana pañho evaṃ vibhajitvā puggalavaseneva vissajjetabboti dassento ‘‘pacchimacittassā’’tiādiṃ vatvā tathā avacane kāraṇaṃ dassento ‘‘cittavasena puggalavavatthānato’’tiādimāha. ‘‘Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ [Pg.211] vītikkanta’’nti iminā vattamānassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto, ‘‘atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantanti bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti iminā pana atītassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto vutto.

83-113. «Debido a que esta es la sección sobre la persona» se refiere a esta sección del tiempo pasado que procede del modo «aquel cuya mente está surgiendo», etc., por ser una sección sobre la persona. «Se pregunta por la persona» significa que se inquiere «aquel cuya mente está surgiendo... su mente», es decir, se pregunta sobre la persona dotada de conciencia; por lo tanto, la respuesta debe ser acerca de la persona, de lo contrario, se preguntaría una cosa y se respondería otra. Ninguna persona queda excluida, ya que no existe para ningún ser la ausencia total de conciencia. Y todos ellos son personas. «Mentes pasadas habiendo sido mentes en el momento de cesar» significa que, habiendo estado en el momento de cesar, son mentes pasadas. «Así el segundo y el tercero» significa que así como la primera pregunta debe ser respondida con una réplica por referirse a todas las personas sin excepción, así también la segunda y tercera preguntas deberían responderse simplemente con «sí» (āmantā). Pero la cuarta pregunta debe ser respondida basándose únicamente en la persona, analizando de esta manera; mostrando esto, dijo «de la última conciencia», etc., y mostrando la razón para no hablar de esa manera, dijo «por la determinación de la persona a través de la conciencia», etc. Con «en el momento de la disolución, la conciencia ha trascendido el momento de surgimiento», la persona es calificada como «alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento» en virtud de la conciencia presente; pero con «la conciencia pasada ha trascendido tanto el momento de surgimiento como el de disolución», se dice que la persona es «alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento» en virtud de la conciencia pasada.

Tatthāti tesu dvīsu puggalesu. Purimassāti paṭhamaṃ vuttassa sanniṭṭhānapadasaṅgahitassa cittaṃ na bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkantaṃ. ‘‘No ca bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Pacchimassa vītikkantaṃ cittaṃ bhaṅgakkhaṇanti sambandho. ‘‘Bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Evamādiko puggalavibhāgoti dutiyapañhādīsu vuttaṃ sandhāyāha. Tassa cittassa taṃtaṃkhaṇavītikkamāvītikkamadassanavasenāti tassa tassa uppādakkhaṇassa bhaṅgakkhaṇassa ca yathārahaṃ vītikkamassa avītikkamassa ca dassanavasena dassito hoti puggalavibhāgoti yojanā. Idhāti imasmiṃ atikkantakālavāre. Puggalavisiṭṭhaṃ cittaṃ pucchitaṃ ‘‘yassa cittaṃ tassa citta’’nti vuttattā. Yadipi puggalappadhānā pucchā puggalavārattā. Athāpi cittappadhānā puggalaṃ visesanabhāvena gahetvā cittassa visesitattā. Ubhayathāpi dutiyapucchāya ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ siyā anavasesapuggalavisayattā. Tathā pana avatvā ‘‘atītaṃ citta’’nti vuttaṃ, kasmā nirodhakkhaṇa…pe… dassanatthanti daṭṭhabbanti yojanā. Esa nayo ‘‘na nirujjhamāna’’nti etthāpīti nirujjhamānaṃ khaṇaṃ nirodhakkhaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantakālaṃ kiṃ tassa cittaṃ na hotīti attho.

«Allí» significa entre esas dos personas. «De la anterior» significa que la conciencia incluida en el término de conclusión de la primera mencionada no ha trascendido el momento de disolución. Pues se dijo: «y no ha trascendido el momento de disolución». «Ha trascendido el momento de disolución» se conecta con «de la posterior». Pues se dijo: «y ha trascendido el momento de disolución». «Tal distinción de personas» se refiere a lo expuesto en la segunda pregunta y las siguientes. La conexión es: «la distinción de personas es mostrada en virtud de mostrar la trascendencia o no trascendencia de tales y tales momentos de esa conciencia», es decir, mediante la demostración adecuada de la trascendencia o no trascendencia del momento de surgimiento y del momento de disolución. «Aquí» significa en esta sección del tiempo pasado. Se pregunta por la conciencia cualificada por la persona, pues se dice «aquel cuya mente... su mente». Aunque la pregunta es principalmente sobre la persona por ser la sección sobre la persona, no obstante, la conciencia es lo predominante al tomar a la persona como una cualificación, quedando así la conciencia especificada. En ambos casos, en la segunda pregunta debería decirse «sí» (āmantā) por referirse a todas las personas sin excepción. Sin embargo, en lugar de decirlo así, se dijo «conciencia pasada», ¿por qué? Debe entenderse que la conexión es: «con el propósito de mostrar el momento de cesación...», etc. Este mismo método se aplica también a «no está cesando»; el significado es: «¿acaso no es su conciencia aquel tiempo que ha trascendido el momento de cesación?».

114-116. Sarāgapacchimacittassāti sarāgacittesu pacchimassa cittassa, ekassa puggalassa rāgasampayuttacittesu yaṃ sabbapacchimaṃ cittaṃ, tassa. So pana puggalo anāgāmī veditabbo. Na nirujjhati nirodhāsamaṅgitāya. Nirujjhissati idāni nirodhaṃ pāpuṇissati. Appaṭisandhikattā pana tato aññaṃ nuppajjissati. Itaresanti yathāvuttasarāgapacchimacittasamaṅgiṃ vītarāgacittasamaṅgiñca ṭhapetvā avasesānaṃ itarasekkhānañceva puthujjanānañca.

114-116. «De la última conciencia con apego» significa de la última de las conciencias con apego; de aquella que es la absoluta última entre las conciencias asociadas con el apego de una persona determinada. Esa persona debe entenderse como un Anāgāmī (Aquel que no retorna). «No cesa» por no estar dotado de la cesación actual. «Cesará» significa que en breve alcanzará la cesación. Pero debido a que no tiene reconexión (renacimiento), ninguna otra conciencia surgirá después de esa. «De los otros» significa de los restantes discípulos en formación (sekkha) y de las personas comunes (puthujjana), excluyendo a aquellos dotados de la mencionada última conciencia con apego y a aquellos dotados de conciencia libre de apego.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario a la Sección de la Explicación (Niddesavāra).

Cittayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario a los Pares de la Conciencia (Cittayamaka).

9. Dhammayamakaṃ

9. Los Pares de los Fenómenos (Dhammayamaka).

1. Paṇṇattivāro

1. Sección de las Designaciones (Paṇṇattivāra).

Uddesavāravaṇṇanā

Comentario a la Sección de la Exposición (Uddesavāra).

1-16. Yathā [Pg.212] mūlayamake kusalādidhammā desitāti kusalākusalābyākatā dhammā kusalakusalamūlādivibhāgato mūlayamake yamakavasena yathā desitā. Aññathāti kusalakusalamūlādivibhāgato aññathā, khandhādivasenāti attho.

1-16. «Así como en los Pares de las Raíces se enseñaron los fenómenos como hábiles», etc., se refiere a cómo los fenómenos hábiles, inhábiles e indeterminados fueron enseñados en el Mūlayamaka mediante la distinción de raíces hábiles, inhábiles, etc., por medio de pares. «De otra manera» significa de una forma distinta a la división de las raíces hábiles e inhábiles, es decir, mediante los agregados (khandha), etc.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario a la Sección de la Exposición.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Comentario a la Sección del Proceso (Pavattivāra).

33-34. Taṃ pana kammasamuṭṭhānādirūpaṃ aggahetvā. Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘cittasamuṭṭhānarūpavasena vutta’’nti aṭṭhakathaṃ āharitvā ‘‘imasmiṃ pañhe kammasamuṭṭhānādirūpañca labbhatī’’ti avoca. Tathā ca vatvā paṭilomapāḷiṃ dassetvā ‘‘cittasamuṭṭhānarūpameva idhādhippetaṃ. Kammasamuṭṭhānādirūpe na vidhānaṃ, nāpi paṭisedho’’ti āha. Tathāti yathā vuttappakāre pāṭhe cittasamuṭṭhānarūpameva adhippetaṃ, tathā etthāpīti attho. Noti vuttanti vadantīti sambandho. Taṃ panetanti yathā uddhaṭassa pāṭhassa atthavacanaṃ, evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti āha ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe…pe… paṭisedhasiddhito’’ti. Svāyaṃ paṭisedho heṭṭhā dassitoyevāti adhippāyo.

33-34. Sin embargo, sin tomar esa forma originada por el kamma, etc. Respecto a 'algunos' (kecīti), se refiere al Thera Dhammasiri. Pues él, citando el Comentario que dice 'se dice por medio de la forma originada por la mente', afirmó: 'En esta cuestión, también se obtiene la forma originada por el kamma, etc.' Habiendo dicho eso y mostrando el texto en orden inverso (paṭilomapāḷiṃ), dijo: 'Aquí se pretende solo la forma originada por la mente. No hay prescripción ni prohibición respecto a la forma originada por el kamma, etc.' 'Así' significa que así como en el pasaje de la manera mencionada se pretende solo la forma originada por la mente, así ocurre también aquí. 'No se ha dicho' se conecta con lo que dicen. Sin embargo, esto no puede decirse así como el significado del pasaje extraído. ¿Por qué? Dice: 'Debido al establecimiento de la prohibición en el momento de la disolución de la mente... etc.' Esta prohibición es precisamente la que se mostró anteriormente.

Ye ca vadantīti ettha ye cāti vajirabuddhittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘sotāpattimaggakkhaṇe’’tiādinā paṭisambhidāmaggapāḷiṃ āharitvā ‘‘yathā tattha satipi kammajādirūpe ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpanti cittapaṭibaddhattā cittajarūpameva ṭhapetabbabhāvena uddhaṭaṃ, evamidhāpi cittajarūpameva kathita’’nti vadati. Tañca nesaṃ vacanaṃ tathā na hoti, yathā tehi udāhaṭaṃ, visamoyaṃ upaññāsoti attho. Yathā ca taṃ tathā na hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yesañhī’’tiādi vuttaṃ. Tesanti kammajādīnaṃ. Tassāti maggassa. Teti abyākatā, ye uppādanirodhavanto. Avijjamānesu ca uppādanirodhesu nibbānassa viya.

'Y quienes dicen' (ye ca vadantīti) se refiere al Thera Vajirabuddhi. Él, citando el texto del Paṭisambhidāmagga que comienza con 'en el momento del camino de la entrada en la corriente', dice: 'Así como allí, aunque existe la forma nacida del kamma, etc., exceptuando eso, la forma originada por la mente se extrae como algo que debe ser exceptuado debido a su conexión con la mente; así también aquí se habla solo de la forma nacida de la mente'. Y esa afirmación suya no es tal como el ejemplo que citaron; el significado es que esta es una propuesta desigual. Para mostrar cómo eso no es así, se dijo 'Para quienes...', etc. 'De ellos' se refiere a los nacidos del kamma, etc. 'De aquel' se refiere al camino. 'Ellos' son los indeterminados que poseen surgimiento y cesación. Y en ausencia de surgimiento y cesación, es como en el Nibbāna.

Sanniṭṭhānena [Pg.213] gahitesu puggalesu. Tesu hi keci akusalābyākatacittānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgino, keci abyākatacittassa, keci kusalābyākatacittassa, tesu purimā dve paṭhamakoṭṭhāsena saṅgahitā tassa kusaluppattipaṭisedhaparattā, te pana bhavavasena vibhajitvā vattabbāti dassento ‘‘pañcavokāre’’tiādimāha. Evanti yathāvuttanayena. Sabbatthāti sabbapañhesu.

En las personas captadas por la conclusión. Entre ellas, algunas poseen el momento de surgimiento de mentes insanas e indeterminadas, algunas de la mente indeterminada, algunas de mentes sanas e indeterminadas; entre ellas, las dos primeras están incluidas en la primera sección debido a que son posteriores a la prohibición del surgimiento de lo sano. Sin embargo, para mostrar que deben ser explicadas dividiéndolas por medio de la existencia (bhava), dijo: 'En el de cinco constituyentes...', etc. 'Así' es de la manera mencionada. 'En todas partes' significa en todas las preguntas.

79. Tatoti ekāvajjanavīthito. Purimatarajavanavīthi yāya vuṭṭhānagāminī saṅgahitā, tattha uppannassapi cittassa. Kusalānāgatabhāvapariyosānenāti kusaladhammānaṃ anāgatabhāvassa pariyosānabhūtena aggamaggānantarapaccayattena dīpitaṃ hoti samānalakkhaṇaṃ sabbaṃ. Kena? Tāya eva samānalakkhaṇatāya. Esa nayoti yathā kusalānuppādo kusalānāgatabhāvassa pariyosānabhūtato vuttaparicchedato orampi labbhatīti so yathāvuttaparicchedo lakkhaṇamattanti svāyaṃ nayo dassito. Esa nayo akusalātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye akusale’’ti vuttaṭṭhāne, abyākatātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye citte’’ti vuttaṭṭhānepīti yojanā. Idāni ‘‘esa nayo’’ti yathāvuttamatidesaṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Bhāvanāpahānāni dassitāni honti ‘‘aggamaggasamaṅgī kusalañca dhammaṃ bhāveti, akusalañca pajahatī’’ti. Idhāti imasmiṃ pavattivāre. Taṃ tanti akusalātītatādi kusalānāgatatādi ca. Tena tenāti ‘‘dutiye akusale aggamaggasamaṅgī’’ti evamādinā antena ca.

79. A partir de ahí, del proceso de una sola advertencia. Incluso para la mente surgida allí, en el proceso de javana anterior por el cual se incluye el 'que conduce a la salida' (vuṭṭhānagāminī). Por medio de la culminación del estado futuro de lo sano, se aclara que todo tiene la misma característica debido a ser la condición de proximidad inmediata al camino supremo, que es la culminación del estado futuro de los fenómenos sanos. ¿Por qué? Por esa misma posesión de la misma característica. 'Este método' se refiere a cómo el no surgimiento de lo sano se obtiene incluso antes de la definición mencionada, que es la culminación del estado futuro de lo sano; así, ese límite mencionado es solo una característica; este método se muestra así. Este método debe aplicarse al inicio del estado pasado de lo insano en el lugar donde se dice 'en lo segundo insano', y también al inicio del estado pasado de lo indeterminado en el lugar donde se dice 'en la segunda mente'. Ahora, hace más claro mediante 'Como, en efecto...', etc., la aplicación mencionada en 'este método'. Se muestran los abandonos por el desarrollo (bhāvanāpahānāni): 'el que posee el camino supremo desarrolla el fenómeno sano y abandona el insano'. 'Aquí' se refiere a este ciclo de ocurrencia. 'Aquello y aquello' se refiere al estado pasado de lo insano, etc., y al estado futuro de lo sano, etc. 'Por tal y tal' se refiere al final, como 'con el que posee el camino supremo en lo segundo insano'.

100. Paṭisandhicittatoti idaṃ mariyādaggahaṇaṃ, na abhividhiggahaṇaṃ, yato ‘‘soḷasama’’nti āha. Abhividhiggahaṇameva vā soḷasacittakkhaṇāyukameva rūpanti imasmiṃ pakkhe adhippete paṭikkhittovāyaṃ vādoti dassento ‘‘tato parampi vā’’ti āha. Ayañca vicāro heṭṭhā dassito eva. Na tato oranti viññāyati tato oraṃ akusalanirodhasamakālaṃ abyākatanirodhassa asambhavato.

100. 'Desde la mente de renacimiento', esto es una inclusión de límite (mariyādaggahaṇa), no una inclusión de extensión (abhividhiggahaṇa), por lo cual dijo 'el decimosexto'. O bien, si se pretende precisamente la inclusión de extensión en la posición de que 'la materia tiene una duración de dieciséis momentos mentales', esta doctrina es rechazada, mostrando 'o incluso después de eso'. Y este análisis ya se mostró anteriormente. 'No antes de eso' se entiende porque no es posible la cesación de lo indeterminado simultáneamente con la cesación de lo insano antes de eso.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del ciclo de ocurrencia (Pavattivāravaṇṇanā).

Dhammayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del Yamaka de los Fenómenos (Dhammayamakavaṇṇanā).

10. Indriyayamakaṃ

10. El Yamaka de las Facultades (Indriyayamakaṃ).

1. Paṇṇattivāro

1. El Ciclo de Designación (Paṇṇattivāro).

Uddesavāravaṇṇanā

Explicación de la Sección del Resumen (Uddesavāravaṇṇanā).

1. Indriyayamake [Pg.214] vibhaṅge viyāti yathā indriyavibhaṅge purisindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ uddiṭṭhaṃ, na manindriyānantaraṃ, evaṃ imasmiṃ indriyayamake. Tañca suttadesanānurodhenāti dassento ‘‘tīṇimāni…pe… sutte desitakkamenā’’ti āha. Soyaṃ yadatthaṃ tassa sutte desitakkamena uddeso, taṃ dassetuṃ ‘‘pavattivārehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā ‘‘jīvitindriya’’nti idaṃ rūpajīvitindriyassa arūpajīvitindriyassa ca sāmaññato gahaṇaṃ, evaṃ upādinnassa anupādinnassa cāti āha ‘‘kammajānaṃ akammajānañca anupālaka’’nti. Atha vā sahajadhammānupālakampi jīvitindriyaṃ na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva kāraṇaṃ, atha kho pabandhānupacchedassapi kāraṇameva. Aññathā āyukkhayamaraṇaṃ na sambhaveyya, tasmā ‘‘kammajānañca anupālaka’’nti avisesato vuttaṃ, cutipaṭisandhīsu ca pavattamānānaṃ kammajānaṃ anupālakaṃ. Itīti tasmā. Taṃmūlakānīti jīvitindriyamūlakāni. Cutipaṭisandhipavattivasenāti cutipaṭisandhivasena pavattivasena ca. Tattha yaṃ upādinnaṃ, taṃ cutipaṭisandhivaseneva, itaraṃ itaravasenapi vattabbaṃ. Yasmā cakkhundriyādīsu purisindriyāvasānesu ekantaupādinnesu ataṃsabhāvattā yaṃ manindriyaṃ mūlameva na hoti, tasmā taṃ ṭhapetvā avasesamūlakāni cakkhundriyādimūlakāni. Āyatanayamake viyāti yathā āyatanayamake paṭisandhivasenāyatanānaṃ uppādo, maraṇavasena ca nirodho vutto, evamidhāpi cutiupapattivaseneva vattabbāni, tasmā ataṃsabhāvattā jīvitindriyaṃ tesaṃ cakkhundriyādīnaṃ majjhe anuddisitvā ante purisindriyānantaraṃ uddiṭṭhaṃ. Yaṃ pana cakkhundriyādimūlakesu manindriyaṃ sabbapacchā eva gahitaṃ, tattha kāraṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva.

1. En el Vibhaṅga del Indriyayamaka, al igual que en el Indriyavibhaṅga, la facultad de la vida se menciona inmediatamente después de la facultad de la masculinidad, y no después de la facultad de la mente; así ocurre en este Indriyayamaka. Mostrando que esto es de acuerdo con la enseñanza de los Suttas, dice: «Estas tres... pe... según el orden enseñado en el Sutta». Para mostrar con qué propósito se hace esa designación según el orden enseñado en el Sutta, se dice: «por medio de los modos de proceso», etc. Allí, así como el término «facultad de la vida» es una designación general para la facultad de la vida material y la facultad de la vida inmaterial, del mismo modo se refiere tanto a lo que es producto del kamma (upādinna) como a lo que no lo es, diciendo: «es el preservador de lo nacido del kamma y de lo no nacido del kamma». O bien, la facultad de la vida es el preservador de los fenómenos asociados, no solo como causa de la estabilidad en el momento presente, sino que también es ciertamente la causa de la no interrupción de la continuidad. De lo contrario, no sería posible la muerte por el agotamiento de la vida; por lo tanto, se dice sin distinción que es «preservador de lo nacido del kamma», y preservador de lo nacido del kamma en aquellos que transitan por la muerte y el renacimiento. «Iti» significa por lo tanto. «Basados en ello» significa que tienen su raíz en la facultad de la vida. «Por medio de la muerte, el renacimiento y el proceso» significa por el poder de la muerte, el renacimiento y el transcurrir del proceso. Allí, lo que es producto del kamma (upādinna) debe ser mencionado por el poder de la muerte y el renacimiento, y el otro tipo por el poder de ambos. Debido a que en facultades como la del ojo, terminando en la facultad de la masculinidad, que son exclusivamente productos del kamma, la facultad de la mente no es la raíz por no compartir esa naturaleza, por lo tanto, excluyéndola, las restantes raíces son las de la facultad del ojo y demás. «Como en el Āyatanayamaka» significa que, así como en el Āyatanayamaka se describe el surgimiento de las bases por medio del renacimiento y su cesación por medio de la muerte, aquí también deben describirse por medio de la muerte y el surgimiento; por lo tanto, debido a que no comparte esa naturaleza, la facultad de la vida no se menciona entre la facultad del ojo y las demás, sino que se menciona al final, después de la facultad de la masculinidad. La razón por la cual la facultad de la mente se toma al final de todas aquellas que tienen como raíz la facultad del ojo, ya ha sido explicada en el Comentario.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la sección del resumen (Uddesavāra).

Niddesavāravaṇṇanā

Explicación de la sección de la descripción detallada (Niddesavāra)

94. Koci sabhāvo natthīti koci sabhāvadhammo natthi. Yadi evaṃ ‘‘natthī’’ti paṭikkhepo eva yuttoti āha ‘‘na ca rūpādī’’tiādi. ‘‘Sukhā dukkhā [Pg.215] adukkhamasukhā’’tiādīsu sukhadukkhasaddānaṃ sāmaññavacanabhāvepi indriyadesanāyaṃ te visiṭṭhavisayā evāti dassento ‘‘sukhassa…pe… gahitoyevā’’ti āha. Dukkhassa ca bhedaṃ katvā.

94. «No hay ninguna naturaleza propia» significa que no existe ningún fenómeno con naturaleza intrínseca (sabhāvadhammo). Si es así, la negación «no existe» es apropiada, por lo cual dice: «ni la forma», etc. En frases como «agradable, dolorosa, ni agradable ni dolorosa», aunque las palabras placer y dolor son términos generales, en la enseñanza de las facultades se refiere a objetos específicos, mostrando esto dice: «del placer... pe... ciertamente se toma», haciendo una distinción del dolor.

140. Paññindriyāni hontīti āmantāti vuttanti pajānanaṭṭhena adhipateyyaṭṭhena ca paññindriyāni honti, dassanaṭṭhena pana cakkhūni cāti cakkhu, indriyanti pucchāya ‘‘āmantā’’ti vuttanti adhippāyo. ‘‘Taṇhāsotamevāhā’’ti vuttaṃ, ‘‘yassa chattiṃsati sotā’’tiādīsu (dha. pa. 339) pana diṭṭhiādīnampi sotabhāvo āgato.

140. «Existen las facultades de la sabiduría» —se dice «así es» (āmantā)— significa que son facultades de la sabiduría en el sentido de comprender (pajānanaṭṭhena) y en el sentido de predominio (adhipateyyaṭṭhena); pero el ojo es «ojo» en el sentido de ver y es «facultad», por ello se dice «así es» ante la pregunta. Se dice «se refiere solo a la corriente del deseo», pero en pasajes como «aquel cuyos treinta y seis corrientes» (Dhp. 339), también se menciona el carácter de corriente para la visión errónea y otros estados.

Paṇṇattiniddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la sección de la descripción de las designaciones (Paṇṇattiniddesavāra).

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāra)

186. Aññadhammanissayenāti ‘‘yo tesaṃ rūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’tiādinā (dha. sa. 634) aññadhammanissayena gahetabbaṃ. Pavattiñca gahetvā gatesu vissajjanesu, cutipaṭisandhiyo gahetvā gatesu yojanā na labbhatīti adhippāyo. Alabbhamānā ca sukhadukkhadomanassindriyeheva na labbhati. Taṃmūlakā ca nayāti sukhindriyādimūlakā ca nayā. Tehīti sukhindriyādīhi. Yojanāti ‘‘pavatte sukhindriyavippayuttacittassa uppādakkhaṇe’’tiādinā uppajjamānehi yojanā. Taṃmūlakā ca tathāyojanāmūlabhūtā ca nayā jīvitindriyādimūlakā ca nayā. Pākaṭāyevāti pāḷigatiyā eva viññāyamānayojanattā suviññeyyā eva.

186. «Por dependencia de otros fenómenos» significa que debe entenderse por dependencia de otros fenómenos, como en: «aquella vitalidad, persistencia de esos fenómenos materiales», etc. El sentido es que, cuando se han dado las respuestas tomando el proceso, no se encuentra la aplicación (yojanā) tomando la muerte y el renacimiento. Y al no encontrarse, no se encuentra precisamente en las facultades del placer, el dolor y el pesar. «Y los métodos basados en ello» son los métodos que tienen su raíz en la facultad del placer y demás. «Con ellos» se refiere a la facultad del placer y demás. «Aplicación» es la conexión con los fenómenos que surgen como: «en el momento del surgimiento de la conciencia disociada de la facultad del placer en el proceso», etc. «Y los métodos basados en ello» son aquellos que son la raíz de dicha aplicación y los métodos basados en la facultad de la vida y demás. «Son evidentes» significa que son fácilmente comprensibles porque la aplicación se entiende por el mismo curso del texto Pali.

Taṃ vacanaṃ. Somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhinidassanavasenāti somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhiyeva nidassananti yojetabbaṃ. Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nidassanamattametaṃ, na pana gaṇanaparicchindana’’nti āha ‘‘na hi catunnaṃyevāti niyamo kato’’ti. Taṃsamānalakkhaṇāti tāya sacakkhukapaṭisandhitāya samānalakkhaṇāti parittavipākaggahaṇaṃ. Tattha sasomanassapaṭisandhiyo sandhāya upekkhāpaṭisandhiyo nidassanabhāvena vuttāti keci. Parittavipākapaṭisandhi ca kusalavipākāhetukapaṭisandhi veditabbā. Sāpi hi sacakkhukā siyā. Taṃsamānalakkhaṇāti vā tāya [Pg.216] upekkhāsahagatāya samānalakkhaṇā yathāvuttaahetukapaṭisandhi ca pañcamajjhānapaṭisandhi ca. Yadi evaṃ ‘‘catunna’’nti kasmā gaṇanaparicchedoti āha ‘‘kāmāvacare…pe… nidassanaṃ kata’’nti. Tenāti upekkhāsahagatamahāvipākanidassanena, yehi samānatāya ime nidassanabhāvena vuttā, te ekaṃsena taṃsabhāvā evāti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yathā sasomanassa…pe… to hotī’’ti.

Esa declaración. «Por medio del ejemplo del renacimiento provisto de ojo pero carente de alegría mental» debe vincularse como: el renacimiento provisto de ojo y desprovisto de alegría mental es el ejemplo. ¿Cómo se sabe que «esto es solo un ejemplo y no una delimitación numérica»? Por eso dice: «pues no se ha hecho la restricción de que sean solo cuatro». «De características similares a ellas» significa que tienen la misma característica que ese renacimiento provisto de ojo, refiriéndose a la inclusión de los resultados (vipāka) del reino de los sentidos. Allí, algunos dicen que los renacimientos con ecuanimidad se mencionan como ejemplo refiriéndose a los renacimientos con alegría mental. El renacimiento de resultado limitado debe entenderse como el renacimiento de resultado saludable sin causa (ahetuka). Este también podría estar provisto de ojo. O bien, «de características similares a ellas» significa que tienen la misma característica que aquel acompañado de ecuanimidad, refiriéndose tanto al renacimiento sin causa antes mencionado como al renacimiento del quinto jhana. Si es así, ¿por qué la delimitación numérica de «cuatro»? Por eso dice: «en el reino de los sentidos... pe... se ha dado el ejemplo». «Por ello», es decir, mediante el ejemplo de los grandes resultados acompañados de ecuanimidad, se entiende que aquellos que son mencionados por su similitud con estos poseen ciertamente esa misma naturaleza; este es el sentido aquí. Por ello dice: «así como con alegría mental... pe... ocurre».

Nanu ca gabbhaseyyakesu ayamattho ekaṃsato na labbhatīti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakānañca…pe… dassitā hotī’’ti. Tenāha ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi. Tattha yadi sahetukapaṭisandhikānaṃ kāmāvacarānaṃ niyamato sacakkhukādibhāvadassanaṃ gabbhaseyyakavasena labbheyya, yuttametaṃ siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakepi hī’’tiādi. Tathā āyatanayamake dassitanti idaṃ āyatanayamakavaṇṇanāyaṃ attanā vuttaṃ ‘‘evañca katvā indriyayamake’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi somanassindriyuppādakakammassa ekantena cakkhundriyuppādanato gabbhepi yāva cakkhundriyuppatti, tāva uppajjamānatāya ‘‘abhinanditabbattā’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhānena saṅgahitānanti ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjatī’’ti etena sanniṭṭhānena saṅgahitānaṃ. Itthīnaṃ aghānakānaṃ upapajjantīnanti ādīsūti ādi-saddena ‘‘itthīnaṃ acakkhukānaṃ upapajjantīna’’ntiādiṃ saṅgaṇhāti. Te evāti gabbhaseyyakā eva.

¿No es verdad que este significado no se encuentra con certeza absoluta entre los que nacen en un útero? Considerando esta duda, se dijo: «y para los nacidos en el útero… hasta… se muestra». Por lo tanto, se dijo: «para aquellos con visión», etc. Al respecto, si la demostración de poseer facultades como la visión ocurriera necesariamente por el modo de nacimiento en el útero para los seres del ámbito de los sentidos con un renacimiento con causa, esto sería apropiado; considerando esta objeción, se dijo: «incluso en un nacido en el útero», etc. Así, «se muestra en el Yamaka de las Bases» se refiere a lo dicho por él mismo en el comentario al Yamaka de las Bases, con referencia a pasajes como «y habiendo hecho esto en el Yamaka de las Facultades». Pues allí, debido a que el kamma que produce la facultad de la alegría mental produce invariablemente la facultad del ojo, incluso en el útero, mientras no surja la facultad del ojo, se dice que es «algo que debe ser celebrado» por estar en proceso de surgimiento. «Incluidos por la conclusión» se refiere a aquellos incluidos por esta conclusión: «o para quien surge la facultad de la alegría». En frases como «de las mujeres que renacen sin la facultad del olfato», mediante la palabra «etc.», se incluye «de las mujeres que renacen sin la facultad del ojo», etc. «Ellos mismos» se refiere precisamente a los nacidos en el útero.

Taṃsamānalakkhaṇanti sopekkhaacakkhukapaṭisandhibhāvena samānalakkhaṇaṃ. Tatthāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhileso dubbalasamādhi yo cittaṭṭhitimatto. Tasmāti yasmā cittaṭṭhiti viya dubbalaṃ vīriyaṃ natthi, yo ‘‘vīriyaleso’’ti vattabbo, tasmā, lesamattassapi vīriyassa abhāvāti attho. Aññesūti ahetukapaṭisandhicittato aññesu. Kesucīti ekaccesu. Ubhayenapi manodvārāvajjanahasituppādacittaṃ vadati. Idhāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhivīriyāni indriyappattāni ca na hontīti samādhikiccaṃ paṭikkhipati, na samādhimattaṃ, na vīriyalesassa sabbhāvatoti yojetabbaṃ. Tenevāha ‘‘visesanañhi visesitabbe pavattatī’’ti. Yasmiṃ vīriye sati indriyuppatti siyā, tadeva tattha natthīti attho.

«De la misma característica» significa que tiene la misma característica por la naturaleza de un renacimiento sin visión y con expectativa. «Allí» se refiere a la conciencia de renacimiento sin raíz (ahetuka). «Un rastro de concentración» es una concentración débil que es solo la estabilidad de la mente. «Por eso», dado que no hay una energía débil comparable a la estabilidad mental que pudiera llamarse «un rastro de energía», significa que hay una ausencia incluso de un rastro de energía. «En otros» significa en otros distintos a la conciencia de renacimiento sin raíz. «En algunos» se refiere a ciertos casos. Con ambos términos se refiere a la conciencia de advertencia de la puerta de la mente y a la conciencia de la producción de la risa. «Aquí» se refiere a la conciencia de renacimiento sin raíz. Las facultades de concentración y energía no alcanzan el estado de facultades; esto debe conectarse con el hecho de que se rechaza la función de la concentración, no la mera presencia de la concentración, debido a la existencia de un rastro de energía. Por eso dijo: «pues el calificador opera sobre lo calificado». El significado es que aquello que es precisamente esa energía en cuya presencia ocurriría el surgimiento de la facultad, no existe allí.

Apāye [Pg.217] opapātikavasenāti idaṃ sugatiyaṃ opapātiko vikalindriyo na hotīti katvā vuttaṃ, ‘‘labbhanteva ñāṇavippayuttāna’’nti pana vuttattā ‘‘duhetukapaṭisandhikānaṃ vasenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tesanti itthipurisindriyasantānānaṃ. Itthipurisindriyānaṃ pana uppādanirodhā abhiṇhasova hontīti. Paṭhamakappikādīnanti ettha ādi-saddena gahitānaṃ parivattamānaliṅgānaṃ vasena uppādanirodhaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Paṭhamakappikānaṃ pana vasena uppādo eva labbhati. ‘‘Cutiupapattivaseneva dutiyapucchāsupi sanniṭṭhānehi gahaṇaṃ veditabba’’nti idaṃ upādinnaindriyehi niyamitattā vuttaṃ.

«Por medio de los seres de aparición espontánea en los estados de privación»; esto se dice asumiendo que en un destino sugerente (buen renacimiento) no hay seres de aparición espontánea con facultades deficientes. Sin embargo, debido a que se dijo: «ciertamente se encuentran entre aquellos desprovistos de conocimiento», en el Comentario se dice: «por medio de aquellos con un renacimiento con dos causas». «De ellos» se refiere a los continuos de las facultades femeninas y masculinas. Pero el surgimiento y cese de las facultades femenina y masculina ocurre con mucha frecuencia. En «de los primeros habitantes del eón, etc.», debe entenderse la captación del surgimiento y cese por medio del cambio de género incluido por la palabra «etc.». Pero por medio de los primeros habitantes del eón, solo se obtiene el surgimiento. «Incluso en las segundas preguntas, debe entenderse la captación por las conclusiones solo por medio de la muerte y el renacimiento»; esto se dice por estar determinado por las facultades adquiridas (upādinna).

190. Santānuppattinirodhadassanatoti santānavasena uppādanirodhānaṃ dissamānattā. Etena rūpajīvitindriyassa cakkhundriyādisamānagatikataṃ yuttito sādheti. Āgamato pana ‘‘vinā somanassenā’’tiādinā parato sādhessati. Chedoti nāmaṃ daṭṭhabbaṃ sarūpadassaneneva saṃsayachedanato.

190. «Debido a que se muestra el surgimiento y cese de la continuidad» significa que el surgimiento y cese son visibles a través de la continuidad. Con esto, establece por razonamiento que la facultad de la vida material tiene el mismo curso que facultades como la del ojo. Pero por la tradición autorizada (āgama), lo establecerá más adelante con «sin alegría mental», etc. «Corte» (cheda) es el nombre que debe verse, porque la duda se corta mediante la demostración de la forma misma.

Tassāti rūpajīvitindriyassa. Te ca asaññasattā. Nanu ca uppādova jīvitindriyassa cutiupapattivasena vattabbo, na anuppādoti āha ‘‘anuppādo…pe… na pavatte’’ti. Ayañca nayo na kevalaṃ purimakoṭṭhāse eva, atha kho itarakoṭṭhāsepi gahito evāti dassento ‘‘pacchimakoṭṭhāsepī’’tiādimāha.

«De ella» se refiere a la facultad de la vida material. Y ellos son los seres sin percepción (asaññasattā). ¿No es cierto que solo el surgimiento de la facultad de la vida debe mencionarse por medio de la muerte y el renacimiento, y no el no surgimiento? Por eso dijo: «el no surgimiento… no ocurre en la continuidad». Y este método no es solo para la primera sección, sino que se incluye también en la otra sección; mostrando esto, dijo «también en la última sección», etc.

‘‘Upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti kasmā vuttanti yenādhippāyena codanā katā, tamadhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘nanu suddhāvāsa’’ntiādi vuttaṃ. Na vattabbanti ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’icceva vattabbanti attho. Idāni yathā ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Somanassamanindriyānanti somanassindriyamanindriyānaṃ, ayameva vā pāṭho. Tadāti paṭhamassa rūpajīvitindriyassa dharamānakāle. Tasmāti yasmā rūpārūpajīvitindriyānaṃ attheva kālabhedo, ubhayañcettha jīvitindriyabhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā gayhati, tasmā. Ubhayanti somanassindriyajīvitindriyanti idaṃ ubhayaṃ. Uppādakkhaṇena nidassitanti etena ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti idaṃ nidassanamattanti dasseti. Idāni tamevatthaṃ udāharaṇena pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.218] yathā tādisānaṃ anekesaṃ cittānaṃ bhaṅgakkhaṇe labbhamānaṃ tadekadesena sabbapaṭhamassa upapatticittassa bhaṅgakkhaṇena nidassitaṃ, evamidhāpi khaṇadvaye labbhamānaṃ tadekadesena uppādakkhaṇena nidassitanti evaṃ nidassanattho veditabbo.

«¿Por qué se dijo «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento»? Para revelar la intención con la que se planteó la objeción, se dijo: «¿acaso no en las Moradas Puras?», etc. «No debe decirse» significa que no debe decirse «de los que están renaciendo», sino que debe decirse precisamente «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento». Ahora, para mostrar por qué no debe decirse «de los que están renaciendo», se dijo «como, en efecto», etc. «De las facultades de alegría mental y de la mente» es el significado de somanassamanindriyānaṃ, o esta misma es la lectura. «Entonces» se refiere al tiempo en que la primera facultad de la vida material está presente. «Por eso», dado que existe una diferencia temporal entre las facultades de la vida material e inmaterial, y aquí ambas se toman en conjunto por la generalidad de ser la facultad de la vida, por lo tanto. «Ambas» se refiere a la facultad de la alegría mental y a la facultad de la vida. «Se indica mediante el momento del surgimiento»; con esto muestra que «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento» es solo un ejemplo. Ahora, para hacer ese mismo significado más claro mediante un ejemplo, se dijo «como, en efecto», etc. Allí, así como en el momento de la disolución de muchas de esas conciencias, lo que se encuentra se indica mediante una parte de ello, el momento de la disolución de la primerísima conciencia de renacimiento, así también aquí, lo que se encuentra en los dos momentos se indica mediante una parte de ello, el momento del surgimiento; así debe entenderse el propósito de la ilustración.

Tesanti jīvitindriyādīnaṃ. Aññatthāti pavatte. Idhāti anāgatakālabhede. Na na sambhavati upapattikkhaṇassa viya tato paraṃ pavattikkhaṇassapi anāgatakālabhāvato. Tasmāti upapattito aññatthāpi yathādhippetauppādasambhavato. Ayañca attho vārantarepi dissatīti dassento āha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Tattha api pacchima…pe… sandhikassāti api-saddena ‘‘ko pana vādo apacchimabhavikassa somanassasahagatapaṭisandhikassā’’ti dasseti. Apacchimabhavikassa cutito pacchā ‘‘somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’ti vattabbameva natthīti āha ‘‘cutito pubbevā’’ti. Ettha hi paṭhamapucchāsu sanniṭṭhānatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – ettha ‘‘yassa cakkhundriyaṃ uppajjissatī’’ti evamādīsu yamakesu yā paṭhamapucchā, tāsu sanniṭṭhānapadasaṅgahito attho. Pucchitabbatthanissayoti ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādikassa pucchitabbassa atthassa nissayabhūto mādisova mayā sadiso eva attho upapattiuppādindriyavā upapattikkhaṇe uppādāvatthaindriyasahito, ubhayuppādindriyavā paṭisandhipavattīsu uppādāvatthaindriyasahito vā. Paṭinivattitvāpi pucchitabbatthassa nissayoti ‘‘yassa vā panā’’tiādinā paṭinivattitvā pucchitabbassapi saṃsayatthassa nissayoti evaṃ iminā viya ajjhāsayena ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu dutiyapucchāsu sanniṭṭhānatthameva sanniṭṭhānapadasaṅgahitameva atthaṃ niyameti. Tattheva tāsu eva pubbe vuttapaṭhamapucchāsu eva. Pucchitabbaṃ ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ uppādaṃ uppādasaṅkhātaṃ, ‘‘tassa somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ nirodhaṃ vā nirodhasaṅkhātaṃ vā saṃsayatthaṃ na niyametīti. Evanti vuttappakārena sanniṭṭhānatthassa niyamo hoti, na saṃsayatthassa, tasmā ‘‘yassa vā pana…pe… āmantā’’ti vuttaṃ. Esa nayoti yvāyaṃ uppādavāre vicāro vutto, nirodhavārepi eseva nayo. Tathā hi ‘‘yassa [Pg.219] vā pana somanassindriyaṃ nirujjhissati, tassa cakkhundriyaṃ nirujjhissatīti? Āmantā’’ti vuttaṃ.

«De ellos» se refiere a la facultad de la vida, etc. «En otro lugar» significa durante el transcurso de la existencia. «Aquí» se refiere a las divisiones del tiempo futuro. No es que no sea posible, puesto que, al igual que en el momento del renacimiento, también en el momento del proceso posterior a este existe la naturaleza del tiempo futuro. «Por lo tanto», dado que el surgimiento según lo previsto ocurre incluso en un lugar distinto al del renacimiento. Mostrando que este significado también se observa en otras secciones, dijo: «y habiendo hecho esto», etc. Con las palabras «pues no», etc., sustenta ese mismo significado. Allí, con la palabra «incluso» en «incluso para quien posee un renacimiento [final]... etc.», muestra: «¿qué decir entonces de quien se encuentra en su última existencia y posee un renacimiento acompañado de alegría?». Respecto a quien está en su última existencia, después de la muerte no cabe decir en absoluto que «la facultad de la alegría cesará», por lo cual dijo: «incluso antes de la muerte». En este contexto, en las primeras preguntas, en pasajes como «el significado de lo establecido», etc., este es el sentido resumido: en los Yamakas como «a quien la facultad del ojo le surgirá», el significado está incluido en el término de la premisa (sanniṭṭhāna). «El fundamento del significado de lo que debe preguntarse» significa que aquello que debe preguntarse, como «la facultad de la alegría le surgirá», es el fundamento del significado, siendo igual a mí o semejante a lo que soy; es decir, el poseedor de la facultad de surgimiento en el renacimiento, junto con la facultad en el estado de surgimiento en el momento del renacimiento, o el poseedor de ambas facultades de surgimiento, junto con la facultad en el estado de surgimiento en el renacimiento y en el proceso. Habiendo invertido el orden, «el fundamento del significado de lo que debe preguntarse» se refiere al fundamento del significado de la duda que debe preguntarse mediante «o bien para quien», etc.; así, con esta intención, en las segundas preguntas como «o bien para quien la facultad de la alegría surgirá», restringe el significado exclusivamente a lo que está incluido en el término de la premisa. «Allí mismo» se refiere a esas mismas primeras preguntas mencionadas anteriormente. En pasajes como «la facultad de la alegría le surgirá», lo que debe preguntarse es el surgimiento, tomado en su propia forma por el mero hecho de ser futuro; y en pasajes como «la facultad de la alegría le cesará», es la cesación, tomada en su propia forma por el mero hecho de ser futura; esto no restringe el significado de la duda. De esta manera, como se ha dicho, se produce la restricción del significado de la premisa, pero no del significado de la duda; por lo tanto, se dijo: «o bien para quien... etc. Sí». «Este es el método» significa que este mismo análisis expuesto en la sección del surgimiento (uppādavāra) se aplica también en la sección de la cesación (nirodhavāra). Pues así se dijo: «o bien para quien la facultad de la alegría cesará, ¿a él la facultad del ojo le cesará? Sí».

Evaṃ avuttattāti uppādanirodhānaṃ anāgatānaṃ sarūpena avuttattā. Na hi tattha te sarūpena vuttā, atha kho ‘‘nuppajjissatī’’ti paṭikkhepamukhena vuttā. Tatthāti anulome. Na evaṃ yojetabbā paṭilome. Tameva ayojetabbataṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā vivarati. Uppādanirodhe atikkamitvā uppādanirodhā sambhavanti yojetuṃ, tathā uppādanirodhe appatvā uppādanirodhā sambhavanti yojetunti yojanā. Idañca dvayaṃ yathānulome sambhavati, na evaṃ paṭilome. Tenāha ‘‘na evaṃ…pe… sambhavantī’’ti. Tattha kāraṇamāha ‘‘abhūtābhāvassa…pe… sambhavānupapattito’’ti. Abhūtābhāvassāti abhūtassa abhāvassa, abhūtassa uppādassa nirodhassa ca abhāvassāti adhippāyo. Tenāha ‘‘abhūtuppādanirodhābhāvo ca paṭilome pucchito’’ti, tasmā ‘‘āmantā’’ti ca vuttaṃ, na vuttaṃ vissajjananti sambandho. Assa visesarahitassa abhūtābhāvassāti imassa yathāvuttassa yathā rūpābhāvo vedanābhāvoti koci abhāvopi visesasahito, na evamayanti visesarahitassa abhūtābhāvassa.

«Por no haber sido expresado así» significa que el surgimiento y la cesación futuros no fueron expresados en su propia forma. Pues allí no se mencionan en su forma propia, sino que se mencionan mediante la negación: «no surgirá». «Allí» se refiere al orden directo (anuloma). No debe aplicarse de la misma manera en el orden inverso (paṭilome). Explica esa misma inaplicabilidad con las palabras «como en efecto», etc. La construcción es: habiendo trascendido el surgimiento y la cesación, es posible aplicar que ocurren el surgimiento y la cesación; asimismo, sin haber llegado al surgimiento y la cesación, es posible aplicar que ocurren el surgimiento y la cesación. Y este par de posibilidades se da en el orden directo, pero no así en el orden inverso. Por eso dijo: «no así... etc. ocurren». Allí explica la razón: «por la imposibilidad del surgimiento... etc. de la inexistencia de lo que no ha llegado a ser». «De la inexistencia de lo que no ha llegado a ser» significa de la inexistencia de lo que no es, de la inexistencia del surgimiento y de la cesación de lo que no ha llegado a ser; este es el sentido. Por eso dijo: «y la inexistencia del surgimiento y la cesación de lo que no ha llegado a ser se pregunta en el orden inverso», por lo tanto, la conexión es que se dijo «Sí» y no se dio otra respuesta. «De esa inexistencia de lo que no ha llegado a ser, carente de distinción» significa que, así como la inexistencia de la forma es la inexistencia de la sensación, alguna inexistencia posee distinción, pero no es así en el caso de esta inexistencia de lo que no ha llegado a ser, la cual carece de distinción.

Kālantarayogābhāvatoti kālavisesayogābhāvato. Yādisānanti yāni bhūtāni na vattamānāni sati paccaye uppajjanārahāni, tesaṃ anāgatānanti attho. Uppādanirodhābhāvena pucchitabbassāti ‘‘nuppajjissati na nirujjhissatī’’ti evaṃ uppādassa nirodhassa ca abhāvena pucchitabbassa atthassa. Sannissayo nissayabhūto sanniṭṭhānena sannicchito sanniṭṭhānapadasaṅgahito. So yathāvutto attho nissayo etesanti tannissayā. Tādisānaṃyeva anāgatānaṃyeva upapatticutiuppādanirodhānaṃ upapatticutisaṅkhātauppādanirodhānaṃ anuppādānirodhānaṃ paṭikkhepavasena. Jīvitādīnampi jīvitamanindriyādīnampi. Anuppādānirodhā saṃsayapadena pucchitā honti ‘‘yassa somanassindriyaṃ nuppajjissati, tassa somanassindriyaṃ na nirujjhissatī’’ti. ‘‘Āmantā’’ti vuttaṃ vibhajitvā vattabbassa abhāvato. Tenāha ‘‘na vuttaṃ…pe… vissajjana’’nti.

«Debido a la ausencia de conexión con un intervalo de tiempo» significa por la ausencia de conexión con una distinción temporal específica. «De tales clases» se refiere a aquellos seres que no están presentes pero que, habiendo condiciones, son aptos para surgir; es decir, los futuros. «De lo que debe preguntarse mediante la inexistencia del surgimiento y la cesación» se refiere al significado de lo que debe preguntarse mediante la inexistencia del surgimiento y de la cesación, como en «no surgirá, no cesará». «Buen fundamento» significa que lo determinado por la premisa es el fundamento. Aquello cuyo fundamento es dicho significado mencionado son «sus fundamentos». Por medio de la negación del surgimiento y la cesación —denominados nacimiento y muerte— de tales seres exclusivamente futuros que no surgirán ni cesarán. «Incluso de la vida, etc.» se refiere a la facultad de la vida y a lo que no son facultades. La no aparición y la no cesación son interrogadas mediante el término de la duda: «a quien la facultad de la alegría no le surja, ¿a él la facultad de la alegría no le cesará?». Se dijo «Sí» por la ausencia de algo que deba ser explicado analíticamente. Por eso dijo: «no se dio... etc. respuesta».

Ye [Pg.220] sopekkhapaṭisandhikā bhavissanti rūpaloke, te saṅgahitāti yojanā. Taṃsamānalakkhaṇatāyāti tena sopekkhapaṭisandhikabhāvena samānalakkhaṇatāya. Taṃ pamādalikhitaṃ dhammayamake tādisasseva vacanassa abhāvato. Tatthapi yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittayamake vuttaṃ ‘‘na hi khaṇapaccuppanne uppajjitthāti atītavohāro atthī’’tiādinā.

La construcción es: «quienes tendrán un renacimiento acompañado de ecuanimidad en el mundo de la materia sutil, ellos están incluidos». «Por tener la misma característica que aquello» significa por tener la misma característica que ese estado de poseer un renacimiento acompañado de ecuanimidad. Aquello fue un error de escritura (pamādalikhita), pues tal enunciado no existe en el Dhamma-Yamaka. Incluso allí, lo que debe decirse fue expresado en el Citta-Yamaka: «pues no existe el uso convencional del pasado para lo que ha surgido en el momento presente», etc.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la sección del proceso (pavattivāra).

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Comentario sobre la sección del pleno conocimiento (pariññāvāra).

435-482. Lokiyaabyākatehīti phaladhammanibbānavinimuttehi abyākatehi. Tāni upādāyāti tāni lokiyaabyākatāni upādāya. Taṃsamānagatikānaṃ manindriyādīnaṃ ‘‘so vedanākkhandhaṃ parijānātīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.206) vedanākkhandhādīnaṃ viya pariññeyyatā vuttā. Yañhi parijānitabbaṃ, tadeva parijānātītiādinā vuttaṃ. Evamaviparīte atthe siddhepi codako ‘‘missakattā’’ti ettha labbhamānaṃ lesaṃ gahetvā codeti ‘‘yadi pariññeyyamissakattā’’tiādinā. Tassattho – yathā idha pariññeyyamissakānaṃ pariññeyyatā vuttā, evamaññatthāpi sā tesaṃ vattabbā, tathā bhāvetabbamissakānaṃ bhāvetabbatāti. Tenāha ‘‘kasmā dhammayamake’’tiādi. Kusalākusalesu bhāvanāpahānābhiniveso hoti, yena vuttaṃ ‘‘so taṃ akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’tiādi. Na abyākatabhāvanti ekena yathā phassadvārato viya viññāṇadvārato kusalādīnaṃ uppattipariyāyo, evaṃ vedanākkhandhādīnaṃ viya na abyākatādīnaṃ pariññeyyatāpariyāyoti dasseti.

435-482. Con 'por los indeterminados mundanos' se refiere a los estados indeterminados que están excluidos de los estados de fruto y del nirvana. 'En dependencia de ellos' significa dependiendo de esos indeterminados mundanos. Se afirma la naturaleza de ser comprendidos de la facultad mental y otros estados que tienen el mismo destino, al igual que el agregado de la sensación y otros, según el pasaje: '¿Comprende él el agregado de la sensación? Sí' (Yama. 1.206). Pues se dice que solo aquello que debe ser comprendido es lo que se comprende. Aunque este significado correcto esté establecido, el objetor plantea una objeción basándose en un pretexto disponible en la frase 'debido a la mezcla', diciendo: 'si debido a la mezcla de lo que debe ser comprendido', etc. Su significado es: así como aquí se afirma la cualidad de ser comprendido de los mezclados con lo que debe ser comprendido, así también en otros lugares debe afirmarse eso de ellos, del mismo modo que la cualidad de ser cultivado de los mezclados con lo que debe ser cultivado. Por eso dice: '¿Por qué en el Dhammayamaka?', etc. En los estados hábiles e inhábiles existe la aplicación del cultivo y el abandono, por lo cual se dice: 'él abandona ese estado inhábil, cultiva el estado hábil', etc. Con 'no la naturaleza de indeterminado', muestra que así como el modo de surgimiento de los estados hábiles y otros a través de la puerta de la conciencia es como a través de la puerta del contacto, así el modo de la cualidad de ser comprendido de los indeterminados y otros no es como el del agregado de la sensación y otros.

Kusalākusalabhāvena aggahitāti samudayasabhāvena aggahitāti attho. Kusalākusalāpīti kusalākusalabhāvāpi samānā. Bhāvetabbapahātabbabhāvehi [Pg.221] vināpi hoti, yo na maggasamudayasaccapakkhiyo. Yathā ‘‘aniccaṃ rūpa’’nti ettha ‘‘aniccameva rūpaṃ, na nicca’’nti paṭiyogivinivattanameva eva-kārena karīyati, na tassa dukkhānattatādayo nivāritā honti, evaṃ ‘‘pahātabbamevā’’ti ettha eva-saddena paṭiyogibhūtaṃ appahātabbameva nivattīyati, na tato aññavisesāti dassento āha ‘‘etena pahātabbamevā’’tiādi. Bhāvetabbabhāvo eva tassa aññindriyassa gahito ukkaṃsagativijānanato. ‘‘Parato likhitabbaṃ uppaṭipāṭiyā likhita’’nti kasmā vuttaṃ. Dve puggalāti hi ādi anulome āgataṃ uddhaṭaṃ, cakkhundriyaṃ na parijānātītiādi pana paṭilome. Domanassindriyaṃ na pajahanti nāmāti idaṃ ‘‘no ca domanassindriyaṃ pajahantī’’ti pāḷipadassa atthavacanaṃ. Yaṃ pana ‘‘cakkhundriyamūlakaṃ atikkamitvā domanassindriyamūlake idaṃ vutta’’nti vuttaṃ, paṭilome āgataṃ sandhāya vuttattā taṃ na yuttaṃ, na taṃ aṭṭhakathācariyā paṭhamaṃ āgataṃ padaṃ laṅghitvā tādisasseva pacchā āgatapadassa atthavaṇṇanaṃ karonti. Padānukkamato eva hi aṭṭhakathāyaṃ atthavaṇṇanā āraddhā, pariyosāpitā ca, tasmā anupaṭipāṭiyāva likhitaṃ, na uppaṭipāṭiyāti daṭṭhabbaṃ ‘‘dve puggalā’’tiādikassa anulome āgatassa uddhaṭattā.

'No tomados como hábiles o inhábiles' significa que no han sido tomados por su naturaleza de origen (samudaya). 'Incluso hábiles e inhábiles' significa que incluso siendo estados hábiles e inhábiles, ocurren sin las cualidades de ser cultivados o abandonados aquellos que no pertenecen a la facción de las verdades del camino o del origen. Así como en 'la forma es impermanente', con la palabra 'solo' en 'la forma es solo impermanente, no permanente', se realiza únicamente la exclusión de lo opuesto, sin que por ello se descarten sus características de sufrimiento, no-yo, etc.; de la misma manera, en 'debe ser solo abandonado', con la palabra 'solo' se excluye únicamente lo opuesto, que es 'lo que no debe ser abandonado', sin excluir otras distinciones. Mostrando esto, dice: 'con esto, debe ser solo abandonado', etc. La cualidad de ser cultivado de esa otra facultad se toma del conocimiento de su curso de excelencia. ¿Por qué se dijo 'lo que debe escribirse después fue escrito fuera de orden'? Pues 'dos personas', etc., se extrae de lo que aparece en el orden directo (anuloma), mientras que 'no comprende la facultad del ojo', etc., es en el orden inverso (paṭiloma). 'No abandonan la facultad del pesar' es la explicación del término del canon: 'y no abandonan la facultad del pesar'. En cuanto a lo que se dijo: 'habiendo pasado por la raíz de la facultad del ojo, esto se dijo en la raíz de la facultad del pesar', eso no es correcto por haber sido dicho con referencia a lo que aparece en el orden inverso; los maestros de los comentarios no pasan por alto un término que aparece primero para comentar después un término similar que aparece más tarde. Pues la explicación del significado en el comentario comienza y termina siguiendo el orden de los términos; por lo tanto, debe entenderse que fue escrito en orden y no fuera de orden, ya que 'dos personas', etc., fue extraído de lo que aparece en el orden directo.

Etthāti etasmiṃ pariññāvāre. Cha puggalāti puthujjanena saddhiṃ yāva anāgāmimaggaṭṭhā cha puggalā. Abhinditvā gahito tattha bhabbābhabbānaṃ kiccavisesassa aggahitattā. Yattha pana sati puthujjanaggahaṇasāmaññe bhabbānaṃ kiccaṃ gahitaṃ, yattha ca abhabbānaṃ, tattha te eva bhinditvā vuttā hontīti dassento ‘‘ye ca puthujjanā maggaṃ paṭilabhissanti, ye ca puthujjanā maggaṃ na paṭilabhissantī’’ti ca ādimāha. Arahāti ariyo, ayameva vā pāṭho. Paṭhamamaggaphalasamaṅgīti purimamaggaphalasamaṅgī. Itaroti arahā. Evaṃ puggalabhedaṃ ñatvāti idha puthujjano so ca abhabboti gahito, idha bhabbo idha ariyā, ye ca paṭhamamaggaphalasamaṅgino yāva aggamaggaphalasamaṅginoti evaṃ yathāvuttaṃ puggalavibhāgaṃ ñatvā. Tattha tatthāti tesaṃ dve puthujjanā aṭṭha ariyāti imesaṃ yathāvuttapuggalānaṃ bhedato abhedato ca gahaṇavasena āgate tasmiṃ tasmiṃ pāṭhapadese. Sanniṭṭhānenāti sanniṭṭhānapadavasena, nicchayavaseneva vā. Niddhāretvāti [Pg.222] nīharitvā. Vissajjanaṃ yojetabbanti vissajjanavasena pavattapāḷiyā yathāvuttaatthadassanena sambandhato vibhāvetabboti.

'Aquí' significa en esta sección del pleno conocimiento (pariññāvāra). 'Seis personas' significa seis personas, desde la persona común hasta aquel que está en el camino del no-retorno. Se toma sin dividirlos porque allí no se han tomado las funciones específicas de los capaces y los incapaces. Pero donde, existiendo la generalidad de la mención de la persona común, se toma la función de los capaces, y donde se toma la de los incapaces, allí se mencionan dividiéndolos, como cuando dice: 'aquellas personas comunes que obtendrán el camino, y aquellas personas comunes que no obtendrán el camino', etc. 'Arahā' significa noble, o bien esta es la lectura. 'Aquel que posee el primer camino y fruto' significa aquel que posee el camino y fruto anterior. 'El otro' es el Arahant. Así, 'habiendo conocido la distinción de las personas', significa habiendo conocido la división de las personas según lo dicho: aquí la persona común se toma como incapaz, aquí como capaz, aquí los nobles, desde los que poseen el primer camino y fruto hasta los que poseen el fruto del camino supremo. 'En tal y tal lugar' significa en esos pasajes del texto que aparecen mediante la toma de estas personas de forma dividida o no dividida. 'Por conclusión' significa por medio del término de conclusión o por decisión. 'Habiendo determinado' significa habiendo extraído. 'Se debe aplicar la respuesta' significa que debe explicarse mediante la conexión con la exposición del significado mencionado en el texto canónico que funciona como respuesta.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la sección del pleno conocimiento ha terminado.

Indriyayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Yamaka de las Facultades ha terminado.

Yamakapakaraṇa-anuṭīkā samattā.

El comentario sub-secundario (anuṭīkā) del Libro de los Pares (Yamakapakaraṇa) está completo.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado.

Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā

Comentario sub-secundario (anuṭīkā) del Libro de las Relaciones Condicionales (Paṭṭhānapakaraṇa).

Ganthārambhavaṇṇanā

Explicación del inicio del libro.

Kāmaguṇādīhīti [Pg.223] kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi. Laḷantīti laḷitānubhavanavasena ramanti. Tesūti kāmaguṇādīsu. Viharantīti iriyāpathaparivattanādinā vattanti. Paccatthiketi bāhirabbhantarabhede amitte. Issariyaṃ tattha tattha ādhipateyyaṃ. Ṭhānaṃ seṭṭhisenāpatiyuvarājādiṭṭhānantaraṃ. Ādi-saddena parivāraparicchedādi saṅgayhati. Puññayogānubhāvappattāyāti dānamayādipuññānubhāvādhigatāya samathavipassanābhāvanāsaṅkhātayogānubhāvādhigatāya ca. Jutiyāti sarīrappabhāya ceva ñāṇappabhāya ca. Ettha ca deva-saddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvatoti ‘‘yadicchitanipphādane sakkontīti vā’’tiādi vuttaṃ.

'Por los cordones del placer sensual y otros' significa por los cordones del placer sensual, las absorciones, los conocimientos directos, la soberanía de la mente, etc. 'Se deleitan' significa que disfrutan mediante la experiencia del juego. 'En ellos' se refiere a los cordones del placer sensual y otros. 'Moran' significa que proceden mediante el cambio de posturas, etc. 'A los adversarios' se refiere a los enemigos externos e internos. 'Soberanía' significa el dominio en diversos lugares. 'Posición' se refiere a rangos como el de comandante en jefe, príncipe heredero, etc. Con la palabra 'y otros' se incluyen el séquito, la distinción, etc. 'Por haber alcanzado el poder de la unión con el mérito' significa por el poder del mérito consistente en la generosidad y otros, y por el poder de la unión denominada cultivo de la tranquilidad y la visión introspectiva. 'Por el esplendor' se refiere tanto al resplandor del cuerpo como al resplandor del conocimiento. Y aquí, así como la palabra 'deva' tiene los significados de juego, deseo de victoria, trato, esplendor y movimiento, así también tiene los significados de poder, alabanza y deseo, debido a la multiplicidad de significados de las raíces verbales; por eso se dice 'o porque son capaces de producir lo deseado', etc.

Iddhividhāditāmattena bhagavato abhiññādīnaṃ sāvakehi sādhāraṇatāvacanaṃ, sabhāvato pana sabbepi buddhaguṇā anaññasādhāraṇāyevāti dassento ‘‘niratisayāya abhiññākīḷāya, uttamehi dibbabrahmaariyavihārehī’’ti āha. Cittissariyasattadhanādīnaṃ dānasaṅkhātena sammāpaṭipattiaveccappasādasakkārānaṃ gahaṇasaṅkhātenāti yojanā. Gahaṇañcettha tesu upalabbhamānasammāpaṭipattiaveccappasādānaṃ tehi upanīyamānasakkārassa ca abhinandanaṃ anumodanaṃ sampaṭicchanañca veditabbaṃ. Dhammasabhāvānurūpānusāsanīvacaneneva ca pana sikkhāpadapaññattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā vītikkamadhammānurūpā anusāsanīti katvā. Ñāṇagati ñāṇena gantabbassa ñeyyassa avabodho. Samannāgatattāti idaṃ ‘‘abhiññākīḷāyā’’tiādīsu paccekaṃ yojetabbaṃ, tathā sadevakena lokenāti idaṃ ‘‘gamanīyato’’tiādīsu. Te deveti sammutidevādike deve. Tehi guṇehīti abhiññādiguṇehi. Pūjanīyataro devoti [Pg.224] idaṃ pūjanīyapariyāyo ayaṃ ati-saddoti katvā vuttaṃ. Atirekataroti adhikataro. Upapattidevānanti idaṃ tabbahulatāya vuttaṃ. Visuddhidevāpi hi tattha vijjanteva, tesupi vā labbhamānaṃ upapattidevabhāvamattameva gahetvā tathā vuttaṃ. Paṭipakkhānaṃ dussīlyamuṭṭhassaccavikkhepānaṃ, sīlavipattiabhijjhādomanassaavasiṭṭhanīvaraṇānaṃ vā.

Al decir ‘con el juego insuperable de los conocimientos superiores, con las moradas divinas, de brahma y nobles supremas’, muestra que, aunque se mencione una similitud con los disc pulos por el mero hecho de poseer conocimientos superiores como los poderes ps quicos, en realidad todas las cualidades de un Buda son incomparables por su propia naturaleza. La explicaci n es que se refiere a la aceptaci n de los honores y de la fe inquebrantable y la prctica correcta, que se define como el dar de las riquezas de los seres y del dominio de la mente. Y aqu , por ‘aceptaci n’, debe entenderse el regocijo, el agradecimiento y el recibimiento de los honores ofrecidos por ellos, as como de la prctica correcta y la fe inquebrantable que se manifiesta en ellos. Debe verse que incluso la instauraci n de las reglas de disciplina est incluida en las palabras de la instrucci n que est en conformidad con la naturaleza de los fen menos, considerando que es una instrucci n conforme a los actos de transgresi n. ‘El curso del conocimiento’ (ᅇagati) es la comprensi n de lo que debe ser conocido mediante el conocimiento. La frase ‘por estar dotado de’ debe aplicarse individualmente a cada trmino como ‘el juego de los conocimientos superiores’; del mismo modo, ‘junto con el mundo de los dioses’ debe aplicarse a ‘por ser accesible’, etc. ‘Esos dioses’ se refiere a los dioses por convenci n y dems. ‘Por esas cualidades’ se refiere a las cualidades como los conocimientos superiores. ‘Un dios ms digno de adoraci n’ se dice considerando que la palabra ‘ati’ es un sin nimo de ser ms digno de adoraci n. ‘Excedente’ significa superior. ‘De los dioses por nacimiento’ se dice debido a su abundancia. Pues incluso los dioses por pureza se encuentran all , o bien se dice as tomando solo la condici n de dios por nacimiento que se encuentra en ellos. Se refiere a los estados opuestos: la falta de virtud, la prdida de la atenci n y la dispersi n, o bien el fracaso en la virtud, la codicia, el descontento y los restantes obstculos.

Isīnaṃ sattamo, isīsu sattamoti duvidhampi atthaṃ yojetvā dassento ‘‘catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto’’ti āha. Saparasantānesu sīlādiguṇānaṃ esanaṭṭhena vā isayo, buddhādayo ariyā. Isi ca so sattamo cāti isisattamoti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘‘Nāmarūpanirodha’’nti ettha yaṃ nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ, taṃ dassento ‘‘yato viññāṇaṃ paccudāvattatī’’ti āha. Vaṭṭapariyāpannañhi nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ. Tasmiñhi nirodhite sabbaso nāmarūpaṃ nirodhitameva hoti. Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti…pe… arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6). Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ sātisayaṃ paccayākārassa vibhāvanato. Sabhāvato ca paccayākāro gambhīro. Yathāha ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8), ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) ca ādi. Tassa cāyaṃ anantanayapaṭṭhānadesanā atigambhīrāva.

Al mostrar el significado de ambas maneras, ‘el sptimo de los videntes’ o ‘el sptimo entre los videntes’, dice: ‘por el curso del conocimiento de las cuatro verdades... se dice’. Los videntes son los nobles, como los Budas, por el sentido de buscar cualidades como la virtud en sus propias continuidades y en las de los dems. Y puesto que l es tanto un vidente como el sptimo, es el ‘vidente sptimo’; as debe verse el significado aqu . En la frase ‘la cesaci n del nombre y la forma’, mostrando qu nombre y forma deben cesar, dice: ‘donde la conciencia retrocede’. Pues el nombre y la forma incluidos en el ciclo de nacimientos son los que deben cesar. Al cesar estos, el nombre y la forma cesan por completo. Como se dice: ‘Con la cesaci n de la conciencia constructora mediante el conocimiento del camino de la entrada en la corriente, exceptuando siete existencias, el nombre y la forma que surgir an en el samsara sin fin, aqu cesan... con la cesaci n de la conciencia final de un Arahant que alcanza el parinibbana en el elemento de nibbana sin residuo, el discernimiento, la atenci n, el nombre y la forma, aqu cesan, se apaciguan, llegan a su fin y se detienen’ (Cũጧani. Ajitamāᅇavapucchāniddesa 6). Es una enseanza adornada con mtodos extremadamente profundos debido a la explicaci n superior del modo de las condiciones. Y por naturaleza, el modo de las condiciones es profundo. Como se dice: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo’, etc. (D . Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Sa၃. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), y ‘este origen dependiente, Ānanda, es profundo y de apariencia profunda’ (D . Ni. 2.95; Sa၃. Ni. 2.60), etc. Y esta enseanza del Paᅣᅣhāna con sus infinitos mtodos es verdaderamente muy profunda.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripci n del inicio del libro.

Paccayuddesavaṇṇanā

Descripci n de la enumeraci n de las condiciones.

Samānaneti samānanayane, samāharaṇe, samānakaraṇe vā aṭṭhakathādhippāyaṃ. Tattha ‘‘dve anulomāni dhammānulomañca paccayānulomañcā’’tiādinā parato vaṇṇayissanti.

‘Samānane’ significa en el acto de conducir conjuntamente, en el acto de recolectar o en el acto de igualar, seg n la intenci n del comentario. All , se explicar ms adelante con frases como ‘dos en orden directo, el orden directo de los fen menos y el orden directo de las condiciones’.

Paṭṭhānanāmatthoti [Pg.225] ‘‘paṭṭhāna’’nti imassa nāmassa attho, taṃ pana yasmā avayavadvārena samudāye niruḷhaṃ, tasmā yathā avayavesu patiṭṭhitaṃ, tameva tāva dassetuṃ ‘‘tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho’’ti vuttaṃ. Atha vā avayavānameva paṭṭhānanāmattho niddhāretabbo taṃsamudāyamattattā pakaraṇassa. Na hi samudāyo nāma koci attho atthīti dassetuṃ ‘‘paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā’’ti. Vacanasamudāyatthavijānanena viditapaṭṭhānasāmaññatthassa vitthārato paṭṭhānakathā vuccamānā sukhaggahaṇā hotīti dassento āha ‘‘evañhi…pe… hotī’’ti. Tatthāti tāsu nāmatthayathāvuttasamodhānatāsu. Sabbasādhāraṇassāti sabbesaṃ avayavabhūtānaṃ tikapaṭṭhānādīnaṃ samudāyassa ca sādhāraṇassa. Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvanti pakāraggahaṇeneva pakārānaṃ anekavidhatā ca gahitāva hontīti vuttaṃ. Pakārehi ṭhānanti hi paṭṭhānaṃ, nānāvidho paccayo, taṃ ettha vibhajanavasena atthīti paṭṭhānaṃ, pakaraṇaṃ, tadavayavo ca. Etasmiñca atthanaye saddatopi nānāvidhabhāvasiddhi dassitāti veditabbā. Tattha nānappakārā paccayatā, nānappakārānaṃ paccayatā ca nānappakārapaccayatāti ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā ekajjhaṃ gahitanti dassento ‘‘ekassapi…pe… veditabbā’’ti āha. Anekadhammabhāvatoti aneke dhammā etassāti anekadhammo, tabbhāvatoti yojetabbaṃ. Nānappakārapaccayatāti nānappakārapaccayabhāvo, yo aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nānappakārapaccayaṭṭho’’ti vutto.

‘El significado del nombre Paᅣᅣhāna’ es el significado de este nombre ‘Paᅣᅣhāna’; pero dado que este se aplica al conjunto a travs de sus partes, para mostrar primero c mo se establece en las partes, se dice ‘el significado del nombre Paᅣᅣhāna de las tr adas, etc.’. O bien, el significado del nombre Paᅣᅣhāna debe determinarse solo para las partes, ya que el tratado es simplemente la reuni n de ellas. Para mostrar que no existe un objeto llamado ‘conjunto’ separado de las partes, se dice ‘el significado del nombre... Paᅣᅣhāna’. Por eso dice: ‘de este tratado... debe decirse aqu que es una combinaci n’. Mostrando que la explicaci n del Paᅣᅣhāna, al ser relatada en detalle despus de haber comprendido el significado general del Paᅣᅣhāna mediante el conocimiento del significado del conjunto de palabras, es fcil de captar, dice: ‘pues de este modo... as es’. ‘All ’ se refiere a esas combinaciones del significado del nombre seg n lo dicho. ‘De lo que es com n a todo’ se refiere a lo que es com n al conjunto y a todas las partes como el Paᅣᅣhāna de las tr adas, etc. Se dice que mediante la menci n de ‘diversos tipos’, la multiplicidad de tipos ya queda incluida en el significado del estado de ser de varias clases. Pues Paᅣᅣhāna es ‘permanecer en diversos tipos’; es la condici n que es de diversas clases, y esto existe aqu por medio de la clasificaci n, por lo tanto es Paᅣᅣhāna, el tratado y sus partes. Y en este mtodo de significado, debe entenderse que tambin se muestra la validez del estado de ser de diversos tipos desde el punto de vista etimol gico. All , al decir ‘incluso de uno solo... debe entenderse’, muestra que tanto el ser una condici n de diversos tipos como el ser una condici n para diversos tipos se agrupan en uno solo mediante una designaci n general o un mtodo el ptico como ‘la naturaleza de condici n de diversos tipos’. ‘Por el estado de ser m ltiples fen menos’ significa que tiene m ltiples fen menos; debe vincularse con ‘por el estado de eso’. ‘Nānappakārapaccayatā’ es el estado de ser una condici n de diversos tipos, lo cual en el comentario se denomina ‘el sentido de ser una condici n de diversos tipos’.

Kāmaṃ dhammasaṅgahādīsupi attheva paccayadhammavibhāgo, so pana tattha paccayabhāvo na tathā tapparabhāvena vibhatto yathā paṭṭhāneti dassento ‘‘etena…pe… dassetī’’ti āha. Sātisayavibhāgataṃ imassa pakaraṇassa tathā tadavayavānaṃ.

Aunque ciertamente existe la clasificaci n de los fen menos como condiciones incluso en el Dhammasa၃gaha y otros, ese estado de condici n no se clasifica all con tal detalle como en el Paᅣᅣhāna; para mostrar esto dice: ‘con esto... muestra’. Se refiere a la clasificaci n superior de este tratado y de sus partes.

Sabbaññutaññāṇassa yathāvuttagamanaṃ yadadhikaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘etthāti vacanaseso’’ti. Gamanadesabhāvatoti pavattiṭṭhānabhāvato. Aññehi gatimantehīti tīsu kālesu appaṭihatañāṇādīhi. Tassa sabbaññutaññāṇassa.

Para mostrar aquello que es la base del curso del conocimiento de la omnisciencia seg n lo dicho, dice: ‘Aqu es el resto de la frase’. ‘Desde el punto de vista del lugar de su curso’ significa desde el punto de vista de ser el lugar de su actividad. ‘Por otros que poseen curso’ se refiere a aquellos con conocimientos que no tienen obstculos en los tres tiempos, etc. ‘De ese’ se refiere a ese conocimiento de la omnisciencia.

Tividhena [Pg.226] paricchedena desitesu dhammesu tikavohāroti āha ‘‘tikānanti tikavasena vuttadhammāna’’nti. Tīṇi parimāṇāni etesanti hi tikā. Samantāti samantato sabbabhāgatoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘anulomādīhi sabbappakārehipī’’ti. Gatānīti pavattāni. Samantacatuvīsatipaṭṭhānānīti samantato anulomādisabbabhāgato samodhānavasena catuvīsati paṭṭhānāni. Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti anulomādicatukoṭṭhāsato. Tikādichachabhāvanti tikādidukadukapariyosānehi chachabhāvaṃ. Tenāti yathāvuttadassanena. Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti paccanīkādidukādisahajātavārādipaccayapaccanīyādiārammaṇamūlādīnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāvuttato aññassa pakārassa asambhavato ‘‘anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī’’ti āha. Tāni pana yathāvuttāni samantapaṭṭhānāni. Ayañca atthavaṇṇanā aṭṭhakathāvacanena aññadatthu saṃsandatīti dassento āha ‘‘tenevāha…pe… vasenā’’ti.

Con respecto a los fenómenos enseñados con una triple delimitación, se emplea el término 'tríada' (tika), diciendo: 'de las tríadas, es decir, de los fenómenos expresados mediante tríadas'. Pues 'tríadas' son aquellas que tienen tres dimensiones. 'Samantā' significa desde todas partes, en todos sus aspectos; por eso dice: 'incluso de todas las maneras mediante el orden directo (anuloma), etc.' 'Gatāni' significa que han procedido. 'Samantacatuvīsatipaṭṭhānāni' se refiere a las veinticuatro relaciones del Paṭṭhāna de manera universal, desde todas las partes incluyendo el orden directo y demás, mediante su combinación. 'Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti' significa desde los cuatro grupos empezando por el orden directo. 'Tikādichachabhāvanti' se refiere al estado séxtuple que termina con tríadas, díadas y díadas. 'Tena' significa mediante la visión explicada anteriormente. 'Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti' debe entenderse como la inclusión de los ciclos de factores co-nacidos (sahajātavāra), etc., con sus condiciones de raíces de objetos, en orden inverso (paccanīka), etc., y díadas, etc. Debido a la imposibilidad de cualquier otro modo diferente al explicado, dice: 'esto significa que proceden mediante métodos completos'. Estos son, pues, los Paṭṭhāna universales mencionados. Y para mostrar que esta explicación del significado concuerda ciertamente con las palabras del Comentario (Aṭṭhakathā), dijo: 'por eso mismo dijo... por medio de...'

Hetunoti hetusabhāvassa dhammassa. Satipi hetusabhāvassa ārammaṇapaccayādibhāve savisese tāva paccaye dassentena ‘‘adhipatipaccayādibhūtassa cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Hetu hutvā paccayo’’ti vutte dhammassa hetusabhāvatā niddhāritā, na paccayavisesoti tassa adhipatipaccayādibhāvo na nivāritoti āha ‘‘etenapi so eva doso āpajjatī’’ti. Tenāti hetubhāvaggahaṇena. Idhāti ‘‘hetupaccayo’’ti ettha. Dhammaggahaṇanti alobhādidhammaggahaṇaṃ. Sattiviseso attano balaṃ sattikāraṇabhāvo, yo rasotipi vuccati, svāyaṃ anaññasādhāraṇatāya dhammato anaññopi paccayantarasamavāyeyeva labbhamānattā añño viya katvā vutto. Tassāti hetubhāvasaṅkhātassa sāmatthiyassa. Hetu hutvāti etthāpi hetubhāvavācako hetusaddo, na hetusabhāvadhammavācakoti āha ‘‘hetu hutvā paccayoti ca vutta’’nti.

De la raíz (hetu), es decir, del fenómeno cuya naturaleza es de raíz. Aunque el fenómeno con naturaleza de raíz posea la condición de objeto (ārammaṇapaccaya) y otras, al mostrar primero la condición con su distinción especial, se dice: 'y de aquello que se ha convertido en condición de predominancia (adhipatipaccaya), etc.' Al decir 'habiendo sido raíz, es condición', se determina la naturaleza de raíz del fenómeno, pero no la distinción de la condición, por lo cual su estado como condición de predominancia no queda excluido; de ahí que diga: 'por esto mismo, se incurriría en ese mismo error'. 'Tena' se refiere a la aprehensión del estado de raíz. 'Idha' significa aquí, en 'hetupaccayo'. 'Dhammaggahaṇaṃ' significa la aprehensión de fenómenos como la ausencia de codicia (alobha), etc. El poder especial (sattiviseso) es la propia fuerza, el estado de ser una causa potente, que también se denomina función (rasa); este, aunque no es diferente del fenómeno por su carácter no compartido con otros, se expresa como si fuera diferente al obtenerse solo en la combinación con otras condiciones. 'Tassa' se refiere a esa capacidad denominada 'estado de raíz'. Incluso en 'habiendo sido raíz' (hetu hutvā), la palabra 'hetu' expresa el estado de raíz y no el fenómeno de naturaleza de raíz; por eso dice: 'y se dice: habiendo sido raíz, es condición'.

Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samattheti. Yadi evaṃ aṭṭhakathāyaṃ dhammasseva paccayatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi[Pg.227]. Teneva cettha amhehipi ‘‘dhammato anaññopi añño viya katvā’’ti ca vuttaṃ. Yadi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo hi dhammo, mūlaṭṭhena upakārako dhammo’’ti ca ādīsu dhammena dhammasattivibhāvanaṃ kataṃ, atha kasmā idha hetubhāvena paccayoti dhammasattiyeva vibhāvitāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘idhāpi vā…pe… dassetī’’ti. Dhammasattivibhāvanaṃ panettha na sakkā paṭikkhipitunti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Attho etassa atthīti attho, atthābhidhāyivacananti vuttaṃ ‘‘etīti etassa attho vattatī’’ti, tasmā atthoti atthavacananti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tañca uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavacana’’nti. Tañcāti hi ‘‘vattatī’’ti vacanaṃ paccāmaṭṭhaṃ. Atha vā etīti etassa atthoti ‘‘etī’’ti etassa padassa attho ‘‘vattatī’’ti ettha vattanakiriyā. Tañcāti tañca vattanaṃ. Etasmiṃ panatthe sādhāraṇavacananti ettha vacana-saddo atthapariyāyo veditabbo ‘‘vuccatī’’ti katvā. Yadaggena uppattiyā paccayo, tadaggena ṭhitiyāpi paccayoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘koci hi…pe… hetuādayo’’ti. Ettha ca yathā uppajjanārahānaṃ uppattiyā paccaye satiyeva uppādo, nāsati, evaṃ tiṭṭhantānampi ṭhitipaccayavaseneva ṭhānaṃ yathā jīvitindriyavasena sahajātadhammānanti daṭṭhabbaṃ. Ye pana arūpadhammānaṃ ṭhitiṃ paṭikkhipanti, yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

Al decir 'habiendo hecho esto de esta manera', etc., se confirma en el canon (Pāḷi) el significado explicado. Si es así, ¿cómo es que en el Comentario se habla de que el fenómeno mismo es la condición? Por ello dice 'pero en el Comentario', etc. Por esa misma razón aquí hemos dicho nosotros: 'aunque no es diferente del fenómeno, se expresa como si fuera diferente'. Si en el Comentario, en pasajes como 'el fenómeno que es provechoso por ser una raíz es un fenómeno', se explica el poder del fenómeno a través del fenómeno, ¿por qué aquí se explica solo mediante el poder del fenómeno como estado de raíz? Habiendo considerado esta objeción, se dijo: 'o también aquí... muestra'. Pero aquí no se puede rechazar la explicación del poder del fenómeno, y para mostrarlo dijo 'pues no', etc. 'Attho' (sentido) es aquello que posee un sentido; se dice que es la palabra que expresa el sentido: 'procede (etī), por lo tanto, su sentido procede'. Por lo tanto, 'sentido' significa la expresión del sentido. Por eso dice: 'y esa es una expresión común para el surgimiento y la persistencia'. Al decir 'tañca' (y eso), se refiere a la palabra 'vattatī' (procede). O bien, 'etī' es el sentido de esto, de modo que el sentido de la palabra 'etī' es la acción de proceder en 'vattatī'. Y en la frase 'es una expresión común en este sentido', la palabra 'vacana' (expresión) debe entenderse como sinónimo de sentido (attha), en la acepción de 'lo que se dice'. Alguien podría sospechar que si es condición para el surgimiento, también lo es para la persistencia; para disipar esa sospecha, se dijo: 'pues algunos... raíces, etc.' Y aquí debe entenderse que, así como el surgimiento ocurre solo cuando existe la condición para el surgimiento de lo que es capaz de surgir, y no cuando no existe, del mismo modo la persistencia de lo que permanece ocurre solo por el poder de la condición de persistencia, como en el caso del fenómeno de la facultad de la vida respecto a los fenómenos co-nacidos. En cuanto a aquellos que rechazan la persistencia de los fenómenos inmateriales, lo que debe decirse ya se mencionó anteriormente.

Yathā adhikaraṇasādhano patiṭṭhattho hetu-saddo, evaṃ karaṇasādhano pavattiatthopi yujjatīti dassento ‘‘hinotī’’tiādimāha. ‘‘Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādivacanato hetūnaṃ kammanidānabhāvo veditabbo.

Así como la palabra 'hetu' puede ser un nombre de locación en el sentido de fundamento, también es adecuado como un nombre instrumental en el sentido de proceso; para mostrar esto, dice: 'hinoti' (procede), etc. Por declaraciones como 'la codicia es el origen para el surgimiento de las acciones (kamma)', debe entenderse el estado de las raíces como origen de la acción.

Etenāti hetupaccayato aññeneva kusalabhāvasiddhivacanena. Eke ācariyā. Sabhāvatovāti etena yathā aññesaṃ rūpagataṃ obhāsentassa padīpassa rūpagatobhāsakena aññena payojanaṃ natthi sayaṃ obhāsanasabhāvattā, evaṃ aññesaṃ kusalādibhāvasādhakānaṃ hetūnaṃ aññena kusalādibhāvasādhakena payojanaṃ natthi sayameva kusalādisabhāvattāti dasseti. Na sabhāvasiddho alobhādīnaṃ kusalādibhāvo ubhayasabhāvattā taṃsampayuttaphassādīnaṃ viyāti [Pg.228] imamatthaṃ dasseti ‘‘yasmā panā’’tiādinā. Sā pana aññapaṭibaddhā kusalāditā.

Con 'esto' se refiere a la declaración del establecimiento del estado de lo saludable por algo distinto a la condición de raíz. 'Eke ācariyā' significa 'algunos maestros'. Con la expresión 'o por naturaleza propia', muestra que, así como para una lámpara que ilumina las formas de otros no hay necesidad de otro iluminador de formas por tener ella misma la naturaleza de iluminar, así para las raíces que establecen el estado de lo saludable y demás de otros, no hay necesidad de otro que establezca dicho estado por tener ellas mismas la naturaleza de lo saludable, etc. Muestra este significado: 'el estado saludable de la ausencia de codicia, etc., no se establece por naturaleza propia por ser de naturaleza dual, al igual que el contacto (phassa) y otros asociados con ella'; por eso dice 'y puesto que...', etc. Sin embargo, ese estado de lo saludable depende de otros.

Na koci dhammo na hotīti rūpādibhedena chabbidhesu saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammesu kocipi dhammo ārammaṇapaccayo na na hoti, svāyaṃ ārammaṇapaccayabhāvo heṭṭhā dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva.

'No hay ningún fenómeno que no lo sea': entre los seis tipos de fenómenos divididos en formas (rūpa), etc., condicionados, incondicionados y conceptos, no hay ningún fenómeno que no sea una condición de objeto (ārammaṇapaccaya); este mismo estado de condición de objeto ya fue mencionado anteriormente en la explicación del Dhātuvibhaṅga.

Purimābhisaṅkhārūpanissayanti ‘‘chandavato’’tiādinā vuttākārena purimasiddhaṃ cittābhisaṅkhārakasaṅkhātaṃ upanissayaṃ. Citteti cittasīsenāyaṃ niddeso daṭṭhabbo. Na hi cittameva tathābhisaṅkharīyati, atha kho taṃsampayuttadhammāpi. Sādhayamānāti vase vattayamānā. Vasavattanañcettha tadākārānuvidhānaṃ. Chandādīsu hi hīnesu majjhimesu paṇītesu taṃtaṃsampayuttāpi tathā tathā pavattanti. Tenāha ‘‘hīnādibhāvena tadanuvattanato’’ti. Tenāti attano vase vattāpanena, tesaṃ vā vase vattanena. Tehi chandādayo. Adhipatipaccayā honti attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanato. Garukātabbaṃ ārammaṇaṃ mahaggatadhammalobhanīyadhammādi.

«Purimābhisaṅkhārūpanissaya» se refiere a la dependencia de las formaciones volitivas mentales previamente establecidas, según el modo descrito en pasajes como «uno que posee deseo (chanda)». La designación «en la mente» (citte) debe considerarse como una descripción encabezada por la mente; pues no es solo la mente la que se forma así, sino también los fenómenos asociados con ella. «Logrando» (sādhayamānā) significa ejerciendo control o influencia. Ejercer control aquí implica actuar conforme a ese modo. Pues cuando el deseo y los demás factores son inferiores, medios o superiores, sus estados asociados también proceden de esa misma manera. Por eso se dice: «debido a que se rigen por eso, según sean inferiores, etc.». «Por eso» significa por el ejercicio de su propio control, o por regirse bajo el control de ellos. «Ellos» se refiere al deseo (chanda) y los demás factores. Se convierten en condiciones de predominio (adhipatipaccayā) al operar como aquello de lo cual otros dependen. Un «objeto que debe ser estimado» (garukātabbaṃ ārammaṇaṃ) incluye objetos sublimes (mahaggata), objetos que provocan deseo, etc.

Tadanantaruppādaniyamoti tassa tasseva cittassa anantaraṃ uppajjamānataṃ. Taṃtaṃsahakārīpaccayavisiṭṭhassāti tena tena ārammaṇādinā sahakārīkāraṇena taduppādanasamatthatāsaṅkhātaṃ visesaṃ pattassa. Tāyayevāti yā vekhādāne pupphanasamatthatā vekhāpagame laddhokāsā, tāyameva.

«La regla del surgimiento inmediatamente después de eso» (tadanantaruppādaniyamo) se refiere a la naturaleza de surgir inmediatamente después de tal o cual conciencia. «De aquello que se distingue por tal o cual condición cooperante» (taṃtaṃsahakārīpaccayavisiṭṭhassā) significa que ha alcanzado una distinción denominada capacidad de producir aquello a través de tal o cual causa cooperante, como el objeto (ārammaṇa), etc. «Por esa misma» (tāyayevā) se refiere a esa misma capacidad de brotar que se posee cuando se aplica una cuña, la cual encuentra su oportunidad cuando la cuña es retirada.

Upasaggavasenapi atthaviseso hotīti vuttaṃ ‘‘saddatthamattato nānākaraṇa’’nti. Vacanīyatthatoti bhāvatthato. Bhāvatthopi hi vacanaggahaṇānusārena viññeyyattā ‘‘vacanīyo’’ti vuccati. Nirodhuppādantarābhāvatoti purimanirodhassa pacchimuppādassa ca byavadhāyakābhāvato. Nirantaruppādanasamatthatāti etena nirodhānaṃ nirodhasamakāluppādavādaṃ nivāreti. Sati hi samakālatte byavadhānāsaṅkā eva na siyā saṇṭhānābhāvato. Idamito heṭṭhā uddhaṃ tiriyanti vibhāgābhāvā attanā ekattamiva upanetvāti yojanā. Saṇṭhānābhāvena hi appaṭighabhāvūpalakkhaṇena vibhāgābhāvaṃ, tena ekattamivūpanayanaṃ suṭṭhu anantarabhāvaṃ sādheti, sahāvaṭṭhānābhāvena pana anantarameva uppādanaṃ.

Se dice que «también mediante el uso de prefijos existe una distinción en el significado», lo cual se expresa como «una diferenciación basada en el mero significado de la palabra». «Desde el punto de vista del significado de lo que se expresa» (vacanīyatthato) se refiere al sentido del estado (bhāva). Pues el sentido del estado también se llama «expresable» (vacanīyo) porque debe ser conocido siguiendo la captación de las palabras. «Debido a la ausencia de un intervalo entre el cese y el surgimiento» (nirodhuppādantarābhāvatoto) significa que no hay nada que se interponga entre el cese previo y el surgimiento posterior. «La capacidad de producir sin interrupción» (nirantaruppādanasamatthātā) con esto refuta la doctrina que postula que el surgimiento ocurre simultáneamente con el cese. Pues si hubiera simultaneidad, no habría siquiera sospecha de interposición, debido a la ausencia de una configuración [espacial o temporal]. La construcción es: «habiendo unido [los momentos] como si fueran una unidad consigo misma, debido a la ausencia de división en términos de 'esto está abajo, arriba o transversalmente'». Pues, mediante la ausencia de configuración, caracterizada por la ausencia de resistencia (appaṭigha), se establece la falta de división, y por ello, la unión como una unidad demuestra perfectamente la relación de inmediatez (anantarabhāva); sin embargo, debido a la ausencia de coexistencia, el surgimiento es estrictamente inmediato.

Vibhāgato [Pg.229] ñāṇena ākarīyatīti ākāro, dhammānaṃ pavattibhedo. Nevasaññānāsaññāyatanaphalasamāpattīnaṃ nirodhuppādānantaratāyāti yojanā. Purimacutīti asaññasattuppattito purimacuti. Yadi kālantaratā natthi, kathamidaṃ ‘‘sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā pañca kappasatāni atikkamitvā’’ti vacananti āha ‘‘na hi tesaṃ…pe… vucceyyā’’ti. Nanu tesaṃ antarā rūpasantāno pavattatevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na ca…pe… aññasantānattā’’ti. Yadi evaṃ tesaṃ aññabhinnasantānaṃ viya aññamaññūpakārenapi bhavitabbanti codanāya vuttaṃ ‘‘rūpārūpa…pe… hontī’’ti. Tenetaṃ dasseti – yadipi rūpārūpadhammā ekasmiṃ puggale vattamānā visesato aññamaññūpakārakabhāvena vattanti, aññamaññaṃ pana visadisasabhāvatāya visuṃyeva santānabhāvena pavattanato byavadhāyakā na honti santativasena mithu apariyāpannattā, yato ‘‘aññamaññaṃ vippayuttā, visaṃsaṭṭhā’’ti ca vuttanti. Upakārako ca nāma accantaṃ bhinnasantānānampi hotiyevāti na tāvatā santānābhedoti bhiyyopi nesaṃ byavadhāyakatābhāvo veditabbo. Yathā samānajātikānaṃ cittuppādānaṃ nirantaratā suṭṭhu anantarabhāvena pākaṭā, na tathā asamānajātikānanti adhippāyena ‘‘javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā’’ti vuttaṃ.

«Modo» (ākāro) es aquello que se determina mediante el conocimiento a partir de su diferenciación; se refiere a la distinción en la ocurrencia de los fenómenos (dhamma). La construcción es: «por la inmediatez entre el cese y el surgimiento de los logros del fruto de la esfera de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción». «Muerte previa» (purimacuti) es la muerte que precede al renacimiento en el plano de los seres sin percepción (asaññasatta). Si no hay un intervalo temporal, ¿cómo se entiende la declaración: «habiendo entrado en el cese por siete días, habiendo transcurrido quinientos eones»? A esto responde: «ciertamente para ellos... no se diría». ¿Acaso no continúa fluyendo la continuidad de la forma (rūpasantāno) entre ellos? Con respecto a esta pregunta, dice: «y no... por ser una continuidad diferente». Si es así, ante la objeción de que deberían ayudarse mutuamente como si fueran continuidades distintas, se dice: «los fenómenos materiales e inmateriales... existen». Con esto se muestra que, aunque los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren en un mismo individuo operan especialmente mediante una relación de auxilio mutuo, debido a que proceden como continuidades separadas por tener naturalezas disímiles, no son interpositores al no estar incluidos mutuamente en términos de continuidad; por lo cual se dice que están «disociados entre sí» (aññamaññaṃ vippayuttā) y «desconectados» (visaṃsaṭṭhā). Además, lo que se llama 'auxiliar' ocurre incluso entre continuidades extremadamente diferentes, por lo que eso no implica una unidad de continuidad; se debe entender aún más su falta de naturaleza interpositora. Con la intención de señalar que la continuidad sin interrupción es evidente en los procesos de conciencia de la misma clase, pero no así en los de clases diferentes, se dijo: «como un javana que sigue inmediatamente a otro javana, o como un bhavaṅga que sigue inmediatamente a otro bhavaṅga».

Paccayabhāvo cetthāti ettha ca-saddo byatireko. So yena visesenettha uppādakkhaṇaṃ, taṃ visesaṃ joteti. Anantarapaccayādīnanti ādi-saddena samanantarapaccayaṃ saṅgaṇhāti. Purepacchābhāvā, tadupādikā vā uppādanirodhā pubbantāparantaparicchedo, tena gahitānaṃ khaṇattayapariyāpannānanti attho. Tenāha ‘‘uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna’’nti. Uppādakkhaṇasamaṅgī hi ‘‘uppajjatī’’ti vuccati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe uppajjamānaṃ, no ca uppannaṃ, bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ no ca uppajjamāna’’nti (yama. 2.cittayamaka.81). Soti anantarādipaccayabhāvo. Aparicchedanti kālavasena paricchedarahitaṃ. Yatoti pubbantāparantavasena paricchedābhāvato. Tenevāti kālavasena paricchijja eva dhammānaṃ gahaṇato.

«Y la condición de ser un factor en esto» (paccayabhāvo cetthā): aquí la palabra «y» (ca) indica una distinción. Esta resalta la distinción por la cual el momento del surgimiento ocurre aquí. «De las condiciones de contigüedad, etc.»: con la palabra «etc.» se incluye la condición de contigüedad inmediata (samanantarapaccaya). El significado es: «de aquellos que están comprendidos en la tríada de momentos, captados a través de la delimitación entre el extremo anterior y el posterior, es decir, el surgimiento y el cese, o aquellos que tienen eso como su origen». Por eso se dice: «de aquellos que no reciben la denominación 'está surgiendo'». Pues solo a quien posee el momento del surgimiento se le llama «surgiendo». Así se ha dicho: «En el momento del surgimiento, está surgiendo, pero no ha surgido; en el momento de la disolución, ha surgido, pero no está surgiendo» (Yama. 2.81). «Esa» se refiere a la condición de ser una condición de contigüedad, etc. «Sin delimitación» (aparicchedaṃ) significa sin límite en términos de tiempo. «Desde donde» (yato) significa debido a la ausencia de delimitación por medio del extremo anterior y posterior. «Por eso mismo» significa debido a que la captación de los fenómenos ocurre precisamente delimitándolos por el tiempo.

Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenāti idaṃ tassa nidassanabhāvanidassanaṃ. Siddhañhi nidassanaṃ. Paccayuppannānanti paccayanibbattānaṃ, attano phalabhūtānanti [Pg.230] adhippāyo. Sahajātabhāvenāti saha uppannabhāvena. Attanā sahuppannadhammānañhi sahuppannabhāvena upakārakatā sahajātapaccayatā. Tena ṭhitikkhaṇepi nesaṃ upakārakatā veditabbā. Evañhi ‘‘pakāsassa padīpo viyā’’ti nidassanampi suṭṭhu yujjati. Padīpo hi pakāsassa ṭhitiyāpi paccayoti.

«A través de la condición de ser un factor del surgimiento, lo cual es evidente»: este es un ejemplo para ilustrar su naturaleza. El ejemplo ya está establecido. «De los estados originados por condiciones» (paccayuppannānaṃ) significa de aquellos producidos por condiciones, es decir, sus propios frutos. «Por su naturaleza de conacimiento» (sahajātabhāvena) significa por la naturaleza de haber surgido simultáneamente. Pues la condición de conacimiento (sahajātapaccaya) es la cualidad de auxiliar por la naturaleza de haber surgido simultáneamente con los fenómenos que surgen junto a uno mismo. Por lo tanto, se debe entender que su auxilio ocurre también en el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa). De este modo, el ejemplo «como una lámpara para la luz» también es perfectamente adecuado. Pues la lámpara es condición incluso para la duración de la luz.

Aññamaññatāvasenevāti iminā sahajātādibhāvena attano upakārakassa upakārakatāmattaṃ na aññamaññapaccayatā, atha kho aññamaññapaccayabhāvavasenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvaṃ dasseti, na sahajātādipaccayehi vinā aññamaññapaccayassa pavatti. Tenevāha ‘‘na sahajātatādivasenā’’ti. Yadipi aññamaññapaccayo sahajātādipaccayehi vinā na hoti, sahajātādipaccayā pana tena vināpi hontīti sahajātatādividhureneva pakārena aññamaññapaccayassa pavattīti dassento ‘‘sahajātādi…pe… na hotī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘na ca purejāta…pe… hontī’’ti āha. Sahajātatādīti ca ādi-saddena nissayaatthiavigatādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

«Solo por medio de la mutualidad» (aññamaññatāvasenevāti): con esto muestra que la mera condición de auxiliar a aquello que le auxilia a uno mismo por ser conacido, etc., no es la condición de mutualidad, sino que es por medio de la condición de ser un factor de mutualidad, evitando así la confusión de características (lakkhaṇasaṅkara); no es que la condición de mutualidad ocurra sin las condiciones de conacimiento y otras. Por eso dijo: «no por el hecho de ser conacido, etc.». Aunque la condición de mutualidad no ocurre sin las condiciones de conacimiento, etc., estas últimas sí pueden ocurrir sin aquella; por lo tanto, para mostrar que la condición de mutualidad opera de una manera distinta al simple conacimiento, dijo: «el conacimiento, etc... no ocurre», y para aclarar más este punto, dijo: «y no son... pre-nacidos, etc.». Con la palabra «etc.» en «conacido, etc.», se debe entender la inclusión de las condiciones de soporte (nissaya), presencia (atthi), no-desaparición (avigata), etc.

Pathavīdhātuyaṃ patiṭṭhāya eva sesadhātuyo upādārūpāni viya yathāsakakiccaṃ karontīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna’’nti. Ettha adhiṭṭhānākārenāti ādhārākārena. Ādhārākāro cettha nesaṃ sātisayaṃ tadadhīnavuttitāya veditabbo, yato bhūtāni aniddisitabbaṭṭhānāni vuccanti. Evañca katvā cakkhādīnampi adhiṭṭhānākārena upakārakatā suṭṭhu yujjati. Na hi yathāvuttaṃ tadadhīnavuttiyā visesaṃ muñcitvā añño cakkhādīsu adesakānaṃ arūpadhammānaṃ adhiṭṭhānākāro sambhavati. Yadipi yaṃ yaṃ dhammaṃ paṭicca ye ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ tadadhīnavuttibhāvo, yena pana paccayabhāvavisesena cakkhādīnaṃ paṭumandabhāvesu cakkhuviññāṇādayo tadanuvidhānākāreneva pavattanti, svāyamidaṃ tesaṃ tadadhīnavuttiyā siddho visesoti vutto. Evañhi paccayabhāvasāmaññe satipi ārammaṇapaccayato nissayapaccayassa viseso siddhoti veditabbo. Svāyaṃ dhātuvibhaṅge vibhāvitoyeva. Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīnanti ‘‘upakārakā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

Se ha dicho que «el elemento tierra es para los demás elementos en modo de base (adhiṭṭhānākārena)», en el sentido de que los demás elementos realizan sus respectivas funciones apoyándose únicamente en el elemento tierra, al igual que las formas derivadas (upādārūpāni). Aquí, «en modo de base» significa en modo de soporte (ādhārākārena). Y el modo de soporte debe entenderse aquí como su existencia dependiente en grado extremo, por lo cual se dice que los elementos fundamentales son lugares indefinibles. De esta manera, la utilidad del modo de base para el ojo y demás órganos es sumamente apropiada. Pues no existe otro modo de base para los fenómenos inmateriales que no están localizados en el ojo y demás órganos, aparte de la distinción de ser dependientes de ellos de la manera mencionada. Aunque todos los fenómenos que surgen en dependencia de otros tienen ese estado de existencia dependiente, esa distinción probada por su existencia dependiente se menciona aquí porque, mediante una distinción específica de la condición de los sentidos, el conocimiento ocular y otros surgen siguiendo el modo de agudeza o debilidad de aquellos. Así, debe entenderse que, aunque hay una generalidad en la condición de ser causa, se establece la distinción entre la condición de apoyo (nissayapaccayato) y la condición de objeto (ārammaṇapaccayato). Esto mismo se explica en el Dhātuvibhaṅga. Los agregados y demás deben conectarse trayendo el término «auxiliares» (upakārakā) respecto a los agregados y demás que son sus respectivos apoyos.

Yaṃ [Pg.231] kiñci kāraṇaṃ nissayoti vadati, na vuttalakkhaṇūpapannameva. Etena paccayaṭṭho idha nissayaṭṭhoti dasseti. Tatthāti niddhāraṇe bhummaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘niddhāretī’’ti.

Se dice que cualquier causa es un «apoyo» (nissaya), pero no solo en el sentido de la definición mencionada. Con esto muestra que el significado de condición (paccayaṭṭho) es aquí el significado de apoyo (nissayaṭṭho). El término «allí» (tattha) es un locativo de especificación (niddhāraṇe). Por eso se dice «especifica» (niddhāretī).

Suṭṭhukatataṃ dīpeti, kassa? ‘‘Attano’’ti vuttassa pakatasaddena visesiyamānassa paccayassa. Kena katanti? Attano kāraṇehīti siddhovāyamattho. Tathāti phalassa uppādanasamatthabhāvena. Atha vā tathāti nipphādanavasena upasevanavasena ca. Tattha nipphādanaṃ hetupaccayasamodhānena phalassa nibbattanaṃ, taṃ suviññeyyanti anāmasitvā upasevanameva vibhāvento ‘‘upasevito vā’’ti āha. Tattha allīyāpanaṃ paribhogavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upabhogūpasevana’’nti. Vijānanādivasenāti vijānanasañjānanānubhavanādivasena. Tenāti yathāvuttaupasevitassa pakatabhāvena. Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, pageva atītānaṃ paccuppannānañcāti adhippāyo. Paccuppannassapi hi ‘‘paccuppannaṃ utu bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādentī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pakatūpanissayabhāve labbhatīti.

Ilustra el estado de estar bien hecho; ¿de quién? Del «propio» (attano), que es la condición calificada por la palabra «natural» (pakata). ¿Por qué fue hecho? El significado establecido es: «por sus propias causas». «Así» (tathā) significa por la capacidad de producir el fruto. O bien, «así» significa por medio de la producción (nipphādana) y por medio del cultivo (upasevana). Allí, la producción es la generación del fruto mediante la combinación de las condiciones de raíz (hetupaccaya); sin referirse a eso por ser fácil de entender, explica el cultivo diciendo «o cultivado» (upasevito vā). Allí, el acto de adherirse debe entenderse en el sentido de uso (paribhogavasena). Por eso dice: «el cultivo del uso» (upabhogūpasevana). «Mediante el conocer, etc.» significa mediante el conocer, el percibir, el experimentar, etc. «Por eso» (tenāha) significa por el estado natural de lo que ha sido cultivado de la manera mencionada. El sentido es que se dice «incluso de los futuros... etc.», cuánto más de los pasados y presentes. Pues, incluso para lo presente, debido a pasajes como «apoyándose en el clima, el alimento y el alojamiento presente, hacen surgir el jhāna» (Paṭṭh. 2.18.8), se obtiene el estado de apoyo natural (pakatūpanissaya).

Yathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ pacchājātapaccayā honti, te tesaṃ ekaṃsena vippayuttaatthiavigatapaccayāpi honti, tathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayā honti, te tesaṃ nissayārammaṇapaccayāpi hontīti ubhayesu ubhayesaṃ paccayākārānaṃ lakkhaṇato saṅkarābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vippayuttākārādīhi visiṭṭhā, nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā’’ti ca vuttaṃ. Yathā hi pacchājātapurejātākārā aññamaññavisiṭṭhā, evaṃ pacchājātavippayuttākārādayo purejātanissayākārādayo ca aññamaññavibhattasabhāvā evāti.

Así como los fenómenos que son condiciones de post-nascencia para otros fenómenos son también para ellos necesariamente condiciones de disociación, de presencia y de no-desaparición (vippayutta-atthi-avigata), así también los fenómenos que son condiciones de pre-nascencia para otros son también para ellos condiciones de apoyo y de objeto (nissaya-ārammaṇa). Para mostrar la ausencia de confusión por sus características entre ambos tipos de modos condicionales, se ha dicho: «distinguidos por el modo de disociación, etc.» y «distinguidos por el modo de apoyo y objeto, etc.». Pues así como los modos de post-nascencia y pre-nascencia son distintos entre sí, del mismo modo los modos de post-nascencia, disociación, etc., y los modos de pre-nascencia, apoyo, etc., tienen naturalezas separadas entre sí.

Manosañcetanāhāravasena pavattamānehīti iminā cetanāya sampayuttadhammānampi tadanuguṇaṃ attano paccayuppannesu pavattimāha. Tenevāti cetanāhāravasena upakārakattā eva.

Con la expresión «que proceden por medio del nutriente de la volición mental», se refiere al funcionamiento de los fenómenos asociados con la volición de acuerdo con ella en sus propios estados producidos condicionalmente. «Por eso mismo» (teneva) significa precisamente por ser auxiliares por medio del nutriente de la volición.

Payogena karaṇīyassāti etena bhinnajāti yaṃ tādisaṃ payogena kātuṃ na sakkā, taṃ nivatteti. Anekavāraṃ pavattiyā āsevanaṭṭhassa pākaṭabhāvoti katvā vuttaṃ ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti. Ekassa pana [Pg.232] paccayadhammassa ekavārameva pavatti. Attasadisassāti arūpadhammasārammaṇatāsukkakaṇhādibhāvehi attanā sadisassa. Idaṃ paccayuppannavisesanaṃ, ‘‘attasadisasabhāvatāpādana’’nti idaṃ pana paccayabhāvavisesanaṃ, tañca bhinnajātiyatādimeva visadisasabhāvataṃ nivatteti, na bhūmantaratādi. Na hi parittā dhammā mahaggataappamāṇānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayā na hontīti. Vāsanaṃ vāsaṃ gāhāpanaṃ, idha pana vāsanaṃ viya vāsanaṃ, bhāvananti attho. Ganthādīsūti ganthasippādīsu. Visaye cetaṃ bhummaṃ, na niddhāraṇe. Tena ganthasippādivisayā purimasiddhā ajjhayanādikiriyā ‘‘ganthādīsu purimā purimā’’ti vuttā, sā pana āsevanākārā idha udāharaṇabhāvena adhippetāti āha ‘‘purimā purimā āsevanā viyāti adhippāyo’’ti. Niddhāraṇe eva vā etaṃ bhummaṃ. Ganthādivisayā hi āsevanā ganthādīti vuttā yathā rūpavisayajjhānaṃ rūpanti vuttaṃ ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248).

Con «lo que debe hacerse mediante el esfuerzo», se excluye aquello de diferente naturaleza que no puede hacerse mediante tal esfuerzo. Debido a que el significado de repetición (āsevanaṭṭha) se vuelve evidente por el funcionamiento en múltiples ocasiones, se ha dicho: «hacerlo una y otra vez» (punappunaṃ karaṇa). Pero el funcionamiento de un solo fenómeno condicional ocurre una sola vez. «Semejante a sí mismo» (attasadisassā) significa semejante a sí mismo por los estados de ser un fenómeno inmaterial, tener un objeto, ser brillante u oscuro, etc. Este es un calificativo de lo producido condicionalmente (paccayuppannavisesana), mientras que «la producción de una naturaleza semejante a sí mismo» es un calificativo del estado de condición (paccayabhāvavisesana); y esto excluye la naturaleza disímil solo en aquello que es de diferente clase, no en lo referente a otros planos, etc. Pues no es que los fenómenos de la esfera de los sentidos no sean condiciones de repetición para los fenómenos de gran valor o los inconmensurables. «Impregnación» (vāsanaṃ) significa hacer que el perfume permanezca; pero aquí significa impregnación como una cultura, es decir, desarrollo (bhāvana). En «en los textos, etc.», se refiere a los textos, las artes, etc. El locativo aquí es de esfera (visaya), no de especificación. Por lo tanto, la acción de estudiar, etc., previamente establecida en la esfera de los textos, las artes, etc., se menciona como «los anteriores y anteriores en los textos, etc.». Pero se refiere a que ese modo de repetición es aquí un ejemplo, por eso dice: «el sentido es: como las repeticiones anteriores y anteriores». O bien, ese locativo es de especificación. Pues las repeticiones sobre el objeto de los textos, etc., se denominan «textos, etc.», así como el jhāna sobre el objeto de la forma se denomina «forma» en pasajes como «poseyendo forma, ve las formas» (MN 2.248).

Attano viya sampayuttadhammānampi kiccasādhikā cetanā cittassa byāpārabhāvena lakkhīyatīti āha ‘‘cittapayogo cetanā’’ti. Tāyāti tāya cetanāya. Uppannakiriyatāvisiṭṭheti cittapayogasaṅkhātāya cetanākiriyāya uppattiyā visiṭṭhe visesaṃ āpanne. Yasmiñhi santāne kusalākusalacetanā uppajjati, tattha yathābalaṃ tādisaṃ visesādhānaṃ katvā nirujjhati, yato tattheva avasesapaccayasamavāye tassā phalabhūtāni vipākakaṭattārūpāni nibbattissanti. Tenāha ‘‘sesapaccaya…pe… na aññathā’’ti. Tesanti vipākakaṭattārūpānaṃ. Tenāti cittakiriyabhāvena. Kiṃ vattabbanti asahajātānampi bhāvīnaṃ upakārikā cetanā sahajātānaṃ upakārikāti vattabbameva natthīti attho.

Se dice «la volición es el esfuerzo de la mente» (cittapayogo cetanā) porque la volición, que cumple su función tanto para sí misma como para los fenómenos asociados, se percibe como la actividad del pensamiento. «Por ella» (tāyā) significa por esa volición. «En lo que se distingue por la acción surgida» significa en aquello que ha alcanzado una distinción especial por el surgimiento de la acción de la volición conocida como esfuerzo mental. Pues en el proceso en el que surge la volición saludable o no saludable, tras haber depositado allí una distinción tal según su fuerza, cesa; a partir de lo cual, en ese mismo proceso, cuando se dé la combinación de las demás condiciones, nacerán los resultados (vipāka) y la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) que son sus frutos. Por eso dice: «el resto de las condiciones... etc., no de otra manera». «De ellos» (tesaṃ) se refiere a los resultados y a la materia nacida de la acción. «Por eso» (tenāha) significa por el estado de ser una acción mental. ¿Qué decir al respecto? El sentido es que no hace falta decir que la volición, que es auxiliar para los fenómenos futuros que no han surgido simultáneamente, es auxiliar para los que surgen simultáneamente (sahajātānaṃ).

Nirussāhasantabhāvenāti ussāhanaṃ ussāho, natthi etassa ussāhoti nirussāho, so eva santabhāvoti nirussāhasantabhāvo, tena. Ussāhoti ca kiriyamayacittuppādassa pavattiākāro veditabbo, yo byāpāroti ca vuccati, na vīriyussāho. Svāyaṃ yathā asamugghātitānusayānaṃ kiriyamayacittuppādesu sātisayo [Pg.233] labbhati, na tathā niranusayānaṃ. Tato eva te santasabhāvā vipākuppādanabyāpārarahitāva honti, kiriyamayacittuppādatāya pana saussāhā evāti tatopi visesanatthaṃ ‘‘nirussāhasantabhāvenā’’ti vuttaṃ. Etenāti nirussāhasantabhāvaggahaṇena. Sārammaṇādibhāvenāti sārammaṇaarūpadhammacittacetasikaphassādibhāvena. Visadisavipākabhāvaṃ dasseti yathāvuttaussāhamattarahitasantabhāvassa vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu eva labbhanato. Soti vipākabhāvo. Vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyāti ‘‘chandavato kiṃ nāmana sijjhatī’’tiādinā cittābhisaṅkhārapayogena yathā kusalākusalā nipphādīyanti, evaṃ vipākānaṃ payogena anipphādetabbattā. Payogenāti kammaphaluppattimūlahetubhūtena purimapayogena. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’tiādi. Aññathāti payogena vinā. Sesapaccayesūti kammassa vipākuppādane sahakārīkāraṇesu. Kammassa kaṭattāyeva payoge sati asatipīti vuttamevatthaṃ avadhāraṇena dassento vipākānaṃ nirussāhataṃ pākaṭaṃ karoti. Na kilesavūpasamasantabhāvo yathā taṃ santānesu jhānasamāpattīsūti adhippāyo. Ayañca vipākānaṃ santabhāvo nānumāniko, atha kho paccakkhasiddhoti dassento ‘‘santabhāvatoyevā’’tiādimāha. Tattha abhinipātaggahaṇena kiccato pañcaviññāṇāni dasseti. Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Tappaccayavatanti vipākapaccayavantānaṃ, vipākapaccayena upakattabbānanti attho. Avipākānaṃ rūpadhammānaṃ. Vipākānukulaṃ pavattinti santasabhāvaṃ paccayabhāvamāha.

"Mediante el estado de paz carente de esfuerzo" significa: el esfuerzo es 'ussāha'; aquello que no posee este esfuerzo es 'nirussāha'; ese mismo es un estado de paz, por lo tanto, es un 'estado de paz carente de esfuerzo'; por medio de esto. Se debe entender por 'ussāha' el modo de ocurrencia de un surgimiento de la conciencia de naturaleza funcional (kiriyamaya), que también se denomina actividad (byāpāra), y no el esfuerzo de la energía (vīriyussāho). Este mismo [esfuerzo], así como se encuentra en grado superior en los surgimientos de la conciencia funcional de quienes no han erradicado las tendencias latentes (anusaya), no se encuentra de igual manera en quienes carecen de tales tendencias. Precisamente por ello, estos [últimos] poseen una naturaleza pacífica y están desprovistos de la actividad de producir resultantes; sin embargo, por ser surgimientos de conciencia de naturaleza funcional, poseen esfuerzo, y por tanto, para distinguirlos de estos, se dijo "mediante el estado de paz carente de esfuerzo". Con la expresión "por esto" se refiere a la captación del estado de paz carente de esfuerzo. "Por el estado de tener un objeto, etc.", se refiere al estado de poseer un objeto, de ser un fenómeno inmaterial, y de ser conciencia, factores mentales, contacto, etc. Muestra el estado de producir una resultante distinta, dado que el estado de paz carente del mero esfuerzo mencionado solo se encuentra en los fenómenos inmateriales que han alcanzado el estado de resultantes. "Ese" se refiere al estado de resultante. "Por no ser algo que deba lograrse mediante el esfuerzo de los resultantes" significa que, así como las acciones meritorias y no meritorias se producen mediante el esfuerzo de la formación mental según el dicho: "¿Qué no logra aquel que posee voluntad?", de igual manera, los resultantes no deben ser producidos mediante tal esfuerzo. "Por el esfuerzo" se refiere al esfuerzo previo que es la causa raíz de la aparición del fruto del kamma. A esto se refiere lo dicho: "Llegan a madurar recurriendo a la perfección del esfuerzo (payogasampatti)", etc. "De otro modo" significa sin el esfuerzo. "En las demás condiciones" se refiere a las causas cooperativas en la producción de la resultante del kamma. Al decir que "solo por el hecho de haber realizado el kamma, ya sea que haya esfuerzo o no lo haya", muestra este significado con énfasis, haciendo evidente la falta de esfuerzo de los resultantes. El sentido es que no se trata de un estado de paz por la pacificación de las defilements (kilesas), como ocurre con las absorciones meditativas en los continuos mentales. Y este estado de paz de los resultantes no es algo inferencial, sino que, mostrando que se establece por percepción directa, dice: "precisamente por su estado de paz", etc. Allí, mediante la mención de "incidencia" (abhinipāta), muestra las cinco conciencias sensoriales según su función. Por ello dijo: "Mediante las cinco conciencias no se reconoce ningún fenómeno, excepto la mera incidencia". "De quienes poseen esa condición" significa de quienes poseen la condición de resultante, es decir, de quienes deben ser auxiliados por la condición de resultante. Se refiere a los fenómenos materiales que no son resultantes. "Un proceso acorde a la resultante" indica la condición como una naturaleza de paz.

Yathāsakaṃ paccayehi nibbattānaṃ paccayuppannānaṃ anubalappadānaṃ upatthambhakattaṃ, tayidaṃ āhāresu na niyataṃ tato aññathāpi pavattanato. Tathā sati tadeva tattha kasmā gahitanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi…pe… upatthambhakattenā’’ti. Tena padhānāppadhānesu padhānena niddeso ñāyagatoti dasseti. Kāmañcettha ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattenā’’ti avisesato vuttaṃ, sāmaññajotanā pana visese avatiṭṭhatīti yathārahaṃ paccayabhāvo niddhāretabbo. Svāyaṃ tesaṃ upatthambhakattassa padhānabhāvavibhāvaneneva āvi bhavatīti tameva dassento [Pg.234] ‘‘upatthambhakattañhī’’tiādimāha. Phassamanosañcetanāviññāṇāni attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanabhāvena paccayā hontīti āha ‘‘satipi janakatte arūpīnaṃ āhārāna’’nti. Upatthambhakattaṃ hoti uppādato parampi nesaṃ paccayabhāvato. Asatipi janakatte upatthambhiyamānassa rūpassa aññehi yathāsakaṃ paccayehi janitattā. Tenāha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpūpatthambhakarūpāhārassā’’ti. Yadaggena rūpārūpāhārā attano phalassa uppattiyā paccayā honti, tadaggena ṭhitiyāpi paccayā hontiyevāti upatthambhakattaṃ janakattaṃ na byabhicarati, tasmā anupatthambhakassa āhārassa kuto janakatā. Tenāha ‘‘asati pana…pe… natthīti upatthambhakattaṃ padhāna’’nti. Yasmā janako ajanakopi hutvā āhāro upatthambhako hoti, anupatthambhako pana hutvā janako na hotiyeva, tasmāssa upatthambhakattaṃ padhānanti attho. Idāni janakattampi āhārānaṃ upatthambhanavaseneva hotīti dassento ‘‘janayamānopi hī’’tiādimāha. Avicchedavasenāti santatiyā ghaṭṭanavasena.

El carácter de apoyo consiste en proporcionar fuerza adicional a los estados originados que han nacido de sus respectivas condiciones; esto no es exclusivo de los nutrimientos (āhāra), pues también ocurre de otra manera. Considerando la objeción de por qué, siendo así, solo se menciona eso allí, dijo: "Incluso existiendo... pe... por su carácter de apoyo". Con esto muestra que la designación por lo principal entre lo principal y lo secundario es conforme a la lógica. Aunque aquí se dice sin distinción "por el carácter de apoyo de los fenómenos materiales e inmateriales", puesto que una indicación general se establece en lo específico, se debe determinar la condición según corresponda. Esto se vuelve evidente precisamente al explicar la importancia de su carácter de apoyo, y mostrando esto mismo, dijo: "Pues el carácter de apoyo...", etc. El contacto, la volición mental y la conciencia son condiciones por su naturaleza de producir conjuntamente los estados que nacen con ellos; por eso dijo: "Incluso existiendo el carácter generador en los nutrimientos inmateriales". El carácter de apoyo existe incluso después del surgimiento, debido a que siguen siendo condición para ellos. Incluso cuando no hay un carácter generador, existe para la materia apoyada, puesto que esta ha sido generada por sus otras condiciones respectivas. Por ello dijo: "Del nutrimento material que apoya a la materia nacida de las cuatro causas". En la medida en que los nutrimientos materiales e inmateriales son condiciones para el surgimiento de su propio fruto, en esa misma medida son ciertamente condiciones para su mantenimiento; por lo tanto, el carácter de apoyo no se desvía del carácter generador. En consecuencia, ¿de dónde provendría el carácter generador en un nutrimento que no apoya? Por eso dijo: "Pero si no existe... pe... no existe; por lo tanto, el carácter de apoyo es lo principal". El sentido es que, puesto que un nutrimento puede ser un apoyo siendo o no un generador, pero si no es un apoyo nunca puede ser un generador, entonces su carácter de apoyo es lo primordial. Ahora, mostrando que incluso el carácter generador de los nutrimientos ocurre precisamente por medio del apoyo, dijo: "Incluso al generar...", etc. "Por medio de la no interrupción" significa por medio de la conexión en la continuidad.

Yadi adhipatiyaṭṭho indriyapaccayatā, evaṃ sante adhipatipaccayato indriyapaccayassa kiṃ nānākaraṇanti codanaṃ manasi katvā taṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ dassento ‘‘na adhipatipaccayadhammānaṃ viyā’’tiādimāha. Tattha pavattinivāraketi attano adhipatipaccayapavattiyā nivārake aññe adhipatipaccayadhamme. Abhibhavitvā pavattanenāti purimābhisaṅkhārasiddhena dhoreyyabhāvena abhibhuyya pavattiyā. Garubhāvoti jeṭṭhakabhāvo. Ayañhettha saṅkhepattho – yena jeṭṭhakabhāvena chandādayo attano pavattivibandhake tulyayogīdhamme tadaññadhamme viya abhibhuyya pavattanti, na so indriyapaccayatāya adhipatiyaṭṭhoti adhippetoti. Atha ko carahīti āha ‘‘atha kho’’tiādi. Dassanādikiccesu nimittabhūtesu cakkhuviññāṇādīhi cakkhādīhi paccayehi cakkhādīnaṃ anuvattanīyatāti sambandho. Jīvane anupālane jīvantehi sahajātadhammehi jīvitassa, sukhitādīhi sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi sahajātadhammehi sukhādīnaṃ anuvattanīyatāti yojanā. Taṃtaṃkiccesūti vuttameva dassanādikiccaṃ paccāmasati. Cakkhādayo [Pg.235] paccayā etesanti cakkhādipaccayā, cakkhuviññāṇādayo. Tehi cakkhādipaccayehi. Cakkhādīnanti cakkhādijīvitasukhādisaddhādīnaṃ.

Si el sentido de predominio es la condición de facultad (indriya), siendo así, ¿cuál es la distinción entre la condición de predominio y la condición de facultad? Considerando esta objeción y mostrando la distinción entre ellas, dijo: "No como en el caso de los fenómenos de la condición de predominio", etc. Allí, "en aquellos que impiden su ocurrencia" se refiere a otros fenómenos de la condición de predominio que obstaculizan la ocurrencia de su propia condición de predominio. "Por medio de su ocurrencia superándolos" se refiere a la ocurrencia superando [obstáculos] por el estado de liderazgo alcanzado mediante una formación previa. El "estado de superioridad" es el estado de ser el principal. Este es el significado resumido aquí: el estado de predominio no es el sentido de facultad, en tanto que mediante ese estado de principal el deseo (chanda) y otros factores actúan superando a los estados de igual asociación que obstaculizan su propia ocurrencia, como si fueran otros estados. Entonces, ¿cuál es? Dijo: "Más bien...", etc. En las funciones de ver, etc., que actúan como señales, la estructura es: la conformidad de las facultades del ojo, etc., con las condiciones de la conciencia visual, etc. En el sustentar y proteger, la conexión es: la conformidad de la vitalidad con los estados nacidos conjuntamente que poseen vida; y la conformidad de la felicidad, etc., con los estados nacidos conjuntamente de quienes están felices, sufren, están alegres, tristes o son indiferentes. "En tales y tales funciones" se refiere a las funciones de ver, etc., ya mencionadas. "El ojo, etc., son condiciones para estos" significa que son condiciones para la conciencia visual y demás. "Por medio de ellos" se refiere a esas condiciones del ojo, etc. "De el ojo, etc." se refiere al ojo, etc., a la vitalidad, a la felicidad, etc., y a la fe, etc.

Tesu kiccesūti dassanādikiccesu. Cakkhādīnaṃ issariyaṃ adhipatiyaṭṭho, sā indriyapaccayatāti attho. Tappaccayānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ tadanuvattanena tesaṃ cakkhādīnaṃ anuvattanena. Tattha dassanādikicce. Pavattīti ca idaṃ tassa adhipatiyaṭṭhassa pākaṭakaraṇaṃ. Anuvattakena hi anuvattanīyo adhipatiyaṭṭho pākaṭo hoti. Yathā cakkhādīnaṃ kiccavasena adhipatiyaṭṭho, na evaṃ bhāvadvayassa. Tassa pana tādisena kāraṇatāmattenāti dassento ‘‘itthipurisindriyānaṃ panā’’tiādimāha. Paccayehīti kammādipaccayehi. Tatoti itthādiggahaṇapaccayabhāvato. Taṃsahitasantāneti itthindriyādisahitasantāne. ‘‘Sukhindriyadukkhindriyānipi cakkhādiggahaṇena gahitānī’’ti idaṃ indriyapaccayameva sandhāya vuttaṃ, pacchājātādīhi pana tāni rūpadhammānampi paccayā hontiyeva.

«En esas funciones» significa en funciones como el ver y otras. El estado de predominio o soberanía de facultades como el ojo es el significado de la «condición de facultad» (indriya-paccaya). «Por el seguimiento de aquellos» se refiere a la conciencia visual y otros que dependen de ellas, es decir, mediante el seguimiento de esas facultades oculares y demás. Allí, en la función de ver y otras. «Surge» es la manifestación de ese estado de predominio; pues, mediante lo que sigue, el estado de predominio de lo que es seguido se hace manifiesto. Así como existe un estado de predominio por medio de la función de facultades como el ojo, no ocurre lo mismo con los dos géneros (masculino y femenino). Para mostrar que para estos últimos solo existe una causalidad de ese tipo, se dice: «Pero de las facultades femenina y masculina…», etc. «Por condiciones» se refiere a condiciones como el kamma y otras. «A partir de eso» significa a partir de ser la condición para la aprehensión de lo femenino, etc. «En la continuidad asociada con ello» significa en la continuidad asociada con la facultad femenina y otras. «Las facultades de placer y de dolor también se incluyen al mencionar el ojo y demás»; esto se dice refiriéndose precisamente a la condición de facultad, pero mediante condiciones como la de surgimiento posterior (pacchājāta) y otras, estas son ciertamente condiciones también para los fenómenos materiales (rūpadhamma).

Lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānanti aniccatādilakkhaṇassa pathavīkasiṇādiārammaṇassa ca upanijjhānavasena pavattānaṃ. Vitakkādīnanti vitakkavicārapītivedanācittekaggatānaṃ. Upagantvā nijjhānanti upanikacca nijjhānajjhānārammaṇassa jhānacakkhunā byattataraṃ olokanaṃ atthato cintanameva hotīti vuttaṃ ‘‘pekkhanaṃ cintanañcā’’ti. Tenevāha ‘‘vitakkanādivasenā’’ti. Vitakkādīnaṃyeva sādhāraṇo, yena teyeva ‘‘jhānaṅgānī’’ti vuccanti. Sukhadukkhavedanādvayanti sāmaññavacanampi upanijjhāyanaṭṭhassa adhikatattā anupanijjhānasabhāvameva taṃ bodhetīti āha ‘‘sukhindriyadukkhindriyadvaya’’nti. Tañhi idhādhippetabbaṃ, na somanassadomanassindriyaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘adhippāyo’’ti. Ajhānaṅgā upekkhācittekaggatā pañcaviññāṇasahagatā daṭṭhabbā vitakkapacchimakattā jhānaṅgānaṃ. Yadi evanti jhānaṅgavacaneneva ajhānaṅgānaṃ nivattanaṃ kataṃ, evaṃ sante. Ekantena na upekkhāya viya anekantena. Anekantikañhi upekkhāya ajhānaṅgattaṃ. Yadi ekantena ajhānaṅgaṃ sukhadukkhindriyaṃ, atha kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Atha vā yadi ekantena ajhānaṅgataṃ vedanādvayaṃ, kathaṃ jhānaṅgavohāroti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Satipi…pe… dassanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā sukhadukkhindriyadvaya’’nti vuttanti yojanā[Pg.236]. Yadi evaṃ yathāvuttavedanādvayena saddhiṃ tādisā upekkhācittekaggatā kasmā na ṭhapitāti āha ‘‘upekkhā…pe… atthī’’ti, pañcaviññāṇasahagatānaṃ jhānapaccayabhāvo pana natthi, na itaresanti adhippāyo. Gahaṇaṃ kataṃ upekkhācittekaggatānanti ānetvā yojanā.

«Que consisten en la contemplación de las características y del objeto» significa que proceden por medio de la contemplación de características como la impermanencia, etc., y de objetos como el kasina de tierra, etc. «De los pensamientos aplicados, etc.» se refiere al pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el arrobamiento, la sensación y la unificación de la mente. «Contemplar habiéndose aproximado» significa observar de forma más clara con el ojo del jhāna el objeto de la meditación de contemplación tras haberse acercado; en esencia, esto es el pensamiento mismo, por ello se dice: «la observación y el pensamiento». Por eso dijo: «por medio del pensamiento aplicado, etc.». Es común precisamente a los pensamientos aplicados y demás, por lo cual se llaman «factores de jhāna» (jhānaṅgāni). «El par de sensaciones de placer y dolor», aunque es un término general, debido a la predominancia del sentido de contemplación, enseña precisamente la naturaleza de no-contemplación; por eso dice: «el par de facultades de placer y de dolor». Pues esto es lo que se debe entender aquí, no la facultad de alegría o de pesar. Por eso se dijo: «la intención». La ecuanimidad y la unificación de la mente que acompañan a las cinco conciencias sensoriales deben considerarse como factores que no pertenecen al jhāna (ajhānaṅgā), por ser posteriores al pensamiento aplicado entre los factores de jhāna. Si es así, al mencionar los factores de jhāna, se excluyen los que no lo son; esto sucede así. No es absoluto en el caso de la ecuanimidad, sino variable. Pues la condición de no-factor de jhāna de la ecuanimidad es variable. Si las facultades de placer y dolor no son factores de jhāna de forma absoluta, ¿entonces cómo surge la posibilidad de confusión? Él dice: «por estar indicadas en el lugar de los factores de jhāna». O bien, si ese par de sensaciones no es factor de jhāna de forma absoluta, ¿cómo se usa el término factor de jhāna? Dice: «por estar indicadas en el lugar de los factores de jhāna». La construcción es: «se dijo 'exceptuando el par de facultades de placer y dolor' para mostrar que, aun habiendo... etc.». Si es así, ¿por qué no se exceptuaron esa ecuanimidad y unificación de la mente junto con el par de sensaciones mencionado? Él dice: «hay ecuanimidad... etc.»; la intención es que no existe la condición de factor de jhāna para las que acompañan a las cinco conciencias sensoriales, pero sí para las otras. Se realiza la conexión trayendo la idea de que «se ha hecho la inclusión de la ecuanimidad y la unificación de la mente».

Yato tato vāti duggatito vā sugatito vā saṃkilesato vā vodānato vā niyyānaṭṭho, svāyaṃ yathākkamaṃ sammā micchā vā hotīti āha ‘‘sammā vā micchā vāti attho’’ti. Ahetukacittesu na labbhantīti ettha ahetukacittesu eva na labbhantīti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ, na ahetukacittesu na labbhanti evāti. Tasmā purimasmiñhi avadhāraṇe ahetukacittesu alābho niyatoti so patiyogīsu nivattito hoti. Tenāha ‘‘sahetukacittesu alābhābhāvadassanatthaṃ vutta’’nti. Dutiye pana ahetukacittāni alābhe niyatānīti tesu anavasesato alābhena bhavitabbaṃ. Tathā sati yo kesuci ahetukacittesu jhānapaccayo labbhati, sopi nivārito siyā. Tena vuttaṃ ‘‘na ahetukacittesū’’tiādi. Tattha lābhābhāvadassanatthanti lābhābhāvasseva dassanatthaṃ na vuttanti attho. Tena ekaccālābho apaṭikkhitto hoti. Tenevāha ‘‘katthaci kassaci lābho na nivārito’’ti. Evaṃ atthe gayhamāneti evaṃ vuttanayena paṭhamapadāvadhāraṇavasena atthe viññāyamāne. Ettakameva viññāyeyyāti ahetukacittesu kesuci cittesu jhānamaggapaccayesu kassaci paccayassa lābho na nivāritoti ettakameva viññāyeyya avisesena vuttattā. Kiṃ panettha upari kātabbanti āha ‘‘na savitakka…pe… kata’’nti. Yadipi na kataṃ, atthato pana taṃ katamevāti veditabbaṃ.

«Desde cualquier lugar» significa el sentido de salida o liberación (niyyāna), ya sea de un estado de miseria, de un estado feliz, de la impureza o de la purificación; y esta, según el orden, es correcta o errónea, por ello dice: «el significado es ya sea correcta o errónea». En «no se obtienen en las conciencias sin raíz (ahetuka)», aquí debe tomarse la restricción como «precisamente en las conciencias sin raíz no se obtienen», y no como «en las conciencias sin raíz simplemente no se obtienen». Por lo tanto, en la primera restricción, la ausencia de obtención en las conciencias sin raíz es fija, por lo que queda excluida en sus contrapartes (las conciencias con raíz). Por eso dijo: «se dijo para mostrar la inexistencia de la no-obtención en las conciencias con raíz». En el segundo caso, las conciencias sin raíz están fijas en la no-obtención, por lo que en ellas debe haber una ausencia total de obtención. Siendo así, incluso si se obtuviera alguna condición de jhāna en ciertas conciencias sin raíz, esta también quedaría excluida. Por eso se dijo: «no en las conciencias sin raíz», etc. Allí, «para mostrar la ausencia de obtención» significa que no se dijo con el propósito de mostrar únicamente la ausencia de obtención. Por lo tanto, no se rechaza la obtención parcial. Por eso dijo: «no se excluye la obtención de alguno en algún caso». «Cuando el significado se toma así» significa cuando el sentido se entiende por medio de la restricción del primer término, según el método mencionado. «Solo esto debería entenderse» significa que solo esto debería entenderse: que en algunas de las conciencias sin raíz no se ha excluido la obtención de alguna de las condiciones de jhāna o de camino, por haberse expresado sin distinción. «¿Qué debe hacerse más allá de esto aquí?» — dice: «no se ha hecho con pensamiento aplicado... etc.». Aunque no se haya hecho, debe entenderse que, en esencia, ya se ha hecho.

Ahetukacittesu vā lābhābhāvadassanatthetiādi pacchimapadāvadhāraṇavasena atthadassanaṃ. Tasmāti yasmā ahetukacittesu na labbhanti evāti evaṃ niyame kariyamāne yathāvutto attho sambhavati, tasmā. Ayañca attho pāṭhantarenapi saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘yena alābhenā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ alābhanti taṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ pakāsitaṃ alābhaṃ. Esāti esa idha paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ ‘‘ahetukacittesu na labbhantī’’ti [Pg.237] alābho vutto. Kīdiso pana alābhoti taṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha sahetukesūti sahetukacittesu. Saṅkaḍḍhitvāti avisaṭe katvā. Ekattagatabhāvakaraṇanti ekabhāvāpādanaṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe jhānapaccayo vuttova yathālābhapaccayākāravibhāvane desanāya tapparabhāvato.

«O para mostrar la ausencia de obtención en las conciencias sin raíz», etc., es la explicación del significado por medio de la restricción del último término. «Por lo tanto» significa que, puesto que al establecer la regla de que «en las conciencias sin raíz simplemente no se obtienen», el significado mencionado anteriormente es posible, por ello [se dice]. Y para mostrar que este significado también concuerda con otra lectura, se dijo: «por cuya no-obtención», etc. «Esa no-obtención» es la no-obtención declarada en el Dhammasaṅgaṇi. «Esta» se refiere a esta no-obtención mencionada aquí en el comentario al Paṭṭhāna como «no se obtienen en las conciencias sin raíz». Para mostrar qué clase de no-obtención es, dice: «como de hecho...», etc. Allí, «en las que tienen raíz» se refiere a las conciencias con raíz. «Habiendo atraído» (saṅkaḍḍhitvā) significa habiéndolas hecho no dispersas. «Producir el estado de unificación» significa la consecución de un estado de unidad. En este tratado, sin embargo, la condición de jhāna ya ha sido mencionada en la explicación del modo de la condición según se obtiene, por ser ese el propósito de la enseñanza.

Samanti avisamaṃ, sammā, saha vā. Pakārehīti ekavatthukatādippakārehi. Yuttatāyāti saṃsaṭṭhatāya. Sā pana saṃsaṭṭhatā yasmā sabhāvato anekesampi sataṃ ekattagamanaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ekībhāvopagamanena viya upakārakatā’’ti. Evaṃ upakārakatā ca tesaṃ bahūnaṃ sahacca ekattakāritāya nidassetabbā.

«Sama» significa no desigual, correctamente o junto con. «Por modos» significa por modos tales como tener una misma base, etc. «Por estar unida» significa por estar confluida. Pero dado que esa confluencia es, por naturaleza, como la convergencia en la unidad de muchos que existen, por eso se dijo: «la cualidad de ser auxiliar es como por la llegada a un estado de unidad». Y tal cualidad de ser auxiliar debe ser ilustrada por la acción conjunta en unidad de esos muchos factores.

Yuttānampi satanti vuttappakārena saṃsaṭṭhatāya aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ. Ayañca yuttatā na sampayuttapaccayatāya viya paccayadhammesu paccayuppannadhammesu ca veditabbā, kevalaṃ tattha arūpasabhāvattā ubhayaṃ samadhuraṃ, idha rūpārūpasabhāvattā vidhuranti ayaṃ viseso. Vippayuttabhāvenāti visaṃsaṭṭhabhāvena. Tena vuttaṃ ‘‘nānattūpagamenā’’ti. Idañhettha vippayuttatāya visesanaṃ yā nānattūpagamanasaṅkhātā vippayuttatā, na sā ‘‘ñāṇavippayutta’’ntiādīsu viya abhāvamattanti, ayañca upakārakatā vinā saṃsaggena sahāvaṭṭhāyitāya kiccakāritādīhi nidassetabbā. Na hītiādi ‘‘yuttāna’’nti vuttassa atthassa samatthanaṃ ‘‘tādise yoge satiyeva vippayuttapaccayatā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tassattho – yathā ‘‘vatthu khandhānaṃ, sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) vatthusahajātapacchājātavasena yuttānaṃ atthi vippayuttapaccayatā, na evaṃ ayuttānaṃ vatthusahajāta…pe… atthīti. Yadi evaṃ rūpānaṃ rūpehi kasmā vippayuttapaccayo na vuttoti āha ‘‘rūpānaṃ panā’’tiādi. Vippayogoyeva natthi sampayogāsaṅkāya abhāvato. Sampayujjamānānañhi arūpānaṃ rūpehi, rūpānañca tehi siyā sampayogāsaṅkā, sampayogalakkhaṇaṃ pana natthīti tesaṃ vippayogo vutto. Tenāha ‘‘catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti.

Incluso para los que están unidos (yuttānampi), en el sentido de estar relacionados entre sí por estar mezclados de la manera descrita, es decir, para los que son similares. Y esta unión no debe entenderse como se entiende en el caso de la condición de asociación (sampayuttapaccaya) entre los fenómenos que son condiciones y los fenómenos que son condicionados; simplemente, la distinción aquí es que allá (en la asociación), por ser ambos de naturaleza inmaterial, son de carga igual (samadhura), mientras que aquí, por ser de naturaleza material e inmaterial, son de carga distinta (vidhura). Por 'el estado de estar disociado' se refiere al estado de no estar mezclado. Por eso se dice: 'mediante la asunción de la diversidad' (nānattūpagamena). Pues aquí, esta es la calificación de la disociación: aquella disociación conocida como la asunción de la diversidad, no es una mera ausencia como en expresiones como 'disociado del conocimiento' (ñāṇavippayutta), etc.; y esta función de ayuda debe mostrarse a través del desempeño de funciones por el hecho de coexistir sin mezclarse. En el pasaje que comienza con 'No hī' (Pues no...), se fundamenta el significado de 'unidos' diciendo que 'solo cuando existe tal unión existe la condición de disociación'. Por eso dijo 'No hī', etc. Su significado es: así como por medio de la base (vatthu), de lo nacido simultáneamente (sahajāta) y de lo nacido posteriormente (pacchājāta), existe la condición de disociación para los que están unidos, según las palabras: 'La base es una condición por vía de la condición de disociación para los agregados, los agregados de naturaleza saludable nacidos simultáneamente son una condición para la materia producida por la mente, los agregados saludables nacidos posteriormente son una condición para este cuerpo nacido anteriormente' (Paṭṭhāna 1.1.434); no es así para los que no están unidos por vía de la base, lo nacido simultáneamente, etc. Si es así, ¿por qué no se menciona la condición de disociación de los fenómenos materiales con respecto a los fenómenos materiales? Por eso dijo 'rūpānaṃ panā' (Sin embargo, para los fenómenos materiales...), etc. Simplemente no hay disociación porque no existe la sospecha de asociación (sampayoga). Pues en el caso de los fenómenos inmateriales que se asocian con los materiales, y de los materiales con aquellos, podría haber una sospecha de asociación, pero como falta la característica de asociación, se habla de su disociación. Por eso se dice: 'asociación con cuatro, disociación con cuatro'.

Atthi [Pg.238] me pāpakammaṃ katanti katabhāvavisiṭṭhā atthitā vuccamānā kiriyāya siddhabhāvameva dīpeti, na sijjhamānatanti āha ‘‘nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Atthato pana kammassa anibbattaphalatāya evamettha atthitā veditabbā. Atthi puggaloti panettha tassā paññattiyā gahetabbatā, tadupādānassa vā pabandhāvicchedo labbhatevāti vuttaṃ ‘‘upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Paccayadhammassa yadipi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā labbhamānatā atthibhāvo, tathāpi tassa yathā uppādakkhaṇato ṭhitikkhaṇe sātisayo byāpāro, evaṃ paccayuppannepīti vuttaṃ ‘‘satipi janakatte upatthambhakappaṭṭhānā atthibhāvena upakārakatā’’ti. Vatthārammaṇasahajātādīnanti ādi-saddena purejātapacchājātādīni saṅgaṇhāti. Atthibhāveneva na nissayādibhāvenāti ‘‘sādhāraṇa’’nti vuttaṃ upakārakattaṃ vibhāveti.

Cuando se dice 'existe (atthi) una mala acción realizada por mí', la existencia especificada por el estado de haber sido realizada indica meramente el hecho de haberse completado la acción, no el proceso de completarse; por eso se dice: 'la existencia con la característica de haber sido producido' (nibbattatālakkhaṇa). Pero en sentido último, dado que el fruto de la acción aún no se ha producido, la existencia aquí debe entenderse de esa manera. En la frase 'la persona existe' (atthi puggalo), se dice 'la existencia con la característica de ser perceptible' (upalabbhamānatālakkhaṇa) porque se puede captar esa designación (paññatti) o porque no se interrumpe la continuidad de aquello que la sustenta (upādāna). Aunque el estado de existencia de un fenómeno condicionado se encuentra desde su surgimiento hasta su disolución, así como tiene una actividad intensa en el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa) en comparación con el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa), lo mismo ocurre con el fenómeno condicionado; por eso se dice: 'incluso habiendo una función generadora (janakatta), la función de ayuda se da por el estado de existencia a través de la persistencia como apoyo (upatthambhakappaṭṭhāna)'. Con el término 'etcétera' en 'vatthārammaṇasahajātādīnaṃ' (base, objeto, nacido simultáneamente, etc.), se incluyen lo nacido anteriormente y lo nacido posteriormente. El hecho de ayudar meramente por el estado de existencia y no por ser base (nissaya), etc., se aclara al decir que es una ayuda 'común' (sādhāraṇa).

Phassādīnaṃ anekesaṃ sahabhāvo natthīti idaṃ na ekacittuppādapariyāpanne sandhāya, atha kho nānācittuppādapariyāpanneti dassento ‘‘ekasmiṃ phassādisamudāye sati dutiyo na hotī’’ti āha. Svāyamattho ‘‘sahabhāvo natthī’’ti sahabhāvapaṭikkhepeneva viññāyati. Ettāvatā pana anavabujjhantānaṃ vasena vivaritvā vutto. Tenāti anekesaṃ phassādīnaṃ sahabhāvābhāvena. Yadi natthitāmattena upakārakatā natthipaccayatā, anānantarātītavasenapi siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘satipī’’tiādi. Tānīti purimataracittāni. Dadamānaṃ viyāti kasmā vuttaṃ, nanu okāsaṃ detiyeva. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pavattiokāsadānena upakārakatā’’ti? Saccametaṃ, evamajjhāsayā viya paccayadhammā abhāvaṃ gacchantīti dassanatthaṃ viya-saddaggahaṇaṃ.

Cuando se dice que no hay coexistencia (sahabhāva) de múltiples contactos (phassa) y otros factores, esto no se refiere a los contenidos en un mismo surgimiento de la conciencia, sino que, mostrando que se refiere a los contenidos en diferentes surgimientos de la conciencia, dice: 'existiendo un conjunto de contacto y otros, no ocurre un segundo (conjunto)'. Este mismo significado se entiende por el rechazo de la coexistencia al decir 'no hay coexistencia'. Sin embargo, para aquellos que no lo comprenden hasta este punto, se explica detalladamente. 'Por eso' (tena) significa debido a la ausencia de coexistencia de múltiples contactos y otros. Si la función de ayuda fuera la condición de ausencia (natthipaccaya) meramente por el estado de no-existencia, se podría objetar que también ocurriría por aquello que ha pasado hace mucho tiempo (anānantarātīta); para abordar esta objeción, dijo 'satipi' (aunque existe...), etc. 'Esos' (tānī) se refiere a los momentos de conciencia anteriores. ¿Por qué se dice 'como si diera' (dadamānaṃ viya)? ¿Acaso no da el espacio (okāsa)? Pues se ha dicho: 'la función de ayuda consiste en dar oportunidad para la continuidad' (pavattiokāsadānena upakārakatā). Es verdad, pero el uso de la palabra 'viya' (como si) es para mostrar que los fenómenos que actúan como condiciones desaparecen como si tuvieran esa intención.

Natthitāvigamānaṃ satipi paccayassa dhammassa anupaladdhitāsāmaññe natthivigatapaccayesu labbhamānaṃ visesamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Abhāvamattenāti hutvā abhāvamattena. Tenettha nirodhānantaraṃ paccayadhammassa upakārakattaṃ āha, yathā taṃ ‘‘okāsadāna’’nti vuttaṃ. Sabhāvavigamenāti etena nirodhato parampi yato ‘‘vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ. Paccayadhamme yāsaṃ natthitāvigatatānaṃ vasena natthivigatapaccayā vuttā, tāsaṃ visese dassite natthivigatapaccayānaṃ viseso [Pg.239] dassito hotīti ‘‘natthitā ca nirodhānantarasuññatā vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ, tattha nirodhānantarā na nirodhasamakālāti adhippāyo. Tathāti iminā yathā paccayadhammāvisesepi natthivigatapaccayabhāvaviseso niddhārito, tathā atthiavigatapaccayabhāvavisesoti imamatthaṃ upasaṃharati. Yathā hi nirodhānantaranirodhappattīhi natthivigatatānaṃ bhedo lakkhito, evaṃ paccayadhammassa dharamānatānirodhānupagamehi atthiavigatatānanti. Kathaṃ panāyaṃ dhammāvisese paccayabhāvaviseso duviññeyyarūpena ṭhito sammā vibhāvissatīti āha ‘‘dhammānañhī’’tiādi. Tadabhisamayāya tesaṃ paccayavisesānaṃ adhigamatthaṃ.

Aunque existe una generalidad en cuanto a la no percepción del fenómeno que actúa como condición, para aclarar el significado especial que se encuentra en las condiciones de ausencia (natthi) y desaparición (vigata), se dijo 'ettha cā' (y aquí...), etc. 'Por la mera inexistencia' significa por la mera inexistencia tras haber existido. Por lo tanto, aquí se menciona la función de ayuda del fenómeno condicionado inmediatamente después de su cese, tal como se describió como 'dar oportunidad'. 'Por la desaparición de su propia naturaleza' (sabhāvavigamena): con esto se indica que incluso después del cese se dice que 'la desaparición es el estado de haber alcanzado el cese'. Al mostrar la distinción entre las formas de inexistencia y desaparición por las cuales se denominan las condiciones de ausencia y desaparición en el fenómeno condicionado, se muestra la distinción de las condiciones mismas; por eso se dice: 'la inexistencia es la vacuidad inmediatamente posterior al cese, y la desaparición es el estado de haber alcanzado el cese'. En ese contexto, 'inmediatamente posterior al cese' no significa 'simultáneo al cese'. 'De la misma manera' (tathā): con esto se concluye el punto de que, así como se determinó la distinción en la naturaleza de las condiciones de ausencia y desaparición a pesar de que el fenómeno condicionado es el mismo, así también se determina la distinción en la naturaleza de las condiciones de presencia (atthi) y no desaparición (avigata). Pues así como la distinción entre inexistencia y desaparición se caracteriza por la vacuidad tras el cese y el logro del cese, así también la distinción entre presencia y no desaparición del fenómeno condicionado se caracteriza por el hecho de estar presente y no haber llegado al cese. Pero, ¿cómo se aclarará correctamente esta distinción en la naturaleza de la condición que permanece en una forma difícil de discernir a pesar de que el fenómeno es el mismo? Por eso dijo 'dhammānañhī' (de los fenómenos...), etc., con el fin de comprender esas distinciones de las condiciones para su realización (abhisamaya).

Catūsu khandhesu ekassapi asaṅgahitattābhāvato anantarādīhīti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Aññanti sukhumarūpaṃ. Na hi taṃ purejātapaccayo hoti. Nanu ca rūparūpampi purejātapaccayabhāvena kusalattike nāgatanti āha ‘‘rūparūpaṃ panā’’tiādi. Aññattha āgatamevāti yadipi kusalattike nāgataṃ, sanidassanattikādīsu pana āgatattā na sakkā rūparūpassa purejātapaccayataṃ paṭikkhipitunti attho.

Debido a que ni siquiera uno de los cuatro agregados queda sin ser incluido, la conexión debe hacerse transformando la declinación de 'anantarādīhi' (por el de proximidad, etc.). 'Otro' (aññaṃ) se refiere a la materia sutil (sukhumarūpa), pues esta no es una condición de prenascencia. ¿Acaso la materia como materia (rūparūpa) no aparece en la tríada de lo saludable como una condición de prenascencia? Por eso dijo 'rūparūpaṃ panā' (sin embargo, la materia como materia...), etc. 'Ya ha aparecido en otro lugar': esto significa que aunque no aparezca en la tríada de lo saludable, dado que aparece en la tríada de lo que tiene visibilidad (sanidassanattika), etc., no se puede rechazar que la materia como materia sea una condición de prenascencia.

Paccayuddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del resumen de las condiciones.

Paccayaniddeso

Descripción de las condiciones.

1. Hetupaccayaniddesavaṇṇanā

1. Explicación de la descripción de la condición de raíz (hetupaccaya).

1. Hetupaccayena paccayabhāvo hetupaccayoti uddiṭṭho, na hetupaccayadhammoti attho. Soti hetubhāvena paccayo. Ettha ca paṭhamavikappe yo hetupaccayena paccayabhāvo vutto, yo ca dutiyavikappe hetubhāvena paccayo vutto, so yasmā atthato yathāvuttassa paccayadhammassa yathāvuttānaṃ paccayuppannānaṃ hetupaccayabhāvoyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhayathāpi hetubhāvena upakārakatā hetupaccayoti uddiṭṭhoti dassitaṃ hotī’’ti. Yathā cettha, evaṃ ‘‘ārammaṇapaccayena paccayabhāvo, ārammaṇabhāvena vā paccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā ārammaṇapaccayādīsu attho netabboti dassento [Pg.240] ‘‘esa nayo sesapaccayesupī’’ti āha. Dhammasabhāvo eva, na dhammato aññā dhammasatti nāma atthīti. Upakārakaṃ dhammanti paccayadhammaṃ āha. Upakārakatanti paccayataṃ.

1. El estado de ser una condición a través de la condición de raíz es lo que se indica como 'condición de raíz' (hetupaccaya); el sentido es que no es simplemente un fenómeno de condición de raíz. Esta es una condición en virtud de ser una raíz. En este contexto, en la primera alternativa se menciona el estado de ser una condición a través de la condición de raíz, y en la segunda alternativa se menciona la condición por el hecho de ser raíz; puesto que, en esencia, esto es precisamente el estado de condición de raíz de los fenómenos condicionados ya mencionados respecto al fenómeno condicionante ya mencionado, por ello se dice: 'en ambos casos se muestra que lo indicado como condición de raíz es la utilidad mediante el estado de ser raíz'. Mostrando que el mismo método debe aplicarse a la condición de objeto y demás, diciendo 'el estado de ser una condición a través de la condición de objeto, o la condición por el estado de ser un objeto es la condición de objeto', el autor afirma: 'este método se aplica también a las demás condiciones'. Solo existe la naturaleza intrínseca del fenómeno (dhammasabhāvo), no existe una supuesta potencia del fenómeno (dhammasatti) distinta del fenómeno mismo. Con 'fenómeno útil' se refiere al fenómeno condicionante (paccayadhamma), y con 'utilidad' se refiere al estado de ser condición (paccayata).

Paccattaniddiṭṭhoti paccattavasena niddiṭṭho, paṭhamāya vibhattiyā niddiṭṭhoti attho. Tenāti paccayadhammaniddesabhūtena paccattaniddiṭṭhena paṭhamena hetusaddena. Etassāti hetusaddābhidheyyamatthamāha. So hi chabbidho navavidho dvādasavidhoti anekabhedena bhinnopi hetubhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ekavacanena vutto. Dutiyo hetusaddoti ānetvā yojanā. Hetunā sampayuttānanti adhikatattā vuttaṃ ‘‘hetu sampayuttānaṃ paccayo honto hetunā sampayuttānameva paccayo hoti, na vippayuttāna’’nti evaṃ padametaṃ. Na hi sabbena sabbaṃ hetuvippayuttadhammānaṃ hetupaccayo na hotīti. Sampayuttasaddassa sambandhīsaddattā ‘‘sampayuttasaddassa sāpekkhattā’’ti vuttaṃ. Sampayuttoti hi vutte kena sampayuttoti ekantato sambandhiantaraṃ apekkhitabbaṃ. Tenāha ‘‘aññassa…pe… viññāyatī’’ti. Nāyaṃ ekantoti yvāyaṃ ‘‘dutiye hetusadde avijjamāne’’tiādinā vutto attho, ayamekanto na hoti, aññāpekkhopi saddo aññassa visesanaṃ hotīti idaṃ na sabbattheva sambhavatīti attho. ‘‘Paccattaniddiṭṭho’’ti iminā paṭhamassa hetusaddassa sampayuttasaddānapekkhataṃ āha. Tena vuttaṃ ‘‘hehupaccayena paccayoti ettheva byāvaṭo’’ti. Avisiṭṭhāti na visesitā. Evanti yathā hetusaddena aññattha byāvaṭena sampayuttā na visesiyanti kiccantarapasutattā, evaṃ sampayuttasaddena hetusaddavisesanarahitena tadatthamattabyāvaṭattā avisesato sampayuttānaṃ gahaṇaṃ siyā. Tena vuttaṃ ‘‘sampayuttasaddenā’’tiādi. Āhārindriyāsampayuttassa abhāvatoti āhārehi indriyehi ca nasampayuttassa dhammassa abhāvato. Na hi phassacetanāviññāṇavedanājīvitavirahito cittuppādo atthi. Tenāha ‘‘vajjetabbā…pe… taṃ na kata’’nti. Vajjetabbaṃ hetuvippayuttaṃ.

'Indicado en el caso nominativo' (paccattaniddiṭṭho) significa indicado por medio del caso nominativo; el sentido es que se indica mediante la primera declinación gramatical. 'Por eso' se refiere a la primera palabra 'hetu' en nominativo, que sirve como descripción del fenómeno condicionante. 'De esto' se refiere al significado expresado por la palabra 'hetu'. Pues, aunque esta raíz sea de seis tipos, nueve tipos o doce tipos, y esté dividida en múltiples distinciones, se expresa en singular al unificarlas bajo la generalidad del estado de ser raíz. 'La segunda palabra hetu' es una adición para la construcción gramatical. 'De los asociados con la raíz' se dice por estar implícito: 'siendo una condición para los asociados con la raíz, es condición solo para los asociados con la raíz, no para los disociados'; tal es la estructura de esta frase. Pues no es que la condición de raíz no sea en absoluto condición para los fenómenos disociados de la raíz. Debido a que la palabra 'asociado' (sampayutta) es un término relativo, se dice: 'debido a la dependencia de la palabra asociado'. Pues cuando se dice 'asociado', se debe esperar necesariamente otro término relativo que indique '¿con qué está asociado?'. Por eso dice: 'de otro... se conoce'. 'Esto no es absoluto' se refiere al sentido expresado como 'en ausencia de la segunda palabra hetu', etc.; este no es un caso absoluto, pues una palabra que depende de otra puede ser un calificativo de otra, pero el sentido es que esto no ocurre en todos los casos. Con 'indicado en el caso nominativo', se afirma que la primera palabra 'hetu' no depende de la palabra 'asociado'. Por eso se dice: 'está ocupada solo en el sentido de condición por la condición de raíz'. 'No especificados' significa que no están calificados. 'Así', tal como cuando la palabra 'hetu' está ocupada en otra función, los asociados no se especifican por estar dedicados a otra función, del mismo modo, mediante la palabra 'asociado' carente de la calificación de la palabra 'hetu', se produciría la inclusión de los asociados sin distinción por estar ocupada solo en su propio significado. Por eso se dice: 'mediante la palabra asociado', etc. 'Debido a la inexistencia de lo que no está asociado con nutrimentos y facultades', ya que no existe un fenómeno que no esté asociado con nutrimentos y facultades. Pues no existe un surgimiento de conciencia desprovisto de contacto, volición, conciencia, sensación y facultad vital. Por eso dice: 'debe evitarse... eso no se hizo'. Lo que debe evitarse es lo disociado de la raíz.

Evampīti dutiyena hetusaddena gayhamānepi nāpajjati. Yadipi hetavo bahavo, sāmaññaniddeso cāyaṃ, tathāpi sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattāti [Pg.241] adhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘paccatta…pe… vuttattā’’ti. Vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepīti iminā yaṃ vuttaṃ ‘‘nāyamekanto’’ti, tameva ulliṅgeti. Na pana hetūnanti idaṃ hetussa paccayabhāvena gahitattā paccayuppannabhāvena gahaṇaṃ na yujjeyyāti āsaṅkamānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘evampi gahaṇaṃ siyā’’ti. Soti dutiyo hetusaddo. Apare pana ‘‘hetusampayuttakāna’’nti ettha hetūnañca sampayuttakānañcāti samāsaṃ vikappenti. Patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhāti hetujhānamaggadhammā patiṭṭhānaupanijjhānaniyyānamattena aññadhammanirapekkhā hetujhānamaggapaccayakiccaṃ karonti. Sāpekkhā evāti aññasāpekkhā eva. Āharitabbaisitabbā āhārindriyapaccayehi upakattabbadhammā. Tasmāti yasmā yehi sāpekkhā, te attano paccayuppannadhamme paccayabhāveneva paricchinditvā tiṭṭhanti, tasmā. Tenāha ‘‘te vināpi…pe… na kata’’nti. Paricchindanti visesenti. Tanti dutiyaṃ āhārindriyaggahaṇaṃ. Tatthāti āhārindriyapaccayaniddese. Na kevalañca tattheva, idha ca hetupaccayaniddese dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi, kasmā? Paccayabhūteneva hetunā sampayuttānaṃ aññesañca hetūnaṃ avicchinnattā.

'Incluso así' significa que no se incurre en error incluso cuando se toma mediante la segunda palabra 'hetu'. Aunque las raíces sean muchas y esta sea una designación general, la intención es que, para manifestar la generalidad, se ha indicado de manera específica. Por eso se dice: 'por haber sido expresado...'. Con la frase 'aunque el estado de estar asociado con la raíz se establezca incluso sin la segunda palabra hetu', se alude a lo que se dijo como 'esto no es absoluto'. Sin embargo, 'de las raíces' no se refiere a que sea inapropiado tomarlas como fenómenos condicionados por haber sido tomadas como el estado de condición de la raíz, considerando tal sospecha. Por eso mismo dice: 'incluso así, podría haber una inclusión'. 'Esa' es la segunda palabra 'hetu'. Otros, sin embargo, interpretan el compuesto en 'hetusampayuttakānaṃ' como 'de las raíces y de los asociados'. Fenómenos de raíz, absorción (jhāna) y sendero (magga), al ser independientes por su estado de mera base y otros, realizan la función de condición de raíz, absorción y sendero independientemente de otros fenómenos por su mero estado de establecerse, contemplar y conducir a la liberación. 'Son ciertamente dependientes' significa que dependen de otros. 'Lo que debe ser traído y buscado' son los fenómenos que deben ser auxiliados por las condiciones de nutrimento y facultad. 'Por lo tanto', debido a que aquellos de quienes dependen permanecen delimitando a sus propios fenómenos condicionados meramente por su estado de condición, por eso se dice: 'incluso sin ellos... no se hizo'. 'Delimitan' significa que especifican. 'Eso' es la segunda mención de nutrimento y facultad. 'Allí' se refiere a la descripción de las condiciones de nutrimento y facultad. Y no solo allí, sino que aquí también, en la descripción de la condición de raíz, con la segunda mención de 'hetu' no hay una nueva función de especificación para los fenómenos condicionados, ¿por qué? Porque no hay interrupción entre las raíces y los otros fenómenos asociados con la raíz que actúa como condición.

Purimavacanāpekkho vuttasseva niddesoti taṃ-saddassa paṭiniddesabhāvamāha. Pākaṭībhūte eva atthe pavattati, pākaṭībhāvo ca aññānapekkhena saddena pakāsitattā veditabbo. Anapekkhanīyo atthantarabyāvaṭattā. Aññoti hetusaddato añño. Niddisitabbapakāsako vutto natthi, yo taṃ-saddena paṭiniddesaṃ labheyya.

'Dependiente de la declaración anterior, es una descripción de lo ya dicho' expresa la función de referencia de la palabra 'taṃ' (eso). Se aplica a un significado que ya se ha hecho evidente, y la evidencia debe entenderse por haber sido manifestada mediante una palabra que no depende de otra. 'Independiente' por estar ocupado en otro significado. No hay un descriptor de lo que debe ser indicado que pudiera recibir la referencia mediante la palabra 'taṃ' más allá de la palabra 'hetu'.

Yadi evaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha kathanti āha ‘‘hetusampayuttakānanti iminā panā’’tiādi. Tattha pana-saddo satipi hetū hetusampayuttakānaṃ niddesabhāve hetusampayuttakasadde labbhamānānaṃ niddisitabbānaṃ pākaṭīkaraṇasaṅkhātaṃ hetusaddato visesaṃ joteti. ‘‘Hetusampayuttakāna’’nti imassa samāsapadassa uttarapadatthappadhānattamāha ‘‘paccayuppannavacanenā’’ti. Tena ca yathādhippetassa atthassa ekadesova vuccati dhammānaṃ visesanabhāvatoti āha ‘‘asamattenā’’ti. Visesanaṃ nāma visesitabbāpekkhanti āha ‘‘paccayuppannavacanantarāpekkhenā’’ti. Vuttatāya vinā paṭiniddesatā natthīti ‘‘pubbe vuttenā’’ti vuttaṃ.

Si es así, ¿cómo se entiende en 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (de aquello que se origina de eso)? Dice: 'Sin embargo, mediante hetusampayuttakānaṃ', etc. Allí, la palabra 'pana' (pero/sin embargo), aunque exista la descripción de los asociados a la raíz incluso siendo raíces, resalta la distinción respecto a la palabra 'hetu', que consiste en la clarificación de lo que debe ser indicado y que se encuentra en las palabras que expresan a los asociados a la raíz. 'Mediante el término de fenómeno condicionado' expresa la predominancia del significado del último miembro del compuesto en la palabra compuesta 'hetusampayuttakānaṃ'. Y por eso, dado que solo se menciona una parte del significado pretendido como un estado de calificación de los fenómenos, dice 'de manera incompleta'. Lo que se llama calificación depende de lo que debe ser calificado, por eso dice: 'por la dependencia de otro término de fenómeno condicionado'. Dado que sin lo expresado no hay referencia, se dice: 'por lo expresado anteriormente'.

Taṃ-saddena [Pg.242] niddisitabbanti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbaṃ hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtaṃ kiṃ panāti pucchati. Te hetū ceva…pe… hetusampayuttakā ca taṃ-saddena niddisitabbā hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtāti sambandho. Aññathāti ‘‘yehi hetūhī’’tiādinā vuttappakārato aññathā aññena pakārena. Taṃ aññaṃ pakāraṃ dassento ‘‘te hetū…pe… sambandhe satī’’ti āha. Idhāti anantaraṃ vuttasambandhanaṃ bhummaniddesena parāmasati. Tenevāti paṭhameneva hetusaddena. Taṃ-saddena niddisitabbāti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbā yathā pākaṭā, evaṃ pubbe ‘‘taṃsampayuttakāna’’nti vuttacodanāyampi evameva teneva taṃ-saddena niddisitabbā pākaṭā bhavituṃ arahanti. Tathā ca sati niddisitabbassa…pe… na yujjeyya. Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvāti ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’nti ettha kataṃ dvippakārahetuggahaṇaṃ avicāretvā ‘‘taṃsampayuttakānanti avatvā’’tiādinā taṃ-saddavacanīyataṃ codeti, ‘‘niddisitabbassa apākaṭattā’’tiādinā pariharati ca. Hetū hi paccayāti idaṃ ayaṃ hetupaccayakathāti katvā vuttaṃ.

Se debe indicar mediante la palabra ‘eso’ [taṃ]; en la expresión ‘de los originados por eso’ [taṃsamuṭṭhānānaṃ], pregunta: ‘¿Qué es lo que se vuelve manifiesto en el término “asociado con las raíces” que debe ser indicado por la palabra “eso”?’. La conexión es: ‘Esas mismas raíces y... pe... los asociados con las raíces son los que deben indicarse por la palabra “eso”, habiéndose vuelto manifiestos en el término “asociado con las raíces”’. ‘De otro modo’ [aññathā] significa de una manera distinta a la explicada anteriormente con ‘por cuales raíces’, etc. Mostrando esa otra manera, dice: ‘Esas raíces... pe... existiendo la conexión’. ‘Aquí’ [idha] se refiere a la conexión mencionada inmediatamente después mediante una indicación locativa. ‘Por eso mismo’ [teneva] significa por el primer término ‘raíz’ [hetu]. ‘Deben ser indicados por la palabra “eso”’ significa que, así como en la expresión ‘de los originados por eso’ lo que debe indicarse por la palabra ‘eso’ es manifiesto, del mismo modo, también en la objeción planteada anteriormente con ‘de los asociados con eso’ [taṃsampayuttakānaṃ], aquello que debe indicarse por la palabra ‘eso’ debe ser igualmente manifiesto. Y de ser así, respecto a lo que debe indicarse... pe... no sería adecuado. O bien, ‘habiendo eliminado el doble uso del término “raíz”’, no cuestionando la doble mención de la raíz hecha en ‘raíces para los asociados con las raíces’, objeta la idoneidad de la palabra ‘eso’ con ‘no habiendo dicho “de los asociados con eso”’, etc., y lo resuelve con ‘debido a que lo que debe indicarse no es manifiesto’, etc. Pues ‘las raíces son condiciones’ se dice considerando que esta es la explicación de la condición de raíz.

Taṃ na vuttanti cittasamuṭṭhānavacanaṃ na vuttaṃ. Tassāti sahajātapaccayassa. Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya, vuttova so ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpāna’’ntiādinā, tasmā cittacetasikānaṃ kaṭattārūpapaccayabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tatthāti sahajātapaccayaniddese. Tattha hi ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti cittasamuṭṭhānarūpāni eva niddiṭṭhāni. Idhāpīti imasmiṃ hetupaccayaniddesepi. Evaṃ bhavitabbanti ‘‘cittasamuṭṭhānāna’’nti niddesena bhavitabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā tathā na vuttanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānānanti panā’’tiādi. Visesitaṃ hoti sabbacittacetasikāsamuṭṭhānabhāvena. Vacanenāti yathādassitena sahajātapaccayaniddesavacanena. Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo.

‘Eso no se dice’ [taṃ na vuttaṃ] significa que no se menciona la expresión ‘originado por la mente’. ‘De aquel’ [tassa] se refiere a la condición de co-nacimiento. No se habría mencionado la condición de la materia producida por el kamma [kaṭattārūpa], pero sí se mencionó: ‘un agregado resultante e indeterminado es una condición por co-nacimiento para los otros tres agregados y para la materia producida por el kamma; tres agregados para un agregado y para la materia producida por el kamma’, etc.; por lo tanto, no se puede negar la condición de la materia producida por el kamma respecto a la mente y los factores mentales. ‘Allí’ [tattha] se refiere a la descripción de la condición de co-nacimiento. Pues allí se indica específicamente la materia originada por la mente con ‘los estados mentales y los factores mentales son una condición por co-nacimiento para la materia originada por la mente’. ‘Aquí también’ [idhāpī] significa en esta descripción de la condición de raíz. ‘Así debe ser’ significa que debería haber una indicación con ‘de los originados por la mente’. Si es así, ¿por qué no se dice de ese modo? Por eso dice: ‘Pero en cuanto a “originados por la mente”’, etc. Queda especificado por el hecho de ser originado por todos los estados mentales y factores mentales. ‘Por la declaración’ [vacanena] se refiere a la declaración de la descripción de la condición de co-nacimiento tal como se ha mostrado. El sentido es que en esa descripción de la condición se menciona únicamente la condición de la mente y los factores mentales, no el hecho de que la mente y los factores mentales sean originados.

Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti yadaggena tāni cittapaṭibaddhavuttīni, tadaggena taṃsampayuttadhammapaṭibaddhavuttīnipi hontīti. Ārammaṇametaṃ hotīti [Pg.243] yadetaṃ kusalākusalacetanāvasena manodvāre cetanaṃ sesadvāresu kāyavacīpayogavasena saṅkappanaṃ, yañca kāmarāgādīnaṃ santāne anusayanaṃ, etaṃ ārammaṇaṃ eso paccayo kammaviññāṇassa ṭhitiyā patiṭṭhānāya. Patiṭṭhiteti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpatiṭṭhāpatte kammaviññāṇe viruḷheti tato eva kammaviññāṇato paṭisandhiviññāṇabīje viruḷhe viruhanteti attho. Atha vā patiṭṭhā viññāṇassa hotīti kilesābhisaṅkhārasaṅkhāte kammaviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā ārammaṇe paccaye paṭisiddhe āyatipaṭisandhiviññāṇassa patiṭṭhā hoti, tasmiṃ paṭisandhiviññāṇe punabbhavābhinibbattivasena patiṭṭhite patiṭṭhahante viruḷhe bījabhāvena viruhante nāmarūpassa avakkanti hotīti evamettha attho veditabbo. Tenāha ‘‘paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā’’ti.

Muestra también la dependencia de las raíces y otros factores: en la medida en que estos dependen de la mente en su funcionamiento, en esa misma medida dependen también de los estados asociados con ella. ‘Esto es un objeto’ [ārammaṇametaṃ hoti] se refiere a la volición en la puerta de la mente mediante la volición saludable o no saludable, y al pensamiento en las otras puertas mediante el esfuerzo físico o verbal; aquello que subyace como tendencia latente en la continuidad de la pasión sensorial y otros estados, eso es el objeto, esa es la condición para la estabilidad y el establecimiento de la conciencia del kamma. ‘Estando establecido’ [patiṭṭhite] significa que cuando la conciencia del kamma ha alcanzado la estabilidad con la capacidad de atraer el renacimiento tras haber impulsado el proceso del kamma, crece; es decir, cuando la semilla de la conciencia del renacimiento crece a partir de esa misma conciencia del kamma. O bien, ‘el establecimiento de la conciencia ocurre’ significa que cuando la condición del objeto para la estabilidad y el funcionamiento de la conciencia del kamma —consistente en las formaciones de las impurezas— es impedida, ocurre el establecimiento de la conciencia del renacimiento futuro; y cuando esa conciencia del renacimiento está establecida en el sentido de surgir en una existencia futura, estando establecida y creciendo en su naturaleza de semilla, ocurre el descenso de la mentalidad y la materialidad [nāmarūpa]; así es como debe entenderse el significado aquí. Por eso dice: ‘se ha declarado que la conciencia es la condición para la mentalidad y la materialidad del renacimiento’.

Purimatarasiddhāyāti khettabhāvanibbattiyā puretarameva siddhāya pathaviyā. Attalābhoyeva cettha patiṭṭhānaṃ, na paṭiladdhattabhāvānaṃ avaṭṭhānanti dassento ‘‘patiṭṭhānaṃ kammassa kaṭattā uppattīti vuttaṃ hotī’’ti āha.

‘Para la que se estableció anteriormente’ [purimatarasiddhāya] se refiere a la tierra que se estableció incluso antes de la producción de la naturaleza del campo. Mostrando que ‘establecimiento’ [patiṭṭhāna] en este contexto es solo la obtención de la propia existencia [attalābha] y no la permanencia de estados ya obtenidos, dice: ‘“establecimiento” significa el surgimiento debido a la realización del kamma’.

Sesarūpānanti paṭisandhikkhaṇe pathavīdhātuādīnaṃ sesarūpānaṃ, pavatte pana tisantatirūpānampi. Sahabhavanamattaṃ vā dasseti. Sahabhāvenapi hi atthi kāci visesamattā. Katthaci katthacīti pakatikālabhavavisesādike. Tatiyapakatiyañhi paṭhamakappikakāle ca bhāvakalāpo natthi, rūpabhave kāyakalāpopi. Ādi-saddena tattheva ghānajivhākalāpā, kāmabhave ca andhādīnaṃ cakkhādikalāpā saṅgayhanti. Katthaci abhāvābhāvatoti nāmarūpokāse katthacipi abhāvābhāvato.

‘De la materia restante’ [sesarūpānaṃ] se refiere a los elementos de tierra y otros en el momento del renacimiento; pero en el transcurso de la existencia, se refiere también a la materia de las tres continuidades. O bien, muestra la mera coexistencia. Pues incluso en la coexistencia hay cierta distinción. ‘En algunos lugares, en algunos lugares’ [katthaci katthaci] se refiere a distinciones de tiempo, de existencia o de naturaleza. Pues en la tercera naturaleza (hermafroditismo) y en el tiempo de los seres del primer eón, no existe el grupo de la facultad sexual [bhāvakalāpa]; en el mundo de la forma (rūpabhava), tampoco existe el grupo del cuerpo [kāyakalāpa]. Con la palabra ‘etcétera’ [ādi] se incluyen allí mismo los grupos de la nariz y la lengua, y en el mundo de los deseos (kāmabhava), los grupos del ojo y otros en los ciegos de nacimiento, etc. ‘Debido a la ausencia de la falta de existencia en cualquier lugar’ significa debido a que no falta su existencia en ninguna parte en el ámbito de la mentalidad y la materialidad.

Tesanti pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ. Na hi hetu pavattiyaṃ kaṭattārūpassa paccayo hoti, utuāhārajānaṃ pana sambhavoyeva natthi. Tena vuttaṃ ‘‘paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī’’ti. Na pana labbhati paccayapaccanīye tādisassa vārassa anuddhaṭattā. Idanti ‘‘pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato’’ti idaṃ ‘‘hetū sahajātāna’’nti adesanāya parihāravacanaṃ, īdisī pana codanā anokāsā evāti dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi [Pg.244] vuttaṃ. Yo hi dhammo yathā bhagavatā desito, so tatheva gahetabboti.

‘De ellos’ [tesaṃ] se refiere a la materia producida por el kamma en el transcurso de la existencia. Pues la raíz no es una condición para la materia producida por el kamma durante el transcurso de la existencia, y para la materia producida por la temperatura o el alimento, simplemente no hay posibilidad. Por eso se dice: ‘no hay posibilidad de que exista tal relación condicional’. Sin embargo, no se encuentra en la sección de los opuestos a las condiciones porque tal sección no ha sido extraída. ‘Esto’ [idaṃ], refiriéndose a ‘por el impedimento de la condición respecto a la materia producida por el kamma en el transcurso de la existencia’, es la respuesta para la no enseñanza de ‘raíces para los co-nacidos’. Para mostrar que tal objeción carece de fundamento, se dice: ‘pero el Bienaventurado...’, etc. Pues cualquier estado, tal como ha sido enseñado por el Bienaventurado, debe ser aceptado precisamente de esa manera.

Hetupaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la descripción de la condición de raíz [hetupaccaya].

2. Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā

2. Comentario a la descripción de la condición de objeto [ārammaṇapaccaya].

2. Uppajjanakkhaṇeyevāti ettha uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pajjanaṃ gamanaṃ pavattanaṃ uppajjanaṃ, tassa khaṇo, tasmiṃ uppajjanakkhaṇeti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Evañhi sati uppajjanasaddena uppannasaddena viya sabbe pavattamānabhāvā saṅgahitā honti, na uppādamattaṃ. Tenāti cakkhuviññāṇādīnaṃ vattamānakkhaṇeyeva rūpādīnaṃ ārammaṇapaccayattena. Anālambiyamānānanti sabbena sabbaṃ nālambiyamānānanti attho. Aññathā hi yathāvuttānaṃ rūpādīnaṃ yadā ārammaṇapaccayattābhāvo, tadā anālambiyamānatāvāti. Sabbarūpānīti sabbāni rūpāyatanāni, yattakāni tāni āpāthagatāni yogyadese ṭhitāni, tāni sabbānīti attho. Saha na hontīti ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na honti. Satipi hi anekesaṃ ekajjhaṃ āpāthagamane yattha yattha pubbābhogo, taṃ taṃyeva ārammaṇaṃ hoti, na sabbaṃ. Nīlādisaṅghātavasena cetaṃ vuttaṃ, na paccekaṃ nīlādirūpāyatanamattavasena. Samuditāniyeva hi rūpāyatanāni cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ, na visuṃ visunti dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ dassitoyaṃ nayo. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te te visuṃ visuṃ ārammaṇapaccayo hontī’’tipi vuttaṃ, tampi yathāvuttamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññathā rūpāyatanaṃ manindriyagocaraṃ nāma na siyā. Saddādīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘tathā saddādayopī’’ti. ‘‘Saha na hontī’’ti vuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ yanti hi vacanaṃ rūpādīni bhindatī’’ti āha.

2. En la expresión 'justo en el momento de producirse' (uppajjanakkhaṇe), el significado debe entenderse de esta manera: 'producirse' (uppajjana) es el movimiento, el avance, el proceso que va desde el surgimiento (uppāda) hasta la disolución (bhaṅga); el momento de eso es el 'momento de producirse'. Pues, siendo así, mediante el término 'produciéndose', al igual que con el término 'producido', se incluyen todos los estados en proceso de ocurrir, no solamente el mero surgimiento. Con esto se refiere a que, justo en el momento presente de la conciencia visual y las demás, las formas y demás actúan como condición de objeto. 'De los que no están siendo tomados como objeto' significa los que no están siendo tomados como objeto en absoluto. Pues, de otro modo, cuando no existe la condición de objeto para las formas y demás mencionadas, entonces se da la condición de no ser tomadas como objeto. 'Todas las formas' se refiere a todas las bases de la forma, todas aquellas que han entrado en el campo sensorial y están situadas en un lugar adecuado; este es el significado de 'todas'. 'No ocurren juntas' significa que no se convierten en objeto simultáneamente. Pues, aun cuando muchas entren en el campo sensorial al mismo tiempo, aquello hacia lo cual se dirige la advertencia previa (pubbābhoga), eso y solo eso se convierte en objeto, no todas. Esto se dice en relación con el conjunto de lo azul, etc., y no con respecto a la mera base de la forma individual como lo azul, etc. Pues las bases de la forma en su conjunto son el objeto de la conciencia visual, no por separado; este es el método mostrado en el comentario al Dhātuvibhaṅga. Sin embargo, lo que se dice en el comentario (Aṭṭhakathā): 'estos y aquellos son condiciones de objeto por separado', también se dice con referencia al significado ya mencionado. De lo contrario, la base de la forma no sería el dominio de la facultad mental. En el caso del sonido y demás, se aplica este mismo método. Por ello dijo: 'así también los sonidos y demás'. Para explicar mediante el texto canónico el significado dicho de que 'no ocurren juntas', dijo: 'la expresión que cada cual divide las formas, etc.'.

‘‘Ye ete’’tiādiko purimo attho, ‘‘na ekato hontī’’tiādiko pana pacchimo, ‘‘sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahetabbo’’ti kasmā vuttaṃ. Na hi ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti imissā pāḷiyā viya ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti imassa pāṭhassa purato manoviññāṇassa sabbārammaṇatā nāgatā. Vuttañhi ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti. Na [Pg.245] hi anantarameva pāḷiyaṃ sarūpato āgatamatthaṃ gahetvā padantaraṃ saṃvaṇṇetabbaṃ. Tattha hi ‘‘rūpārammaṇaṃ vā’’tiādinā niyamavasena cha ārammaṇāni vatvā ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti vacanaṃ sabbārammaṇatādidassananti yuttamevetanti, idha pana sabbārammaṇataṃ vatvā puna ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti vuccamānaṃ sabbārammaṇatādassananti kathamidaṃ yujjeyya? Kamābhāvopi ‘‘sabbe dhammā’’ti avisesavacaneneva siddho ārammaṇānupubbiyāva aggahitattā. Na hi manodhātuyā viya manoviññāṇadhātuyā idha ārammaṇāni anupubbato gahitāni, tattha viya vā eteneva niyamābhāvopi saṃvaṇṇitoti veditabbo. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayenevettha attho gahetabbo.

El primer significado es el que comienza con 'estos que', mientras que el último es el que comienza con 'no ocurren como uno solo'. ¿Por qué se dice que 'aquí también debe tomarse el significado por vía de la universalidad de todos los objetos, etc.'? Pues no es como en el texto canónico 'o cualesquiera que se basen en...', donde antes del pasaje 'basándose en cualquier fenómeno' (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha) aparezca la universalidad de todos los objetos de la conciencia mental. Pues se ha dicho: 'todos los fenómenos son condición por la condición de objeto para el elemento de la conciencia mental y para los fenómenos asociados a este'. No se debe explicar un término distinto tomando un significado que no proviene directamente del texto canónico inmediatamente posterior. Pues allí, habiendo establecido las seis clases de objetos de forma restrictiva mediante 'o el objeto de forma', etc., la expresión 'o cualesquiera que se basen en...' es adecuada para mostrar la universalidad de todos los objetos. Pero aquí, habiendo mencionado la universalidad de todos los objetos, ¿cómo sería adecuado que lo que se dice nuevamente como 'basándose en cualquier fenómeno' sea para mostrar la universalidad de todos los objetos? Incluso la falta de orden se establece por la expresión sin distinción 'todos los fenómenos', al no haberse captado una secuencia de objetos. Pues aquí los objetos no se captan en secuencia para el elemento de la conciencia mental como sucede para el elemento mental; debe entenderse que, al igual que en aquel caso, por esto mismo se explica la falta de restricción. Por lo tanto, el significado aquí debe tomarse según el método expuesto en el comentario.

Pavattanti pavattanaṃ. Nadiyā sandanaṃ pabbatassa ṭhānanti hi vuttā aviratamavicchedanāyaṃ tathāpavattikiriyāva. Tenāha ‘‘avirataṃ avicchinnaṃ sandantī’’ti. Evanti yathā ‘‘sandantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttaṃ, evaṃ ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti sabbasaṅgahavasena uppajjanassa gahitattā ārammaṇapavaggato ‘‘uppajjantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttanti attho. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbakālasaṅgahavasenā’’tiādi. Tathā ca vuttaṃ ‘‘atītānāgata…pe… adhippāyo’’ti, atītānāgatapaccuppannānaṃ cittacetasikānanti attho. Samudāyavasenāti cittena rāsīkaraṇavasena. Adhippāyoti iminā vattamānupacārena vināva ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti ettha vattamānatthaṃ sakkā yojetunti imamatthaṃ ulliṅgeti. Tenāha ‘‘ime panā’’tiādi. Yadipi paccayadhammā keci atītā anāgatāpi honti, paccayuppannadhammo pana paccuppanno evāti āha ‘‘atītānāgatānaṃ na hontī’’ti. Uppāde vā hi paccayuppannassa paccayena bhavitabbaṃ ṭhitiyaṃ vāti. Tasmāti yasmā atītānāgatā paramatthato natthi, tasmā. Tesūti paccayuppannesu. Taṃtaṃpaccayāti taṃ taṃ rūpādiārammaṇaṃ paccayo etesanti taṃtaṃpaccayā. Ayamattho dassito hoti samānasabhāvattā. Na hi atthābhedena sabhāvabhedo atthi. Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti atītānāgatesu nippariyāyena tadabhāvato. Yasmā paccayavanto paccayuppannāyeva, te ca paccuppannāyevāti.

'Ocurren' (pavattanti) significa el proceso de ocurrir (pavattana). Pues se dice que el fluir de un río o la estabilidad de una montaña es precisamente esa acción de ocurrir de tal manera, sin interrupción ni cesación. Por eso dice: 'fluyen incesantemente, sin interrupción'. 'Así' significa que, del mismo modo que se emplea el tiempo presente 'fluyen', aquí también se emplea el tiempo presente 'surgen' (uppajjanti) desde el punto de vista de la inclusión de todos los objetos, al haberse tomado el surgimiento por vía de la inclusión total. Por eso se dice en el comentario: 'por vía de la inclusión de todos los tiempos', etc. Y así se ha dicho: 'la intención es... de los pasados, futuros... etc.', refiriéndose a la intención sobre los estados mentales y factores mentales pasados, futuros y presentes. 'Por vía de conjunto' significa por vía de la agrupación por la mente. 'Intención' señala este significado: que incluso sin la metáfora del presente, es posible vincular el sentido de presente aquí en 'cualesquiera fenómenos que surgen'. Por eso dijo: 'pero estos...', etc. Aunque algunos fenómenos condicionales sean pasados o futuros, el fenómeno condicionado es necesariamente presente, por lo cual dijo: 'no ocurren para los pasados y futuros'. Pues el fenómeno condicionado debe existir mediante la condición, ya sea en el surgimiento o en la estabilidad. 'Por lo tanto' significa porque los pasados y futuros no existen en sentido último. 'En ellos' se refiere a los fenómenos condicionados. 'Tienen tal y tal condición' (taṃtaṃpaccayā) significa que tienen como condición ese objeto respectivo de forma, etc. Este significado se muestra debido a que poseen la misma naturaleza. Pues no hay diferencia de naturaleza por la no diferencia de significado. Sin embargo, no se muestra la posesión de tales condiciones en los fenómenos pasados y futuros, porque en sentido literal carecen de ello. Porque solo los fenómenos condicionados poseen condiciones, y estos son necesariamente presentes.

Yaṃ [Pg.246] yaṃ dhammaṃ te te dhammāti yaṃnimittāyaṃvacanabhedo, taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ. Rūpārūpadhammā hi kalāpato pavattamānāpi cittacetasikānaṃ kadāci visuṃ visuṃ ārammaṇaṃ honti, kadāci ekajjhaṃ, na ettha niyamo atthi, purimābhogoyeva pana tathāgahaṇe kāraṇaṃ. Tayimaṃ dīpetuṃ bhagavatā yaṃvacanabhedo katoti ca sakkā vattuṃ, yasmā pana ekakalāpapariyāpannānampi dhammānaṃ ekajjhaṃ gahaṇe na samudāyo gayhati tadābhogābhāvato, atha kho samuditā dhammā evāti sahaggahaṇampi visuṃgahaṇagatikaṃ, tasmā visuṃgahaṇasabbhāvadīpanatthaṃ ‘‘yaṃ ya’’nti vatvā satipi visuṃgahaṇe te sabbe ekajjhaṃ ārammaṇapaccayo hontīti dassanatthaṃ ‘‘te te’’ti vuttanti imamatthaṃ dassento ‘‘cattāro hi khandhā’’tiādimāha. Tattha vedanādīsūti vedanādīsu catūsu khandhesu abhinditvā gahaṇavasena, bhinditvā pana gahaṇavasena phassādīsu. Yo ca rūpādikoti idaṃ viññāṇantarassa sādhāraṇārammaṇavasena vuttaṃ, ye ca aneke phassādayoti idaṃ asādhāraṇārammaṇavasena. Te sabbeti te sādhāraṇāsādhāraṇappabhede sabbepi ārammaṇadhamme. Ekekameva ārabbha uppajjantīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Rūpārammaṇadhammā ca aneke nīlādibhedato. Tathāti aneke. Tena bherisaddādike, mūlagandhādike, mūlarasādike, kathinasamphassādike, vedanādike ca saṅgaṇhāti. Aneketi hi iminā anekakalāpagatānaṃyeva vaṇṇādīnaṃ indriyaviññāṇārammaṇabhāvamāha. Sāmaññato hi vuttaṃ yathārahaṃ bhinditvā nidassitabbaṃ hotīti.

Para mostrar la distinción de términos basada en 'cualquier fenómeno... esos fenómenos' (yaṃ yaṃ dhammaṃ... te te dhammā), se ha comenzado con 'Y aquí' (ettha ca), etc. Pues los fenómenos materiales e inmateriales, aunque ocurren en grupos (kalāpa), a veces son objetos de la mente y los factores mentales individualmente, y a veces colectivamente; no hay una regla fija aquí, sino que la atención previa es la causa de tal percepción. Se puede decir que el Bienaventurado hizo esta distinción de términos para esclarecer esto; pero como incluso cuando los fenómenos incluidos en un solo grupo se perciben colectivamente no se percibe una totalidad (samudāya) debido a la ausencia de atención hacia ella, sino que son simplemente fenómenos reunidos, por lo tanto, incluso la percepción conjunta tiene la naturaleza de la percepción individual. Así, para indicar la existencia de la percepción individual dijo 'cualquier' (yaṃ yaṃ), y para mostrar que, a pesar de la percepción individual, todos ellos juntos actúan como condición de objeto, dijo 'esos' (te te). Explicando este significado, dijo 'los cuatro agregados', etc. Allí, en 'vedanā y otros', se refiere a la percepción sin división en los cuatro agregados empezando por la sensación, y a la percepción con división en el contacto y otros. 'Y lo que es la forma, etc.' se dice en referencia al objeto común de otras conciencias, y 'los diversos contactos, etc.' en referencia al objeto no común. 'Todos ellos' se refiere a todos los fenómenos que actúan como objeto, tanto en sus variedades comunes como no comunes. 'Surgen dependiendo de cada uno' se refiere a lo que ya se ha dicho anteriormente. Los fenómenos de objeto de forma son diversos según la distinción de azul, etc. 'Así' significa diversos. Con esto incluye el sonido del tambor, etc., el olor de la raíz, etc., el sabor de la raíz, etc., el contacto duro, etc., y la sensación, etc. Con 'diversos' indica la naturaleza de ser objeto de la conciencia sensorial de los colores y demás que pertenecen a muchos grupos. Se dice de manera general, pero debe mostrarse dividiéndolo según corresponda.

Kusalavipākassāti kusalassa vipākassa ca. Na hi nibbānaṃ pubbe nivutthanti idaṃ ‘‘diṭṭhanibbānoyevā’’tiādinā vakkhamānameva atthaṃ hadaye ṭhapetvā vuttaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇena hi nibbānavibhāvanaṃ adiṭṭhasaccassa vā siyā diṭṭhasaccassapi vā. Tattha adiṭṭhasaccena tāva taṃ vibhāvetumeva na sakkā appaṭividdhattā, itarassa pana pageva vibhūtamevāti taṃ tena vibhāvitaṃ nāma hotīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘na ca taṃ vutta’’nti iminā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇakaraṇābhāvaṃ āgamato dassetvā ‘‘na hi nibbāna’’ntiādinā yuttito dasseti. Tattha ‘‘na pubbe nivutthaṃ asaṅkhatattā’’ti kasmā vuttaṃ? Gocarāsevanāya āsevitassapi nivutthanti icchitattā. Diṭṭhasaccoyeva hi pubbenivāsānussatiñāṇena [Pg.247] nibbānaṃ vibhāveti, na adiṭṭhasacco. Taṃ pana ñāṇaṃ khandhe viya khandhapaṭibaddhepi vibhāvetīti nibbānārammaṇakhandhavibhāvane nibbānampi vibhāvetīti sakkā viññātuṃ. Etena payojanābhāvacodanā paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Evaṃ anāgataṃsañāṇepi yojetabbanti yathā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇatā dassitā, evaṃ anāgataṃsañāṇepi yathārahaṃ yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘khandhapaṭibaddhavibhāvanakāle’’tiādinā yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti. Kassaci abhiññāppattassapi rūpāvacarassa, pageva itarassa.

'De lo saludable y del resultante' (kusalavipākassa) significa de lo saludable y del fruto. 'Ciertamente, el Nibbāna no fue habitado anteriormente' se dice teniendo en cuenta lo que se dirá más adelante con 'solo habiendo visto el Nibbāna', etc. Pues el esclarecimiento del Nibbāna mediante el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores podría ser para alguien que no ha visto la verdad o para alguien que la ha visto. Entre ellos, el que no ha visto la verdad no puede esclarecerlo en absoluto por no haberlo penetrado, pero para el otro ya es manifiesto, por lo tanto se dice que es esclarecido por él; este es el sentido. Y aquí, con 'y eso no se dice', muestra según la tradición la ausencia del Nibbāna como objeto del conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, y con 'ciertamente no el Nibbāna', etc., lo muestra por la lógica. Allí, ¿por qué se dice 'no fue habitado anteriormente por ser lo incondicionado'? Porque se desea que incluso lo cultivado mediante el cultivo del dominio se llame 'habitado'. Solo quien ha visto la verdad esclarece el Nibbāna mediante el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, no quien no la ha visto. Pero ese conocimiento esclarece lo que está vinculado a los agregados así como a los agregados mismos; por lo tanto, al esclarecer los agregados que tienen al Nibbāna como objeto, se puede entender que también esclarece el Nibbāna. Con esto, debe considerarse rechazada la objeción de falta de propósito. Así debe aplicarse también al conocimiento del futuro: tal como se mostró la relación del Nibbāna como objeto para el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, así debe aplicarse adecuadamente al conocimiento del futuro. Allí, la aplicación debe entenderse con 'en el momento del esclarecimiento de lo vinculado a los agregados', etc. Por eso se dijo 'según corresponda'. Para alguien que ha alcanzado los conocimientos directos (abhiññā) de la esfera de la forma, y con mayor razón para otros.

Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario a la descripción de la condición de objeto.

3. Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā

3. Comentario a la descripción de la condición de predominio

3. Dhurasahacariyato dhoreyyo ‘‘dhura’’nti vuttoti āha ‘‘dhuranti dhuraggāha’’nti. Chandassa pubbaṅgamatāsiddhaṃ pāsaṃsabhāvaṃ upādāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jeṭṭhaka’’nti vuttanti tamevatthaṃ dīpento ‘‘seṭṭha’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhita’’nti. Purimachandassāti ‘‘chandādhipatī’’ti purimasmiṃ pade niddesavasena vuttassa chandasaddassa samānarūpena sadisākārena. Tadanantaraṃ niddiṭṭhenāti tassa purimassa chandasaddassa anantaraṃ niddesavasena vuttena. Tato eva ca taṃsamānatthatāya ca taṃsambandhena ‘‘chandasampayuttakāna’’nti ettha chandasaddeneva adhipatisaddarahitenāti attho. Paccayabhūtassāti adhipatipaccayabhūtassa. Sampayuttakavisesanabhāvoti attanā sampayuttadhammānaṃ so eva adhipatipaccayatāsaṅkhāto visesanabhāvo. Esa nayoti iminā ‘‘vīriyādhipati vīriyasampayuttakānantiādīsu purimavīriyassa samānarūpenā’’tiādinā vattabbaṃ atthavacanaṃ atidisati.

3. Debido a que camina con la carga, se llama 'dhura' (carga), por eso dijo 'carga significa tomar la carga'. Refiriéndose al estado loable de la intención (chanda) debido a su cualidad de precursora, en el Comentario se llamó 'jefe' (jeṭṭhaka); aclarando ese mismo significado, dijo 'excelente' (seṭṭha). Pues así se dice en la Atthasālinī: 'habiendo hecho de la intención el precursor, se esfuerza'. 'De la intención previa' significa por la forma idéntica, de manera similar, a la palabra 'intención' mencionada por medio de la descripción en el término anterior 'predominio de la intención'. 'Por lo descrito inmediatamente después' significa por lo mencionado por medio de la descripción inmediatamente después de esa palabra previa 'intención'. Y por esa misma razón, y por tener el mismo significado y por esa conexión, en 'de los asociados con la intención', el significado es solo con la palabra 'intención' sin la palabra 'predominio'. 'De lo que se ha convertido en condición' significa de lo que se ha convertido en condición de predominio. 'El estado de distinción de los asociados' es el estado de distinción mismo conocido como condición de predominio para los fenómenos asociados con uno mismo. 'Este es el método' indica con esto la explicación que debe decirse así: 'en predominio de la energía, de los asociados con la energía, etc., por la forma idéntica de la energía previa', etc.

Kusalābyākatānaṃ pavattinti kusalābyākatānaṃ adhipatīnaṃ pavattanākāraṃ. Aladdhaṃ ārammaṇaṃ laddhabbaṃ labbhanīyaṃ, laddhuṃ vā sakkuṇeyyaṃ, dutiye pana atthe lābhamarahatīti laddhabbaṃ. Avaññātanti pageva anavaññātanti attho.

'La ocurrencia de lo saludable y lo indeterminado' (kusalābyākatānaṃ pavatti) significa el modo de ocurrir de los predominios saludables e indeterminados. 'Un objeto no obtenido es lo que debe obtenerse' (laddhabbaṃ) significa lo que se puede obtener o lo que es posible obtener; en el segundo sentido, lo que es digno de ser obtenido es lo que 'debe obtenerse'. 'Despreciado' (avaññātaṃ) significa antes bien 'no despreciado', ese es el sentido.

Appanāppattā kusalakiriyadhammā mahābalā sādhipatikā eva honti, tathā micchattaniyatāpīti āha ‘‘appanāsadisā…pe… nuppajjantī’’ti. Appanāsadisāti [Pg.248] appanāppattasadisā. Kammakilesāvaraṇabhūtā ca teti te micchattaniyatadhammā kammāvaraṇabhūtā, ye ānantariyappakārā kilesāvaraṇabhūtā, ye niyatamicchādiṭṭhidhammā, sampayuttacetanāya panettha kilesāvaraṇapakkhikatā daṭṭhabbā ānantariyacetanāsampayuttassa paṭighassa kammāvaraṇapakkhikatā viya. Paccakkhagati anantaratāya vinā bhāvinīti vuttaṃ ‘‘paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī’’ti. Tena tesu ānantariyā viya asambhāvino ahetukābhinivesādayopīti dasseti.

Los fenómenos saludables y funcionales que han alcanzado la absorción (appanā) son de gran poder y poseen predominio, y así también los que están fijos en la falsedad; por eso dijo 'similares a la absorción... etc... no surgen'. 'Similares a la absorción' significa similares a los que han alcanzado la absorción. 'Y esos son obstáculos de kamma y de las impurezas': esos fenómenos fijos en la falsedad son obstáculos de kamma, aquellos que son del tipo de efecto inmediato (ānantariya), y obstáculos de las impurezas, aquellos fenómenos que son puntos de vista falsos fijos; aquí, respecto a la voluntad asociada, debe considerarse que pertenece al bando de los obstáculos de las impurezas, tal como el odio asociado con la voluntad de efecto inmediato pertenece al bando de los obstáculos de kamma. Se dice 'incluso de los dioses de la esfera de los sentidos para quienes el cielo es evidente' porque el destino manifiesto ocurrirá sin interrupción. Con esto muestra que en ellos, al igual que los actos de efecto inmediato, también son imposibles las adhesiones sin causa (ahetukābhinivesa) y otros similares.

Tividhopi kiriyārammaṇādhipatīti ettha ayaṃ kiriyārammaṇādhipatīti ajjhattārammaṇo adhippeto, udāhu bahiddhārammaṇoti ubhayathāpi na sambhavo evāti dassento ‘‘kāmāvacarādibhedato panā’’tiādimāha. Tattha parasantānagatānaṃ sārammaṇadhammānaṃ adhipatipaccayatā natthīti sambandho. Abhāvatoti avacanato. Avacanañhi nāma yathādhammasāsane abhidhamme abhāvo evāti eteneva anuddhaṭatāpi avuttato veditabbā. Ajjhattārammaṇabahiddhārammaṇadvayavinimuttassa sārammaṇadhammassa abhāvato natthīti viññāyatīti vattabbe tameva viññāyamānataṃ sambhāvento ‘‘natthīti viññāyamānepī’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘bahiddhā khandhe’’tiādi. Rūpe eva bhavituṃ arahati edisesu ṭhānesu arūpe asambhavatoti adhippāyo. Asambhavato ca yathāvuttapāḷianusāratoti veditabbanti. ‘‘Vicārita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘atītārammaṇe anāgate khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādivacanato arūpepi edisesu ṭhānesu khandhasaddo pavattateva. Āvajjanakiriyasabbhāvato panāti idaṃ yathādassitapāḷiyā virodhapariharaṇādhippāyena vuttaṃ, avacanaṃ pana katthaci vineyyajjhāsayena, katthaci nayadassanena hotīti kuto virodhāvasaro.

Respecto a «incluso el triple objeto-predominante funcional», aquí, al indicar que este «objeto-predominante funcional» se refiere a un objeto interno o que un objeto externo no es posible de ninguna de las dos maneras, dice: «pero debido a la distinción entre la esfera de los sentidos», etc. Allí, la conexión es que no existe la condición de predominio para los fenómenos asociados pertenecientes a la continuidad de otros. Por «inexistencia» se entiende la ausencia de declaración. Pues la «ausencia de declaración» significa precisamente la inexistencia en el Abhidhamma, según la enseñanza del Dhamma; por esto mismo debe entenderse que tampoco ha sido extraído por no haber sido mencionado. En cuanto a lo que debería decirse, que «no existe debido a la ausencia de un fenómeno asociado libre de la dualidad de objeto interno y objeto externo», para demostrar esa inteligibilidad, dice «aunque se comprende que no existe». Por eso se dijo: «los agregados externos», etc. La intención es que solo en la forma (rūpa) es posible que ocurra en tales lugares, debido a la imposibilidad en lo inmaterial (arūpa). Y esa imposibilidad debe entenderse de acuerdo con el canon (Pāḷi) mencionado. ¿Por qué se dijo «investigado»? ¿Acaso no se aplica el término «agregados» incluso a lo inmaterial en tales lugares por pasajes como «habiendo hecho de los agregados pasados o futuros un objeto importante, los disfruta», etc.? Pero esto se dice con la intención de resolver la contradicción con el canon mostrado: «debido a la existencia de la funcionalidad de advertencia»; sin embargo, la ausencia de mención se debe a veces a la inclinación de los que deben ser guiados y a veces a la presentación del método, ¿de dónde surgiría entonces una oportunidad para la contradicción?

Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la exposición de la condición de predominio (adhipatipaccaya).

4. Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā

4. Comentario sobre la exposición de la condición de proximidad (anantarapaccaya)

4. Yathāvuttā nirodhānantarasuññatā nirodhappattatā okāsadānaviseso, attano anurūpacittuppādanasamatthatā cittaniyamahetutā, tattha [Pg.249] anantaruppādanasamatthatā ca saṇṭhānābhāvato suṭṭhutaraṃ nirantaruppādanasamatthatā ca cittaniyamahetuviseso daṭṭhabbo. Dhātuvasenāti viññāṇadhātumanodhātumanoviññāṇadhātuvasena. Ettakā eva hi dhātuyo bhinnasabhāvā anantarapaccayatāya niyametvā vattabbā, abhinnasabhāvā pana visesābhāvato purimatāmattaṃyeva visesaṃ purakkhatvā vattabbāti tā kusalādibhedena tathā vuttā. Tenāha ‘‘kusalādivasena cā’’ti. Yā pana manodhātumanoviññāṇadhātuvasena anantarapaccayatā vattabbā, tattha manoviññāṇadhātu manodhātuyā anantarapaccayena paccayoti vuccamāno sammoho siyā, pure manodhātuyā anantarapaccayabhāvena vuttā, idāni manoviññāṇadhātu manodhātuyāti paccayapaccayuppannavisesā na viññāyeyya, manodhātuyā pana cakkhuviññāṇādidhātūnaṃ anantarapaccayabhāve vuccamāne niyamo natthi. Tenāha ‘‘manodhātu cakkhuviññāṇadhātuyāti cā’’ti. Tathevāti niyamābhāvato evāti attho. Tasmāti yasmā ito aññathā desanāya paccayapaccayuppannānaṃ visesābhāvo cittavisesadassanavicchedo niyamābhāvo cāti ime dosā āpajjanti, tasmā. Nidassanenāti dhātuvasena nidassanena. Nayaṃ dassetvāti ‘‘manoviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti evamādikassa anantarapaccayatāggahaṇassa nayaṃ dassetvā. Niravasesadassanatthanti niravasesassa anantarapaccayabhāvino cittuppādassa dassanatthaṃ.

4. La vacuidad de proximidad a la cesación mencionada es el estado de haber alcanzado la cesación, la distinción de dar oportunidad, la capacidad de producir un surgimiento mental correspondiente a sí mismo como causa de la ley de la mente; allí, la capacidad de producir en proximidad debido a la ausencia de estructura y, más específicamente, la capacidad de producir sin intervalo debe verse como la distinción de la causa de la ley de la mente. Por «en términos de elementos» se refiere a los elementos de conciencia, el elemento mente y el elemento de conciencia mental. Pues solo estos elementos de naturaleza distinta deben ser declarados regulándolos por la condición de proximidad; pero aquellos que no poseen naturalezas distintas, debido a la falta de distinción, deben declararse considerando solo su precedencia; por lo tanto, se han mencionado así según la distinción de saludable (kusala), etc. Por eso dice: «y por medio de lo saludable», etc. En cuanto a lo que debe decirse sobre la condición de proximidad por medio del elemento mente y el elemento de conciencia mental, si se dijera que «el elemento de conciencia mental es condición de proximidad para el elemento mente», podría haber confusión; puesto que antes se mencionó el elemento mente como condición de proximidad, ahora no se comprendería la distinción entre condición y originado por la condición al decir que «el elemento de conciencia mental lo es para el elemento mente». Sin embargo, al hablar de la condición de proximidad del elemento mente para elementos como la conciencia visual, no hay tal falta de regulación. Por eso dice: «y el elemento mente para el elemento de conciencia visual», etc. «De la misma manera» significa precisamente debido a la ausencia de una regla fija. «Por lo tanto» significa: porque de otra manera que en esta enseñanza, ocurrirían estos defectos: la falta de distinción entre la condición y lo originado, la interrupción en la presentación de las disticiones mentales y la falta de regulación. «Mediante una ilustración» significa mediante una ilustración por elementos. «Habiendo mostrado el método» significa habiendo mostrado el método para la captación de la condición de proximidad, como en: «el elemento de conciencia mental y sus fenómenos asociados son condición de proximidad para el elemento mente y sus fenómenos asociados». «Para mostrar sin residuo» significa para mostrar el surgimiento mental que posee la condición de proximidad de manera exhaustiva.

Sadisakusalānanti samānakusalānaṃ, samānatā cettha ekavīthipariyāpannatāya veditabbā. Tenevāha ‘‘bhūmibhinnānampi paccayabhāvo vutto hotī’’ti. Samānavīthitā ca yasmā samānavedanā samānahetukā ca honti, tasmā ‘‘vedanāya vā hetūhi vā sadisakusalāna’’nti āha. Vā-saddo cettha aniyamattho. Tena ñāṇasaṅkhārādibhedassapi vikappanavasena saṅgaho daṭṭhabbo. Cutipi gahitā taṃsabhāvattā. Bhavaṅgacittameva hi pariyosāne ‘‘cutī’’ti vuccati. Kusalākusalānantarañca kadāci sā uppajjatīti tadārammaṇampi gahitanti daṭṭhabbaṃ, kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppattiyanti adhippāyo.

«De los saludables similares» significa de los saludables iguales; y la igualdad aquí debe entenderse por pertenecer a un solo proceso (vīthi). Por eso mismo dice: «se dice que existe la condición incluso para aquellos que difieren en el plano». Y dado que la pertenencia al mismo proceso se debe a que tienen sensaciones iguales y causas iguales, dice «de los saludables similares por sensación o por causas». Aquí, la palabra «o» (vā) tiene el sentido de falta de restricción. Por ello, debe entenderse la inclusión incluso de las distinciones de conocimiento, formaciones (saṅkhāra), etc., por vía de diferenciación. La muerte (cuti) también está incluida por tener esa misma naturaleza. Pues es el mismo proceso del flujo vital (bhavaṅga) el que al final se llama «muerte». Y como a veces esta surge inmediatamente después de lo saludable o lo insaludable, debe entenderse que el registro (tadārammaṇa) también está incluido; la intención es la producción del registro inmediatamente después de un proceso impulsivo funcional (kiriyājavana).

Kāmāvacarakiriyāya [Pg.250] āvajjanassāti ayamettha attho adhippetoti dassento ‘‘āvajjanaggahaṇena kāmāvacarakiriyaṃ visesetī’’ti āha. Tameva hi atthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kāmāvacaravipāko’’tiādi vuttaṃ. Voṭṭhabbanampi gahitaṃ santīraṇānantarattāti adhippāyo.

Respecto a la advertencia de la funcionalidad en la esfera de los sentidos: indicando que este es el significado pretendido aquí, dice: «mediante la mención de la advertencia, se especifica la funcionalidad en la esfera de los sentidos». Precisamente para aclarar ese significado se dijo: «resultante de la esfera de los sentidos», etc. La intención es que la determinación (voṭṭhabbana) también está incluida por seguir inmediatamente a la investigación (santīraṇa).

Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la exposición de la condición de proximidad (anantarapaccaya).

6. Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā

6. Comentario sobre la exposición de la condición de co-nacimiento (sahajātapaccaya)

6. Porāṇapāṭhoti purātano aṭṭhakathāpāṭho. Imassāti imassa padassa. Avuttassāti pāḷiyaṃ avuttassa. Yadipi sahagatasaddassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ saṃsaṭṭhasaddassa viya samānatthassapi katthaci saddantarassa attho vuccati pariyāyavisesabodhanatthaṃ, tathāpi na mūlasaddassa attho vibhāvito hotīti dassento āha ‘‘na ca…pe… hotī’’ti. ‘‘Aññamañña’’nti ca ‘‘aññaañña’’nti vattabbe ma-kārāgamaṃ katvā niddeso, kammabyatihāre cetaṃ padaṃ, tasmā itaretaranti vuttaṃ hoti. Paccayapaccayuppannānaṃ ekasmiṃyeva khaṇe paccayuppannapaccayabhāvassa icchitattā yo hi yassa paccayo yasmiṃ khaṇe, tasmiṃyeva khaṇe sopi tassa paccayoti ayamettha aññamaññapaccayatā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘añño aññassā’’ti vatvā ‘‘iminā…pe… dīpetī’’ti vuttaṃ. Okkamanaṃ pavisananti attho. Āsanakkhaṇe hi dhammā purimabhavato imaṃ bhavaṃ pavisantā viya honti. Tena vuttaṃ ‘‘paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjatī’’ti. Tasmā avisesena paṭisandhi okkantisaddābhidheyyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘okkanti…pe… adhippāyenāhā’’ti. Taṃnivāraṇatthanti tassa khaṇantare rūpīnaṃ sahajātapaccayabhāvassa ‘‘kañci kāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti nivāraṇatthaṃ. Tena padadvayena samānesu paccayapaccayuppannadhammesu purimato pacchimassa visesamatthaṃ dasseti.

6. «La lectura antigua» es la lectura antigua del Comentario. «De este» se refiere a esta palabra. «No dicho» significa no dicho en el texto Pāli. Aunque en la explicación del significado de la palabra «asociado» (sahagata), al igual que con la palabra «mezclado» (saṃsaṭṭha), se mencione en algún lugar el significado de otra palabra con el mismo sentido para mostrar una distinción de sinónimos, aun así no se aclara el significado de la palabra original; mostrando esto, dijo: «y no... etc... es». Y «Aññamañña» (mutuamente) es una designación hecha insertando la letra «ma» cuando debería decirse «aññaañña»; esta palabra se usa para la reciprocidad de la acción, por lo tanto, significa «entre sí» (itaretara). Puesto que se desea que la relación de condición y originado condicionalmente ocurra en el mismo momento; porque cualquiera que sea la condición de algo en un momento dado, en ese mismo momento eso mismo es condición para aquello; esta es la condición de reciprocidad (aññamaññapaccayatā) aquí. Así, en el Comentario, habiendo dicho «uno para el otro», se dice: «con esto... etc... ilumina». «Descenso» (okkamana) significa entrada. Pues en el momento del renacimiento, los fenómenos son como si entraran en esta existencia desde la existencia anterior. Por eso se dijo: «surge como si viniera del otro mundo y entrara en este mundo». Por lo tanto, con la intención de que el renacimiento (paṭisandhi) sea designado sin distinción por la palabra «descenso» (okkanti), se dijo: «el descenso... etc... lo dijo con [esta] intención». «Con el fin de prevenir eso» significa con el fin de prevenir la condición de causa nacida simultáneamente para los fenómenos materiales en otros momentos, [indicando] «en algún momento no es condición por condición nacida simultáneamente». Con esas dos palabras, muestra el significado de la distinción de lo posterior respecto a lo anterior entre los fenómenos condicionados y condicionantes que son iguales.

Evañca ‘‘kañci kāle’’ti padassa ‘‘keci kāleti vā, kismiñci kāle’’ti vā vibhattivipallāsena attho gahetabboti adhippāyena paṭhamavikappaṃ dassetvā idāni pakārantarena dassetuṃ ‘‘kañci kāleti keci [Pg.251] kismiñci kāleti vā attho’’ti āha. Tena ‘‘kañcī’’ti ayaṃ sāmaññaniddesoti dasseti. Yo hi ayaṃ ‘‘kecī’’ti paccattabahuvacanābhidheyyo attho, yo ca ‘‘kismiñcī’’ti bhummekavacanābhidheyyo, tadubhayaṃ sati kālavantakālatāvibhāge kiṃ-saddassa vacanīyatāsāmaññena pana ekajjhaṃ katvā ‘‘kañcī’’ti pāḷiyaṃ vuttanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘keci kismiñcī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kismiñcī’’ti bhummavaseneva vuttaṃ. Tena yathāvuttaatthavibhāgena padena. Vatthubhūtāti vatthusabhāvā. Hadayarūpameva sandhāya vadati. Rūpantarānanti hadayavatthuto aññarūpānaṃ. Arūpīnaṃ sahajātapaccayataṃ pubbe ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha anivāritaṃ nivāretīti yojanā, tathā vatthussa ca kālantare paṭisandhikālato aññasmiṃ kāle arūpīnaṃ nivāretīti. Evañca katvātiādinā yathāvuttaatthavaṇṇanāya pāḷiyaṃ vibhattiniddesassa rūpakabhāvamāha. Punapi purimato pacchimassa upacayena visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha purimenāti ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti iminā paccayaniddesavacanena. ‘‘Eko khandho vatthu ca tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādinā paṭiccavārādipāṭhena. Atthavivaraṇañhi paccayaniddesapāḷiyā sabbepi satta mahāvārā. Vatthussa vattabbatte āpanne kinti paccayoti tassa nāmassāti yojanā. Etenāti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammāna’’nti etena vacanena. Kevalassāti nāmarahitassa vatthussa. Tathāti nāmassa paccayabhāvena.

Y así, con la intención de que el significado de la palabra «en algún momento» (kañci kāle) deba tomarse como «en algunos tiempos» (keci kāle) o «en cierto tiempo» (kismiñci kāle) mediante un intercambio de inflexión gramatical, habiendo mostrado la primera alternativa, ahora dice: «en algún momento significa en algunos [tiempos] o en cierto tiempo» para mostrarlo de otra manera. Con esto muestra que «kañci» es una designación general. Pues este significado expresado por el plural nominativo «keci» y el expresado por el singular locativo «kismiñci», ambos, cuando existe la distinción entre el poseedor del tiempo y el tiempo mismo, se han unido en el texto Pāli como «kañci» por la generalidad de lo que puede expresarse con el pronombre «kiṃ»; para mostrar esto dividiéndolo, se dijo «algunos [tiempos], en cierto tiempo». Sin embargo, en el Comentario se dijo solo en el sentido locativo como «en cierto [tiempo]». Por lo tanto, [se explica] con la palabra según la distinción de significado ya mencionada. «Convertidos en base» significa que poseen la naturaleza de base. Se refiere específicamente a la forma del corazón. «De otras formas» significa de formas distintas a la base del corazón. La construcción es que previene lo que antes no se previno en «en el momento del descenso, nombre y forma», [a saber] la condición de causa nacida simultáneamente para los fenómenos inmateriales; de igual modo, previene para los inmateriales en un tiempo distinto al tiempo del renacimiento de la base. Y diciendo «habiendo hecho así», etc., indica la naturaleza metafórica de la designación de la inflexión en el texto Pāli según la explicación del significado ya mencionada. De nuevo, para mostrar la distinción de lo posterior respecto a lo anterior por acumulación, se dijo «y por lo anterior», etc. Allí, «por lo anterior» se refiere a esta declaración de la designación de la condición: «en el momento del descenso, nombre y forma». Por la lectura de la sección de la originación dependiente, etc., como «un agregado y la base para tres agregados». Pues las siete grandes secciones son todas explicaciones del significado del texto de la designación de las condiciones. Cuando surge la necesidad de hablar de la base, la conexión es: «¿de qué manera es condición? Para ese nombre». «Por esto» se refiere a esta declaración: «fenómenos materiales para fenómenos inmateriales». «De lo absoluto» significa de la base carente de nombre. «Así» significa por la condición de ser nombre.

Katthacīti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kañci kālaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti etasmiṃ niddese. Ettha hi aññamaññasahajātapaccayabhāvo labbhati. Vacanenāti ‘‘aññamañña’’nti iminā vacanena pāḷiyaṃ sahajātapaccayabhāvassa asaṅgahitattā, atthato pana labbhatevāti. Tenāha ‘‘labbhamānepī’’ti. Tassāti aññamaññapaccayattassa. Evanti ‘‘na aññamaññavasenā’’ti iminā pakārena. Samudāyekadesavasena sāmivacananti avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti attho, niddhāraṇe vā ‘‘kaṇhā gāvīna’’ntiādīsu viya.

«En algún lugar» se refiere a esta designación: «los fenómenos materiales son condición para los fenómenos inmateriales en algún momento por la condición nacida simultáneamente». Pues aquí se obtiene el estado de condición nacida simultáneamente y recíproca. «Por la declaración» significa que, debido a que el estado de condición nacida simultáneamente no está incluido en el texto Pāli por esta palabra «mutuamente», aun así se obtiene por el significado. Por eso dijo: «aunque se obtenga». «De esto» se refiere al estado de condición recíproca. «Así» se refiere a esta manera: «no por medio de la reciprocidad». El uso del genitivo por la relación entre el todo y una parte significa el uso del genitivo en el todo en la relación parte-todo, o bien como en el caso de la selección, como en «de las vacas negras», etc.

Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la designación de la condición nacida simultáneamente (sahajātapaccaya).

8. Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā

8. Explicación de la designación de la condición de apoyo (nissayapaccaya)

8. Kismiñci [Pg.252] kāleti idaṃ na labbhati sabbadāpi nissayapaccayatāya labbhamānattā. Sahajaṃ purejanti hi vibhāgaṃ anāmasitvā nissayatāmattameva nissayapaccayatā. Vatthurūpaṃ pañcavokārabhaveti vatthurūpaṃ pañcavokārabhave cāti ca-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. Tassāti āruppavipākaṭṭhapanassa. Pakāsetabbattāti iminā apākaṭaṃ pākaṭaṃ katvā vacanena codanā anokāsāti dasseti.

8. «En cierto tiempo» no se aplica aquí, porque el estado de condición de apoyo se obtiene en todo momento. Pues, sin referirse a la distinción entre nacido simultáneamente y nacido previamente, la condición de apoyo es simplemente el estado de ser un apoyo. En «la forma-base en la existencia de cinco agregados», debe entenderse que la palabra «ca» (y) está implícita. «De eso» se refiere a la exclusión del resultado inmaterial. Con «debido a que debe ser manifestado», muestra que no hay lugar para la objeción mediante esta declaración que hace evidente lo que no era evidente.

Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido la explicación de la designación de la condición de apoyo (nissayapaccaya).

9. Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā

9. Explicación de la designación de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya)

9. Upanissaye tayoti anantarārammaṇapakatūpanissayappabhede tayo upanissaye. Anekasaṅgāhakatāyāti anekesaṃ paccayadhammānaṃ saṅgahaṇato. Ekanteneva honti cittaniyamahetubhāvena pavattiniyamato. Yesu padesūti yesu kusalādipadesu. Saṅgahitoti saṅgahaṃ gato, kusalādipadesu yesaṃ padānaṃyeva anantarūpanissayo labbhatīti attho. Tesu ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ. Kasmā? Na sakkā vattuṃ ekanteneva upalabbhanato. Tesūti kusalākusalapadesu. Na hi kusalo akusalassa anantarūpanissayo hoti, akusalo vā kusalassa, ārammaṇapakatūpanissayā pana anekantikā, tasmā tattha ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ. Siddhānaṃ paccayadhammānanti paccayabhāvena purimanipphannānaṃ kusalādīnaṃ kusalassa akusalassa vāti attho. Akusalādīhīti yathāsaṅkhyaṃ akusalena kusalena vā. Avisesenāti yathāvuttavisese niyamaṃ aggahetvā akusalādīsu akusalakusalānaṃ ‘‘kesañcī’’tiādinā.

9. ‘Tres en el apoyo decisivo’ se refiere a los tres apoyos decisivos en las subdivisiones de proximidad, objeto y apoyo decisivo natural. ‘Debido a que incluye a muchos’ significa debido a la inclusión de muchos estados condicionales. Estos ocurren ciertamente como causas de la ley de la conciencia (cittaniyama) debido a la regulación de su ocurrencia. ‘En qué secciones’ significa en qué secciones de lo saludable, etc. ‘Se incluye’ significa que ha entrado en la inclusión; el sentido es que en las secciones de lo saludable y demás, solo se obtiene el apoyo decisivo de proximidad para aquellos términos. Respecto a ellos, no se dice ‘de algunos’. ¿Por qué? Porque no se puede decir así, ya que se obtienen de manera definitiva. ‘En ellos’ se refiere a las secciones de lo saludable e insaludable. Pues lo saludable no es apoyo decisivo de proximidad para lo insaludable, ni lo insaludable para lo saludable; sin embargo, los apoyos decisivos de objeto y natural no son definitivos, por lo que allí se dice ‘de algunos’. ‘De los estados condicionales establecidos’ significa de lo saludable, etc., previamente producidos en su calidad de condición para lo saludable o lo insaludable. ‘Por lo insaludable, etc.’ significa respectivamente por lo insaludable o lo saludable. ‘Sin distinción’ significa sin tomar una regulación en la distinción mencionada, respecto a lo insaludable y saludable en las secciones de lo insaludable, etc., mediante ‘de algunos’, etc.

Anārammaṇattā ārammaṇūpanissayaṃ pubbāparaniyamena appavattito anantarūpanissayaṃ na labhatīti yojanā. Pakatassāti nipphāditassa, upasevitassa vā. Na hi rūpasantānassa saddhādinipphādanaṃ atthi, utubhojanādiupasevanaṃ vā sambhavati. Tenāha ‘‘yathā hi…pe… rūpasantānenā’’ti. Nanu ca rūpasantāne pubbenāparaṃ viseso labbhati[Pg.253], so ca na vinā samānajātiyena kāraṇenāti svāyaṃ pakatūpanissayalābhoti kadāci āsaṅkeyyāti āha ‘‘yasmiñcā’’tiādi. Tattha tanti utubījādikaṃ kammādi ca tena rūpena purimanipphannena. Uppādanaṃ sābhisandhikaṃ daṭṭhabbaṃ. Adhipatīsu pubbābhisaṅkhāro viya pakappanaṃ saṃvidahanaṃ. Pakaraṇaṃ vuttalakkhaṇena kāraṇabhāvena avaṭṭhānaṃ, yato kāraṇaviseso ‘‘pakatī’’ti vuccati. Yadi evaṃ kasmā rūpasseva taṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘yathā ca…pe… daṭṭhabbā’’ti. Evampi utubījādīnaṃ aṅkurādīsu kathaṃ paccayavisesabhāvoti āha ‘‘utubījādayo pana…pe… bhāvato’’ti. Upanissayoti ca yasmā balavatākāraṇaṃ adhippetaṃ, tasmā na ettha ekantena purimanipphatti icchitabbā. Yadi evaṃ pāḷiyaṃ kathaṃ purimaggahaṇanti āha ‘‘purimapurimānaṃyeva panā’’tiādi. Tepi vā parikappanavasena purimanipphannāyeva nāma honti. Na hi asaṃviditākāre vatthusmiṃ patthanāpavattīti. Tenāha ‘‘taṃsamānalakkhaṇatāyā’’ti.

La conexión es: ‘Debido a no ser un objeto, no obtiene el apoyo decisivo de objeto; debido a no ocurrir en una regulación de precedencia y sucesión, no obtiene el apoyo decisivo de proximidad’. ‘De lo natural’ significa de lo producido o de lo cultivado. Pues en la continuidad de la forma material no existe la producción de fe y demás, ni es posible el cultivo de clima, alimento, etc. Por eso dijo: ‘Como el... pe... por la continuidad de la forma material’. Ahora bien, ¿no se obtiene una distinción entre lo anterior y lo posterior en la continuidad de la forma material, y esta no existe sin una causa de la misma clase, por lo que este sería un logro de apoyo decisivo natural? Ante esta sospecha dijo: ‘Y en el cual’, etc. Allí, ‘eso’ se refiere al clima, la semilla, etc., y al kamma, etc., por medio de esa forma material previamente producida. La ‘producción’ debe verse como intencional. En los predominantes, es la planificación y disposición, similar a la formación previa. El ‘hacer’ (pakaraṇa) es la permanencia como causa con la característica mencionada, por lo cual la distinción causal se llama ‘naturaleza’ (pakatī). Si es así, ¿por qué se rechaza eso solo para la forma material? Dijo: ‘Y como... pe... debe verse’. Aun así, ¿cómo existe un estado de condición especial para el clima, las semillas, etc., respecto a los brotes, etc.? Dijo: ‘Pero el clima, las semillas... pe... por el estado’. Y puesto que por ‘apoyo decisivo’ se entiende una causa poderosa, por lo tanto, aquí no debe pretenderse una producción previa definitiva. Si es así, ¿cómo es que en el Canon se menciona lo ‘previo’? Dijo: ‘Pero de los previos, previos’, etc. O bien, mediante la planificación, ellos son ciertamente llamados ‘previamente producidos’. Pues en un objeto con un modo no conocido no ocurre el deseo. Por eso dijo: ‘Debido a tener la misma característica que eso’.

Dhammeti puggalasenāsanapaññattīnaṃ upādānabhūte dhamme. Ayaṃ nayoti paññattimukhena paññapetabbā tadupādānabhūtā dhammā gayhantīti yathāvutto nayo. Etthevāti ‘‘senāsanampi upanissayapaccayena paccayo’’ti etasmiṃyeva vacane. Kathaṃ paccuppannassa pakatūpanissayabhāvoti codanāya ‘‘vakkhatī’’tiādinā āgamaṃ dassetvā yuttiṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannānampica tādisānaṃ pubbe pakatattā’’ti vuttaṃ. Tādisānanti yādisā utuādayo paccupaṭṭhitā, tādisānaṃ tato pubbe puretaraṃ pakatattā pakatūpanissayayogyatāya āpāditattā.

‘En los estados’ se refiere a los estados que sirven de sustento para las designaciones de personas y alojamientos. ‘Este método’ es el método mencionado según el cual se toman los estados que sirven de sustento para lo que debe ser designado a través de la designación. ‘Solo aquí’ significa en esta misma declaración: ‘El alojamiento también es una condición por la condición de apoyo decisivo’. Ante la objeción: ‘¿Cómo puede lo presente ser un apoyo decisivo natural?’, habiendo mostrado la tradición con ‘se dirá’, etc., para mostrar la lógica, dijo: ‘Debido a que tales cosas presentes fueron preparadas anteriormente’. ‘De tales cosas’ significa de aquellas como el clima, etc., que están presentes, debido a haber sido preparadas anteriormente, mucho antes que eso, habiendo sido llevadas a la idoneidad del apoyo decisivo natural.

Kasiṇādīnampi ārammaṇūpanissayatā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyena ‘ekaccāyā’ti āhā’’ti. Tathā hi ‘‘kasiṇamaṇḍalaṃ disvā’’tiādinā tassa upanissayabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vutto.

Habiendo considerado que el estado de apoyo decisivo de objeto también es posible para los kasiṇas y demás, dijo: ‘Con esta intención dijo “de algunos”’. Pues en el comentario se menciona su estado de apoyo decisivo con las palabras ‘habiendo visto el mandala del kasiṇa’, etc.

Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti, pageva kāmāvacararūpāvacarakusalanti adhippāyo. Taṃ pana yathā upanissayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiṃ kasiṇādimhī’’tiādi vuttaṃ. Anuppannajhānuppādaneti rūpāvacarajjhānaṃ sandhāyāha, arūpāvacarajjhāne pana vattabbameva natthi. Taduppādakakusalānanti tassa rūpāvacaravipākassa uppādakakusalānaṃ, rūpāvacarakusalānanti [Pg.254] attho. Paṭisandhiniyāmakassāti rūpāvacarapaṭisandhiniyāmakassa. Cutitoti rūpāvacarapaṭisandhiyā anantarapaccayabhūtāya cutiyā. Purimajavanassa vasenāti cutiyā āsannajavanabhāvena. Rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassāti etthāpi ‘‘taduppādakakusalāna’’ntiādinā ānetvā yojetabbaṃ. Yathā ca ‘‘rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa upanissayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘kāmāvacarakusalampi taduppādakakusalāna’’ntiādinā yojetabbaṃ. Lokuttaravipākassa tebhūmakakusalānampi pādakādivasena upanissayabhāvo pākaṭoyeva, tathā taṃtaṃbhūmakakusalānaṃ taṃtaṃbhūmakakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalassa rūpārūpāvacarakiriyānaṃ, rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakiriyāya upanissayabhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘evaṃ paccekaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā pakatūpanissayo uddesavaseneva pāṭho āgato, na vibhajanavasenāti āha ‘‘pāḷiyampi…pe… vissajjito’’ti. Kusalattikādīsu anulomādibhedabhinnattā pañhāvāresūti bahuvacananiddeso.

La intención es que incluso lo saludable de la esfera inmaterial es un apoyo decisivo, con mayor razón lo saludable de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma material. Para mostrar cómo eso es un apoyo decisivo, se dijo ‘en qué kasiṇa’, etc. ‘En la producción de un jhāna no surgido’ se dice con referencia al jhāna de la esfera de la forma material; respecto al jhāna de la esfera inmaterial, no es necesario decir nada. ‘De los saludables que producen eso’ significa de los saludables que producen esa resultante de la esfera de la forma material, es decir, de los saludables de la esfera de la forma material. ‘De lo que regula el renacimiento’ significa de lo que regula el renacimiento de la esfera de la forma material. ‘Muerte’ se refiere a la muerte que actúa como condición de proximidad para el renacimiento de la esfera de la forma material. ‘Por medio del javana previo’ significa por el estado de javana cercano a la muerte. ‘Lo saludable de la esfera de la forma material para la resultante inmaterial’: aquí también debe aplicarse el sentido de ‘de los saludables que producen eso’, etc. Y así como se dijo ‘lo saludable de la esfera de la forma material es apoyo decisivo para la resultante inmaterial’, así debe aplicarse ‘lo saludable de la esfera de los sentidos para los saludables que producen eso’, etc. El estado de apoyo decisivo de los saludables de los tres planos para la resultante supramundana, por medio de ser la base, etc., es evidente; asimismo, de los saludables de cada plano para los funcionales de su respectivo plano, de lo saludable de la esfera de los sentidos para los funcionales de las esferas de la forma e inmaterial, y de lo saludable de la esfera de la forma para lo funcional inmaterial. Mostrando este significado, dijo: ‘Así, cada uno... pe... debe ser entendido’. ‘Apoyándose en la fe, da una ofrenda’, etc.: el apoyo decisivo natural aparece en el texto solo como un enunciado general, no por vía de análisis detallado; por eso dijo: ‘En el Canon... pe... fue respondido’. ‘En las secciones de preguntas diferenciadas por las divisiones de lo directo, etc., en la tríada de lo saludable, etc.’ es una referencia en plural.

Lokuttaranibbattanaṃ upanissāya parassa sinehuppādane lokuttaradhammā upanissayo viya hontīti ayamettha leso, bhāvino pana lokuttarassa akusalānaṃ upanissayatā sambhavatīti āha ‘‘na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo’’ti. Rūpāvacarādikusalānanti rūpārūpāvacaralokuttarakusalānaṃ uppādiyamānassa rūpāvacarakusalassāti yojanā. Rūpāvacarakiriyassa ca arūpāvacaravipāko upanissayo kathanti āha ‘‘pubbe nivutthādīsu…pe… arahato’’ti. Taṃ taṃ vipākaṃ patthento tassa tassa vipākassa hetubhūtaṃ kusalaṃ nibbattetīti vipākānaṃ kusalūpanissayatāti āha ‘‘catubhūmakā…pe… upanissayo’’ti. Lokiyakusalānaṃ pana lokuttaravipākā upanissayo na hontīti dassento ‘‘yadipī’’tiādimāha. Teneva hi ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti tebhūmakaggahaṇaṃ kataṃ. Tattha tenāti anāgāminā. Tanti arahattaphalaṃ. Tasmāti adiṭṭhapubbattā. Tāni viyāti sotāpattiphalāni viya. Tesanti puthujjanādīnaṃ. Imassāti anāgāmino. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puthujjanādīnaṃ santāne jhānādīnaṃ sotāpattiphalādīnaṃ na upanissayapaccayo anupaladdhapubbattā, evaṃ anāgāmino jhānādīnaṃ [Pg.255] aggaphalaṃ upanissayapaccayo adiṭṭhapubbattā. Tenāha ‘‘upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimaphalānaṃ kusalūpanissayatā vuttā eva.

El pretexto aquí es que, basándose en la obtención de lo supramundano, surge el afecto en otros como si los estados supramundanos fueran el apoyo decisivo; sin embargo, puesto que lo supramundano futuro puede ser un apoyo decisivo para los estados insaludables, dice: 'esto no debe ser visto como la esencia', esta es la intención. 'De los saludables de la esfera de la forma, etc.' se refiere a la conexión: del kamma saludable de la esfera de la forma que está siendo producido para los kammas saludables de las esferas de la forma e inmaterial y lo supramundano. Sobre cómo el resultante inmaterial es un apoyo decisivo para la acción funcional de la esfera de la forma, dice: 'en aquellos que han residido anteriormente... hasta... el Arahat'. Al anhelar tal o cual resultante, uno produce el kamma saludable que es la causa de dicho resultante; por eso, con respecto a la cualidad de apoyo decisivo de lo saludable para los resultantes, dice: 'los de los cuatro planos... hasta... apoyo decisivo'. Mostrando que los resultantes supramundanos no son un apoyo decisivo para lo saludable mundano, dice: 'incluso si', etc. Por eso se usó la expresión 'así el resultante de los tres planos' al incluir los tres planos. Allí, 'por aquel' significa por el que no regresa (anāgāmī). 'Eso' es el fruto del Arhatado. 'Por eso' significa por no haber sido visto antes. 'Como esos' significa como los frutos de la entrada en la corriente. 'De esos' se refiere a los mundanos, etc. 'De este' se refiere al que no regresa. Esto es lo que se dice: así como en el continuo de los mundanos, etc., los jhānas, etc., no son condición de apoyo decisivo para los frutos de la entrada en la corriente, etc., por no haber sido experimentados previamente, así para el que no regresa, el fruto supremo no es condición de apoyo decisivo para los jhānas, etc., por no haber sido visto antes. Por eso dijo: 'solo lo que es similar a lo experimentado previamente es un apoyo decisivo incluso en el futuro'. En el Comentario, sin embargo, se menciona la cualidad de apoyo decisivo de lo saludable para los frutos inferiores.

Yathā vipākā kusalānaṃ, evaṃ kiriyāpi tesaṃ upanissayo hotīti taṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘kiriyaṃ atthapaṭisambhidādi’’ntiādi vuttaṃ. Yonisomanasikāre vattabbameva natthīti catubhūmakakusalassapi yonisomanasikāro upanissayo hotīti ettha vattabbameva natthi, tadatthaṃ yonisomanasikāraṃ pavattentassāti attho. Tanti yonisomanasikāraṃ. Akusalassa ca catubhūmakavipākassa upanissayo yonisomanasikāroti yojanā. Evaṃ kiriyassapīti yathā kusalassa yonisomanasikārassa vasena upanissayo vutto, evaṃ kiriyassapi yonisomanasikārassa vasena yojetabbanti attho. So hi taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa vuttanayena kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa upanissayo hotiyeva. Yadi kiriyasaṅkhāto…pe… hotiyeva, atha kasmā pakatūpanissayavibhajane kiriyā na gahitā, utubhojanasenāsanāniyeva gahitānīti āha ‘‘nevavipākanavipākadhammadhammesu…pe… nayadassanamattamevā’’ti. Evamādikanti ādi-saddena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajāto abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Upanissayapariyāyo upanisasaddoti katvā vuttaṃ ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisañca saḷāyatanantiādikenā’’ti. Ettha hi viññāṇassa nāmarūpānaṃ phassarūpādīnaṃ cakkhāyatanādīnañca upanissayabhāvo vuttoti.

Así como los resultantes son apoyo decisivo para los estados saludables, así también las acciones funcionales lo son para ellos; para mostrar ese método se dijo 'la acción funcional, las discriminaciones analíticas', etc. En cuanto a la atención sabia, no hay nada que decir, pues la atención sabia es un apoyo decisivo incluso para lo saludable de los cuatro planos; esto no necesita decirse, significa para aquel que aplica la atención sabia con ese propósito. 'Eso' se refiere a la atención sabia. La conexión es que la atención sabia es un apoyo decisivo para lo insaludable y para el resultante de los cuatro planos. 'Así también para la acción funcional' significa que así como se explicó el apoyo decisivo en virtud de la atención sabia para lo saludable, así debe aplicarse para la acción funcional en virtud de la atención sabia. Pues, basándose en ella, al surgir el apego, etc., se convierte en un apoyo decisivo para el resultante de los cuatro planos a través del modo de ser apoyo decisivo para lo saludable e insaludable según el método explicado. 'Si lo que se llama acción funcional... hasta... ciertamente ocurre', entonces, ¿por qué no se incluyeron las acciones funcionales al clasificar el apoyo decisivo natural, sino que solo se incluyeron el clima, los alimentos y los alojamientos? Dice: 'en los estados que no son resultantes ni tienen la naturaleza de producir resultantes... hasta... es solo una indicación del método'. Con la palabra 'etcétera' se incluye 'un estado saludable surge, un estado indeterminado nacido simultáneamente no por condición de apoyo decisivo', etc. Se dice que el término 'upanisa' es un sinónimo de apoyo decisivo (upanissaya), como en 'el nombre-y-forma tiene como apoyo decisivo a la conciencia, y las seis bases de los sentidos tienen como apoyo decisivo al nombre-y-forma', etc. Aquí se declara la condición de apoyo decisivo de la conciencia para el nombre-y-forma, para el contacto, la forma, etc., y para las bases del ojo, etc.

Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la descripción de la condición de apoyo decisivo.

10. Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā

10. Explicación de la descripción de la condición de preexistencia.

10. Dassitameva nayadassanavasenāti yojanā. Yadi dassitameva, kasmā vuttaṃ ‘‘sāvasesavasena desanā katā’’ti āha ‘‘sarūpena adassitattā’’ti. ‘‘Yaṃ yaṃ dhammaṃ purejātaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā [Pg.256] dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo’’ti evaṃ sarūpena pāḷiyaṃ adassitattā. Iddhividhābhiññāya cāti ca-saddena cutūpapātañāṇassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Tassapi hi rūpadhammārammaṇakāle aṭṭhārasasu yaṃ kiñci ārammaṇapurejātaṃ hoti paccuppannārammaṇattā. ‘‘Cavamāne upapajjamāne’’ti hi vuttaṃ. Dibbacakkhudibbasotañāṇesu ca vattabbameva natthi.

10. La conexión es 'se muestra solo por medio de la indicación del método'. Si ya se mostró, ¿por qué se dice 'la enseñanza se realizó de manera incompleta'? Dice: 'por no haber sido mostrado explícitamente'. 'Cualquier estado preexistente que, habiendo tomado como objeto, surgen cualesquiera estados mentales y factores mentales, esos estados son condición para esos otros estados por la condición de preexistencia'; esto no se mostró explícitamente de esta forma en el texto pali. Y con respecto al conocimiento de los poderes psíquicos (iddhividha), por la palabra 'ca' (y) debe entenderse la inclusión del conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutūpapātañāṇa). Pues también para este, en el momento de tener estados materiales como objeto, cualquiera de los dieciocho objetos es preexistente por ser un objeto presente. Pues se dice: 'al morir, al renacer'. Y en los conocimientos del ojo divino y el oído divino, no hace falta decir nada.

Itarassapi abhāvāti ārammaṇapurejātassapi abhāvā aggahaṇaṃ paṭisandhibhāvinoti yojanā. Satipi kassaci paṭisandhibhāvino ārammaṇapurejāte vibhūtaṃ pana katvā ārammaṇakaraṇābhāvato avijjamānasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘itarassapi abhāvā’’ti. Tenevāha ‘‘paṭisandhiyā viya aparibyattassa ārammaṇassa ārammaṇamattabhāvato’’ti. Santīraṇabhāvino manoviññāṇadhātuyāpi ekanteneva purejātapaccayo rūpādīni pañcārammaṇānīti yojanā. Ettha ca ‘‘manodhātūnañcā’’tiādi ‘‘tadārammaṇabhāvino’’ti padassa purato vattabbo, uppaṭipāṭiyā likhitaṃ.

La conexión es: por la ausencia también del otro, es decir, del objeto preexistente, no hay aprehensión para aquel que está en el renacimiento. Aunque exista algún objeto preexistente para quien renace, debido a la ausencia de convertirlo en objeto de manera clara, se dice 'por la ausencia también del otro', como si no existiera. Por eso dijo: 'como en el renacimiento, debido a que el objeto no es claro, es meramente un objeto'. La conexión es: para el elemento de conciencia mental que realiza la función de investigación (santīraṇa), los cinco objetos (forma, etc.) son invariablemente condición de preexistencia. Y aquí, las palabras 'y de los elementos mentales', etc., deben decirse antes de la frase 'para aquel que tiene eso como objeto', pero fueron escritas fuera de orden.

Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la descripción de la condición de preexistencia.

11. Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā

11. Explicación de la descripción de la condición de postexistencia.

11. Niravasesadassitapurejātadassanavasenāti ‘‘catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassā’’ti evaṃ niravasesato dassitassa purejātassa paccayuppannassa dassanavasena. Paccayā hi idha kāmāvacararūpāvacaravipākā, tesu kāmāvacaravipāko ca catusamuṭṭhānikarūpakāyassa paccayo, na itaro. Tenevāha ‘‘rūpāvacaravipāko pana āhārasamuṭṭhānassa na hotī’’ti, tasmā ‘‘tassevā’’ti vuttepi yathārahamattho veditabbo.

11. 'Por medio de la visión de la preexistencia mostrada sin resto' significa por medio de la visión de lo que surge por la condición de preexistencia mostrada para 'el cuerpo material originado por las cuatro causas o por las tres causas'. Pues las condiciones aquí son los resultantes de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma; entre ellos, el resultante de la esfera de los sentidos es condición para el cuerpo material originado por las cuatro causas, no el otro. Por eso dijo: 'pero el resultante de la esfera de la forma no lo es para lo originado por el alimento'; por tanto, aunque se diga 'para ese mismo', el significado debe entenderse según corresponda.

Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la descripción de la condición de postexistencia.

12. Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā

12. Explicación de la descripción de la condición de repetición.

12. Pakārehi [Pg.257] guṇitaṃ paguṇaṃ, bahukkhattuṃ pavattiyā bhāvitanti attho. Atisayena paguṇaṃ paguṇataraṃ, tatoyeva balavataraṃ. Tassa bhāvo, tena paguṇatarabalavatarabhāvena visiṭṭhaṃ visesappattaṃ. Svāyaṃ viseso vipāke natthīti āha ‘‘etena vipākābyākatato visesetī’’ti.

12. Multiplicado por diversos modos es 'paguṇa' (proficiente), significa desarrollado por haber ocurrido muchas veces. 'Paguṇatara' es extremadamente proficiente, y por ello mismo más fuerte. Su estado es 'paguṇatarabalavatarabhāva', por ese estado de ser extremadamente proficiente y más fuerte, es 'visiṭṭha' (distinguido), ha alcanzado una distinción. Esa distinción no existe en el resultante, por eso dice: 'con esto se distingue de lo indeterminado resultante'.

Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye la explicación de la descripción de la condición de repetición.

13. Kammapaccayaniddesavaṇṇanā

13. Explicación de la descripción de la condición de kamma.

13. Evaṃsabhāvāti kammapaccayena upakārakasabhāvā. Samatthatāti ānubhāvo. Tassāti vipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātassa phalassa. Kammapaccayabhāvo vuttoti kammapaccayena paccayabhāvo vutto. Ekavokāre rūpampīti ekavokārepi rūpaṃ na janeti, pageva catuvokāreti attho.

13. «De tal naturaleza» significa que poseen la naturaleza de asistir mediante la condición de kamma. «Capacidad» se refiere al poder o eficacia. «De ello» se refiere al fruto conocido como los agregados resultantes y la materia producida por el kamma. «Se dice el estado de condición de kamma» significa que se ha declarado la condicionalidad por vía de la condición de kamma. «Incluso la materia en el de un solo constituyente» significa que en el plano de un solo constituyente no produce ni siquiera materia, mucho menos en el de cuatro constituyentes; este es el sentido.

Kammapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de kamma.

14. Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā

14. Comentario sobre la explicación de la condición de resultante

14. Yathā hi rūpabhave saññīnaṃ taṃnibbattitapuññābhisaṅkhāreneva rūpuppatti, evaṃ asaññīnampīti tattha kāmāvacarakammunā yathā vipākānurūpānaṃ paccayo honto kesañciyeva hoti, na sabbesaṃ, katthaciyeva hoti, na sabbattha, na evaṃ vipākānanti āha ‘‘ekantenā’’ti. Tesaṃ vasenāti tesaṃ vipākapaccayalābhīnaṃ vipākakkhandhānaṃ vasena. Na hītiādinā ‘‘ekantenā’’ti vuttamatthaṃ byatirekato vibhāveti. Bhūmidvayavipākoti kāmāvacararūpāvacaravipāko āruppe rūpassa na hi paccayoti yojanā.

14. Pues así como en el plano de la forma el surgimiento de la materia para los seres perceptivos ocurre únicamente por las formaciones de mérito producidas por ello, así también ocurre para los seres no perceptivos; allí, mediante el kamma de la esfera de los sentidos, siendo una condición para los resultados correspondientes, ocurre solo para algunos, no para todos; ocurre solo en algunos lugares, no en todas partes. Pero no es así para los resultantes, por eso dijo: «invariablemente». «Por medio de ellos» significa por medio de aquellos agregados resultantes que obtienen la condición de resultante. Mediante el pasaje que comienza con «pues no», explica por vía de exclusión el significado de lo que se llamó «invariablemente». «El resultante de los dos planos» se refiere al resultante de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma, el cual no es condición para la materia en el plano inmaterial; esta es la conexión.

Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de resultante.

15. Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā

15. Comentario sobre la explicación de la condición de nutrimento

15. Kevalāya [Pg.258] ojāya ajjhoharaṇassa abhāvā ‘‘asitapītādivatthūhi saha ajjhoharitovā’’ti vuttaṃ. Khādanīyabhojanīyappabhede asite tāva kabaḷīkāratā hotu, pātabbādike pana kathanti āha ‘‘pātabba…pe… hontī’’ti. Yebhuyyavasena vā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

15. Debido a la inexistencia de la ingestión de la esencia pura por sí sola, se dice: «se ingiere junto con sustancias como lo comido, bebido, etc.». En cuanto a la distinción entre comida dura y blanda, que se considere nutrimento físico en lo comido; pero ¿cómo es en lo bebido y demás? Dijo: «lo bebido... son». Debe entenderse que esto se dice principalmente o en su mayor parte.

Anupālakoti upatthambhako. Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo kabaḷīkārāhārassa vicāretvā gahetabbo. Kasmāti ce? Ettha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādinā. Sati hi paccayabhāve ‘‘cittasamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, nocittasamuṭṭhānassa pana vuttaṃ. Tenāha ‘‘tividhopi…pe… vutto’’ti.

«Preservador» significa sostenedor. El estado de condición de nutrimento del nutrimento físico para el cuerpo originado por la mente debe aceptarse tras un análisis. Si se pregunta ¿por qué?, aquí se expone la razón con el pasaje que comienza con «pues no». Pues si existiera tal estado de condición, debería decirse «el nutrimento físico originado por la mente es condición por condición de nutrimento para el cuerpo originado por la mente», etc., pero no se dice; sin embargo, se dice para lo que no es originado por la mente. Por eso dijo: «de los tres tipos... se dice».

Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de nutrimento.

16. Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā

16. Comentario sobre la explicación de la condición de facultad

16. ‘‘Missakattā’’ti idaṃ indriyatāya rūpārūpajīvitindriyānaṃ ekajjhaṃ katvā desitataṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā missakattāti rūpajīvitindriyamissakattāti attho. Jīvitindriyanti arūpajīvitindriyaṃ. Na sabbena sabbaṃ vajjitabbanti yathā pañhāpucchake arūpajīvitindriyaṃ missakattā na gahitaṃ, na evamidha arūpajīvitindriyaṃ aggahitanti attho.

16. «Debido a la mezcla»: esto se dice refiriéndose a que las facultades de vida material e inmaterial se enseñan conjuntamente bajo el estado de facultad; por lo tanto, «debido a la mezcla» significa debido a la mezcla con la facultad de vida material. «Facultad de vida» se refiere a la facultad de vida inmaterial. «No debe excluirse por completo» significa que, así como en el cuestionario la facultad de vida inmaterial no se tomó como una mezcla, no es que aquí no se tome la facultad de vida inmaterial.

Arūpānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ paccayantarāpekkhāni āvajjanārammaṇādiaññapaccayasāpekkhāni indriyapaccayā siyuṃ cakkhādīnaṃ rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ kadācipi avinibbhuttabhāvassa abhāvato, paccayantarasamodhānāpekkhatāya ca. Yo pana nirapekkhoti yathā cakkhādīni paccayantaresu sāpekkhāni, evaṃ sāpekkho ahutvā yo tattha nirapekkho indriyapaccayo hoti avinibbhuttadhammānaṃ yathā duvidhampi jīvitindriyaṃ, so attano…pe… natthīti yojanā. Avinibbhuttānaṃ tesampi liṅgādīnaṃ siyuṃ vinibbhuttānaṃ paccayuppannānaṃ indriyapaccayatābhāvassa adiṭṭhattā. Nanu cakkhādīnaṃ vinibbhuttānaṃ [Pg.259] indriyapaccayabhāvo diṭṭhoti? Saccaṃ diṭṭho, na pana so samānajātiyāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Sati cevanti evaṃ vuttappakāre samānajātiyaṃyeva avinibbhuttassa indriyapaccayabhāve sati itthipurisindriyehi saddhiṃ. Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ. Yadipi itthipurisindriyāni liṅgādīnaṃ kalalādikāle indriyapaccayataṃ na phareyyuṃ tesaṃ tadā abhāvato. Ye pana rūpadhammā tadā santi, tehi avinibbhuttāva, tesaṃ kasmā na pharantīti āha ‘‘aññesaṃ panā’’tiādi. Abījabhāvato animittabhāvato. Tadanurūpānanti kalalādiavatthānurūpānaṃ atthitaṃ icchanti, yato ‘‘itthī, puriso’’ti pakativibhāgo viññāyatīti tesaṃ adhippāyo.

Las facultades inmateriales de la conciencia visual y demás, que dependen de otras condiciones como el anuncio, el objeto, etc., serían condiciones de facultad debido a que el ojo y demás, ya sean materiales o inmateriales, nunca carecen del estado de ser inseparables y por su dependencia de la combinación con otras condiciones. Sin embargo, aquel que es «independiente» significa que, así como el ojo y demás dependen de otras condiciones, aquel que no depende de tal modo y es condición de facultad allí para los fenómenos inseparables, como los dos tipos de facultad de vida, no tiene... [esto es] la conexión. Para esos fenómenos inseparables como las marcas sexuales y demás, podrían ser condiciones, ya que no se observa un estado de condición de facultad para los fenómenos resultantes que están separados. ¿Acaso no se observa el estado de condición de facultad para el ojo y demás que están separados? Es cierto que se observa, pero mostrando que eso no es de la misma clase, dijo el pasaje que comienza con «pues no». Si existiera el estado de condición de facultad para lo inseparable solo en la misma clase de la manera mencionada, ocurriría junto con las facultades femenina y masculina. Pues este es un uso del caso instrumental en asociación. Aunque las facultades femenina y masculina no difundan la condición de facultad a las marcas sexuales y demás en el momento del embrión (kalala), etc., por su ausencia en ese momento, ¿por qué no la difunden a los fenómenos materiales que sí están presentes entonces y son inseparables de ellos? Por eso dijo: «pero de otros», etc., debido a la ausencia de semilla y de signo. Desean la existencia de aquello que es acorde a ellos, es decir, acorde a los estados como el embrión, etc., pues su intención es que a partir de allí se reconozca la distinción natural de «mujer» o «varón».

Kusalajātiyanti niddhāraṇe bhummaṃ. Ye pana ‘‘kusalajātika’’nti paṭhanti, tesaṃ paccattekavacanaṃ. Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti tadekadesabhāvato. Hetuādīsupīti ādi-saddena ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘bhūmivasena vuttesū’’tiādinā arūpe alabbhamānassa indriyapaccayassa aṭṭhapane atthanayo vutto, esa nayo yojetabboti. Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetūti etthāpi paṭhamāpariyāpannakusalahetu domanassasahagatākusalahetu ca visuṃ ekajāti bhūmi vā na hontīti āruppe alabbhamānāpi visuṃ na ṭhapitāti yojetabbo. Esa nayo ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādīsu.

«En la clase de lo saludable» es un locativo de distinción. Pero para quienes leen «de la clase de lo saludable» (en nominativo), es un término en caso nominativo singular. No es una clase o un plano aparte, por ser una parte de ello. En «causas, etc.», con la palabra «etc.» se incluye lo siguiente: «este mismo método se aplica también en los nutrimentos no saludables», y así sucesivamente. «Este método» significa que debe aplicarse este método de interpretación expuesto en el establecimiento de la no obtención de la condición de facultad en lo inmaterial, comenzando con «en lo dicho por vía de los planos». Así, en «causa saludable no limitada» y «causa no saludable», debe aplicarse que la primera causa saludable no limitada y la causa no saludable asociada con el pesar no son una clase o plano aparte, y aunque no se obtengan en lo inmaterial, no se establecen por separado. Este método se aplica en «este mismo método se aplica también en los nutrimentos no saludables», y así sucesivamente.

Sati sahajātapaccayatte uppādakkhaṇepi indriyapaccayatā siyāti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāyā’’ti. Vuttañhi ‘‘uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Tassa pana sahajātapaccayattābhāvo yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahajātapaccayatā pana tassa natthī’’ti sarūpeneva dassito, tathāpi taṃ ananujānanto ‘‘uppāda…pe… nivāretu’’nti vatvā ‘‘vakkhatī’’tiādinā tamatthaṃ samattheti. Kammapaccayasadisanti hi etena tassa uppādakkhaṇe paccayabhāvo pakāsito. Pavattecāti ca-saddena paṭisandhiyañca kaṭattārūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo na hi atthīti yojanā. Paṭiccavārādayo [Pg.260] sampayuttavārapariyosānā cha vārā uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādinā, na ṭhitikkhaṇanti adhippāyo. Evañca katvāti uppādakkhaṇameva gahetvā pavattattā. Etesūti yathāvuttesu chasu vāresu. Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyassa anupālanaṃ uppādakkhaṇe na pākaṭaṃ balavañca yathā ṭhitikkhaṇe pacchājātādipaccayalābhato thirabhāvappattiyāssa taṃ pākaṭaṃ balavañca, tasmā ‘ṭhitikkhaṇe’ti vutta’’nti vadanti.

Al existir la condición de co-nascencia, habiéndose planteado que 'incluso en el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa) podría darse la condición de facultad', se dijo: 'refiriéndose a la ausencia del estado de condición de co-nascencia'. Pues se ha dicho: 'Un fenómeno que, al surgir, es auxiliar por su estado de surgir conjuntamente es la condición de co-nascencia' (Paṭṭhāna Aṭṭhakathā, Paccayuddesavaṇṇanā). Sin embargo, aunque la ausencia de su estado de condición de co-nascencia fue mostrada en el Comentario por su propia forma mediante 'pero la condición de co-nascencia para ello no existe', aun así, al no aceptar eso y decir 'para prevenir el surgimiento... etc.', se sustenta ese significado mediante las palabras 'se dirá', etc. Pues mediante las palabras 'similar a la condición de kamma', se declara su estado de condición en el momento del surgimiento. Y con la partícula 'ca' en 'pavatteca' (y en el transcurso), la conexión es que en el renacimiento no existe otra condición de facultad para la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) aparte de la facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). Los seis ciclos, empezando por el ciclo de dependencia (paṭiccavāra) y terminando en el ciclo asociado (sampayuttavāra), proceden tomando solo el momento del surgimiento mediante 'dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable por la condición de raíz', etc., y no el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa); tal es la intención. Y habiendo establecido esto, puesto que se procede tomando solo el momento del surgimiento. En estos: en los seis ciclos mencionados. Sin embargo, algunos dicen: 'La protección de la facultad de la vida material no es manifiesta ni fuerte en el momento del surgimiento, como sí lo es en el momento de la presencia, donde se vuelve manifiesta y fuerte debido a la obtención de condiciones como la de post-nascencia (pacchājātapaccaya), alcanzando así la estabilidad; por eso se dijo: en el momento de la presencia'.

Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la descripción de la condición de facultad (indriyapaccaya) ha terminado.

17. Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā

17. Explicación de la descripción de la condición de jhāna (jhānapaccaya)

17. Somanassadomanassasaṅkhātānīti somanassadomanassapariyāyena vuttāni, jhānaṅgabhāvavisesanato vā somanassadomanassabhūtāneva sukhadukkhāni jhānaṅgāni, na itarasukhadukkhānīti jhānaṅgabhūtānaṃyeva sukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvadassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ kataṃ. Idāni yathāvuttameva ‘‘dvipañcaviññāṇesū’’tiādinā vitthārato vibhāveti, taṃ suviññeyyameva. Tenāti visesanabhūtena somanassadomanassaggahaṇena.

17. 'Llamados alegría y pesar' significa que se mencionan bajo el término de alegría y pesar; o bien, que el placer y el dolor, por ser distinciones del estado de factores del jhāna, son propiamente alegría y pesar convertidos en factores del jhāna, y no otros tipos de placer y dolor. Se ha hecho la mención de la alegría y el pesar para mostrar el estado de factores del jhāna únicamente de aquellos placeres y dolores que son factores del jhāna. Ahora, se explica detalladamente lo ya mencionado mediante 'en las diez conciencias sensoriales (dvipañcaviññāṇesu)', etc., lo cual es fácil de comprender. 'Por eso' se refiere a la mención distintiva de la alegría y el pesar.

Abhinipātamattattāti ārammaṇakaraṇamattabhāvato. Cintanāpavattiyā upanijjhāyanapavattiyā. Yathāvutteneva kāraṇenāti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti etena kāraṇena. Pubbetiādito. Cattāri aṅgāni vajjitānīti sattasu aṅgesu dassiyamānesu cattāri aṅgāni vajjitāni. Aṭṭhakathā hesāti lesena apakāsetabbatāya kāraṇamāha. Tīsupi ekameva vattabbaṃ siyā, taṃsamānalakkhaṇatāya itaresaṃ tiṇṇampi gahaṇaṃ hotīti. Tiṇṇaṃ pana vacanenāti upekkhāsukhadukkhānaṃ ajhānaṅgatādassanatthena vacanena. Tato upekkhādito aññassa dhammassa cittekaggatāya jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati ajhānaṅgesu aggahitattā. Yathāvuttakāraṇatoti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti vuttakāraṇato aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā āpajjati anupanijjhāyanasabhāvehi saddhiṃ aggahitattā upanijjhāyanākārabhāvato aññeneva kāraṇena cittekaggatāya [Pg.261] pāḷiyaṃ anuddhaṭabhāvo āpajjati. Taṃdosapariharaṇatthanti yathāvuttadosavinimocanatthaṃ.

'Por ser un mero impacto' significa por el estado de ser simplemente el acto de contactar con el objeto. 'Por la ocurrencia del pensamiento' [significa] por la ocurrencia de la contemplación de cerca (upanijjhāyana). 'Por la misma razón mencionada' se refiere a esta razón: 'debido a la ausencia del modo de contemplación de cerca'. 'Desde antes', etc. 'Se excluyen cuatro factores' significa que, de los siete factores mostrados, cuatro son excluidos. 'Este es el comentario' indica la razón por la cual no debe ser expuesto vagamente. En los tres casos, solo debería decirse uno; debido a la similitud de sus características, se incluyen los otros tres. Pero mediante la mención de los tres, es decir, con el propósito de mostrar que la ecuanimidad, el placer y el dolor no son factores del jhāna. De ahí surge la situación de que la unificación de la mente sea un factor del jhāna fuera de la ecuanimidad, por no estar incluida entre los que no son factores del jhāna. Por la razón ya mencionada, es decir, por la razón expresada como 'debido a la ausencia del modo de contemplación de cerca', surge la situación de no ser extraída por otra razón, o bien surge la situación de no ser extraída en el Canon para la unificación de la mente por una razón distinta a la del modo de contemplación de cerca, al no ser incluida junto con aquellos que por naturaleza no contemplan de cerca. 'Para evitar ese defecto' significa para librarse del defecto mencionado.

Ye panātiādi padakāramattadassanaṃ. Somanassādīhīti somanassadomanassajhānaṅgupekkhāhi. Avibhūtabhāvo upekkhanaṃ. Upekkhā hi avibhūtakiccā vuttā. Samānānaṃ kesaṃ? Sukhādīnaṃ, kehi? Somanassādīhi, kathaṃ? Sukha…pe… yuttatāti yojanā. Na cittekaggatāyāti sukhādīhi, tadaññehi abhiniropanādīhi ca anindriyakiccatāya ca anupanijjhāyanakiccatāya ca asamānatāya pañcaviññāṇesu cittekaggatāya jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ na vattabbanti. Sāti cittekaggatā. Etthāti ‘‘upekkhāsukhadukkhānī’’ti etasmiṃ aṭṭhakathāvacane na gahitā. Vicikicchāyuttamanodhātuādīsūti vicikicchāsampayuttacitte manodhātuyā sampaṭicchanādīsu ca. Tassāpi cittekaggatāyapi.

'Pero aquellos que', etc., es solo para mostrar las palabras. 'Por la alegría, etc.' se refiere a los factores de jhāna de alegría, pesar y ecuanimidad. El estado no manifiesto es la ecuanimidad. Pues se dice que la ecuanimidad tiene una función no manifiesta. 'De los similares' ¿de cuáles? Del placer, etc. ¿Con cuáles? Con la alegría, etc. ¿Cómo? La conexión es: 'por estar asociados con el placer... etc.'. 'No por la unificación de la mente' significa que no debe decirse que la razón de que la unificación de la mente no sea extraída como factor de jhāna en las cinco conciencias sea por su disimilitud con el placer, etc., y con otros como la aplicación inicial (abhiniropana), ni por su función de no-facultad, ni por su función de no-contemplación de cerca. 'Esa' es la unificación de la mente. 'En esto' se refiere a esta frase del Comentario: 'ecuanimidad, placer y dolor', donde no fue incluida. 'En la duda asociada con el elemento mente, etc.' se refiere a la conciencia asociada con la duda, en la recepción del elemento mente, etc. También para la unificación de la mente de aquello.

Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la descripción de la condición de jhāna ha terminado.

18. Maggapaccayaniddesavaṇṇanā

18. Explicación de la descripción de la condición de sendero (maggapaccaya)

18. Duvidhampi saṅkappanti sammāsaṅkappo micchāsaṅkappoti ca evaṃ anavajjasāvajjabhedena duvidhampi. Vīriyaṃ samādhinti etthāpi eseva nayo. Saṅgaṇhitvā vitakkādibhāvasāmaññena saha gahetvā, ekekameva katvā gahetvāti attho. Tehi micchāvācākammantājīvehi. Idhāti imasmiṃ maggapaccayaniddese labbhamānāni ca maggapaccayabhāvato, ca-saddena alabbhamānāni ca maggapaccayattābhāvā. Yadi evaṃ kasmā vuttānīti āha ‘‘maggaṅgavacanasāmaññenā’’ti. Evaṃ pariyāyaniddeso idha kimatthiyoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi suttavohāropi dassito hotī’’ti. Evaṃ pana dassentenāti paramatthato amaggaṅgānipi sutte maggaṅgavohārasiddhiyā idha maggaṅgehi saha dassentena. Uddharitvāti paduddhāraṃ katvā. Idāni micchāvācādīhi saddhiṃ dvādasaṅgāni na dassetabbāni, kasmāti ceti āha ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vattabbo’’ti. Tappaṭipakkhabhāvatoyeva micchāmaggaṅgāni, na micchādiṭṭhiādayo viya sabhāvatoti adhippāyo.

18. 'La doble intención' significa de dos tipos: intención correcta e intención errónea, divididas así en irreprochable y reprochable. El mismo principio se aplica a 'energía' y 'concentración'. 'Habiéndolos comprendido' significa tomándolos juntos por la generalidad de su estado como vitakka, etc.; el significado es tomándolos uno por uno. 'Por aquellos' se refiere al habla, acción y medio de vida erróneos. 'Aquí' se refiere a los que se obtienen en esta descripción de la condición de sendero por ser condiciones de sendero, y con la partícula 'ca' a los que no se obtienen por no ser condiciones de sendero. Si es así, ¿por qué se mencionaron? Se dice: 'por la generalidad del término factor del sendero'. ¿Cuál es el propósito de esta descripción indirecta aquí? Refiriéndose a esta objeción, se dice: 'así también se muestra el uso convencional de los Suttas'. Pero al mostrarlo así, para establecer el uso convencional de los factores del sendero en el Sutta incluso para aquellos que no son factores del sendero en sentido último (paramattha), mostrándolos aquí junto con los factores del sendero. 'Habiéndolos extraído' significa habiendo hecho la extracción de los términos. Ahora, no deben mostrarse los doce factores junto con el habla errónea, etc. ¿Por qué? Se dice: 'pues en el Canon... no debe decirse'. La intención es que los factores del sendero erróneo existen solo por ser opuestos a sus contrapartes, y no por su propia naturaleza intrínseca como ocurre con la visión errónea, etc.

Pariyāyanippariyāyamaggaṅgadassanatthepi atthavacane evaṃ na vattabbamevāti dassento ‘‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’’ti āha. Tassattho – yathā [Pg.262] ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷigataadhikaraṇasaddapatirūpako añño adhikaraṇasaddo pāḷigatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadattho uddhaṭo ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti, evamidhāpi nippariyāyaṃ itarañca maggaṅgaṃ dassetukāmena pāḷigatatadaññasādhāraṇo maggaṅgasaddo uddharitabbo siyā, tathā na katanti. Tasmāti yasmā pāḷigatoyeva maggaṅgasaddo uddhaṭo, na tadaññasādhāraṇo, na ca atthuddhāramukhena adhippetattho niyamito, tasmā. Tesūti ahetukacittuppādesu. ‘‘Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo’’ti ettha saṅkappavāyāmasamādhayo sammāmicchāsaddehi visesetvā vuttāti āha ‘‘sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santī’’ti. Saṅkappavāyāmasamādhippattā pana tattha keci santiyevāti. Atha vā sammādiṭṭhiādayoti vuttappakāre sammādiṭṭhiādike anavasese sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘yathāvuttā’’ti. Uppattiṭṭhānaniyamanatthattā na visesanatthattāti adhippāyo.

Para mostrar que, incluso con el propósito de mostrar los factores del sendero en un sentido figurado y no figurado en la explicación del significado, no debe decirse de esa manera, se dice: ‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’ (figuradamente… asuntos). Su significado es: así como aquí, en ‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassa’ (de un asunto de otra categoría), otro término ‘adhikaraṇa’ que se asemeja al término ‘adhikaraṇa’ presente en el texto de Pāli ha sido extraído con el significado de ambos términos debido a su aplicación común tanto a lo que está en el texto de Pāli como a lo que es distinto de ello, diciendo: ‘el asunto consiste en cuatro asuntos’; de igual modo, aquí también, quien desee mostrar el factor del sendero no figurado y el otro, debería extraerse el término ‘maggaṅga’ que es común tanto a lo que está en el texto de Pāli como a lo que es distinto de ello, pero no se ha hecho así. Por lo tanto, dado que solo se ha extraído el término ‘maggaṅga’ tal como aparece en el texto de Pāli, y no uno común a otros factores, ni el significado deseado ha sido limitado mediante la extracción del sentido, por esa razón [se dice]. ‘En ellos’ se refiere a los surgimientos de conciencia sin raíz. En ‘recto entendimiento…pe… concentración’, dado que el pensamiento, el esfuerzo y la concentración se mencionan distinguiéndolos con los términos ‘recto’ y ‘erróneo’, se dice: ‘el recto entendimiento y los demás están presentes tal como se ha dicho’. Sin embargo, algunos afirman que el pensamiento, el esfuerzo y la concentración están ciertamente presentes allí. O bien, ‘recto entendimiento y los demás’ se dice refiriéndose a todos los mencionados, como el recto entendimiento, sin excepción. Por eso dijo: ‘tal como se ha dicho’. La intención es que [esto se dice] con el propósito de determinar el lugar de origen, no con el propósito de especificación.

Maggapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de sendero ha finalizado.

20. Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā

20. Descripción del comentario sobre la explicación de la condición de disociación

20. Sampayogāsaṅkāvatthubhūtoti sampayogāsaṅkāya adhiṭṭhānabhūto. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘arūpino hi khandhā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ abbhantarato nikkhamantā viya uppajjantī’’ti.

20. ‘Siendo el fundamento para la sospecha de asociación’ significa que es la base para la sospecha de asociación. Por eso se dice en el comentario: ‘pues los agregados inmateriales surgen como si salieran del interior de las bases como el ojo, etc.’.

Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de disociación ha finalizado.

21. Atthipaccayaniddesavaṇṇanā

21. Descripción del comentario sobre la explicación de la condición de presencia

21. Yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, so tassa paccayoti yadidaṃ samāsato paccayalakkhaṇaṃ yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti, tayidaṃ atthipaccaye yojetvā dassento ‘‘yo hī’’tiādiṃ vatvā ayañca nayo nibbāne na labbhati, tasmā nibbānaṃ atthipaccayabhāvena na uddhaṭanti dassetuṃ ‘‘nibbānañca…pe… upakārakaṃ hotī’’ti āha. Tena paccayadhammānaṃ [Pg.263] paccayabhāvo visesato byatirekamukhena pākaṭo hotīti dasseti. Natthibhāvopakārakatāviruddhoti natthipaccayabhāvaviruddho. Vigatāvigatapaccayā viya hi aññamaññaṃ ujupaccanīkabhāvena ṭhitā natthiatthipaccayā. Na nibbānaṃ atthipaccayo natthibhāvopakārakatāavirodhato. Ye hi atthipaccayadhammā, te natthibhāvopakārakatāviruddhā eva diṭṭhāti adhippāyo.

21. ‘Cuando esto existe, aquello ocurre; y cuando esto no existe, aquello no ocurre, eso es su condición’; esta característica de condición en resumen, a la que se refiere el Sutta cuando dice: ‘existiendo esto, esto ocurre; no existiendo esto, esto no ocurre’, se muestra aplicándola a la condición de presencia diciendo: ‘aquel que, en efecto…’, etc. Y para mostrar que este método no se aplica al Nibbāna, y que por lo tanto el Nibbāna no se extrae como una condición de presencia, se dice: ‘y el Nibbāna…pe… es de ayuda’. Con esto se muestra que el estado de condición de los fenómenos condicionales se vuelve evidente especialmente a través del método de exclusión. ‘Opuesto a la utilidad del estado de inexistencia’ significa opuesto al estado de condición de ausencia. Pues, al igual que las condiciones de desaparición y no desaparición, las condiciones de ausencia y presencia se mantienen en una relación de oposición directa entre sí. El Nibbāna no es una condición de presencia debido a que no hay oposición con la utilidad del estado de inexistencia. La intención es que aquellos que son fenómenos de condición de presencia se consideran ciertamente opuestos a la utilidad del estado de inexistencia.

Sati ca uppannatteti sambandho. Yesaṃ paccayā honti āhārindriyāti yojanā. Ekatoti saha. Sahajātādipaccayattābhāvatoti sahajātapurejātapacchājātapaccayattābhāvato. Tadabhāvoti sahajātādipaccayattābhāvo. Etesanti atthipaccayatāvasena pavattamānānaṃ āhārindriyānaṃ. Dhammasabhāvavasenāti dhammatāvasena. Dhammatā hesā, yadidaṃ paccayuppannehi saha puretaraṃ pacchā ca labbhamānā āhārindriyā tesaṃ atthipaccayā honti, na sahajātādipaccayāti. Yathā vā cakkhādidvārānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ satipi niyatavuttitāya dvārārammaṇato viññāṇassa chabbidhabhāve ārammaṇamanāmasitvā, dvārato dvāramanāmasitvā ārammaṇato chabbidhatā vuccati, evamidhāpi āhārindriyānaṃ paccayuppannehi satipi sahajātādibhāve arūpakkhandhādivasena sahajātādibhedabhinnassa atthipaccayassa dassitattā pañhāvāre āhārindriyānaṃ vasena āgate catutthapañcamakoṭṭhāsabhūte atthipaccayavisese sahajātādibhedaṃ āmasituṃ na labbhatīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āhāro indriyañca sahajātādibhedaṃ na labhatī’’ti vuttaṃ, na pana āhārindriyesu sahajātādibhāvassa abhāvato. Evampettha attho daṭṭhabbo.

La conexión es: ‘y por estar presente al haber surgido’. La construcción es: ‘aquellos que son condiciones de nutriente y facultad’. ‘En conjunto’ significa simultáneamente. ‘Por la ausencia de ser condiciones tales como conascencia’ significa por no ser condiciones de conascencia, prenascencia o postnascencia. ‘Esa ausencia’ es la ausencia del estado de ser condiciones tales como conascencia. ‘De estos’ se refiere a los nutrientes y facultades que actúan por medio de la condición de presencia. ‘Por la naturaleza propia de los fenómenos’ significa por el orden natural. Pues este es el orden natural: los nutrientes y facultades que se obtienen antes y después junto con los fenómenos condicionados son sus condiciones de presencia, no condiciones de conascencia, etc. O bien, así como cuando las bases como el ojo y los objetos como la forma están presentes, debido a su funcionamiento determinado, se habla de la sextuple división de la conciencia a partir del objeto sin considerar la base, y a partir de la base sin considerar el objeto; así también aquí, aunque los nutrientes y facultades existan en el estado de conascencia, etc., con respecto a los fenómenos condicionados, debido a que la condición de presencia dividida por las categorías de conascencia, etc., ha sido mostrada por medio de los agregados inmateriales, etc., para mostrar que en la sección de las preguntas (pañhāvāra) no es posible considerar la división de conascencia, etc., en el caso especial de la condición de presencia que aparece en la cuarta y quinta categoría por medio de los nutrientes y facultades, se dice en el comentario: ‘el nutriente y la facultad no admiten la división de conascencia, etc.’, pero no por la ausencia del estado de conascencia, etc., en los nutrientes y facultades. Así debe entenderse el significado en este contexto.

Atthipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de presencia ha finalizado.

22-23-24. Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā

22-23-24. Descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición

22-23. Etthāti natthipaccaye. Nānanti nānattaṃ. Etenāti anantarapaccayato natthipaccayassa visesamattadīpanena ‘‘paccayalakkhaṇameva hettha nāna’’nti iminā vacanena. Atthoti dhammo. Byañjanasaṅgahiteti ‘‘natthipaccayo [Pg.264] vigatapaccayo’’ti evamādibyañjanena saṅgahite. Paccayalakkhaṇamatteti ettha pavattiokāsadānena upakārakā arūpadhammā, vigatabhāvena upakārakāti evamādike paccayānaṃ lakkhaṇamatte.

22-23. ‘Aquí’ se refiere a la condición de ausencia. ‘Diferente’ significa diversidad. ‘Con esto’, es decir, con la expresión ‘solo la característica de la condición es aquí diferente’, se indica solo la distinción de la condición de ausencia respecto a la condición de proximidad inmediata. ‘Significado’ es el fenómeno. ‘En lo comprendido por los términos’ se refiere a lo comprendido por términos como ‘condición de ausencia, condición de desaparición’, etc. ‘Solo en la característica de la condición’ se refiere a que los fenómenos inmateriales que ayudan otorgando la oportunidad para el funcionamiento, ayudan por su estado de desaparición; tal es meramente la característica de las condiciones.

Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición ha finalizado.

Paccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones ha finalizado.

Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā

Descripción del comentario sobre el discurso del análisis misceláneo de la explicación de las condiciones.

Ādimapāṭhoti purimapāṭho. Tathā ca satīti dosassapi sattarasahi paccayehi paccayabhāve sati. Adhipatipaccayabhāvopissa anuññāto hotīti āha ‘‘dosassapi garukaraṇaṃ pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā’’ti. ‘‘Sesāna’’nti vacaneneva nivāritoti kadāci āsaṅkeyyāti taṃnivattanatthamāha ‘‘na ca sesāna’’ntiādi. Purejātādīhīti purejātakammāhārajhānindriyamaggavipākapaccayehi. Tannivāraṇatthanti tassa yathāvuttadosassa nivāraṇatthaṃ. Visuñca aggahetvāti lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, tathā dosoti evaṃ visuñca aggahetvā. Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā ārammaṇādipaccayo hontaṃyeva pathavīādisabhāvattā attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayā hontiyevāti vuttaṃ ‘‘phoṭṭhabbāyatanassa sahajātādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. ‘‘Sabbadhammāna’’nti ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ettha vutte sabbadhamme sandhāyāha ‘‘sabbadhammānaṃ yathāyogaṃ hetādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. Na hi etaṃ…pe… bhāvadassanaṃ, atha kho ekadhammassa anekapaccayabhāvadassanaṃ, tasmā ‘‘etena phoṭṭhabbāyatanassā’’tiādi vuttanti adhippāyo. Rūpādīnanti rūpāyatanādīnaṃ.

«La lectura inicial» significa la lectura anterior. «Y siendo así» significa que existiendo la condición para el odio por medio de diecisiete condiciones. Se permite que para este (el odio) también exista la condición de predominio (adhipati-paccaya); por eso se dijo: «Se debería mencionar en el texto pali que el odio también puede ser objeto de atención seria (garukāra)». Pensando que alguien podría dudar al haber sido excluido por la expresión «de los restantes», se dijo «y no de los restantes», etc., para disipar esa duda. «Por medio del nacimiento previo (purejāta), etc.» se refiere a las condiciones de nacimiento previo, kamma, alimento, absorción (jhāna), facultad (indriya), camino (magga) y resultado (vipāka). «Para evitar eso» significa para evitar el error mencionado anteriormente. «Sin tomarlos por separado» significa que así como la codicia y el engaño no son condiciones de resultado (vipāka-paccaya), el odio tampoco lo es; así, no se toman por separado. «Se muestra la condición de coexistencia, etc., de la base de lo tangible (phoṭṭhabbāyatana)» se dice porque la base de lo tangible, siendo una condición de objeto, etc., para el elemento de la conciencia corporal, debido a su naturaleza de tierra (pathavī), etc., actúa ciertamente como condición de coexistencia para los fenómenos que surgen junto con ella. «De todos los fenómenos» se refiere a lo dicho en: «Todos los fenómenos son una condición por medio de la condición de objeto para el elemento de la conciencia mental y sus fenómenos asociados»; con referencia a esto se dice: «Muestra cómo, según corresponda, todos los fenómenos actúan como condición de raíz (hetu), etc.». Pues esto no es... (pe)... una visión de un solo estado, sino más bien la visión de cómo un solo fenómeno actúa como múltiples condiciones; por lo tanto, este es el significado de lo que se dijo mediante «con esto, para la base de lo tangible», etc. «De las formas, etc.» se refiere a las bases de las formas (rūpāyatana), etc.

Bhedāti visesā. Bhedaṃ anāmasitvāti cakkhuviññāṇadhātuādivisesaṃ aggahetvā. Te evāti yathāvuttavisesānaṃ sāmaññabhūte khandhe eva. Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃ na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesāti etena sutte vuttapariyāyamaggabhāvenettha na sakkā micchāvācādīnaṃ maggapaccayaṃ vattunti dasseti. Sesapaccayabhāvoti maggapaccayaṃ ṭhapetvā yathāvuttehi sesehi aṭṭhārasahi [Pg.265] paccayehi paccayabhāvo. Adhipatipaccayo na hotīti ārammaṇādhipatipaccayo na hoti. Tanti vicikicchaṃ. Tatthāti yathāvuttesu ahirikādīsu.

«Distinciones» (bhedā) significa particularidades. «Sin mencionar la distinción» significa sin tomar la particularidad del elemento de la conciencia visual, etc. «Ellos mismos» se refiere a los mismos agregados (khandhas) que son comunes a las particularidades mencionadas. Para explicar aquello a lo que se refiere cuando se dice «no se puede decir así», se dijo «pues no», etc. «Este es el Comentario del Paṭṭhāna»: con esto muestra que aquí no se puede hablar de la condición de camino (magga-paccaya) para el habla incorrecta, etc., según el método expuesto en los Suttas. «La condición de los restantes» se refiere a la condición por medio de las dieciocho condiciones restantes mencionadas, excluyendo la condición de camino. «No es una condición de predominio» significa que no es una condición de predominio de objeto (ārammaṇādhipati). «Esa» se refiere a la duda (vicikicchā). «Allí» se refiere a la falta de vergüenza (ahirikā), etc., mencionadas anteriormente.

Dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthunti idaṃ atthamattavacanaṃ. Pāṭho pana ‘‘hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hotī’’ti veditabbo. Rūpasaddagandharasāyatanamattamevāti idaṃ rūpādīnaṃ sahajātapaccayatāya viya nissayapaccayatāya ca abhāvato, purejātapaccayatāya ca bhāvato vuttaṃ. Etānīti yathāvuttāni rūpasaddagandharasārammaṇāni. Sabbātikkantapaccayāpekkhāti ‘‘ekadhammassa anekapaccayabhāvato’’ti etasmiṃ vicāre hetuādiatikkantapaccayāpekkhā etesaṃ rūpādīnaṃ apubbatā natthi, atha kho ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayāpekkhā. Na hi rūpādīni hetusahajātādhipatiādivasena paccayā hontīti. Tassāti rūpajīvitindriyassa purejātapaccayabhāvato apubbatā, tasmā taṃ ekūnavīsatividho paccayo hotīti vuttaṃ hoti. Sattadhā paccayabhāvo yojetabbo, na hi ojā purejātapaccayo na hotīti.

«Son condiciones de diez formas, y de nuevo igualmente la base del corazón»: esto es una declaración del mero significado. Pero el texto debe entenderse así: «La base del corazón es una condición de diez formas por medio de ellos y de la disociación (vippayutta)». «Solo las bases de forma, sonido, olor y sabor»: esto se dice porque las formas, etc., no poseen la condición de coexistencia (sahajāta) ni la condición de apoyo (nissaya), sino que poseen la condición de nacimiento previo (purejāta). «Estos» se refiere a los objetos de forma, sonido, olor y sabor mencionados. «Con respecto a todas las condiciones trascendidas»: en este análisis de «cómo un solo fenómeno actúa como múltiples condiciones», no hay novedad para estas formas, etc., con respecto a las condiciones trascendidas como la de raíz (hetu), etc., sino más bien con respecto a las condiciones de objeto, predominio de objeto y apoyo fuerte de objeto (ārammaṇūpanissaya). Pues las formas, etc., no son condiciones por medio de la raíz, la coexistencia, el predominio, etc. «De ese»: debido a la condición de nacimiento previo de la facultad de la vida material (rūpa-jīvitindriya), no hay novedad; por lo tanto, se dice que es una condición de diecinueve formas. Debe aplicarse el estado de condición de siete formas, pues el nutriente (ojā) no deja de ser una condición de nacimiento previo.

Atthoti vā hetuādidhammānaṃ sabhāvo veditabbo. So hi attano paccayuppannehi araṇīyato upagantabbato, ñāṇena vā ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati. Ākāroti tasseva pavattiākāro, yena attano paccayuppannānaṃ paccayabhāvaṃ upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Taṃ pana vippayuttaṃ. ‘‘Sattahākārehī’’ti paṭhānassa kāraṇamāha ‘‘ukkaṭṭhaparicchedo hī’’tiādinā.

«Propósito» (attho) o significado debe entenderse como la naturaleza intrínseca de los fenómenos como la raíz (hetu), etc. Se llama «propósito» (attha) porque debe ser alcanzado o abordado por sus propios efectos condicionados, o porque debe ser conocido por el conocimiento. «Modo» (ākāro) es el modo de su ocurrencia, por el cual asume el estado de condición para sus propios efectos condicionados; así debe verse el significado aquí. Pero eso está disociado. «Por siete modos»: expone la razón para el establecimiento diciendo «pues es el límite superior», etc.

Yaṃ kammapaccayo…pe… daṭṭhabbaṃ āsevanakammapaccayānaṃ paccayuppannassa anantaraṭṭhānatāya. Sahajātampi hi anantaramevāti. Koci panetthāti ettha etasmiṃ pakatūpanissayasamudāye koci tadekadesabhūto kammasabhāvo pakatūpanissayoti attho. Tatthāti ‘‘yadidaṃ ārammaṇapurejāte panettha indriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vuttaṃ, tasmiṃ, tasmiṃ vā ārammaṇapurejātaggahaṇe. Vatthussa vippayuttapaccayatā labbhatīti na vattabbā. Na hi ārammaṇabhūtaṃ vatthu vippayuttapaccayo hoti, atha kho nissayabhūtamevāti. Ito uttarīti ettha ‘‘ito’’ti idaṃ paccāmasanaṃ purejātaṃ vā sandhāya ārammaṇapurejātaṃ vā. Tattha paṭhamanayaṃ apekkhitvā vuttaṃ [Pg.266] ‘‘purejātato paratopī’’ti. Tena kammādipaccayesupi vakkhamānesu labbhamānālabbhamānaṃ veditabbanti vuttaṃ hoti. Dutiyaṃ pana nayaṃ anapekkhitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena vuttaṃ ‘‘ito vā indriyavippayuttato’’ti, attanā vuttanayena pana ‘‘nissayindriyavippayuttato vā’’ti. Tattha vattabbaṃ sayamevāha ‘‘ārammaṇādhipatī’’tiādi. Kammādīsu labbhamānālabbhamānaṃ na vakkhati ‘‘ito uttarī’’tiādinā pageva atidesassa katattā, tasmā purimoyeva purejātatopīti vuttaatthoyeva adhippeto.

«Lo que es condición de kamma... (pe)...» debe verse debido a la proximidad del efecto condicionado de las condiciones de repetición (āsevana) y kamma. Pues incluso lo coexistente (sahajāta) es inmediato. «Alguien aquí» significa que en este conjunto de apoyo fuerte natural (pakatūpanissaya), alguna naturaleza de kamma que forma parte de ello es el apoyo fuerte natural. «Allí» se refiere a lo que se dijo: «en cuanto a lo que es objeto de nacimiento previo, aquí no se obtiene el estado de condición de facultad o de disociación», o bien en esa mención del objeto de nacimiento previo. No debe decirse que se obtiene el estado de condición disociada de la base física (vatthu). Pues la base cuando es objeto no es una condición disociada, sino que lo es solo cuando es apoyo (nissaya). «Más allá de esto»: aquí «esto» se refiere al nacimiento previo o al objeto de nacimiento previo. Allí, considerando el primer método, se dijo «incluso después del nacimiento previo». Con esto se indica que lo que se obtiene o no se obtiene debe conocerse incluso cuando se habla de las condiciones de kamma, etc. Pero sin considerar el segundo método, se dijo según lo que aparece en el comentario: «o desde esto, de la facultad disociada», y según el método expuesto por uno mismo: «o del apoyo, la facultad y la disociación». Él mismo explica lo que debe decirse allí: «predominio de objeto», etc. No mencionará lo que se obtiene o no en el kamma, etc., con «más allá de esto», etc., porque la aplicación analógica (atidesa) ya se hizo previamente; por lo tanto, el significado pretendido es el mismo que se mencionó antes con «también después del nacimiento previo».

‘‘Maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti iminā ca maggapaccayo vuttoti ‘‘maggavajjānaṃ navanna’’nti vuttaṃ pacchimapāṭhe, purimapāṭhe pana ‘‘maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti vuttattā eva maggapaccayena saddhiṃ sahajātādipaccayā gahetabbāti ‘‘dasanna’’nti vuttaṃ. Tattha pacchimapāṭhe ‘‘ekādasahākārehī’’ti vattabbaṃ, purimapāṭhe ‘‘dvādasahī’’ti.

«Sin abandonar el estado de condición de camino», con esto se menciona la condición de camino; por ello, en la lectura posterior se dice «de nueve, excluyendo el camino». Sin embargo, en la lectura anterior, debido a que se dice «sin abandonar el estado de condición de camino», las condiciones de coexistencia, etc., deben tomarse junto con la condición de camino, por lo que se dice «de diez». Allí, en la lectura posterior debe decirse «por once modos», y en la lectura anterior «por doce».

Samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena cāti vijjamānampi visesamanāmasitvā kevalaṃ samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena, na ca samanantaraniruddhatāārammaṇabhāvasāmaññenāti attho. ‘‘Iminā upāyenā’’ti paccayasabhāgatādassanena paccayavisabhāgatādassanena ca vuttaṃ padadvayaṃ ekajjhaṃ katvā paduddhāro katoti dassento ‘‘hetuādīnaṃ sahajātānaṃ…pe… yojetabbā’’ti āha. Hetuārammaṇādīnaṃ sahajātāsahajātabhāvena aññamaññavisabhāgatāti yojanā. Evamādināti ādi-saddena purejātānaṃ cakkhādīnaṃ rūpādīnañca purejātabhāvena sabhāgatā, pavattiyaṃ vatthukhandhādīnaṃ purejātapacchājātānaṃ purejātapacchājātabhāvena visabhāgatāti evamādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Hetunahetuādibhāvatopi cettha yugaḷakato viññātabbo vinicchayo. Hetupaccayo hi hetubhāvena paccayo, itare tadaññabhāvena. Evamitaresupi yathārahaṃ yugaḷakato veditabbo.

Debido a la condición de haber cesado inmediatamente y por la naturaleza de ser un objeto, incluso si existe una distinción, sin prestar atención a ella, se dice meramente por la condición de haber cesado inmediatamente y por ser un objeto, y no por la generalidad de la naturaleza de objeto del cese inmediato; este es el significado. Con las palabras 'por este método', se indica que el término doble ha sido extraído como uno solo, mostrando tanto la similitud como la disimilitud de las condiciones, diciendo: 'las causas, etc., que son conacientes... deben ser aplicadas'. La conexión es: por la naturaleza de ser conaciente o no conaciente de las causas, objetos, etc., existe una disimilitud mutua. Con la expresión 'y así sucesivamente', mediante el término 'así sucesivamente' (ādi), debe entenderse la inclusión de cosas tales como: la similitud por la naturaleza de pre-nacimiento de las facultades del ojo, etc., y de las formas, etc.; y en el proceso de continuidad (pavatti), la disimilitud por la naturaleza de pre-nacimiento y post-nacimiento de las bases físicas y los agregados, etc., que son pre-nacidos y post-nacidos. Incluso aquí, la decisión debe conocerse a través de los pares, según la naturaleza de causa o no-causa. Pues la condición de raíz (hetu-paccaya) es una condición por su naturaleza de raíz, mientras que las otras lo son por una naturaleza distinta a esa. Del mismo modo, en las demás, debe entenderse por pares según corresponda.

Ubhayappadhānatāti jananopatthambhanappadhānatā. Ṭhānanti padassa atthavacanaṃ kāraṇabhāvoti vināpi bhāvapaccayaṃ bhāvapaccayassa attho ñāyatīti. Upanissayaṃ bhindantenāti anantarūpanissayapakatūpanissayavibhāgena vibhajantena. Tayopi upanissayā vattabbā upanissayavibhāgabhāvato. Upanissayaggahaṇameva kātabbaṃ sāmaññarūpena. Tatthāti evamavaṭṭhite anantarūpanissayapakatūpanissayoti [Pg.267] bhindanaṃ vibhāgakaraṇaṃ yadi pakatūpanissayassa rūpānaṃ paccayattābhāvadassanatthaṃ, nanu ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayāpi rūpānaṃ paccayā na hontiyevāti? Saccaṃ na honti, te pana dassitanayāti tadekadesena itarampi dassitameva hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘ārammaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Taṃsamānagatikattāti tehi anantarādīhi samānagatikattā arūpānaṃyeva paccayabhāvato. Tanti purejātapaccayaṃ. Tatthāti anantarādīsu paṭhitvā.

La preeminencia de ambos significa la preeminencia en la generación y en el sostenimiento. La palabra 'lugar' (ṭhāna) tiene el significado de 'el estado de ser una causa'; incluso sin el sufijo abstracto (bhāva-paccaya), se conoce el significado de dicho sufijo. Con 'dividiendo el apoyo suficiente', se refiere a dividirlo mediante la distinción entre el apoyo suficiente de proximidad inmediata (anantarūpanissaya) y el apoyo suficiente natural (pakatūpanissaya). También deben mencionarse los tres tipos de apoyo suficiente, debido a la naturaleza de la clasificación del apoyo suficiente. La mención del apoyo suficiente debe hacerse de forma general. En ese contexto, si tal división entre apoyo suficiente de proximidad y apoyo suficiente natural se realiza para mostrar la ausencia de condición para las formas (rūpa) en el apoyo suficiente natural, ¿no es cierto que el apoyo suficiente de objeto y el apoyo suficiente de proximidad inmediata tampoco son condiciones para las formas? Es verdad que no lo son, pero como esos ya han sido mostrados, al mostrar una parte de ellos, los otros también quedan mostrados; indicando este punto, dijo: 'el objeto... debe ser visto'. 'Debido a tener el mismo destino que ellos' significa tener el mismo destino que el de proximidad inmediata, etc., por ser condiciones únicamente para los estados inmateriales. 'A eso' se refiere a la condición de pre-nacimiento. 'Allí' se refiere a habiendo leído en la proximidad inmediata, etc.

Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación de la discusión miscelánea de la descripción de las condiciones.

Pucchāvāro

Sección de Preguntas

1. Paccayānulomavaṇṇanā

1. Explicación del Orden Directo de las Condiciones

Ekekaṃ tikaṃ dukañcāti kusalattikādīsu bāvīsatiyā tikesu hetudukādīsu sataṃ dukesu ekekaṃ tikaṃ dukañca. Na tikadukanti tulyayogīnaṃ na tikadukanti attho. Tikavisiṭṭhaṃ pana dukaṃ, dukavisiṭṭhañca tikaṃ, tikavisiṭṭhatikadukavisiṭṭhadukesu viya nissāya upari desanā pavattā evāti.

Cada tríada y díada: en las veintidós tríadas como la tríada de lo sano, y en las cien díadas como la díada de la raíz, se refiere a cada tríada y cada díada. 'No la tríada-díada' significa que no es para los que tienen igual aplicación. Sin embargo, la enseñanza posterior procede basándose en la díada distinguida por la tríada, y en la tríada distinguida por la díada, como en el caso de las tríadas-díadas y díadas-tríadas.

Ye kusalādidhamme paṭiccāti vuttā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu, te kusalādidhammā paṭiccatthaṃ pharantā hetuādipaccayaṭṭhaṃ sādhentā kusalādipaccayā cevāti attho. Tenevāhāti yasmā paccayadhammānaṃ paccayuppannesu paṭiccatthapharaṇaṃ ubhayesaṃ tesaṃ sahabhāve sati, nāññathā. Teneva kāraṇenāha ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ti. Teti hetuādipaccayā. Tesu hi hetusahajātaaññamaññanissayādayo sahajātā, anantarasamanantarādayo asahajātā paccayā hontīti. Etehi dvīhi vārehi itaretaratthabodhanavasena pavattāya desanāya kiṃ sādhitaṃ hotīti āha ‘‘evañca niruttikosallaṃ janitaṃ hotī’’ti.

Aquellos estados sanos, etc., que se mencionaron como 'en dependencia de' en pasajes como 'en dependencia de un estado sano surge un estado sano por la condición de raíz', esos estados sanos, etc., al difundir el significado de 'en dependencia de' y cumplir la función de condición de raíz, etc., son precisamente condiciones sanas, etc.; este es el significado. Por eso dijo: puesto que la difusión del significado de 'dependencia' de los estados condicionantes sobre los estados condicionados ocurre cuando ambos están presentes simultáneamente, y no de otra manera. Por esa misma razón dijo: 'y ellos son ciertamente conacientes'. 'Ellos' se refiere a las condiciones de raíz, etc. Pues entre ellas, las condiciones de raíz, conaciente, reciprocidad, apoyo, etc., son conacientes, mientras que las de proximidad, proximidad inmediata, etc., son condiciones no conacientes. Al mostrar lo que se logra mediante esta enseñanza que procede a través del despertar del significado mutuo con estos dos turnos (vāra), dijo: 'y así se genera la habilidad en la interpretación lingüística (nirutti)'.

Te te pañhe uddharitvāti ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādayo ye ye pañhā vissajjanaṃ labhanti, te te pañhe uddharitvā. Pamādalekhā esāti idaṃ ‘‘kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti likhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccasahajātavāresu sahajātapaccayo, paccayanissayavāresu nissayapaccayo, saṃsaṭṭhasampayuttavāresu [Pg.268] sampayuttapaccayo ekantikoti katvā vuttoti āha ‘‘purimavāresu…pe… niyametvā’’ti. Tatthāti tesu purimavāresu chasu. Na viññāyanti sarūpato anuddhaṭattā. Evamādīhi pañhehi. Hetādipaccayapaccayuppannesūti hetuādīsu paccayadhammesu sampayuttakkhandhādibhedesu tesaṃ paccayuppannesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvatoti ‘‘ime nāma te hetuādayo paccayadhammā’’ti nicchayābhāvato sarūpato aniddhāritattā. Yathā hi nāma nānājaṭājaṭitaṃ gumbantaragatañca taṃsadisaṃ sarūpato adissamānaṃ idaṃ tanti na vinicchinīyati, evaṃ ñātuṃ icchitopi attho sarūpato aniddhārito nijjaṭo nigumbo ca nāma na hoti nicchayābhāvato, sarūpato pana tasmiṃ niddhārite tabbisayassa nicchayassa vasena puggalassa asambuddhabhāvāppattiyā so pañho nijjaṭo nigumbo ca nāma hotīti āha ‘‘nicchayābhāvato te pañhā nijjaṭā nigumbā ca katvā na vibhattā’’ti, ‘‘na koci pucchāsaṅgahito…pe… vibhattā’’ti ca. Tanti pañhāvissajjanaṃ sandhāya nijjaṭatā na vuttā, atha kho nicchayuppādananti adhippāyo.

Habiendo extraído esas preguntas: se refiere a extraer aquellas preguntas que reciben respuesta, tales como '¿podría un estado sano ser condición para un estado sano por la condición de raíz?'. 'Esto es un error de escritura' se dice con referencia a lo que se escribió como 'la raíz sana para los estados asociados con la raíz'. En los turnos de dependencia y conacimiento, la condición de conacimiento es absoluta; en los turnos de apoyo de la condición, la condición de apoyo es absoluta; y en los turnos de asociación y mezcla, la condición de asociación es absoluta; habiendo establecido esto, dijo: 'en los turnos anteriores... habiendo determinado'. 'Allí' se refiere a aquellos seis turnos anteriores. 'No se conocen' porque no han sido extraídos por su propia forma. A través de preguntas como estas. 'En los estados condicionados por las condiciones de raíz, etc.' significa en los estados condicionados de las condiciones de raíz, etc., en sus divisiones de agregados asociados, etc. Este caso gramatical locativo es para la distinción. 'Debido a la falta de determinación de las condiciones de raíz, etc.' significa porque no han sido extraídas en su propia forma, al no haber una determinación como 'estas son ciertamente aquellas condiciones de raíz, etc.'. Pues así como algo que está enredado en diversos nudos y metido dentro de un matorral, siendo similar a ello y no viéndose por su propia forma, no puede determinarse como 'esto es aquello'; del mismo modo, aunque se desee conocer el significado, si no ha sido extraído por su propia forma, no se dice que esté 'sin enredos ni matorrales' debido a la falta de determinación. Pero cuando se extrae en su propia forma, debido a que el individuo no cae en el estado de falta de comprensión a través de la determinación de ese objeto, se dice que esa pregunta está 'sin enredos y sin matorrales'; por eso dijo: 'debido a la falta de determinación, esas preguntas no se clasificaron como libres de enredos y matorrales', y 'ninguna pregunta incluida... fue clasificada'. 'A eso' se refiere a que la falta de enredos no se dice con respecto a la respuesta de la pregunta, sino con respecto a la producción de la determinación; esta es la intención.

Ṭhapanaṃ nāma idha vineyyasantāne patiṭṭhapanaṃ, taṃ pana tassa atthassa dīpanaṃ jotananti āha ‘‘pakāsitattā’’ti. Pakārehīti hetuādipaccayappakārehi, kusalādipaccayapaccayuppannappakārehi vā.

La 'colocación' (ṭhapana) significa aquí establecer en el continuo de aquellos que deben ser entrenados; eso a su vez es la iluminación y el esclarecimiento de ese significado, por eso dijo: 'por el hecho de haber sido manifestado'. 'Por los modos' se refiere a los modos de las condiciones de raíz, etc., o a los modos de las condiciones y estados condicionados sanos, etc.

25-34. Parikappanaṃ vidahananti katvā āha ‘‘parikappapucchāti vidhipucchā’’ti. Siyāti bhaveyyāti attho. Eso vidhi kiṃ atthīti etena ‘‘siyā’’ti vidhimhi kiriyāpadaṃ. Pucchā pana vākyatthasiddhā veditabbā. Tameva hi vākyatthasiddhaṃ pucchaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā’’ti vuttaṃ. Saṃpucchanaṃ parikappapucchāti tasmiṃ pakkhe hi kiriyāya padeneva pucchā vibhāvīyatīti vuttaṃ hotīti. ‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ettha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetupaccayā’’ti ubhayamidaṃ paccayavacanaṃ, ‘‘kusalo dhammo uppajjeyyā’’ti paccayuppannavacanaṃ. Tesu paccayadhammassa paccayabhāve vibhāvite paccayuppannassa uppatti atthato vibhāvitāyeva hotīti paccayadhammova pucchitabbo. Tattha ca paccayadhammavisiṭṭho paṭiccattho vā pucchitabbo siyā paccayavisiṭṭho vāti duvidhā pucchitabbāyeva atthavikappā aṭṭhakathāyaṃ vuttā. Tesu paṭhamasmiṃ pucchā [Pg.269] sadosāti dassento ‘‘yo kusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādimāha. Tattha sabbapucchānaṃ pavattitoti kusalamūlādīnaṃ sattasattapucchānaṃ pavattanato, uppajjamānaṃ kusalaṃ. Tehi paccayehīti pacchājātavipākapaccayehi uppatti anuññātāti āpajjati, na ca taṃ yuttanti adhippāyo. Taṃtaṃpaccayāti tato tato yonisomanasikārādipaccayato. Bhavanamatthitā ettha na ca pucchitāti ‘‘kiṃ siyā’’ti vuttayojanāya dosamāha. Evañca katvāti uppattiyā eva pucchitattā.

25-34. Habiendo establecido que 'están disponiendo una conjetura', dijo: «'pregunta de suposición' significa una pregunta sobre la regla o el procedimiento». El sentido de 'siyā' es 'podría ser'. El término 'siyā' es el verbo en la regla con respecto a si tal procedimiento existe. Sin embargo, debe entenderse que la pregunta se establece por el sentido de la frase. En efecto, para mostrar esa misma pregunta establecida por el sentido de la frase, se dice también en el Comentario: «¿Podría ser que, dependiendo de un fenómeno beneficioso...?». Se dice que la 'pregunta de suposición' es una indagación, porque en esa posición la pregunta se manifiesta precisamente por el término verbal. En la frase: «Dependiendo de un fenómeno beneficioso, podría surgir un fenómeno beneficioso por condición de raíz», tanto 'dependiendo de un fenómeno beneficioso' como 'por condición de raíz' son expresiones de la condición, mientras que 'podría surgir un fenómeno beneficioso' es la expresión de lo originado por la condición. Entre ellos, una vez manifestado el estado de condición del fenómeno condicionante, el surgimiento de lo condicionado queda manifestado por el sentido mismo; por lo tanto, solo debe preguntarse sobre el fenómeno condicionante. Y allí, se han expuesto en el Comentario dos tipos de alternativas sobre lo que debe preguntarse: si debe preguntarse el sentido de 'depender' calificado por el fenómeno condicionante, o si debe preguntarse [el fenómeno] calificado por la condición. Mostrando que en la primera de estas la pregunta es defectuosa, dijo: «Aquel fenómeno beneficioso que podría surgir...», y así sucesivamente. Allí, 'debido a que se producen todas las preguntas' significa que debido a que se producen las siete veces siete preguntas sobre las raíces beneficiosas y demás, el fenómeno beneficioso es lo que surge. 'Por esas condiciones' implica que se admite el surgimiento por las condiciones resultantes y de post-nacimiento, y el significado es que eso no es adecuado. 'Por tal y tal condición' significa por la condición de atención sabia y demás. El defecto en la construcción '¿qué podría ser?' es que aquí no se ha preguntado sobre la existencia de la existencia misma. Y habiendo actuado de esta manera, se refiere a que solo se ha preguntado por el surgimiento.

Tatthāti ‘‘atha vā’’tiādinā vutte atthantare. Uppajjeyyāti uppattiṃ anujānitvāti ‘‘uppajjeyyā’’ti ettha vuttaṃ kusalapaccayaṃ uppattiṃ anujānitvā. Tassāti uppattiyā. Bhavanapucchananti hetupaccayā bhavanapucchanaṃ na yuttanti sambandho. Puna tassāti hetupaccayā uppattiyā. Bhavanapucchananti kevalaṃ bhavanapucchanaṃ. Tasmāti yasmā vuttanayena ubhayatthāpi uppattianujānanamukhena bhavanapucchanaṃ ayuttaṃ, tasmā. Anujānanañca aṭṭhakathāyaṃ vutte atthavikappadvaye atthato āpannaṃ, taṃ ananujānanto āha ‘‘ananujānitvāvā’’tiādi. Saṃpucchanamevāti iminā saṃpucchane ‘‘uppajjeyyā’’ti idaṃ kiriyāpadanti dasseti. Yadi evaṃ ‘‘siyā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘siyāti…pe… pucchatī’’ti. Ayaṃ nayoti ‘‘siyā’’tiādinā anantaravutto atthanayo. Na viññāyati anāmaṭṭhavisesattā. Dvepi pucchāti sambhavanapucchā tabbisesapucchā cāti duvidhāpi pucchā ekāyeva pucchā saṃpucchanabhāvato ekādhikaraṇabhāvato ca.

En 'tatthā' se refiere al otro significado expresado mediante 'o bien', etc. 'Uppajjeyyā' (podría surgir) significa habiendo admitido el surgimiento; en este término 'uppajjeyyā' se admite el surgimiento de la condición beneficiosa. 'Tassa' se refiere a ese surgimiento. 'Preguntar sobre el ser' significa que la conexión es que no es adecuado preguntar sobre el ser a través de la condición de raíz. 'Puna tassa' se refiere de nuevo al surgimiento por la condición de raíz. 'Preguntar sobre el ser' se refiere a preguntar puramente sobre el ser. 'Tasmā' significa: puesto que, por el método expuesto, en ambos casos es inadecuado preguntar sobre el ser mediante la admisión del surgimiento, por lo tanto. Y dado que la admisión [del surgimiento] resulta del sentido de las dos alternativas de significado mencionadas en el Comentario, aquel que no lo admite dijo: 'sin haber admitido', etc. 'Es solo una indagación' muestra que en la indagación 'uppajjeyyā' es el término verbal. Si es así, ¿cómo es este 'siyā'?, por lo cual dijo: «'Siyā'... hasta... pregunta». Este método es el significado inmediatamente mencionado por 'siyā', etc. No se conoce claramente debido a que no se ha mencionado su distinción. 'Ambas son preguntas' se refiere a que tanto la pregunta sobre la posibilidad como la pregunta sobre su distinción son en realidad una sola pregunta, debido a su naturaleza de indagación y a su unidad de referente.

Gamanussukkavacananti gamanassa ussukkavacanaṃ. Gamanakiriyāya yathā attano kattā upari kattabbakiriyāya yogyarūpo hoti, evameva ṭhānaṃ gamanussukkanaṃ tassa bodhanaṃ vacanaṃ. Evaṃbhūtā ca kiriyā yasmā atthato kiriyantarāpekkhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘gamanassa…pe… attho’’ti. Kathaṃ panetasmiṃ sahajātapaccayapaṭṭhāne paṭiccavāre paṭiccasaddassa pacchimakālakiriyāpekkhatāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yadipī’’tiādi. Tenetaṃ dasseti ‘‘asatipi paṭiayanuppajjanānaṃ kālabhede aññatra hetuphalesu dissamānaṃ purimapacchimakālataṃ hetuphalatāsāmaññato idhāpi samāropetvā ruḷhīvasena purimapacchimakālavohāro kato’’ti. Tenāha ‘‘gahaṇappavattiākāravasena…pe… daṭṭhabbo’’ti. Tattha attapaṭilābho uppādoti attho.

«Expresión de diligencia en el ir» significa la expresión del esfuerzo del movimiento. Así como el agente de la acción de ir es apto para la acción que debe realizarse posteriormente, del mismo modo la palabra expresa esa diligencia por ir hacia el lugar. Y puesto que tal acción, en su sentido, depende de otra acción, se dijo: «el sentido de ir... hasta...». Sin embargo, considerando la objeción: «¿cómo puede haber una dependencia de una acción posterior en la palabra 'dependiendo' (paṭicca), dentro de este capítulo de la condicionalidad (paṭiccavāra) fundamentado en la condición de conascencia?», dijo: «aunque», etc. Con esto muestra: «aunque no haya una distinción temporal entre el depender y el surgir, se ha impuesto aquí la distinción entre tiempo anterior y posterior, que se observa en otros casos de causas y frutos, debido a la generalidad de la relación causa-efecto, empleándose el término de tiempo anterior y posterior por convención (ruḷhī)». Por eso dijo: «por el modo del proceso de captación... hasta... debe ser visto». Allí, 'surgimiento' significa la obtención de la propia naturaleza.

Gamananti [Pg.270] ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ ayanakiriyaṃ pariyāyantarenāha. Sā panatthato pavatti, pavatti ca dhammānaṃ yathāpaccayaṃ uppattiyeva. Sabhāvadhammānañhi uppattiyaṃ loke sabbo kiriyākārakavohāro, tasmā ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ yaṃ paṭiayanaṃ paṭigamanaṃ atthato paṭiuppajjamānaṃ, tañca gacchantādiapekkhāya hotīti āha ‘‘gacchantassa paṭigamanaṃ, uppajjantassa paṭiuppajjana’’nti. Tayidaṃ gamanapaṭigamanaṃ, uppajjanapaṭiuppajjanaṃ samānakiriyā. Kathaṃ? Yasmā paṭikaraṇaṃ paṭisaddattho. Tasmāti yasmā sahajātapaccayabhūtassa uppajjantassa paṭiuppajjanaṃ ‘‘paṭicca uppajjatī’’ti ettha attho, tasmā. Tadāyattuppattiyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, karaṇatthe, hetutthe vā, tasmiṃ uppajjamāne kusaladhamme āyattāya paṭibaddhāya uppattiyā saheva paṭigantvāti attho. Tena paṭiayanattalābhānaṃ samānakālataṃ dasseti. Tenevāha ‘‘sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hotī’’tiādi. Nanu ca samānakālakiriyāyaṃ īdiso saddappayogo natthi, purimakālakiriyāyameva ca atthīti? Nāyamekanto samānakālakiriyāyampi kehici icchitattā. Tathā hi –

«Ir» es otra forma de expresar la acción de movimiento que se encuentra en el término 'paṭicca'. Y esto, en sentido último, es un proceso, y el proceso de los fenómenos es precisamente su surgimiento según las condiciones. Pues en el surgimiento de los fenómenos de naturaleza intrínseca se basa todo el uso convencional de acción y agente en el mundo; por lo tanto, lo que se encuentra en 'paṭicca' como un 'ir hacia' es, en sentido último, un 'surgir en dependencia', y esto ocurre en relación con lo que está 'yendo', etc., por lo cual dijo: «el ir hacia de lo que va, el surgir en dependencia de lo que surge». Este 'ir' e 'ir hacia', o 'surgir' y 'surgir en dependencia', son acciones simultáneas. ¿Cómo? Porque el sentido del prefijo 'paṭi' es 'en correspondencia' o 'hacia'. 'Tasmā' significa: puesto que el sentido en 'surge dependiendo' es el surgir en dependencia de lo que está surgiendo como una condición de conascencia, por lo tanto. 'Debido al surgimiento dependiente de aquello' es un uso del caso instrumental en sentido de asociación, o bien en sentido instrumental o causal; significa habiendo 'ido hacia' (paṭigantvā) junto con el surgimiento que está atado o vinculado a ese fenómeno beneficioso que está surgiendo. Con esto muestra la simultaneidad de la obtención de la naturaleza del depender. Por eso mismo dijo: «se dice habiendo hecho de ello una condición de conascencia», etc. ¿Acaso no es cierto que no existe tal uso del lenguaje para una acción simultánea, sino solo para una acción previa? No es una regla absoluta, pues algunos aceptan que también se aplica a la acción simultánea. Así, por ejemplo:

‘‘Nihantvā timiraṃ loke, udito sataraṃsami;

Lokekacakkhubhūtoya-matthameti divākaro.

«Habiendo destruido la oscuridad en el mundo, el sol de cien rayos se ha elevado; siendo el único ojo del mundo, este creador del día se encamina hacia su ocaso».

‘‘Sirīvilāsarūpena, sabbasobhāvibhāvinā;

Obhāsetvādito buddho, sataraṃsi yathā paro’’ti. –

«Con una forma de belleza gloriosa, manifestando todo esplendor; habiendo iluminado desde el inicio, el Buda es como otro sol de cien rayos».

Ca payogā dissanti.

Se observan tales usos.

35-38. Tāsūti dukamūlakanaye hetārammaṇaduke ekūnapaññāsapucchā, tāsu. Hetārammaṇaduketi ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ hetupaccayaārammaṇapaccayānaṃ vasena āgate paccayaduke. Dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattāti yasmiṃ vācanāmagge kusalapadamūlā kusalapadāvasānā, kusalādipadattayamūlā kusalādipadattayāvasānā ca ekūnapaññāsāya pucchānaṃ ādipariyosānabhūtā dve eva pucchā dassitā, taṃ sandhāya vuttaṃ. Etthāti etasmiṃ paṇṇattivāre pucchānaṃ vutto na paccayānanti attho. Pucchāya hi vasena hetupaccaye hetupaccayasaṅkhātaṃ ekamūlaṃ etassāti ekamūlako, nayasaddāpekkhāya cāyaṃ pulliṅganiddeso. Evaṃ ārammaṇapaccayamūlakādīsu. Tathā hetuārammaṇapaccayasaṅkhātāni [Pg.271] dve mūlāni etassāti dvimūlakotiādinā yojetabbā. Paccayānaṃ pana vuccamāne paṭhamanayassa ekamūlakatā na siyā. Na hi tattha paccayantaraṃ atthi, yaṃ mūlabhāvena vattabbaṃ siyā. Tenāha ‘‘paccayānaṃ pana vasenā’’tiādi. Hetārammaṇadukādīnanti avayave sāmivacanaṃ, adhipatiādīnanti sambandho. Tato paraṃ mūlassa abhāvato sabbamūlakaṃ anavasesānaṃ paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā. Na hi mūlavantabhāvena gahitā paccayā mūlabhāvena gayhanti. Paccayagamanaṃ pāḷigamananti viññāyati abhidheyyānurūpaṃ liṅgavacanādīti katvā. Idhāti anulome. Ca-saddo upacayattho. So tevīsatimūlassa sabbamūlabhāvaṃ upacayena vuccamānaṃ joteti.

39-40. ‘Siendo así’ significa que si existiera tal curso de recitación comenzando con ‘de la condición de objeto, la condición de causa’ y continuando con ‘de la condición de objeto, la condición de no-desaparición; de la condición de objeto, la condición de causa’. Alguien podría decir: ‘¿Cuál es el error si el curso del texto siguiera una estructura circular (cakkabandhana)?’, a lo cual se responde: ‘Y por medio de la aclaración de lo anterior, el texto se presenta aquí en el Abhidhamma’. Así, también en el Khandhavibhaṅga y otros, el texto procede mediante la aclaración de lo anterior. Para establecer este punto mediante el cálculo, se dijo ‘y habiendo hecho esto’, etc. ‘En el objeto y otros’ se refiere a los métodos basados en la raíz del objeto, etc. ‘En cada uno’ significa en cada condición respectiva, como el objeto, etc. ‘Desde el método puro (suddhikanaya)’: por el hecho de que el método puro no se obtiene en los métodos basados en la raíz del objeto, etc. El sentido es que debe considerarse como el método de una sola raíz en la raíz del objeto. Esto se dice en referencia a tal curso de recitación: ‘de la condición de objeto... hasta... o la condición de no-desaparición’, etc. Donde, en el método de la raíz del objeto, tras mostrar una sola raíz que termina en la condición de objeto —siendo esta la raíz de las condiciones subsiguientes— como ‘de la condición de objeto, la condición de causa; de la condición de objeto, la condición de predominancia... hasta... condición de no-desaparición’, se muestra abreviadamente solo la condición de no-desaparición, comenzando desde las restantes de una sola raíz hasta llegar a todas las raíces en la condición de desaparición. Por eso se dijo: ‘en los de una sola raíz’, etc. Este mismo método debe aplicarse en otros pasajes similares en adelante. ‘Habiendo mostrado solo la raíz’ significa habiendo mostrado solo el inicio de la raíz única en el método de la raíz de predominancia. ‘No la exposición del método puro’ significa que no se muestra el método puro. Pues se ha dicho: ‘el método puro no se obtiene en los métodos basados en la raíz del objeto y otros debido a la falta de distinción’. Ni tampoco se muestra un número limitado de condiciones en el método de todas las raíces, porque el método de una sola raíz ha sido incluido posteriormente en el método de todas las raíces.

39-40. Evaṃ satīti ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti ārabhitvā ‘‘ārammaṇapaccayā avigatapaccayā, ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti evaṃ vācanāmagge sati. Cakkabandhanavasena pāḷigati āpajjatu, ko dosoti kadāci vadeyyāti āha ‘‘heṭṭhimasodhanavasena ca idha abhidhamme pāḷi gatā’’ti. Tathā hi khandhavibhaṅgādīsupi pāḷi heṭṭhimasodhanavasena pavattā. Gaṇanacārena tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘evañca katvā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇādīsūti ārammaṇamūlakādīsu nayesu. Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇādipaccaye. Suddhikatoti suddhikanayato. Tasmāti ārammaṇamūlakādīsu suddhikanayassa alabbhamānattā. Ekamūlakanayo daṭṭhabbo ārammaṇamūlaketi adhippāyo. ‘‘Ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayāti vā’’tiādi tādisaṃ vācanāmaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Yattha ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā, ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayā’’ti evaṃ ārammaṇamūlake anantarapaccayamūlabhūtā ārammaṇapaccayapariyosānameva ekamūlakaṃ dassetvā upari avasiṭṭhaekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlake vigatapaccayā, tāva saṃkhipitvā avigatapaccayova dassito. Tenāha ‘‘ekamūlakesū’’tiādi. Ito paresupi edisesu ṭhānesu eseva nayo. Mūlameva dassetvāti adhipatimūlake ekamūlakassa ādimeva dassetvā. Na suddhikadassananti na suddhikanayadassanaṃ. ‘‘Suddhikanayo hi visesābhāvato ārammaṇamūlakādīsu na labbhatī’’ti hi vuttaṃ. Nāpi sabbamūlake [Pg.272] katipayapaccayadassanaṃ upari sabbamūlake ekamūlakassa āgatattā.

39-40. Siendo así, en el camino de la recitación que comienza con 'por la condición de objeto, por la condición de raíz' y sigue con 'por la condición de objeto, por la condición de no-desaparición; por la condición de objeto, por la condición de raíz'. Para que nadie diga en algún momento: 'que se proceda con el texto original según el método del encadenamiento circular, ¿cuál es el problema?', dijo: 'aquí en el Abhidhamma el texto original procede por medio de la purificación de lo anterior'. Pues, incluso en el Khandhavibhaṅga, etc., el texto original procede por medio de la purificación de lo anterior. Para establecer ese significado mediante el curso del cálculo, se dijo 'y habiendo hecho así...', etc. 'En los de objeto, etc.' se refiere a los métodos que tienen como raíz el objeto, etc. 'En cada uno' se refiere a cada condición de objeto, etc. 'Del método puro' (suddhikatoti) significa del método purificado. 'Por lo tanto', debido a que no se obtiene el método purificado en los que tienen como raíz el objeto, etc. Se debe entender que el método de raíz única está en la raíz del objeto; este es el sentido. 'Por la condición de objeto... etc... o por la condición de no-desaparición', etc., se dijo con referencia a tal camino de recitación. Donde, después de mostrar la raíz única de la condición de objeto terminando solo con la condición de objeto, la cual es la raíz de la condición de proximidad en la raíz de objeto, se muestra solo la condición de no-desaparición abreviando desde la raíz única restante hasta la condición de desaparición en todas las raíces. Por eso dijo: 'en las raíces únicas', etc. En otros lugares similares a este, este mismo es el método. 'Habiendo mostrado solo la raíz' significa habiendo mostrado solo el inicio de la raíz única en la raíz de predominancia (adhipatimūlake). 'No es la exposición del método purificado' (na suddhikadassananti). Pues se dijo: 'el método puro no se obtiene en las raíces de objeto, etc., debido a la ausencia de distinción'. Ni es la exposición de unas pocas condiciones en todas las raíces, debido a que la raíz única ha venido después en todas las raíces.

41. Ekasmiñcāti avigatamūlakādike ca naye. Saṅkhepantaragatoti saṅkhepassa saṅkhipitassa abbhantaragato, saṅkhipitabboti attho. Majjhimānaṃ dassananti majjhimānaṃ nayato dassanaṃ, aññathā saṅkhepo eva na siyā. Gatidassananti antadassanaṃ akatvā pāḷigatiyā dassanaṃ, tañca ādito paṭṭhāya katipayadassanameva. Tena vigatapaccayuddhāraṇena osānacatukkaṃ dasseti avigatamūlake vigatapaccayassa osānabhāvato. Sabbamūlakassa avasānena ‘‘vigatapaccayā’’ti padena.

41. ‘Y en uno’ se refiere al método de la raíz de no-desaparición, etc. ‘Incluido en la abreviatura’ significa dentro de lo que ha sido abreviado; el sentido es que debe ser abreviado. ‘La exposición de los intermedios’ significa la exposición según el método de los términos medios; de lo contrario, no habría abreviatura alguna. ‘La exposición del curso’ significa mostrar el curso del texto sin mostrar el final, y esto consiste en mostrar solo unos pocos términos desde el principio. Mediante esa extracción de la condición de desaparición, se muestra el grupo de cuatro final, dado que la condición de desaparición es el final en el método de la raíz de no-desaparición. Con la palabra ‘condición de desaparición’ (vigatapaccayā) se marca el término del método de todas las raíces.

Yathā hetuādīnaṃ paccayānaṃ uddesānupubbiyā dukatikādiyojanā katā, evaṃ tattha ārammaṇādipaccaye laṅghitvāpi sakkā yojanaṃ kātuṃ, tathā kasmā na katā? Yadipi anavasesato paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā kesañci kehici yojane atthaviseso natthi, ārammaṇamūlakādīsu pana ārammaṇādhipatidukādīnaṃ hetumūlake ca hetuadhipatianantaratikādīnaṃ taṃtaṃavasiṭṭhapaccayehi yojanāya attheva viseso, evaṃ santepi yasmā uppaṭipāṭiyā yojanā na sukhaggahaṇā, sakkā ca ñāṇuttarena puggalena yathādassitena nayena yojitunti uppaṭipāṭiyā paccaye aggahetvā paṭipāṭiyāva te yojetvā dassitāti imamatthamāha ‘‘ettha cā’’tiādinā.

Así como se ha realizado la combinación de díadas, tríadas, etc., según el orden de enunciación de las condiciones de causa y demás, ¿por qué no se podría realizar la combinación incluso saltando la condición de objeto y otras? Aunque no hay diferencia en el significado en la combinación de unas con otras porque todas las condiciones han sido tomadas como raíces sin excepción, existe una diferencia en el significado en las díadas de objeto y predominancia dentro de los métodos de raíz de objeto, y en las tríadas de causa, predominancia y proximidad dentro del método de raíz de causa, al combinarlas con sus respectivas condiciones restantes. Aun así, dado que una combinación fuera de orden no es fácil de comprender, y una persona de sabiduría superior puede combinar según el método mostrado, se ha expresado este punto con las palabras ‘y aquí’, etc., indicando que se muestran combinándolas en orden, sin omitir condiciones fuera de secuencia.

Tañca gamanaṃ yuttanti yaṃ sabbehi tikehi ekekassa dukassa yojanāvasena pāḷigamanaṃ, taṃ yuttaṃ tikesu dukānaṃ pakkhepabhāvato. Tatthāti dukesu. Ekekasminti ekekasmiṃ dukatike. Nayāti anulomanayādayo vāre vāre cattāro nayā, pucchā pana sattavīsati. Yadi evaṃ kasmā hetudukena samānāti? Taṃ tikapadesu paccekaṃ hetudukassa labbhamānassa hetudukabhāvasāmaññato vuttaṃ.

‘Y ese curso es adecuado’ significa que el curso del texto, mediante la combinación de cada díada con todas las tríadas, es adecuado debido a la inclusión de las díadas dentro de las tríadas. ‘Allí’ se refiere a las díadas. ‘En cada uno’ significa en cada díada-tríada. Los ‘métodos’ son los cuatro métodos en cada sección, como el método directo, etc., pero las preguntas son veintisiete. Si es así, ¿por qué se dice que son iguales a la díada de causa? Esto se dijo debido a la similitud en el estado de la díada de causa, la cual se obtiene individualmente en los términos de la tríada.

Vuttanayenāti ‘‘na hī’’tiādinā dukatike vuttanayena. Tattha hi na dukassa yojanā atthi, atha kho dukānaṃ ekekena padena tikassa yojanā. Tenāha ‘‘ekeko tiko dukasatena yojito’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ tikaduke.

‘Según el método mencionado’ significa según el método dicho en la tríada-díada con las palabras ‘pues no’, etc. Pues allí no hay una combinación de la díada (con la tríada), sino más bien la combinación de la tríada con cada término de las díadas. Por eso se dijo: ‘cada tríada se combina con cien díadas’. ‘En cada uno’ significa en cada tríada-díada.

Tikādayo [Pg.273] cha nayāti ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’ntiādinā gāthāyaṃ vuttā tikapaṭṭhānādayo cha nayā. Sattavidhampīti vārabhedena sattadhā bhinditvā vuttampi. Anulomanti paccayānulomaṃ anulomabhāvasāmaññena saha gahetvā. Tathā catubbidhampi tikapaṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānatāsāmaññena, dukapaṭṭhānādīni ca cattāri cattāri taṃsāmaññena saha gahetvā. Imamatthaṃ gahetvā ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’nti gāthāya adhippāyavibhāvanavasena ‘‘anulomamhī’’tiādinā vuttaṃ imamatthaṃ gahetvā. Sattappabhedeti paṭiccavārādivasena sattappabhede. Chapi ete tikādibhedena catucatuppabhedā dhammānulomādivasena cha uddharitabbāti idaṃ dassetīti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – dhammānulomādivibhāgabhinnāpi tikādibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttā tikapaṭṭhānādisaṅkhātā tikādayo cha dhammanayā paṭiccavārādivasena vibhajiyamānā tattha tattha niddhāriyamāne anulomatāsāmaññena anulomanti ekato gahite paccayānulome suṭṭhu ativiya gambhīrāti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā’’ti dhammānulomo paccayānulomassa visesanabhāvena niyametvā vutto. Esa nayo paccanīyagāthādīsupi. Tikapaṭṭhānassa dukapaṭṭhānassa ca pubbe attho vuttoti āha ‘‘dukatikapaṭṭhānādīsū’’ti. Tikehi paṭṭhānanti tikehi nānappakārato paccayavibhāvanaṃ, tikehi vā ñāṇassa pavattanaṭṭhānaṃ. Dukasambandhi tikapaṭṭhānaṃ, dukavisiṭṭhānaṃ vā tikānaṃ paṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānanti imamatthaṃ dassento ‘‘dukāna’’ntiādimāha. Dukādivisesitassāti dukādipadavisesitassa dukādibhāvo daṭṭhabbo ‘‘hetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca, nahetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādivacanato.

Los seis métodos, empezando por las tríadas, se refieren a los seis métodos como el Tikapaṭṭhāna (Patthana de las Tríadas), etc., mencionados en el verso que comienza con 'tikañca paṭṭhānavaraṃ'. 'Sattavidhampi' significa que se dice habiéndolo dividido en siete formas según la distinción de las secciones (vāra). 'Anulomaṃ' significa la conformidad de las condiciones (paccayānuloma), tomándolo junto con la generalidad del estado de conformidad. Asimismo, las cuatro clases de Tikapaṭṭhāna se toman junto con la generalidad de ser Tikapaṭṭhāna, y las cuatro clases de Dukapaṭṭhāna, etc., junto con su respectiva generalidad. Tomando este significado, se dice 'anulomamhī', etc., por medio de la explicación de la intención del verso 'tikañca paṭṭhānavaraṃ'. 'Sattappabhede' se refiere a las siete divisiones por medio de la sección de dependencia (paṭiccavāra), etc. La construcción es: esto muestra que estos seis, con sus divisiones en tríadas, etc., deben ser extraídos como los seis métodos por medio de la conformidad de los fenómenos (dhammānuloma), etc., con sus cuatro divisiones cada uno. Pues este es el significado resumido: aunque están divididos por las distinciones de la conformidad de los fenómenos, etc., los seis métodos de los fenómenos conocidos como Tikapaṭṭhāna, etc., se mencionan unificados por la generalidad de ser tríadas, etc., y cuando se clasifican por medio de la sección de dependencia, etc., y se determinan aquí y allá, son extremadamente profundos cuando la conformidad de las condiciones se toma en conjunto como 'anuloma' por la generalidad de la conformidad. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Pero aquí, este verso se refiere a la conformidad de las condiciones (paccayānuloma) dentro de esa conformidad de los fenómenos (dhammānuloma)', definiendo la conformidad de los fenómenos como una especificación de la conformidad de las condiciones. Este mismo método se aplica también a los versos sobre la oposición (paccanīya), etc. Puesto que el significado de Tikapaṭṭhāna y Dukapaṭṭhāna se explicó anteriormente, dice 'dukatikapaṭṭhānādīsū'. 'Tikapaṭṭhāna' significa la explicación de las condiciones en varios modos por medio de las tríadas, o el lugar de ocurrencia del conocimiento por medio de las tríadas. Al mostrar el significado de 'dukatikapaṭṭhāna' como el Patthana de las tríadas relacionado con las díadas, o el Patthana de las tríadas distinguidas por las díadas, dice 'dukānaṃ', etc. 'Dukādivisesitassa' significa que el estado de ser díadas, etc., debe verse como especificado por términos como díadas, etc., debido a enunciados como 'dependiendo de un fenómeno saludable que es una causa (hetu), surge un fenómeno saludable que no es una causa (nahetu)', etc.

Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación de la conformidad de las condiciones (Paccayānulomavaṇṇanā).

2. Paccayapaccanīyavaṇṇanā

2. Explicación de la oposición de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā).

42-44. Yāvāti pāḷipadassa atthavacanaṃ yattakoti āha ‘‘pabhedo’’ti. Atthi tevīsatimūlakassāti attho. Tāva tattakaṃ pabhedaṃ. Tatthāti anulome āgatanti attho. Nayadassanavasena dassitaṃ[Pg.274], kinti? Ekekassa padassa vitthāraṃ dasseti. Avasesassa paccayassa mūlavantabhāvena gahitassa.

42-44. 'Yāva' es la definición del significado del término de la versión Pali, 'yattako' (tanto como), por eso dice 'pabhedo' (división/variedad). El significado es 'del que tiene veintitrés raíces'. 'Tāva' significa 'esa misma cantidad de división'. 'Tatthā' significa 'lo que ha venido en la conformidad (anuloma)'. Se muestra por medio de la exposición del método, ¿cómo? Muestra en detalle cada término de la condición restante tomada como poseedora de raíz.

Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación de la oposición de las condiciones.

3. Anulomapaccanīyavaṇṇanā

3. Explicación de la conformidad-oposición (Anulomapaccanīyavaṇṇanā).

45-48. Puna tatthāti anulome. Paccayapadānīti paccayā eva padāni paccayapadāni. Idhāti anulomapaccanīye. Suddhikapaccayānanti paccayantarena avomissānaṃ paccayānaṃ, anulomapaccanīyadesanaṃ vakkhamānaṃ sandhāyāti attho.

45-48. 'Puna tattha' significa 'de nuevo allí', en la conformidad. 'Paccayapadāni' son simplemente los términos de las condiciones. 'Idha' significa 'en esta sección de conformidad-oposición'. 'Suddhikapaccayānaṃ' significa de las condiciones que no están mezcladas con otras condiciones, refiriéndose a lo que se dirá en la enseñanza de la conformidad-oposición.

Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación de la conformidad-oposición.

Pucchāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación de la sección de las preguntas (Pucchāvāravaṇṇanā).

1. Kusalattikaṃ

1. La Tríada de lo Saludable (Kusalattikaṃ).

1. Paṭiccavāravaṇṇanā

1. Explicación de la sección sobre la dependencia (Paṭiccavāravaṇṇanā).

1. Paccayānulomaṃ

1. Conformidad de las condiciones (Paccayānulomaṃ).

(1) Vibhaṅgavāravaṇṇanā

(1) Explicación de la sección de la clasificación (Vibhaṅgavāravaṇṇanā).

53. Tikapadānaṃ tikantarapadehi visadisatā pākaṭāyevāti vuttaṃ ‘‘tikapadanānattamattena vinā’’ti. Mūlāvasānavasenāti ‘‘ekamūlekāvasānaṃ navā’’tiādinā vuttamūlāvasānavasena. ‘‘Na tāyeva vedanāttikādīsū’’ti ettha yā sadisatā paṭikkhittā, taṃ dassetuṃ ‘‘sadisataṃ sandhāya ‘na tāyevā’ti vutta’’nti āha. Yāti yā pucchā. Sabbapucchāsamāharaṇanti sabbāsaṃ ekūnapaññāsāya pucchānaṃ samuccayanaṃ anavasesetvā kathanaṃ. Idha imasmiṃ paṭiccavāruddese kattabbaṃ. Ādito hi anavasesato vutte pacchā yathārahaṃ tadekadesavacanaṃ yuttaṃ. Na hi tattha ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ labhantīti tattha tasmiṃ dhammānulomapaccanīye pītittike ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ na hi labhanti, aṭṭhavīse pana labhantīti attho.

53. Se dice 'excepto por la mera diversidad de los términos de la tríada' porque la diferencia de los términos de la tríada con los términos de otras tríadas es evidente. 'Mūlāvasānavasena' significa por medio de las raíces y los finales, como se dice 'nueve [preguntas] con una raíz y un final', etc. Para mostrar la similitud que fue rechazada en 'no en esa misma tríada de las sensaciones, etc.', dice: 'se dice «no en esa misma» refiriéndose a la similitud'. 'Yā' se refiere a la pregunta. 'Sabbapucchāsamāharaṇaṃ' es la recopilación de todas las preguntas, es decir, enunciar las cuarenta y nueve preguntas sin excepción. Esto debe hacerse aquí, en este preámbulo de la sección de dependencia (paṭiccavāruddesa). Pues cuando se enuncian todas sin excepción desde el principio, es apropiado decir después solo una parte de ellas según corresponda. Pues allí las cuarenta y nueve preguntas no obtienen una respuesta; el significado es que en esa sección de conformidad-oposición en la tríada de la alegría (pītittika), las cuarenta y nueve preguntas no obtienen respuesta, pero veintiocho sí la obtienen.

Tena sahajātapaccayabhūtenāti tena vedanādibhedena ekena dhammena sahajātapaccayo hontena, sahajātapaccayataṃ vā pattena pāpuṇantenāti [Pg.275] attho. Anuññātaṃ viya hotīti yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāva nirodhagamanā’’tiādivacanehi khaṇattayasamaṅgī uppajjatīti anuññātaṃ viya hoti, uppādakkhaṇasamaṅgīyeva pana uppajjatīti vutto paṭiccavārādīnaṃ channaṃ vārānaṃ uppādameva gahetvā pavattattā. Tathā hi tesu pacchājātapaccayo anulomato na tiṭṭhati.

'Tena sahajātapaccayabhūtena' significa por aquel fenómeno único, como la sensación, etc., que actúa como condición de conascencia, o que alcanza el estado de ser una condición de conascencia. 'Anuññātaṃ viya hoti' (es como si fuera permitido): aunque en el Comentario, mediante declaraciones como 'hasta la llegada al cese', etc., parece permitirse que surja el que posee los tres momentos, se dice que surge solo el que posee el momento de surgimiento, debido a que las seis secciones, como la sección de dependencia, proceden tomando solo el surgimiento. Así, en ellas, la condición de posnacimiento (pacchājātapaccaya) no se establece por conformidad (anuloma).

Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttanti imasmiṃ paṭiccavāre ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjatī’’ti kusalasaddena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ catūsupi kusalakhandhesu ekato uppajjamānesu sāmaññato vuttesu sahajātādisādhāraṇapaccayavasena avisesato sabbe sabbesaṃ paccayāti ayameva imassa paccayo, imasseva ayaṃ paccayoti ca niyametvā vattuṃ na sakkā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasseva dvinnaṃyeva vā’’tiādi. ‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādīsu pana visesanabhāvena vedanādīnaṃ visuṃ gahitattā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā’’tiādi vattuṃ sakkā. Tena vuttaṃ ‘‘vedanāttikādīsu panā’’tiādi. Tathāti iminā ‘‘ekekassapi dukādibhedānañcā’’ti imaṃ anukaḍḍhati.

'Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ': en esta sección de dependencia, se dice refiriéndose a los agregados tomados por el término 'saludable' (kusala) en 'dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable'. Cuando los cuatro agregados saludables surgen juntos y se mencionan de manera general, por medio de las condiciones comunes como la conascencia, etc., sin distinción, no es posible decir definiendo que 'esta es la condición solo de este' o 'esta es la condición de aquel'. Por eso se dice en el Comentario 'de uno solo, o de dos solamente', etc. Sin embargo, en la 'tríada de las sensaciones', etc., debido a que las sensaciones, etc., se toman por separado como una especificación, es posible decir 'dependiendo de un agregado, surgen dos agregados', etc. Por eso se dice 'pero en la tríada de las sensaciones, etc.'. 'Tathā' (así) con esto atrae el significado de 'y de las distinciones como díadas, etc., de cada uno'.

Etasminti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti evaṃ vipākakiriyābyākataggahaṇe. ‘‘Sabbasmiṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ, kattha pana gahetabbanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpanti etthevā’’ti. Evaṃ paṭhame vākye atibyāpitaṃ pariharitvā dutiye abyāpitaṃ pariharituṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Etthāti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti ettha na gahetabbaṃ tassapi āruppe uppajjamānassa rūpena vinā uppattito. Ettha ca yathā hetupaccayaggahaṇeneva ahetukaṃ nivattitaṃ, evaṃ cittasamuṭṭhānañca rūpanti rūpaggahaṇeneva āruppe vipākopi tattha uppajjamānena cittuppādena saddhiṃ na gahito. Taṃ panetaṃ atthasiddhameva akatvā sarūpato pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vipākābyākata’’ntiādi vuttaṃ. Paṭisandhipacchimacittāni panettha satipi rūpassa anuppādane vavatthānābhāvato na gahitānīti daṭṭhabbaṃ.

En la frase 'En esto', se refiere a la inclusión de 'indeterminado resultante e indeterminado funcional'. Se dice: 'No debe tomarse en todo', ¿pero dónde debe tomarse? Él respondió: 'Precisamente aquí, en "la materialidad originada por la conciencia"'. Así, habiendo evitado la sobreextensión en la primera frase, para evitar la subextensión en la segunda, se dijo 'no solo', etc. 'Aquí' significa que en 'indeterminado resultante e indeterminado funcional' no debe incluirse, porque incluso cuando esto surge en el reino inmaterial (āruppa), surge sin materialidad. Y aquí, tal como mediante la inclusión de la condición de raíz (hetupaccaya) se excluye lo que carece de raíz, así mediante la mención de 'materialidad originada por la conciencia', el resultante en el reino inmaterial no se incluye junto con el surgimiento de la conciencia que ocurre allí. Para mostrar esto, no solo como algo implícito sino haciéndolo más evidente en su propia forma, el Comentario dice 'indeterminado resultante', etc. Debe entenderse que los momentos de conciencia del renacimiento y de la muerte, aunque no produzcan materialidad, no se incluyen aquí debido a que no hay una delimitación establecida.

Paccayabhūtassāti khandhānaṃ paccayabhūtassa vatthussa aggahitatāpattiṃ nivāretuṃ, kathaṃ? Paccayuppannabhāvena, kattha? ‘‘Kaṭattā ca rūpa’’nti etasmiṃ sāmaññavacane ‘‘khandhe paṭicca vatthū’’ti vuttaṃ, evañhissa paccayuppannatā dassitā [Pg.276] hotīti. Aññamaññāpekkhaṃ vacanadvayanti ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti padadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Sāmaññena gahitanti ‘‘kaṭattā ca rūpa’’nti iminā sāmaññavacanena, kaṭattārūpasāmaññena vā gahitaṃ.

'De lo que es una condición': para prevenir la omisión de la base (vatthu) que actúa como condición para los agregados, ¿cómo? Por su estado como algo condicionalmente surgido, ¿dónde? En el término general 'materialidad por haber sido hecha' (kaṭattā ca rūpaṃ), se dice 'la base dependiendo de los agregados', y de esta manera se muestra su estado como algo condicionalmente surgido. 'Dos enunciados que dependen mutuamente' se refiere al par de frases: 'la base dependiendo de los agregados, los agregados dependiendo de la base'. 'Tomado de manera general' significa tomado por este término general 'materialidad por haber sido hecha', o por la generalidad de la materialidad resultante de la acción.

Upādārūpaggahaṇena vinā ‘‘upādārūpa’’nti aggahetvā kevalaṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ ‘‘kaṭattārūpaṃ’’icceva gahetvāti attho. Etasmiṃ pana dassaneti ‘‘mahābhūtepi paṭicca uppattidassanattha’’nti vutte etasmiṃ atthadassane. Khandhapaccayasahitanti paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ vadati. Asahitanti pana pavattiyaṃ kaṭattārūpaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhānaṃ anindriyabaddhaṃ asaññabhavasaṅgahitañca rūpaṃ. Paṭisandhiyampīti pi-saddena pavattiyampi kaṭattārūpaṃ aññañca tattha uppajjanakaṃ upādārūpanti attho daṭṭhabbo. Kathaṃ panettha bhūte paṭicca uppajjamānassa rūpassa hetupaccayā uppajjatīti? ‘‘Khandhe paṭicca hetupaccayā uppajjamānaṃ rūpaṃ bhūtepi paṭicca uppajjatī’’ti evaṃ padametaṃ, bhūtānaṃ vā hetupaccayato nibbattattā evaṃ vuttaṃ. Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇantveva vuccati yathā ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti.

El significado es: sin incluir la materialidad derivada, sin tomar 'materialidad derivada', tomando solo la materialidad originada por la conciencia como 'materialidad por haber sido hecha'. Pero 'en esta visión' significa en esta interpretación del sentido cuando se dice 'con el fin de mostrar el surgimiento dependiendo también de los grandes elementos'. 'Junto con la condición de los agregados' se refiere a la materialidad resultante de la acción en el renacimiento y a la materialidad originada por la conciencia en el transcurso de la vida. 'Sin estar junto' se refiere a la materialidad resultante de la acción en el transcurso de la vida, a la materialidad originada por el nutrimento, a la materialidad originada por la temperatura, a la materialidad no vinculada a las facultades sensoriales y a la materialidad incluida en el plano de los seres no perceptientes. 'Incluso en el renacimiento': por la palabra 'incluso' (pi), debe entenderse que se refiere también a la materialidad resultante de la acción en el transcurso de la vida y a otra materialidad derivada que surge allí. ¿Cómo surge la materialidad que depende de los elementos a través de la condición de raíz? La frase es: 'la materialidad que surge a través de la condición de raíz dependiendo de los agregados, también surge dependiendo de los elementos', o se dice así porque los elementos se producen a partir de la condición de raíz. Pues la causa de una causa también se llama simplemente causa, como en el ejemplo 'el pueblo fue quemado por los ladrones'.

Bhūte paṭicca upādārūpanti paduddhāro kato, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti pana pāṭhoti aṭṭhakathāyañca tameva vuttaṃ. Ayaṃ hetthattho – ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe vuttanayena upādārūpampi kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca uppajjatīti. Ko pana so nayoti taṃ dassetuṃ ‘‘mahābhūte…pe… sandhāyāhā’’ti vuttaṃ. Tattha atthato ayaṃ nayo vuttoti ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti iminā abyākate khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppattivacanena kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppatti atthato vutto hotīti attho.

Se ha realizado el desglose del término 'materialidad derivada dependiendo de los elementos', pero la lectura correcta es 'materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', y el Comentario afirma lo mismo. Este es el significado: según el método expuesto en la lectura 'materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', la materialidad derivada también surge dependiendo de los agregados saludables y de los grandes elementos. ¿Cuál es ese método? Para mostrarlo se dijo: 'en referencia a los grandes elementos... etc.'. Allí, este método se expresa en términos de significado: por la declaración del surgimiento de las materialidades derivadas dependiendo de los agregados indeterminados y de los grandes elementos en 'materialidad originada por la conciencia, materialidad resultante de la acción y materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', el significado es que el surgimiento de las materialidades derivadas dependiendo de los agregados saludables y de los grandes elementos queda expresado por implicación.

54. Rūpena vinā paccayuppannaṃ na labbhatīti etena yā pucchā arūpamissakāvasānā, tāpi idha na gayhanti, pageva rūpāvasānāti dasseti.

54. 'No se obtiene un efecto sin materialidad': con esto muestra que aquellas preguntas que terminan en lo inmaterial mixto no se consideran aquí, y mucho menos aquellas que terminan puramente en la materialidad.

57. Tāya samānalakkhaṇāti pañcakkhandhapaṭisandhitāya gabbhaseyyakapaṭisandhiyā samānalakkhaṇā. Paripuṇṇadhammānanti pariyattivibhāgānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ. Etthāti etasmiṃ sahajātapaccayaniddese.

57. 'De la misma característica que aquella': de la misma característica que el renacimiento de los cinco agregados o el renacimiento en el útero. 'De los fenómenos completos': de los fenómenos de los cinco agregados según las divisiones de las escrituras. 'En esto': en esta exposición de la condición de conascencia.

Cittakammasamuṭṭhānarūpanti [Pg.277] cittasamuṭṭhānarūpaṃ kammasamuṭṭhānarūpañca. Puna āhārasamuṭṭhānanti ettha punagahaṇaṃ utusamuṭṭhānāpekkhaṃ. Na hi taṃ pubbe bāhiraggahaṇena aggahitaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ pana aggahitameva, utusamuṭṭhānassa kasmā punagahaṇanti āha ‘‘etehī’’tiādi. Tatthāti asaññasattesu. Tassāti utusamuṭṭhānassa. Ādimhīti bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaasaññasattavasena āgatavārehi paṭhamavāre. Avisesavacananti bāhirādivisesaṃ akatvā vuttavacanaṃ, arūpampi paccayaṃ labhantaṃ atthaṃ hetādike paccaye labhantaṃ saha saṅgaṇhitvāti yojanā. Tassāti, tatthāti ca padadvayena yathāvuttaṃ paṭhamavārameva paccāmasati. Taṃsamānagatikanti cittasamuṭṭhānagatikaṃ. Idhāpīti imasmiṃ sahajātapaccayaniddesepi. Kammapaccayavibhaṅge viyāti nānākkhaṇikakammapaccayaniddese viya. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānanti iminā paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgaṇhātī’’ti. Ayañca atthaviseso ettha ekaṃsena icchitabboti dassento ‘‘na hi…pe… atthī’’ti āha.

'Materialidad originada por la conciencia y el kamma': se refiere a la materialidad originada por la conciencia y a la materialidad originada por el kamma. 'Nuevamente, originada por el nutrimento': aquí la repetición se hace con respecto a la originada por la temperatura. Pues esta no fue omitida previamente por la mención de lo externo, pero la originada por el nutrimento sí estaba omitida; ¿por qué se menciona de nuevo la originada por la temperatura? Él dijo: 'por estos', etc. 'Allí': en los seres no perceptientes. 'De eso': de lo originado por la temperatura. 'Desde el inicio': en la primera sección de los pasajes que tratan sobre el nutrimento externo, la temperatura y los seres no perceptientes. 'Término sin distinción': un término expresado sin hacer la distinción de 'externo', etc.; la interpretación es 'incluyendo aquello que, siendo inmaterial, obtiene una condición, o aquello que obtiene una condición de raíz, etc.'. 'De eso' y 'allí': con este par de términos se refiere precisamente a la mencionada primera sección. 'De la misma naturaleza que eso': de la misma naturaleza que lo originado por la conciencia. 'Aquí también': también en esta exposición de la condición de conascencia. 'Como en el análisis de la condición de kamma': como en la exposición de la condición de kamma en momentos distintos. Pues así se dijo en el Comentario: 'con "originado por eso" también incluye la materialidad resultante de la acción en el momento del renacimiento'. Y mostrando que este significado específico es el que debe aceptarse aquí con certeza, dijo: 'pues no... etc... existe'.

Avisesetvāti ‘‘utusamuṭṭhāna’’ntiādinā visesaṃ akatvā. Upādārūpanti visesetvāva kasmā pana vuttānīti yojanā. Hetupaccayādīsūti ādi-saddena sahajātapaccayādiṃ saṅgaṇhāti. Sahāti cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpanti evaṃ ekato. Visunti cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpato visesetvā. Tattha bāhiraggahaṇādīhi viyāti yathā ‘‘bāhiraṃ ekaṃ mahābhūta’’ntiādīsu bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaggahaṇehi mahābhūtāni visesitāni, evaṃ ettha ‘‘mahābhūte paṭiccā’’ti etasmiṃ niddese mahābhūtānaṃ kenaci visesanena avisesitattā cittasamuṭṭhānarūpabhāvakaṭattārūpabhāvehi visesetvāva vuttānīti yojanā.

«Sin distinguir» significa sin hacer una distinción mediante términos como «originado por el clima (utusamuṭṭhāna)», etc. La construcción es: «¿Por qué se mencionan las formas derivadas (upādārūpa) haciendo precisamente una distinción?». Con la expresión «en la condición de raíz (hetupaccaya), etc.», mediante la palabra «etc.», incluye la condición de conascentia (sahajātappaccaya), etc. «Juntos» significa la forma originada por la mente y la forma kármica (kaṭattārūpa) juntas de esta manera. «Separadamente» significa distinguiendo la forma originada por la mente de la forma kármica. En ese contexto, así como mediante las menciones de lo externo, etc., en pasajes como «un gran elemento externo», etc., los grandes elementos se distinguen por las menciones de aquello originado por el alimento externo y por el clima; del mismo modo, en esta descripción de «dependiendo de los grandes elementos», dado que los grandes elementos no están distinguidos por ninguna calificación, la construcción es que se mencionan distinguiéndolos por los estados de ser formas originadas por la mente y formas kármicas.

Idāni aññenapi kāraṇena tesaṃ visesitabbataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na koci paccayoti idaṃ paṭṭhāne āgataniyāmena rūpaṃ upanissayapaccayaṃ na labhatīti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘hetādīsū’’ti. Tadavinābhāvato pana tassa cittakammānaṃ kāraṇabhāvo veditabbo, yato iddhicittanibbattāni kammapaccayāni cāti vuttāni. Nanu cittaṃ āhārautusamuṭṭhānānaṃ paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana upatthambhakattena, na janakattenāti dassento āha ‘‘āhāra…pe… janaka’’nti[Pg.278]. Kiṃ pana tesaṃ janakanti āha ‘‘mahābhūtāneva…pe… janakānī’’ti. Cittena kammunā ca vinā abhāve yathākkamaṃ cittakammasamuṭṭhānaupādārūpānanti attho. Cittasamuṭṭhānarūpakaṭattārūpabhūtānevāti cittakammasamuṭṭhānamahābhūtanibbattāneva mahābhūtānaṃ tesaṃ āsannakāraṇattā. Aññānīti utuāhārasamuṭṭhānāni upādārūpāni vadati. Visesanaṃ kataṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti. Samānajātikena rūpena utunā āhārena cāti attho. Pākaṭavisesanānevāti idaṃ yehi mahābhūtehi tāni nibbattāni, tesaṃ ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhāna’’nti visesitattā vuttaṃ. Na visesanaṃ arahanti na visesitabbāni kāraṇavisesaneneva visesassa siddhattā, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’ntveva vattabbanti attho. Etāni pana cittajakammajarūpāni.

Ahora, para mostrar que deben ser distinguidos por otra razón también, se dice «Además...», etc. Allí, «no hay ninguna condición» se dice considerando que, según el método que aparece en el Paṭṭhāna, la materia no recibe la condición de apoyo decisivo (upanissaya). Por eso dijo: «en las raíces, etc.». Sin embargo, debido a su inseparable conexión con ellos, debe entenderse el estado de causalidad de la mente y el kamma, por lo cual se dice que lo producido por la mente de poderes psíquicos y lo condicionado por el kamma [son tales]. ¿Acaso no es la mente condición para lo originado por el alimento y el clima? Es cierto, lo es, pero mostrando que es por su estado de sostén (upatthambhaka) y no por su estado generador (janaka), dijo: «alimento... hasta... generador». ¿Qué es entonces su generador? Dijo: «solo los grandes elementos... hasta... son los generadores». El significado es que, al no existir sin la mente y el kamma, respectivamente, son formas derivadas originadas por la mente y el kamma. «Solo los elementos que son formas originadas por la mente y formas kármicas» significa solo aquellos grandes elementos producidos por los grandes elementos originados por la mente y el kamma, debido a que esos grandes elementos son su causa próxima. «Otros» se refiere a las formas derivadas originadas por el clima y el alimento. La distinción se hizo como: «forma originada por la mente, forma kármica, forma derivada». El significado es: con el clima y el alimento, que son materia de la misma clase. «Son distinciones evidentes» se dice porque aquellos grandes elementos de los cuales se producen han sido distinguidos como «originados por el alimento, originados por el clima». «No merecen distinción» significa que no deben ser distinguidos, pues la distinción se establece por la distinción de la causa; el significado es que debería decirse simplemente «dependiendo de los grandes elementos, hay forma derivada». Estas son, por su parte, formas nacidas de la mente y nacidas del kamma.

Savisesenāti yena visesena visesitā, taṃ dassento cittaṃ sandhāyāha ‘‘sahajātādipaccayabhāvato’’ti, itaraṃ pana sandhāya ‘‘mūlakāraṇabhāvato’’ti, kammūpanissayapaccayabhāvatoti attho. Itarānīti āhārautusamuṭṭhānānipi upādārūpāni. Mahābhūtavisesaneneva visesitānīti ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca utusamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’ti mahābhūtavisesaneneva janakapaccayena āhārena utunā ca visesitāni. Idhāti ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti imasmiṃ vacane. Ettha hi upādārūpānaṃ cittakammasamuṭṭhānatāvacanena taṃnissayānampi tabbhāvo pakāsitoti. Aññataravisesanaṃ ubhayavisesanaṃ hoti ubhayesaṃ avinibbhogena pavattanato.

«Con distinción» significa que, al mostrar la distinción por la cual se distinguen, dijo con referencia a la mente: «por el estado de condición de conascentia, etc.», y con referencia al otro (el kamma): «por el estado de causa raíz», que significa por el estado de condición de apoyo decisivo del kamma. «Los otros» son también las formas derivadas originadas por el alimento y el clima. «Se distinguen por la distinción de los grandes elementos mismos» significa que se distinguen por la distinción de los grandes elementos mismos, mediante el alimento y el clima como condiciones generadoras, en frases como «dependiendo de un gran elemento originado por el alimento, dependiendo de un gran elemento originado por el clima». «Aquí» se refiere a esta expresión: «forma originada por la mente, forma kármica, forma derivada». Pues aquí, al mencionar que las formas derivadas son originadas por la mente y el kamma, se manifiesta que aquellos que dependen de ellas también poseen ese estado. La distinción de uno es la distinción de ambos, porque ambos proceden sin separación.

58. Pubbeti hetupaccayādīsu. Visuṃ paccayabhāvenāti ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā kaṭattā ca rūpa’’ntiādinā vatthussa visuṃ paccayabhāvena. Ettha ca visuṃyeva paccayabhāvena dassitānīti na sakkā vattuṃ, ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti paccayuppannabhāvo viya khandhānaṃ ekatopi paccayabhāvo dassito. Teneva hi tasmiṃ atthe attano aruciṃ vibhāvento āha ‘‘iminā adhippāyenāhā’’ti. Yo panattho attano ruccati, taṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭicca vatthūti idaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Khandhānaṃ paccayabhūtānaṃ paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ[Pg.279], vatthussa paccayabhūtassa paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ, na khandhānanti sambandho. Idhevāti imasmiṃ aññamaññapaccaye eva. Hetupaccayādīsupi ayameva nayo, tattha hi paṭiccaṭṭhapharaṇassa samānatā. Dassitāya paṭiccaṭṭhadvayapharaṇatāya. Khandhavatthūnañca dassitāyevāti khandhavatthūnañca ekato paṭiccaṭṭhapharaṇatā dassitāyeva.

58. «Antes» significa en la condición de raíz, etc. «Por el estado de condición por separado» se refiere al estado de condición del sustento (vatthu) por separado, mediante pasajes como: «En el momento del renacimiento, dependiendo de un agregado indeterminado resultante, hay tres agregados y forma kármica», etc. Y aquí no se puede decir que se muestran solo como estados de condición por separado; así como el estado de ser originado condicionalmente en «dependiendo de los agregados, hay sustento; dependiendo del sustento, hay agregados», también se muestra el estado de condición de los agregados en conjunto. Precisamente por eso, expresando su falta de preferencia por ese significado, dijo: «lo dijo con esta intención». Para mostrar el significado que sí prefiere, se dijo: «pero esto de 'dependiendo de los agregados, hay sustento'», etc. La conexión es: la muestra de la difusión del significado de dependencia (paṭiccaṭṭha) de los agregados que son condiciones, y la muestra de la difusión del significado de dependencia del sustento que es condición, no de los agregados. «Solo aquí» significa precisamente en esta condición de reciprocidad (aññamañña). Este mismo método se aplica también en la condición de raíz, etc., pues allí hay igualdad en la difusión del significado de dependencia. Debido a que se ha mostrado la difusión de los dos significados de dependencia. Y con «de los agregados y el sustento se ha mostrado ciertamente», se indica que la difusión del significado de dependencia de los agregados y el sustento en conjunto ya ha sido mostrada.

Evamādīti ādi-saddena ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti evamādi saṅgayhati. Nanu bhavitabbanti yojanā. Hetupaccayādīhi viyāti sadisūdāharaṇanti taṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Yaṃ ‘‘ekaṃ, tayo, dve ca khandhe paṭiccā’’ti vuttaṃ paccayajātanti attho. Paccayaṭṭho hi paṭiccaṭṭho. Tenāha ‘‘te hetupaccayabhūtā eva na hontī’’ti. Etena na paṭiccaṭṭhapharaṇakassa ekantiko hetuādipaccayabhāvoti dasseti. Tenāha ‘‘esa nayo ārammaṇapaccayādīsū’’ti. Na hi ārammaṇapaccayabhūto dhammo paṭiccaṭṭhaṃ pharati. Vuttañca ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’ti.

«Y así sucesivamente» incluye, mediante la palabra «etc.», pasajes como «dependiendo de un fenómeno perjudicial (akusala)», etc. La construcción es: «¿no debería ser así?». «Como por las condiciones de raíz, etc.» es un ejemplo similar; mostrando eso, dijo «ciertamente no...», etc. Lo que se dice como «dependiendo de uno, tres o dos agregados» significa lo que es nacido de condiciones (paccayajāta). Pues el significado de condición es el significado de dependencia. Por eso dijo: «ellos no son solamente estados de condición de raíz». Con esto muestra que el estado de condición de raíz, etc., no pertenece exclusivamente a lo que difunde el significado de dependencia. Por eso dijo: «este método se aplica en la condición de objeto (ārammaṇa), etc.». Pues un fenómeno que es condición de objeto no difunde el significado de dependencia. Y se ha dicho: «dependiendo de un fenómeno beneficioso, surge un fenómeno beneficioso por condición de objeto».

Paccayantarenapi upakārakatāmattampi gahetvā paṭiccavāre vārantare ca hetuādipaccayā dassitāti upacayena yathāvuttaṃ vibhāvento ‘‘paccayavāre cā’’tiādimāha. Taṃpaccayāti vatthupaccayā, yathārahaṃ paccayabhūtaṃ vatthuṃ labhitvāti attho. Teti kusale khandhe paṭicca. Tesanti mahābhūtānaṃ khandhānaṃ. Paccayabhāvābhāvatoti idaṃ khandhānaṃ hetusahajātādipaccayabhāvassa mahābhūtesu diṭṭhattā vuttaṃ. Yadi evaṃ aññamaññapaccayāpi te tesaṃ bhaveyyunti parassa āsaṅkanirāsaṅkaṃ karonto ‘‘aññamaññasaddo hī’’tiādimāha. Nirapekkhoti aññanirapekkho. Na hi hetudhammo dhammantarāpekkho hutvā hetupaccayo hoti, saddasīsenettha attho vutto. Aññatarāpekkhoti attanā sahakārikāraṇabhūtaṃ, itaraṃ vā yaṃ kiñci aññataraṃ apekkhatīti aññatarāpekkho. Yathāvuttetaretarāpekkhoti arūpakkhandhādibhedaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ itaretaraṃ mithu paccayabhūtaṃ apekkhatīti itaretarāpekkho. Paccayapaccayuppannā ca khandhā mahābhūtā idha yathāvuttā bhaveyyunti kasmā vuttaṃ. Na hi khandhā mahābhūtā aññamaññaṃ aññamaññapaccayabhāvena vuttā, atha khandhā ca mahābhūtā cāti visuṃ visuṃ gayheyyuṃ, evaṃ sati ‘‘mahābhūtā khandhānaṃ na koci paccayo’’ti na vattabbaṃ.

Tomando incluso la mera cualidad de ser de ayuda mediante otra condición, habiéndose mostrado las condiciones de causa (hetu) y otras en el capítulo de la originación dependiente (paṭiccavāra) y en otros capítulos, explicando detalladamente lo que se dijo anteriormente mediante una metáfora (upacayena), dijo: ‘y en el capítulo de las condiciones’ (paccayavāra), etc. ‘Debido a esa condición’ significa debido a la condición de la base (vatthupaccaya); el sentido es habiendo obtenido la base que se ha convertido en condición según corresponda. ‘Ellos’ se refiere a dependiendo de los agregados saludables. ‘De ellos’ se refiere a los grandes elementos y los agregados. ‘Por el hecho de ser o no ser condición’: esto se dice porque se ha visto que los agregados poseen la naturaleza de ser condiciones de causa, de concomitancia (sahajāta), etc., para los grandes elementos. Si es así, ellos también deberían ser condiciones de reciprocidad (aññamañña) para ellos; despejando la duda de otro, dijo: ‘pues la palabra reciprocidad (aññamañña)’, etc. ‘Independiente’ significa independiente de otro. Pues un fenómeno de causa (hetu) no se convierte en condición de causa dependiendo de otro fenómeno; aquí el sentido se expresa mediante el término principal. ‘Dependiente de otro’ significa que depende de lo que es su propia causa cooperativa o de cualquier otra cosa. ‘Dependiente recíprocamente como se ha dicho’ significa que depende de lo que se ha convertido en condición mutua entre sí, según el modo mencionado en el Canon (pāḷi), como la división de los agregados inmateriales, etc. ¿Por qué se ha dicho que los agregados y los grandes elementos, como condiciones y como originados por condiciones, deberían estar aquí según lo dicho? Pues no se ha dicho que los agregados y los grandes elementos sean condiciones recíprocas entre sí; más bien, los agregados y los grandes elementos deben tomarse por separado. Siendo así, no debe decirse que ‘los grandes elementos no son ninguna condición para los agregados’.

Yassa [Pg.280] sayaṃ paccayo, tato tena tannissitena vāti yassa dhammassa sayaṃ attanā paccayo hoti, tato dhammato sayaṃ uppajjamānaṃ kathaṃ tena dhammena tannissitena vā aññamaññapaccayena evaṃbhūtaṃ taṃ dhammajātaṃ aññamaññapaccayā uppajjatīti vattabbataṃ arahatīti vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāveti ‘‘yathā’’tiādinā. Tattha ‘‘khandhe paṭicca khandhā’’ti idaṃ ‘‘tena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti imassa udāharaṇaṃ, ‘‘vatthuṃ paccayā khandhā’’ti idaṃ pana ‘‘tannissitena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti etassa. Tasmāti vuttameva atthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Attano paccayassa paccayattābhāvatoti attano paccayabhūtassa arūpakkhandhassa paccayabhāvābhāvato. Na hi mahābhūtā yato khandhato uppannā, tesaṃ paccayā honti. Tadapekkhattāti itaretarapaccayabhāvāpekkhattā. Khandhe paṭicca paccayā cāti paṭiccavāre vuttaniyāmeneva khandhe paṭicca, paccayavāre vuttaniyāmena khandhe paccayā ca. Naaññamaññapaccayā ca vuttāti aññamaññapaccayato aññasmā nissayapaccayādito mahābhūtānaṃ uppatti vuttā cāti attho. Vatthuṃ paccayā uppajjamānāti vatthuṃ purejātapaccayaṃ katvā uppajjamānā. Tannissitena ca aññamaññapaccayenāti taṃ vatthuṃ nissitena khandhena aññamaññapaccayabhūtena uppajjanti, tasmā yathāvuttena kāraṇena vatthuṃ paccayā…pe… vuttā, iminā pariyāyena pana ujukaṃ pavattiyaṃ vatthussa aññamaññapaccayabhāvoti attho.

‘Para aquello de lo que es condición por sí mismo, a partir de eso, por medio de eso o por lo que depende de ello’: para aquel fenómeno del cual uno mismo es condición, ¿cómo ese conjunto de fenómenos que surge de ese fenómeno por sí mismo, por medio de ese fenómeno o por lo que depende de ello a través de la condición de reciprocidad, merece ser llamado ‘surge por condición de reciprocidad’? Explica este mismo sentido mediante un ejemplo comenzando con ‘Como’, etc. Allí, ‘dependiendo de los agregados, los agregados’ es un ejemplo de esto: ‘surgiendo por medio de esa condición de reciprocidad’; mientras que ‘en dependencia de la base, los agregados’ es un ejemplo de ‘surgiendo por medio de lo que depende de ello a través de la condición de reciprocidad’. ‘Por lo tanto’: se refiere al sentido ya expresado como una causa. ‘Por la falta de condición de su propia condición’ significa por la falta de ser condición para el agregado inmaterial que es su propia condición. Pues los grandes elementos no son condiciones para los agregados de los cuales surgieron. ‘Debido a la dependencia de aquello’ significa debido a la dependencia de ser condiciones mutuas. ‘Dependiendo de los agregados y por las condiciones’: dependiendo de los agregados según el método establecido en el capítulo de la originación (paṭiccavāra), y por los agregados como condiciones según el método establecido en el capítulo de las condiciones (paccayavāra). ‘Y no se dice por condición de reciprocidad’: el sentido es que se ha mencionado el surgimiento de los grandes elementos a partir de condiciones distintas a la reciprocidad, como la condición de apoyo (nissaya), etc. ‘Surgiendo en dependencia de la base’ significa surgiendo habiendo hecho de la base una condición de pre-existencia (purejāta). ‘Y por la condición de reciprocidad de lo que depende de ello’ significa que surgen por medio del agregado que depende de esa base y que se ha convertido en condición de reciprocidad; por lo tanto, por la razón mencionada, se dijo ‘en dependencia de la base... etc.’. Sin embargo, por este método, el sentido es que la base tiene la naturaleza de condición de reciprocidad directamente en el proceso de continuidad (pavatti).

59. Sā na gahitāti yā ‘‘cakkhāyatanaṃ nissāyā’’tiādinā cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayatā vuttā, sā idha paṭiccavāre na vuttāti attho sahajātattho paṭiccatthoti katvā. Tenāha ‘‘cakkhāyatanādīni…pe… adhippāyo’’ti. Yesaṃ pana arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtarūpidhammānaṃ vasena chadhā nissayapaccayo icchito, tesaṃ vasena idha vibhatto eva. Kathaṃ rūpivasena vibhattoti ce? ‘‘Vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti hadayavatthuvasena sarūpato dassito eva. Itaresampi vasena ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati nissayapaccayā’’ti ettha dassito. Yathā hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’tiādīsu rūpāyatanādīnaṃ asatipi paṭiccaṭṭhapharaṇe ārammaṇapaccayabhāvo dassito hoti, evamidhāpi cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayabhāvo dassito hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nissaya…pe… na gahitānī’’ti.

59. ‘Ella no fue tomada’ significa que la condición de apoyo (nissayapaccaya) de la base del ojo, etc., que fue mencionada como ‘en dependencia de la base del ojo’, etc., no se menciona aquí en el capítulo de la originación dependiente (paṭiccavāra), porque el sentido de dependencia (paṭicca) se toma como el sentido de concomitancia (sahajāta). Por eso dijo: ‘las bases del ojo, etc... esta es la intención’. Pero para aquellos fenómenos inmateriales, grandes elementos, nombre y forma, mente y factores mentales, grandes elementos y fenómenos materiales, para los cuales se desea la condición de apoyo de seis formas, esta ya se ha analizado aquí en función de ellos. ¿Cómo se analiza en función de la materia (rūpa)? Se muestra explícitamente a través de la base del corazón (hadayavatthu) en ‘dependiendo de la base, los agregados’. También se muestra para los demás en ‘dependiendo de un fenómeno indeterminado, surge un fenómeno indeterminado por condición de apoyo’. Pues así como en ‘dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable por condición de objeto (ārammaṇapaccaya)’, etc., se muestra la naturaleza de condición de objeto de la base de la forma (rūpāyatana), etc., incluso si no hay una difusión del sentido de dependencia (paṭicca), del mismo modo aquí también se muestra la naturaleza de condición de apoyo de la base del ojo, etc. Por eso se dijo: ‘apoyo... etc., no fueron tomados’.

60. Dvīsu [Pg.281] upanissayesūti anantarapakatūpanissayesu. Kusalāpi pana mahaggatāti pi-saddena abyākate mahaggate ākaḍḍhati ‘‘kusalāpi mahaggatā ārammaṇūpanissayaṃ na labhanti, pageva abyākatā’’ti. Kadāci na labhanti, yadā garuṃ katvā na pavattantīti attho.

60. ‘En las dos condiciones supracondicionales’ (upanissaya) se refiere a la supracondición de proximidad (anantara) y a la supracondición natural (pakatu). ‘Pero incluso los [estados] sublimes saludables’: mediante la palabra ‘incluso’ (pi), atrae a los [estados] sublimes indeterminados [diciendo]: ‘si incluso los estados sublimes saludables no obtienen la supracondición de objeto, cuánto menos los indeterminados’. El sentido es que a veces no la obtienen cuando no se producen dándoles importancia (garuṃ katvā).

61. Aññattha hetupaccayādīsu. Paccayaṃ aniddisitvāti paccayaṃ dhammaṃ sarūpato aniddisitvā. Na hi hetupaccayaniddesādīsu alobhādikusalādisarūpavisesato hetuādidhammā dassitā. Kusalādīsūti idaṃ alobhādivisesanaṃ. Tena yathā alobhādīsu ayameva paccayoti niyamo natthi, evaṃ tabbisesesu kusalādīsūti dasseti. Idha pana purejātapaccaye. Vatthunavatthudhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Purejātapaccayā uppajjamānānanti iminā paṭisandhikkhaṇe, āruppe uppajjamāne ca khandhe nivatteti. Kasmā panettha vatthupurejātameva gahitaṃ, na ārammaṇapurejātanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ārammaṇapurejātampi hi vatthupurejāte avijjamāne na labbhatī’’ti. Tassāti paṭisandhivipākassa. Na uddhaṭoti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nevavipāka…pe… tīṇīti vutta’’nti vuttaṃ. Alābhatoti yadi labbheyya, ‘‘cattārī’’ti vattabbaṃ siyāti dasseti. Tatthāti vipākattike. Tīṇīti ‘‘vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati purejātapaccayā, vipākadhammadhammaṃ, nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭiccā’’ti imāni tīṇi.

61. En otros lugares, con respecto a la condición de raíz y demás. ‘Sin especificar la condición’ significa sin especificar formalmente la naturaleza del fenómeno de la condición. En las explicaciones de la condición de raíz y otras, los fenómenos de raíz y demás no se muestran mediante sus especificaciones distintivas, como el no-odio y otros estados saludables. ‘En los estados saludables y demás’ es una calificación de tales estados como el no-odio. Con esto, así como no hay una restricción de que solo esto sea la condición entre el no-odio y demás, así se muestra en sus distinciones como saludables y demás. Pero aquí, en la condición de pre-existencia. ‘En los fenómenos que son bases y los que no son bases’ es un locativo de especificación. Con ‘de los que surgen por condición de pre-existencia’, se excluyen los agregados en el momento del renacimiento y los agregados que surgen en el reino inmaterial. ¿Por qué se toma aquí solo la pre-existencia de la base y no la pre-existencia del objeto? Teniendo en cuenta esta objeción, dice: ‘pues incluso la pre-existencia del objeto no se obtiene cuando la pre-existencia de la base está ausente’. ‘De eso’ se refiere al resultado del renacimiento. ‘No se menciona’ se dice para aclarar lo que ya se ha expresado: ‘ni-resultado… tres’. ‘Debido a la falta de obtención’ indica que si se obtuviera, se debería decir ‘cuatro’. ‘Allí’ se refiere a la tríada de resultados. ‘Tres’ son estos tres: ‘Dependiendo de un fenómeno que es resultado, surge un fenómeno que es resultado por condición de pre-existencia; dependiendo de un fenómeno cuya naturaleza es el resultado; y dependiendo de un fenómeno que no es ni resultado ni de la naturaleza del resultado’.

63. Tadupādārūpānanti te mahābhūte nissāya pavattaupādārūpānaṃ. Vadatīti ekakkhaṇikanānākkhaṇikakammapaccayaṃ vadati avinibbhogavasena pavattamānānaṃ tesaṃ paccayena visesābhāvato. Pavattiyaṃ kaṭattārūpānanti visesanaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ ekakkhaṇikassapi kammapaccayassa icchitattā. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtāna’’nti duvidhopi kammapaccayo vutto.

63. ‘De la materia derivada de ellos’ significa de la materia derivada que procede dependiendo de esos grandes elementos. Dice ‘condición de kamma’ en referencia a la condición de kamma de un solo momento y de momentos diferentes, porque no hay distinción en su condición para aquellos que proceden de manera inseparable. ‘De la materia nacida de la acción en el proceso de continuidad’ es una calificación, porque la condición de kamma de un solo momento también es aceptada para la materia nacida de la acción en el momento del renacimiento. Por eso, en el Comentario, se menciona que ambos tipos de condición de kamma se aplican ‘así a los grandes elementos en el momento del renacimiento’.

64. Yaṃ yaṃ paṭisandhiyaṃ labbhatīti cakkhundriyādīsu yaṃ yaṃ indriyarūpaṃ paṭisandhiyaṃ labbhati, tassa tassa vasena indriyarūpañca vatthurūpañca ‘‘kaṭattārūpa’’nti vuttaṃ.

64. ‘Cualquiera que se obtenga en el renacimiento’ significa que cualquiera que sea la materia de las facultades que se obtenga en el renacimiento, tales como la facultad del ojo y demás; en virtud de cada una de ellas, tanto la materia de la facultad como la materia de la base se denominan ‘materia nacida de la acción’ (kaṭattārūpa).

69. Kesañcīti pañcavokāre paṭisandhikkhandhādīnaṃ. Tesañhi vatthu niyamato vippayuttapaccayo hoti. Samānavippayuttapaccayāti sadisavippayuttapaccayā. Kusalākusalā hi khandhā ekacce ca abyākatā yassa [Pg.282] vippayuttapaccayā honti, na sayaṃ tato vippayuttapaccayaṃ labhanti cittasamuṭṭhānānaṃ vippayuttapaccayābhāvato vatthunāva vippayuttapaccayena uppajjanato. Ekacce pana abyākatā yassa vippayuttapaccayā honti, sayampi tato vippayuttapaccayaṃ labhanti yathā paṭisandhikkhaṇe vatthukkhandhā. Tena vuttaṃ ‘‘kesañci khandhā…pe… nānāvippayuttapaccayāpī’’ti. Paccayaṃ paccayaṃ karotīti paccayadhammaṃ vatthuṃ khandhe ca attano paccayabhūtaṃ karoti, yathāvuttaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattatīti attho. Taṃkiriyākaraṇatoti vippayuttapaccayakiccakaraṇato. Paṭicca uppatti natthīti paṭiccaṭṭhapharaṇaṃ natthi sahajātaṭṭho paṭiccaṭṭhoti katvā. ‘‘Paṭicca uppajjantī’’ti ettakamevāha, kiṃ paṭicca? Khandheti pākaṭoyamatthoti. Tenāha ‘‘kiṃ pana paṭiccā’’tiādi. Paccāsattiñāyena anantarassa vidhi paṭisedho vā hotīti gaṇheyyāti taṃ nivāretuṃ vuttanti dassento ‘‘anantarattā…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha.

69. ‘De algunos’ se refiere a los agregados del momento del renacimiento y otros en el reino de cinco componentes. Para ellos, la base es invariablemente una condición disociada. ‘Condiciones disociadas similares’ significa condiciones disociadas de la misma naturaleza. Pues los agregados saludables, no saludables y algunos indeterminados para los cuales la base es una condición disociada, no reciben ellos mismos la condición disociada de ella, debido a la ausencia de condición disociada para los fenómenos originados por la mente, ya que surgen por la base solo como una condición disociada. Sin embargo, algunos indeterminados para los cuales la base es una condición disociada, también reciben ellos mismos la condición disociada de ella, como los agregados de la base en el momento del renacimiento. Por eso se dice: ‘los agregados de algunos… también por diversas condiciones disociadas’. ‘Hace de la condición una condición’ significa que convierte la base y los agregados, que son su propia condición, en el fenómeno de la condición; el significado es que procede habiendo hecho de la condición el fenómeno de la condición según lo dicho. ‘Debido a la realización de esa acción’ significa debido a la realización de la función de la condición disociada. ‘No hay surgimiento dependiente’ significa que no hay una difusión en el sentido de dependencia, considerando que el sentido de surgimiento coexistente es el sentido de dependencia. Dijo simplemente ‘surgen dependiendo’, ¿dependiendo de qué? Los agregados; este significado es claro. Por eso dijo ‘¿pero dependiendo de qué?’, etc. Para evitar la suposición de que por la regla de proximidad hay una prescripción o prohibición de lo inmediatamente anterior, dijo: ‘por ser inmediato… se dice’.

71-72. Saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttanti saṅkhipitvā dassitānaṃ paccayānaṃ vasena etaṃ ‘‘ime tevīsati paccayā’’tiādivacanaṃ vācanāmaggaṃ dassentehipi pāḷiyaṃ vuttanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Ekenapīti kusalādīsu ca padesu ekenapi padena, tasmiṃ tasmiṃ vā paccayaniddese vākyasaṅkhātena ekenapi padena. Tayo paccayāti hetuārammaṇādhipatipaccayā. Te cattāro pacchājātañca vajjetvāti ettha yathāvutte cattāro paccaye vitthāritattā ‘‘vajjetvā’’ti vuttaṃ, pacchājātaṃ pana sabbena sabbaṃ aggahitattā. Ettakā hi ekūnavīsati paccayā yathāvutte paccaye vajjetvā avasiṭṭhā. Ye panāti padakārake vadati. Saṅkhipitvāti padassa ‘‘pāḷiyaṃ vitthāritaṃ avitthāritañca sabbaṃ saṅgahetvā vutta’’nti atthaṃ vadanti. ‘‘Tevīsati paccayā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘sabbaṃ saṅgahetvā’’ti vuttattā. Pacchājātapaccayoyeva hi vajjetabboti. Evaṃ vādantare vattabbaṃ vatvā idāni pāḷiyā aviparītaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘ādimhi panā’’tiādi vuttaṃ.

71-72. ‘Esto se dice en virtud de lo que se muestra de manera resumida’ significa que esta declaración ‘estas son las veintitrés condiciones’, etc., fue dicha en el Canon por quienes muestran el método de recitación en virtud de las condiciones mostradas de manera resumida; así se dice en el Comentario. ‘Incluso por una’ significa incluso por una palabra entre los términos como saludable, etc., o incluso por una palabra en forma de oración en tal o cual explicación de las condiciones. ‘Tres condiciones’ son la raíz, el objeto y la predominancia. ‘Excluyendo esas cuatro y la de post-existencia’ se dice porque las cuatro condiciones mencionadas se detallan aquí, mientras que la de post-existencia no se incluye en absoluto. Estas diecinueve condiciones son las que quedan al excluir las condiciones mencionadas. ‘Aquellos que’ se refiere a lo que dice el gramático. ‘Habiendo resumido’ es el significado de la palabra: dicen que ‘se dice habiendo incluido todo lo que está detallado y no detallado en el Canon’. Debería haber una lectura de ‘veintitrés condiciones’ porque se dice ‘habiendo incluido todo’. Pues solo la condición de post-existencia debe ser excluida. Habiendo dicho lo que debe decirse en otra opinión, ahora se dice ‘pero al principio’, etc., para mostrar el significado correcto del Canon.

Vibhaṅgavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la sección de la distribución (Vibhaṅgavāra).

(2) Saṅkhyāvāravaṇṇanā

(2) Comentario sobre la sección de la enumeración (Saṅkhyāvāra).

73. Yathā [Pg.283] aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthīti idaṃ hetupaccayādivibhaṅgato visesabhāvasāmaññena vuttaṃ. Na hi yādiso aññamaññapaccayavibhaṅge viseso, tādiso purejātapaccayavibhaṅge. Tathā hi aññamaññapaccaye paṭisandhi labbhati, na purejātapaccaye. ‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike vibhaṅgeti iminā yasmiṃ paccaye vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ, taṃ nidassanavasena dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hetupaccayādīsu ‘‘vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā vibhaṅge vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ atthi, evaṃ vipākābyākatābhāvaṃ āsevanapaccaye visesaṃ dassetīti.

73. Así como hay una distinción en la distribución con respecto a la condición de reciprocidad, esto se dice por la similitud del carácter distintivo con respecto a la distribución de la condición de raíz y demás. Pues la distinción que hay en la distribución de la condición de reciprocidad no es la misma que en la distribución de la condición de pre-existencia. De hecho, en la condición de reciprocidad se obtiene el renacimiento, pero no en la condición de pre-existencia. En la distribución que comienza con ‘dependiendo de un agregado indeterminado que es resultado’, etc., muestra a través de un ejemplo en qué condición se destaca el resultado indeterminado. Lo que se quiere decir es esto: así como en la condición de raíz y demás se destaca el resultado indeterminado en la distribución mediante ‘dependiendo de un agregado indeterminado que es resultado’, etc., de la misma manera muestra la distinción de la ausencia de resultado indeterminado en la condición de repetición.

74. Etasmiṃ anulometi imasmiṃ paṭiccavāre paccayānulome. Suddhikanayeti paṭhame naye. Dassitagaṇanatoti ‘‘nava, tīṇi, eka’’nti evaṃ saṅkhepato dassitagaṇanato. Tato paresu nayesūti tato paṭhamanayato paresu dutiyādinayesu. Aññissāti navādibhedato aññissā gaṇanāya. Abahugaṇanena yuttassa bahugaṇanassa paccayassa, tena abahugaṇanena. Samānagaṇanatā cāti ca-saddo byatireko. Tena paccanīyato anulome yo viseso vuccati, taṃ joteti. Tenāha ‘‘anulomeyeva daṭṭhabbā’’ti. Anulomeyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘paccanīye…pe… vakkhatī’’ti vuttaṃ.

74. «En este orden directo» significa en esta sección de dependencia (paṭiccavāra) del orden directo de las condiciones. «En el método puro» se refiere al primer método. «Por el conteo mostrado» se refiere al conteo mostrado de forma resumida como «nueve, tres, uno». «En los métodos posteriores a ese» se refiere a los métodos segundo y siguientes tras el primer método. «De otro» se refiere a un conteo diferente de la división de nueve, etc. «Por medio de ese [conteo] no numeroso» se refiere a la condición que tiene un conteo numeroso pero está asociada con un conteo no numeroso. «Y la igualdad de conteo»: la palabra «ca» (y) denota distinción. Con esto, aclara la distinción que se menciona en el orden directo respecto al negativo. Por eso dijo: «deben verse en el orden directo mismo». Con la restricción «solo en el orden directo», se dijo «en el negativo… pe… se dirá» para mostrar lo que se excluye.

76-79. Te pana terasamūlakādike naye sāsevanasavipākesu dvīsu dvāvīsatimūlakesu sāsevanameva gahetvā itaraṃ pajahanto āha ‘‘pacchājātavipākānaṃ parihīnattā’’ti. Virodhābhāve satīti idaṃ ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādīsu viya parikappavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘pucchāya dassitanayenā’’ti. Tassa ca tevīsatimūlakassa. Nāmanti tevīsatimūlakanti nāmaṃ. Dvāvīsati…pe… vuttanti etena dvāvīsatimūlakova paramatthato labbhati, na tevīsatimūlakoti dasseti.

76-79. Sin embargo, en esos métodos que comienzan con trece raíces, en los dos métodos de veintidós raíces que incluyen repetición (āsevana) y resultante (vipāka), tomando solo la repetición y omitiendo lo demás, dijo: «debido a la ausencia de los post-nacidos y resultantes». «Siendo que no hay contradicción»: esto se dice con referencia a una expresión hipotética como en «podría ser que un fenómeno perjudicial surja dependiendo de un fenómeno beneficioso», etc. Por eso dijo: «por el método mostrado en la pregunta». «Y de ese de veintitrés raíces»: «Nombre» significa el nombre «de veintitrés raíces». «Veintidós… pe… se ha dicho»: con esto muestra que en sentido último se obtiene solo el de veintidós raíces, no el de veintitrés raíces.

Aññapadānīti [Pg.284] hetuadhipatipadādīni. Suddhikanayoti paṭhamanayo, yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekamūla’’nti vuttaṃ. Ārammaṇamūlakādīsu na labbhatīti dumūlakādīsu taṃ na yojīyati. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ sodhetvā eva hi abhidhammapāḷi pavattā, tasmā ‘‘ārammaṇe…pe… pañhā’’ti vuttanti sambandho. Tatthāti ‘‘tīṇiyeva pañhā’’ti pāṭhe. ‘‘Vattu adhippāyānuvidhāyī saddappayogo’’ti katvā adhippāyaṃ vibhāvento āha ‘‘tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipatī’’ti. Gaṇanāya upanikkhittapaññattibhāvato heṭṭhāgaṇanaṃ amuñcitvāva uparigaṇanā sambhavatīti āha ‘‘tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘tīṇiyevā’ti vutta’’nti. Attano vacananti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttaṃ attano vacanaṃ.

«Otros términos» son los términos como causa (hetu), predominancia (adhipati), etc. «El método puro» es el primer método, que en el comentario se denomina «raíz única». «No se obtiene en los que comienzan con raíz de objeto, etc.» significa que no se aplica en los de doble raíz y siguientes. Pues el Canon del Abhidhamma procede aclarando progresivamente los niveles inferiores; por eso se dijo la conexión: «en el objeto… pe… preguntas». «Allí» se refiere a la lectura «solo tres preguntas». Al explicar la intención mediante la idea de que «el uso de las palabras sigue la intención del hablante», dijo: «prohíbe el conteo por encima de eso, no rechaza lo de abajo». Debido a que es una designación establecida por el conteo, el conteo superior surge sin abandonar el conteo inferior; por eso dijo: «se dice ‘solo tres’ por la inclusión del uno dentro del tres». «Sus propias palabras» se refiere a lo dicho por él mismo mediante «aquí está la característica», etc.

80-85. Avigatā…pe… vuttepi vipallāsayojanaṃ akatvāti adhippāyo. Sā dassitā hotīti sā vipallāsayojanaṃ akatvā dassiyamānā yadipi dassitā hoti, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti tādisassa liṅganassa abhāvato yathā vipallāsayojanāyanti adhippāyo. Tenāha ‘‘vipallāsa…pe… hotī’’ti. Evameva adhippāyo yojetabboti ‘‘ye…pe… taṃ dassetu’’nti ettha ‘‘yadipi avigatānantara’’ntiādinā yathā adhippāyo yojito, evameva ‘‘tenetaṃ āvikarotī’’ti etthāpi adhippāyo yojetabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tattha ‘‘ūnataragaṇanehi samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane ūnatarā samānā ca gaṇanā hotī’’ti ayamattho ñāpanavasena dassito, evamidhāpīti. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ tikadukādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhavissajjanāni veditabbānī’’ti. Na kevalamatthavisesāvikaraṇatthamevettha tathā yojanā katā, atha kho desanākkamoyeva soti dassetuṃ ‘‘paccanīyādīsupi panā’’tiādimāha. Tattha mūlapadanti ārammaṇapaccayādikaṃ tasmiṃ tasmiṃ naye mūlabhūtaṃ padaṃ. Tatthāti paccanīyādīsu. Etaṃ lakkhaṇanti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttalakkhaṇaṃ. Tasmāti yasmā pubbenāparaṃ pāḷi evameva pavattā, tasmā eva. Tena mūlapadaṃ ādimhiyeva ṭhapetvā desanā ñāyāgatāti dasseti. Yadi evaṃ liṅganena atthavisesāvikaraṇaṃ kathanti [Pg.285] āha ‘‘na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanaṃ atthī’’ti.

80-85. La intención es que «aun cuando se dice ‘no desaparición’ (avigata)… pe…», se hace sin realizar una aplicación invertida. «Ella queda mostrada» significa que, aunque se muestre sin realizar una aplicación invertida, no se muestra a través de una manifestación clara debido a la ausencia de tal indicador (liṅgana) como ocurre en la aplicación invertida. Por eso dijo: «inversión… pe… es». De esta misma manera debe aplicarse la intención: donde se dice «quienes… pe… para mostrar eso», así como se aplicó la intención mediante «aunque la ‘no desaparición’ es inmediata», etc., de la misma manera debe aplicarse la intención en «por eso manifiesta esto». ¿Qué se quiere decir? Así como allí se muestra este significado: «al comparar con conteos menores y conteos iguales, resultan conteos menores e iguales», lo mismo ocurre aquí. Por eso se dijo en el comentario: «la condición de objeto, con cualquier condición de conteo superior o de conteo igual con la que se combine en las divisiones de tríadas, díadas, etc., en todas partes deben conocerse solo tres respuestas a las preguntas». No solo se hizo tal aplicación aquí para manifestar una distinción de significado, sino que ese es precisamente el orden de la enseñanza; para mostrar esto, dijo: «pero incluso en los negativos, etc.». Allí, «el término raíz» es el término que sirve como raíz en cada método, como la condición de objeto, etc. «Allí» significa en los negativos, etc. «Esta característica» es la característica mencionada mediante «aquí está la característica», etc. «Por eso» significa precisamente porque el Canon procede así de principio a fin. Con esto muestra que la enseñanza sigue el principio de colocar el término raíz justo al inicio. Si es así, ¿cómo se manifiesta la distinción de significado mediante el indicador? Dijo: «cuando el significado es comprendido, no hay necesidad de palabras ni de indicadores».

Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el orden directo de las condiciones.

Paṭiccavāro

Sección de la Dependencia (Paṭiccavāra)

Paccayapaccanīyavaṇṇanā

Comentario sobre el orden negativo de las condiciones

86-87. Rūpasamuṭṭhāpakavaseneva veditabbanti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ anantaraṃ ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti pāḷiyaṃ āgatattā vuttaṃ, pañcaviññāṇānaṃ pana ahetukapaṭisandhicittānañca vasena yojanā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ na na sakkā yojetu’’nti.

86-87. «Debe conocerse solo por medio de lo que origina la materia»: esta frase del comentario se dijo porque inmediatamente después aparece en el Canon «materia originada por la conciencia», pero considerando que la aplicación es posible por medio de las cinco conciencias y las conciencias de renacimiento sin causa, dijo: «sin embargo, no es que esto no pueda aplicarse de manera omnicomprensiva».

93. Sahajātapurejātapaccayāti idaṃ paccayena paccayadhammopalakkhaṇanti dassetuṃ ‘‘sahajātā ca hetuādayo…pe… attho daṭṭhabbo’’ti vatvā ‘‘na hī’’tiādinā tamevatthaṃ samattheti.

93. «Condiciones de conascencia y prenascencia»: para mostrar que esto es una caracterización de los fenómenos condicionales a través de la condición, dijo: «las causas conascidas, etc… pe… debe entenderse el significado» y luego confirma ese mismo significado con «pues no», etc.

94-97. So paccayoti so paṭiccaṭṭhapharaṇako paccayo.

94-97. «Esa condición» es esa condición que abarca el sentido de dependencia.

99-102. Cittasamuṭṭhānādayoti ādi-saddena bāhirarūpaāhārasamuṭṭhānādayo rūpakoṭṭhāsā saṅgayhanti. Tassāti maggapaccayaṃ labhantassa rūpassa. Evameva panāti iminā yathā namaggapaccaye vuttaṃ, evameva nahetupaccayādīsu yaṃ hetupaccayaṃ labhati, tassa parihīnattāti imamatthaṃ upasaṃharati. Tenāha ‘‘ekaccarūpassa paccayuppannatā daṭṭhabbā’’ti.

99-102. «Originados por la conciencia, etc.»: con la palabra «etcétera» se incluyen grupos de materia como la materia externa y la originada por el alimento. «De ella» se refiere a la materia que obtiene la condición de camino. «De la misma manera»: con esto concluye este significado: así como se dijo en la no-condición de camino, de la misma manera en la no-condición de causa, etc., aquello que obtiene la condición de causa queda excluido. Por eso dijo: «debe verse el estado de ser originado por condiciones de cierta materia».

107-130. Sabbatthāti pannarasamūlakādīsu sabbesu nayesu. Kāmaṃ suddhikanayādīsu visadisavissajjanā, idhādhippetatthaṃ pana dassetuṃ ‘‘ekesū’’tiādi vuttaṃ. Idhāti etesu nāhāramūlakādinayesu. Gaṇanāyeva na sarūpadassananti suddhikanaye viya gaṇanāya eva na sarūpadassanaṃ adhippetanti attho.

107-130. «En todas partes» significa en todos los métodos que comienzan con quince raíces. Es cierto que en los métodos puros, etc., hay respuestas diferentes, pero para mostrar el significado pretendido aquí, se dijo «en algunos», etc. «Aquí» significa en estos métodos que comienzan con la raíz de no-alimento. El significado es que, al igual que en el método puro, se pretende solo el conteo y no la muestra de la forma propia.

Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el orden negativo de las condiciones.

Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā

Comentario sobre el orden directo-negativo de las condiciones

131-189. Tiṇṇanti [Pg.286] hetu adhipati maggoti imesaṃ tiṇṇaṃ paccayānaṃ. Sādhāraṇānanti ye tesaṃ tiṇṇaṃ sādhāraṇā paccayā paccanīkato na labbhanti, yasmā tesaṃ saṅgaṇhanavasena vuttaṃ, tasmā. Maggapaccayeti maggapaccaye anulomato ṭhite. Itarehīti hetuadhipatipaccayehi. Sādhāraṇā sattevāti maggapaccayavajje satteva. Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti heturahitesu adhipatino abhāvā. So panāti hetupaccayo asādhāraṇoti katvā na vutto sādhāraṇānaṃ alabbhamānānaṃ vuccamānattā. Na hi hetupaccayo maggapaccayassa sādhāraṇo. Yehīti yehi paccayehi. Teti anantarapaccayādayo. Ekantikattāti avinābhāvato. Arūpaṭṭhānikāti arūpapaccayā arūpadhammānaṃyeva paccayabhūtā anantarapaccayādayo. Tenāti ‘‘ekantikānaṃ arūpaṭṭhānikā’’ti idhādhippetattā. Tehīti purejātāsevanapaccayehi. Tesaṃ vasenāti tesaṃ ūnataragaṇanānaṃ ekakādīnaṃ vasena. Tassa tassāti paccanīyato yojitassa tassa tassa dukādikassa bahugaṇanassa. Gaṇanāti ūnataragaṇanā. Anulomato ṭhitassapīti pi-saddena anulomato ṭhito vā hotu paccanīyato yojito vā, ūnataragaṇanāya samānanti dasseti. Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikanti iminā yathāvuttalakkhaṇaṃ yebhuyyavasena vuttanti dasseti.

131-189. "De los tres" se refiere a estas tres condiciones: causa (hetu), predominio (adhipati) y camino (magga). "De las comunes" se refiere a aquellas que son condiciones comunes a esas tres y que no se obtienen por el método negativo (paccanīka), porque se mencionan en virtud de su inclusión. "En la condición de camino" significa cuando la condición de camino se establece en el orden directo (anuloma). "Con las otras" se refiere a las condiciones de causa y predominio. "Sólo siete son comunes" significa exactamente siete, excluyendo la condición de camino. La condición de causa tampoco se obtiene por el método negativo debido a la ausencia de predominio en los estados que carecen de causa. Sin embargo, no se menciona que sea "no común" porque se están mencionando aquellas comunes que no se obtienen. De hecho, la condición de causa no es común a la condición de camino. "Por las cuales" se refiere a las condiciones por las cuales. "Ellas" son las condiciones de proximidad (anantara), etc. "Debido a la exclusividad" significa debido a la inseparabilidad (avinābhāva). "Establecidas en lo inmaterial" se refiere a las condiciones inmateriales que actúan como condiciones solo para los estados inmateriales, como la condición de proximidad, etc. Por eso se dice "establecidas en lo inmaterial para las exclusivas", refiriéndose a esto. "Por ellas" se refiere a las condiciones de pre-existencia (purejāta) y repetición (āsevana). "Por medio de ellas" se refiere a esos conteos menores como uno solo, etc. "De cada uno" se refiere a cada conteo múltiple, como el de dos, etc., aplicado por el método negativo. "Conteo" es el conteo menor. "Incluso para el establecido en el orden directo": con la palabra "pi" (incluso) muestra que, ya sea establecido en el orden directo o aplicado por el método negativo, es igual al conteo menor. "Esta característica no es absoluta": con esto muestra que la característica mencionada anteriormente se afirma mayoritariamente (yebhuyyavasena).

Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación del orden directo-negativo de las condiciones (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā).

Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā

Explicación del orden negativo-directo de las condiciones (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā).

190. Sabbesupīti pacchājātaṃ ṭhapetvā sabbesupi paccayesu. So hi anulomato alabbhamānabhāvena gahito ‘‘sabbesū’’ti ettha saṅgahaṃ na labhati. Arūpāvacaravipākassa āruppe uppannalokuttaravipākassa ca purejātāsevanānaṃ alabbhanatoti ‘‘kiñci nidassanavasena dassento’’ti āha.

190. "En todas" significa en todas las condiciones, exceptuando la de post-existencia (pacchājāta). Pues esta, al ser tomada como algo que no se obtiene en el orden directo, no se incluye aquí en "todas". Dado que las condiciones de pre-existencia y repetición no se obtienen para el resultado (vipāka) del ámbito inmaterial ni para el resultado supramundano surgido en el ámbito inmaterial, se dice: "mostrando algo a modo de ejemplo".

Avasesānaṃ lābhamattanti avasesānaṃ ekaccānaṃ lābhaṃ. Tenāha ‘‘na sabbesaṃ avasesānaṃ lābha’’nti. Pacchājāte pasaṅgo natthīti pacchājāto [Pg.287] anulomato tiṭṭhatīti ayaṃ pasaṅgo eva natthi. Purejā…pe… labbhatīti iminā vippayutte paccanīyato ṭhite purejāto labbhatīti ayampi atthato āpanno hotīti taṃ niddhāretvā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘purejāto pana vippayutte paccanīyato ṭhite anulomato labbhatīti idampī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘avasesā sabbepīti atthe gayhamāne āpajjeyyā’’ti idaṃ tassā atthāpattiyā sabbhāvadassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, attho pana tādiso na upalabbhatīti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yampi kecī’’tiādi.

"La mera obtención de las restantes" significa la obtención de algunas de las restantes. Por eso dice: "no la obtención de todas las restantes". "No hay posibilidad en la post-existencia" significa que no existe tal posibilidad de que la post-existencia permanezca en el orden directo. Al decir "la pre-existencia... se obtiene", se sigue por implicación que cuando la condición de disociación (vippayutta) se establece negativamente, se obtiene la pre-existencia; habiendo determinado eso, para mostrar lo que debe decirse allí, se dice: "pero esto también, que la pre-existencia se obtiene en el orden directo cuando la disociación se establece negativamente", etc. En ese contexto, la frase "si se tomara el sentido de 'todas las restantes', ocurriría..." debe verse simplemente como una demostración de la existencia de esa implicación lógica; sin embargo, la intención aquí es que tal significado no se encuentra. Por eso dice: "lo que algunos...", etc.

Tattha kecīti padakāre sandhāyāha. Te hi ‘‘arūpadhātuyā cavitvā kāmadhātuṃ upapajjantassa gatinimittaṃ ārammaṇapurejātaṃ hotīti ñāpetuṃ ‘navippayuttapaccayā purejāte’ti ayamattho niddhārito’’ti vadanti, taṃ na yujjati āruppe rūpaṃ ārabbha cittuppādassa asambhavato. Tathā heke asaññabhavānantarassa viya āruppānantarassa kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇassa purimānupaṭṭhitārammaṇaṃ icchanti. Tenevāha ‘‘tampi tesaṃ rucimattamevā’’tiādi. Yujjamānakapaccayuppannavasena vāti yasmiṃ yasmiṃ paccaye anulomato ṭhite yaṃ yaṃ paccayuppannaṃ bhavituṃ yujjati, tassa tassa vasenāti attho. Na vicāritaṃ suviññeyyattāti adhippāyo. Navāti ārammaṇaanantarasamanantarūpanissayapurejātāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā. Tampi tesaṃ navannaṃ paccayānaṃ anulomato alabbhamānataṃ.

Allí, "algunos" se refiere a los autores de los comentarios gramaticales (padakāre). Ellos dicen: "Para dar a conocer que el signo del destino (gatinimitta) se convierte en objeto pre-existente para quien, falleciendo en el elemento inmaterial, renace en el elemento del deseo, se determinó este significado: 'de las condiciones no disociadas, en la pre-existencia'". Pero eso no es correcto, porque es imposible que surja una conciencia basada en la materia (rūpa) en el estado inmaterial. Del mismo modo, algunos desean un objeto no presente anteriormente para la conciencia de renacimiento del ámbito del deseo que sigue inmediatamente al estado inmaterial, así como sucede después de la existencia no perceptiva (asaññabhava). Por eso dice: "eso también es solo su preferencia personal", etc. "O por medio de lo condicionado que sea adecuado" significa por medio de cada estado condicionado que sea adecuado que surja cuando tal o cual condición se establezca en el orden directo. La intención es que no se analiza por ser fácil de comprender. "Nueve" se refiere a las condiciones de objeto, proximidad, contigüidad, base-dependencia, pre-existencia, repetición, asociación, inexistencia y desaparición. Eso también se refiere a la no obtención de esas nueve condiciones en el orden directo.

191-195. Na aññamaññena ghaṭitassa mūlassāti aññamaññapaccayena paccanīyato ṭhitena yojitassa sattamassa mūlassa vitthāritattā. Sabbaṃ sadisanti sabbapāḷigamanaṃ sadisaṃ.

191-195. "No de la raíz conectada con la mutua" se debe a que se ha detallado la séptima raíz aplicada a la condición de mutualidad (aññamañña) establecida negativamente. "Todo es similar" significa que todo el curso del texto (Pāḷi) es similar.

Imasmiṃ…pe… veditabboti ettha imasmiṃ etthāti dve bhummaniddesā. Tesu paṭhamassa visayo paccanīyānulometi aṭṭhakathāyameva dassitoti adassitassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ. Pi-saddenāti ‘‘imesampī’’ti ettha pi-saddena. Kismiñci paccaye. Kammapaccayaṃ labhantānipi cakkhādīni vipākaviññāṇādīni ca indriyaṃ na labhantīti katvā ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ, katipayaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti. Maggapaccayantiādīsupi eseva nayo. Yathāvuttānīti pañcavokārapavattiasaññabhavapariyāpannāni kaṭattārūpāneva vadati, na cittasamuṭṭhānarūpānīti [Pg.288] adhippāyo. Ye rūpadhammānaṃ paccayā hontīti ye hetuadhipatisahajātādipaccayā rūpadhammānaṃ paccayā honti, eteyeva hetuadhipatiādike cha paccaye na labhanti. Eteyevāti vacanena aññe katipaye labhantīti siddhaṃ hotīti taṃ dassento ‘‘pacchājātā…pe… labhatī’’ti āha. Ayañca paccayalābho na janakavasena veditabboti dassetuṃ ‘‘labbhamānā…pe… dassana’’nti vuttaṃ. Dhammavasenāti paccayuppannadhammavasena. Indriyanti indriyapaccayaṃ. Yadi evanti kaṭattārūpaṃ yaṃ yaṃ na labhati, taṃ taṃ yadi vattabbaṃ, evaṃ sante rūpadhammesu bhūtarūpāniyeva aññamaññapaccayaṃ labhantīti āha ‘‘upādārūpāni…pe… vattabba’’nti. Taṃ pana upādārūpānaṃ aññamaññapaccayālābhavacanaṃ. Arūpindriyālābhanti arūpīnaṃ indriyānaṃ vasena indriyapaccayālābhaṃ.

En la frase "en este... se debe entender", hay dos locativos (bhummaniddesa): "en este" y "aquí". De ellos, el objeto del primero está en el orden negativo-directo, como se muestra en el mismo Comentario; para mostrar el objeto de lo que no se mostró, se dice "en estos", etc. "Con la palabra pi" se refiere a la palabra "pi" en "incluso de estos". En alguna condición. Aunque los ojos, etc., y las conciencias resultantes obtienen la condición de kamma, no obtienen la condición de facultad (indriya); por eso se dice "mayormente", lo que significa que unos pocos no la obtienen. El mismo método se aplica a la condición de camino, etc. "Los anteriormente mencionados" se refiere únicamente a las formas producidas por el kamma (kaṭattārūpa) incluidas en el proceso de los cinco agregados y en la existencia no perceptiva, no a las formas originadas por la mente; tal es la intención. "Aquellos que son condiciones para los fenómenos materiales" se refiere a las condiciones de causa, predominio, surgimiento simultáneo, etc., que son condiciones para los fenómenos materiales; estos mismos no obtienen las seis condiciones de causa, predominio, etc. Al decir "estos mismos", queda establecido que obtienen algunos otros; mostrando esto, dice: "la post-existencia... se obtiene". Y debe entenderse que esta obtención de la condición no es por vía de generación (janaka), como se indica en: "siendo obtenidas... la demostración". "Por medio de los fenómenos" significa por medio de los fenómenos condicionados. "Facultad" se refiere a la condición de facultad. "Si es así", si debe mencionarse todo lo que la forma producida por el kamma no obtiene, siendo así, entre los fenómenos materiales solo los elementos primarios (bhūtarūpa) obtienen la condición de mutualidad; por eso dice: "las formas derivadas... deben mencionarse". Esa es la declaración de la no obtención de la condición de mutualidad para las formas derivadas. "La no obtención de las facultades inmateriales" significa la falta de la condición de facultad por parte de las facultades inmateriales.

196-197. Bahugaṇanampi ūnataragaṇanena yojitaṃ ūnataragaṇameva hotīti katvā vuttaṃ ‘‘yadipi tikādīsu ‘hetuyā pañcā’ti idaṃ natthī’’ti. Anuttānaṃ duviññeyyatāya gambhīraṃ. Yathā ca bhūtarūpāni nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti, evaṃ paṭisandhikkhaṇe vatthurūpanti āha ‘‘vatthupi pana labhatī’’ti. Yathā heṭṭhā ekamūlakaṃ ‘‘dumūlaka’’nti vuttaṃ, evaṃ idhāpi dumūlakaṃ ‘‘timūlaka’’nti vadanti.

196-197. Incluso una gran cuenta, cuando se combina con una cuenta menor, se convierte en una cuenta menor; por eso se dice: «Aunque en los grupos de tres (tikā), etc., esto de “cinco por vía de causa (hetu)” no existe». Es profundo debido a su naturaleza difícil de comprender para los no iluminados. Y así como las formas primarias (bhūtarūpa) surgen por la condición de objeto y la condición mutua, así también se dice que en el momento del renacimiento (paṭisandhikkhaṇa) ocurre la forma-base (vatthurūpa): «pero también se obtiene la base». Así como anteriormente a lo que tiene una sola raíz se le llamó «de dos raíces», así también aquí a lo que tiene dos raíces lo llaman «de tres raíces».

203-233. Cetanāmattasaṅgāhaketi cetanāmattaṃyeva paccayuppannaṃ gahetvā ṭhite pañhe. Tattha hi ‘‘nakammapaccayā hetupaccayā’’ti vattuṃ sakkā. Evaṃpakāreti idaṃ ‘‘tīṇītiādīsū’’ti ettha ādi-saddassa atthavacananti dassento ‘‘ādi-saddo hi pakāratthova hotī’’ti āha. Rūpampi labbhati cetanāmattameva asaṅgaṇhanato.

203-233. «En el que incluye solo la volición» se refiere a la pregunta planteada tras tomar solo la volición como lo originado condicionalmente. Pues allí es posible decir: «no por la condición de kamma, sino por la condición de causa». Con respecto a «de tal tipo» (evaṃpakāreti), mostrando el significado de la palabra «ādi» (etcétera) en la expresión «en los tres, etc.», dice: «pues la palabra ādi solo tiene el significado de tipo (pakāra)». También se obtiene la materia (rūpa), ya que no se incluye únicamente la volición.

Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción del orden directo y el orden inverso de las condiciones.

Paṭiccavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección sobre la dependencia (Paṭiccavāra).

2. Sahajātavāravaṇṇanā

2. Descripción de la sección sobre la co-nascencia (Sahajātavāra)

234-242. Sahajātapaccayakaraṇanti sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavatti. Sahajātāyattabhāvagamananti sahajāte paccayadhamme āyattabhāvassa [Pg.289] gamanaṃ paccayuppannassa attanā sahajātapaccayāyattavuttitā. Ettha ca sahajātapaccayasaṅkhātaṃ sahajātaṃ karotīti sahajāto, tathāpavatto paccayuppannadhammo. Tattha pavattamāno sahajātasaddo yasmā tassa paccayuppannassa attanā sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattiṃ tadāyattabhāvūpagamanañca vadatīti vuccati, tasmā vuttaṃ ‘‘sahajātasaddena…pe… vutta’’nti. Tassa karaṇassa gamanassa vāti tassa yathāvuttassa sahajātapaccayakaraṇassa sahajātāyattabhāvūpagamanassa vā. ‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto’’ti imassa kusalaṃ dhammaṃ sahajātaṃ taṃsahabhāvitañca paccayaṃ katvāti ayamatthoti āha ‘‘kusalādīnaṃ kammabhāvato’’ti. Sahajātapaccayasahabhāvīnaṃ paccayānaṃ saṅgaṇhatthañhettha ‘‘sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā’’ti vuttaṃ.

234-242. «Hacer de la condición de co-nascencia la causa» significa el proceso de hacer de un fenómeno condicional co-nascente la condición. «Ir hacia un estado de dependencia de lo co-nascente» significa el movimiento hacia un estado de dependencia del fenómeno condicional co-nascente, es decir, el funcionamiento del fenómeno originado condicionalmente en dependencia de su propia condición de co-nascencia. Y aquí, «co-nascente» (sahajāta) se refiere a aquel que produce lo co-nascente, caracterizado como la condición de co-nascencia; así es el fenómeno originado condicionalmente que surge de ese modo. Dado que la palabra «co-nascente» que ocurre allí expresa tanto el proceso del fenómeno originado condicionalmente de hacer de su propia condición co-nascente la causa, como su llegada a un estado de dependencia de ella, se dice: «se expresa mediante la palabra co-nascente... pe...». «De ese hacer o de ese ir» significa de ese mencionado hacer de la condición de co-nascencia o de ese ir hacia la dependencia de lo co-nascente. En «co-nascente con un fenómeno beneficioso (kusala)», el significado es: «haciendo de ese fenómeno beneficioso lo co-nascente y lo que coexiste con ello la condición»; por eso dice: «debido al estado de acción (kamma) de los beneficiosos, etc.». Aquí se dice «o ir hacia un estado de dependencia de lo co-nascente» para incluir las condiciones que coexisten con la condición de co-nascencia.

Taṃkammabhāvatoti tesaṃ yathāvuttapaccayakaraṇatadāyattabhāvagamanānaṃ kammabhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvā’’ti paṭiccasaddaṃ āharitvā attho vutto, taṃ ‘‘paṭiccattho sahajātattho’’ti katvā vuttaṃ. Sahajātasaddayoge kusalaṃ dhammanti upayogavacanassa yutti na vuttā, ‘‘tena sahajāto hutvā’’ti pana vuttattā karaṇatthe upayogavacananti dassitanti keci. Nissayavāre pana kusalaṃ dhammaṃ nissayatthena paccayaṃ katvāti vadantena idhāpi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātatthena paccayaṃ katvā’’ti ayamattho vuttoyeva hoti, paṭiccasaddāharaṇampi imamevatthaṃ ñāpetīti daṭṭhabbaṃ. Upādārūpaṃ kiñci bhūtarūpassa anupālakaṃ upatthambhakañca hontampi sahajātalakkhaṇena na hoti, tasmā paṭiccatthaṃ na pharatīti āha ‘‘paṭiccāti iminā vacanena dīpito paccayo na hotī’’ti. Nidassanavasena vuttanti udāharaṇavasena vuttaṃ, na anavasesatoti attho. Yathāvuttoti paṭiccatthapharaṇavasena vutto. Yathā ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa upādārūpassa ca paccayo na hoti, evaṃ ṭhapetvā cha vatthūni sesarūpāni arūpadhammānaṃ paccayo na hotīti dassento ‘‘vatthuvajjāni rūpāni ca arūpāna’’nti āha.

«Debido a su estado de acción» significa debido al estado de acción de esos mencionados hacer de la condición e ir hacia la dependencia. Sin embargo, en el Comentario se explica el significado introduciendo la palabra «dependiendo» (paṭicca): «co-nascente con un fenómeno beneficioso significa que surge dependiendo de un fenómeno beneficioso y siendo co-nascente con él»; esto se dice asumiendo que «el significado de dependencia es el significado de co-nascencia». Algunos dicen que no se ha declarado la propiedad del caso acusativo para «fenómeno beneficioso» en unión con la palabra «co-nascente», pero al decir «habiendo llegado a ser co-nascente con ello», se muestra el caso acusativo con sentido instrumental. Debe entenderse que en la sección sobre el apoyo (Nissayavāra), al decir «haciendo del fenómeno beneficioso la condición por el sentido de apoyo», este mismo significado ya ha sido expresado aquí como «haciendo del fenómeno beneficioso la condición por el sentido de co-nascencia»; la introducción de la palabra «dependiendo» también comunica este mismo significado. La materia derivada (upādārūpa), aunque sea protectora y sostén de la materia primaria (bhūtarūpa), no lo es por la característica de co-nascencia; por lo tanto, no abarca el sentido de dependencia; por eso dice: «no es una condición iluminada por esta palabra: dependiendo». «Se dice a modo de ilustración» significa que se dice como un ejemplo, no de manera exhaustiva. «Como se ha dicho» significa lo dicho a través de la cobertura del significado de dependencia. Y así como la materia derivada no es condición para la materia primaria ni para la materia derivada, mostrando que, exceptuando las seis bases, el resto de las formas materiales no son condición para los fenómenos inmateriales (arūpa), dice: «las formas materiales, exceptuando las bases, [no son condición] para los inmateriales».

Sahajātavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción de la sección sobre la co-nascencia (Sahajātavāra).

3. Paccayavāravaṇṇanā

3. Descripción de la sección sobre las condiciones (Paccayavāra)

243. Pati-saddo [Pg.290] patiṭṭhatthaṃ dīpeti ‘‘sāre patiṭṭhito’’tiādīsu, aya-saddo gatiṃ dīpeti ‘‘eti etthāti ayo’’ti.

243. La palabra «pati» indica el sentido de «establecido» (patiṭṭha) en expresiones como «establecido en la esencia»; la palabra «aya» indica «movimiento» (gati) en el sentido de «va hacia allí, por eso es aya».

Bhūtupādārūpāni saha saṅgaṇhitvā vuttaṃ upādārūpānaṃ viya bhūtarūpāni nissayo hotīti katvā. Yadi evaṃ kasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mahābhūte nissāya cittasamuṭṭhānaṃ upādārūpa’’nti upādārūpaṃyeva dassitanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi.

Se dice incluyendo conjuntamente las formas primarias y las derivadas, asumiendo que las formas primarias son el apoyo (nissaya) al igual que lo son para las formas derivadas. Si es así, ¿por qué en el Comentario se muestra solo la materia derivada diciendo «la materia derivada originada por la mente en dependencia de los grandes elementos (mahābhūta)»? Por eso dice: «Pero en el Comentario...», etc.

255. Paṭiccavāre sahajāteti paṭiccavāre sahajātapaccayavaṇṇanāyaṃ, kammautujānanti kammajānaṃ utujānañca vasena attho vuttoti yojanā. Tathā hi tattha vuttaṃ ‘‘dvisantatisamuṭṭhānabhūtavasena vutta’’nti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57). Kamme cāti kamme janakakammapaccaye gahite. Ekantānekantakammajānanti ekantena kammajānaṃ na ekantakammajānañca. Tattha asaññabhave ekantakammajaṃ nāma jīvitindriyaṃ, itaraṃ upādārūpaṃ bhūtarūpañca na ekantakammajaṃ, tadubhayampi tattha ekajjhaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘mahābhūte paṭicca kaṭattārūpa’’nti idaṃ pana kammasamuṭṭhānavaseneva vuttanti. So nādhippetoti yo yathādassito paṭiccavāre sahajātapaccaye attho vutto, so idha na adhippeto. Kasmāti ce, āha ‘‘kaṭattā…pe… gahitattā’’ti. Taṃ pahāyāti taṃ paṭiccavāre vuttamatthaṃ pahāya aggahetvā. Yathāgahitassāti ‘‘asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti pāḷiyaṃ eva gahitassa. Paṭicca paccayāti idaṃ dvinnaṃ vārānaṃ upalakkhaṇaṃ. Paṭiccavāre āgatanayena mahābhūte paṭicca, paccayavāre āgatanayena mahābhūte paccayā mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbā, tasmā ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti evaṃ upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ utucittāhārasamuṭṭhānānaṃ atthitāya kaṭattā…pe… visesanaṃ daṭṭhabbanti evamettha yojanā veditabbā.

255. En «co-nascente en la sección sobre la dependencia» (Paṭiccavāra), la conexión es que el significado se expresa mediante lo nacido del kamma (kammaja) y lo nacido de la temperatura (utuja). Pues allí se dice: «se dice por medio de los elementos originados por las dos continuidades» (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57). Y en «en el kamma», cuando se toma el kamma como condición productora (janaka). En «materia nacida del kamma de forma exclusiva y no exclusiva»: allí, en el plano de los seres sin percepción (asaññabhava), la facultad vital (jīvitindriya) es exclusivamente nacida del kamma; la otra materia derivada y la materia primaria no son exclusivamente nacidas del kamma. Ambas se mencionan allí conjuntamente; sin embargo, esto de «materia debida a la acción (kaṭattārūpa) en dependencia de los grandes elementos» se dice solo en términos del origen del kamma. Ese no es el sentido pretendido; el significado de la condición de co-nascencia expresado en la sección sobre la dependencia tal como se ha mostrado, no es el pretendido aquí. Si se pregunta por qué, responde: «debido a que se ha tomado kaṭattā... pe...». «Habiendo dejado eso» significa habiendo dejado y no tomado ese significado dicho en la sección sobre la dependencia. «De lo que se ha tomado» se refiere a lo que se ha tomado en el mismo texto original (pāḷi): «el plano sin percepción... pe... materia derivada que es materia debida a la acción (kaṭattārūpa)». «Dependiendo, por condición» es la caracterización de estas dos secciones. En la sección sobre la dependencia, según el método tradicional, el surgimiento de los grandes elementos en dependencia de los grandes elementos no debe ser negado, ni tampoco en la sección sobre las condiciones (Paccayavāra) por medio de los grandes elementos como condición. Por lo tanto, «materia debida a la acción (kaṭattārūpa), conocida como materia derivada»; así, mediante la mención de la materia derivada sin diferenciar la materia debida a la acción, puesto que existen los orígenes por temperatura, mente y nutrición que deben ser excluidos de las materias derivadas, debe entenderse la conexión aquí: «debe verse la distinción kaṭattā... pe...».

286-287. Ekaccassa rūpassāti ahetukacittasamuṭṭhānassa. Ito paresupi ekaccarūpaggahaṇe eseva nayo. Cakkhādidhammavasenāti cakkhāyatanādirūpadhammavasena. Cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasenāti cittajādirūpadhammabhāgavasena. Sabbaṃ labbhatīti satipi imassa nayassa nahetumūlakatte [Pg.291] nonatthinovigatesu ekanti gaṇanaṃ sabbaṃ rūpaṃ sabbassa rūpassa vasena gaṇanā labbhati catusantativasena vattamānesu pañcavīsatiyā rūpadhammesu vajjitabbassa abhāvā.

286-287. ‘De cierta materia’ se refiere a la producida por consciencias sin raíz. En las menciones de ‘cierta materia’ posteriores a esta, el método es el mismo. ‘Por medio de los fenómenos como el ojo’ significa por medio de los fenómenos materiales como la base del ojo. ‘Por medio de las divisiones como las originadas por la consciencia’ significa por medio de las partes de los fenómenos materiales nacidos de la consciencia, etc. ‘Se obtiene todo’ significa que, aunque en este método no hay una base de condición de raíz, en los estados de no-existencia y no-desaparición se obtiene la cuenta de toda la materia en relación a toda la materia, ya que entre los veinticinco fenómenos materiales que ocurren a través de las cuatro continuidades (santati), no hay nada que deba ser excluido.

Paccayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la sección de las condiciones (Paccayavāra) ha terminado.

4. Nissayavāravaṇṇanā

4. Descripción de la sección del apoyo (Nissayavāra).

329-337. Nissayapaccayabhāvanti nissayavāre vuttassa sahajātapurejātassa ca nissayaṭṭhassa dhammassa paccayabhāvaṃ paccayavārena niyametunti yojanā. Tathā paccayavāre ‘‘paccayā’’ti vuttassa paccayadhammassa sahajātapurejātabhāvaṃ nissayavārena niyametunti yojanā. Niyamanañcettha paccayaṭṭhanissayaṭṭhānaṃ pariyāyantarena pakāsitattā atthato bhedābhāvadassananti veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti.

329-337. ‘La naturaleza de la condición de apoyo’: la construcción del significado es que se define la naturaleza condicional del fenómeno en su sentido de apoyo, nacido simultáneamente (sahajātā) y nacido previamente (purejātā), mencionado en la sección del apoyo (Nissayavāra), a través de la sección de las condiciones (Paccayavāra). Del mismo modo, la construcción es que se define la naturaleza de ser nacido simultáneamente y nacido previamente del fenómeno condicional mencionado como ‘condiciones’ en la sección de las condiciones, a través de la sección del apoyo. Y aquí, debe entenderse que la definición es la demostración de que no hay diferencia en el significado, ya que el sentido de condición y el sentido de apoyo se exponen mediante términos alternativos. Por eso se ha dicho: ‘la naturaleza de condición es la naturaleza de apoyo; la naturaleza de apoyo es la naturaleza de condición’.

Nissayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la sección del apoyo (Nissayavāra) ha terminado.

5. Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā

5. Descripción de la sección de lo conyuntado (Saṃsaṭṭhavāra).

351-368. Sāti savatthukā paṭisandhi. Idhāpīti imasmiṃ saṃsaṭṭhavārepi. Adhipatipurejātāsevanesu anulomato nakammanavipākanajhānanavippayuttesu paccanīyato ṭhitesu na labbhati, aññesu sahajātādīsu anulomato hetuādīsu paccanīyato ca anulomato ca ṭhitesu labbhatīti. Tenāha ‘‘labbhamānapaccayesū’’ti. Imassa visesassāti imassa yathāvuttassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭā, tasmā tādisassa visesassa dassetabbassa abhāvato vatthuvirahitā paṭisandhi anuddhaṭā, na vippayutte paccanīyato ṭhite abhāvatoti attho. Hetupaccayavirahitamattadassanatthanti iminā bhūtakathanaṃ ahetukaggahaṇaṃ na byabhicāranivattananti dasseti. ‘‘Ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ hetupariyantattā maggassa.

351-368. ‘Esa’ es la reconexión (paṭisandhi) con base física. ‘Aquí también’ significa también en esta sección de lo conyuntado. En las condiciones de predominio, nacido previo y repetición, cuando se sitúan en el método directo, y en no-kamma, no-resultante, no-jhāna y no-disociado, cuando se sitúan en el método inverso, no se obtienen; en las otras como las nacidas simultáneamente, etc., cuando se sitúan en el método directo como raíz, etc., y tanto en el método inverso como en el directo, sí se obtienen. Por eso dijo: ‘en las condiciones que se obtienen’. ‘Para mostrar esta distinción’: esta frase se extrae para mostrar esta distinción ya mencionada; por lo tanto, debido a la ausencia de tal distinción que deba mostrarse, la reconexión desprovista de base física no se extrae, no porque no exista cuando lo disociado se sitúa en el método inverso. ‘Para mostrar meramente la ausencia de la condición de raíz’: con esto muestra que la mención de ‘sin raíz’ es una declaración de un hecho real y no para evitar una inconsistencia. Debería ser ‘por medio de la resultante y funcional sin raíz’ debido a que el sendero termina en la raíz.

369-391. ‘‘Hetumhi anulomato ṭhite jhānamaggā paccanīyato na labbhantī’’tiādi yaṃ idha aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ hetupaccayādivasena uppajjamāno [Pg.292] dhammo cattāro sabbaṭṭhānikā āhārindriyajhānamaggā cāti ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthīti iminā paṭiccavāre anulomapaccanīyavaṇṇanāyaṃ vuttena nayena vedituṃ sakkāti āha ‘‘paṭiccavāre…pe… nayenā’’ti. Sesesūti ahetukamohavajjāhetukesu pañcaviññāṇā…pe… jhānapaccayaṃ labhanti, tasmā ‘‘ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhatī’’ti na sakkā vattuṃ, kiñca paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena anulomavasena saha yojanā natthi ekekasseva yojanāya āgatattā, tasmā ahetukamohova maggapaccayaṃ labhatīti evamettha yojanā veditabbā.

369-391. ‘Cuando la raíz se sitúa en el método directo, el jhāna y el sendero no se obtienen en el método inverso’, etc. Lo que se dice aquí en el comentario puede entenderse mediante el método dicho en la descripción del método directo e inverso en la sección de la originación (Paṭiccavāra), a saber, que no existe un fenómeno que surja por medio de la condición de raíz, etc., que no obtenga estas ocho condiciones: los cuatro alimentos y facultades que están en todos los lugares, el jhāna y el sendero. Por eso dijo: ‘en la sección de la originación… pe… por el método’. ‘En los restantes’ significa en los estados sin raíz con excepción del engaño sin raíz, las cinco consciencias… pe… obtienen la condición de jhāna; por lo tanto, no se puede decir que ‘solo el engaño sin raíz obtiene la condición de jhāna y sendero’. Además, en el método inverso-directo no hay una unión de las dos condiciones con el método directo por medio del método directo, ya que han venido por la unión de una sola; por lo tanto, la construcción aquí debe entenderse como que ‘solo el engaño sin raíz obtiene la condición de sendero’.

Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la sección de lo conyuntado (Saṃsaṭṭhavāra) ha terminado.

6. Sampayuttavāravaṇṇanā

6. Descripción de la sección de lo asociado (Sampayuttavāra).

392-400. Sadisaṃ sampayuttanti ‘‘yaṃ sadisaṃ, taṃ saṃsaṭṭha’’nti vuccamānaṃ sampayuttaṃ na hoti ‘‘saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu. Asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇanti yaṃ na saṃsaṭṭhaṃ antarantarā uppajjamānena vokiṇṇampi vimissatāya sampayuttanti vuccamānaṃ, taṃ saṃsaṭṭhaṃ na hoti ‘‘yā sā vīmaṃsā…pe… kosajjasampayuttā’’tiādīsu. Evaṃ asampayuttassapi saṃsaṭṭhapariyāyo asaṃsaṭṭhassa ca sampayuttapariyāyo atthīti tadubhayaṃ itaretaraṃ niyametīti dassanatthaṃ vāradvayadesanāti dassento āha ‘‘ubhayaṃ…pe… niyāmakaṃ hotī’’ti, saṃsaṭṭhasaddo hi vokiṇṇaṭṭho natthi, sampayuttasaddo ca sadisattho, tasmā yathā saṃsaṭṭhasaddo sampayuttasaddāpekkho sadisatthato vinivattitvā ekuppādādisabhāvameva atthaṃ bodheti, evaṃ sampayuttasaddopi saṃsaṭṭhasaddāpekkho vokiṇṇaṭṭhato vinivattitvāti aññamaññāpekkhassa saddadvayassa aññamaññaniyāmakatā veditabbā.

392-400. ‘Lo similar es asociado’: lo que se llama ‘similar’ es ‘conyuntado’ (saṃsaṭṭha), no es ‘asociado’ (sampayutta) en pasajes como ‘los caballos conyuntados están uncidos’, etc. ‘Lo no-conyuntado es mezclado’: aquello que no es conyuntado, incluso si está mezclado por surgir intermitentemente, se llama ‘asociado’ debido a su mezcla, pero no es conyuntado en pasajes como ‘aquella investigación… pe… asociada con la pereza’, etc. Así, existe el uso figurado de ‘conyuntado’ para lo que no está asociado, y el uso figurado de ‘asociado’ para lo que no está conyuntado; para mostrar que ambos se definen mutuamente, se da la enseñanza de las dos secciones. Al mostrar esto, dijo: ‘ambos… pe… se vuelven definidores’. Pues la palabra ‘conyuntado’ no tiene el sentido de ‘mezclado’, y la palabra ‘asociado’ tiene el sentido de ‘similar’. Por lo tanto, así como la palabra ‘conyuntado’, dependiendo de la palabra ‘asociado’, se aparta del sentido de ‘similar’ y comunica solo el significado de tener la misma naturaleza de surgimiento, etc., así también la palabra ‘asociado’, dependiendo de la palabra ‘conyuntado’, se aparta del sentido de ‘mezclado’. Debe entenderse la naturaleza mutuamente definitoria de este par de palabras que dependen una de la otra.

Sampayuttavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la sección de lo asociado (Sampayuttavāra) ha terminado.

7. Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā

7. Descripción de la clasificación de la sección de las preguntas (Pañhāvāravibhaṅga).

401-403. Te [Pg.293] paccayeti te hetuādike paccaye. Paṭipāṭiyāti ettha paccayapaṭipāṭiyā kusalādipadapaṭipāṭiyā vāti āsaṅkāyaṃ ubhayavasenapi attho yujjatīti dassento paṭhamaṃ tāva sandhāyāha ‘‘yathākkamenā’’tiādi. Tassattho – ‘‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā nayena desanākkamena yāya paṭipāṭiyā paṭiccavāre paccayā āgatā, tadanurūpaṃ te dassetunti. Dutiyaṃ pana dassetuṃ ‘‘kusalo kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Sā panāyaṃ padapaṭipāṭi yasmā na kusalapadadassanamattena dassitā hoti, tasmā taṃ ekadesena sakalaṃ nayato dassento āha ‘‘kusalo kusalassāti…pe… hotī’’ti. Tenāti nidassanamattena ‘‘kusalo kusalassā’’ti padena. Sabbo pabhedoti yaṃ tattha tattha paccaye ‘‘kusalo kusalassā’’tiādiko yattako pabhedo vissajjanaṃ labhati, so sabbo pabhedoti attho. Te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti te hetuādipaccaye kusalādipadapaṭipāṭiyā dassetuṃ.

401-403. ‘Esas condiciones’ se refiere a esas condiciones empezando por la raíz. ‘En orden’: aquí, ante la duda de si se refiere al orden de las condiciones o al orden de los términos como ‘hábil’, etc., para mostrar que el significado es válido en ambos sentidos, dijo primero con referencia al orden de las condiciones: ‘según el orden’, etc. Su significado es: para mostrar esas condiciones de acuerdo a la secuencia en que aparecen en la sección de la originación (Paṭiccavāra) por el orden de enseñanza, según el método ‘condición de raíz, condición de objeto’, etc. Pero para mostrar lo segundo, se dijo ‘lo hábil es para lo hábil’, etc. Y como este orden de los términos no se muestra meramente por la mención del término ‘hábil’, para mostrarlo completamente según el método a través de una parte, dijo: ‘lo hábil es para lo hábil… pe… es’. Con esto, es decir, con el término ilustrativo ‘lo hábil es para lo hábil’. ‘Toda la clasificación’ significa toda la clasificación de la respuesta que se obtiene en tal o cual condición, como ‘lo hábil es para lo hábil’, etc. ‘Para mostrar esas condiciones en orden’ significa para mostrar esas condiciones de raíz, etc., según el orden de los términos como ‘hábil’, etc.

404. Phalavisesaṃ ākaṅkhantā paṭiggāhakato viya dāyakatopi yathā dakkhiṇā visujjhati, evaṃ dānaṃ dentīti āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti. Tesanti vattabbatārahanti iminā vodānassa sakadāgāmiādīnaṃ āveṇikataṃ dasseti. Kāmaṃ aggamaggapurecārikampi vodānameva, asekkho pana hutvā taṃ paccavekkhatīti na taṃ idha gahitaṃ. Tanti vodānaṃ. Gotrabhucittanti aṭṭhamakassa uppajjanakāle ‘‘gotrabhū’’ti vattabbatārahaṃ cittaṃ. Gotrabhusadisanti vā sotāpannādigotrābhibhāvīti vā gotrabhucittanti evamettha attho veditabbo. Paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti, ‘‘tebhūmakakusalamevā’’ti ettha viya na paccayadhammanti attho. Desanantarattāti ‘‘kusalacittasamaṅgissā’’tiādinā puggalāmasanadesanato aññattā, aññathā gahitaṃ puna na gaṇheyyāti adhippāyo.

404. Aspirando a una distinción en el fruto, así como la ofrenda (dakkhiṇā) se purifica por parte del receptor, también se purifica por parte del donante; por esto dice 'habiendo purificado' al entregar el don. Con 'de ellos', que es lo que corresponde decir, muestra la purificación (vodāna) específica de los que han alcanzado el fruto de Una-Sola-Vuelta (sakadāgāmī), etc. Ciertamente, la purificación que precede al camino supremo (el arahantado) también es purificación, pero como aquel practicante se convierte en un Asekha y luego la revisa, aquí no se incluye esa. 'Eso' se refiere a la purificación. 'La mente de cambio de linaje' (gotrabhucitta) es la mente que merece ser llamada 'cambio de linaje' en el momento en que surge para el octavo individuo. En este contexto, el significado debe entenderse como similar al cambio de linaje o como aquello que trasciende el linaje de los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. Establece lo condicionado a partir de su plano; el sentido es que 'es meramente un estado hábil de los tres planos', como en este caso, no que sea un fenómeno condicionante (paccayadhamma). 'Por ser una enseñanza diferente' significa que es distinta de la enseñanza que analiza a la persona, como en 'de aquel que posee una mente hábil'; de lo contrario, la intención es que no se tome de nuevo lo que ya se ha tomado de otra manera.

405. Rāgarahitassa viya somanassarahitassa ca rāgassa na ārammaṇe assādanavasena pavatti ajjhupekkhanatoti vuttaṃ ‘‘assādanaṃ…pe… kicca’’nti. Sahasākārappavattāya uppilāvitasabhāvāya pītiyā āhitavisesāya taṇhāya taṃ taṇhābhinandananti vuccatīti taṃ sandhāyāha [Pg.294] ‘‘pītikiccasahitāya taṇhāya kicca’’nti. Yathā ca yathāvuttakiccavisesāya pītiyā āhitavisesā taṇhā taṇhābhinandanā, evaṃ diṭṭhābhinandanā veditabbā. Yasmā pana sā atthato paccayavisesavisiṭṭhā diṭṭhiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyevā’’ti. Ettha panāti ‘‘abhinandatī’’ti padassa taṇhādiṭṭhivasena vuttesu etesu pana dvīsu atthesu. Abhinandantassāti idaṃ diṭṭhābhinandanaṃyeva sandhāya vuttanti adhippāyena ‘‘pacchimatthameva gahetvā’’ti vuttaṃ. Abhinandantassāti pana avisesato vuttattā taṇhāvasena diṭṭhivasena abhinandantassāti ayamettha attho adhippeto, tasmā ‘‘abhinandanā…pe… na sakkā vattu’’nti idamidha vacanamanokāsaṃ. Kasmā? Diṭṭhirahitepi santāne abhinandanassa vuttattā. Taṇhāvasena nandatīti taṇhābhinandanavaseneva vutto attho purimo attho. Dvīsu pana somanassasahagatacittuppādesūti diṭṭhirahitāni somanassasahagatacittāni sandhāyāha. Yathāvuttenāti ‘‘sarāgassa somanassassā’’tiādinā vuttena somanassena assādentassa, rāgena ca tesuyeva yathāvuttesu dvīsu cittesu assādentassa, catūsupi somanassasahagatacittesu sappītikataṇhāya abhinandantassa, catūsupi diṭṭhisampayuttesu diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa diṭṭhi uppajjatīti evamettha yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘itipi sakkā yojetu’’nti. Yathā diṭṭhūpanissayato diṭṭhābhinandanā sambhavati, evaṃ taṇhūpanissayato taṇhābhinandanāpi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Abhinandati rāgo uppajjatī’’ti vacanato sappītikataṇhāya abhinandantassa rāguppattipi vattabbā, na vā vattabbā taṇhābhinandanāya eva rāguppattiyā vuttattā.

405. Se dice 'el acto de disfrutar... etc.' porque, al igual que para alguien libre de lujuria y libre de alegría, el funcionamiento de la lujuria no ocurre en el objeto mediante el disfrute, sino mediante la ecuanimidad. Debido a que la avidez está imbuida de una distinción producida por el gozo (pīti), el cual surge de manera repentina y tiene una naturaleza efervescente, se le llama 'deleite en la avidez'; refiriéndose a esto, dice: 'el acto de la avidez acompañada por la función del gozo'. Y así como el deleite en la avidez es la avidez imbuida de una distinción producida por el gozo con la función específica ya mencionada, del mismo modo debe entenderse el deleite en la visión (diṭṭhābhinandanā). Pero dado que esta, en esencia, es solo visión (diṭṭhi) distinguida por una condición especial, por eso se dice: 'el deleite en la visión es la visión misma'. En este contexto, 'se deleita' se refiere a estos dos sentidos expresados bajo la influencia de la avidez y la visión. Con la intención de referirse solo a este deleite en la visión, se dice 'tomando solo el último sentido' respecto a 'de aquel que se deleita'. Sin embargo, como 'de aquel que se deleita' se expresa sin distinción, el significado que se pretende aquí es 'de aquel que se deleita bajo la influencia de la avidez o bajo la influencia de la visión'; por lo tanto, esta declaración 'deleite... etc. no es posible decir' no tiene lugar aquí. ¿Por qué? Porque se ha mencionado el deleite incluso en un continuo mental libre de visión. El primer significado es el expresado únicamente bajo la influencia del deleite en la avidez, es decir, que se deleita por medio de la avidez. 'En los dos surgimientos de conciencia acompañados de alegría' se dice refiriéndose a las mentes acompañadas de alegría que están libres de visión. Por 'lo ya mencionado' se refiere a aquel que disfruta con la alegría mencionada en 'de aquel que tiene lujuria y alegría', y a aquel que disfruta con la lujuria en esas mismas dos mentes ya mencionadas; la conexión aquí debe entenderse así: para aquel que se deleita con la avidez acompañada de gozo en las cuatro mentes acompañadas de alegría, y para aquel que se deleita con el deleite en la visión en las cuatro mentes asociadas con la visión, surge la visión. Por ello se dice: 'así también es posible conectarlo'. Debe observarse que, así como el deleite en la visión ocurre debido al soporte de la visión (diṭṭhūpanissaya), así también ocurre el deleite en la avidez debido al soporte de la avidez (taṇhūpanissaya). Según la declaración 'se deleita, surge la lujuria', debe mencionarse el surgimiento de la lujuria para aquel que se deleita con la avidez acompañada de gozo, o bien no debe mencionarse, ya que el surgimiento de la lujuria se ha expresado precisamente a través del deleite en la avidez.

406. ‘‘Tadārammaṇatāyā’’ti vattabbe ‘‘tadārammaṇatā’’ti vuttanti āha ‘‘vibhattilopo hettha kato’’ti. Tadārammaṇatāti ettha tā-saddābhidheyyo attho bhāvo nāma, so pana tadārammaṇasaddābhidheyyato añño natthīti dassento āha ‘‘bhāvavantato vā añño bhāvo nāma natthī’’ti. Etena sakatthe ayaṃ tā-saddoti dasseti. Tenāha ‘‘vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho’’ti. Etasmiñcatthe ‘‘tadārammaṇatā’’ti paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Viññāṇañcāyatana…pe… na vuttanti yadipi kāmāvacaravipākānampi kammaṃ [Pg.295] ārammaṇaṃ labbhati, taṃ pana viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na ekantena imassa vipākacittassa idaṃ kammaṃ ārammaṇanti vavatthitaṃ kāmāvacaravipākacittānaṃ bahubhedattā, tasmā taṃ labbhamānampi na vuttanti attho. Yadi evaṃ kiṃ taṃ labbhamānampi na dassitamevāti āsaṅkāyaṃ āha ‘‘tadārammaṇena panā’’tiādi. Anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassito, aññathā ‘‘paṭilomato vā ekantarikavasena vā’’ti vacanaṃ niratthakaṃ siyāti adhippāyo. Bhaveyyāti anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ bhaveyya, na sakkā paṭikkhipitunti attho. Teneva hi ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi āvajjanāya eva ārammaṇabhāvena kusalānaṃ khandhānaṃ abyākatārammaṇatā adhippetā, evaṃ sante. Vattabbaṃ siyāti ‘‘iddhividhañāṇassā’’ti ca pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā tassāpi āvajjanāya ārammaṇabhāvato. Taṃ na vuttanti taṃ abyākataṃ iddhividhañāṇaṃ ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassā’’ti na vuttaṃ. Hontīti ārammaṇaṃ honti. Tānīti cetopariyañāṇādīni. Yāya kāyacīti cetopariyañāṇādīnaṃ aññesañca kusalānaṃ ārammaṇakaraṇavasena āvajjantiyā.

406. Donde debería decirse 'por la condición de tener eso como objeto' (tadārammaṇatāya), se dice 'la condición de tener eso como objeto' (tadārammaṇatā); por eso dice: 'aquí se ha realizado una elisión de la desinencia'. En 'tadārammaṇatā', el sentido denotado por la palabra 'tā' es el estado (bhāva), pero mostrando que este no es diferente de lo que denota la palabra 'tadārammaṇa', dice: 'no existe un estado llamado así que sea diferente del poseedor del estado'. Con esto muestra que esta palabra 'tā' está en sentido reflexivo (sakatthe). Por eso dice: 'el sentido es que el resultante se ha convertido en el estado de tener eso como objeto'. Y en este sentido, 'tadārammaṇatā' debe verse como un nominativo singular. 'Esfera de la conciencia infinita... etc. no se menciona': aunque el kamma también se obtiene como objeto para los resultantes de la esfera de los sentidos (kāmāvacaravipāka), esto no está determinado invariablemente como 'este kamma es el objeto de esta mente resultante', a diferencia de lo que ocurre con los resultantes de la esfera de la conciencia infinita y la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, debido a la gran variedad de las mentes resultantes de la esfera de los sentidos; por lo tanto, el sentido es que, aunque se obtiene, no se menciona. Ante la duda de por qué no se muestra incluso si se obtiene, dice: 'pero por medio del objeto de registro (tadārammaṇa)... etc.'. Al alcanzar las absorciones en orden directo, se muestra mayormente la condición de objeto de la absorción cercana; de lo contrario, la expresión 'o en orden inverso o de manera alternada' carecería de sentido. 'Podría ser' significa que incluso una absorción no cercana podría ser el objeto; no es posible rechazar esto. Precisamente por ello se dice 'mayormente'. 'Siendo así', si se pretendiera que los agregados hábiles tienen objetos indeterminados solo por la condición de objeto para la advertencia (āvajjana), entonces así sería. 'Debería decirse' significa que en el texto de la enseñanza también debería decirse 'del conocimiento de los poderes sobrenaturales' (iddhividhañāṇassa), puesto que este también es objeto de la advertencia. 'Eso no se menciona' significa que ese conocimiento de los poderes sobrenaturales, siendo indeterminado, no se menciona en 'los agregados hábiles son objeto del conocimiento de los poderes sobrenaturales'. 'Son' significa que son el objeto. 'Esos' se refiere a los conocimientos de la penetración de las mentes de otros (cetopariyañāṇa), etc. 'Por cualquiera' se refiere a la advertencia que actúa tomando como objeto los conocimientos de la penetración de las mentes de otros y otros estados hábiles.

407-409. Ādīnavadassanena sabhāvato ca aniṭṭhatāmattavasena ca domanassassa uppatti veditabbāti yojetabbaṃ. Āghātavatthuādibhedena akkhantibhedā veditabbā.

407-409. Debe entenderse y aplicarse que el surgimiento del pesar (domanassa) se debe a la visión del peligro y a la mera condición de ser indeseable por naturaleza. Las diferentes clases de intolerancia (akkhanti) deben entenderse según las divisiones de los fundamentos del resentimiento (āghātavatthu), etc.

410. Sabbassāti pakaraṇaparicchinne gayhamāne sabbassa abyākatassa, atthantaravasena pana gayhamāne sabbassa ñeyyassāti attho. Asakkuṇeyyattāti idaṃ vattabbassa anantāparimeyyatāya vuttaṃ, na aññāṇapaṭighātato.

410. ‘De todo’: cuando se toma limitado al contexto del tratado, significa 'de todo lo indeterminado' (abyākata); pero cuando se toma según un significado distinto, el sentido es 'de todo lo cognoscible' (ñeyya). 'Debido a la imposibilidad' se dice debido a que lo que debe expresarse es infinito e inconmensurable, no por una obstrucción de la ignorancia.

417. Vodānasaṅkhātaṃ vuṭṭhānaṃ apubbato na hotīti vuttaṃ ‘‘apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgamevā’’ti. Tañhi yathāladdhassa visesassa vodāpanaṃ paguṇabhāvāpādanaṃ apubbaṃ nāma na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi vuṭṭhānanti vutta’’nti. Avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti kusalabhāvena [Pg.296] samānattā vajjetabbatāya abhāvato vibhajitvā vattabbaṃ natthi, tasmā yadettha visesanaṃ labbhati, taṃ dassento ‘‘nevasaññānāsaññāyatanaṃ…pe… samāpattiyā’’ti āha. Cittuppādakaṇḍe vuttamevāti paṭṭhāne pana ‘‘kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’tiādinā ‘‘kiriyānantaraṃ tadārammaṇabhāve’’ti yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

417. Se dice que el surgimiento (vuṭṭhāna) conocido como purificación (vodāna) no ocurre sin un estado previo, indicando que 'el surgimiento a partir de la continuidad mental sin un estado previo es simplemente el subconsciente (bhavaṅga)'. Pues esa purificación de una distinción ya obtenida, que efectúa un estado de maestría, no se considera algo sin precedentes. Así se ha dicho: 'Cualquier jhána inferior ya dominado se convierte en el fundamento (padaṭṭhāna) del jhána superior inmediato; por lo tanto, se dice que la purificación es también surgimiento'. No hay nada que decir respecto a lo que debe ser evitado, ya que, al ser igual en su naturaleza saludable (kusala), no hay una distinción que deba hacerse por falta de algo que evitar; por lo tanto, mostrando la distinción que se obtiene allí, dijo: 'la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción... hasta... el logro'. Lo dicho en la sección del surgimiento de la conciencia (Cittuppādakaṇḍa) se refiere a que en el Paṭṭhāna, con frases como 'cuando lo saludable cesa, surge el resultado (vipāka) con la función de registro (tadārammaṇa)', aquello que debe decirse sobre 'el estado de registro inmediatamente después de la acción (kiriya)', ya ha sido expuesto en el comentario a la sección del surgimiento de la conciencia.

Tā ubhopīti yā ‘‘kusalavipākāhetukasomanassasahagatā upekkhāsahagatā cā’’ti dve manoviññāṇadhātuyo vuttā, tā ubhopi somanassasahagatamanoviññāṇadhātuvasena vuttā. Kasmā? Dasannaṃ kāmāvacarabhavaṅgānaṃ attano tadārammaṇakāle santīraṇakāle ca voṭṭhabbanassa anantarapaccayabhāvato. Upekkhāsahagatā pana yathāvuttānaṃ dasannaṃ vipākānaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ attano tadārammaṇādikāle voṭṭhabbanakiriyassa santīraṇakāle manodhātukiriyassa bhavaṅgakāleti yojetabbaṃ.

En cuanto a 'ambas', se refiere a los dos elementos de conciencia mental que fueron mencionados como 'acompañados de alegría y acompañados de ecuanimidad, sin raíz y como resultado de lo saludable'. Ambas se describen en términos del elemento de conciencia mental acompañado de alegría. ¿Por qué? Debido a que es la condición de proximidad (anantara-paccaya) para la determinación (voṭṭhabbana) en el momento de la investigación y en el momento del registro para los diez tipos de subconsciente de la esfera de los sentidos. Sin embargo, lo que está acompañado de ecuanimidad debe vincularse al momento del subconsciente, al momento del elemento mental funcional y al momento de la determinación en el tiempo del registro, etc., de los diez elementos de conciencia mental resultantes ya mencionados.

423. Paṭivijjhitvāti jānitvā. Daḷhaṃ na gahetabbanti daḷhaggāhaṃ na gahetabbaṃ. Balavato…pe… vipaccanatoti etena balavatā dubbalatā ca appamāṇaṃ, katokāsatā pamāṇanti dasseti. Katokāsatā ca avasesapaccayasamavāye vipākābhimukhatāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñcīti ca balavaṃ dubbalaṃ vāti attho. Vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotīti sakkā vattuṃ. Sati hi kammaupanissayapaccayānaṃ avinābhāve vipākattike upanissayapaccaye gahite kammapaccayo visuṃ na uddharitabbo siyā, vedanāttike ca upanissaye paccanīyato ṭhite kammapaccayena saddhiṃ aṭṭhāti na vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Paccayadvayassa pana labbhamānatapparāya desanāya upanissaye gahitepi kammapaccayo uddharitabboyevāti sakkā vattuṃ. Labbhamānassa hi uddharaṇaṃ ñāyāgataṃ, tathā upanissaye paccanīyato ṭhitepi kammapaccayo vattabbova upanissayassa anekabhedattā, vipākaṃ janentaṃ kammaṃ vipākassa upanissayo na hotīti na vattabbamevāti veditabbaṃ.

423. 'Habiendo penetrado' significa habiendo conocido. 'No debe ser tomado firmemente' significa que no se debe realizar un agarre obstinado. Con 'del fuerte... hasta... debido a la maduración', muestra que lo fuerte y lo débil no son la medida, sino que la medida es haber tenido la oportunidad. Debe entenderse que 'haber tenido la oportunidad' es la proximidad a la maduración del resultado cuando el resto de las condiciones se han reunido. 'Cualquiera' significa ya sea fuerte o débil. Se puede decir que incluso un kamma que genera resultados no es una condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya). Pues, si existiera una inseparabilidad entre las condiciones de kamma y de apoyo decisivo, al tomar la condición de apoyo decisivo en la tríada de los resultados, no se debería extraer la condición de kamma por separado; y en la tríada de la sensación, al estar el apoyo decisivo en oposición, no se debería decir que son ocho junto con la condición de kamma; este es el sentido. Sin embargo, puesto que la enseñanza se orienta a lo que es posible obtener de ambos tipos de condiciones, se puede decir que incluso habiendo tomado el apoyo decisivo, la condición de kamma debe ser extraída. Pues la extracción de lo que es obtenible es conforme a la lógica; de la misma manera, aunque el apoyo decisivo esté en oposición, la condición de kamma debe mencionarse debido a la multiplicidad de tipos de apoyo decisivo. Debe entenderse que no debe decirse en absoluto que el kamma que produce un resultado no sea un apoyo decisivo para dicho resultado.

Parassa [Pg.297] pavattaṃ omānanti parasantāne attānaṃ uddissa pavattaṃ avamānaṃ. Tesūti yo anena pubbe hato, tassa ñātimittesu. Mātughātanatthaṃ pavattitatāya purimacetanāya mātughātakammena sadisatā, yathā ca āṇattiyaṃ pahārepi eseva nayo. Tena vuttaṃ ‘‘esa nayo dvīhi pakārehīti etthāpī’’ti.

'Menosprecio por la conducta de otro' se refiere al desprecio dirigido hacia uno mismo que surge en la continuidad mental de otro. 'Entre ellos' se refiere a los familiares y amigos de aquel que fue asesinado por él previamente. Debido a que la intención anterior se puso en marcha con el fin de matar a la madre, existe una similitud con el acto de parricidio materno, y este mismo método se aplica también en el caso de una orden (āṇatti) o de un golpe. Por ello se dijo: 'este método también se aplica aquí de dos maneras'.

Vaṭṭanissito dānādivasena saddhaṃ uppādento rāgaṃ upanissāya dānādivasena saddhaṃ uppādeti nāma, na vivaṭṭanissito avisesena vuttattāti āha ‘‘iminā adhippāyena vadatī’’ti. Etesanti kāyikasukhadukkhānaṃ. Ekatopīti idaṃ yadipi ekasmiṃ santāne sukhadukkhānaṃ ekasmiṃ khaṇe uppatti natthi, paccayasamāyogo pana tesaṃ ekajjhampi hotīti katvā vuttaṃ.

Aquel que está ligado al ciclo de renacimientos (vaṭṭanissito), al generar fe mediante actos como la generosidad, genera fe apoyándose en el deseo (rāga); esto no se aplica a quien está ligado al cese del ciclo (vivaṭṭanissito), ya que se ha expresado sin distinción; por eso dijo: 'habla con esta intención'. 'De estos' se refiere a la felicidad y al sufrimiento corporal. 'Incluso juntos' se dice porque, aunque no hay surgimiento de felicidad y sufrimiento en un solo momento en una misma continuidad mental, la reunión de sus condiciones ocurre en un mismo lugar.

425. Purimavāresu viyāti paṭiccavārādīsu purimesu viya. Imasminti pañhāvāre. Paccayena uppatti vuccatīti hetuādinā tena tena paccayena taṃtaṃpaccayuppannassa uppatti na vuccati. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti hetuādīnaṃ tesaṃ tesaṃ paccayadhammānaṃ. Taṃtaṃpaccayabhāvoti hetuādīnaṃ taṃtaṃpaccayabhāvo vuccati. Teneva purimesu chasu vāresu ‘‘kusalo dhammo uppajjatī’’tiādinā tattha tattha uppādaggahaṇaṃ kataṃ, idha pana ‘‘kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā paccayabhāvo gahito. Tenāti upatthambhakattena paccayabhāvena. Idhāti pañhāvāre.

425. 'Como en las secciones anteriores' significa como en las secciones previas, tales como la sección del origen (paṭiccavāra). 'En esta' se refiere a esta sección de las preguntas (pañhāvāra). 'Se dice el surgimiento por condición' significa que no se menciona el surgimiento de lo que ha nacido de tal o cual condición mediante la raíz, etc. 'De esos fenómenos' se refiere a esos fenómenos condicionales como la raíz, etc. 'El estado de ser tal o cual condición' se refiere al estado condicional de la raíz, etc. Por esa misma razón, en las seis secciones anteriores se empleó el término surgimiento mediante frases como 'surge un fenómeno saludable', pero aquí se toma el estado condicional mediante frases como 'es una condición para un fenómeno saludable por la condición de raíz'. 'Por eso' significa por el estado condicional en su sentido de apoyo. 'Aquí' se refiere a la sección de las preguntas.

427. Patiṭṭhābhūtassāti nissayabhūtassa. Kammapaccayoti sahajātakammapaccayo. Dukamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassā’’ti evaṃ dukamūlakadukāvasānā katvā vuttapañhā. Tatthāti paccayavāre. Kusalo ca abyākato ca dhammāti kusalābyākatappabhedā paccayuppannā dhammā. Yato tato vāti paccayadhammaniyamaṃ akatvā yato tato vā kusalābyākatavasena ubhayapaccayato uppattimattameva tattha paccayavāre adhippetaṃ, ubhayassa yathāvuttassa paccayuppannassa ubhinnaṃ yathāvuttānaṃyeva paccayadhammānaṃ paccayabhāvo na adhippeto uppādapadhānattā tassā desanāyāti adhippāyo. Nissayādibhūtāti nissayaatthiavigatabhūtā paccayadhammā na labbhanti, tasmā kusalo ca…pe… na vuttanti yojanā.

427. 'De lo que se ha convertido en fundamento' significa de lo que se ha convertido en apoyo (nissaya). 'Condición de kamma' es la condición de kamma nacido simultáneamente. 'Que comienzan con la raíz de la díada y terminan con la díada' son las preguntas formuladas como 'fenómenos saludables e indeterminados para un fenómeno saludable e indeterminado', etc. 'Allí', en la sección de las condiciones (paccayavāra), 'fenómenos saludables e indeterminados' son los fenómenos condicionados que se dividen en saludables e indeterminados. El sentido es que en esa sección de las condiciones se pretende simplemente el surgimiento a partir de ambas condiciones en términos de lo saludable y lo indeterminado, de donde sea que provengan, sin restringir los fenómenos condicionales; no se pretende el estado condicional de los mismos fenómenos condicionales para ambos fenómenos condicionados ya mencionados, porque esa enseñanza se centra en el surgimiento. La conexión es: no se mencionan los 'saludables y... etc.' porque no se obtienen fenómenos condicionales que se hayan convertido en apoyo (nissaya), presencia (atthi) y no-desaparición (avigata).

Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el análisis de la sección de las preguntas.

Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā

El recuento en orden directo en la combinación de la sección de las preguntas.

439. Etthāti [Pg.298] abyākatamūlake. Yadi evanti yadi kusalākusalamūlehi alabbhamānampi labbhati, evaṃ sante. Gaṇanamattasāmaññato, na paccayasāmaññatoti adhippāyo.

439. 'Aquí' se refiere a la sección de la raíz indeterminada. 'Si es así' significa que si se obtiene lo que no se obtenía mediante las raíces saludables y no saludables, siendo este el caso. El sentido es: debido a la similitud en el simple recuento, no por la similitud en la condición.

440. Nidassanavasena daṭṭhabbo yebhuyyena indriyamaggapaccayānañca hetupaccayassa visabhāgattā. Indriyamaggapaccayā ca visabhāgāti visesanena yo tattha sabhāgabhāvo, taṃ nivatteti. Tathā bhāvābhāvatoti tasmiṃ hetupaccayākāre sati bhāvato, hetudhammānaṃ hetupaccayabhāve sati sahajātādipaccayabhāvatoti attho. Adhipatipaccayādīnanti adhipatindriyamaggapaccayānaṃ. Visabhāgatā hetupaccayassa. Kusalādihetūnanti kusalākusalakiriyābyākatahetūnaṃ. Hetupaccayabhāveti hetupaccayatte hetubhāvena upakārakatte. Vipākapaccayabhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvassa abhāvato. Na hi vipākānaṃ vipākapaccayatā atthi. Vipākahetūnaṃ itarahetūhi hetupaccayatāya atthi sabhāgatāti āha ‘‘hetuvajjāna’’nti. Vipākānaṃ visabhāgatāya bhavitabbaṃ, na hi vipākadhammadhammanevavipākanavipākadhammadhammānaṃ vipākehi sabhāgatā atthi rāsantarabhāvatoti adhippāyo. Ubhayapaccayasahiteti hetuvipākapaccayasahite. Hetupaccayabhāve vipākamhīti hetupaccayabhāvena vattamāne vipākadhamme. Vipākapaccayattābhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvābhāvassa abhāvato. Na hi vipāko vipākassa vipākapaccayo na hoti, tasmā natthi hetuvipākapaccayānaṃ visabhāgatāti adhippāyo.

440. Debe verse a modo de ilustración, ya que mayormente las condiciones de facultad (indriya) y de camino (magga) son disímiles (visabhāga) a la condición de raíz (hetu). Al decir que las condiciones de facultad y de camino son disímiles, mediante esta distinción, se excluye cualquier estado de similitud (sabhāga) que pudiera haber allí. Del mismo modo, 'por la presencia o ausencia' significa por la presencia cuando existe ese modo de condición de raíz, es decir, cuando existe el estado de condición de raíz de los fenómenos de raíz en virtud de ser condiciones conascentes, etc. 'De las predominancias', etc., se refiere a las condiciones de predominancia, facultad y camino. La disimilitud es respecto a la condición de raíz. 'De las raíces hábiles', etc., se refiere a las raíces hábiles, no hábiles, funcionales e indeterminadas. 'En el estado de condición de raíz' significa en la naturaleza de la condición de raíz, en la naturaleza de ayudar como raíz. 'Por la ausencia del estado de condición de resultante' significa por la inexistencia del estado de condición de resultante. Pues no existe una naturaleza de condición de resultante para las resultantes (mismas). Debido a que existe similitud por ser condición de raíz para las raíces de maduración (vipākahetu) al igual que para las otras raíces, dijo: 'a excepción de las raíces'. El significado es que debe haber disimilitud para las resultantes, pues no existe similitud de las resultantes con los fenómenos que producen maduración (vipākadhamma) ni con los fenómenos que no son ni resultantes ni producen maduración, debido a que pertenecen a categorías (rāsi) diferentes. 'En lo que posee ambas condiciones' significa en lo que posee las condiciones de raíz y de resultante. 'En la maduración en el estado de condición de raíz' significa en el fenómeno resultante que actúa con el estado de condición de raíz. 'Por la ausencia de la inexistencia del estado de condición de resultante' significa por la falta de ausencia del estado de condición de resultante. Pues no ocurre que una resultante no sea condición de resultante para otra resultante; por lo tanto, el significado es que no hay disimilitud entre las condiciones de raíz y de resultante.

Idāni vuttamevatthaṃ udāharaṇena samatthento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Hetusahajātapaccayasahiteti hetupaccayasahajātapaccayasahite, ubhayapaccayayutteti attho. Hetūnanti idaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvo’’ti imināpi sambandhitabbaṃ. Hetūnañhi hetupaccayasahite rāsimhi hetupaccayabhāvo viya sahajātapaccayabhāvopi atthīti. Tattha hetuvajjānaṃ sahajātadhammānaṃ hetudhammassa ca na sabhāgatā vuccati sahajātapaccayena sabhāgabhāvato. Evamidhāpīti yathā hetusahajātapaccayesu vuttappakārena natthi visabhāgatā, evamidhāpi [Pg.299] hetuvipākapaccayesu natthi visabhāgatāti attho. Esa nayo vippayuttapaccayepīti yvāyaṃ nayo hetusahajātapaccayesu visabhāgatābhāvo vutto, esa nayo hetusahite vippayuttapaccayepīti attho. Tatthāpi hi ‘‘hetuvippayuttapaccayasahite rāsimhī’’tiādi sakkā yojetunti. Paccuppanno eva paccayuppanno, paccayo pana atītopi anāgatopi kālavinimuttopi hotīti paccuppannakkhaṇe hetupaccayabhāve sahajātādipaccayabhāvaṃ sandhāya tathābhāvābhāvavasena sabhāgatāya vuccamānāya nānākkhaṇikānaṃ kusalādīnaṃ hetūnaṃ vipākānañca vasena visabhāgatā tasseva hetussa na vattabbāti imamatthaṃ dasseti ‘‘apicā’’tiādinā.

Ahora, corroborando el significado ya expuesto mediante un ejemplo, dice 'como en efecto' (yathā hī), etc. 'En lo que posee las condiciones de raíz y conascente' significa en lo que está provisto de las condiciones de raíz y conascente, es decir, unido a ambas condiciones. 'De las raíces': esto también debe vincularse con 'la ausencia del estado de condición conascente'. Pues, así como en el grupo que posee la condición de raíz existe el estado de condición de raíz, también existe el estado de condición conascente para las raíces. Allí, no se dice que haya similitud entre los fenómenos conascentes, exceptuando las raíces, y el fenómeno de raíz, debido a su estado de similitud por la condición conascente. 'Así también aquí': el significado es que, tal como se ha dicho que no hay disimilitud en las condiciones de raíz y conascente, así tampoco hay disimilitud aquí en las condiciones de raíz y de maduración. 'Este método también se aplica a la condición disociada': este método de ausencia de disimilitud expuesto para las condiciones de raíz y conascente, se aplica también a la condición disociada provista de raíz. Pues allí también es posible aplicar lo siguiente: 'en el grupo provisto de las condiciones de raíz y disociada', etc. Lo que está presente es lo que es producido por la condición (paccayuppanna), pero la condición puede ser pasada, futura o libre de tiempo. Considerando el estado de condición conascente, etc., cuando existe el estado de condición de raíz en el momento presente, y al hablarse de similitud por la presencia o ausencia, se muestra este significado con las palabras 'además' (apicā), etc.: no debe decirse que hay disimilitud respecto a esa misma raíz en virtud de las raíces hábiles, etc., de momentos diferentes, y de las resultantes.

Aggahitavisesato sāmaññato viseso na suviññeyyo hotīti adhippāyenāha ‘‘kusalā vīmaṃsādhipatīti evaṃ vattabba’’nti.

Con la intención de que, sin captar la distinción, lo específico no es fácilmente comprensible a partir de lo general, dijo: 'debe decirse: predominancia de investigación es hábil', etc.

441-443. ‘‘Itarāni dve labhatī’’ti evaṃ vattuṃ na sakkā, hetādhipatidukehi dassitāni yāni ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa, kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca, abyākato dhammo abyākatassā’’ti cattāri vissajjanāni, tesu hetusahajātanissayaatthiavigataindriyamaggapaccayesu sampayuttapaccaye paviṭṭhe ‘‘kusalo dhammo kusalassa, abyākato dhammo abyākatassā’’ti imāni dve labhati. Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sace tehi saddhiṃ…pe… tāneva dve labhatī’’ti, tehi pana itarāni nāma ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti imāni dvepi siyuṃ. Na hi kusalo dhammo kusalassa vippayuttapaccayena paccayo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘itarāni dve labhatīti purimapāṭho’’tiādi. Itarāni dveti vā aññāni dve, yāni sampayuttapaccayavasena dve vissajjanāni, vippayuttapavese pana tato aññāni aññathābhūtāni dve vissajjanāni. Yāni sandhāya vuttaṃ ‘‘kusalo abyākatassa, abyākato abyākatassāti dve labhatīti paṭhantī’’ti. Tesūti ūnataragaṇanāhetūsu vipākaaññamaññādīsu.

441-443. No es posible decir de este modo 'obtiene las otras dos'; en las cuatro respuestas mostradas en las díadas de raíz y predominancia: 'el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil, el fenómeno hábil es para el fenómeno indeterminado, el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil e indeterminado, y el fenómeno indeterminado es para el fenómeno indeterminado', cuando la condición asociada entra en las condiciones de raíz, conascente, apoyo, presencia, no-desaparición, facultad y camino, se obtienen estas dos: 'el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil' y 'el fenómeno indeterminado es para el fenómeno indeterminado'. Refiriéndose a esto, se dijo en el Comentario: 'Si junto con ellos... se obtienen solo esas dos'. Sin embargo, respecto a ellas, las llamadas 'otras dos' serían 'el fenómeno hábil es para el indeterminado' y 'el fenómeno hábil es para el hábil e indeterminado'. Pues un fenómeno hábil no es condición para un fenómeno hábil mediante la condición disociada. Por eso se dijo: 'la lectura anterior es que obtiene las otras dos', etc. 'Las otras dos' significa otras dos diferentes, que son las dos respuestas por medio de la condición asociada; pero al entrar la condición disociada, son otras dos respuestas que resultan diferentes a aquellas. Refiriéndose a estas, se dijo: 'leen que obtiene dos: el hábil es para el indeterminado y el indeterminado es para el indeterminado'. 'En ellos' se refiere a las condiciones con un conteo menor, como las de maduración y mutua, etc.

Anāmaṭṭhavipākānīti [Pg.300] aggahitavipākapaccayāni, ghaṭanaṃ apekkhitvā ayaṃ napuṃsakaniddeso. Na vipākaheturahitāni sādhāraṇavasena vuttattā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmaññato navannampi hetūnaṃ vasena vuttānī’’ti, ‘‘vipākahetupi labbhatī’’ti ca.

'Resultantes no mencionadas' significa condiciones de maduración no tomadas; esta designación en género neutro es considerando la combinación (ghaṭana). No están desprovistas de raíces de maduración, pues se han mencionado de forma general. Por eso se dijo en el Comentario: 'se han mencionado de forma general en virtud de las nueve raíces' y 'también se obtiene la raíz de maduración'.

Tatthāti pañcamaghaṭanato paṭṭhāya pañcasu ghaṭanesu. Tena vipākena saha, samaṃ vā uṭṭhānaṃ etassāti samuṭṭhānanti ayampi attho sambhavatīti vuttaṃ ‘‘paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātī’’ti. Eseva nayoti iminā kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātīti imamevatthaṃ atidisati.

'Allí' significa en las cinco combinaciones, comenzando desde la quinta combinación. 'Con esa maduración' o 'surgiendo junto con ella' es el origen (samuṭṭhāna); este significado también es posible, por eso se dijo: 'en el renacimiento, incluso la materia producida por el kamma se incluye precisamente mediante la mención de su origen'. 'Este mismo método' se refiere a este mismo significado: que incluso la materia producida por el kamma se incluye precisamente mediante la mención de su origen.

Evampīti ‘‘etesu panā’’tiādinā saṅkhepato vuttappakārepīti attho. Tenāha ‘‘etesu pana…pe… vuttanayenapī’’ti. Yo yo paccayoti yo yo hetuādipaccayo mūlabhāvena ṭhito paresaṃ paccayānaṃ. Tappaccayadhammānanti tehi hetuādipaccayehi paccayabhūtānaṃ hetuādidhammānaṃ. Niravasesaūnaūnataraūnatamalābhakkamenāti te dhammā yesu vissajjanesu yathārahaṃ niravasesā labbhanti, yesu ūnā ūnatarā ūnatamā ca labbhanti, tena kamena ghaṭanāvacanato paccayuppannāpi yathākkamaṃ niravasesādikkameneva labbhanti. Tenāha ‘‘niravasesalābhe ca…pe… veditabbo’’ti.

'Incluso así' significa incluso de la manera expuesta resumidamente con las palabras 'pero en estas', etc. Por eso dijo: 'pero en estas... por el método expuesto', etc. 'Cualquier condición' se refiere a cualquier condición como la de raíz, etc., que se sitúa como base para las otras condiciones. 'De esos fenómenos de condición' se refiere a los fenómenos de raíz, etc., que actúan como condiciones mediante esas condiciones de raíz, etc. 'Mediante el orden de obtención completa, deficiente, más deficiente y sumamente deficiente' significa que esos fenómenos se obtienen en las respuestas según corresponda: completa, deficiente, más deficiente y sumamente deficiente; por ese orden, debido a la exposición de la combinación, lo producido por la condición también se obtiene siguiendo exactamente el orden de obtención completa, etc. Por eso dijo: 'en la obtención completa... debe entenderse', etc.

Hetumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

El origen de raíz (Hetumūlaka) ha terminado.

445. Pañcame ekanti sanissayato abyākatamūlaṃ akusalanti idaṃ sandhāyāha ‘‘vatthuvasena sanissayaṃ vakkhatī’’ti. Na idanti idaṃ catutthaṃ ghaṭanaṃ labbhamānassapi vatthussa vasena ghaṭanaṃ na hoti tassa vakkhamānattā, tasmā ‘‘ārammaṇavasenevā’’ti ekaṃso gahitoti atthayojanā.

445. En el quinto, 'uno solo' (eka) se refiere a la raíz indeterminada que es no-saludable debido a su dependencia; refiriéndose a esto se dice: 'hablará de la dependencia por medio de la base (vatthu)'. 'No esto' (na idaṃ) se refiere a que la cuarta combinación no ocurre por medio de la base incluso si esta está disponible, porque eso será mencionado después; por lo tanto, la interpretación es que 'uno solo' se toma 'solo por medio del objeto' (ārammaṇavaseneva).

446. Sahajātapurejātā eko nissayapaccayoti iminā satipi paccayadhammabhede paccayabhāvabhedo natthīti dasseti, tathā ‘‘atthipaccayo’’ti imināpi. Avigatapaccayopettha atthipaccayeneva saṅgahitoti daṭṭhabbo. ‘‘Atthiavigatapaccayo’’ti pāṭho. Sahajātārammaṇādhipati pana na kevalaṃ paccayadhammappabhedova, atha kho paccayabhāvabhedopi atthevāti āha ‘‘evaṃ…pe… abhāvato’’ti. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ [Pg.301] kātuṃ ‘‘nissayabhāvo hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sahajātapurejātanissayādīnanti sahajātanissayapurejātanissayādīnaṃ. Ādi-saddena sahajātapurejātaatthiavigatabhāve saṅgaṇhāti. Na panevantiādinā vuttamevatthaṃ vivaranto ‘‘sahajāto hī’’tiādimāha. Bhinnasabhāvāti samānepi adhipatisaddavacanīyabhāve paccayabhāvavisiṭṭhena sabhāvena bhinnasabhāvā, na hetupaccayādayo viya sabhāvamattena. Tenevāti bhinnasabhāvattā eva. Aññathā ‘‘kusalo kusalassa sahajātavasena, abyākato ārammaṇavasena adhipatipaccayena paccayo hotī’’ti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vattabbaṃ siyā, na ca vuttanti dassento āha ‘‘pañhāvāravibhaṅge…pe… na vutta’’nti.

446. Con la frase 'lo co-nacido y lo pre-nacido son una sola condición de apoyo', muestra que, aunque hay una distinción en los fenómenos condicionales, no hay distinción en la naturaleza de la condición; lo mismo ocurre con la 'condición de presencia'. Aquí también debe entenderse que la condición de no-desaparición (avigata) está incluida en la condición de presencia misma. El texto dice: 'condición de presencia y de no-desaparición'. Sin embargo, el predominio (adhipati) de lo co-nacido y del objeto no es solo una distinción en el fenómeno condicional, sino que también hay una distinción en la naturaleza de la condición; por eso dice 'así... hasta... por su ausencia'. Para aclarar más lo que se ha dicho, se dice: 'el estado de apoyo (nissayabhāvo), en efecto', etc. Allí, 'de los apoyos co-nacientes, pre-nacientes, etc.' se refiere a los apoyos co-nacientes y los apoyos pre-nacientes, etc. Mediante la palabra 'etc.' (ādi), incluye los estados de co-nacido, pre-nacido, presencia y no-desaparición. Explicando lo mismo con la frase 'pero no así', etc., dice 'lo co-nacido, en efecto', etc. 'De naturalezas distintas' (bhinnasabhāvā) significa que, aunque sean iguales en cuanto a ser designados por el término 'predominio', son de naturalezas distintas por la característica específica de su estado condicional, no simplemente por su naturaleza propia como las condiciones de raíz (hetu), etc. Por esa misma razón, es decir, precisamente por tener naturalezas distintas. De lo contrario, se debería haber dicho combinando ambos: 'lo saludable es condición para lo saludable mediante lo co-nacido, y lo indeterminado mediante el objeto por la condición de predominio', pero al mostrar que no se dijo así, dice: 'en la clasificación de la sección de preguntas... hasta... no se dice'.

447-452. Sādhāraṇavasenāti adhipatindriyabhāvasāmaññena. Tathā ceva cha ghaṭanāni yojetvā dasseti ‘‘adhipatī’’tiādinā. Dve paccayadhammāti vīriyavīmaṃsānaṃ vasena dve paccayadhammā, ekoyeva cittādhipativasena. Samaggakāni pubbe vattabbāni siyuṃ adhipatipaṭipāṭiyāti adhippāyo. Paṭhamañhi vīriyādhipati pacchā cittādhipatīti. Tesaṃ āhāramaggapaccayānaṃ pacchā vuttāni samaggakāni. Sadisattāti idaṃ parato ‘‘hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisattā’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ.

447-452. 'Por medio de lo que es común' (sādhāraṇavasena) significa por la generalidad del estado de predominio y de facultad. Así, vinculando las seis combinaciones, lo muestra diciendo 'predominio', etc. 'Dos fenómenos condicionales' (dve paccayadhammā) se refiere a dos fenómenos condicionales por medio de la energía y la investigación (vīriya-vīmaṃsā), y uno solo por medio del predominio de la conciencia (cittādhipati). La intención es que las condiciones completas (samaggakāni) deberían mencionarse antes en el orden del predominio. Pues primero es el predominio de la energía y después el predominio de la conciencia. Esas condiciones completas se mencionan después de las condiciones de nutrición (āhāra) y de sendero (magga). 'Por ser similares' (sadisattā) se dice refiriéndose a la declaración posterior: 'por ser similares a las combinaciones mencionadas por medio de la raíz', etc.

457-460. Dumūlakanti kusalābyākatamūlakaṃ. Taṃ kusalamūlakesu kasmā vuttanti codanāyaṃ āha ‘‘abyākatasahitassa kusalassa paccayabhāvadassanavasenā’’ti. Etthāti anulomagaṇane. Yathāvuttesūti ‘‘sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatamūlakesū’’ti evaṃ vuttesu sahajātādimūlakesu. Atthiavigatamūlakavajjesūti atthiavigatamūlakāni ṭhapetvā avasesesu āhārena āhārapaccayena ghaṭanāni na yojitānīti sambandho. Adhipatindriyehi ca nissayādivajjesu sahajātādīsu ghaṭanāni na yojitānīti yojanā. Tesūti hetukammajhānamaggesu āhāre adhipatindriyesu ca taṃtaṃghaṭanavasena yathāvuttesu yojiyamānesu. Tenāti hetuādiarūpadhammānaṃyeva labbhanato. Tehi ghaṭanānīti hetuādīhi yojiyamānāni ghaṭanāni. Rūpamissakattābhāvenāti idaṃ vuttasadisatāya kāraṇavacanaṃ. Kasmā panettha atthiavigatamūlakāni nissayavippayuttaatthiavigatāni [Pg.302] tehi vajjitānīti āha ‘‘atthiavigatehi panā’’tiādi. Nissayādīhi yojiyamānāni adhipatindriyāni rūpamissakāni hontīti na vuttānīti sambandho. Yadi evaṃ kasmā atthiavigatamūlakesu āhārena, nissayādimūlakesu ca adhipatindriyehi yojanā katāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘adhipatāhārindriyamūlakesū’’tiādi.

457-460. 'De dos raíces' (dumūlakaṃ) significa que tiene raíces saludables e indeterminadas. Ante la objeción: '¿por qué se menciona esto entre los que tienen raíces saludables?', dice: 'por medio de mostrar el estado condicional de lo saludable acompañado de lo indeterminado'. 'Aquí' (ettha) significa en el conteo directo (anuloma). 'En los mencionados' (yathāvuttesū) se refiere a los mencionados así: 'en los que tienen raíces de co-nacido, mutuo, apoyo, resultante, asociado, disociado, presencia y no-desaparición'. 'Exceptuando los que tienen raíces de presencia y no-desaparición' (atthiavigatamūlakavajjesū) se conecta con 'en los restantes, las combinaciones con la nutrición (āhāra) mediante la condición de nutrición no han sido aplicadas'. Y la construcción es que 'en los co-nacidos, etc., exceptuando el apoyo, etc., las combinaciones con el predominio y las facultades no han sido aplicadas'. 'En ellos' (tesū) significa cuando, en las raíces, el kamma, el jhana y el sendero, y en la nutrición, el predominio y las facultades, se aplican las combinaciones respectivas tal como se ha mencionado. 'Por eso' (tenā) se debe a que se obtienen solo los fenómenos inmateriales (arūpa) como la raíz, etc. 'Las combinaciones por ellos' (tehi ghaṭanānī) son las combinaciones que se aplican mediante la raíz, etc. 'Por la ausencia de mezcla con la forma' (rūpamissakattābhāvenāti) es la razón de la similitud mencionada. Pero, ¿por qué aquí se exceptúan las raíces de presencia y no-desaparición, y el apoyo y lo disociado de la presencia y no-desaparición? Dice: 'pero con presencia y no-desaparición', etc. Se conecta con: 'no se dice que el predominio y las facultades que se aplican mediante el apoyo, etc., estén mezclados con la forma'. Si es así, refiriéndose a la objeción: '¿por qué se hizo la aplicación con la nutrición en las raíces de presencia y no-desaparición, y con el predominio en las raíces de apoyo, etc.?', dice: 'en los que tienen raíces de predominio, nutrición y facultad', etc.

473-477. Edisesu ṭhānesu khandha-saddo arūpesveva niruḷhoti katvā vuttaṃ ‘‘na pavatte viya khandhāyeva paccayuppannabhāvena gahetabbā’’ti. Kaṭattārūpampi pana labbhatīti iminā ‘‘ekakkhaṇikakammavasena vuttānī’’ti vacanaṃ paṭikkhipati. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kasmā na vutta’’nti vuttaṃ, taṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘nanū’’tiādiṃ vatvā puna taṃ udāharaṇena vibhāvetuṃ ‘‘yathācā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena nissayapaccayabhāvena ca. Kammassa ca paccayabhāvo pākaṭoyevāti āha ‘‘kammampi ārammaṇapaccayabhāvena vattabba’’nti. Dvinnaṃ paccayabhāvānanti kammārammaṇapaccayabhāvānaṃ. Aññamaññapaṭikkhepatoti iminā dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ bhinnattā pavattiākārassa ekakkhaṇe ekasmiṃ paccayadhamme ayujjamānataṃ dasseti. Yathādassitassa nidassitabbena asamānataṃ dassento ‘‘paccuppannañhi…pe… yuttaṃ vattu’’nti āha. Kammaṃ panātiādinā kammārammaṇapaccayānaṃ pavattiākārassa bhinnattā ekajjhaṃ hutvā appavattimeva vibhāveti. Yato te aññamaññaṃ paṭikkhepakā vuttā, kasmā pana taṃyeva vatthu ārammaṇapaccayo hoti nissayapaccayo ca, na taṃyeva kammaṃ ārammaṇapaccayo ca kammapaccayo cāti? Na codetabbametaṃ, dhammasabhāvo esoti dassento ‘‘esa ca sabhāvo’’tiādimāha. Tattha vattamānānanti paccuppannānaṃ. Yanti idaṃ ‘‘vattabbatā’’ti iminā sambandhiyamānaṃ ‘‘yā’’ti itthiliṅgavasena vipariṇāmetabbaṃ. Yathātiādinā tamevatthaṃ udāharaṇadassanena vibhāveti.

473-477. En tales lugares, el término 'agregado' (khandha) está establecido solo para lo inmaterial; por eso se dice: 'no debe tomarse como en el proceso de existencia (pavatti), donde solo los agregados son el estado condicionado'. Sin embargo, 'también se obtiene la forma producida por el kamma' (kaṭattārūpampi), con lo cual rechaza la afirmación de que 'fueron mencionados por medio del kamma de un solo momento'. Para aclarar más el sentido con el que se dijo '¿por qué no se menciona?', dice '¿acaso no...?', etc., y luego para explicarlo con un ejemplo, dice 'como...', etc. 'Por el estado de condición de objeto y de apoyo' (ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti) significa por el estado de condición de objeto y por el estado de condición de apoyo. Y el estado condicional del kamma es ciertamente evidente; por eso dice: 'también el kamma debe ser mencionado por su estado de condición de objeto'. 'De los dos estados condicionales' (dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ) se refiere a los estados de condición de kamma y de objeto. Mediante 'por la exclusión mutua' (aññamaññapaṭikkhepatoti), muestra que, debido a que los dos estados condicionales son diferentes, su modo de ocurrencia es incompatible en un solo fenómeno condicional en un solo momento. Mostrando que el ejemplo no es igual a lo que debe ser ejemplificado tal como se mostró, dice: 'pues lo presente... hasta... es adecuado decir'. Con 'pero el kamma', etc., explica que, debido a que los modos de ocurrencia de las condiciones de kamma y de objeto son diferentes, estas no ocurren juntas. Si se dice que son mutuamente excluyentes, ¿por qué entonces esa misma base (vatthu) es condición de objeto y condición de apoyo, pero ese mismo kamma no es condición de objeto y condición de kamma? Esto no debe cuestionarse, pues tal es la naturaleza de los fenómenos (dhammasabhāva); mostrando esto, dice 'y esta naturaleza', etc. Allí, 'de los existentes' (vattamānānaṃ) significa de los presentes. El 'que' (yaṃ), que se conecta con 'el hecho de que debe decirse' (vattabbatā), debe transformarse según el género femenino como 'la que' (yā). Con 'como', etc., explica ese mismo sentido mediante la presentación de un ejemplo.

478-483. Yaṃ viññāṇaṃ adhipatipaccayo na hoti, taṃ anāmaṭṭhādhipatibhāvaṃ daṭṭhabbaṃ. Vatthussa vasenāti hāpetabbassa vatthussa vasena.

478-483. Aquella conciencia que no es una condición de predominio debe entenderse como que no ha sido afectada por el estado de predominio. 'Por medio de la base' (vatthussa vasenāti) significa por medio de la base que debe ser abandonada.

484-495. Arūpindriyāni [Pg.303] rūpānaṃ paccayattena labbhantīti yojanā. Yadipi evaṃ vuttaṃ rūpindriyānaṃ arūpānaṃ paccayattañca labbhatīti āha ‘‘cakkhādīni ca pana cakkhuviññāṇādīnaṃ labbhantī’’ti. Taṃsamānagatikāti vīriyena samānagatikā maggapaccayatāya.

484-495. La construcción es que las facultades inmateriales se obtienen como condición para las formas materiales. Aunque se ha dicho esto, también se obtiene la condición de las facultades materiales para las cosas inmateriales; [por eso] dice: «el ojo, etc., se obtienen para el conocimiento visual, etc.». «De la misma naturaleza que aquello» significa que tienen la misma naturaleza que la energía (vīriya) por medio de la condición de camino (maggapaccaya).

511-514. Vippayuttamūlake ‘‘dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānāna’’nti idaṃ pavattivasena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti āha ‘‘paṭisandhiyaṃ pana ‘khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhāna’nti idampi labbhatī’’ti. Tassa dassanavasenāti tassa vatthussa dassanavasena, na anavasesato paccayadhammassa dassanavasena. Tenāha ‘‘khandhā ca vatthussāti idampi pana labbhatevā’’ti. Na vajjetabbānīti tesampi paccayuppannabhāvena yojetabbattā.

511-514. En la sección basada en la disociación, sobre el décimo caso «lo saludable, etc., para los originados por la mente», se dice en el Comentario por medio del proceso de ocurrencia: «pero en el renacimiento, también se obtiene que las agregaciones son para las formas nacidas del kamma y la base es para las agregaciones». «Por medio de la exposición de eso» significa por medio de la exposición de esa base, no por la exposición de los estados condicionantes sin excepción. Por eso dice: «las agregaciones también para la base, esto también se obtiene ciertamente». «No deben ser excluidos» porque ellos también deben ser vinculados por su naturaleza de ser originados por condiciones.

515-518. Arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ paccayadhammānanti attho. ‘‘Āhārindriyapaccayā cā’’tipi pana vattabbaṃ. Kasmā? Na hi indriyāhārānaṃ vasena sahajātādayo labbhanti, indriyāhārānaṃ pana vasena indriyāhārapaccayāva labbhanti. ‘‘Sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti hi uddisitvā atthipaccayo vibhattoti. Keci panettha ‘‘āhāraggahaṇena kabaḷīkāro āhārova gahito, indriyaggahaṇena ca rūpajīvitindriyameva, sesāhārindriyāni sahajātādīsveva antogadhāni katāni. Yāni tadantogadhāni, te sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ vasenā’ti ettha indriyāhāraggahaṇaṃ katanti ‘sahajātapurejātapacchājātapaccayā labbhantī’ti vutta’’nti vadanti.

515-518. El significado es: de los estados condicionantes de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y el nutrimento. Sin embargo, también debería decirse «y por las condiciones de nutrimento y facultad». ¿Por qué? Porque lo conascente, etc., no se obtienen por medio de las facultades y los nutrimentos, sino que las condiciones de facultad y nutrimento se obtienen precisamente por medio de las facultades y los nutrimentos. Pues la condición de presencia (atthipaccaya) se analiza tras haber especificado: «conascente, prenascente, postnascente, nutrimento y facultad». Algunos dicen al respecto: «al mencionar el nutrimento, solo se toma el nutrimento material; y al mencionar la facultad, solo la facultad vital material; las facultades y nutrimentos restantes se incluyen dentro de lo conascente, etc. Con respecto a los incluidos allí, el Comentario menciona «por medio de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y los nutrimentos», y aquí la mención de facultad y nutrimento se hace diciendo que «se obtienen las condiciones conascente, prenascente y postnascente»».

Tattha arūpānaṃ sahajātapacchājātāhārindriyapaccayabhāvo yathārahaṃ veditabbo. Vatthu sahajātaṃ purejātañca, ārammaṇaṃ purejātameva, abhiññāñāṇassa pana kadāci sahajātampi ārammaṇapaccayo hotiyeva. Sahajātaggahaṇena panettha sahajātapaccayabhūtova gayhati, so ca ekuppādādilakkhaṇayuttovāti yo dhammo sahajāto hutvā ārammaṇaṃ hoti, na so idha adhippeto. Yadi sahajātopi ārammaṇaṃ hoti, kasmā pāḷiyaṃ tathā na vibhattanti? Ekakalāpapariyāpannassa ekuppādādilakkhaṇayuttassa bhinnakalāpapariyāpannato saṅkaramocanatthaṃ. Apica appacurabhāvato apākaṭabhāvato ca taṃ na gahitaṃ[Pg.304]. Tatoti navamatoti attho, na dasamatoti adhippāyo. Na hi ekādasame adhipati atthīti. Tathā cuddasameti ettha tathā-saddena vatthuggahaṇena cakkhādivatthūnipi gahitānīti imamatthaṃ upasaṃharati. Tadevāti ārammaṇameva.

Allí, debe entenderse adecuadamente el estado de condición conascente, postnascente, de nutrimento y de facultad para lo inmaterial. La base es conascente y prenascente; el objeto es solo prenascente, pero para el conocimiento de la visión directa (abhiññā), a veces incluso algo conascente es condición de objeto. Mediante la mención de «conascente» aquí, solo se toma aquello que se ha convertido en condición conascente, y eso posee las características de surgir simultáneamente, etc.; por lo tanto, un estado que es conascente y se convierte en objeto no se pretende aquí. Si lo conascente también es objeto, ¿por qué no se analiza así en el texto Pali? Para evitar la confusión entre lo incluido en un mismo grupo (kalāpa) y que posee las características de surgir simultáneamente, etc., y lo incluido en un grupo diferente. Además, no se toma por su infrecuencia y falta de evidencia. «De eso» significa del noveno, no es la intención que sea del décimo. Pues no hay predominancia (adhipati) en el undécimo. «Asimismo en el decimocuarto»: aquí, con la palabra «asimismo» y la inclusión de la base, se concluye este significado de que las bases del ojo, etc., también están incluidas. «Eso mismo» significa el objeto mismo.

519. Sahajātāni viyāti sahajātapaccayasahitāni viya ghaṭanāni. Sahajātenāti sahajātapaccayena. Tānīti ‘‘pakiṇṇakaghaṭanānī’’ti vuttaghaṭanāni. Yāni hi sahajātapaccayena na yojitāni, tānettha pakiṇṇakaghaṭanānīti vuttāni. Purejāta…pe… vasenāti ettha ayaṃ yojanā – purejātassa pacchājātassa āhārassa indriyassa ca sahajātena aññamaññañca sāmaññavasena, tesaṃyeva sahajātena aññamaññañca asāmaññavasena cāti vuttaṃ hoti. Yathā purejātassa pacchājātassa ca sahajātena asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā, tato eva āhārindriyānampi tena asāmaññaṃ, evaṃ purejātādīnaṃ catunnampi aññamaññaṃ asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā. Evaṃ asāmaññavasena asamānatāvasena yathāvuttāni ghaṭanāni vippakiṇṇāni. Yathā pana sahajātapaccayadhammā arūpakkhandhādayo teneva sahajātapaccayatāsaṅkhātena mithūnaṃ samānabhāvena aññehi asaṃkiṇṇā attano paccayuppannānaṃ paccayo hontīti asāmaññavasena tesaṃ pavatti, evaṃ purejātādipaccayadhammāpīti tesaṃ sahajātena aññamaññañca yathāvuttassa sāmaññassa asāmaññassa ca vasena tāni ghaṭanāni vippakiṇṇānīti pakiṇṇakāni vuttāni. Evaṃ sante sahajātānampi ghaṭanānaṃ pakiṇṇakabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, tesaṃ sahajātatāya eva avippakiṇṇabhāvasiddhito. Tena vuttaṃ ‘‘sahajātaṃ aggahetvā vuttāni pakiṇṇakāni nāmā’’ti.

519. «Como los conascentes» significa combinaciones como las acompañadas por la condición de conascencia. «Por lo conascente» significa por la condición de conascencia. «Esas» se refiere a las combinaciones llamadas «combinaciones misceláneas». Aquellas que no están vinculadas por la condición de conascencia se denominan aquí combinaciones misceláneas. «Por medio de lo prenascente... etc.»: aquí esta es la construcción: se dice por medio de la comunalidad de lo prenascente, lo postnascente, el nutrimento y la facultad con lo conascente y entre sí, y por medio de la falta de comunalidad de esas mismas cosas con lo conascente y entre sí. Así como hay una falta de comunalidad de lo prenascente y lo postnascente con lo conascente debido a sus naturalezas diferentes, y por esa misma razón hay falta de comunalidad para el nutrimento y la facultad con ello, del mismo modo hay falta de comunalidad entre los cuatro (prenascente, etc.) entre sí debido a sus naturalezas diferentes. Así, por medio de la falta de comunalidad, por medio de la disimilitud, las combinaciones mencionadas están dispersas (vippakiṇṇāni). Pero así como los estados de condición conascente, las agregaciones inmateriales, etc., por esa misma similitud mutua conocida como condicionalidad conascente, al no estar mezclados con otros, se convierten en condiciones para sus propios resultados —esta es su ocurrencia por medio de la comunalidad—, lo mismo ocurre con los estados de condición prenascente, etc.; por medio de la mencionada comunalidad y falta de comunalidad con lo conascente y entre sí, esas combinaciones están dispersas, por lo que se llaman misceláneas (pakiṇṇaka). Si es así, ¿se volverían también misceláneas las combinaciones conascentes? No, porque su naturaleza no dispersa se establece por el mismo hecho de ser conascentes. Por eso se dice: «Aquellas mencionadas sin tomar lo conascente se llaman misceláneas».

Tānīti pakiṇṇakaghaṭanāni. Kusalavipākāti kusalā ca vipākā ca, ye abhinnalakkhaṇā hutvā kusalasabhāvā vipākasabhāvā cāti attho. Evaṃsabhāvañca ekaṃ aññindriyamevāti āha ‘‘idaṃ…pe… labbhatī’’ti. Nanu ca saddhindriyādivasenapi ayamattho labbhatīti? Tesaṃ kiriyasabhāvatāpi atthevāti. Dukkhanti cetasikadukkhaṃ. Tenāha ‘‘akusalamevā’’ti. Vipākassa dukkhassāti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘ajhānaṅgattā’’ti. Akusalavipākakiriyāti vicikicchācittapañcaviññāṇakiriyāmanodhātūsu pavattanato akusalavipākakiriyāva hoti cittaṭṭhitīti [Pg.305] attho. Yasmā akusalavipākāti evamatthe gayhamāne dukkhassa cittaṭṭhitiyā ca vasena yathā jhānesu, evaṃ aññesaṃ vasena aññesu ca na labbhati, tasmā akusalassa vipākāti evamatthe gayhamāne dukkhindriyassa vasena indriyesu labbhatīti dassento āha ‘‘akusalassa…pe… labbheyyā’’ti. Imasmiṃ kusalattike vipāko vipākābyākatamicceva gayhati, na akusalādipadehi visesetvāti imamatthaṃ dassento ‘‘kusalavipākā…pe… natthī’’ti āha.

«Esas» se refiere a las combinaciones misceláneas. «Resultantes saludables» significa tanto lo saludable como lo resultante, que teniendo características indistinguibles, poseen naturaleza saludable y naturaleza resultante. Y tal naturaleza pertenece solo a una, la «facultad del que conoce lo desconocido» (aññindriya), por eso dijo: «esto... se obtiene». ¿Pero no se obtiene también este significado por medio de la facultad de la fe (saddhindriya), etc.? Porque ellas también tienen naturaleza de estados funcionales (kiriya). «Dolor» (dukkha) significa dolor mental. Por eso dijo: «solo lo insaludable». La construcción es «del dolor resultante». Por eso se dice: «debido a no ser un factor de absorción (jhāna)». «Insaludable, resultante, funcional» significa que la estabilidad mental (cittaṭṭhiti) es solo insaludable, resultante o funcional porque ocurre en la mente de duda, en los cinco conocimientos sensoriales y en el elemento mental funcional. Dado que al tomar el significado «insaludable y resultante» no se obtiene en otros por medio de otros, como en las absorciones por medio del dolor y la estabilidad mental; por lo tanto, al tomar el significado «resultante de lo insaludable», mostrando que se obtiene entre las facultades por medio de la facultad del dolor, dijo: «de lo insaludable... podría obtenerse». En esta tríada de lo saludable, «resultante» se toma solo como «indeterminado-resultante» (vipākābyākata), no distinguiéndolo con palabras como «insaludable», etc.; mostrando este significado dijo: «resultante saludable... no existe».

Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el conteo en orden directo (anuloma) en la combinación de la sección de las preguntas (pañhāvāra).

Paccanīyuddhāravaṇṇanā

Descripción del resumen del método negativo (paccanīya).

527. Nahetupaccayenāti ettha na-kāro aññatthoti dassento ‘‘hetupaccayato aññena paccayenā’’ti āha. Aggahitaggahaṇenāhi sahajātādisaṅgahavasena aggahitānaṃ gahaṇena. Aṭṭha hontīti imissā pāḷiyā āgatā ārammaṇādayo aṭṭha paccayā honti. Tesūti aṭṭhasu paccayesu. Tīhīti ārammaṇasahajātaupanissayapaccayehi. Dvīhīti ārammaṇapaccayaupanissayapaccayehi. Tasmiṃ tasmiṃ paccayeti tasmiṃ tasmiṃ hetuādike paccaye. Tato hetuādipaccayato. Yathāyogaṃ yojetabbāti yasmiṃ paccaye paccanīyato ṭhite ye paccayā anulomato yojanaṃ labhanti, te yojetabbāti attho.

527. «Nahetupaccayena» (por condición de no-raíz): aquí, mostrando que la partícula «na» indica algo distinto, dice: «por una condición distinta a la condición de raíz». «Aggahitaggahaṇena»: por la inclusión de lo que no ha sido incluido mediante la categoría de conacimiento y otras similares. «Aṭṭha hontīti»: en este pasaje del canon, surgen ocho condiciones, empezando por la de objeto. «Tesūti»: entre esas ocho condiciones. «Tīhīti»: por las tres condiciones de objeto, conacimiento y apoyo decisivo. «Dvīhīti»: por las dos condiciones de objeto y apoyo decisivo. «Tasmiṃ tasmiṃ paccaye»: en cada condición específica, como la de raíz y demás. «Tato»: de esa condición de raíz, etc. «Yathāyogaṃ yojetabbāti»: el significado es que, en cualquier condición donde se establezca el método negativo, deben aplicarse aquellas condiciones que se vinculan según el método directo.

Dvinnanti anantarūpanissayassa pakatūpanissayassāti imesaṃ dvinnaṃ. Vatthupurejātassa vasena purejātaṃ ārammaṇapurejātassa ārammaṇena saṅgahitattā. Aññissā cetanāyāti nānākkhaṇikakammapaccayabhāveneva pavattāya cetanāya. Arūpāhārā apariccattasahajātabhāvā eva āhārapaccayo honti, rūpāhāro ṭhitippattoyevāti vuttaṃ ‘‘sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro’’ti. Sahajātato aññassāti ca idaṃ arūpāhāranivattanatthaṃ vuttaṃ, na kabaḷīkārāhāravisesanivattanatthaṃ tādisasseva tassa abhāvato. Na hi rūpāhāro sahajātapaccayo hoti, nāpi purejātapaccayo hoti[Pg.306]. Yathā sahajātānaṃ sahajātapaccayo na hoti, evaṃ purejātānaṃ pacchājātapaccayo na hoti, pacchājātānañca purejātapaccayo na hoti. Kasmā? Tādisassa paccayalakkhaṇassa abhāvato. Yesañhi yo janako, na tehi tassa sahajātatā atthi, nāpi purejātatā purejātapaccayalakkhaṇayuttā, pacchājātapaccayatāya pana vattabbameva natthi rūpadhammattā. Upatthambhakattepi eseva nayo, tasmā sahajātādividhuro eva tassa paccayabhāvo veditabbo. Teneva hi ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti ettha rūpajīvitindriyaṃ viya rūpāhāro visuṃ gahito. Tathā cāha ‘‘rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī’’ti. Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassāti ettha rūpāhāre vuttanayeneva attho veditabbo.

«Dvinnanti»: de estas dos, a saber, el apoyo decisivo de proximidad y el apoyo decisivo natural. «Purejātaṃ» (prenaciente) por vía de la base-prenaciente, debido a que el objeto-prenaciente ya está incluido en la condición de «objeto». «Aññissā cetanāyāti»: por la voluntad que actúa únicamente como la condición de kamma en momentos distintos. Los nutrientes inmateriales, sin abandonar su naturaleza conaciente, constituyen la condición de nutriente; en cambio, el nutriente material, habiendo alcanzado la estabilidad, se describe como «nutriente por vía del nutriente material distinto al conaciente». Esta frase «distinto al conaciente» se dice para excluir los nutrientes inmateriales, no para excluir una variante del nutriente material, ya que tal variante no existe. Pues el nutriente material no es una condición conaciente, ni es una condición prenaciente. Así como no hay condición conaciente para lo que es conaciente, tampoco hay condición postnaciente para lo que es prenaciente, ni condición prenaciente para lo que es postnaciente. ¿Por qué? Debido a la ausencia de tal característica condicional. Pues para aquello de lo cual algo es productor (janaka), no existe conacimiento con ello, ni existe la naturaleza prenaciente dotada de la característica de condición prenaciente; y respecto a la condición postnaciente, no hay nada que decir por tratarse de fenómenos materiales. Este mismo principio se aplica también a la función de sostenimiento (upatthambhakatte); por lo tanto, su condición de nutriente debe entenderse como distinta de la de conacimiento y otras. Por esta razón, en la serie «conaciente, prenaciente, postnaciente, nutriente, facultad», el nutriente material se toma por separado, al igual que la facultad de la vida material. Así se ha dicho: «el nutriente material... es solamente condición de nutriente». En cuanto a «de la facultad de la vida material distinta a la conaciente y a la prenaciente», el significado debe entenderse de la misma manera que se explicó para el nutriente material.

Evañca katvāti purimapurimehi asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena pacchimapacchimānaṃ gahitattā tathā rūpāhārassa jīvitindriyassa ca vasena idha āhārindriyapaccayānaṃ gahitattāti attho, aññathā ‘‘āhārapaccayena paccayo, indriyapaccayena paccayo’’ti vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘ārammaṇa…pe… icceva vutta’’nti. Tadaññābhāvāti tato ārammaṇādipaccayato aññassa idhādhippetakammādipaccayassa kusale abhāvā. Tasmāti yasmā ārammaṇato aññesaṃ dvinnaṃ vasena upanissayo vutto, tasmā ‘‘ārammaṇādhipati ārammaṇapaccaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti vattabbaṃ, na ārammaṇūpanissayeti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā parittattikapañhāvārapaccanīye ārammaṇaṃ na vuttaṃ. Upanissayena hi asaṅgahitatte taṃ vattabbameva siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ panā’’tiādi. Tattha purimehi asaṅgahitavasena vuttānanti purimehi paccayehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ pacchimānaṃ paccayānaṃ. Saṅgahitavivajjanābhāvatoti attanā samānalakkhaṇatāya saṅgahitassa paccayassa vivajjanābhāvato, vivajjane kāraṇaṃ natthīti attho. Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti appamāṇo dhammo appamāṇassa dhammassa ārammaṇaṃ honto ārammaṇūpanissayova hoti ārammaṇādhipatibhāvatoti attho. Yathā ārammaṇe gahite ārammaṇūpanissayo gahitova hoti balavārammaṇabhāvato[Pg.307], evaṃ ārammaṇūpanissaye gahite ārammaṇaṃ gahitameva hoti taṃsabhāvattāti tattha taṃ visuṃ na uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na pana ārammaṇūpanissayassa ārammaṇe asaṅgahitattā’’ti.

«Evañca katvāti»: el sentido es que, debido a que los elementos posteriores se toman para incluir lo que no fue incluido por los anteriores, aquí se toman las condiciones de nutriente y facultad por medio del nutriente material y de la facultad de la vida; de lo contrario, el significado sería que debería decirse «condición por vía de la condición de nutriente, condición por vía de la condición de facultad». Por eso dice: «Objeto... así se ha dicho». «Tadaññābhāvāti»: por la ausencia en el estado de lo saludable (kusala) de otras condiciones, como la de kamma, destinadas aquí, aparte de la condición de objeto y otras. Por lo tanto, dado que el apoyo decisivo se menciona por vía de otros dos además del objeto, el sentido es que debe decirse que «el predominio del objeto se incluye en la condición de objeto», no en el apoyo decisivo del objeto. Si es así, ¿por qué en el método negativo de las preguntas de la tríada de lo limitado (paritta) no se menciona el objeto? Considerando la objeción de que debería mencionarse si no está incluido en el apoyo decisivo, dice: «yaṃ panā», etc. Allí, «de los mencionados por vía de no estar incluidos por los anteriores» se refiere a las condiciones posteriores que no fueron incluidas por las condiciones precedentes. «Saṅgahitavivajjanābhāvatoti»: por la ausencia de exclusión de una condición que ya está incluida debido a tener la misma característica; el sentido es que no hay razón para la exclusión. «Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti»: cuando un fenómeno inconmensurable (appamāṇa) es el objeto de un fenómeno inconmensurable, es únicamente apoyo decisivo del objeto por vía de ser un predominio del objeto. Así como cuando se toma el «objeto», el «apoyo decisivo del objeto» ya está tomado por ser un objeto poderoso, del mismo modo, cuando se toma el «apoyo decisivo del objeto», el «objeto» ya está tomado por poseer esa naturaleza; por lo tanto, debe verse que allí no se extraen por separado. Por eso dijo: «pero no porque el apoyo decisivo del objeto no esté incluido en el objeto».

Pacchājātaāhārānanti attano paccayuppannato purejātakāyato pacchājātānaṃ arūpāhārānaṃ. Te hi attanā sahajātaarūpadhammānaṃ taṃsamuṭṭhānarūpadhammānampi sahajātaatthipaccayā honti, purejātānaṃ pana vatthūnaṃ pacchājātaatthipaccayo. Pacchājātindriyānanti pacchājātānaṃ arūpindriyānaṃ. Sesaṃ āhāre vuttanayena yojetabbaṃ. Yasmā ete āhārindriyā yasmiṃ khaṇe purejātaatthipaccayaṃ labhanti, tasmiṃyeva khaṇe taṃtaṃpaccayuppannānaṃ sahajātaatthipaccayo pacchājātaatthipaccayo ca honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sahāpi atthiavigatapaccayabhāvo hotī’’ti. Tiṇṇanti sahajātādīnaṃ tiṇṇaṃ. Chahi bhedehīti visuṃ gahitehi sahajātādīhi pañcahi yathārahaṃ ekajjhaṃ gahitabhedena cāti chahi atthipaccayabhedehi. Ekekaṃ saṅgahetvāti atthipaccayalakkhaṇaṃ avigatapaccayalakkhaṇañca visuṃ visuṃ chahi bhedehi saṅgahetvā vuttaṃ.

«Pacchājātaāhārānanti»: de los nutrientes inmateriales postnacientes respecto al cuerpo prenaciente producido por su propia condición. Pues ellos son condiciones de presencia (atthipaccaya) conaciente para los fenómenos inmateriales conacientes a ellos mismos y para los fenómenos materiales originados por ellos, pero para las bases prenacientes, son condiciones de presencia postnaciente. «Pacchājātindriyānanti»: de las facultades inmateriales postnacientes. El resto debe aplicarse según el método explicado para el nutriente. Dado que estos nutrientes y facultades, en el momento en que obtienen la condición de presencia prenaciente, son simultáneamente condición de presencia conaciente y condición de presencia postnaciente para sus respectivos resultados, se dice: «juntamente existe también el estado de condición de presencia y de no desaparición». «Tiṇṇanti»: de los tres, conaciente y demás. «Chahi bhedehīti»: por los seis tipos de la condición de presencia, a saber: los cinco tomados por separado (conaciente, etc.) y uno tomado mediante la unión según corresponda. «Ekekaṃ saṅgahetvāti»: se dice incluyendo por separado la característica de la condición de presencia y la característica de la condición de no desaparición en seis tipos.

Ajjhattikabāhirabhedatoti vattabbaṃ cakkhādīnaṃ jīvitindriyassa ca adhippetattā, saparasantānikānañca indriyānaṃ anadhippetattā. Nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ purejātabhūtānanti adhippāyo. Tesañhi purejāte saṅgaho. Tadekadesassāti ārammaṇekadesassa, ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayānanti attho. Tesanti nissayādīnaṃ. Upanissayādīsūti upanissayapurejātapaccayādīsu. Taṃ pana purejātabhūtaṃ ārammaṇaṃ. Tatthāti upanissayapaccayasaṅgahe. Yathāvuttanayo cettha ekantena gahetabboti dassetuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ.

«Ajjhattikabāhirabhedatoti»: esto debe decirse porque se pretenden indicar el ojo y demás órganos, así como la facultad de la vida, pero no se pretenden las facultades pertenecientes a los continuos ajenos. El sentido es: «de aquellos que han llegado a ser prenacientes como apoyo-prenacimiento-disociado-presencia-no desaparición». Pues su inclusión se da en lo prenaciente. «Tadekadesassāti»: de una parte del objeto, refiriéndose al predominio del objeto y al apoyo decisivo del objeto. «Tesanti»: de la base y demás. «Upanissayādīsūti»: en las condiciones de apoyo decisivo, prenacimiento y otras. Sin embargo, ese objeto es algo que ha llegado a ser prenaciente. «Tatthāti»: en la inclusión de la condición de apoyo decisivo. Con el fin de mostrar que el método mencionado anteriormente debe tomarse aquí de manera definitiva, se dice «atha panā», etc.

Eva-saddo ānetvā yojetabbo, aññathā tesu pañhesu ekasabhāvatova paccayassa āgamanaṃ vuttaṃ siyā. Tenāti ‘‘ekovā’’ti avadhāraṇena aggahitena. Tesūti sahajātapurejātapaccayesu. Ukkaṭṭhavasenāti ‘‘eko dve’’tiādinā vuttaukkaṃsavasena. Te te paccaye saṅgahetvāti te hetuādipaccaye sahajātādipaccayehi saṅgahetvā. Dassitapaccayaparicchedoti soḷasādibhedena saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo.

La palabra 'eva' (solo/solamente) debe traerse y aplicarse; de lo contrario, en esas preguntas se diría que el origen de la condición proviene de una sola naturaleza. Con 'tenā' (por eso) se refiere a que el término 'ekova' (solo uno) es un énfasis que no se ha tomado. En 'tesū' se refiere a las condiciones de co-nacimiento (sahajāta) y pre-nacimiento (purejāta). 'Ukkaṭṭhavasenā' significa por medio de la excelencia o el máximo mencionado como 'uno, dos', etc. 'Te te paccaye saṅgahetvā' significa habiendo agrupado esas condiciones de raíz (hetu), etc., con las condiciones de co-nacimiento, etc. 'Dassitapaccayaparicchedo' es la delimitación de las condiciones mostradas al agruparlas mediante las dieciséis divisiones, etc.

Pabhedaparihānīsūti [Pg.308] sahajātapaccayādīhi saṅgahitapaccayappabhede taṃtaṃpaccayapaṭikkhepe pañhāparihāniyañcāti attho. Nahetupaccayāti iminā hetupaccayato aññe paccayā gahitāti katvā vuttaṃ ‘‘nahetupaccayāti ettha labbhamānapaccaye sandhāya vutta’’nti. Evañca katvāti sabbapaccanīyasādhāraṇalakkhaṇavasena vuttattā eva na vattabbaṃ siyā, na hi hetupaccaye paccanīyato ṭhite hetudhammo hetussa dhammassa sahajātapaccayena paccayoti sakkā vattuṃ. Vīsati paccayāti hetupaccayena saddhiṃ vīsati paccayā. Parihānīyaṃ vitthārakathaṃ dassentoti yojanā.

En 'pabhedaparihānīsū' el significado es: en la distinción de las condiciones agrupadas por co-nacimiento, etc., y en la exclusión de cada condición respectiva, así como en la resolución de las preguntas. 'Nahetupaccayā' (por la condición de no-raíz) se dice considerando que se toman otras condiciones aparte de la condición de raíz; por eso se dice: 'esto se refiere a las condiciones obtenidas en la condición de no-raíz'. Y habiendo hecho esto (evañca katvā), debido a que se expresa por la característica común de todos los opuestos, no debería decirse; pues cuando la condición de raíz se establece como opuesta, no es posible decir que un fenómeno de raíz sea una condición para un fenómeno de raíz mediante la condición de co-nacimiento. 'Vīsati paccayā' son veinte condiciones junto con la condición de raíz. La construcción gramatical es: 'mostrando la explicación detallada sobre la resolución'.

528. Tehi tehi paccayehīti sahajātapaccayādīhi tehi tehi saṅgāhakabhūtehi paccayehi. Te te paccayāti saṅgahetabbā aññamaññapaccayādayo hetupaccayādayo vā te te paccayā. Aññesaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ sabbesaṃ sambhavanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tattha dveyevāti ārammaṇādhipatiṃ apanetvā āha. Abyākatassapīti pi-saddena na kevalaṃ kusalasseva, atha kho abyākatassapīti kusalaṃ sampiṇḍeti.

528. En 'tehi tehi paccayehī' se refiere a aquellas condiciones que actúan como agrupadoras, como el co-nacimiento, etc. 'Te te paccayā' son aquellas condiciones que deben agruparse, como la de reciprocidad, etc., o la de raíz, etc. Se dice considerando la ausencia de otros, con la intención de que no todas ellas ocurran simultáneamente. Por eso dijo: 'na hī' (pues no), etc. En 'tattha dveyevā' (allí solo dos), lo dice habiendo excluido la de objeto y la de predominancia. En 'abyākatassapī' (también de lo indeterminado), con la palabra 'pi' (también) no solo se refiere a lo saludable (kusala), sino que al decir 'también de lo indeterminado' incluye lo saludable conjuntamente.

530. Tena saddhinti vatthunā saddhiṃ. Suddhānanti kevalānaṃ vatthunā vinā ca gahitānaṃ kusalakkhandhānaṃ. Yadipi vatthunā saddhiṃ sahajātaṭṭho natthi, nissayādibhāvo pana atthevāti dassento ‘‘vatthunā panā’’tiādimāha.

530. En 'tena saddhinti' significa junto con la base (vatthu). 'Suddhānaṃ' se refiere a los agregados saludables (kusalakkhandhānaṃ) tomados puramente, sin la base física. Aunque no existe el sentido de co-nacimiento junto con la base, para mostrar que sí existe el estado de apoyo (nissaya), etc., dijo: 'vatthunā panā' (pero con la base), etc.

Sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyānaṃ atthipaccayena saṅgahetabbattā sahajātādīhi saṅgahetabbānaṃ taṃsaṅgaho sukaroti dassetuṃ upanissayena saṅgahetabbānaṃ saṅgaho vuttanayo evāti vuttaṃ ‘‘catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā’’ti. Kammaṃ pana sahajātūpanissayehi asaṅgahetabbatāpi atthīti sarūpato gahitaṃ, aññathā ‘‘tīsu paccayesū’’ti vattabbaṃ siyā. Missakāmissakassāti sahajātapurejātādibhāvehi missakassa tathā amissakassa ca. Vuttamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tenāti atthipaccayavibhāgasaṅgāhakānaṃ sahajātādīnaṃ gahaṇena. Sabbapaccayānaṃ…pe… hotīti iminā ‘‘imasmiṃ pana paccayuddhāre’’tiādinā vuttopi paccayasaṅgaho idha atthato dassitoyevāti imamatthaṃ dasseti.

Debido a que el co-nacimiento, pre-nacimiento, post-nacimiento, nutrimento y facultad deben agruparse bajo la condición de presencia (atthipaccaya), su inclusión con el co-nacimiento, etc., es fácil de realizar; para demostrar esto, se dice que la inclusión de los que deben agruparse por dependencia decisiva (upanissaya) sigue el método ya mencionado: 'habiendo incluido todas las condiciones en las cuatro'. Pero el kamma, por no poder ser incluido en el co-nacimiento ni en la dependencia decisiva, se toma por su propia forma (sarūpato); de lo contrario, debería haberse dicho 'en las tres condiciones'. 'Missakāmissakassa' se refiere a lo que está mezclado con los estados de co-nacimiento, pre-nacimiento, etc., y lo que no está mezclado. Para mostrar detalladamente este significado ya mencionado, se dijo 'na hī', etc. 'Tenā' se refiere a la toma del co-nacimiento, etc., que agrupan las divisiones de la condición de presencia. Con 'sabbapaccayānaṃ...pe...hotī' muestra que el agrupamiento de condiciones mencionado en 'imasmiṃ pana paccayuddhāre' (pero en este resumen de condiciones), etc., ya se muestra aquí según su significado.

Nissayo [Pg.309] kasmā na vutto? Sahajātanissayo purejātanissayoti hi sakkā vibhajitunti adhippāyo. Vippayutto vā kasmā na vutto? Purejātavippayutto pacchājātavippayuttoti vibhajituṃ sakkāti attho. Yaṃ missakāmissakabhāvaṃ manasi katvā ‘‘avattabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ dassento ‘‘nissayo tāvā’’tiādimāha. Visesitabbo ‘‘vippayuttapaccayena paccayo’’ti avisesena pāḷiyaṃ vuttattā. So viyāti atthipaccayo viya, nissayapaccayo viya vā atthipaccayavisesābhāvena vippayuttapaccayo na vattabbova. Dvinnaṃ paccayānaṃ viya pabhedasabbhāvatoti dassento ‘‘sahajātapurejātānañcā’’tiādimāha. Tathātiādinā vuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vakkhatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha maggaphaladhammānaṃ maggaphalataṃsamuṭṭhānarūpavasena sahajātaatthipaccayo tesaṃyeva purejātacatusantatirūpavasena pacchājātaatthipaccayo vutto, na pana vippayuttapaccayabhāvo vakkhatīti yojanā. Soti vippayuttapaccayo.

¿Por qué no se mencionó el apoyo (nissaya)? La intención es que es posible dividirlo en apoyo co-nacido y apoyo pre-nacido. ¿O por qué no se mencionó la disociación (vippayutto)? El significado es que es posible dividirla en disociación pre-nacida y disociación post-nacida. Teniendo en mente este estado de mezcla y no-mezcla, se dice 'por no ser expresable'; para mostrar esto, dijo 'nissayo tāvā' (en cuanto al apoyo), etc. Debe especificarse, pues en el Canon (Pāḷi) se menciona sin distinción como 'condición por condición de disociación'. Al igual que la condición de presencia, o al igual que la condición de apoyo, la condición de disociación no debe mencionarse por no tener una distinción respecto a la condición de presencia. Para mostrar que, al igual que en las dos condiciones, existe una distinción, dijo 'sahajātapurejātānañcā' (de los co-nacidos y pre-nacidos), etc. Para confirmar con el Canon el significado expresado en 'tathā' (así), etc., se dijo 'vakkhatī' (se dirá), etc. Allí, se menciona la condición de presencia co-nacida para los fenómenos del sendero y el fruto en virtud de la materia originada por el sendero y el fruto, y la condición de presencia post-nacida para la materia de las cuatro continuidades pre-nacidas de esos mismos fenómenos, pero la construcción es que no se mencionará el estado de condición de disociación. 'Soti' se refiere a esa condición de disociación.

Hetuādīnaṃ sahajātantogadhattā hetuādayo tabbisesā hontīti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayo ca hetuādīhi visesetabbo’’ti. Soti sahajātapaccayo. Viruddhapaccayehīti sahajātapurejātassa sahajātādibhāvena viruddhehi paccayehi. Tenāha ‘‘uppattikālaviruddhehi paccayehī’’ti.

Debido a que la raíz (hetu), etc., están incluidos dentro del co-nacimiento, y considerando que la raíz, etc., son especificaciones de este, se dice: 'y la condición de co-nacimiento debe especificarse por la raíz, etc.'. 'Soti' se refiere a la condición de co-nacimiento. 'Viruddhapaccayehī' significa por condiciones que son opuestas al co-nacimiento y pre-nacimiento por su naturaleza de co-nacimiento, etc. Por eso dijo: 'por condiciones opuestas al tiempo de surgimiento'.

Paccanīyuddhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre el resumen de los opuestos (paccanīya).

Paccanīyagaṇanavaṇṇanā

Comentario sobre la enumeración de los opuestos.

Nahetumūlakavaṇṇanā

Comentario sobre la base de la no-raíz (na-hetu).

532. Adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayoti ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissaye vadati. Te ca yasmā ārammaṇasabhāvā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘parihāyatiyevā’’ti. Pannarasasūti dutiye sahajātapaccaye ‘‘hetupaccayo’’tiādinā vuttesu pannarasasu. Ekādasannaṃ vasenāti sahajātapaccayo, sahajātatāvisiṭṭhā adhipatinissayakammāhārindriyatthiavigatahetujhānamaggā cāti imesaṃ ekādasannaṃ [Pg.310] vasena. Sahajāte antogadhā hetuādayo. Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajāte paṭikkhitte paccanīyato ṭhite. Anantogadhā sahajāte, ke pana teti āha ‘‘ārammaṇādhipatipurejātanissayādayo’’ti. Ārammaṇādiākārenāti ārammaṇapurejātanissayanānākkhaṇikakammādiākārena.

532. Al decir 'la condición de objeto que se convierte en condición de predominancia, etc.', se refiere al objeto, a la predominancia del objeto y a la dependencia decisiva del objeto. Y dado que estos tienen la naturaleza de objeto, por eso se dice: 'ciertamente se omiten'. 'Pannarasasū' se refiere a las quince mencionadas como 'condición de raíz', etc., en la segunda condición de co-nacimiento. 'Ekādasannaṃ vasenāti' se refiere a través de estas once: la condición de co-nacimiento, y las de predominancia, apoyo, kamma, nutrimento, facultad, presencia, no-desaparición, raíz, jhāna y sendero que están distinguidas por la naturaleza de co-nacimiento. La raíz, etc., están incluidas en el co-nacimiento. 'Tasmiṃ paṭikkhitteti' significa cuando ese co-nacimiento es excluido, permaneciendo como opuesto. ¿Quiénes no están incluidos en el co-nacimiento? Dijo: 'el objeto, la predominancia, el apoyo pre-nacido, etc.'. 'Ārammaṇādiākārenāti' significa bajo el aspecto de objeto, apoyo pre-nacido, kamma de diferentes momentos, etc.

Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajātapaccaye paṭikkhitte. Ime vārāti sahajātaṃ purejātanti vissajjitavārā. Ete nissayādayoti sahajātatāvisiṭṭhe nissayādike vadati, na itare. Tenāha ‘‘yasmā ca…pe… paṭikkhepena paṭikkhittā’’ti.

En 'tasmiṃ paṭikkhitteti' significa cuando esa condición de co-nacimiento es excluida. 'Ime vārā' se refiere a las secciones respondidas como 'co-nacido, pre-nacido'. 'Ete nissayādayo' se refiere al apoyo, etc., distinguidos por la naturaleza de co-nacimiento, no a los otros. Por eso dijo: 'y dado que...pe... han sido excluidos por la exclusión'.

Nissayādibhūtañca sahajātapaccayaṃ ṭhapetvāti etena ‘‘ṭhapetvā sahajātapaccaya’’nti ettha antogadhanissayādibhāvoyeva sahajātapaccayo gahitoti dasseti. Nissayādīti ādi-saddena hetuādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvatoti aññamaññapaccayadhammavasena sahajātādīhi pavattisabbhāvato aññamaññe paṭikkhitte ‘‘kusalo kusalābyākatassā’’ti vāro parihāyati. Tesaṃ tesaṃ paccayuppannānanti idaṃ sāmaññavacanampi ‘‘aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatā’’ti vacanato aññamaññapaccayalābhīnaṃyeva gahaṇaṃ siyāti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘kusalo ca kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Samudāyabhūtoti catukkhandhasamudāyabhūto. Ekadesabhūtehīti tasseva ekadesabhūtehi. ‘‘Kusalo panā’’tiādi ‘‘naaññamaññapaccayena…pe… parihāyatī’’ti imassa aṭṭhakathāvacanassa samādhānavacanaṃ.

Al decir ‘excepto la condición de conascencia, que es de la naturaleza de la dependencia, etc.’, con esto se muestra que solo la condición de conascencia contenida dentro del estado de dependencia, etc., es tomada en la frase ‘excepto la condición de conascencia’. Por el término ‘dependencia, etc.’, debe entenderse la inclusión de la causa (hetu) y otros. Debido a la existencia del proceso por medio de los fenómenos de la condición de reciprocidad, cuando se excluye la reciprocidad por la existencia del proceso mediante la conascencia y otros por medio de los fenómenos de la condición de reciprocidad, el turno ‘lo hábil para lo hábil e indeterminado’ desaparece. Aunque la frase ‘de tales y tales fenómenos condicionados’ es una expresión general, para disipar la duda de que solo se refiere a aquellos que obtienen la condición de reciprocidad por la frase ‘han entrado en la síntesis de la condición de reciprocidad’, se dijo ‘lo hábil y para lo hábil’, etc. ‘Constituido por el conjunto’ significa constituido por el conjunto de los cuatro agregados. ‘Por partes de lo mismo’ significa por partes de ese mismo conjunto. Las palabras que comienzan con ‘Pero lo hábil...’ son la respuesta aclaratoria a la declaración del comentario: ‘no por la condición de reciprocidad... pe... desaparece’.

Rūpakkhandhekadesova honti rūpāhārarūpindriyavasena, ‘‘ekantena vippayuttapaccayadhammehī’’ti vuttadhammā ‘‘te’’ti paccāmaṭṭhāti āha ‘‘teti te vippayuttapaccayadhammā’’ti.

Solo una parte del agregado de la materialidad se convierte en tal en virtud del nutrimento material y de la facultad material; por lo tanto, dijo: ‘esos’, refiriéndose a los fenómenos mencionados como ‘fenómenos de condición disociada por excelencia’, diciendo: ‘esos son los fenómenos de condición disociada’.

533. Paccanīyagaṇanaṃ dassetunti vuttepi nanu paccayagaṇanameva dassitaṃ hotīti kassaci āsaṅkā siyāti taṃ nivattento āha ‘‘paccanīyavāragaṇanā hi dassitā’’ti. Balavakammaṃ vipākassa upanissayo hoti, itaraṃ kammapaccayo evāti āha ‘‘vipākassapi pana…pe… kammapaccayo hotī’’ti.

533. Incluso cuando se dice ‘para mostrar el conteo de lo negativo’, alguien podría dudar pensando ‘¿no es acaso el conteo de las condiciones lo que se muestra?’, para disipar eso dijo: ‘se muestra el conteo de los turnos negativos’. El kamma poderoso es dependencia decisiva para el resultante, mientras que el otro es simplemente condición de kamma; por ello dijo: ‘pero también para el resultante... pe... es condición de kamma’.

Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del origen de la no-causa.

534. Paricchinnagaṇanānīti [Pg.311] idaṃ na gaṇanāpekkhaṃ, atha kho vissajjanāpekkhanti āha ‘‘paricchinnagaṇanāni vissajjanānī’’ti. Paccanīyato ṭhitopi hetu nayānaṃ mūlabhāveneva ṭhitoti āha ‘‘hetumūlake’’ti, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nahetumūlaka’’micceva vuttaṃ.

534. ‘Conteos limitados’: esto no se refiere al conteo en sí, sino que se refiere a las respuestas; por ello dijo: ‘los conteos limitados son las respuestas’. Aunque se sitúa desde el aspecto negativo, la causa se sitúa precisamente como el estado de origen de los métodos; por ello dijo: ‘en el origen de la causa’; sin embargo, en el comentario se dice simplemente ‘origen de la no-causa’.

538. Mūlaṃ saṅkhipitvāti sattamūlakaṃ aṭṭhamūlakaṃ navamūlakañca saṅkhipitvā. Dvīsūti ‘‘tīṇī’’ti vuttesu tīsu vissajjanesu purimesu dvīsu ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti imesu. Tenāha ‘‘vipāko paccayuppanno hotī’’ti. Tatiyeti ‘‘abyākato dhammo abyākatassā’’ti imasmiṃ. Tesamuṭṭhānikakāyoti utucittāhārānaṃ vasena tesamuṭṭhānikakāyo.

538. ‘Habiendo resumido el origen’ significa habiendo resumido el origen de siete, el origen de ocho y el origen de nueve. ‘En dos’ se refiere a las dos primeras respuestas de las tres respuestas dadas como ‘tres’, a saber: ‘el fenómeno hábil para el indeterminado’ y ‘el fenómeno no-hábil para el indeterminado’. Por eso dijo: ‘el resultante es el fenómeno condicionado’. ‘En la tercera’ se refiere a ‘el fenómeno indeterminado para el indeterminado’. ‘El cuerpo originado por ellos’ es el cuerpo originado en virtud del clima, la mente y el nutrimento.

545. Etaṃ dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā arūpaṃ arūpassa, evaṃ rūpampi rūpassa vippayuttapaccayo na hotīti. Rūpābyākato arūpābyākatassāti idaṃ vatthukhandhe sandhāya vuttaṃ. Arūpābyākato rūpābyākatassāti idaṃ pana cittasamuṭṭhānarūpañcāti tesaṃ ekantiko vippayuttapaccayabhāvoti āha ‘‘sahajāta…pe… hotiyevā’’ti. Sahajātāhārindriyavasenāti sahajātaarūpāhārindriyavasena.

545. Esto se dijo en referencia a este par: así como lo inmaterial no es condición de disociación para lo inmaterial, así también la materialidad no lo es para la materialidad. ‘Lo indeterminado material para lo indeterminado inmaterial’ se dijo en referencia a los agregados de la base. ‘Lo indeterminado inmaterial para lo indeterminado material’ se refiere a la materialidad originada por la mente; por lo tanto, existe el estado de condición de disociación absoluta para ellos, por lo que dijo: ‘por conascencia... pe... ciertamente lo es’. ‘En virtud del nutrimento y la facultad’ significa en virtud del nutrimento y la facultad inmateriales conascentes.

546. Ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhantīti idaṃ yathārahavasena vuttanti taṃ yathārahaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavasenapi dassetabbanti ‘‘atthipaccaye panā’’tiādi vuttaṃ. Purimesūti nārammaṇādīsu. Navāti ekamūlakāvasānā nava. Dveyevāti ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti ime dveyeva.

546. La frase ‘los que tienen un solo origen y un solo final se obtienen en virtud de la dependencia decisiva natural y de proximidad’ se dice según corresponda; esto debe mostrarse también según el modo de rechazo y no rechazo según sea apropiado, por lo cual se dijo: ‘pero en la condición de presencia’, etc. ‘En los anteriores’ se refiere a la condición de objeto, etc. ‘Nueve’ son los nueve que terminan en un solo origen. ‘Solo dos’ son estos dos: ‘el fenómeno hábil para el indeterminado’ y ‘el fenómeno no-hábil para el indeterminado’.

Paccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario de lo negativo.

Anulomapaccanīyavaṇṇanā

Comentario de lo directo-negativo.

550. Imehevāti ‘‘kusalo kusalassa, akusalo akusalassā’’ti imehi eva samānā honti kusalāditāsāmaññena. Tena vuttaṃ ‘‘atthābhāvato pana na anurūpā’’ti. ‘‘Kusalo kusalassā’’tiādinā [Pg.312] satipi uddesato sāmaññe yebhuyyena siyā vibhaṅge visesoti āha ‘‘yathāyogaṃ niddesato cā’’ti.

550. ‘Precisamente por estos’ significa que son iguales a estos, ‘lo hábil para lo hábil, lo no-hábil para lo no-hábil’, por la generalidad de ser hábiles, etc. Por eso se dijo: ‘pero debido a la ausencia de significado, no son correspondientes’. Aunque existe una generalidad en cuanto a la enumeración comenzando con ‘lo hábil para lo hábil’, etc., por lo general hay una distinción en la explicación detallada; por ello dijo: ‘y por la explicación detallada según corresponda’.

551. Hetunāmanti hetu ca taṃ nāmañcāti hetunāmaṃ. Paccayanti tameva paccayabhūtaṃ sandhāyāti yojanā.

551. ‘Nombre-causa’ (hetunāma) significa la causa y ese nombre. ‘A la condición’ es la construcción, refiriéndose a eso mismo que actúa como condición.

552. Dvinnampi adhipatīnanti sahajātārammaṇādhipatīnaṃ vasena, taṃ ‘‘kusalaṃ kusalassa sahajātato ceva ārammaṇato cā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Nārammaṇe sattāti sahajātādhipatissa vasena vuttaṃ, na sahajāte sattāti ārammaṇādhipatissa vasena vuttanti yojanā. Evanti yathā adhipatimhi vuttaṃ, evaṃ sabbattha sabbapaccayesu. ‘‘Tasmiṃ tasmiṃ…pe… uddharitabbā’’ti vatvā tassa gaṇanuddhārassa sukarataṃ upāyañca dassento ‘‘anulome…pe… viññātu’’nti āha.

552. ‘De ambas predominancias’ significa en virtud de la predominancia de conascencia y de objeto; esto debe entenderse precisamente por el método dicho en el comentario: ‘lo hábil para lo hábil por conascencia y por objeto’, etc. ‘Siete en objeto’ se dice en virtud de la predominancia de conascencia; ‘siete en conascencia’ no es así, sino que se dice en virtud de la predominancia de objeto: tal es la construcción. ‘Así’ significa que, tal como se dijo en la predominancia, así es en todas partes en todas las condiciones. Después de decir ‘en tal y tal... pe... deben ser extraídos’, mostrando la facilidad y el método de esa extracción de conteo, dijo: ‘en lo directo... pe... para ser conocido’.

Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario de lo directo-negativo.

Paccanīyānulomavaṇṇanā

Comentario de lo negativo-directo.

631. Parihāpanagaṇanāyāti parihāpetabbagaṇanāya samānattañca na ekantikaṃ ūnatamabhāvassapi sambhavatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘nahetunārammaṇadukassā’’tiādi. Tattha saddhiṃ yojiyamānena ūnataragaṇanena adhipatipaccayena parihīnāpīti yojanā. Saddhiṃ parihīnāpīti vā imasmiṃ pakkhe ‘‘adhipatipaccayenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Etanti lakkhaṇaṃ.

631. ‘En el conteo de reducción’ significa que la igualdad en el conteo que debe ser reducido no es absoluta, pues también es posible la existencia de una cantidad menor; este es el sentido. Por eso dijo: ‘del par de no-causa y no-objeto’, etc. Allí, la construcción es: ‘incluso aquellos que han disminuido por la condición de predominancia con el conteo menor que se está empleando’. O bien, ‘incluso aquellos que han disminuido junto con’: en esta alternativa, el caso instrumental en ‘por la condición de predominancia’ (adhipatipaccayena) indica una característica calificativa. ‘Esto’ es la característica.

Aṭṭhānanti anulomato aṭṭhānaṃ atiṭṭhanaṃ. Tiṭṭhantīti anulomatoti yojanā. Tesanti hetuādīnaṃ. Itaresūti yādisā adhippetā, te dassetuṃ ‘‘adhipatī’’tiādi vuttaṃ. Imāni dveti ‘‘kusalābyākatā abyākatassa, akusalāabyākatā abyākatassā’’ti imāni ca dve.

‘De ocho’ significa la no existencia de ocho en el orden directo. ‘Existen’ se refiere al orden directo: tal es la construcción. ‘De ellos’ se refiere a la causa, etc. ‘En los otros’ se refiere a aquellos que se pretenden indicar; para mostrarlos se dijo ‘predominancia’, etc. ‘Estos dos’ son estos dos: ‘lo hábil e indeterminado para lo indeterminado’ y ‘lo no-hábil e indeterminado para lo indeterminado’.

Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario del origen de la no-causa.

636. Hetuyā [Pg.313] vuttehi tīhīti hetupaccayā vuttehi tīhi vissajjanehi saddhiṃ. Vārasāmaññameva vadati, na atthasāmaññanti adhippāyo. Tathā kamme tīṇīti hetuyā vuttānevāti cāti ‘‘kamme tīṇī’’ti ettha ‘‘hetuyā vuttānevā’’ti imasmiṃ atthavacanepi tathā vārasāmaññameva sandhāya vadatīti attho.

636. ‘Con las tres dichas en la causa’ significa junto con las tres respuestas dichas en la condición de causa. El sentido es que se refiere solo a la generalidad del turno (vāra), no a la generalidad del significado (attha). Del mismo modo, ‘tres en el kamma’ son ‘precisamente las dichas en la causa’; es decir, incluso en esta declaración de significado ‘tres en el kamma’, se refiere solo a la generalidad del turno.

644. Ekekamevāti ekekameva vissajjanaṃ.

644. ‘Solo cada una’ significa solo cada una de las respuestas.

650. Sakaṭṭhāneti attanā ṭhitaṭṭhāne. Tato paretarāti tato aggahitapaccayato paretarā paccanīyato. Nāhāre…pe… lābho hotīti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite indriyapaccayaṃ, anulomato indriyapaccaye ca paccanīyato ṭhite āhārapaccayaṃ anulomato yojetvā yathā pañho labbhatīti attho. Tesūti āhārindriyesu. Dvidhā bhinnāni paccanīyato anulomato ca yojetabbabhāvena.

650. "Sakaṭṭhāne" significa en el lugar donde uno se encuentra. "Tato paretarā" significa más allá de eso, es decir, de la condición no tomada, por el lado de la negación (paccanīya). Con respecto a "en el nutrimento... se obtiene ganancia", el significado es que, habiendo establecido la condición de nutrimento en el modo negativo, se aplica la condición de facultad en el modo positivo; y habiendo establecido la condición de facultad en el modo negativo, se aplica la condición de nutrimento en el modo positivo, de tal manera que se obtenga la pregunta. "En ellos" se refiere a los nutrimentos y las facultades. Están divididos en dos formas debido a la necesidad de aplicarlos tanto en el modo negativo como en el positivo.

Paccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la combinación de lo negativo y lo positivo ha concluido.

Kusalattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la tríada de lo saludable (Kusalattika) ha concluido.

2. Vedanāttikavaṇṇanā

2. Explicación de la Tríada de la Sensación (Vedanāttika)

1. Vedanāttike paṭiccādiniyamanti tikapadasambandhavasena paṭiccavārādīsu vattabbaṃ paṭiccasahajātaṭṭhādiniyamanaṃ na labhanti vedanārūpanibbānāni. Kasmā? Tikamuttakattā. Tathā paccayuppannavacanaṃ. Na hi sakkā vattuṃ vedanaṃ rūpaṃ nibbānañca sandhāya ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto uppajjatī’’ti. Tikadhammānanti vedanāttikadhammānaṃ. Tatthāti hetupaccayādīsu. Yathānurūpatoti vedanādīsu yo yassa vedanāya sampayuttadhammassa ārammaṇādipaccayo bhavituṃ yutto, tadanurūpato. Ārammaṇādīti ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti.

1. En la tríada de la sensación, con respecto a "la determinación de lo dependiente, etc.", la sensación, la materia y el Nibbāna no obtienen la determinación de lo dependiente, lo co-nacente, etc., que debe expresarse en las secciones de dependencia (paṭiccavāra) y demás, debido a la relación de los términos de la tríada. ¿Por qué? Por estar liberados de la tríada (tikamuttaka). Lo mismo ocurre con la expresión "producido por condiciones". Pues no es posible decir, con referencia a la sensación, la materia y el Nibbāna: "dependiendo de un fenómeno asociado con una sensación placentera, surge un fenómeno asociado con una sensación placentera". "De los fenómenos de la tríada" se refiere a los fenómenos de la tríada de la sensación. "Allí" se refiere a la condición de raíz y demás. "Según corresponda" significa de acuerdo con aquello que sea apropiado para ser una condición de objeto, etc., para ese fenómeno asociado con la sensación. Con la palabra "objeto, etc.", se incluyen la condición de objeto-predominancia, la condición de objeto-apoyo decisivo y otras.

10. Kusalattikepi parihīnanti idaṃ paccanīyaṃ sandhāya vuttaṃ. Rūpārūpadhammapariggāhakattāti idaṃ anādibhūtassapi sahajātassa ādimhi ṭhapane [Pg.314] kāraṇavacanaṃ. Ādi-saddenāti ‘‘sahajātādayo’’ti ettha ādi-saddena. Yathārahaṃ ārabbha uppattivasena sabbe arūpadhammā ārammaṇādīnaṃ paccayuppannā hontīti vuttaṃ ‘‘paccayuppannavasena sabbārūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīna’’nti. Ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti. Tenāti ‘‘sabbārūpadhammapariggāhakā panā’’tiādivacanena. Sabbaṭṭhānikānaṃ…pe… dassitā hoti sahajātadassanenāti attho. Ekadesaparihānidassaneneva hi samudāyaparihāni dassitā hotīti. Sahajātādayoti vā ādi-saddena sabbaṭṭhānikā cattāropi dassitā hontīti. Sahajātamūlakāti sahajātapaccaye sati bhavantā na sahajātaṃ purato katvā pāḷiyaṃ āgatā. Tenāha ‘‘sahajātanibandhanā…pe… vuttaṃ hotī’’ti. So pacchājāto kasmā pana na parihāyatīti sambandho. Tatthāti yathāvuttāya parihāniyaṃ aparihāniyañca. Sahajātanibandhanehīti sahajātadhammanimittehi paccayabhāvehi idha paccayadhammahetuko vutto. Etthevāti parihāniyaṃyeva. Sā hi idha adhikatā. Sahajātanibandhanānameva parihānīti vutte ‘‘kiṃ sabbesaṃyeva nesaṃ parihānī’’ti āsaṅkāya āha ‘‘sahajāta…pe… dassitameta’’nti.

10. En la tríada de lo saludable también "se ha omitido"; esto se dice con referencia al modo negativo. "Debido a que abarca los fenómenos materiales e inmateriales"; esta es la razón para colocar lo co-nacente al principio, aunque no sea el primero. Con la palabra "etc.", en "co-nacente, etc.", se indica lo siguiente: debido a que todos los fenómenos inmateriales son producidos por condiciones tales como el objeto, etc., en virtud de su surgimiento al basarse en lo que es apropiado, se ha dicho: "de las condiciones de objeto y demás que abarcan todos los fenómenos inmateriales en virtud de ser producidos por condiciones". Con la palabra "etc.", se incluyen la condición de objeto-predominancia, la condición de objeto-apoyo decisivo y otras similares. Con eso, mediante la expresión "pero los que abarcan todos los fenómenos inmateriales", etc., el significado es que se muestran los cuatro que están presentes en todos los lugares mediante la exhibición de lo co-nacente. Pues mediante la exhibición de la omisión de una parte, se muestra la omisión de la totalidad. O bien, con la palabra "etc." en "co-nacente, etc.", se muestran también los cuatro que están presentes en todos los lugares. "Basados en lo co-nacente" significa que, existiendo la condición de co-nacimiento, ocurren sin haber puesto lo co-nacente por delante al venir en el Canon. Por eso se dijo: "vinculado a lo co-nacente... este es el significado". La conexión es: "¿por qué, entonces, ese [condicionamiento] de surgimiento posterior no se omite?". "Allí" se refiere a lo que se ha dicho sobre la omisión y la no omisión. "Por los vínculos co-nacentes" se refiere a la causa del fenómeno condicionante aquí, expresada a través de los estados de condición que son signos de los fenómenos co-nacentes. "Aquí mismo" significa solo en la omisión, pues eso es lo que se trata aquí. Al decirse que la omisión es solo de los vínculos co-nacentes, ante la duda de si "la omisión es de todos ellos", dijo: "co-nacente... esto ha sido mostrado".

17. Nayadassanameva karotīti yathā ahetukakiriyacetanaṃ sandhāya ‘‘nahetupaccayā nakammapaccayā’’ti vattuṃ labbhā, evaṃ navipākapaccayātipi labbhā. Ahetukamohaṃ pana sandhāya ‘‘nahetupaccayā navipākapaccayā’’ti labbhā, na ‘‘nakammapaccayā’’ti. Tenāha ‘‘na ca paccayapaccayuppannadhammasāmaññadassana’’ntiādi.

17. "Simplemente muestra el método" significa que así como con referencia a la voluntad funcional sin raíz se puede decir "por la no-condición de raíz, por la no-condición de kamma", del mismo modo se puede decir "por la no-condición de resultante". Pero con referencia al engaño sin raíz (ahetukamoha), se puede decir "por la no-condición de raíz, por la no-condición de resultante", pero no "por la no-condición de kamma". Por eso dijo: "y no la exhibición de la generalidad de los fenómenos condicionantes y producidos por condiciones", etc.

25-37. Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbanti idaṃ yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ nikkhittaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘hetumūlakānaṃ…pe… nagaṇanasāmañña’’nti. Na hi kusalattike anulomapaccanīye gaṇanāhi vedanāttike tā samānā. Parivattetvāpi yojitāti ettha ‘‘nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka’’nti ārammaṇaṃ paṭhamaṃ vatvā vattabbampi purejātaṃ parivattetvā paṭhamaṃ vuttanti vadanti. Tathā nahetupaccayā kamme tīṇīti idameva padaṃ parivattetvā ‘‘nakammapaccayā hetuyā tīṇīti vutta’’ntipi vadanti.

25-37. "Se debe contar igual que en la tríada de lo saludable"; para mostrar aquello con referencia a lo cual se estableció esto en el texto Pāli, se dijo: "de los basados en la raíz... no hay una generalidad en el conteo". Pues los conteos en el modo positivo-negativo de la tríada de lo saludable no son iguales en la tríada de la sensación. "También se aplican habiéndolos invertido"; aquí, aunque se debe decir primero lo pre-nacente (purejāta) al decir "en la no-condición de raíz, en la no-condición de pre-nacimiento, uno en el objeto", dicen que se menciona primero habiendo invertido el pre-nacimiento. Del mismo modo, dicen que incluso este término "en la no-condición de raíz, tres en el kamma", habiéndolo invertido, se dice "en la no-condición de kamma, tres en la raíz".

39. Taṃsampayutteti [Pg.315] tena domanassena sampayutte. Domanassasīsena sampayuttadhammā vuttā. Saddhāpañcakesūti saddhāsīlasutacāgapaññāsu. Kattabbanti vā yojanā kātabbāti attho. Avasesesūti rāgādīsu. Pāḷigatidassanatthanti ‘‘evaṃ pāḷi pavattā’’ti pāḷiyā pavattidassanatthaṃ. Rāgādīhi upanissayabhūtehi. Anuppattitoti na uppajjanato. Taṃ pāḷigatiṃ tikantarapāḷiyā dassento ‘‘kusalattikepihī’’tiādimāha. Idhāpīti imasmiṃ vedanāttikepi.

39. "Asociado con eso" significa asociado con ese desagrado (domanassa). Los fenómenos asociados se mencionan bajo el encabezado de desagrado. "En el quíntuplo de la fe" se refiere a la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. El significado es que se debe realizar la aplicación. "En los restantes" se refiere a la codicia y demás. "Para mostrar el curso del Pāli" significa para mostrar el curso del texto original, diciendo "así procede el Pāli". Con la codicia y demás actuando como apoyo decisivo (upanissaya). "Debido a que no surge" significa por la no producción. Mostrando ese curso del Pāli mediante el texto de otra tríada, dijo "también en la tríada de lo saludable", etc. "Aquí también" significa también en esta tríada de la sensación.

62. Anaññattanti abhedaṃ. Sukhavedanāsampayutto hi dhammo sukhavedanāsampayuttasseva dhammassa hetupaccayena paccayo, na itaresaṃ. Esa nayo sesapadesu sesesu ca ‘‘tīṇī’’ti āgataṭṭhānesu. Tena vuttaṃ ‘‘sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbānī’’ti. ‘‘Pacchājātā arūpadhammānaṃ paccayo na hontī’’ti yuttametaṃ, purejātā pana arūpadhammānaṃ paccayā na hontīti kathamidaṃ gahetabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘purejātā’’tiādi, purejātā hutvā paccayo na hontīti attho. Purimataraṃ uppajjitvā ṭhitā hi rūpadhammā pacchā uppannānaṃ arūpadhammānaṃ purejātapaccayo honti, na cāyaṃ nayo arūpadhammesu labbhati. Tena vuttaṃ ‘‘purejātattābhāvato’’ti. Tathā pacchājātattābhāvatoti yathā imasmiṃ tike kassaci dhammassa purejātattābhāvato purejātapaccayo na hontīti vuttaṃ, tathā pacchājātattābhāvato pacchājātā hutvā paccayo na honti, pacchājātapaccayo na hontīti attho. Na hi ekasmiṃ santāne kesuci arūpadhammesu paṭhamataraṃ uppajjitvā ṭhitesu pacchā keci arūpadhammā uppajjanti, yato te tesaṃ pacchājātapaccayo bhaveyyuṃ.

62. "No-diferencia" significa sin distinción. Pues un fenómeno asociado con una sensación placentera es una condición para un fenómeno asociado con una sensación placentera solo mediante la condición de raíz, no para los otros. Este método se aplica en los términos restantes y donde aparece "tres" en el resto. Por eso se dijo: "todos los 'tres' deben entenderse en virtud de los tres términos puros". "Los fenómenos inmateriales no son una condición de surgimiento posterior para los fenómenos inmateriales"; esto es correcto. Pero con respecto a la objeción "¿cómo debe entenderse que los fenómenos pre-nacentes no son una condición para los fenómenos inmateriales?", dijo "pre-nacentes", etc., con el significado de que no son una condición habiendo surgido antes. Pues los fenómenos materiales que surgen y permanecen antes son una condición de pre-nacimiento para los fenómenos inmateriales que surgen después, pero este método no se obtiene entre los fenómenos inmateriales. Por eso se dijo: "debido a la ausencia del estado de pre-nacimiento". Del mismo modo, "debido a la ausencia del estado de surgimiento posterior"; así como en esta tríada se ha dicho que no son una condición de pre-nacimiento debido a que ningún fenómeno tiene el estado de pre-nacimiento, del mismo modo no son una condición habiendo surgido después, lo que significa que no son una condición de surgimiento posterior. Pues en un mismo continuo, no ocurre que después de que algunos fenómenos inmateriales hayan surgido y permanecido primero, surjan otros fenómenos inmateriales después, de modo que estos pudieran ser una condición de surgimiento posterior para aquellos.

83-87. Avasesesu aṭṭhasūti ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo’’tiādinā ekamūlakekāvasānā ye nava nava vārā ārammaṇapaccayādīsu labbhanti, tesu yathāvuttamekaṃ vajjetvā sesesu aṭṭhasu. Tīsvevāti suddhesu tīsveva sahajātakammapaccayo labbhati.

83-87. En los ocho restantes: mediante la frase 'un fenómeno asociado con la sensación placentera', etc., se encuentran nueve ciclos en cada uno de los factores como la condición de objeto, etc., terminando en uno solo. Entre estos, exceptuando el que ya se ha mencionado, quedan los otros ocho. 'Solo en los tres': el condicionamiento por karma conascendente se obtiene solo en los tres ciclos puros.

Vedanāttikavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la Tríada de la Sensación ha terminado.

3. Vipākattikavaṇṇanā

3. Descripción de la Tríada del Resultante.

1-23. Soyevāti [Pg.316] akatasamāsehi padehi yo attho vuccati, soyeva attho vutto hoti.

1-23. 'Ese mismo': el significado que se expresa mediante palabras no compuestas es exactamente el mismo significado que se ha enunciado.

24-52. Tanti taṃ vacanaṃ, taṃ vā kaṭattārūpaṃ. Yasmā cittasamuṭṭhānassa upādārūpassa yathā khandhe paṭicca uppatti, tathā mahābhūte ca paṭicca uppatti. Na hi tassa tadubhayaṃ vinā uppatti atthi, na evaṃ kaṭattārūpassa. Tañhi kammassa kaṭattā uppajjamānaṃ mahābhūte paṭicca uppajjati, tasmā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpassa taṃ visesaṃ dassetuṃ tadeva vuttaṃ, na kaṭattārūpaṃ vuttanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭiccā’’tiādimāha. Yadipi kaṭattārūpaṃ ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpa’’nti ettha na gahitaṃ, vacanantarena pana gahitamevāti dassento ‘‘pavattiyaṃ panā’’tiādimāha. Evañca katvāti khandhe paṭicca uppattiyā abhāvatoyeva. Nāhārapaccayeti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite. Tampīti kaṭattārūpampi. Ṭhitikkhaṇe kaṭattārūpassa āhāro upatthambhako hotīti katvā vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe’’ti.

24-52. 'Eso' se refiere a esa declaración, o a la materia producida por el karma realizado (kaṭattārūpa). Debido a que la materia derivada originada por la mente surge dependiendo de los agregados, así como surge dependiendo de los grandes elementos. Pues no hay surgimiento de aquello sin ambos, pero no es así para la materia producida por el karma. Porque esta surge debido a la realización del karma dependiendo de los grandes elementos; por lo tanto, para mostrar esa distinción de la materia derivada que es originada por la mente, se dijo precisamente eso, y no se dijo de la materia producida por el karma; para mostrar este significado, se dijo 'dependiendo de los agregados', etc. Aunque la materia producida por el karma no se incluye aquí en 'materia derivada que es originada por la mente dependiendo de los grandes elementos', se incluye mediante otra declaración; para mostrar esto, dijo 'pero en la continuidad (pavattiyaṃ)', etc. 'Habiendo actuado así' significa precisamente debido a la ausencia del surgimiento dependiendo de los agregados. 'En la condición de nutrimento': cuando se sitúa en oposición a la condición de nutrimento. 'Incluso eso': también la materia producida por el karma. Considerando que en el momento de presencia (ṭhitikkhaṇa), el nutrimento es un soporte para la materia producida por el karma, se dijo 'en el momento de surgimiento' (uppādakkhaṇe).

Vipākattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

La descripción de la Tríada del Resultante ha terminado.

4. Upādinnattikavaṇṇanā

4. Descripción de la Tríada de lo Adquirido.

51. Adhipatidhammoyeva lokuttaradhammesu nādhipatipaccayā uppajjatīti āha ‘‘nādhipatipaccayāti sayaṃ adhipatibhūtattā’’ti. Nanu adhipatidhammopi ārammaṇādhipativasena adhipatipaccayena uppajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘avirahitā…pe… dassetī’’ti. Avirahitārammaṇādhipatīsūti lokuttare sandhāyāha. Te hi nibbānārammaṇattā evaṃ vuccati. Pi-saddena ko pana vādo virahitārammaṇādhipatianekantārammaṇādhipatīsūti dasseti.

51. Solo el fenómeno predominante entre los fenómenos supramundanos no surge por la condición de predominio; por eso dijo: 'no por la condición de predominio, por ser predominante por sí mismo'. ¿Acaso no surge también el fenómeno predominante por la condición de predominio en virtud del predominio del objeto? En referencia a esta objeción, dijo: 'no desprovisto... [pe]... muestra'. Dijo 'en los predominios de objeto no desprovistos' con referencia a lo supramundano. Se dice así porque tienen al Nibbāna como objeto. Con la palabra 'también' (pi) muestra: ¿qué se puede decir de los predominios de objeto desprovistos y los predominios de objeto no definitivos?

72. Anupālanupatthambhanavasenāti jīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanavasena ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhanavasena paccayo hoti, na janakavasenāti yojanā. Etasmiṃ pana atthe satīti [Pg.317] kammajakalāpe ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhakavasena paccayo hotīti etasmiṃ atthe labbhamāne. Āhārantipi vattabbanti yathā jīvitindriyavasena ‘‘upādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ yathāvuttaāhārassapi vasena vattabbanti attho. Ettha ca yasmiṃ kalāpe kammajā ojā kadāci tasseva upatthambhanapaccayo hotīti ayamattho aṭṭhakathāyaṃ dassito. Yadi kammajā ojā ekaṃsato sakalāparūpūpatthambhanavaseneva pavattati, tathā sati imāya pāḷiyā virodho siyāti dassento ‘‘yadi ca…pe… hotī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ uddharitvā tattha dosaṃ vibhāvento ‘‘evaṃ satī’’ti āha. Tattha tanti taṃ vacanaṃ. Anajjhohaṭāya attano paccayato nibbattāya, paccayo cettha kammaṃyeva. Tenāha ‘‘sasantānagatāya upādinnojāyā’’ti.

72. 'En virtud de la protección y el sustento': así como la facultad de la vida protege la materia producida por el karma, la esencia nutritiva (ojā) es una condición en virtud del sustento de ese mismo cuerpo nacido del karma, no en virtud de ser generadora; esta es la construcción. 'Siendo este el significado': cuando se obtiene este significado de que la esencia nutritiva en el grupo nacido del karma es una condición en virtud del sustento de ese mismo cuerpo nacido del karma. 'También debe decirse nutrimento': así como se dijo en virtud de la facultad de la vida 'un fenómeno adquirido y favorable al apego es una condición para un fenómeno adquirido y favorable al apego por la condición de presencia', así también debe decirse en virtud del nutrimento mencionado. Y aquí, en el comentario se muestra este significado: en qué grupo la esencia nutritiva nacida del karma es a veces una condición de sustento para ese mismo [grupo]. Si la esencia nutritiva nacida del karma actuara invariablemente solo en virtud del sustento de toda la materia restante, en ese caso habría una contradicción con este texto de la Canon; para mostrar esto, habiendo citado las palabras del comentario 'y si... [pe]... es', analizando el defecto allí, dijo 'siendo así'. Allí, 'eso' es esa declaración. 'De la esencia nutritiva adquirida que ha ido a la propia continuidad': generada a partir de su propia condición que no ha sido ingerida, y la condición aquí es precisamente el karma. Por eso dijo 'de la esencia nutritiva adquirida que ha ido a la propia continuidad'.

Ayampi pañho, na kevalaṃ pubbe vuttaāhāroyevāti adhippāyo. Uddharitabbo siyā, na ca uddhaṭo. Tasmāti etassa ‘‘vādo balavataro’’ti etena sambandho. Kasmā pana yathāvuttesu dvīsu pañhesu āhāro na uddhaṭoti āha ‘‘ajjhohaṭassā’’tiādi. Tattha dutiyapañhoti dukamūlake dutiyapañhoti yojanā. Dutiyapañho ca na uddhaṭoti etthāpi ‘‘ajjhohaṭassa…pe… abhāvato’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Itarassāti anajjhohaṭassa. Ajjhohaṭameva na anajjhohaṭaṃ, yathāvuttojanti adhippāyo. ‘‘Balavataro’’ti vatvā tassa balavatarabhāvaṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Katipayālope ajjhoharitvā vasitvā ṭhitassa viya ajjhohaṭamattāhi maṇḍūkādīhi ajjhohārakassa sarīre visesādhānaṃ veditabbaṃ.

'Esta pregunta también': el sentido es que no es solo el nutrimento mencionado anteriormente. 'Debería ser extraído', pero no fue extraído. 'Por lo tanto': esto se conecta con 'el argumento es más fuerte'. ¿Por qué, entonces, entre las dos preguntas mencionadas, no se extrajo el nutrimento? Por eso dijo 'de lo ingerido', etc. Allí, 'la segunda pregunta' se construye como la segunda pregunta en el ciclo de las raíces. Y respecto a 'la segunda pregunta no fue extraída', aquí también debe traerse y conectarse 'debido a la ausencia de... [pe]'. 'De lo otro': de lo no ingerido. El sentido es que es solo lo ingerido, no lo no ingerido, la esencia nutritiva mencionada. Al decir 'es más fuerte', muestra su estado de ser más fuerte diciendo 'pues no', etc. Debe entenderse la provisión de una distinción especial en el cuerpo del que ingiere, como en el caso de las ranas, etc., que permanecen después de haber ingerido solo unos pocos bocados.

Idha vuttehīti imasmiṃ upādinnattike vuttehi. Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti ekapadamūlakehi dukāvasānehi tikāvasānehi ca pañhavissajjanehi. Te pana ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ veditabbo. Idhāti imasmiṃ upādinnattike. Dutiyadukāvasāne viyāti dutiyadukāvasāne pañhavissajjane viya, ‘‘anupādinnupādāniyo [Pg.318] dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, sahajātaṃ pacchājāta’’nti etassa vissajjane viyāti attho. Ayañca attho tatiyapadamūlakesu dukatikāvasānapañhesupi labbhateva. Yadi pana te pañhā kusalattikepi labbhanti, atha kasmā tattha na uddhaṭāti āha ‘‘sukhāvabodhanatthaṃ pana tattha sahajātavaseneva vissajjanaṃ kata’’nti. Sahajātavasenevāti sahajātaatthipaccayavaseneva. Ekamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti evaṃpakārā pañhā. Tattha kusalattike uddhaṭā. Idha pana imasmiṃ upādinnattike. Etehi yathāvuttehi vissajjanehi. Eko dhammoti eko vedanādiko paccayadhammo. Anekehīti sahajātapacchājātādīhi anekehi atthipaccayavisesehi. Anekesaṃ dhammānanti anekesaṃ paccayuppannadhammānaṃ. Eko atthipaccayoti idaṃ atthipaccayatāsāmaññato vuttaṃ.

«Idha vuttehīti» se refiere a lo expresado en este triplete de lo adquirido (upādinna-ttika). «Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti» se refiere a las respuestas de las preguntas que terminan en dísticos y tripletes con una sola raíz. Estas deben entenderse así: «un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego»; «un fenómeno no adquirido y no sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego, para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido y no sujeto al apego». «Idha» significa en este triplete de lo adquirido. «Como al final del segundo dístico» se refiere a la respuesta de la pregunta al final del segundo dístico, cuyo sentido es: «un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego, [mediante] el surgimiento simultáneo y el surgimiento posterior». Este significado también se aplica a las preguntas que terminan en dísticos y tripletes basadas en la tercera raíz. Si estas preguntas también se encuentran en el triplete de lo saludable (kusala-ttika), ¿por qué no se presentaron allí? Por eso se dijo: «Para facilitar la comprensión, allí la respuesta se dio solo mediante el surgimiento simultáneo». «Solo mediante el surgimiento simultáneo» significa solo mediante la condición de presencia de surgimiento simultáneo. «Que terminan en dísticos con una raíz única» se refiere a preguntas como «un fenómeno saludable para uno saludable y uno indeterminado». Allí, en el triplete de lo saludable, se presentaron. Aquí, en cambio, es en este triplete de lo adquirido. Mediante estas respuestas mencionadas, «un solo fenómeno» es un fenómeno condicional como la sensación, etc. «Mediante muchos» se refiere a las diversas distinciones de la condición de presencia, como surgimiento simultáneo, surgimiento posterior, etc. «Para muchos fenómenos» se refiere a los muchos fenómenos originados condicionalmente. «Una condición de presencia» se dice en términos de la generalidad de la naturaleza de la condición de presencia.

Idāni yathāvuttaṃ avuttañca atthipaccaye labbhamānaṃ visesaṃ vitthārato dassento ‘‘eko hī’’tiādimāha. Tattha ekoti atthipaccayavisesesu eko. Ekassāti tādisasseva ekassa. Aññathā hi eko dhammo ekassa dhammassa paccayo nāma natthi. Ekenevāti sahajātaatthipaccayeneva yathā okkantikkhaṇe vatthu. Tañhi attanā sahajātassa nāmassa sahajātaatthipaccayeneva paccayo hoti, na purejātādinā. Eko sahajātaarūpakkhandho anekesaṃ attanā sahajātānaṃ arūpakkhandhānaṃ ekena sahajātaatthipaccayena, anekehi sahajātapacchājātaatthipaccayehi yathākkamaṃ attanā sahajātānaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ purejātānaṃ tesamuṭṭhānikarūpānaṃ. Aneko purejātavatthurūpañceva sahajātaarūpakkhandhā ca ekassa arūpakkhandhassa yathākkamaṃ purejātasahajātaatthipaccayehi. Aneko arūpadhammo anekesaṃ sahajātaarūpadhammānaṃ purejātarūpadhammānañca sahajātapacchājātaatthipaccayehi. Aneko vā āhārindriyappakāro anekesaṃ rūpadhammānaṃ yathārahaṃ sahajātapurejātapacchājātāhārindriyavasena atthipaccayena paccayo hoti. Evaṃ paccayuppannānaṃ asamānattepi ayamattho sambhavati, samānatte [Pg.319] pana vattabbameva natthi. Tenāha ‘‘samānatte paccayuppannadhammāna’’nti. Sahajātaṃ purejāteneva saha atthipaccayo hotīti sahajātaatthipaccayadhammo purejātaatthipaccayadhammena saheva atthipaccayo hoti. Yathā vatthunā purejātaatthipaccayaṃ labhantā eva kusalādidhammā sahajātānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ sahajātaatthipaccayo honti, tathā te purejātassa kāyassa pacchājātapaccayopi hontiyeva. Tenāha ‘‘pacchājātena cā’’ti. Atthipaccayo hotīti sambandho. Ayaṃ sahajātapacchājātānaṃ atthipaccayabhāvo paccayadhammānaṃ abhede eva icchito, na bhede. Tenāha ‘‘anaññadhammattena…pe… nānādhammatte’’ti.

Ahora, para mostrar detalladamente la distinción que se encuentra en la condición de presencia, tanto lo mencionado como lo omitido, dijo las palabras que comienzan con «Eko hi». Allí, «uno» es una de las distinciones de la condición de presencia. «Para uno» se refiere a uno de ese mismo tipo. De lo contrario, no existe el caso de que un solo fenómeno sea condición para un solo fenómeno. «Solo mediante uno» se refiere a la condición de presencia de surgimiento simultáneo únicamente, como la base física en el momento del descenso al útero. Pues esta es condición para la mentalidad surgida simultáneamente con ella misma solo mediante la condición de presencia de surgimiento simultáneo, no por surgimiento previo, etc. Un solo agregado inmaterial surgido simultáneamente es condición para los diversos agregados inmateriales surgidos simultáneamente con él mediante una sola condición de presencia de surgimiento simultáneo; y es condición mediante las diversas condiciones de presencia de surgimiento simultáneo y surgimiento posterior, respectivamente, para las formas originadas por la conciencia surgidas simultáneamente con él y para las formas preexistentes que surgen de ellas. Diversos elementos —la forma de la base preexistente y los agregados inmateriales surgidos simultáneamente— son condiciones para un solo agregado inmaterial mediante las condiciones de presencia de surgimiento previo y surgimiento simultáneo, respectivamente. Diversos fenómenos inmateriales son condiciones para diversos fenómenos inmateriales surgidos simultáneamente y para fenómenos materiales preexistentes mediante las condiciones de presencia de surgimiento simultáneo y surgimiento posterior. O bien, diversos tipos de nutrientes y facultades son condiciones para diversos fenómenos materiales según corresponda, mediante la condición de presencia por vía de nutriente y facultad de surgimiento simultáneo, previo o posterior. Así, este sentido es posible incluso cuando los fenómenos originados condicionalmente no son iguales; pero cuando son iguales, no es necesario mencionarlo. Por eso dijo: «Cuando los fenómenos originados condicionalmente son iguales». «Lo surgido simultáneamente es condición de presencia junto con lo surgido previo» significa que un fenómeno que es condición de presencia de surgimiento simultáneo es condición de presencia solo en conjunto con un fenómeno que es condición de presencia de surgimiento previo. Así como los fenómenos saludables, etc., que obtienen la condición de presencia de surgimiento previo a través de la base física, son condición de presencia de surgimiento simultáneo para los agregados surgidos simultáneamente y para las formas originadas por la conciencia, del mismo modo son ciertamente condición de surgimiento posterior para el cuerpo preexistente. Por eso dijo: «y con el surgimiento posterior». «Es condición de presencia» es la conexión gramatical. Esta naturaleza de condición de presencia de lo surgido simultáneamente y lo surgido posteriormente se admite solo cuando los fenómenos condicionales son idénticos, no cuando son distintos. Por eso dijo: «Debido a que no son fenómenos diferentes... hasta... en el caso de ser fenómenos diversos».

Idāni tassa nānādhammatte abhāvaṃ pāḷiyā vibhāvento ‘‘yadi siyā’’tiādimāha. Tattha eko atthipaccayabhāvo natthīti ekasseva paccayadhammassa vasena labbhamāno eko atthipaccayabhāvo natthi. Kasmā? Virodhato. Tena vuttaṃ ‘‘sahajāta…pe… na vutta’’nti. Evañca katvāti sahajātapacchājātānaṃ ekadhammavasena saha alābhato eva. Ekadhammavasenāti ekasseva paccayadhammassa vasena. Tenāha ‘‘nānādhammānaṃ viruddhasabhāvattā’’ti. Viruddhasabhāvatā ca sahajātapacchājātavasena veditabbā, idha pana lokiyalokuttarādibhāvatoti. Aññathāti tesaṃ sahajātapacchājātānaṃ ekajjhaṃ lābhe. Indriyapaṭikkhepepīti indriyapaccaye paccanīkato ṭhitepi. Tassa pañhassa lābhatoti ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti etassa pañhassa lābhato. Bāvīsāti ekamūlakāvasānā nava, ekamūlakadukāvasānā pañca, ekamūlakatikāvasānamekaṃ, dukamūlakekāvasānā cattāro, dukamūlakāvasānā dve, dukamūlakatikāvasānamekanti evaṃ bāvīsati. Yathā pubbe sahajātaṃ purejātena saheva atthipaccayo hotīti vuttaṃ, evaṃ purejātampi tenāti dassento āha ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti. Tattha sahajāteneva sahāti sahajātena saheva. Aṭṭhānappayutto hi ayaṃ eva-saddo, sahajātena na vinā purejātaatthipaccayoti attho. Itaresu pana atthipaccayadhammesu niyamo natthi tehi [Pg.320] sahāpi vināpi bhāvato. Tenāha ‘‘na itarehī’’ti. Tampi vatthu taṃsahitapurejātamevāti yaṃ ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti vuttaṃ, tampi vatthupurejātañceva taṃsahitārammaṇapurejātameva ca, na kevalaṃ ārammaṇapurejātaṃ. Tenāha ‘‘na itara’’nti.

Ahora, explicando en el texto canónico la inexistencia de su naturaleza de diversos fenómenos, se dice 'si fuera' y así sucesivamente. Allí, 'no hay un único estado de condición de presencia' significa que no se obtiene un único estado de condición de presencia por medio de un solo fenómeno condicional. ¿Por qué? Debido a la contradicción. Por eso se dice 'co-naciente... pe... no se dice'. Y habiendo hecho esto, es precisamente por la falta de obtención simultánea de los co-nacientes y post-nacientes por medio de un solo fenómeno. 'Por medio de un solo fenómeno' significa por el poder de un único fenómeno condicional. Por eso dijo: 'debido a que los diversos fenómenos tienen naturalezas contradictorias'. Y la naturaleza contradictoria debe entenderse por medio de lo co-naciente y lo post-naciente, pero aquí se debe a la condición de ser mundano, supramundano, etc. 'De otro modo' significa en la obtención conjunta de esos co-nacientes y post-nacientes. 'Incluso en el rechazo de las facultades' significa incluso cuando se opone a la condición de facultad. 'Debido a la obtención de esa pregunta' se refiere a la obtención de la pregunta: 'los fenómenos que son aprehendidos y favorables al apego, y los fenómenos que son no-aprehendidos pero favorables al apego, son condición para un fenómeno aprehendido y favorable al apego mediante la condición de presencia'. 'Veintidós' se refiere a: nueve que terminan en una raíz, cinco que terminan en dos raíces simples, una que termina en tres raíces simples, cuatro que terminan en una raíz doble, dos que terminan en dos raíces dobles, y una que termina en tres raíces dobles; así son veintidós. Tal como se dijo antes que lo co-naciente es condición de presencia junto con lo pre-naciente, mostrando que lo pre-naciente también lo es con aquello, dijo: 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente'. Allí, 'solo junto con lo co-naciente' significa junto con lo co-naciente mismo. Pues esta palabra 'eva' (solo/mismo) se emplea para indicar que no hay condición de presencia pre-naciente sin lo co-naciente. Sin embargo, no existe tal restricción en los demás fenómenos de condición de presencia, ya que existen tanto con ellos como sin ellos. Por eso dijo: 'no con los demás'. 'Incluso esa base es precisamente lo pre-naciente acompañado de aquello' significa que lo que se dijo como 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente', se refiere tanto a la base pre-naciente como al objeto pre-naciente acompañado de aquello, y no solamente al objeto pre-naciente. Por eso dijo: 'no lo otro'.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena vibhāvetuṃ ‘‘kusalattike hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi purejātaṃ taṃsahajātena vināpi atthipaccayo siyā, ‘‘navippayuttapaccayā atthiyā pañcā’’ti vattuṃ na sakkā, vuttañcetaṃ, tasmā viññāyati ‘‘purejātaṃ sahajātena saheva atthipaccayo hotī’’ti. Navippayutte bāvīsāti etthāpi eseva nayo. Tatthāti sanidassanattike. Atthivibhaṅgeti atthipaccayassa vibhajane. Tikamūlakekāvasānanti ‘‘sanidassanasappaṭigho ca anidassanasappaṭigho ca anidassanaappaṭigho ca dhammā anidassanasappaṭighassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ tikamūlako ekāvasāno pañho uddhaṭo. Paccayuddhāreti ca tattheva paccayuddhāre. Tathā ca so pañho uddhaṭo. Tayidaṃ kathaṃ, yadi purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotīti codanāyaṃ āha ‘‘taṃ vatthusahitassa…pe… paccayabhāvato’’ti. Tassattho – yadipi tattha sanidassanasappaṭighaggahaṇena ārammaṇapurejātassa atthipaccayabhāvo vutto, tathāpi anidassanaappaṭighaggahaṇato vatthumpi gahitanti vatthusahitassa ārammaṇapurejātassa sahajātena saheva atthipaccayabhāvo vuttoti. Pacchājātaṃ āhārindriyeheva saha atthipaccayo hoti, na purejātenāti adhippāyo. Anaññadhammatteti paccayadhammassa anaññatte. Sahajātena saha atthipaccayo hotīti yojanā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tatthāpi paṭiyogipurejātaṃyeva daṭṭhabbaṃ. ‘‘Atthipaccayavisesesu panā’’tiādinā attanā dassitaṃ vicāraṃ ‘‘evameta’’nti nigamanavasena paccāmasati.

Ahora, para explicar el significado mencionado mediante una lectura alternativa, se dice 'en el triplete de lo saludable', etc. Si lo pre-naciente fuera condición de presencia incluso sin lo co-naciente, no se podría decir 'hay cinco en la condición de no-disociación', pero esto ha sido dicho; por lo tanto, se comprende que 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente'. 'Veintidós en lo no-disociado' sigue el mismo método aquí también. 'Allí' se refiere al triplete de lo que tiene visibilidad. 'En el análisis de la presencia' se refiere a la división de la condición de presencia. 'Que termina en uno con raíz triple' significa que se ha extraído la pregunta: 'los fenómenos con visibilidad y con resistencia, los fenómenos sin visibilidad y con resistencia, y los fenómenos sin visibilidad y sin resistencia, son condición para un fenómeno sin visibilidad y con resistencia mediante la condición de presencia', siendo así una pregunta que termina en una sola opción con tres raíces. 'Y en la extracción de condiciones' significa en esa misma extracción de condiciones. Y así se ha extraído esa pregunta. ¿Cómo es esto? Ante la objeción de si lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente, dijo: 'debido a la condición de ser... acompañado de la base'. Su significado es: aunque allí se mencionó el estado de condición de presencia del objeto pre-naciente mediante la inclusión de lo que tiene visibilidad y resistencia, aun así, por la inclusión de lo que no tiene visibilidad ni resistencia, también se toma la base; por lo tanto, se ha dicho que el estado de condición de presencia del objeto pre-naciente acompañado de la base es solo junto con lo co-naciente. El sentido es que lo post-naciente es condición de presencia solo junto con los nutrimentos y las facultades, no con lo pre-naciente. 'En el estado de no ser otro fenómeno' significa en la no-otredad del fenómeno condicional. La construcción es: 'es condición de presencia junto con lo co-naciente'. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Allí también debe verse solo el pre-naciente opuesto. Con las palabras 'pero en las distinciones de la condición de presencia', etc., se refiere por vía de conclusión a la investigación mostrada por él mismo, diciendo 'así es esto'.

Upādinnattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la descripción del Triplete de lo Aprehendido.

6. Vitakkattikavaṇṇanā

6. Descripción del Triplete del Pensamiento Aplicado.

22. Vitakkattike [Pg.321] sattasu mūlakesūti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā āgatāni tīṇi ekakāni, tīṇi dukāni, ekaṃ tikanti evaṃ ekamūlakāni yāni sattamūlakāni, tesu. Yathākkamanti pāḷiyaṃ āgatānukkamena. Sattāti paṭhame ekake satta. Pañcāti dutiye pañca. Tānimāni hetupaccaye vuttanayena veditabbāni. Idha pana pavattivaseneva yojetabbaṃ. Tīṇītiādīsu tatiye tīṇi, catutthe ekaṃ, pañcame tīṇi, chaṭṭhepi tīṇi, sattame ekaṃ. Tāni pana yathākkamaṃ tatiyapadaṃ paṭicca tatiyapadadutiyapadatadubhayavasena, paṭhamapadatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavasena, paṭhamapadadutiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, dutiyapadatatiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, paṭhamadutiyatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavaseneva veditabbāni. Aññamaññe aṭṭhavīsātiādīsupi imināva nayena gaṇanā veditabbā. Evanti yathāvuttaṃ gaṇanaṃ paccāmasati. Dutiyatatiyamūlakesu ekaṃ ekanti dutiyamūlake ekaṃ, tatiyamūlake ekanti yojetabbaṃ. Tathā āsevaneti yathā purejāte ekādasa, tathā āsevaneti attho. Aññānīti adhipatiaññamaññapurejātāsevanato aññesu paccayesu gaṇanāni. Hetuārammaṇasadisānīti hetuārammaṇapaccayesu gaṇanāsadisāni.

22. En el Triplete del Pensamiento Aplicado, en 'en los siete fundamentos' se refiere a: tres individuales, tres dobles y uno triple que aparecen en el pasaje 'en dependencia de un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido', etc.; en estos siete fundamentos. 'En orden' significa según el orden que aparece en el texto canónico. 'Siete' significa siete en el primer grupo individual. 'Cinco' significa cinco en el segundo. Estos deben entenderse según el método explicado en la condición de raíz (hetu). Pero aquí debe aplicarse solo según el proceso de ocurrencia. En 'tres', etc., significa tres en el tercero, uno en el cuarto, tres en el quinto, tres también en el sexto y uno en el séptimo. Estos deben entenderse respectivamente: dependiendo del tercer término, por medio del tercer término, del segundo término y de ambos; dependiendo del primer y tercer término, por medio del tercer término; dependiendo del primer y segundo término, por medio del primer término, del tercer término y de ambos; dependiendo del segundo y tercer término, por medio del primer término, del tercer término y de ambos; y dependiendo del primer, segundo y tercer término, por medio del tercer término solamente. En 'veintiocho en la reciprocidad', etc., el conteo debe entenderse mediante este mismo método. 'Así' se refiere al conteo mencionado. 'Uno en el segundo y tercer fundamento' significa que debe conectarse como uno en el segundo fundamento y uno en el tercer fundamento. Del mismo modo, en 'en la repetición' significa que así como en el pre-naciente hay once, así es en la repetición. 'Otros' se refiere a los conteos en las demás condiciones aparte de la predominancia, reciprocidad, pre-naciente y repetición. 'Similares a raíz y objeto' significa que son similares a los conteos en las condiciones de raíz y objeto.

31. Avisesenāti ‘‘vipāka’’nti visesanaṃ akatvā na pana vissajjanaṃ katanti yojanā. Tattha kāraṇaṃ vattuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha. Itaresanti lokiyavipākānaṃ. Te visuṃ niddhāretvā vuttāti te yathāvuttalokiyavipākā avitakkavicāramattasāmaññato visuṃ nīharitvā vuttā. ‘‘Avitakkavicāramatte khandhe paṭicca avitakkavicāramattā adhipatī’’ti vuttarāsi purimakoṭṭhāso.

31. 'Sin distinción' significa que la construcción es que no se ha hecho la distinción de 'resultante' (vipāka), pero no es que no se haya dado la respuesta. Para exponer la razón de ello, dijo: '¿por qué?', etc. 'De los otros' se refiere a los resultantes mundanos. 'Ellos fueron expresados por separado' significa que esos resultantes mundanos mencionados fueron extraídos y expresados por separado debido a su generalidad de ser meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado. 'En dependencia de los agregados que son meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado, los predominantes que son meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado' es la primera porción de la clasificación mencionada.

38. Etanti ‘‘avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā’’ti āgatapāḷipadaṃ. Tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘mūlaṃ…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Tattha avitakka…pe… yojentenāti avitakkehi avitakkapariyāyena vuttehi avitakkavicāramattaavitakkaavicārapadehi saha mūlapadaṃ[Pg.322], āsevanamūlakameva vā gacchantena yojentena napurejātasadisaṃ nāsevane pāḷigamanaṃ kātabbaṃ, paṭhitabbanti attho. Potthakesu pana ‘‘avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā’’ti dissati, vipākena visesanabhūtena saha yojentenāti attho. Tenevāha ‘‘vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabba’’nti.

38. Esta [expresión] 'solo pensamiento aplicado y sostenido, sin pensamiento aplicado... etc... avanzando junto con' es el término del Pāli tal como ha llegado. Para mostrar su significado, dijo: 'la raíz... etc... se dice'. Allí, 'vinculando con [los términos] sin pensamiento aplicado... etc.' significa que el término raíz debe vincularse con los términos 'solo pensamiento aplicado y sostenido', 'sin pensamiento aplicado' y 'sin pensamiento sostenido', mencionados por medio de los sinónimos de 'sin pensamiento aplicado'. O bien, al vincularlo con lo que procede únicamente de la raíz de la repetición (āsevana), el orden del Pāli no debe realizarse de manera similar a lo que precede por nacimiento (purejāta), sino que debe leerse [en el contexto de] la repetición. Sin embargo, en los manuscritos se lee 'solo pensamiento aplicado y sostenido avanzando junto con la resultante (vipāka)', lo que significa vinculándolo con la resultante en función de calificativo. Por eso dijo: 'la resultante, solo pensamiento aplicado y sostenido, etc., debe ser vinculada'.

Ekamūlake pāḷiyaṃ yojitamevāti ‘‘dumūlakesu paṭhame’’ti vuttaṃ.

En cuanto a 'ya está vinculado en el Pāli con una sola raíz', se dijo: 'en el primero de los de dos raíces'.

49. Mūlapadameva avasānabhāvenāti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paccayā savitakkasavicāro dhammo uppajjati nahetupaccayā’’tiādinā mūlapadameva avasānabhāvena yojitaṃ. Satta mohā uddharitabbāti idaṃ nahetupaccayaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccavāre hi ahetukamoho tikkhattumeva āgato. Idha pana ‘‘vatthuṃ paccayā’’tiādinā catūsupi mūlakesu āgato, tasmā sattakkhattuṃ āgamanaṃ sandhāya ‘‘satta mohā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

49. 'El término raíz mismo como conclusión' significa que el término raíz mismo se vincula como conclusión de la siguiente manera: 'dependiendo de un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido, surge un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido por la condición de no-causalidad', etc. 'Siete confusiones deben ser eliminadas' se dice con referencia a la condición de no-causalidad. Pues en la sección sobre la originación dependiente (paṭiccavāra), la confusión sin causa (ahetukamoha) aparece solo tres veces. Pero aquí, en las cuatro raíces que comienzan con 'dependiendo de la base (vatthu)', etc., ha aparecido; por lo tanto, debe entenderse que se dijo 'siete confusiones' con referencia a su aparición en siete ocasiones.

Upanissayena saṅgahitattāti upanissayapaccayeneva kammapaccayassa saṅgahitattā. Sabbassapi rūpārūpāvacarakammassa balavabhāvato upanissayattābhāvo natthi, yato taṃ ‘‘garū’’ti vuccati, kammakkhayakarassa pana kammassa balavabhāve vattabbameva natthīti imamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ vuttaṃ ‘‘upādinnattikapañhāvārapaccanīye hi…pe… viññāyatī’’ti.

'Por estar incluido en la condición de dependencia fuerte' significa que la condición de kamma está incluida en la condición de dependencia fuerte misma. Dado que todo kamma de las esferas de la forma y de lo inmaterial es poderoso, no carece de la naturaleza de dependencia fuerte, por lo cual se denomina 'pesado' (garu). Pero respecto al poder del kamma que pone fin al kamma, no hace falta decir nada; para ilustrar este significado a partir del Pāli mismo, se dijo: 'pues en la sección de preguntas de la tríada de lo adquirido (upādinnattika)... etc... se conoce'.

Vitakkattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la tríada de vitakka (pensamiento aplicado).

8. Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā

8. Explicación de la tríada de lo que debe ser abandonado por la visión (dassana).

Paṭiccasamuppādavibhaṅge vicāritanayena vicāretabbanti idaṃ ‘‘na ca puthujjanānaṃ dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyo, itaresaṃ na kenaci paccayena paccayo na hontīti sakkā vattu’’ntiādinā attanā ānītaṃ [Pg.323] amataggapathavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, tampi paṭiccasamuppādaṭīkāya atthavivaraṇe vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

Esto debe ser investigado según el método analizado en el Paṭiccasamuppādavibhaṅga; se dijo con referencia a la conclusión sobre el camino hacia la cumbre de lo Inmortal (amataggapathavinicchaya) presentada por él mismo: 'y no es posible para los hombres comunes abandonarlo por la visión, para otros no es posible decir que no son condiciones por ninguna condición', etc. Lo que debe decirse allí, ya se ha expuesto en la aclaración del significado en el Paṭiccasamuppādaṭīkā; por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto.

Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la tríada de lo que debe ser abandonado por la visión.

Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Ha concluido el Anuṭīkā (subcomentario) del Paṭṭhānapakaraṇa.

Iti pañcapakaraṇamūlaṭīkāya līnatthavaṇṇanā

Así [finaliza] la Līnatthavaṇṇanā (Explicación del Significado Oculto) de la Mūlaṭīkā de los cinco tratados.

Anuṭīkā samattā.

Ha concluido el Anuṭīkā.

Abhidhammassa anuṭīkā samattā.

Ha concluido el Anuṭīkā del Abhidhamma.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo. Abhidhammapiṭake En la Cesta del Abhidhamma Pañcapakaraṇa-anuṭīkā Subcomentario a los Cinco Tratados Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā Subcomentario al Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathā) Ganthārambhavaṇṇanā Descripción de la Introducción del Libro Dhātukathāpakaraṇadesanāya [Pg.1] desadesakaparisāpadesā vuttappakārā evāti kālāpadesaṃ dassento ‘‘dhātukathāpakaraṇaṃ desento’’tiādimāha. ‘‘Tasseva anantaraṃ adesayī’’ti hi iminā vibhaṅgānantaraṃ dhātukathā desitāti tassā desanākālo apadiṭṭho hoti. Ye pana ‘‘vibhaṅgānantaraṃ kathāvatthupakaraṇaṃ desita’’nti vadanti, tesaṃ vādaṃ paṭikkhipanto ‘‘vibhaṅgānantaraṃ…pe… dassetu’’nti āha. Puesto que el lugar, el que enseña y la asamblea para la enseñanza del Dhātukathāpakaraṇa ya han sido indicados en la forma mencionada, al mostrar la indicación del tiempo, se dice: «enseñando el Dhātukathāpakaraṇa», y así sucesivamente. Pues mediante la frase «lo enseñó inmediatamente después de aquello mismo», se indica el tiempo de su enseñanza, [mostrando] que la Dhātukathā fue enseñada inmediatamente después del Vibhaṅga. Sin embargo, para refutar la opinión de aquellos que dicen: «después del Vibhaṅga fue enseñado el Kathāvatthupakaraṇa», se dice: «inmediatamente después del Vibhaṅga… para mostrar». ‘‘Kāmā te paṭhamā senā’’tiādivacanato (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) kilesaviddhaṃsanampi devaputtamārassa balavidhamananti sakkā vattuṃ, ‘‘appavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārāna’’nti pana vuccamānattā khantibalasaddhābalādiānubhāvena ussāhaparisābalabhañjanameva devaputtamārassa balaviddhaṃsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Visayātikkamanaṃ kāmadhātusamatikkamo. Samudayappahānapariññāvasenāti pahānābhisamayapariññābhisamayānaṃ vasena. Nanu cetaṃ pañcannaṃ mārānaṃ bhañjanaṃ sāvakesupi labbhatevāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘parūpanissayarahita’’ntiādi. Vīrassa bhāvo vīriyanti katvā vuttaṃ ‘‘mahāvīriyoti mahāvīro’’ti. Mahāvīriyatā ca paripuṇṇavīriyapāramitāya caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena [Pg.2] anaññasādhāraṇacatubbidhasammappadhānasampattiyā ca veditabbā. Tato eva hissa vīriyāhānisiddhipīti. Debido a palabras tales como «Tus deseos son tu primer ejército», se puede decir que la destrucción de las impurezas (kilesas) es también la destrucción del poder de Devaputta Māra. Sin embargo, al decirse «por medio de no dejar que surjan los Māras de las impurezas (kilesa-māra) y de las formaciones (abhisaṅkhāra-māra)», se debe entender que la destrucción del poder de Devaputta Māra es precisamente la derrota del poder de su ejército entusiasta mediante la autoridad de los poderes de la paciencia, la fe y demás. Trascender el ámbito (visaya) significa superar el reino del deseo (kāmadhātu). «Mediante el conocimiento pleno del abandono del origen» significa mediante el conocimiento pleno del abandono (pahāna-pariññā) y el conocimiento pleno de la penetración (pariññābhisamaya). ¿Acaso esta derrota de los cinco Māras no se encuentra también en los discípulos? Teniendo en cuenta esta objeción, dijo: «carente de dependencia de otros», etc. Se dice que «él es de gran heroísmo (mahāvīro) porque posee el estado de un héroe, que es el esfuerzo (vīriya)». Se debe conocer que su gran heroísmo consiste en la perfección del esfuerzo (vīriyapāramitā) que está completa, en la determinación del esfuerzo dotado de cuatro factores, y en el logro de los cuatro tipos de esfuerzos correctos (sammappadhāna) que no son compartidos con otros. De ahí, en efecto, se establece la no disminución de su esfuerzo. Khandhādike dhamme adhiṭṭhāya nissāya visayaṃ katvā abhidhammakathā pavattāti āha ‘‘abhidhammakathādhiṭṭhānaṭṭhena vā’’ti. Tesaṃ kathanatoti tesaṃ khandhādīnaṃ kathābhāvato. Etena atthavisesasannissayo byañjanasamudāyo pakaraṇanti vuttaṃ hoti. Atha vā dhātuyo kathīyanti ettha, etena vāti dhātukathā, tathāpavatto byañjanatthasamudāyo. Yadi evaṃ sattannampi pakaraṇānaṃ dhātukathābhāvo āpajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yadipī’’tiādi. Tattha sātisayanti savisesaṃ vicittātirekavasena anavasesato ca desanāya pavattattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti (dhātu. 5). Tenevāha ‘‘ekadesakathanameva hi aññattha kata’’nti. La charla sobre el Abhidhamma procede habiéndose establecido, dependiendo y tomando como objeto a los fenómenos (dhamma) tales como los agregados (khandha); por eso se dice: «o en el sentido de ser la base para la charla sobre el Abhidhamma». «Debido a que trata de ellos» significa debido a que es el discurso sobre esos agregados y demás. Con esto, se dice que un tratado (pakaraṇa) es una colección de expresiones que dependen de significados específicos. O bien, «Dhātukathā» es aquello donde los elementos (dhātu) son explicados, o aquello por medio de lo cual [son explicados]; tal es la colección de expresiones y significados que procede de esa manera. Si es así, surge la objeción de que los siete tratados tendrían el estado de ser Dhātukathā; con respecto a esto, se dice: «aunque…», etc. Allí, es [Dhātukathā] en un sentido eminente (sātisaya), debido a que la enseñanza procede por medio de una distinción especial, una variedad excedente y sin omisión. Pues así se ha dicho: «Toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz (mātikā) para la Dhātukathā». Por esa misma razón dijo: «pues la enseñanza de una sola parte se ha realizado en otros lugares». Idāni sāsane yesu dhātu-saddo niruḷho, tesaṃ vasena aññehipi asādhāraṇaṃ imassa pakaraṇassa dhātukathābhāvaṃ dassento ‘‘khandhāyatanadhātūhi vā’’tiādimāha. Tattha tatthāti khandhāyatanadhātūsu. Mahanto pabhedānugato visayo etāsanti mahāvisayā, dhātuyo, na khandhāyatanāni appatarapadattā. Yena vā sabhāvena dhammā saṅgahāsaṅgahasampayogavippayogehi uddesaniddese labhanti, so sabhāvo dhātu. Sā dhātu idha sātisayaṃ desitāti savisesaṃ dhātuyā kathanato idaṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhātukathā’’ti vuttaṃ. Sabhāvattho hi ayaṃ dhātu-saddo ‘‘dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.98) viya. Dhātubhedanti dhātuvibhāgaṃ. Pakaraṇanti vacanaseso. Kuto pakaraṇa-saddo labbhatīti āha ‘‘sattannaṃ pakaraṇānaṃ kamena vaṇṇanāya pavattattā’’ti. Tena yojanaṃ katvāti tena pakaraṇa-saddena ‘‘dhātukathāva pakaraṇaṃ dhātukathāpakaraṇa’’nti yojanaṃ katvā. Taṃ dīpananti taṃ dhātukathāpakaraṇassa atthadīpanaṃ, atthadīpanākārena pavattaṃ vaṇṇanaṃ. ‘‘Atthaṃ dīpayissāmī’’ti vatvā ‘‘taṃ suṇāthā’’ti vadanto sotadvārānusārena tattha upadhāraṇe niyojetīti āha ‘‘taṃdīpanavacanasavanena upadhārethāti attho’’ti. Ahora, mostrando que la naturaleza de este tratado como Dhātukathā es única respecto a otros, en virtud de aquellos significados en los que el término «dhātu» es convencional en la Enseñanza, dijo: «o por medio de los agregados, bases y elementos», y así sucesivamente. «En esto y aquello» se refiere a los agregados, bases y elementos. Aquellos cuyo objeto es vasto y sigue a múltiples divisiones son los «objetos vastos» (mahāvisayā), es decir, los elementos (dhātu), y no las bases o agregados, debido a que estos tienen términos más limitados. O bien, la naturaleza intrínseca (sabhāva) por la cual los fenómenos reciben designaciones y explicaciones mediante la inclusión (saṅgaha), la no inclusión (asaṅgaha), la asociación (sampayoga) y la disociación (vippayoga) es «dhātu». Esa «dhātu» se enseña aquí de manera eminente; por lo tanto, este tratado se llama «Dhātukathā» debido a la explicación de los elementos con una distinción especial. Pues este término «dhātu» tiene el sentido de naturaleza intrínseca, como en: «Monjes, los seres se agrupan según sus elementos», etc. «División de los elementos» significa la clasificación de los elementos. «Tratado» (pakaraṇa) es el resto de la expresión. ¿De dónde se obtiene el término «tratado»? Dice: «debido a que procede como una explicación secuencial de los siete tratados». Habiendo hecho la conexión con eso, es decir, con el término «tratado»: «la exposición de los elementos es el tratado, por lo tanto, Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathāpakaraṇa)». «La aclaración de eso» se refiere a la aclaración del significado de ese Dhātukathāpakaraṇa, la descripción que procede como una aclaración del significado. Habiendo dicho «aclararé el significado», al decir «escuchad eso», exhorta a la atención cuidadosa allí a través del sentido del oído; por eso dice: «el significado es: prestad atención escuchando las palabras que aclaran eso». Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la descripción de la introducción del libro. 1. Mātikāvaṇṇanā 1. Descripción de la Matriz (Mātikā) 1. Nayamātikāvaṇṇanā 1. Descripción de la Matriz de los Métodos 1. Cuddasavidhenāti [Pg.3] cuddasappakārena, cuddasahi padehīti attho. Tattha ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti idamekaṃ padaṃ, tathā ‘‘sampayogo vippayogo’’ti. ‘‘Saṅgahitena sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādīni pana tīṇi tīṇi padāni ekekaṃ padaṃ. Itaresu padavibhāgo suviññeyyova. Etehīti saṅgahādippakārehi. Nayanaṃ pāpanaṃ, taṃ pana pavattanaṃ ñāpanañca hotīti ‘‘pavattīyati ñāyantī’’ti ca dvidhāpi attho vutto. Nayā eva uddisiyamānā mātikā. Atthadvayepi pavattanañāṇakiriyānaṃ karaṇabhāvena saṅgahādippakārā nayāti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘iminā saṅgahādikena nayenā’’ti (dhātu. aṭṭha. 1). Padānanti atthadīpakānaṃ vacanānaṃ. Pajjati etena atthoti hi padaṃ. Padānanti ca saṃsāmisambandhe sāmivacanaṃ, pakaraṇassāti pana avayavāvayavīsambandhe. 1. «De catorce maneras» significa de catorce formas, o por medio de catorce términos. Allí, «inclusión y no inclusión» es un solo término, así como «asociación y disociación». Pero los términos como «asociado y disociado con lo incluido», etc., consisten cada uno en tres palabras que forman un solo término. En los demás, la división de los términos es fácil de comprender. «Por medio de estos» se refiere a los modos de inclusión y demás. «Nayana» (conducir) es guiar; pero como esto significa tanto poner en marcha como dar a conocer, el significado se explica de ambas maneras: «se pone en marcha» y «se conoce». Los métodos (naya) mismos que se enumeran son la Matriz (Mātikā). En ambos significados, los modos de inclusión y demás se llaman métodos (naya) por ser el medio para realizar la acción de poner en marcha y de conocer. Por eso se dice en el comentario: «por medio de este método de inclusión y demás». «De los términos» se refiere a las palabras que aclaran el significado. Pues «pada» (término/palabra) es aquello por lo cual se alcanza el significado. Y «de los términos» usa el caso genitivo en el sentido de pertenencia, mientras que «del tratado» se usa en el sentido de la relación entre la parte y el todo. 2. Abbhantaramātikāvaṇṇanā 2. Descripción de la Matriz Interna 2. Tadatthānīti paṭiccasamuppādatthāni. Paṭicca samuppajjati saṅkhārādikaṃ etasmāti hi paṭiccasamuppādo, paccekaṃ avijjādiko paccayadhammo. Tathā hi vuttaṃ saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā, dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Tesanti khandhādīnaṃ. Tathādassitānanti gaṇanuddesavibhāgamattena dassitānaṃ. Kasmā panettha paṭiccasamuppādo dvādasabhāveneva gahito, nanu tattha bhavo kammabhavādibhedena, sokādayo ca sarūpatoyeva idha pāḷiyaṃ gahitāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘pañcavīsādhikena padasatenā’’ti evaṃ vutte aṭṭhakathāvacane. Kammabhavassa bhāvanabhāvena, upapattibhavassa bhavanabhāvena. Padatthato pana kammabhavo bhavati etasmāti bhavo, itaro bhavati, bhavanaṃ vāti. Tannidānadukkhabhāvenāti jarāmaraṇanidānadukkhabhāvena. 2. ‘Tadatthāni’ significa los estados del origen dependiente. En efecto, el origen dependiente es aquello a partir de lo cual surgen en dependencia las formaciones y los demás factores; cada uno de los fenómenos condicionales, comenzando por la ignorancia. Por lo cual se ha dicho en el Saṅkhārapiṭaka: ‘doce condiciones, doce orígenes dependientes’. ‘Tesanti’: de aquellos agregados, etc. ‘Tathādassitānanti’: de los mostrados únicamente mediante la división de la enumeración de los grupos. Para abordar la objeción: ‘¿Por qué aquí el origen dependiente se toma solo en doce partes? ¿No se toman aquí en el texto pali, según su propia naturaleza, la existencia (bhava) según la distinción de la existencia de la acción (kammabhava), etc., y el pesar, etc.?’, se dice: ‘tatthā’ [en ese lugar], etc. ‘Tattha tattha’ significa en aquel comentario (aṭṭhakathā) donde se ha dicho: ‘por las ciento veinticinco palabras’. Por la naturaleza de producir de la existencia de la acción (kammabhava), y por la naturaleza de llegar a ser de la existencia del renacimiento (upapattibhava). Según el significado de los términos, la existencia de la acción es ‘existencia’ (bhava) porque a partir de ella la existencia ocurre; el otro es ‘existencia’ porque llega a ser o es el acto de llegar a ser. ‘Tannidānadukkhabhāvenāti’ significa por su naturaleza de ser el sufrimiento que tiene su origen en la vejez y la muerte. ‘‘Sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti idampi dhātukathāya mātikākittanamevāti ‘‘sabbāpi…pe… mātikāti ayaṃ dhātukathāmātikāto bahiddhā vuttā’’ti vacanaṃ asambhāvento ‘‘atha vā’’tiādimāha[Pg.4]. Pakaraṇantaragatā vuttā dhātukathāya mātikābhāvenāti attho. Kāmañcettha mātikābhāvena vuttā, pakaraṇantaragatattā pana aññato gahetabbarūpā ito bahibhūtā nāma honti, sarūpato gahitāva pañcakkhandhātiādikā abbhantarā. Tenāha ‘‘sarūpato dassetvā ṭhapitattā’’ti. Mātikāya asaṅgahitattāti mātikāya sarūpena asaṅgahitattā, na aññathā. Na hi mātikāya asaṅgahito koci padattho atthi. Vikiṇṇabhāvenāti khandhavibhaṅgādīsu visuṃ visuṃ kiṇṇabhāvena visaṭabhāvena. ‘Incluso toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz de la Dhātukathā’; esto también es una mención de la excelencia de la matriz de la Dhātukathā. Al no ser posible la expresión: ‘toda la... pe... matriz, esto se dice fuera de la matriz de la Dhātukathā’, se dice: ‘atha vā’ [o bien], etc. El significado es que la matriz de la Dhātukathā se describe como integrada en otros tratados. Ciertamente, aquí se mencionan como parte de la matriz, pero por estar integradas en otros tratados, son términos que deben tomarse de otra parte y se consideran externos, mientras que los cinco agregados y otros mencionados según su propia forma son internos. Por eso dice: ‘por haber sido establecidos mostrándolos según su propia forma’. ‘Mātikāya asaṅgahitattāti’ significa por no haber sido incluidos según su propia forma en la matriz, no por otra razón. Pues no hay ningún término que no esté incluido en la matriz. ‘Vikiṇṇabhāvenāti’ significa por estar dispersos o extendidos separadamente en el Vibhaṅga de los agregados, etc. 3. Nayamukhamātikāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la matriz de la puerta de los métodos 3. Nayānaṃ saṅgahādippakāravisesānaṃ pavatti desanā, tassā viniggamaṭṭhānatāya dvāraṃ. Yathāvuttadhammā yathārahaṃ khandhāyatanadhātuyo arūpino ca khandhāti tesaṃ uddeso nayamukhamātikā. Tenāha ‘‘nayāna’’ntiādi. Viyujjanasīlā, viyogo vā etesaṃ atthīti viyogino, tathā sahayogino, saṅgahāsaṅgahadhammā ca viyogīsahayogīdhammā ca saṅgahā…pe… dhammā, saṅgaṇhanāsaṅgaṇhanavasena viyujjanasaṃyujjanavasena ca pavattanakasabhāvāti attho. Cuddasapītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Yehīti yehi khandhādīhi arūpakkhandhehi ca. Te cattāroti te saṅgahādayo cattāro. Saccādīhipīti saccaindriyapaṭiccasamuppādādīhipi saha. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ, yaṃ yaṃ padaṃ saṅgahito asaṅgahitoti ca vattuṃ yuttaṃ, taṃ tanti attho. 3. ‘Naya’ se refiere a los tipos especiales de síntesis y demás procesos; su ‘puerta’ es el lugar de salida de esa enseñanza. La enumeración de los fenómenos mencionados, a saber, los agregados, las bases y los elementos según corresponda, y los agregados inmateriales, es la matriz de la puerta de los métodos. Por eso dice: ‘nayāna’ [de los métodos], etc. ‘Viyogino’ son aquellos que tienen la naturaleza de estar disociados o que poseen disociación; del mismo modo, los ‘sahayogino’ son los asociados. Los fenómenos de síntesis y no síntesis son los fenómenos asociados y disociados, etc., significando que tienen la naturaleza de proceder mediante la inclusión y no inclusión, y mediante la disociación y la asociación. Con las palabras ‘los catorce también’, etc., aclara ese mismo significado. ‘Yehīti’: por cuáles agregados, etc., y agregados inmateriales. ‘Te cattāroti’: esos cuatro, síntesis, etc. ‘Saccādīhipīti’: también junto con las verdades, las facultades y el origen dependiente, etc. ‘Yathāsambhavanti’: según la posibilidad, significando que cada término se aplica según sea apropiado decir si está ‘incluido’ o ‘no incluido’. So panāti saṅgahāsaṅgaho. Saṅgāhakabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya kattubhūtehi. Tehīti saccādīhi. Na saṅgahabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya karaṇabhūtehi saccādīhi saṅgahāsaṅgaho na vutto. Tatthāpi hi khandhāyatanadhātuyo eva karaṇabhūtāti dasseti. Khandhādīheva saṅgahehīti khandhādīhiyeva saṅgaṇhanakiriyāya karaṇabhūtehi, ‘‘khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā, te dhammā catūhi khandhehi, dvīhāyatanehi, aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti saṅgahāsaṅgaho niyametvā vutto. Tasmāti yasmā saccādīni saṅgāhakabhāvena vuttāni, na saṅgahabhāvena, khandhādīniyeva ca saṅgahabhāvena vuttāni, tasmā. ‘So panāti’: esa síntesis y no síntesis. ‘Saṅgāhakabhūtehīti’: por aquellos que actúan como agentes del acto de incluir. ‘Tehīti’: por aquellas verdades, etc. ‘Na saṅgahabhūtehīti’: no se menciona la síntesis y no síntesis por medio de las verdades, etc., actuando como instrumentos del acto de incluir. Muestra que incluso en ese caso, solo los agregados, las bases y los elementos son los instrumentos. ‘Khandhādīheva saṅgahehīti’: solo por medio de las síntesis de los agregados, etc., como instrumentos del acto de incluir, se establece la síntesis y no síntesis diciendo: ‘incluidos por la síntesis de los agregados, no incluidos por la síntesis de las bases, no incluidos por la síntesis de los elementos; esos fenómenos no están incluidos por cuatro agregados, por dos bases, por ocho elementos’. ‘Tasmāti’: por lo cual las verdades, etc., se mencionan como agentes de la inclusión y no como medios de la síntesis, y solo los agregados, etc., se mencionan como medios de la síntesis; por eso. Kasmā [Pg.5] panettha saccādayo saṅgahavasena na vuttāti? Tathādesanāya asambhavato. Na hi sakkā rūpakkhandhādīnaṃ samudayasaccādīhi, saññādīnaṃ vā indriyādīhi saṅgahanayena pucchituṃ vissajjituṃ vāti. Tathā ariyaphalādīsu uppannavedanādīnaṃ saccavinimuttatāya ‘‘vedanākkhandho katihi saccehi saṅgahito’’ti pucchitvāpi ‘‘ekena saccena saṅgahito’’tiādinā niyametvā saṅgahaṃ dassetuṃ na sakkāti. Yathāsambhavanti yehi sampayogo, yehi ca vippayogo, tadanurūpaṃ. ¿Por qué aquí las verdades y otros no se mencionan por medio de la síntesis? Porque tal enseñanza es imposible. Pues no es posible preguntar o responder mediante el método de síntesis si los agregados de la forma, etc., están incluidos por la verdad del origen, etc., o si las percepciones, etc., están incluidas por las facultades, etc. Asimismo, debido a que las sensaciones y otros factores surgidos en los frutos nobles están libres de las verdades, incluso preguntando: ‘¿por cuántas verdades está incluido el agregado de la sensación?’, no es posible mostrar la síntesis de manera restrictiva diciendo: ‘está incluido por una verdad’, etc. ‘Yathāsambhavanti’: según corresponda a aquello con lo que hay asociación y aquello con lo que hay disociación. Rūpaṃ rūpena nibbānena vā vippayuttaṃ na hoti, nibbānaṃ vā rūpena. Kasmā? Sampayuttanti anāsaṅkanīyasabhāvattā. Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ sampayogībhāvato ‘‘rūpanibbānehipi so atthi natthī’’ti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi vippayogo vuccati, na pana rūpassa rūpena, nibbānena vā, nibbānassa vā rūpena katthaci sampayogo atthīti tadāsaṅkābhāvato vippayogopi rūpassa rūpanibbānehi, nibbānassa vā tena na vuccati, arūpakkhandhehiyeva pana vuccatīti āha ‘‘catūhevā’’tiādi. Anārammaṇassa cakkhāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehīti anārammaṇena sotāyatanādinā anārammaṇamissakena ca dhammāyatanādinā. Missakassa dhammāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehi na hotīti yojetabbaṃ. Yesaṃ pana yehi hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘anārammaṇassa panā’’tiādi vuttaṃ. Yathā hi sārammaṇassa anārammaṇena anārammaṇamissakena ca vippayogo hoti, evaṃ sārammaṇenapi so hotiyeva. Tena viya anārammaṇassa anārammaṇamissakassa cāti daṭṭhabbaṃ. La forma no está disociada de la forma ni del Nibbāna, ni el Nibbāna de la forma. ¿Por qué? Porque la asociación no es algo que deba sospecharse por su propia naturaleza. Debido a que los cuatro agregados mentales tienen una relación mutua de asociación, podría surgir la duda de si ‘¿existe o no existe tal relación con la forma y el Nibbāna?’. Por lo tanto, se menciona su disociación de los otros y de los otros con ellos. Pero como no existe asociación de la forma con la forma o con el Nibbāna, ni del Nibbāna con la forma en ningún caso, no existe tal sospecha; por tanto, no se menciona la disociación de la forma con la forma y el Nibbāna, o del Nibbāna con ella, sino que se menciona solo con los agregados inmateriales; por eso dice: ‘solo por cuatro’, etc. ‘Anārammaṇassa’: de lo que carece de objeto, como la base del ojo, etc. ‘Anārammaṇaanārammaṇamissakehīti’: debe vincularse que no ocurre con lo que carece de objeto, como la base del oído, etc., ni con lo que es una mezcla de carencia de objeto, como la base de los fenómenos (dhammāyatana). ‘Missakassa’: de lo que es mixto, como la base de los fenómenos. Para mostrar con cuáles sí ocurre, se dice: ‘anārammaṇassa panā’ [sin embargo, de lo que carece de objeto], etc. Pues así como ocurre la disociación de lo que tiene objeto (sārammaṇa) con lo que no tiene objeto y con lo que es mixto sin objeto, del mismo modo también ocurre con lo que tiene objeto. Debe entenderse que es de la misma manera para lo que no tiene objeto y lo que es mixto. 4. Lakkhaṇamātikāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la matriz de las características 4. Visuṃ yojanā kātabbāti yo tīhi saṅgaho catūhi ca sampayogo vutto, taṃ sabhāgo bhāvo payojeti, yo ca tīhi asaṅgaho catūhi ca vippayogo vutto, taṃ visabhāgo bhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘saṅgaho…pe… viññāyatī’’ti āha. Yassa saṅgaho, so dhammo khandhādiko sabhāgo. Yassa asaṅgaho, so visabhāgo. Tathā sampayogesupi veditabbaṃ. Idāni yathāvuttaṃ sabhāgataṃ sarūpato niddhāretvā dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.6] samānabhāvo saṅgahe sabhāgatā, ekuppādādiko sampayogeti iminā ruppanādividhuro asamānasabhāvo asaṅgahe visabhāgatā, nānuppādādiko vippayogeti ayamattho atthasiddhoti na vuttoti. 4. Al decir ‘debe hacerse una aplicación separada’, se refiere a que lo que se ha dicho como inclusión por tres y asociación por cuatro es provocado por una naturaleza similar (sabhāga); mientras que lo que se ha dicho como no inclusión por tres y disociación por cuatro es una naturaleza disimilar (visabhāga). Mostrando este significado, dice: ‘inclusión… hasta… se conoce’. Aquel Dhamma, como los agregados y demás, que tiene inclusión, es de naturaleza similar. Aquel que tiene no inclusión, es de naturaleza disimilar. Lo mismo debe entenderse respecto a las asociaciones. Ahora, para mostrar la similitud de naturaleza tal como se ha mencionado, determinándola por su propia forma, se dice: ‘allí (tattha)’, etc. Allí, la naturaleza similar en la inclusión es la igualdad de estado (samānabhāvo); en la asociación, es el surgimiento simultáneo y otros factores similares. Por esto, el significado queda establecido: la naturaleza disimilar en la no inclusión es la desigualdad de estado, carente de forma y otras características; y en la disociación, es la ausencia de surgimiento simultáneo y otros factores; por ello no se menciona explícitamente. 5. Bāhiramātikāvaṇṇanā 5. Descripción de la Matriz Externa (Bāhiramātikāvaṇṇanā) 5. Etena ṭhapanākārenāti sarūpena aggahetvā yathāvuttena pakaraṇantaramātikāya idha mātikābhāvakittanasaṅkhātena ṭhapanākārena. Pakaraṇantaraṭhapitāya mātikāya avibhāgena pacchato gahaṇaṃ bahi ṭhapananti āha ‘‘bahi piṭṭhito ṭhapitattā’’ti. Idha aṭṭhapetvāti imissā dhātukathāya sarūpena avatvā. Tathā pakāsitattāti mātikābhāvena jotitattā. Dhammasaṅgaṇīsīsena hi dhammasaṅgaṇiyaṃ āgatamātikāva gahitāti. Yehi nayehi dhātukathāya niddeso, tesu nayesu, tehi vibhajitabbesu khandhādīsu, tesaṃ nayānaṃ pavattidvāralakkhaṇesu ca uddiṭṭhesu dhātukathāya uddesavasena vattabbaṃ vuttameva hotīti yaṃ uddesavasena vattabbaṃ, taṃ vatvā puna yathāvuttānaṃ khandhādīnaṃ kusalādivibhāgadassanatthaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti vuttanti evamettha mātikāya nikkhepavidhi veditabbo. 5. ‘Mediante este modo de establecimiento’ significa no tomándolo por su propia forma, sino mediante el modo de establecimiento caracterizado por la proclamación del estado de matriz aquí, a partir de la matriz de otro tratado ya mencionado. Se dice ‘establecido fuera, detrás’ porque se toma después, sin división, de la matriz establecida en otro tratado. ‘Sin establecer aquí’ significa sin decirlo por su propia forma en este Dhātukathā. ‘Por haber sido así manifestado’ significa por haber sido iluminado como un estado de matriz. Pues bajo el encabezado de Dhammasaṅgaṇī, se toma precisamente la matriz que viene en la Dhammasaṅgaṇī. En aquellos métodos en los que hay una exposición en el Dhātukathā, respecto a los agregados y demás que deben ser clasificados por esos métodos, y cuando se han indicado las características de las puertas de actividad de esos métodos, aquello que debe decirse mediante la indicación (uddesa) en el Dhātukathā ya se considera dicho. Por lo tanto, habiendo dicho lo que debe decirse mediante la indicación, para mostrar la clasificación de los agregados y demás mencionados anteriormente en términos de lo saludable (kusala) y otros, se dice: ‘toda la Dhammasaṅgaṇī es la matriz para el Dhātukathā’. Así debe entenderse aquí el método de disposición de la matriz. ‘‘Gāvīti ayamāhā’’ti ettha gāvī-saddo viya ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti ettha padatthavipallāsakārinā iti-saddena atthapadatthako saṅgahāsaṅgaha-saddo saddapadatthako jāyatīti adhippāyenāha ‘‘aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā’’ti. Tena atthuddhārato saṅgahasaddaṃ saṃvaṇṇetīti dasseti. Aniddhāritavisesoti asaṅgahitajātisañjātiādiviseso. Sāmaññena gahetabbatanti saṅgahasaddābhidheyyatāsāmaññena viññāyamāno vuccamāno vā. Na cettha sāmaññañca ekarūpamevāti codanā kātabbā bhedāpekkhattā tassa. Yattakā hi tassa visesā, tadapekkhameva tanti. ‘‘Attano jātiyā’’ti viññāyati yathā ‘‘matteyyā’’ti vutte attano mātu hitāti. En la expresión ‘dijo: es una vaca’, al igual que la palabra ‘vaca’, aquí en ‘inclusión, no inclusión’, las palabras ‘inclusión’ y ‘no inclusión’ —que normalmente se refieren al significado de los términos— se convierten en términos que se refieren a las palabras mismas debido a la partícula ‘iti’, la cual produce una inversión del significado del término. Con esta intención, dice: ‘por haberse expresado solo como una palabra cuyo significado no ha sido determinado’. Con esto, muestra que comenta la palabra ‘inclusión’ partiendo de la extracción de su significado. ‘Distinción no determinada’ se refiere a distinciones como el género de lo incluido, el origen, etc. ‘Debe ser tomado de manera general’ significa que se conoce o se dice mediante la generalidad de lo que es expresable por la palabra ‘inclusión’. Y aquí no se debe objetar que ‘la generalidad es de una sola forma’, pues esta depende de las divisiones. Pues cuantas sean sus distinciones, tanto dependerá de ellas. ‘Por su propio género’ se conoce tal como cuando se dice ‘matteyya’ (hijo de madre), refiriéndose a lo que es beneficioso para la propia madre. Dhammavisesaṃ aniddhāretvāti saṅgahitatādinā pucchitabbavissajjetabbadhammānaṃ visesanaṃ akatvā. Sāmaññenāti avisesena. Dhammānanti khandhādidhammānaṃ. Avasesā niddhāretvāti ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādikā avasesā [Pg.7] dvādasapi pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā dhammānaṃ pucchanavissajjananayauddesāti yojanā. Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādayopi yathāvuttavisesaṃ aniddhāretvā sāmaññena dhammānaṃ pucchanavissajjananayuddesāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādi. Yassa attho ñāyati, saddo ca na payujjati, so lopoti veditabbo, āvuttiādivasena vā ayamattho dīpetabbo. Tenāti luttaniddiṭṭhena asaṅgahita-saddena. Saṅgahitavisesavisiṭṭhoti cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitatāvisesavisiṭṭho, tena sotāyatanādibhāvena asaṅgahito sotapasādādiko yo ruppanasabhāvo dhammaviseso. Tannissito taṃ dhammavisesaṃ nissāya labbhamāno. ‘‘Te dhammā katihi khandhehi…pe… catūhi khandhehi asaṅgahitā’’tiādinā asaṅgahitatāsaṅkhāto pucchāvissajjananayo parato pucchitvā vissajjiyamāno idha uddiṭṭho hoti. Visesane karaṇavacananti iminā tassa dhammassa yathāvuttasaṅgahitatāvisesavisiṭṭhataṃyeva vibhāveti. Evamete pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā pucchanavissajjananayuddesā pavattāti veditabbā. ‘Sin determinar la distinción de los Dhammas’ significa sin hacer una distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos mediante la inclusión, etc. ‘De manera general’ significa sin distinción. ‘De los Dhammas’ se refiere a los Dhammas como los agregados, etc. ‘Habiendo determinado los restantes’ se conecta así: los doce restantes, como ‘lo no incluido por lo incluido’, son indicaciones del método de pregunta y respuesta tras determinar la distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos. En efecto, considerando la objeción de que ‘lo no incluido por lo incluido’, etc., son también indicaciones del método de pregunta y respuesta de los Dhammas de manera general sin determinar la distinción mencionada, dice: ‘lo no incluido por lo incluido’, etc. Debe entenderse que cuando se conoce el significado pero no se emplea la palabra, hay una elisión (lopa), o este significado debe ilustrarse mediante la repetición u otros medios. ‘Por medio de eso’ se refiere a la palabra ‘no incluido’ que ha sido mencionada elidida. ‘Distinguido por la particularidad de lo incluido’ significa distinguido por la particularidad del estado de estar incluido por el compendio de agregados mediante la base del ojo; por medio de eso, se refiere a aquella distinción de Dhamma cuya naturaleza es de forma, como la sensibilidad del oído, etc., que no está incluida en términos de ser la base del oído, etc. ‘Basado en eso’ significa que se obtiene basándose en esa distinción de Dhamma. Mediante expresiones como ‘esos Dhammas, por cuántos agregados… hasta… no están incluidos por cuatro agregados’, el método de pregunta y respuesta caracterizado por el estado de no inclusión, que se pregunta y responde más adelante, queda aquí indicado. Con la expresión ‘el caso instrumental en la distinción’, se clarifica precisamente que ese Dhamma está distinguido por la particularidad del estado de inclusión mencionado. De este modo, debe entenderse que estas indicaciones del método de pregunta y respuesta proceden habiendo determinado la distinción de los Dhammas que deben ser preguntados y respondidos. Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettāvatāpi ayamattho labbhatīti? Na labbhati tassa dhammamattadīpanato. Nayuddeso heso, na dhammuddeso. Tathā hi pāḷiyaṃ saṅgahitenaasaṅgahitapadaniddese ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatana…pe… dhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti vatvā ‘‘te dhammā katihi khandhehi…pe… asaṅgahitā’’ti (dhātu. 171) pucchitvā ‘‘te dhammā catūhi khandhehi dvīhāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti dutiyaṃ asaṅgahitapadaṃ gahitaṃ. Aññathā ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, te dhammā āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā. Te katame’’icceva niddisitabbaṃ siyā. ¿Acaso no se obtiene este significado simplemente con ‘lo no incluido por lo incluido’? No se obtiene, porque eso solo indica el Dhamma como tal. Pues esto es una indicación del método (nayuddeso), no una indicación de los Dhammas (dhammuddeso). Así, en el texto Pali, en la explicación de los términos ‘incluido y no incluido’, tras decir: ‘aquellos Dhammas que están incluidos en el compendio de agregados por medio de la base del ojo, pero no están incluidos en el compendio de bases… hasta… compendio de elementos’, y tras preguntar: ‘¿por cuántos agregados… hasta… esos Dhammas no están incluidos?’, se toma la segunda palabra ‘no incluido’ (Dhātukathā 171) al responder: ‘esos Dhammas no están incluidos por cuatro agregados, dos bases y ocho elementos’. De lo contrario, debería explicarse simplemente así: ‘aquellos Dhammas que están incluidos en el compendio de agregados por la base del ojo, esos Dhammas no están incluidos por el compendio de bases, ni por el compendio de elementos. ¿Cuáles son esos?’. Esa nayoti atidesena dassitamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ. Tatiyapadenāti luttaniddesena gahetabbanti vuttapadaṃ sandhāyāha. Kattuatthe karaṇaniddeso saṅgahitāsaṅgahitehi tehi dhammehi dhammānaṃ saṅgahitatāsaṅgahitatāya vuttattā. Tathā [Pg.8] hi tattha pāḷiyaṃ ‘‘tehi dhammehi ye dhammā’’ti dhammamukheneva saṅgahitatāsaṅgahitatā vuttā. Dutiyatatiyesu pana saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātavisesanadvārena dhammānaṃ asaṅgahitatāsaṅgahitatā vuttāti tattha ‘‘visesane karaṇavacana’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tattha hi…pe… dhammantarassā’’ti. Tattha sabhāvantarenāti saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātena sabhāvantarena pakārantarena. Sabhāvantarassāti asaṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātassa sabhāvantarassa. Etesūti catutthapañcamesu. Dhammantarenāti aññadhammena. Dhammantarassāti tato aññassa dhammassa visesanaṃ kataṃ. Tattha hi antarena pakāravisesāmasanaṃ dhammeneva dhammo visesitoti. Ādipadenevāti ‘‘saṅgahitenā’’tiādinā vuttena paṭhamapadeneva. Itarehīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādinā vuttehi dutiyatatiyapadehi. Etthāti ekādasamādīsu catūsu. Dutiyatatiyesu viya visesane eva karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, na catutthapañcamesu viya kattuattheti adhippāyo. Pucchāvissajjanānantiādinā tamevatthaṃ vibhāveti. Ese es el método: para aclarar el significado mostrado por extensión, se dice 'tesupī', etc. Con 'por el tercer término' se refiere al término mencionado que debe ser tomado por una indicación elidida. La indicación del instrumental en el sentido del agente [se usa] porque se habla de la inclusión o no inclusión de los fenómenos mediante esos fenómenos incluidos o no incluidos. Pues allí, en el texto Pali, la inclusión o no inclusión se expresa mediante los fenómenos mismos: 'aquellos fenómenos que por medio de esos fenómenos'. Sin embargo, en el segundo y tercer [término], se expresa la no inclusión o inclusión de los fenómenos a través de la distinción conocida como 'estado de ser incluido o no incluido'; por eso se dice allí: 'el caso instrumental en [función de] especificación'. Por eso dijo: 'pues allí... (pe)... de otro fenómeno'. Allí, 'por otra naturaleza' significa por otra naturaleza conocida como inclusión o no inclusión, de otra manera. 'De otra naturaleza' significa de otra naturaleza conocida como no inclusión o inclusión. 'En estos' se refiere al cuarto y quinto. 'Por otro fenómeno' significa por un fenómeno diferente. 'De otro fenómeno' significa que se ha hecho una especificación de un fenómeno diferente a ese. Pues allí, al considerar una distinción de modo 'por medio de' (antarena), el fenómeno mismo es especificado por el fenómeno. 'Solo por el primer término' significa por el primer término expresado como 'por lo incluido', etc. 'Por los otros' significa por el segundo y tercer términos expresados como 'asociado, disociado', etc. 'Aquí' se refiere a los cuatro que comienzan con el undécimo. Debe entenderse que el caso instrumental está solo en la especificación, como en el segundo y tercer [términos], y no en el sentido del agente como en el cuarto y quinto; este es el sentido. Con 'de las preguntas y respuestas', etc., se explica ese mismo significado. Vividhakappanatoti vividhaṃ bahudhā kappanato, saṅgahāsaṅgahānaṃ visuṃ saha ca visesanavisesitabbabhāvakappanatoti attho. Taṃ pana vikappanaṃ vuttākārena vibhajanaṃ hotīti āha ‘‘vibhāgatoti attho’’ti. Sanniṭṭhānalakkhaṇena adhimokkhena sampayuttadhammā ārammaṇe nicchayanākārena pavattiyā sanniṭṭhānavasena vuttadhammā. Te ca tehi saddhiṃ tadavasiṭṭhe dvipañcaviññāṇavicikicchāsahagatadhamme ca saṅgahetvā āha ‘‘sanniṭṭhānavasena vuttā ca sabbe ca cittuppādā sanniṭṭhānavasena vuttasabbacittuppādā’’ti. Itareti phassādayo. Sabbesanti ekūnanavutiyā cittuppādānaṃ. Pariggahetabbāti saṅgahādivasena pariggaṇhitabbā. Mahāvisayena adhimokkhena. Aññesanti vitakkādīnaṃ. Vacanaṃ sandhāyāti ‘‘adhimuccanaṃ adhimokkho, so sanniṭṭhānalakkhaṇo’’ti dhammasaṅgahavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. yevāpanakavaṇṇanā) ‘‘taṇhāpaccayā adhimokkho, adhimokkhapaccayā bhavo’’ti paṭiccasamuppādavibhaṅge ca āgataṃ vacanaṃ sandhāya. Atthe satīti ‘‘sanniṭṭhāna…pe… sādhāraṇato’’ti evamatthe vuccamāne. Vattabbesūti saṅgahādipariggahatthaṃ vattabbesu. Vuttā phassādayo manasikārapariyosānā. Tādisassāti [Pg.9] phassādisadisassa sādhāraṇassa adhimokkhasadisassa asādhāraṇassa aññassa dhammassa abhāvā. 'Por la conceptualización diversa' significa por conceptualizar de muchas formas diversas; el sentido es por la conceptualización del estado de lo especificador y lo especificado, tanto por separado como en conjunto, de las inclusiones y exclusiones. Pero esa conceptualización es una división según el modo mencionado; por eso dice: 'el sentido es por división'. 'Los fenómenos asociados con la resolución que tiene la característica de la determinación' son fenómenos que proceden por vía de la determinación en el objeto, en la forma de un modo de decisión. Y, tras incluir a estos junto con ellos y a los fenómenos restantes asociados con las diez conciencias y la duda, dice: 'todos los surgimientos de la mente expresados por vía de la determinación son todos los surgimientos de la mente expresados por vía de la determinación'. 'Los otros' son el contacto y los demás. 'De todos' se refiere a los ochenta y nueve surgimientos de la mente. 'Deben ser comprendidos' significa que deben ser comprendidos por vía de la inclusión, etc. 'Con la determinación de gran alcance' (mahāvisayena). 'De otros' se refiere al pensamiento aplicado (vitakka), etc. 'Con referencia a la declaración' se refiere a la declaración que aparece en el comentario del Dhammasaṅgaṇī: 'la determinación es el acto de decidir, tiene la característica de la resolución', y en el Vibhaṅga del Surgimiento Dependiente: 'con la determinación como condición, el devenir'. 'Existiendo el sentido' significa cuando se expresa el sentido como: 'resolución... (pe)... por ser común'. 'En lo que debe ser dicho' se refiere a lo que debe ser dicho para el propósito de la comprensión de la inclusión, etc. 'El contacto y los demás terminando en la atención' han sido mencionados. 'De tal tipo' significa por la ausencia de otro fenómeno común similar al contacto o no común similar a la determinación. Nanu jīvitindriyacittaṭṭhitiyopi sādhāraṇāti? Saccaṃ sādhāraṇā, atthi pana visesoti dassento āha ‘‘jīvitindriyaṃ panā’’tiādi. Asamādhisabhāvā balabhāvaṃ appattā sāmaññasaddeneva vattabbāti yojanā. Sāmaññavisesasaddehi cāti sāmaññavisesasaddehi vattabbā ca samādhisabhāvā cittekaggatā. Visesasaddavacanīyaṃ aññanti balappattasamādhito aññaṃ sāmaññasaddena byāpetabbaṃ, visesasaddena ca nivattetabbaṃ natthi samādhisabhāvāya eva cittekaggatāya gahitattā. Na aññabyāpakanivattako sāmaññaviseso anañña…pe… viseso, tassa dīpanato. Tasseva dhammassāti tasseva balappattasamādhidhammassa. Bhedadīpakehīti visesadīpakehi samādhibalādivacanehi vattabbā. Vuttalakkhaṇā anaññabyāpakanivattakasāmaññavisesadīpanā saddā. Tato viparītehi aññaṃ byāpetabbaṃ nivattetabbañca gahetvā pavattehi sāmaññavisesasaddeheva na sukhādisabhāvā vedanā viya vattabbā. Tasmāti yasmā asamādhisabhāvā samādhisabhāvāti dvedhā bhinditvā gahitā cittekaggatā, tasmā. Asamādhisabhāvameva pakāseyya visesasaddanirapekkhaṃ pavattamānattā. Itaroti samādhibalādiko visesasaddo. Idhāti imasmiṃ abbhantaramātikuddese, sādhāraṇe phassādike, mahāvisaye vā adhimokkhe uddisiyamāne. Nanu ca abhinditvā gayhamānā cittekaggatā vedanā viya sādhāraṇā hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘abhinnāpi vā’’tiādi. ‘‘Cittassa ṭhiti cittekaggatā avisāhaṭamānasatā (dha. sa. 11, 15). Arūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’ti (dha. sa. 19) vacanato samādhijīvitindriyānaṃ aññadhammanissayena vattabbatā veditabbā. Na arahatīti idha uddesaṃ na arahati samukheneva vattabbesu phassādīsu uddisiyamānesūti attho. ¿Acaso no son comunes también la facultad de la vida y la estabilidad de la mente? Es verdad que son comunes, pero mostrando que hay una distinción, dijo: 'pero la facultad de la vida', etc. La construcción es: aquellos cuya naturaleza no es la concentración, al no haber alcanzado el estado de poder, deben ser designados por un término general. 'Y por los términos general y especial' significa que la unidireccionalidad de la mente, cuya naturaleza es la concentración, debe ser designada por los términos general y especial. No hay 'otro' que deba ser abarcado por el término general y excluido por el término especial fuera de la concentración que ha alcanzado el estado de poder, porque se ha tomado la unidireccionalidad de la mente que tiene la naturaleza misma de la concentración. Lo general y lo especial no excluyen lo que abarca a otro... (pe)... especial, debido a la aclaración de eso. 'De ese mismo fenómeno' se refiere a ese mismo fenómeno de la concentración que ha alcanzado el estado de poder. 'Mediante los indicadores de división' significa que deben ser designados mediante palabras como 'poder de la concentración', etc., que indican la distinción. Las palabras que indican lo general y lo especial que no excluyen lo que abarca a otro tienen la característica mencionada. A diferencia de eso, tomando lo que debe ser abarcado y excluido como algo 'otro', las sensaciones cuya naturaleza es el placer, etc., no deben ser designadas mediante términos generales y especiales en su funcionamiento. 'Por eso' significa porque la unidireccionalidad de la mente se toma dividiéndola en dos: aquella cuya naturaleza no es la concentración y aquella cuya naturaleza es la concentración. Mostraría solo la naturaleza que no es concentración, al funcionar independientemente de un término especial. 'El otro' es el término especial como 'poder de la concentración', etc. 'Aquí' significa en este resumen de la Matriz interna, cuando se indican el contacto y los demás que son comunes, o la determinación de gran alcance. Sin embargo, considerando la objeción: '¿Acaso la unidireccionalidad de la mente, cuando se toma sin dividirla, no es común como la sensación?', dijo: 'o incluso sin división', etc. Debido a la declaración: 'La estabilidad de la mente es la unidireccionalidad de la mente, el estado de la mente no dispersa' y 'La vida y estabilidad de los fenómenos inmateriales', debe entenderse que la concentración y la facultad de la vida deben expresarse dependiendo de otros fenómenos. 'No es apropiado' significa que aquí no es apropiado indicarlos cuando se indican el contacto y los demás, que deben ser expresados directamente; este es el sentido. Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la Matriz (Mātikā) ha finalizado. 2. Niddesavaṇṇanā 2. Explicación de la Exposición (Niddesa) 1. Paṭhamanayo saṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā 1. Primer método, explicación de los términos de inclusión y exclusión 1. Khandhapadavaṇṇanā 1. Explicación de los términos de los agregados (khandha) 6. ‘‘Abhiññeyyadhammabhāvena [Pg.10] vuttā cattāro khandhā hontī’’tiādinā, ‘‘rūpakkhandho abhiññeyyo’’tiādinā ca abhiññātalakkhaṇavisayāti āha ‘‘sabhāvato abhiññātāna’’nti. Pariññeyyatādīti ādi-saddena pahātabbasacchikātabbabhāvetabbatā saṅgayhati. Adhipatiyādīti adhipatipaccayabhāvaupaṭṭhānapadahanādīni. Saccādiviseso viyāti dukkhasaccādipariyāyo abhiññeyyapīḷanaṭṭhādiviseso viya. Evañca katvāti nayamukhamātikāya abhiññeyyanissayena vuccamānattā eva. Tesaṃ rūpadhammānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ khandhabhāvena viya rūpakkhandhabhāvena sabhāgatā hoti, na vedanākkhandhādibhāvenāti saṅgahalakkhaṇamāha. Itīti tasmā, yasmā rūpadhammā aññamaññaṃ rūpakkhandhabhāvena sabhāgā, tasmāti attho. Rūpakkhandhabhāvasaṅkhātena rūpakkhandhabhāvena atthamukheneva gahaṇe. Saddadvārena pana gahaṇe rūpakkhandhavacanasaṅkhātena vā rūpakkhandhavacanavacanīyatāsaṅkhātena. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘rūpakkhandhoti hī’’tiādi vuttaṃ. 6. Con las palabras 'los cuatro agregados se mencionan por su condición de cosas que deben ser conocidas por conocimiento directo', y 'el agregado de la materia debe ser conocido por conocimiento directo', etc., se refiere al objeto caracterizado por el conocimiento directo, de ahí que diga: 'de los conocidos por su propia naturaleza'. Con la palabra 'lo que debe ser comprendido plenamente', etc., mediante el término 'etcétera', se incluyen los estados de lo que debe ser abandonado, realizado y desarrollado. 'Predominio', etc., se refiere a la condición de causa predominante, presencia, esfuerzo, etc. 'Como la distinción de las verdades', etc., se refiere a la distinción en la forma de la verdad del sufrimiento, etc., como el sentido de oprimir en aquello que debe ser conocido por conocimiento directo, etc. Habiendo hecho esto así, se dice solo por la dependencia de lo que debe ser conocido por conocimiento directo en la matriz del encabezado del método. De esos fenómenos materiales, como sucede por el estado de agregado de los cinco agregados, hay una semejanza (sabhāgatā) por el estado de agregado de la materia, no por el estado de agregado de la sensación, etc.; así se describe la característica de la inclusión. 'Así' significa 'por lo tanto', ya que los fenómenos materiales son semejantes entre sí por el estado de agregado de la materia, ese es el significado. En la captación por vía del significado, es por el estado de agregado de la materia, denominado como tal. En la captación por vía del sonido (palabra), es por lo que se denomina como el término 'agregado de la materia' o por la condición de lo que debe ser expresado por dicho término. Ahora, para hacer ese mismo significado más claro, se dice: 'En efecto, el agregado de la materia', etc. Purimenāti rūpakkhandhena. Saññākkhandhamūlakātiādīsu ‘‘purimena yojiyamāne’’tiādiṃ ānetvā yathārahaṃ yojetabbaṃ. Abhedato pañcakapucchāvissajjanaṃ khandhapadaniddese sabbapacchimamevāti āha ‘‘bhedato pañcakapucchāvissajjanānantara’’nti. 'Por el anterior' se refiere al agregado de la materia. En pasajes como 'teniendo como raíz el agregado de la percepción', etc., se debe aplicar adecuadamente trayendo la expresión 'cuando se vincula con el anterior', etc. Puesto que la respuesta a la pregunta quíntuple sin distinción (abhedato) en la exposición de los términos de los agregados es la última de todas, dice: 'inmediatamente después de la respuesta a la pregunta quíntuple con distinción (bhedato)'. Āyatanapadādivaṇṇanā Comentario sobre los términos de las bases (āyatana), etc. 40. Yadipi ekakepi sadisaṃ vissajjanaṃ vissajjanaṃ samudayamaggasaccānaṃ ‘‘samudayasaccaṃ ekena khandhena…pe… maggasaccaṃ ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti (dhātu. 41) niddiṭṭhattā. Etthāti etasmiṃ indriyapadaniddese[Pg.11]. Cakkhusotacakkhusukhindriyadukānanti cakkhusotadukaṃ cakkhusukhindriyadukanti etesaṃ dukānaṃ. Cakkhusotasukhindriyānañhi ‘‘ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti ekake sadisaṃ vissajjanaṃ. Cakkhusotindriyadukassa pana ‘‘cakkhundriyañca sotindriyañca ekena khandhena dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, catūhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti, ‘‘cakkhundriyañca sukhindriyañca dvīhi khandhehi dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, tīhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti cakkhusukhindriyadukassa ca asadisaṃ vissajjanaṃ. Nāpi dukehi tikassāti cakkhusotacakkhusukhindriyādidukehi cakkhusotasukhindriyāditikassa nāpi sadisaṃ vissajjanaṃ. Idhāti saccapadaniddese. Tikena cāti dukkhasamudayamaggāditikena ca. ‘‘Pañcahi khandhehi dvādasahāyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgahitā, na kehici khandhehi na kehici āyatanehi na kāhici dhātūhi asaṅgahitā’’ti sadisaṃ vissajjanaṃ. 40. Aunque en las preguntas individuales (ekake) la respuesta es similar para las verdades del origen y del camino, pues se ha expuesto: 'la verdad del origen está incluida en un agregado... la verdad del camino está incluida en un agregado, una base, un elemento; no está incluida en cuatro agregados, once bases, diecisiete elementos' (Dhātu. 41). Aquí, en esta exposición de los términos de las facultades (indriya). 'De los pares de ojo, oído y la facultad de placer del ojo' se refiere a los pares de ojo-oído y ojo-facultad de placer. Pues para el ojo, el oído y la facultad de placer, la respuesta en las individuales es similar: 'incluida en un agregado, una base, un elemento; no incluida en cuatro agregados, once bases, diecisiete elementos'. Pero para el par de las facultades de ojo y oído: 'la facultad del ojo y la facultad del oído están incluidas en un agregado, dos bases, dos elementos; no están incluidas en cuatro agregados, diez bases, dieciséis elementos', y para el par de ojo y facultad de placer: 'la facultad del ojo y la facultad de placer están incluidas en dos agregados, dos bases, dos elementos; no están incluidas en tres agregados, diez bases, dieciséis elementos', la respuesta es distinta. Tampoco hay una respuesta similar para la tríada a partir de los pares de ojo-oído, ojo-facultad de placer, etc. Aquí, en la exposición de los términos de las verdades. 'Y por la tríada' se refiere a la tríada del sufrimiento, origen y camino, etc. La respuesta similar es: 'incluidas en cinco agregados, doce bases, dieciocho elementos; no excluidas por ningún agregado, ninguna base, ningún elemento'. 6. Paṭiccasamuppādavaṇṇanā 6. Comentario sobre el origen dependiente (paṭiccasamuppāda). 61. Avijjāvacanenāti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha avijjāggahaṇena. Visesanaṃ na kattabbaṃ, ‘‘sabbampi viññāṇa’’nti vattabbanti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘kusalādīnampī’’tiādinā. Vissajjanāsadisena sabbaviññāṇādisaṅgahaṇato. Tesanti viññāṇādipadānaṃ. Idhāti imasmiṃ paṭhamanaye. Akammajānampi saṅgahitatā viññāyati saddāyatanassapi gahitattā. 61. 'Por el término ignorancia' significa por la mención de la ignorancia en la frase 'con la ignorancia como condición, las formaciones'. El sentido es que no debe hacerse una distinción, sino que debe decirse 'toda la conciencia'. Da la razón allí con las palabras 'también de las saludables', etc. Debido a que se incluye toda la conciencia, etc., mediante una respuesta similar. 'De ellos' se refiere a los términos conciencia, etc. 'Aquí' se refiere a este primer método. Se deduce la inclusión incluso de los fenómenos no nacidos del kamma, puesto que también se ha tomado la base del sonido. 71. Jāyamāna…pe… mānānanti jāyamānādiavatthānaṃ dhammānaṃ. Jāyamānādibhāvamattattāti nibbattanādiavatthāmattabhāvato. Vinibbhujjitvāti avatthābhāvato vinibbhogaṃ katvā. Paramatthato avijjamānāni, sabhāvamattabhūtānīti paramatthadhammānaṃ avatthābhāvamattabhūtāni. Aparamatthasabhāvānipi rūpadhammassa nibbattiādibhāvato ruppanabhāvena gayhanti. Tato ‘‘rūpakkhandhassa sabhāgāni, arūpānaṃ pana jātijarāmaraṇānī’’ti ānetvā yojanā. Ekekabhūtānīti yathā ekasmiṃ rūpakalāpe jātiādīni ekekāniyeva honti, evaṃ ekasmiṃ arūpakalāpepīti vuttaṃ. Tenāha [Pg.12] ‘‘rūpakalāpajātiādīni viyā’’tiādi. Anubhavanasañjānanavijānanakiccānaṃ vedanādīnaṃ nibbattiādibhūtānipi jātiādīni tathā na gayhantīti āha ‘‘vediyana…pe… agayhamānānī’’ti. Tena vedanākkhandhādīhi jātiādīnaṃ saṅgahābhāvamāha. ‘‘Jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā’’tiādivacanato jātiādīnampi saṅkhatapariyāyo atthīti saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena saṅkhārakkhandhena tesaṃ saṅgahoti vuttaṃ ‘‘saṅkhatā…pe… sabhāgānī’’ti. Teneva ca saṅkhārakkhandhassa anekantaparamatthakiccatā veditabbā. Tathā duvidhānīti vuttappakārena rūpārūpadhammānaṃ nibbattiādibhāvena dvippakārāni. Tenāti yathāvuttasabhāgatthena. Tehi khandhādīhīti rūpakkhandhasaṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātūhi. 71. 'De los que están naciendo...', etc., se refiere a los fenómenos en estados tales como nacer, etc. 'Debido a que son meros estados de nacer', etc., significa por ser meramente estados de surgimiento, etc. 'Habiendo separado' significa habiendo hecho una distinción de los estados. 'Inexistentes en sentido último, siendo meras naturalezas' significa que son meros estados de los fenómenos en sentido último. Incluso los que no tienen naturaleza de sentido último se captan por la naturaleza de ser afectados (ruppana) debido a la condición de surgimiento, etc., de los fenómenos materiales. De ahí la conexión, trayendo la frase: 'son semejantes al agregado de la materia, pero en el caso de los inmateriales, el nacimiento, la vejez y la muerte...'. 'Siendo individuales' significa que, así como en un grupo material (rūpakalāpa) el nacimiento, etc., son individuales, así también se dice respecto a un grupo inmaterial. Por eso dice: 'como el nacimiento en un grupo material', etc. El nacimiento, etc., aunque sean el surgimiento, etc., de la sensación y demás que tienen las funciones de experimentar, percibir y conocer, no se captan de esa manera; por eso dice: 'lo que se experimenta...', etc., 'no siendo captados'. Con esto, indica la falta de inclusión del nacimiento, etc., en los agregados de la sensación, etc. Debido a palabras como 'el nacimiento, monjes, es impermanente, condicionado', etc., existe una forma de considerar al nacimiento, etc., como condicionado; por lo tanto, se dice que su inclusión es en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) por la función de procesamiento de lo condicionado, con las palabras 'condicionados...', etc., 'semejantes'. Y por eso mismo debe entenderse que el agregado de las formaciones tiene funciones en sentido último que no son exclusivas. 'De dos tipos' se refiere a los dos tipos por el estado de surgimiento, etc., de los fenómenos materiales e inmateriales, de la manera mencionada. 'Por eso' significa por el sentido de semejanza antes mencionado. 'Por esos agregados, etc.' se refiere al agregado de la materia, el agregado de las formaciones, la base de los fenómenos y el elemento de los fenómenos. Paṭhamanayasaṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre los términos de inclusión y exclusión del primer método ha finalizado. 2. Dutiyanayo saṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā 2. Segundo método: comentario sobre los términos de lo excluido por lo incluido. 171. ‘‘Saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettha saṅgahitāsaṅgahitasaddā bhinnādhikaraṇā na gahetabbā visesanavisesitabbatāya icchitattā. Yo hi dhammo saṅgahitatāvisesavisiṭṭho asaṅgahito heṭṭhā uddiṭṭho, sveva idha asaṅgahitabhāvena pucchitvā vissajjīyatīti dassento ‘‘yaṃ taṃ…pe… tadeva dassento’’ti āha. Ye hi dhammā cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena ca asaṅgahitā, tesaṃyeva puna khandhādīhi asaṅgaho pucchitvā vissajjito. Tena vuttaṃ ‘‘cakkhāyatanena…pe… āhā’’ti. Sabbatthāti sabbesu nayesu vāresu ca. Khandhādisaṅgahasāmaññānanti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttānaṃ khandhādisaṅgahānaṃ. ‘‘Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatī’’ti āha ‘‘niccaṃ visesāpekkhattā’’ti. Visesāvabodhanatthāni pañhabyākaraṇānīti vuttaṃ ‘‘bhedanissitattā ca pucchāvissajjanāna’’nti. Savisesāva khandhādigaṇanāti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttāpi rūpakkhandhādinā savisesāva khandhādigaṇanā, khandhādinā saṅgahoti attho. Suddhāti kevalā anavasesā, sāmaññabhūtāti vuttaṃ hoti. 171. En 'lo no incluido por lo incluido' (saṅgahitena asaṅgahitaṃ), los términos 'incluido' e 'incluido' no deben considerarse como si tuvieran referentes distintos, ya que se pretende una relación de calificador y calificado. Pues aquel fenómeno que se distingue por la característica de estar incluido y que fue enunciado anteriormente como no incluido, se pregunta y responde aquí con el propósito de mostrar su estado de no incluido; por eso se dice: 'lo que es eso... hasta... mostrando eso mismo'. Aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la clasificación de los agregados, pero que no están incluidos por la clasificación de las bases y los elementos, son precisamente aquellos respecto de los cuales se pregunta y se responde sobre su no inclusión por los agregados, etc. Por eso se dice: 'por la base del ojo... hasta... dijo'. 'En todas partes' significa en todos los métodos y secciones. 'De las generalidades de la inclusión de los agregados, etc.' se refiere a las inclusiones de agregados, etc., expresadas de manera general como 'por la inclusión de los agregados', etc. Se dice: 'la expresión de generalidad se establece en la distinción', debido a que 'siempre requiere de una distinción'. Se dice que 'las preguntas y explicaciones tienen el propósito de conocer las distinciones', debido a que 'las preguntas y respuestas se basan en la diferenciación'. 'La enumeración de los agregados, etc., posee distinciones' significa que, aunque se expresen de manera general como 'por la inclusión de los agregados', etc., la enumeración de los agregados, etc., posee distinciones como el agregado de la forma, etc.; el significado es la inclusión por medio de los agregados, etc. 'Puros' significa meros, sin resto; se dice que son de naturaleza general. Tatthāti yathādhikate dutiyanaye. Sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattā āha ‘‘saṅgahi…pe… niddhāritattā’’ti. Tīsu saṅgahesūti khandhādisaṅgahesu [Pg.13] tīsu. Aññehīti vuttāvasesehi dvīhi ekena vā. Ettakeneva dassetabbā siyuṃ tāvatāpi saṅgahitena asaṅgahitabhāvassa pakāsitattā. Tesanti saṅgahitenaasaṅgahitabhāvena vuttadhammānaṃ. Evaṃvidhānanti ‘‘cakkhāyatanaṃ sotāyatana’’ntiādinā aniddhāritavisesānaṃ. Asambhavāti vuttappakārena niddisituṃ asambhavā. Saṅgahādinayadassanamattaṃ nayamātikāya byāpāro, yattha pana saṅgahādayo, te khandhādayo kusalādayo ca tesaṃ visayabhūtāti tehi vinā saṅgahādīnaṃ pavatti natthi. Tenāha ‘‘nayamātikāya abbhantarabāhiramātikāpekkhattā’’ti. Saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti vattabbaṃ. Yo hi idha saṅgāhakabhāvena vutto dhammo asaṅgāhakabhāvenapi vuttoyevāti. Allí, según el segundo método tratado. Debido a que la distinción se indica mediante una expresión de generalidad, dice: 'incluido... hasta... por haber sido determinado'. 'En las tres inclusiones' se refiere a las tres inclusiones de agregados, etc. 'Por los otros' se refiere a los dos restantes o a uno de los que no fueron mencionados. Solo con esto deberían mostrarse, pues con tanto se manifiesta el estado de no ser incluido por lo incluido. 'De aquellos' se refiere a los fenómenos mencionados por su estado de no ser incluidos por lo incluido. 'De tal clase' se refiere a aquellos cuyas distinciones no han sido determinadas como 'la base del ojo, la base del oído', etc. 'Por imposibilidad' significa que es imposible indicarlos de la manera mencionada. La función de la matriz de los métodos (nayamātikā) es simplemente mostrar los métodos de inclusión, etc.; pero dondequiera que haya inclusiones, etc., esos agregados, etc., y los estados hábiles (kusala), etc., son sus objetos, y sin ellos no existe la actividad de las inclusiones, etc. Por eso dijo: 'porque la matriz de los métodos depende de las matrices interna y externa'. Debe decirse: 'el incluyente y el no incluyente'. Pues aquel fenómeno que aquí se menciona en su calidad de incluyente, también se menciona en su calidad de no incluyente. ‘‘Ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti, ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti ca yattha pucchitabbavissajjitabbadhammavisesaniddhāraṇaṃ natthi, tattha paṭhamanaye chaṭṭhanaye ca ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi saṅgahito? Ekena khandhenā’’ti (dhātu. 6), ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi sampayuttoti? Natthi. Catūhi khandhehi vippayutto’’ti (dhātu. 228) ca evaṃ pucchitabbavissajjitabbabhāvena. Itaresūti dutiyādinayesu. Tassa tassāti yaṃ pucchitabbaṃ vissajjitabbañca ‘‘ye dhammā’’ti aniyamitarūpena niddhāritaṃ, tassa tassa ‘‘te dhammā’’ti niyāmakabhāvena. 'Aquellos fenómenos que están incluidos por la inclusión de los agregados, pero no están incluidos por la inclusión de las bases y los elementos', y 'aquellos fenómenos que no están incluidos por la inclusión de los agregados, pero están incluidos por la inclusión de las bases y los elementos'; donde no hay una determinación de la distinción de los fenómenos que deben ser preguntados y respondidos, allí, en el primer método y en el sexto método, se pregunta y responde de esta manera: '¿El agregado de la forma, por cuántos agregados está incluido? Por un agregado' (Dhātukathā 6), '¿Con cuántos agregados está asociado el agregado de la forma? Con ninguno. Está disociado de cuatro agregados' (Dhātukathā 228). 'En los otros' se refiere al segundo método y siguientes. 'De tal y tal' se refiere a aquello que debe ser preguntado y respondido, determinado bajo la forma indefinida de 'aquellos fenómenos' (ye dhammā), mediante la función determinante de 'esos fenómenos' (te dhammā). Etthāti etasmiṃ pakaraṇe. Yena yena cakkhāyatanādinā saṅgāhakena. Khandhādisaṅgahesūti khandhāyatanadhātusaṅgahesu. Tena tenāti khandhādisaṅgahena. Aññanti tato tato saṅgāhakato aññaṃ. Tabbinimuttaṃ saṅgahetabbāsaṅgahetabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi, taṃ tadeva ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti saṅgāhakāsaṅgāhakabhāvena uddhaṭaṃ. Añño dhammo natthi tassa sabhāgabhāvena saṅgāhakasseva abhāvato. Siyā panetaṃ sabhāgena ekadesena saṅgahoti, taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘na ca so…pe… hotī’’ti. Yañcātiādinā vacanantaraṃ pariharati. Aquí, en este tratado. Por tal y tal incluyente, como la base del ojo, etc. 'En las inclusiones de agregados, etc.' significa en las inclusiones de agregados, bases y elementos. 'Por tal y tal' se refiere a la inclusión de agregados, etc. 'Otro' significa algo distinto de ese respectivo incluyente. Cualquier clase de fenómeno que esté libre de eso y que deba o no deba ser incluido, es eso mismo que se ha extraído en su calidad de incluyente y no incluyente en la frase: 'aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la clasificación de los agregados, pero que no están incluidos en la clasificación de las bases y los elementos'. No existe otro fenómeno, debido a la inexistencia de un incluyente por su naturaleza común (sabhāga) con aquel. Podría ser que hubiera una inclusión parcial por naturaleza común; rechazando esto, dice: 'y aquel no es... hasta... sucede'. Con 'y el que', etc., se refuta otra proposición. Yadi [Pg.14] cātiādināpi tasseva tena saṅgahābhāvaṃ pāṭhābhāvadassanena vibhāveti. Tattha so evāti yo rūpādikkhandho saṅgāhakabhāvena vutto, so eva tena rūpādikkhandhena saṅgayheyya saṅgahetabbo bhaveyya, teneva tassa saṅgahābhāve lakkhaṇaṃ dassento āha ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo visabhāgo cā’’ti. Ekadesā viya cakkhāyatanādayo samudāyassa rūpakkhandhādikassa. Rūpakkhandho cakkhāyatanādīnaṃ na saṅgāhako asaṅgāhako ca sabhāgavisabhāgabhāvābhāvato. Esa nayo sesesupi. Samudāyantogadhānantiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha yenāti vibhāgena. Teti ekadesā. Tesanti ekadesānaṃ. Ettha tadantogadhatāya vibhāgābhāvo, vibhāgābhāvena sabhāgavisabhāgatābhāvo, tena saṅgāhakāsaṅgāhakatābhāvo dassitoti veditabbo. Con 'si', etc., también explica la ausencia de inclusión de aquello por sí mismo mediante la indicación de la ausencia de texto. Allí, 'él mismo' se refiere a aquel agregado de forma, etc., que fue mencionado en su capacidad de incluyente; si ese mismo pudiera incluirse o debiera ser incluido por ese mismo agregado de forma, etc., mostrando la característica de la ausencia de inclusión por sí mismo, dice: 'pues él mismo no es su propia naturaleza común (sabhāga) ni su propia naturaleza distinta (visabhāga)'. Como las partes (como la base del ojo, etc.) lo son respecto al conjunto (como el agregado de la forma, etc.). El agregado de la forma no es incluyente ni no incluyente de la base del ojo, etc., debido a la ausencia de los estados de naturaleza común y naturaleza distinta. Este método se aplica también a los demás. Con 'integrados en el conjunto', etc., aclara lo que ya se ha dicho. Allí, 'por lo cual' se refiere a la división. 'Esos' se refiere a las partes. 'De esos' se refiere a las partes. Aquí debe entenderse que se muestra la ausencia de división por estar integrado en ello, la ausencia de naturaleza común y distinta por la ausencia de división, y por ende la ausencia de la calidad de incluyente y no incluyente. Yathā sabbena sabbaṃ sabhāgavisabhāgābhāvena ekadesānaṃ samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca na hoti, evaṃ ekadesasabhāgavisabhāgānanti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha. Tattha yathātiādi udāharaṇadassanena yathāvuttassa atthassa pākaṭakaraṇaṃ. Khandhasaṅgahena saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti yojanā. Tathā sesesupi. Na hi ekadesa…pe… visabhāgaṃ yena samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca siyāti adhippāyo. Ettha ca saṅgāhakattaṃ tāva mā hotu, asaṅgāhakattaṃ pana kasmā paṭikkhipīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena parāmasati. Attato aññassa, attani antogadhato aññassa, attekadesasabhāgato aññassa satipi asaṅgāhakatteti yojanā. Taṃ panetaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpakkhandhena saṅgahito asaṅgahito ca na hotī’’tiādinā vutte tayo pakāre sandhāya vuttaṃ. Saṅgāhakattameva etesaṃ natthīti etesaṃ attā, attani antogadho, attekadesasabhāgo cāti vuttānaṃ saṅgāhakabhāvo eva natthi sabhāgābhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo’’tiādi. Yenāti saṅgāhakattena. Evarūpānanti yathāvuttānaṃ tippakārānaṃ aggahaṇaṃ veditabbaṃ satipi visabhāgabhāveti adhippāyo. Así como un conjunto no es incluyente ni no incluyente de sus partes debido a la ausencia de homogeneidad y heterogeneidad en todos los aspectos, para mostrar esto respecto a las partes homogéneas y heterogéneas, se dice «tathā» (así), etc. Allí, el término «yathā» (como), etc., aclara el significado antes mencionado mediante la presentación de un ejemplo. La construcción es: «incluyente y no incluyente a través de la agrupación de los agregados». Lo mismo ocurre con los demás. La intención es: una parte no tiene... heterogeneidad por la cual el conjunto sea incluyente o no incluyente. Y aquí, considerando la objeción: «que no haya inclusión está bien, pero ¿por qué se rechaza la no-inclusión?», dijo «tasmā» (por lo tanto), etc. Allí, «tasmā» se refiere al significado ya expresado como una causa. La construcción es: «aunque existe la no-inclusión cuando hay algo distinto del sí mismo, distinto de lo contenido en el sí mismo, o distinto de la homogeneidad de una parte del sí mismo». Esto se dice con referencia a los tres modos expresados como: «el agregado de la forma no es incluido ni excluido por el agregado de la forma», etc. El carácter incluyente de estos simplemente no existe; por lo tanto, el sí mismo, lo contenido en el sí mismo y la homogeneidad de una parte del sí mismo no poseen el estado de ser incluyentes debido a la ausencia de homogeneidad. Por eso se dijo: «pues él mismo no es su propia homogeneidad», etc. «Por el cual» significa por el carácter incluyente. «De tales tipos» se refiere a la no inclusión de los tres tipos mencionados que debe conocerse, incluso si existe el estado de heterogeneidad; tal es la intención. Tenāti [Pg.15] ‘‘dhammāyatana’’ntiādinā vacanena. Ekadesassa vedanākkhandhādikassa samudāyassa dhammāyatanassa saṅgāhakattaṃ ekadesena samudāyassa saṅgahitabhāvanti attho, samudāyassa rūpakkhandhassa ekadesassa cakkhāyatanassa sotāyatanassa ca saṅgāhakattaṃ samudāyena ekadesassa saṅgahitabhāvanti vuttaṃ hoti. Yadi evaṃ na dasseti, atha kiṃ dassetīti āha ‘‘catukkhandhagaṇanabhedehī’’tiādi. Tattha catukkhandhagaṇanabhedehīti rūpādicatukkhandhagaṇanavibhāgehi. Pañcadhāti rūpādicatukkhandhasaṅgaho viññāṇakkhandhasaṅgahoti evaṃ pañcappakārena bhinnataṃ. Tenāha ‘‘gaṇetabbāgaṇetabbabhāvenā’’ti. ‘‘Ekena khandhenā’’tiādīsu karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti katvā āha ‘‘saṅgāhakāsaṅgāhakanirapekkhāna’’nti. Tenevāha ‘‘kammakaraṇamattasabbhāvā’’ti. Dutiyādayo pana nayā. Agaṇanādidassanānīti agaṇanagaṇanadassanāni. Nanu ca dutiyādīsu gaṇanādīnipi vijjantīti? Saccaṃ vijjanti, tāni pana visesanabhūtāni appadhānānīti visesitabbabhūtānaṃ padhānānaṃ vasenevaṃ vuttaṃ. ‘‘Cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’tiādinā kattuādayo niddiṭṭhāti āha ‘‘kattukaraṇakammattayasabbhāvā’’ti. Con «tenā» (por aquello), se refiere a las palabras «dhammāyatana» (base de los fenómenos), etc. El significado es que el carácter incluyente del conjunto «base de los fenómenos» respecto a una parte como el agregado de la sensación, etc., es el estado de la parte siendo incluida en el conjunto; y el carácter incluyente del conjunto «agregado de la forma» respecto a sus partes como la base del ojo y la base del oído, es el estado de la parte siendo incluida por el conjunto. Si no muestra esto, ¿qué muestra entonces? Dijo: «por medio de las distinciones en el conteo de los cuatro agregados», etc. Allí, «catukkhandhagaṇanabhedehi» significa por las divisiones del conteo de los cuatro agregados como la forma, etc. «De cinco maneras» se refiere a la distinción en cinco tipos: la inclusión de los cuatro agregados como la forma, etc., y la inclusión del agregado de la conciencia. Por eso dijo: «por el estado de lo que debe ser contado y lo que no debe ser contado». En «por un agregado» (ekena khandhena), etc., el caso instrumental se usa en sentido de instrumento, no en sentido de agente; por eso dijo: «independiente de lo incluyente y lo no incluyente». Por la misma razón dijo: «debido a la existencia de solo la acción y el instrumento». El segundo método y los siguientes son similares. «Las presentaciones del no-conteo», etc., significan las presentaciones del no-conteo y del conteo. ¿Acaso en el segundo método y los demás no existen también los conteos? Es cierto que existen, pero estos son secundarios como calificativos; por lo tanto, se dice de esta manera de acuerdo con los elementos principales que deben ser calificados. En «aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo en la agrupación de los agregados», etc., se indican el agente y los demás elementos; por eso dijo: «debido a la existencia de la tríada de agente, instrumento y objeto». Tathā tathāti tena tena rūpakkhandhādippakārena. Taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo sabhāgavisabhāgatāti rūpadhammādīnaṃ rūpakkhandhādibhāvo sabhāgatā, vedanākkhandhādiabhāvo visabhāgatāti attho. Yathāniddhāritadhammadassaneti ‘‘ye dhammā, te dhammā’’ti niddhāritappakāradhammanirūpane. Saṅgāhakasaṅgahetabbānanti cakkhāyatanādikassa saṅgāhakassa sotāyatanādikassa ca saṅgahetabbassa. Samānakkhandhādibhāvoti ekakkhandhādibhāvo, rūpakkhandhādibhāvoti attho. Tadabhāvoti tassa samānakkhandhādibhāvassa abhāvo aññakkhandhādibhāvo. Ayanti yvāyaṃ paṭhamanaye tathā tathā gaṇetabbāgaṇetabbatāsaṅkhāto dutiyādinayesu yathāvuttānaṃ samānakkhandhādibhāvābhāvasaṅkhāto taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo vutto, ayametesaṃ dvippakārānaṃ nayānaṃ sabhāgavisabhāgatāsu viseso. «De tal y tal manera» significa por esos diversos modos como el agregado de la forma, etc. «La homogeneidad y heterogeneidad es la presencia o ausencia del estado de esos respectivos agregados, etc.» significa: la homogeneidad de los fenómenos de la forma, etc., es el estado de ser el agregado de la forma, etc., y la heterogeneidad es la ausencia de ser el agregado de la sensación, etc. En «la presentación de los fenómenos según han sido determinados» se refiere a la determinación de los fenómenos como «aquellos fenómenos que...». «De lo incluyente y lo que debe ser incluido» se refiere a la base del ojo, etc., como lo incluyente, y a la base del oído, etc., como lo que debe ser incluido. «El estado de ser el mismo agregado» significa el estado de ser un solo agregado, es decir, el estado de ser el agregado de la forma. «La ausencia de ello» significa la ausencia de ese estado de ser el mismo agregado, es decir, el estado de ser otro agregado. Este «estado de presencia o ausencia de esos respectivos agregados» —que en el primer método se denomina como «contabilidad o incontabilidad» y en el segundo y otros métodos como «presencia o ausencia del estado de ser el mismo agregado»— es la distinción en la homogeneidad y heterogeneidad de estos dos tipos de métodos. Samudayasaccasukhindriyādīti ādi-saddena maggasaccadukkhindriyādi saṅgayhati. Asaṅgāhakattābhāvatoti saṅgahitatāvisiṭṭhassa asaṅgāhakattassa abhāvato[Pg.16]. Na hi sakkā ‘‘samudayasaccena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’tiādi vattuṃ. Dukkhasaccasadisāni abyākatapadādīni. Itarehīti āyatanadhātusaṅgahehi saṅgāhakattāsaṅgāhakattābhāvato na uddhaṭānīti yojanā. Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Na rūpakkhandhoti na sabbo rūpakkhandhadhammoti attho. «La verdad del origen, la facultad del placer, etc.» —con la palabra «etc.» se incluyen la verdad del camino, la facultad del dolor, etc. «Debido a la ausencia del estado de ser no incluyente» significa debido a la ausencia del carácter de no incluyente que se distingue de estar incluido. Pues no es posible decir: «aquellos fenómenos que por la verdad del origen están incluidos en la agrupación de los agregados, están no incluidos en la agrupación de las bases y los elementos», etc. Los términos indeterminados (abyākatapada) son similares a la verdad del sufrimiento. «Por otros» significa que no han sido extraídos debido a la ausencia del carácter incluyente o no incluyente en las agrupaciones de bases y elementos; esta es la construcción. «Así», etc., se dice a modo de conclusión del significado expuesto. «No el agregado de la forma» significa que no es todo el fenómeno del agregado de la forma. ‘‘Khandhapadenā’’ti idaṃ karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti āha ‘‘khandhapadasaṅgahenāti attho’’ti. Tenevassa kattuatthataṃ paṭisedhetuṃ ‘‘na saṅgāhakenā’’ti vuttaṃ. Karaṇaṃ pana katturahitaṃ natthīti āha ‘‘kenaci saṅgāhakenāti idaṃ pana ānetvā vattabba’’nti. Saṅgāhakesu na yujjati na saṅgahetabbesūti adhippāyo. Rūpakkhandhadhammā hi ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’ti vuttāti. Samudāye vuttavidhi tadavayavepi sambhavatīti codanaṃ samuṭṭhāpento ‘‘etena nayenā’’tiādimāha. Paṭiyogīnivattanaṃ eva-saddena karīyatīti āha ‘‘na hi aññamattanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. Tenāha ‘‘saṅgāhakato aññanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. So ca…pe… pekkhanti iminā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Saṅgāhakāpekkhatte hi ‘‘so cā’’tiādivacanassa ‘‘cakkhāyatanena rūpakkhandhova saṅgahito’’ti ettha cakkhāyatanaṃ saṅgāhakanti yathādhippetassa atthassa asambhavo evāti idāni taṃ asambhavaṃ vibhāvento ‘‘katha’’ntiādimāha, taṃ suviññeyyameva. «Por el término agregado» (khandhapadenā) —esta es una declinación instrumental en sentido de instrumento, no de agente; por eso dijo: «el significado es mediante la agrupación del término agregado». Por esa misma razón, para rechazar el sentido de agente, se dijo: «no por el incluyente». Pero no existe instrumento sin un agente; por eso dijo: «esto, sin embargo, debe traerse y decirse: por algún incluyente». La intención es: no se aplica a los incluyentes ni a los que deben ser incluidos. Pues los fenómenos del agregado de la forma son llamados «aquellos fenómenos que están incluidos en la agrupación de agregados». Planteando la objeción de que la regla dicha para el conjunto también ocurre en sus partes, dijo «por este método», etc. El término «eva» (solo/precisamente) se usa para la exclusión de lo opuesto; por eso dijo: «el significado del término eva no es la mera exclusión de otro», sino que «el significado del término eva es la exclusión de lo que es distinto de lo incluyente». «Y él... observa...» —con esto aclara aún más ese mismo significado. Pues si hubiera dependencia de lo incluyente, en la frase «solo el agregado de la forma es incluido por la base del ojo», sería imposible el significado pretendido de que la base del ojo es lo incluyente; por lo tanto, explicando ahora esa imposibilidad, dijo «¿cómo?», etc., lo cual es fácil de comprender. Etthāti ‘‘aḍḍhekādasahi āyatanadhātūhī’’ti ettha. ‘‘Rūpakkhandhenā’’ti ānetvā vattabbaṃ āyatanadhātuvisesanatthaṃ. Na so eva tassa, samudāyo vā tadekadesānaṃ saṅgāhako asaṅgāhako ca hotīti vuttovāyamatthoti āha ‘‘rūpakkhandho…pe… na hotī’’ti. Iminā pariyāyenāti yasmā vuttappakāraṃ saṅgāhakattaṃ natthi ‘‘yena saṅgahitassa asaṅgāhakaṃ siyā’’ti iminā pariyāyena. Asaṅgahitatāya abhāvo vutto aṭṭhakathāyaṃ (dhātu. aṭṭha. 171) ‘‘so ca…pe… natthī’’ti. Saṅgahitatāyāti nippariyāyena saṅgahitabhāvena asaṅgahitatāya abhāvo vuttoti na yujjatīti yojanā. Sā saṅgahitatāti attanā attano, attekadesānaṃ [Pg.17] vā saṅgahitatā. Tenāti rūpakkhandhena. Tesanti rūpakkhandhatadekadesānaṃ. Atthi ca vippayuttatā vedanākkhandhādīhi. Cakkhāyatanādīhi viyāti visadisudāharaṇaṃ. Etehi rūpavedanākkhandhādīhi aññehi ca evarūpehi. Etāni aññāni cāti etthāpi eseva nayo. «En esto» se refiere a «con las once bases y elementos». «Con el agregado de la forma» se menciona con el propósito de especificar las bases y los elementos. No es que el agregado de la forma sea su propio inclusor, ni que el conjunto sea el inclusor o el no-inclusor de sus propias partes; este significado ha sido expresado con las palabras: «el agregado de la forma... no lo es». «Por este método» significa que, dado que no existe la cualidad de inclusor de la manera descrita, «por este método, lo que es incluido no podría ser no-incluido». La ausencia del estado de no-incluido se menciona en el Comentario (Dhātu. Aṭṭha. 171) como «eso... no existe». La construcción es: no es adecuado decir que la ausencia del estado de no-incluido se menciona por el estado de ser incluido de manera directa (nippariyāyena). «Ese estado de ser incluido» es el estado de ser incluido de uno mismo por sí mismo, o de sus propias partes. «Por eso» significa por el agregado de la forma. «De ellos» se refiere a las partes del agregado de la forma. Y existe la desasociación con respecto a los agregados de la sensación y demás. «Como con la base del ojo, etc.» es un ejemplo de disimilitud. «Por estos» se refiere a estos agregados de la forma, la sensación y demás, y otros de tal naturaleza. «Estos y otros» sigue el mismo principio. Teneva tassa saṅgahitattābhāvadassanena heṭṭhā dassitena. Etthāti etasmiṃ vāre. Aggahaṇeti akathane, adesanāyanti attho. Samudayasaccādīsūti samudayasaccasukhindriyādīsu yujjeyya taṃ kāraṇaṃ. Kasmā? Tehi samudayasaccādīhi khandhādisaṅgahena saṅgahite dhammajāte sati tassa āyatanasaṅgahādīhi asaṅgahitattassa abhāvato. Rūpakkhandhādīhīti rūpakkhandhavedanākkhandhādīhi. Saṅgahitameva natthi, kasmā? ‘‘So eva tassa saṅgāhako na hotī’’ti vuttovāyamattho. Yadipi rūpakkhandhādinā rūpakkhandhādikassa attano…pe… natthīti sambandho. Aññassa pana vedanākkhandhādikassa rūpakkhandhādinā saṅgahitattābhāvena asaṅgahitattaṃ atthīti yojanā. Ubhayābhāvoti saṅgahitattāsaṅgahitattābhāvo. Ettha etasmiṃ vāre. Dhammāyatanajīvitindriyādīnanti dhammāyatanādīnaṃ khandhacatukkasaṅgāhakatte, jīvitindriyādīnaṃ khandhadukasaṅgāhakatteti yojanā. Pāḷiyaṃ anāgatattā ‘‘satī’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Ādi-saddena paṭhamena dhammadhātusaḷāyatanādīnaṃ sukhindriyādīnañca, dutiyena ekakkhandhassa saṅgaho daṭṭhabbo. Sukhindriyañhi vedanākkhandhasseva saṅgāhakaṃ. Tesanti khandhacatukkakhandhadukādīnaṃ asaṅgahitatā na natthi atthevāti tassā abhāvo anekantiko. Pubbe vuttanayenāti ‘‘rūpakkhandhādīhi panā’’tiādinā vuttanayena. «Por eso mismo» se refiere a la demostración de la ausencia del estado de ser incluido que se mostró anteriormente. «En esto» se refiere a esta sección. «En la no-mención» significa en la no-exposición o falta de enseñanza. «En la verdad del origen, etc.» significa que esa razón sería aplicable a la verdad del origen, la facultad del placer, etc. ¿Por qué? Porque cuando existe un fenómeno incluido en la clasificación de los agregados por esas verdades del origen y demás, no hay ausencia de su estado de no-incluido mediante las clasificaciones de bases y elementos. «Por los agregados de la forma, etc.» se refiere a los agregados de la forma, de la sensación, etc. No hay en absoluto nada que sea incluido; ¿por qué? Porque este significado ha sido expresado: «él mismo no es su propio inclusor». Aunque exista la conexión «por el agregado de la forma... no existe... del propio agregado de la forma», la construcción es que, debido a la ausencia del estado de ser incluido de otro agregado como el de la sensación por el agregado de la forma, sí existe el estado de ser no-incluido. «Ausencia de ambos» es la ausencia tanto del estado de ser incluido como del de ser no-incluido. «Aquí» se refiere a esta sección. «De la base de los fenómenos, la facultad de la vida, etc.» se conecta con: cuando la base de los fenómenos, etc., son inclusores de los cuatro agregados, y cuando la facultad de la vida, etc., son inclusores de los dos agregados. Al no haber sido mencionado en el texto canónico (Pāḷi), se dice «si existe» (satī) expresando duda. Con el primer término «etc.» se debe entender la inclusión de la base de los fenómenos, las seis bases, etc., y de la facultad del placer, etc.; con el segundo, la inclusión de un solo agregado. Pues la facultad del placer es inclusora únicamente del agregado de la sensación. «De ellos», es decir, de los cuatro agregados, de los dos agregados, etc., el estado de no-incluido no es inexistente, sino que existe; por lo tanto, su ausencia no es absoluta (anekantika). «Por el método anteriormente mencionado» se refiere al método expresado con las palabras «pero por los agregados de la forma, etc.». Tatthevāti tasmiṃyeva pubbe vutte sanidassanasappaṭighapade. Nivattetvā gaṇhantoti pubbe vuttaṃ paṭinivattetvā gaṇhanto paccāmasanto. Tadavattabbatāti tesaṃ saṅgāhakāsaṅgāhakasaṅgahitattāsaṅgahitattānaṃ avattabbatā. Asaṅgāhakattābhāvato eva…pe… na saṅgāhakattābhāvatoti yasmā nesaṃ asaṅgāhakattaṃ viya saṅgāhakattampi natthi, tato eva saṅgahitattāsaṅgahitattampīti dasseti. «Allí mismo» se refiere a ese mismo término mencionado anteriormente sobre lo que tiene apariencia y resistencia (sanidassanasappaṭigha). «Al tomarlo tras rechazarlo» significa al reflexionar sobre ello tras rechazar lo dicho anteriormente. «Esa inefabilidad» (tadavattabbatā) es la imposibilidad de decir que son inclusores, no-inclusores, incluidos o no-incluidos. «Debido únicamente a la ausencia del estado de no-inclusor... no debido a la ausencia del estado de inclusor» muestra que, dado que para ellos no existe el estado de inclusor así como tampoco el de no-inclusor, por esa misma razón tampoco existe el estado de ser incluido ni el de ser no-incluido. Dutiyanayasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el término «lo no-incluido por lo incluido» según el segundo método. 3. Tatiyanayo asaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā 3. Tercer método: Comentario sobre el término «lo incluido por lo no-incluido». 179. Rūpakkhandhena [Pg.18] khandhasaṅgahena asaṅgahitesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tasmāti yasmā ekadesasabhāgatā samudāyasabhāgatā na hoti, tasmā. Tenāti rūpakkhandhena. Tānīti vedanādikkhandhattayanibbānāni. Yathā ca ekadesavisabhāgatāya na saṅgahitatā, evaṃ ekadesasabhāgatāya asaṅgahitatāpi natthīti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. Saṅgahitāneva na na hontīti yojanā. Teti vedanādikkhandhattayanibbānasukhumarūpadhammā. Tehīti viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi. Na kathañci sammissāti kenacipi pakārena na sammissāti asammissatāya saṅgahitattābhāvaṃ sādheti. Rūpakkhandhena viya…pe… na hotīti yathā rūpakkhandhena sabhāgatābhāvato nibbānaṃ na kenacipi saṅgahaṇena saṅgahitaṃ, evaṃ viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi taṃ āyatanadhātusaṅgahehi saṅgahitaṃ na hotīti khandhasaṅgahābhāvo pākaṭo vuttovāti evaṃ vuttaṃ. 179. En «entre los no-incluidos por la clasificación de agregados mediante el agregado de la forma», el caso locativo indica una distinción. «Por eso» es porque la naturaleza de una parte no es la naturaleza del conjunto. «Con eso» es con el agregado de la forma. «Esos» son los tres agregados comenzando con la sensación y el Nibbāna. Mostrando que así como no hay estado de ser incluido debido a la disimilitud de una parte, tampoco hay estado de ser no-incluido debido a la similitud de una parte, dice: «no solo...», etc. La construcción es: «no es que no sean precisamente incluidos». «Ellos» son los fenómenos del Nibbāna, la forma sutil y los tres agregados como el de la sensación. «Con ellos» es con el agregado de la conciencia, la base del ojo, etc. «No mezclados de ninguna manera» significa que no están mezclados por ningún modo, estableciendo la ausencia del estado de ser incluido debido a esa falta de mezcla. «Como con el agregado de la forma... no lo es» significa que, así como el Nibbāna no es incluido por ninguna clasificación debido a la ausencia de similitud con el agregado de la forma, así tampoco es incluido por las clasificaciones de bases y elementos mediante el agregado de la conciencia, la base del ojo, etc.; por lo tanto, se ha dicho que la ausencia de inclusión en los agregados es evidente. Evarūpānanti rūpakkhandhaviññāṇakkhandhacakkhāyatanādīnaṃ. Na hi nibbānaṃ sandhāya ‘‘rūpakkhandhena viññāṇakkhandhena cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti sakkā vattuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saṅgāhakattābhāvato evā’’ti. Tathā ‘‘abyākatehi dhammehi ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’tiādi na sakkā vattuṃ tādisassa dhammassa abhāvatoti āha ‘‘sanibbāna…pe… bhāvatovā’’ti. Aggahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Kañcīti kañci dhammajātaṃ. Teti abyākatadhammādayo. Attanoti abyākatadhammādiṃ sandhāyāha. Ekadesoti rūpakkhandhādi. Attekadesasabhāgoti nibbānaṃ. Tañhi dhammāyatanadhammadhātupariyāpannatāya tadekadesasabhāgo. Asaṅgahitasaṅgāhakattāti khandhasaṅgahena asaṅgahitānaṃ saññākkhandhādīnaṃ āyatanadhātusaṅgahena saṅgāhakattāti attho. «De tal naturaleza» se refiere a los agregados de la forma, de la conciencia, la base del ojo, etc. Pues con respecto al Nibbāna, no es posible decir: «aquellos fenómenos que no están incluidos por la clasificación de los agregados mediante el agregado de la forma, el agregado de la conciencia o la base del ojo, están incluidos por la clasificación de las bases y elementos». Por eso se dijo: «debido únicamente a la ausencia del estado de inclusor». Del mismo modo, no es posible decir: «aquellos fenómenos que no están incluidos por la clasificación de los agregados mediante los fenómenos indeterminados (abyākata), están incluidos por la clasificación de las bases y elementos», debido a la inexistencia de tal clase de fenómeno; por eso dijo: «incluyendo el Nibbāna... debido a su estado», etc. La construcción es que debe entenderse la no-mención. Por eso dijo «pues no», etc. «A cualquier» se refiere a cualquier clase de fenómeno. «Ellos» son los fenómenos indeterminados y otros. «De sí mismo» se dice en referencia a los fenómenos indeterminados, etc. «Una parte» es el agregado de la forma, etc. «Posee similitud con una parte» se refiere al Nibbāna. Pues este posee similitud con una parte de ellos al estar contenido en la base de los fenómenos (dhammāyatana) y el elemento de los fenómenos (dhammadhātu). «El estado de ser inclusor de lo no-incluido» significa el estado de ser el inclusor, mediante la clasificación de bases y elementos, de aquellos como el agregado de la percepción que no están incluidos por la clasificación de los agregados. Visabhāgakkhandhanibbānasamudāyattā khandhasaṅgahena dhammāyatanena na koci dhammo saṅgahito atthīti yojanā. Etassāti ‘‘dhammāyatanena saṅgahitā’’ti etassa padassa dhammāyatanagaṇanena saṅgahitāti attho. Oḷārikarūpasammissaṃ dhammāyatanekadesaṃ. La construcción es: debido a que son un conjunto de agregados disímiles y Nibbāna, no hay ningún fenómeno que sea incluido por la base de los fenómenos mediante la clasificación de los agregados. «De esto», es decir, del término «incluidos por la base de los fenómenos», el significado es que son incluidos por el recuento de la base de los fenómenos. «Una parte de la base de los fenómenos» es la que está mezclada con la forma burda. Tatiyanayaasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el término «lo incluido por lo no-incluido» según el tercer método. 4. Catutthanayo saṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā 4. Cuarto método: Comentario sobre el término «lo no-incluido por lo incluido». 191. Tiṇṇaṃ [Pg.19] saṅgahānanti khandhāyatanadhātusaṅgahānaṃ. Saṅgahaṇapubbaṃ asaṅgahaṇaṃ, asaṅgahaṇapubbaṃ saṅgahaṇañca vuccamānaṃ saṅgahaṇāsaṅgahaṇānaṃ pavattivisesena vuttaṃ hotīti āha ‘‘saṅgahaṇā…pe… uddiṭṭhā’’ti. Saṅgahābhāvakato asaṅgaho saṅgahahetuko saṅgahassa pavattivisesoyeva nāma hotīti āha ‘‘saṅgahaṇappavattivisesavirahe’’ti. Kenaci samudayasaccādinā tīhipi saṅgahehi saṅgahitena saṅkhārakkhandhapariyāpannena dhammavisesena puna tatheva saṅgahito so eva samudayasaccādiko dhammaviseso saṅgahitena saṅgahito. Saṅgāhakattābhāvasabbhāvā saṅgāhakabhāvena na uddhaṭā, na asaṅgāhakattā eva. Yathā hi tīhi saṅgahehi na saṅgāhakā, evaṃ dvīhi, ekenapi saṅgahena na saṅgāhakā idha na uddhaṭā. Tehi saṅgahitāti tehi tīhi saṅgahehi saṅgahitā dhammā. Yassāti yassa attano saṅgāhakassa. 191. Respecto a 'las tres inclusiones', se refiere a las inclusiones por agregados, bases y elementos. Lo que se describe como una no-inclusión precedida por una inclusión, y una inclusión precedida por una no-inclusión, se dice en virtud de la distinción en la ocurrencia de las inclusiones y no-inclusiones; por eso se dice: 'inclusiones... etc... son señaladas'. Lo que es una no-inclusión por la ausencia de inclusión se denomina simplemente una distinción en la ocurrencia de la inclusión, la cual tiene a la inclusión como su causa; por eso se dice: 'en ausencia de la distinción de la ocurrencia de la inclusión'. Por medio de algún fenómeno específico incluido en las tres inclusiones, como la verdad del origen, etc., que pertenece al agregado de las formaciones, ese mismo fenómeno específico, como la verdad del origen, etc., incluido de nuevo de la misma manera, es 'incluido por lo incluido'. Debido a la presencia o ausencia de la naturaleza de ser un incluidor, no se mencionan por su capacidad de incluir, ni son meramente no-incluidores. Así como no son incluidores por las tres inclusiones, tampoco son incluidores por dos o por una sola inclusión; esto no se menciona aquí. 'Incluidos por ellos' significa los fenómenos incluidos por esas tres inclusiones. 'De cual' se refiere a su propio incluidor. Sakalavācakenāti anavasesaṃ khandhādiatthaṃ vadantena. Tena khandhādipadenāti ‘‘teneva saṅgahaṃ gaccheyyā’’ti ettha tena khandhādipadenāti evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ pana ayojetvā ‘‘yaṃ attano saṅgāhakaṃ saṅgaṇhitvā puna teneva saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ aññaṃ saṅgahitaṃ nāma natthī’’ti evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti ce? Na hi yena samudayasaccādinā yaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannaṃ dhammajātaṃ khandhādisaṅgahehi saṅgahitaṃ, teneva samudayasaccādinā tassa tadavasiṭṭhassa saṅkhārakkhandhadhammassa, na ca tasseva kevalassa samudayasaccādikassa saṅgaho pucchito vissajjitoti yojanā, atha kho tena saṅkhārakkhandhadhammena phassādinā. Saṅgahitassāti saṅgahitatāvisiṭṭhassāti attho. Tasmā attano saṅgāhakaṃ sakalakkhaṇādiṃ saṅgaṇhitvā puna tena khandhādipadena yaṃ saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ tādisaṃ natthīti attho veditabbo. Vedanā saddo ca khandho āyatanañcāti vedanā visuṃ khandho, saddo ca visuṃ āyatananti attho. Aññena khandhantarādinā. Asammissanti abyākatadukkhasaccādi viya amissitaṃ. Na hi…pe… etthāti saṅgahitatāvisiṭṭhena dhammena yo dhammo saṅgahito, tassa saṅgahitatāvisiṭṭhoyeva yo saṅgaho, so na ettha vāre pucchito vissajjito ca. Saṅgahovāti kevalo saṅgaho[Pg.20], na kattāpekkhoti attho. Na saṅgāhakenāti idaṃ yathāvuttena atthena nivattitassa dassanaṃ. Na hītiādi taṃsamatthanaṃ. Con 'el término que lo expresa todo' significa con aquello que expresa el significado de agregados, etc., sin resto. 'Con ese término de agregados, etc.' debe vincularse de esta manera: 'con ese mismo término debería entrar en la inclusión'. Pero si no se vincula así, no es posible decir: 'habiendo incluido a su propio incluidor, que entre de nuevo en la inclusión por el mismo término, no existe tal otra cosa incluida'. ¿Por qué? Pues no es el caso que, por medio de aquello como la verdad del origen, etc., que es un fenómeno perteneciente al agregado de las formaciones incluido por las inclusiones de agregados, etc., se pregunte o responda sobre la inclusión de ese mismo fenómeno del agregado de las formaciones restante por medio de esa misma verdad del origen, ni de esa misma verdad del origen sola; tal es la conexión. Más bien, es por medio de ese fenómeno del agregado de las formaciones como el contacto, etc. 'De lo incluido' significa de aquello que se distingue por el estado de estar incluido. Por lo tanto, el significado debe entenderse así: no existe tal cosa que, habiendo incluido a su propio incluidor como la totalidad de las características, etc., entre de nuevo en la inclusión por ese término de agregado, etc. La palabra 'sensación' es un agregado y una base; es decir, la sensación es un agregado aparte, y el sonido es una base aparte. 'Por otro' significa por otro agregado, etc. 'No mezclado' significa no mezclado, como la verdad del sufrimiento indeterminada, etc. 'No en esto... etc.': aquí, aquel fenómeno que está incluido por un fenómeno distinguido por el estado de estar incluido, su inclusión misma, que está distinguida por el estado de estar incluido, no es lo que se pregunta ni se responde en esta sección. 'Solo la inclusión' significa la inclusión pura, sin depender de un agente. 'No por el incluidor' es la indicación de lo que se ha rechazado según el significado mencionado. 'Pues no', etc., es la justificación de aquello. Catutthanayasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la sección sobre 'lo incluido por lo incluido' del cuarto método. 5. Pañcamanayo asaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā 5. Quinto método: Explicación de la sección sobre 'lo no incluido por lo no incluido'. 193. Vuttanayenāti yasmā saṅgahappavattivisesavirahito asaṅgahitadhammavisesanissito pañcamanayo, tasmā yo ettha kenaci asaṅgahitena dhammavisesena puna asaṅgahito dhammaviseso asaṅgahitena asaṅgahito asaṅgahitatāya pucchitabbo vissajjitabbo ca. Tameva tāva yathāniddhāritaṃ dassento ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitā, tehi dhammehi ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitāti āhā’’ti catutthanaye vuttanayānusārena. Yathāniddhāritadhammadassananti pāḷiyaṃ niddhāritappakāradhammadassanaṃ. Saha sukhumarūpenāti sasukhumarūpaṃ, tena sukhumarūpena saddhiṃ gahitaṃ viññāṇaṃ, tena sahitadhammasamudāyā sasukhuma…pe… dāyā. Ke pana teti āha ‘‘dukkhasaccā’’tiādi. Kesañcīti nibbānacakkhāyatanādīnaṃ. Tīhipi saṅgahehi. Paripuṇṇasaṅgahehi tīhipi saṅgahehi asaṅgāhakā paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakā. Abyākatadhammasadisā nevadassanenanabhāvanāyapahātabbanevasekkhānāsekkhādayo. Itareti rūpakkhandhādayo. Tabbipariyāyenāti vuttavipariyāyena, tīhipi saṅgahehi asaṅgahetabbassa atthitāya paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakattāti attho. 193. Respecto a 'por el método mencionado', puesto que el quinto método carece de la distinción en la ocurrencia de la inclusión y se basa en un fenómeno específico no incluido, por lo tanto, cualquier fenómeno específico que aquí no sea incluido de nuevo por algún fenómeno específico no incluido, es 'no incluido por lo no incluido', y debe ser preguntado y respondido en términos de su estado de no inclusión. Mostrando primero eso mismo según ha sido determinado, dice: 'aquellos fenómenos que por el agregado de la forma... etc... no están incluidos, por esos fenómenos, qué fenómenos... etc... no están incluidos', siguiendo el método mencionado en el cuarto método. 'La indicación de los fenómenos según han sido determinados' significa la indicación de los fenómenos de la manera determinada en el texto Pali. 'Junto con la materia sutil' significa incluyendo la materia sutil; la conciencia tomada junto con esa materia sutil, y los grupos de fenómenos que la acompañan son 'aquellos con materia sutil... etc... grupos'. ¿Quiénes son ellos? Dice: 'la verdad del sufrimiento', etc. 'De algunos' se refiere al Nibbāna, la base del ojo, etc. 'Incluso por las tres inclusiones'. 'No-incluidores por las tres inclusiones completas' significa que son no-incluidores de las inclusiones completas. 'Similares a los fenómenos indeterminados' son aquellos que no han de ser abandonados ni por la visión ni por el desarrollo, los que están en entrenamiento, los que ya no están en entrenamiento, etc. 'Los otros' son el agregado de la forma, etc. 'Por su inversión' significa por lo opuesto a lo mencionado; debido a la existencia de lo que no debe ser incluido incluso por las tres inclusiones, el significado es que son no-incluidores de las inclusiones completas. Asaṅgāhakesu nibbānaṃ antogadhaṃ, tasmā taṃ anidassanaappaṭighehi asaṅgahetabbaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘na ca tadeva tassa asaṅgāhaka’’nti. ‘‘Vedanākkhandhena ye dhammā’’tiādayo nava pañhā dutiyapañhādayo, te paṭhamapañhena saddhiṃ dasa, nāmarūpapañhādayo pana catuvīsatīti āha ‘‘sabbepi catuttiṃsa hontī’’ti. Rūpakkhandhādivisesakapadanti ‘‘rūpakkhandhenā’’tiādinā asaṅgāhakattena visesakaṃ rūpakkhandhādipadaṃ. Pucchāyāti ca pucchanatthanti attho. ‘‘Rūpakkhandhenā’’tiādi sabbampi vā viññāpetuṃ icchitabhāvena vacanaṃ pañhabhāvato pucchā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ [Pg.21] ‘‘pañhā panettha…pe… catuttiṃsa hontī’’ti. Te hi lakkhaṇato dassitāti te niddhāritadhammā teneva asaṅgahitāsaṅgahitatāya niddhāraṇasaṅkhātena lakkhaṇena dassitā. Entre los no-incluidores, el Nibbāna está contenido; por lo tanto, el significado es que no puede ser incluido por lo no-demostrable y no-reactivo. Por eso dijo: 'y eso mismo no es su propio no-incluidor'. 'Aquellos fenómenos que por el agregado de la sensación', etc., son las nueve preguntas que comienzan con la segunda; estas, junto con la primera pregunta, son diez. Las preguntas sobre el nombre y la forma, etc., son veinticuatro; por eso dijo: 'todas juntas son treinta y cuatro'. 'El término que distingue el agregado de la forma, etc.' es el término 'por el agregado de la forma', etc., que actúa como un distintivo por su capacidad de no incluir. 'De la pregunta' significa con el propósito de preguntar. 'Por el agregado de la forma', etc., es una declaración hecha por el deseo de dar a conocer todo el tema, y por su naturaleza de interrogante, es una pregunta. Por eso se dice en el Comentario: 'aquí las preguntas... etc... son treinta y cuatro'. Pues ellos son mostrados por su característica, es decir, estos fenómenos determinados son mostrados por la característica conocida como la determinación de lo que no está incluido por lo no incluido. Tadevāti eva-saddenāti ‘‘tadevā’’ti ettha eva-saddena. ‘‘Yaṃ pucchāya uddhaṭaṃ padaṃ, taṃ khandhādīhi asaṅgahita’’nti ettha ‘‘khandhādīhevā’’ti avadhāraṇaṃ nippayojanaṃ pakārantarassa abhāvato. ‘‘Tīhi asaṅgaho’’ti hi vuttaṃ. Tathā ‘‘asaṅgahitamevā’’ti saṅgahitatānivattanassa anadhippetattā. Tadevāti pana icchitaṃ uddhaṭasseva asaṅgahitenaasaṅgahitabhāvassa avadhāretabbattāti dassento ‘‘na kadācī’’tiādimāha. Tattha aññassāti anuddhaṭassa. Aniyatataṃ dassetīti idaṃ avadhāraṇaphaladassanaṃ. Niyamatoti sakkā vacanaseso yojetunti idampi eva-kārena siddhamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ vuttaṃ. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyamoti. Evaṃpakāramevāti pucchāya uddhaṭappakārameva, yaṃ pakāraṃ pucchāya uddhaṭaṃ, taṃpakāramevāti attho. Tassāti asaṅgahitassa. Aññassāti pucchāya anuddhaṭappakārassa. Etena yo pucchāya uddhaṭo tīhipi saṅgahehi asaṅgahito, tasseva idha pucchitabbavissajjitabbabhāvo, na aññassāti dasseti. Tenāha ‘‘pucchāya uddhaṭañhī’’tiādi. Āyatanadhātusaṅgahavasena cettha rūpakkhandhādīnaṃ aññasahitatā, viññāṇakkhandhādīnaṃ asahitatā ca veditabbā. "Tadevā" significa precisamente eso, mediante la palabra "eva". En la frase "lo que ha sido extraído en la pregunta, aquello no está incluido en los agregados, etc.", el énfasis limitativo "solo en los agregados, etc." carece de propósito por la ausencia de otra alternativa. Pues se dice: "no inclusión por los tres". Del mismo modo, "precisamente no incluido" se dice porque no es la intención negar el estado de inclusión. Al mostrar que el estado de no inclusión de lo que ha sido extraído debe ser determinado, dice: "en ningún momento", etc. "De otro" significa de lo que no ha sido extraído. "Muestra la falta de determinación" es la muestra del resultado de la limitación. "Por regla" es un resto del discurso que puede ser vinculado; esto también se dice para aclarar el significado ya establecido por la partícula "eva". Pues donde está la partícula "eva", allí hay una regla que excluye lo demás. "Precisamente de tal modo" significa precisamente del modo extraído en la pregunta; el significado es "precisamente de la misma manera que fue extraída en la pregunta". "De eso" se refiere a lo no incluido. "De otro" se refiere a lo que no fue extraído en la pregunta. Con esto muestra que lo que ha sido extraído en la pregunta no está incluido por ninguna de las tres inclusiones, y que precisamente eso es lo que debe ser preguntado y respondido aquí, y no otra cosa. Por eso dice: "pues lo que ha sido extraído en la pregunta", etc. Aquí debe entenderse que, por la inclusión de bases y elementos, los agregados de la forma, etc., tienen asociación con otros, mientras que los agregados de la conciencia, etc., no la tienen. Avasesā vedanādayo tayo khandhā nibbānañca sakalena rūpakkhandhena tesaṃ saṅgaho natthīti ‘‘saṅgahitā’’ti na sakkā vattuṃ, ekadesena pana saṅgaho atthīti ‘‘asaṅgahitā na hontīti evaṃ daṭṭhabba’’nti āha. ‘‘Rūpadhammāvā’’ti niyamanaṃ pucchāya uddhaṭabhāvāpekkhanti dassento ‘‘pucchāya…pe… adhippāyo’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘anuddhaṭā vedanādayopi hi asaṅgahitā evā’’ti. Etthāti etasmiṃ pañcamanayaniddese. Paṭhame nayeti paṭhame atthavikappe. Tathā dutiyeti etthāpi. Rūpaviññāṇehīti asukhumarūpadhammehi viññāṇena cāti ayamettha adhippāyoti dassento ‘‘oḷārika…pe… attho’’ti āha. Kathaṃ pana rūpadhammāti vutte oḷārikarūpasseva gahaṇanti āha ‘‘rūpekadeso hi ettha rūpaggahaṇena gahito’’ti. Con respecto a los tres agregados restantes, como la sensación, etc., y el Nirvana, no se puede decir que están "incluidos" con todo el agregado de la forma, ya que no existe tal inclusión para ellos; pero dado que hay una inclusión parcial, dice: "debe verse así: 'no es que no estén incluidos'". Al mostrar que la limitación "solo fenómenos materiales" se refiere a lo que ha sido extraído en la pregunta, dice: "la intención de la pregunta... pe...". Por eso se dijo: "pues incluso los agregados no extraídos, como la sensación y otros, no están incluidos". "Aquí" se refiere a esta explicación del quinto método. "En el primer método" significa en la primera alternativa de significado. "Así en el segundo" también aquí. "Con la forma y la conciencia" se refiere a los fenómenos materiales no sutiles y a la conciencia; mostrando que esta es la intención aquí, dice: "el significado de... basto... pe...". Pero, ¿por qué cuando se dice "fenómenos materiales" se toma solo la forma basta? Dice: "pues aquí, al mencionar la forma, se toma una parte de la forma". 196. Asaṅgāhakanti [Pg.22] ‘‘cakkhāyatanena…pe… asaṅgahitā’’ti evaṃ asaṅgāhakabhāvena vuttaṃ pucchitabbavissajjetabbabhāvena vuttampi kāmaṃ vedanādīheva catūhi asaṅgahitaṃ, taṃ pana na cakkhāyatanamevāti dassetuṃ ‘‘cakkhāyatanena panā’’tiādi vuttaṃ. Yehi dhammehīti khandhādīsu yehi. Sabbaṃ dhammajātaṃ teva rūpādike dhamme udāneti pāḷiyaṃ. Kasmā panetaṃ udānetīti āha ‘‘sadisavissajjanā’’tiādi. Paṭhamena udānena. Dveti ‘‘bāhirā upādā dve’’ti ettha vuttaṃ dve-saddaṃ sandhāyāha. Tassa asaṅgahitassa. Yathādassitassāti ‘‘rūpa’’ntiādinā dassitappakārassa. Dhammanvayañāṇuppādanaṃ nayadānaṃ. ‘‘Rūpaṃ dhammāyatana’’ntiādīnaṃ padānaṃ vasena dvevīsapadiko esa nayo. 196. "No inclusivo" se refiere a lo dicho por la cualidad de no incluir en "no incluido por la base del ojo... pe...". Aunque se mencione como aquello que debe ser preguntado y respondido, ciertamente no está incluido por los cuatro agregados, como la sensación, etc.; pero para mostrar que eso no es exclusivamente la base del ojo, se dice: "pero por la base del ojo", etc. "Por los fenómenos que" se refiere a aquellos entre los agregados, etc. En el texto Pali, se agrupan todos los fenómenos nacidos como tales, como la forma, etc. Pero, ¿por qué se agrupan así? Dice: "debido a la respuesta similar", etc. "Por el primer grupo". "Dos" se refiere a la palabra "dos" mencionada en "externas, derivadas, dos". "De ese" se refiere a lo no incluido. "De la manera mostrada" significa del modo mostrado por "forma", etc. La concesión del método es la producción del conocimiento de la secuencia del Dhamma. Mediante los términos "forma, base de los fenómenos", etc., este método consta de veintidós términos. Pañcamanayaasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre el término "no incluido por lo no incluido" del quinto método. 6. Chaṭṭhanayo sampayogavippayogapadavaṇṇanā 6. Sexto método: Comentario sobre los términos de asociación y disociación. 228. ‘‘Tatthā’’ti iminā ‘‘sampayogavippayogapadaṃ bhājetvā’’ti ettha sampayogavippayogapadaṃ bhājitaṃ, saṃvaṇṇetabbatāya ca padhānabhūtaṃ paccāmaṭṭhaṃ, na rūpakkhandhādipadanti dassento ‘‘yaṃ labbhati…pe… veditabba’’nti vatvā puna ‘‘rūpakkhandhādīsu hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Tattha na labbhatīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’nti vā gahetuṃ na labbhati, alabbhamānampi pucchāya gahitaṃ paṭikkhepena vissajjetuṃ. Paṭikkhepopi hi pucchāya vissajjanameva. Tathā hi yamake (yama. 1.khandhayamaka.59-61) ‘‘yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti pucchāya ‘‘natthī’’ti vissajjitaṃ. Tena panettha rūpadhammesu sampayogaṭṭho na labbhatīti ayamattho dassito hoti. Alabbhamānampi sampayogapadaṃ gahitanti sambandho. Sabbatthāti rūpakkhandhavedanākkhandhādīsu. Etesanti rūpanibbānānaṃ. Visabhāgatāti ataṃsabhāgatā. Ekuppādādibhāvo hi sampayoge sabhāgatā, na saṅgahe viya samānasabhāgatā, tasmā ekuppādādibhāvarahitānaṃ rūpanibbānānaṃ sā ekuppādāditā visabhāgatā vuttā. Tadabhāvatoti tassā visabhāgatāya ekuppādāditāya abhāvato. Vippayogopi nivārito eva hoti, visabhāgo bhāvo vippayogoti vuttovāyamatthoti. ‘‘Catūsu [Pg.23] hī’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha tesaṃ tehīti ca arūpakkhandhe eva parāmasati. Visabhāgatā ca hoti rūpanibbānesu avijjamānattāti attho. Tenāha ‘‘na ca rūpekadesassā’’tiādi. Tenevāti catukkhandhasabhāgattā eva. 228. Con la palabra "allí", se analiza el término de asociación y disociación en la frase "habiendo analizado el término de asociación y disociación"; se refiere a que este es el tema principal que debe ser comentado, y no los términos como el agregado de la forma, etc. Tras decir "lo que se obtiene... pe... debe entenderse", explica de nuevo ese significado con "pues en los agregados de la forma, etc.". Allí, "no se obtiene" significa que no se obtiene para ser tomado como "asociado" o "disociado", pero lo que no se obtiene puede ser tomado en la pregunta para ser respondido mediante la negación. Pues la negación también es una respuesta a la pregunta. Así, en el Yamaka (Yama. 1. Khandhayamaka. 59-61), a la pregunta "¿Para quien no surgió el agregado de la forma, para ese no surgió el agregado de la sensación?", se responde "no es así". Por lo tanto, aquí se muestra este significado: que el sentido de asociación no se encuentra en los fenómenos materiales. "Aunque no se obtenga, se toma el término asociación" es la conexión. "En todas partes" significa en los agregados de la forma, de la sensación, etc. "De estos" se refiere a la forma y al Nirvana. "Divergencia de naturaleza" significa no tener la misma naturaleza. Pues en la asociación, la identidad de origen, etc., constituye la identidad de naturaleza, no como en la inclusión, donde es una identidad de naturaleza común; por lo tanto, para la forma y el Nirvana, que carecen de identidad de origen, etc., se dice que esa identidad de origen, etc., es una divergencia de naturaleza. Debido a la ausencia de eso, es decir, debido a la ausencia de esa divergencia de naturaleza y de la identidad de origen, etc., la disociación también queda excluida; este significado ya ha sido expresado como "un estado divergente es la disociación". Con la frase "pues en los cuatro", etc., aclara el significado ya expuesto. Allí, "de esos" y "por aquellos" se refiere únicamente a los agregados inmateriales. Y la divergencia de naturaleza ocurre por no estar presente en la forma y el Nirvana; este es el significado. Por eso dice: "y no de una parte de la forma", etc. "Precisamente por eso" significa precisamente por tener la naturaleza de los cuatro agregados. Tīhi viññāṇadhātūhīti ghānajivhākāyaviññāṇadhātūhi vippayutte anārammaṇamissake rūpadhammamissake dhamme dīpeti rūpabhavoti yojanā. Pañcahīti cakkhuviññāṇādīhi pañcahi viññāṇadhātūhi. Ekāya manodhātuyā. Na sampayutteti na sampayutte eva. Tathā hi ‘‘vippayutte ahonte sattahipi sampayutte sattapi vā tā’’ti vuttaṃ. Tenāti vippayuttatāpaṭikkhepena. Tāhīti sattaviññāṇadhātūhi. Sampayutte dīpentīti sampayutte dīpentiyeva, na sampayutte evāti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Sampayutte vedanādike. Sampayuttavippayuttabhāvehi navattabbaṃ, taṃyeva viññāṇadhātusattakaṃ. Sampayuttabhāvena navattabbāni sampayuttanavattabbāni, bhinnasantānikāni, nānākkhaṇikāni ca arūpānipi dhammajātāni. Anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttā dhammāyatanādipadehi dīpetabbā, anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuyo acetasikādipadehi dīpetabbā, tadubhayasamudāyā dukkhasaccādipadehi dīpetabbāti veditabbā. Con 'tres elementos de conciencia' (tīhi viññāṇadhātūhi) se refiere a los elementos de conciencia de la nariz, la lengua y el cuerpo; la explicación es que esto muestra los estados disociados (vippayutte) que están mezclados con estados sin objeto (anārammaṇamissake) y mezclados con fenómenos materiales (rūpadhammamissake) en la existencia de la esfera de la forma (rūpabhava). Con 'cinco' se refiere a los cinco elementos de conciencia, comenzando por el de la vista. Con 'un elemento de mente' (manodhātu). 'No asociado' significa exactamente no asociado. Pues se ha dicho: 'Si hubiera disociación, incluso habiendo siete [elementos de conciencia], los siete estarían asociados'. Con eso, se refiere al rechazo de la disociación. Con 'con esos' se refiere a los siete elementos de conciencia. 'Muestran la asociación' significa que muestran precisamente la asociación; no debe tomarse como 'precisamente no asociado'. Este mismo método se aplica a los demás. 'Asociado' se refiere a la sensación, etc. Lo que no debe ser calificado como asociado o disociado es precisamente el grupo de los siete elementos de conciencia. Los estados inmateriales que no deben ser llamados asociados por el hecho de estar asociados, que pertenecen a diferentes continuidades (bhinnasantānikāni) y que ocurren en momentos distintos (nānākkhaṇikāni), son tipos de fenómenos inmateriales. Los estados asociados con todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto deben mostrarse mediante términos como 'la base de los fenómenos' (dhammāyatana), etc.; todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto deben mostrarse mediante términos como 'no mentales' (acetasika), etc.; y la totalidad de ambos debe entenderse que debe mostrarse mediante términos como 'la verdad del sufrimiento' (dukkhasacca), etc. Yadi evanti yadi anārammaṇamissānaṃ dhammānaṃ vippayogo natthi. Anārammaṇamissobhayadhammāti rūpanibbānasahitasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttadhammā. Khandhādīhevāti khandhāyatanadhātūhi eva, na arūpakkhandhamattena. Arūpakkhandheyeva pana sandhāya ‘‘tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’ti vuttanti nāyaṃ dosoti dasseti. Tadekadesāti ‘‘anārammaṇamissā’’tiādinā vuttadhammasamudāyassa ekadesā. Tadekadesaññasamudāyāti tasseva yathāvuttassa samudāyassa ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ samudāyabhūtā. Vibhāgābhāvatoti bhedābhāvato. Bhedoti cettha accantabhedo adhippeto. Na hi samudāyāvayavānaṃ sāmaññavisesānaṃ viya accantabhedo atthi bhedābhedayuttattā. Tesaṃ accantabhedameva hi sandhāya ‘‘samudāyantogadhānaṃ ekadesānaṃ na vibhāgo atthī’’ti saṅgahepi vuttaṃ. Tenāti avibhāgasabbhāvato sabhāgavisabhāgattābhāvena. Tesanti anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuādīnaṃ[Pg.24]. Te ca akusalābyākatā. Tesanti kusalākusalābyākatadhammānaṃ. Tasmāti yasmā vibhattasabhāvānaṃ na tesaṃ samudāyekadesādibhāvo, tasmā. Yasmā pana kusalādayo eva khandhādayoti khandhādiāmasanena samudāyekadesādibhāvo āpanno evāti vuttanayena vippayogābhāvo hoti, tasmā taṃ pariharanto ‘‘khandhādīni anāmasitvā’’tiādimāha. Tesanti kusalādīnaṃ. Aññamaññavippayuttatā vuttā ‘‘kusalehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’tiādinā. Sabbesūti dutiyādisabbapañhesu. 'Si es así' significa si no existe la disociación de los estados mezclados con los que no tienen objeto. 'Estados de ambos tipos mezclados con estados sin objeto' son los estados asociados con todos los elementos de conciencia junto con la materia (rūpa) y el Nibbāna. 'Solo por los agregados, etc.' significa precisamente por los agregados, bases y elementos, no meramente por los agregados inmateriales. Sin embargo, refiriéndose únicamente a los agregados inmateriales, se dice: 'aquellos estados que están disociados de esos estados', mostrando que no hay falta en esto. 'Una parte de ellos' significa partes de la totalidad de los estados mencionados mediante 'mezclados con estados sin objeto', etc. 'Totalidades distintas de una parte de ellos' significa que, siendo partes de esa misma totalidad mencionada, forman totalidades de otros componentes como el agregado de la materia (rūpakkhandha), etc. 'Por la ausencia de división' significa por la ausencia de distinción. 'Distinción' aquí se refiere a una distinción absoluta. Pues no existe una distinción absoluta entre el todo y sus partes, como ocurre entre lo general y lo particular, debido a la relación de identidad y diferencia. Refiriéndose precisamente a su distinción absoluta, se dice incluso en el Saṅgaha: 'No hay división de las partes contenidas dentro del todo'. 'Por eso' significa por la existencia de la no división, debido a la ausencia de ser homogéneo o heterogéneo. 'De ellos' se refiere a todos los elementos de conciencia mezclados con estados sin objeto, etc. Y estos son perjudiciales e indeterminados (akusalābyākatā). 'De ellos' se refiere a los estados beneficiosos, perjudiciales e indeterminados. 'Por lo tanto' significa porque, para aquellos cuya naturaleza ha sido analizada, no existe esa relación de ser una parte del todo. Sin embargo, puesto que los beneficiosos, etc., son precisamente los agregados, etc., mediante la aprehensión de los agregados, etc., surge inevitablemente la relación de ser una parte del todo, y por el método ya mencionado ocurre la ausencia de disociación; por lo tanto, para evitar esto, dijo: 'sin aprehender los agregados, etc.'. 'De ellos' se refiere a los beneficiosos, etc. La disociación mutua se expresa mediante: 'aquellos estados que están disociados de los estados beneficiosos', etc. 'En todos' se refiere a todas las preguntas a partir de la segunda. Chattiṃsāya piṭṭhidukapadesu vīsati dukapadāni imasmiṃ naye labbhanti, avasiṭṭhāni soḷasevāti āha ‘‘soḷasāti vattabba’’nti. Tato eva ‘‘tevīsapadasata’’nti ettha ‘‘tevīsa’’nti idañca ‘‘ekavīsa’’nti vattabbanti yojanā. Sabbatthāti sabbapañhesu. Ekakālekasantānānaṃ bhinnakālabhinnasantānānañca anekesaṃ dhammānaṃ samudāyabhūtā saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātuyoti āha ‘‘kālasantāna…pe… dhātūna’’nti. Ekadesasammissāti cittiddhipādādinā attano ekadeseneva khandhantarādīhi sammissā iddhipādādayo, anārammaṇehi rūpanibbānehi ca asammissā. Samānakālasantānehīti ekakālasantānehi kālasantānabhedarahitehi ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesavisesabhūtehi satipaṭṭhānasammappadhānasaññākkhandhādīhi vibhattā eva samudayasaccādayo sampayogīvippayogībhāvena, rūpakkhandhādayo vippayogībhāvena gahitāti yojanā. Tehi samudayasaccādīhi. Te saññākkhandhādayo. Kehici sahuppajjanārahehi ekadesantarehi vibhattehi. Na hi saṅkhārakkhandhādipariyāpannattepi samudayasaccādayo maggasaccādīhi sampayogaṃ labhanti. Tesanti vedanākkhandhasaññākkhandhādīnaṃ. Ekuppādā…pe… visabhāgatā cāti ekuppādāditāsaṅkhātā yathārahaṃ sabhāgatā visabhāgatā ca. Tena yathāvuttakāraṇena sampayogassa vippayogassa ca labhanato. De los treinta y seis términos de los dūkas finales (piṭṭhiduka), se obtienen veinte términos de dūkas en este método; los dieciséis restantes son referidos como 'deben decirse dieciséis'. Por lo tanto, en 'ciento veintitrés términos', el 'veintitrés' debe leerse como 'veintiuno'. 'En todas partes' se refiere a todas las preguntas. Los estados del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha), la base de los fenómenos (dhammāyatana) y el elemento de los fenómenos (dhammadhātu) son colectivos de múltiples estados de un solo momento y una sola continuidad, o de diferentes momentos y diferentes continuidades; por eso se dice 'momentos, continuidades... elementos'. 'Mezclados en una parte' significa que los factores del éxito (iddhipāda), etc., están mezclados con otros agregados solo por una parte de sí mismos a través del factor del éxito de la conciencia (cittiddhipāda), etc., pero no están mezclados con los estados sin objeto como la materia y el Nibbāna. 'Con aquellos de igual momento y continuidad' significa con otros componentes del mismo momento y continuidad, carentes de distinción temporal o de flujo, que son otros componentes de los agregados de las formaciones, etc.; la explicación es que las verdades del origen (samudayasacca), etc., que son partes específicas de los agregados de las formaciones, etc., han sido tomadas mediante la asociación y la disociación con los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), los esfuerzos correctos (sammappadhāna) y el agregado de la percepción (saññākkhandha), etc., mientras que el agregado de la materia, etc., se ha tomado solo por la disociación. 'Con esas' se refiere a las verdades del origen, etc. 'Esos' son el agregado de la percepción, etc. 'Con algunos componentes analizados que son capaces de surgir conjuntamente'. Pues, aunque estén incluidos en el agregado de las formaciones, etc., las verdades del origen, etc., no alcanzan la asociación con las verdades del camino (maggasacca), etc. 'De ellos' se refiere al agregado de las sensaciones, al agregado de la percepción, etc. 'Surgimiento simultáneo... y heterogeneidad' significa la homogeneidad y heterogeneidad según corresponda, caracterizadas por el surgimiento simultáneo, etc. Por esa razón mencionada, se obtiene tanto la asociación como la disociación. Bhinnakālānaṃ samudāyīnaṃ samudāyā bhinnakālasamudāyā. Vattamānā ca ekasmiṃ santāne ekekadhammā vattanti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Tesaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vibhajitabbassa ekadesabhūtassa abhāvato. Sukhindriyādīni vedanākkhandhekadesabhūtānipi. Tena vibhāgākaraṇena[Pg.25]. Yadi samānakālassa vibhajitabbassa abhāvato cakkhuviññāṇadhātādayo viññāṇakkhandhassa vibhāgaṃ na karonti, atha kasmā ‘‘cakkhuviññāṇadhātu…pe… manoviññāṇadhātu soḷasahi dhātūhi vippayuttā’’ti vuttanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘khandhāyatana…pe… vippayuttāti vutta’’nti. Evamevanti yathā dhātuvibhāgena vibhattassa viññāṇassa, evamevaṃ. Las totalidades de componentes de tiempos diferentes son 'totalidades de tiempos diferentes'. Y en el presente, los estados ocurren uno por uno en una sola continuidad. 'Por lo tanto' significa porque esto es precisamente así. Porque para esos agregados de sensación, etc., no existe una parte componente que deba ser analizada por separado. Las facultades del placer, etc., aunque sean partes del agregado de la sensación. 'Por esa falta de división' (vibhāgākaraṇena). Si por la ausencia de algo que deba ser analizado simultáneamente, el elemento de conciencia visual, etc., no realiza la división del agregado de la conciencia, entonces ¿por qué se dice: 'el elemento de conciencia visual... el elemento de conciencia mental están disociados de dieciséis elementos'? Teniendo en mente esta objeción, dijo: 'se dice disociado de agregados, bases...'. 'Exactamente así' significa de la misma manera que en el caso de la conciencia dividida por la división de los elementos. 235. Taṃsampayogībhāvanti tehi khandhehi sampayogībhāvaṃ. Yathā hi samānakālasantānehi ekacittuppādagatehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi samudayasaccassa sampayuttatā, evaṃ bhinnasantānehi bhinnakālehi ca tehi tassa vippayuttatāti āha ‘‘evaṃ taṃvippayogībhāvaṃ…pe… na vutta’’nti. Visabhāgatānibandhassa vibhāgassa abhāvena avibhāgehi tehi tīhi khandhehi. Vibhāge hītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Vibhāgarahitehīti samānakālasantānehi ekacittuppādagatattā avibhattehi vedanākkhandhādīhi na yuttaṃ vippayuttanti vattuṃ. Tenāha ‘‘vijjamānehi…pe… bhāvato’’ti. Tattha vijjamānassa samānassa samānajātikassāti adhippāyo. Na hi vijjamānaṃ rūpārūpaṃ aññamaññassa visabhāgaṃ na hoti. Anuppannā dhammā viyāti idaṃ visadisudāharaṇadassanaṃ. Yathā ‘‘anuppannā dhammā’’ti anāgatakālaṃ vuccatīti āmaṭṭhakālabhedaṃ, evaṃ yaṃ āmaṭṭhakālabhedaṃ na hotīti attho. Uddharitabbaṃ desanāya desetabbanti vuttaṃ hoti. Vijjamānasseva vijjamānena sampayogo, sampayogārahasseva ca vippayogoti atthibhāvasannissayā sampayuttavippayuttatāti āha ‘‘paccuppannabhāvaṃ nissāyā’’ti. Tenevāha ‘‘avijjamānassā’’tiādi. Tañcāti uddharaṇaṃ. 235. ‘Su estado de asociación con aquello’ significa el estado de asociación con esos agregados. Pues así como hay asociación de la verdad del origen con los agregados de sensación, percepción y conciencia que han surgido en un solo momento de conciencia en un flujo temporal idéntico, de la misma manera, debido a que hay disociación de ella respecto de aquellos en flujos temporales distintos y tiempos distintos, se dice: ‘Así, ese estado de disociación... etcétera... no se menciona’. Por la ausencia de distinción basada en la disimilitud, [se asocian] con esos tres agregados sin distinción. Con las palabras ‘En la distinción, en efecto’, aclara ese mismo significado. ‘Con los que carecen de distinción’ significa que no es apropiado decir ‘disociado’ respecto a los agregados de sensación, etc., que no están diferenciados por haber surgido en un solo momento de conciencia en un flujo temporal idéntico. Por eso dijo: ‘Con los existentes... etcétera... por el estado’. Allí, el sentido es: de lo que existe, de lo que es igual, de lo que es de la misma clase. Pues no ocurre que lo material y lo inmaterial existentes no sean disímiles entre sí. ‘Como los fenómenos no surgidos’ es una ilustración de un ejemplo dispar. Así como se dice ‘fenómenos no surgidos’ para referirse al tiempo futuro como una distinción de tiempo no especificada, así es el significado de aquello que no tiene una distinción de tiempo especificada. ‘Debe ser extraído’ significa que debe ser expuesto en la enseñanza. La asociación es solo de lo existente con lo existente, y la disociación es solo de lo que es capaz de asociación; por lo tanto, la asociación y la disociación dependen de la existencia, por lo cual dice: ‘basándose en el estado de presente’. Por eso mismo dijo: ‘de lo no existente’, etc. ‘Y eso’ es la extracción. Vibhāgarahitehīti visabhāgatābhāvato avibhāgehi. Anāmaṭṭhakālabhedeti anāmaṭṭhakālavisese. Avijjamānassa…pe… sampayogo natthīti etena pārisesato vijjamānassa ca vijjamānena sampayogo dassito. Avijjamānatādīpake bhede gahiteti yathāgahitesu dhammesu tehi vippayogīnaṃ avijjamānabhāvadīpake tesaṃyeva visese ‘‘arūpabhavo ekena khandhena dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi vippayutto’’tiādinā (dhātu. 246) gahite teneva ruppanādinā bhedena tesaṃ [Pg.26] aññamaññaṃ visabhāgatāpi gahitā evāti vippayogo hotīti yojanā. Bhede pana aggahite tena tena gahaṇenāti yathāvutte avijjamānatādīpake visese, visabhāge vā aggahite ‘‘vedanā, saññā, saṅkhārakkhandho tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayutto’’tiādinā tena tena gahaṇena sabhāgatādīpanena visabhāgatāya aggahitattā sabhāgatāva hoti. Tathā ca sati sabhāgatte kā panettha sabhāgatāti āha ‘‘vijjamānatāya…pe… hotī’’ti. Tassāti sabhāgatāya. Tasmāti visabhāgatāya alabbhamānattā, sabhāgatāya ca labbhamānattā. ‘Con los que carecen de distinción’ significa con los que no están diferenciados por la ausencia de disimilitud. ‘En una distinción de tiempo no especificada’ significa en una distinción temporal particular no mencionada. ‘De lo no existente... etcétera... no hay asociación’; con esto se muestra, por eliminación, la asociación de lo existente con lo existente. ‘Cuando se toma la distinción que indica no existencia’ significa que, en los fenómenos así tomados, en la distinción de aquellos que indica el estado de no existencia de lo disociado de ellos, al tomarse [por ejemplo]: ‘El devenir inmaterial está disociado de un agregado, de diez bases y de dieciséis elementos’ (Dhātu. 246), mediante esa misma distinción de materialidad, etc., también se toma su disimilitud mutua, por lo que se aplica la disociación. Pero cuando no se toma la distinción mediante tal o cual captación, es decir, en la distinción ya mencionada que indica la no existencia, o cuando no se capta la disimilitud, al decir ‘el agregado de sensación, el de percepción y el de formaciones están asociados con tres agregados, una base y siete elementos’, etc., debido a que no se capta la disimilitud mediante tal o cual captación que indica la similitud, hay precisamente similitud. Y siendo así, ¿qué tipo de similitud hay en ese estado de similitud? Por eso dice: ‘por el hecho de ser existente... etcétera... ocurre’. ‘De ello’ se refiere a la similitud. ‘Por lo tanto’ se refiere a que no se obtiene la disimilitud y sí se obtiene la similitud. 262. Vitakko viyāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakko viya. So hi vitakkarahitattā avitakko vicāramatto ca. Tenāha ‘‘koṭṭhāsantaracittuppādesu alīnā’’ti. Tato eva so appadhāno, dutiyajhānadhammā evettha padhānāti āha ‘‘ye padhānā’’ti. Tenevāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakkassa avitakkavicāramattaggahaṇena idha aggahitattā, vitakkattike dutiyarāsiyeva ca adhippetattā. Anantaranayeti sampayuttenavippayuttapadaniddese. Samudayasaccena samānagatikā sadisappavattikā. Itīti iminā kāraṇena. Te avitakkavicāramattā dhammā na gahitā, samudayasaccaṃ viya na desanāruḷhā. Na savitakkasavicārehi samānagatikāti yojanā. Yadi hi te savitakkasavicārehi samānagatikā siyuṃ, ‘‘avitakkavicāramattehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā na kehici khandhehi, na kehici āyatanehi, ekāya dhātuyā vippayuttā’’ti vattabbā siyuṃ. Yasmā pana te samudayasaccena samānagatikā. Yathā hi ye samudayasaccena sampayuttehi vippayuttā, tesaṃ kehici vippayogaṃ vattuṃ na sakkā, evaṃ tehipi. Tathā hi vakkhati ‘‘samudayasaccādīnī’’tiādi. Dasamo…pe… vuttoti ettha dasamanaye tehi avitakkavicāramattehi vippayuttehi vippayuttānaṃ soḷasahi dhātūhi vippayogo vutto, osānanaye tehi vippayuttānaṃ aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgaho ca vuttoti tasmā na te savitakkasavicārehi samānagatikāti dasseti. 262. ‘Como el pensamiento inicial’ significa como el pensamiento inicial en los surgimientos de conciencia con pensamiento inicial y sostenido. Pues él, por carecer de pensamiento inicial, es sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido. Por eso dijo: ‘No incluidos en los surgimientos de conciencia de otras categorías’. Precisamente por eso es secundario, y solo los fenómenos del segundo jhāna son aquí primordiales, por lo cual dice: ‘los que son primordiales’. Por eso mismo, al no captarse aquí el pensamiento inicial en los surgimientos de conciencia con pensamiento inicial y sostenido debido a la captación de ‘sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’, y por ser lo deseado solo en el segundo grupo de la tríada del pensamiento inicial. ‘En el método inmediato’ significa en la explicación de los términos ‘asociado’ y ‘disociado’. ‘Tienen el mismo curso que la verdad del origen’ significa que tienen un funcionamiento similar. ‘Así’ se refiere a esta razón. Esos fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido no se captan, no se elevan a la enseñanza como la verdad del origen. La conexión es: ‘no tienen el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido’. Pues si tuvieran el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido, se debería decir: ‘aquellos fenómenos que están asociados con fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido, aquellos fenómenos que están disociados de esos fenómenos, no están disociados de ningún agregado, de ninguna base, sino de un elemento’. Pero dado que tienen el mismo curso que la verdad del origen. Pues así como no se puede declarar la disociación de algunos respecto de los que están disociados de los asociados con la verdad del origen, lo mismo ocurre con ellos. Pues así dirá: ‘la verdad del origen, etc.’. ‘El décimo... etcétera... se dice’: aquí, en el décimo método, se menciona la disociación de dieciséis elementos respecto de los disociados de aquellos que son sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido, y en el método final se menciona la inclusión en dieciocho elementos de los disociados de ellos; por lo tanto, muestra que no tienen el mismo curso que los fenómenos con pensamiento inicial y sostenido. Vitakkasahitesūti [Pg.27] sahavitakkesu. Tesūti avitakkavicāramattesu saha vitakkena dutiyajjhānadhammesu, ‘‘avitakkavicāramattā’’ti gahitesu vuttesūti attho. Sabbepi teti dutiyajjhānadhammā vitakko cāti sabbepi te dhammā sakkā vattuṃ. Tathā hi sampayogavippayogapadaniddese ‘‘avitakkavicāramattā dhammā ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttā’’ti vuttaṃ. Tattha ekena khandhenāti saṅkhārakkhandhena. So hi samudāyoti ‘‘avitakkavicāramattā dhammā’’ti vuttadhammasamudāyo. Nanu vitakkopettha dhammasaṅgahaṃ gato, so ca vicārato aññenapi sampayuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na hi tadekadesassa…pe… hotī’’ti. Yathātiādinā tamevatthaṃ iddhipādanidassanena vibhāveti. Tassattho – yathā iddhipādasamudāyassa ekadesabhūtānaṃ chandiddhipādādīnaṃ tīhi khandhehi sampayogo vutto, taṃsamudāyassa na hoti, evaṃ idhāpi vitakkassa aññehi sampayogo avitakkavicāramattassa samudāyassa na hotīti. ‘En los que poseen pensamiento inicial’ significa en los que tienen pensamiento inicial. ‘En ellos’ significa en los fenómenos del segundo jhāna con pensamiento inicial entre los ‘sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’, cuando se dice que han sido tomados. ‘Incluso todos ellos’ significa que se puede decir de todos esos fenómenos del segundo jhāna y del pensamiento inicial. Pues así, en la explicación de los términos de asociación y disociación, se dice: ‘Los fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido están asociados con algunos, con un agregado, una base y un elemento’. Allí, ‘con un agregado’ significa con el agregado de las formaciones. Pues ese es el conjunto, el conjunto de fenómenos llamados ‘fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido’. ¿Acaso no ha entrado aquí también el pensamiento inicial en la clasificación de fenómenos, y él está asociado con otros aparte del pensamiento sostenido? Refiriéndose a esta objeción, dijo: ‘Pues no para una parte de ello... etcétera... ocurre’. Explica ese mismo significado mediante la ilustración de las bases del poder espiritual, etc. Su sentido es: así como se menciona la asociación con tres agregados para una parte de las bases del poder espiritual, como la base del poder del deseo, etc., pero no ocurre para el conjunto de ellas, del mismo modo aquí la asociación del pensamiento inicial con otros no ocurre para el conjunto de los fenómenos sin pensamiento inicial y solo con pensamiento sostenido. Yadi evaṃ ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādi na vattabbanti ce? No na vattabbanti dassento ‘‘yathā panā’’tiādimāha. Tattha tesūti iddhipādesu. Samudāyassāti iddhipādasamudāyassa. Tehi vedanākkhandhādīhi sampayuttatā vuttā ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādinā. Tenāti vicārena. Na hītiādinā yathādhigatadhammānaṃ sampayuttatāya navattabbābhāvaṃ udāharaṇadassanavasena vibhāveti. Keci vicikicchā taṃsahagatā ca mohavajjā mohena sampayuttā, keci asampayuttā. Mohenāti vicikicchāsahagatamohameva sandhāya vadati. Iti iminā kāraṇena na samudāyo tena mohena sampayutto. Añño koci dhammo hetubhāvo nāpi atthi, yena hetunā so dassanenapahātabbahetukoti vutto samudāyo. Evanti iminā nayena ‘‘bhāvanā…pe… yopi sampayuttā’’ti navattabbatāya nidassetabbāti attho. Evanti yathā dassanenapahātabbahetukasamudāyassa sampayuttatā na vattabbā, evaṃ yena dhammena avitakka…pe… siyā, taṃ na natthi. Tasmāti yasmā avitakkavicāramattesu kocipi vicārena asampayutto natthi, tasmā. Teti avitakkavicāramattā [Pg.28] dhammā. Ekadhammepi…pe… kato yathā ‘‘appaccayā dhammā asaṅkhatā dhammā’’ti. Si se objeta: 'No debería decirse que la base del poder (iddhipāda) está asociada con dos agregados', el autor dice 'pero como...' para mostrar que no es así. Allí, 'en ellos' se refiere a las bases del poder. 'Del conjunto' se refiere al conjunto de las bases del poder. La asociación con los agregados de la sensación, etc., se expresa mediante 'la base del poder está asociada con dos agregados', etc. 'Por eso' se refiere a la investigación (vicāra). Mediante 'no es así', etc., explica, mediante la presentación de ejemplos, que no es el caso de que no deba decirse que los estados alcanzados son asociados. Algunos son duda y lo que la acompaña, excepto la delusión, están asociados con la delusión; otros no están asociados. 'Con la delusión' se dice refiriéndose solo a la delusión que acompaña a la duda. Así, por esta razón, el conjunto no está asociado con esa delusión. No existe ningún otro estado como causa por el cual el conjunto se diga que tiene una causa que debe ser abandonada por la visión (dassanena pahātabba). 'Así', por este método, se debe mostrar que 'el desarrollo... hasta... lo que está asociado' no debe decirse. 'Así' significa que, de la misma manera que no debe decirse la asociación del conjunto de estados cuya causa debe ser abandonada por la visión, así no existe el estado por el cual 'sin pensamiento... hasta... pudiera ser'. 'Por lo tanto', dado que en los estados que solo tienen investigación sin pensamiento no hay nada que no esté asociado con la investigación, por eso. 'Ellos' son los estados que solo tienen investigación sin pensamiento. 'Incluso en un solo estado... hasta... hecho', como en 'los estados incondicionados son estados sin causa'. Chaṭṭhanayasampayogavippayogapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de los términos de asociación y disociación del sexto método. 7. Sattamanayo sampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā 7. Séptimo método: Explicación de los términos sobre lo disociado por lo asociado. 306. Tehi samudayasaccādīhi khandhattayakhandhekadesādike sampayutte satipi, sampayuttehi ca vippayutte rūpanibbānādike tadaññadhamme satipi vippayogābhāvato. Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tato lobhasahagatacittuppādato aññadhammānaṃ avasiṭṭhānaṃ kusalākusalābyākatadhammānaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo na hi atthi khandhapañcakādīnaṃ saṅgaṇhanato tesaṃ. Te eva cittuppādāti te lobhasahagatacittuppādā eva. Tadaññadhammānanti tadaññadhammānampīti pi-saddalopo daṭṭhabbo. Tathāti iminā na ca te eva dhammā aḍḍhadutiyāyatanadhātuyo, atha kho te ca tato aññe cāti imamatthaṃ upasaṃharati. 306. Incluso si hay asociación de la verdad del origen, etc., con los tres agregados y porciones de agregados, etc., y aunque existan otros estados como la forma (rūpa) y el nibbāna que están disociados de los asociados, no hay disociación con respecto a ellos. Para mostrar extensamente el significado expresado de forma resumida, se dice 'no es así', etc. Después de eso, de los otros estados restantes, estados de carácter hábil, no hábil e indeterminado que surgen con el pensamiento acompañado de codicia (lobhasahagata), no existe disociación con respecto a ninguno de los agregados, etc., porque ellos están incluidos en los cinco agregados, etc. 'Ellos mismos son los surgimientos de la mente' significa que son solo los surgimientos de la mente acompañados de codicia. 'De los otros estados' debe entenderse como 'incluso de los otros estados', con la elisión de la palabra 'pi' (también). 'Así', con esto, se concluye el significado de que no son solo esos estados las bases y elementos de una y media, sino que son tanto esos como otros fuera de ellos. Nanu tadaññabhāvato eva tehi itaresaṃ vippayogo siddhoti āha ‘‘na cā’’tiādi. Tadaññasamudāyehīti tato lobhasahagatacittuppādato aññasamudāyehi aññe lobhasahagatā dhammā vippayuttā na honti. Kasmā? Samudāye…pe… vippayogābhāvato. Tassattho – samudāyena lobhasahagatatadaññadhammarāsinā ekadesānaṃ lobhasahagatadhammānaṃ vippayogābhāvato, tathā ye ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ samudāyabhūtā, tesañca samudāyena vippayogābhāvatoti. Anena samudāyena avayavassa samudāyassa avayavena ca tassa na vippayogo, avayavasseva pana avayavenāti dasseti. Esa nayoti yvāyaṃ samudayasacce vutto vidhi, eseva maggasaccasukhindriyādīsu arūpakkhandhekadesattā tesanti dasseti. Niravasesesūti abahikatavitakkesu. Vitakko hi samudāyato abahikato. ‘‘So hi samudāyo’’tiādiko vuttanayo labbhatīti āha ‘‘aggahaṇe kāraṇaṃ na dissatī’’ti. Ante la pregunta de si la disociación de los otros respecto a ellos se establece por el simple hecho de ser diferentes, dijo 'y no...', etc. 'De los otros conjuntos' significa que de los conjuntos distintos al surgimiento de la mente acompañado de codicia, los otros estados acompañados de codicia no están disociados. ¿Por qué? 'Por la ausencia de disociación... hasta... en el conjunto'. Su significado es: por la ausencia de disociación de las partes de los estados acompañados de codicia respecto al conjunto de la masa de otros estados acompañados de codicia, y así mismo, por la ausencia de disociación de aquellos que, siendo partes, constituyen el conjunto de otros componentes, respecto al conjunto. Con esto muestra que no hay disociación del componente respecto al conjunto, ni del conjunto respecto al componente, sino solo del componente respecto al componente. 'Este método' se refiere a la regla mencionada sobre la verdad del origen; este mismo método se aplica a la verdad del camino, la facultad de la felicidad, etc., por ser porciones de los agregados inmateriales. 'En su totalidad' se refiere a los pensamientos (vitakka) que no están excluidos. Pues el pensamiento no está excluido del conjunto. 'Ese es el conjunto', etc., al obtenerse el método mencionado, dice: 'no se ve razón para no incluirlos'. Aññesupi [Pg.29] samudayasaccādīsu vissajjanassa…pe… daṭṭhabbaṃ, yato samudayasaccādi idha na gahitanti adhippāyo. Sampayuttādhikārato ‘‘aññenā’’ti padaṃ sampayuttato aññaṃ vadatīti āha ‘‘asampayuttena asammissanti attho’’ti. Idāni byatirekenapi tamatthaṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘adukkhamasukhā…pe… gahitānī’’ti vuttaṃ. Etena lakkhaṇenāti ‘‘asampayuttena asammissa’’nti vuttalakkhaṇena. Cittanti ‘‘cittehi dhammehi ye dhammā’’ti pañhaṃ upalakkheti. Sahayuttapadehi sattāti ‘‘cetasikehi dhammehi ye dhammā’’tiādinā cittena sahayutte dhamme dīpentehi padehi āgatā satta pañhā. Tiṇṇaṃ tikapadānamaggahaṇena ūnoti katvā. Ye sandhāya ‘‘tike tayo’’ti vuttaṃ. Taṃ pana vedanāpītittikesu pacchimaṃ, vitakkattike paṭhamanti padattayaṃ veditabbaṃ. Se debe observar la respuesta también para las otras verdades del origen, etc., porque aquí no se ha tomado la verdad del origen, etc. Debido a la autoridad de la asociación, la palabra 'con otro' indica algo distinto de lo asociado, por lo cual dice: 'el significado es no mezclado con lo que no está asociado'. Ahora, para establecer ese significado también por vía negativa, se dice 'ni sufrimiento ni felicidad... hasta... tomados'. 'Por esta característica' significa por la característica mencionada como 'no mezclado con lo que no está asociado'. 'Mente' (citta) identifica la pregunta 'cuáles estados por los estados mentales'. Con los términos de asociación, siete; se refiere a las siete preguntas que aparecen en los términos que muestran los estados asociados con la mente mediante 'cuáles estados por los estados que son factores mentales', etc. Considerando la deficiencia por no incluir los tres términos de las tríadas. Respecto a lo cual se dijo 'tres en las tríadas'. Debe entenderse que son los últimos tres términos de las tríadas de la sensación y el júbilo (pīti), y el primero de la tríada del pensamiento (vitakka). 309. Uddhaṭapadena pakāsiyamānā atthā abhedopacārena ‘‘uddhaṭapada’’nti vuttāti āha ‘‘uddhaṭapadena sampayuttehī’’ti. Tena ca yathāvuttena uddhaṭapadena. Manena yuttāti ettha mananamattattā manodhātu ‘‘mano’’ti vuttāti āha ‘‘manodhātuyā ekantasampayuttā’’ti. 309. Los significados expresados por el término extraído se llaman 'término extraído' (uddhaṭapada) por una transferencia de identidad; por eso se dice 'con los asociados por el término extraído'. Y por ese término extraído tal como se ha mencionado. 'Asociados con la mente' (manena yuttā), aquí el elemento de la mente (manodhātu) se llama 'mente' (mano) por el mero hecho de conocer; por eso dice 'completamente asociados con el elemento de la mente'. Sattamanayasampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de los términos sobre lo disociado por lo asociado del séptimo método. 8. Aṭṭhamanayo vippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā 8. Octavo método: Explicación de los términos sobre lo asociado por lo disociado. 317. Rūpakkhandhena vippayuttā nāma cattāro arūpino khandhā, tesaṃ aññehi sampayogo nāma natthi tādisassa aññassa sampayogino abhāvato. Samudāyassa ca ekadesena sampayogo natthīti vuttovāyamattho. Vedanākkhandhādīhi vippayuttaṃ rūpaṃ nibbānañca, tassa kenaci sampayogo natthevāti āha ‘‘rūpakkhandhādīhi…pe… natthī’’ti. Tenāti ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā vippayuttā’’tiādivacanena. 317. Lo que está disociado del agregado de la forma son los cuatro agregados inmateriales; no existe asociación de ellos con otros porque no existe otro asociado de ese tipo. Y ya se ha mencionado el significado de que no hay asociación del conjunto con una de sus partes. La forma y el nibbāna están disociados de los agregados de la sensación, etc.; de ellos no existe asociación alguna con nada, por lo cual se dice 'de los agregados de la forma... hasta... no hay'. 'Por ello' se refiere a la expresión 'cuáles estados están disociados del agregado de la forma', etc. Aṭṭhamanayavippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de los términos sobre lo asociado por lo disociado del octavo método. 9. Navamanayo sampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā 9. Noveno método: Explicación de los términos sobre lo asociado por lo asociado. 319. ‘‘Samāsapadaṃ [Pg.30] ida’’nti vatvā ayaṃ nāma samāsoti dassento ‘‘yassa khandhādino’’tiādimāha, yassa vedanākkhandhādinoti attho. Yaṃ idha sampayuttaṃ vuttanti imasmiṃ navamanaye yaṃ dhammajātaṃ sampayuttanti vuttaṃ. Rūpakkhandhādīsu araṇantesu abbhantarabāhiramātikādhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tañhi dhammajātaṃ attanā sampayuttena vedanākkhandhādinā sayaṃ sampayuttanti niddhāritaṃ. Ayogoti asampayogo. Vakkhati dasamanaye. Tattha hi ‘‘rūpakkhandhena vedanādayo vippayuttā, tehi rūpakkhandho vippayutto’’ti vatvā nibbānaṃ kathanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nibbānaṃ pana sukhumarūpagatikamevā’’ti vuttaṃ. ‘‘Manāyatanaṃ ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayutta’’nti ettha hi yathā sukhumarūpaṃ viya sarūpato anuddhaṭampi nibbānaṃ kehicītipadena gahitameva hotīti edisesu ṭhānesu nibbānaṃ sukhumarūpagatikanti viññāyati, evamidhāpi ‘‘rūpamissakehi vā’’ti etena anupādinnaanupādāniyādīhi nibbānamissakehipi asampayogo vutto hotīti daṭṭhabbo. Avikalacatukkhandhasaṅgāhakehi padehi sahavattino aññassa sampayogino abhāvato atītānāgatehi ca sampayogo natthevāti tassa ayujjamānataṃ dassento ‘‘vattamānānameva…pe… arūpabhavādīhīti attho’’ti āha. Itareti ye sampayogaṃ labhanti, ke pana te rūpena asammissā arūpekadesabhūtā. Tenāha ‘‘vedanākkhandhādayo’’ti. 319. Habiendo dicho 'Este es un término compuesto' (samāsapadaṃ idaṃ), mostrando qué tipo de compuesto es, dice 'de cuyo [agregado] de la forma, etc.' (yassa khandhādino), lo cual significa 'del agregado de la sensación, etc.'. 'Lo que aquí se dice que está asociado' (yaṃ idha sampayuttaṃ vuttaṃ) se refiere a cualquier fenómeno que se menciona como asociado en este noveno método. 'En los agregados de la forma, etc., en los fenómenos de la mātika internos y externos, entre los que no tienen impurezas (araṇa)' es un uso del locativo para distinción (niddhāraṇe bhummaṃ). Pues se distingue que ese fenómeno está asociado consigo mismo por medio del agregado de la sensación, etc., con el que está asociado. 'Desunión' (ayogo) significa disociación (asampayogo). Se tratará en el décimo método. Allí, habiendo dicho: 'Con el agregado de la forma, la sensación, etc., están disociados; de ellos, el agregado de la forma está disociado', y refiriéndose a la objeción sobre la naturaleza del Nirvana, dijo: 'Pero el Nirvana tiene ciertamente la misma naturaleza que la forma sutil' (nibbānaṃ pana sukhumarūpagatikamevā). 'La base de la mente está disociada de una base, de un elemento, de algunos' (manāyatanaṃ... kehici vippayuttaṃ); aquí, así como el Nirvana, aunque no se mencione explícitamente por su propia forma, al igual que la forma sutil, queda incluido por el término 'por algunos' (kehici); en tales contextos se entiende que el Nirvana tiene la naturaleza de la forma sutil. Así también aquí, con 'o con aquellos mezclados con la forma' (rūpamissakehi vā), debe entenderse que se declara la disociación incluso con aquellos mezclados con el Nirvana, como los fenómenos 'no apegados ni sujetos al apego' (anupādinna-anupādāniya), etc. Mostrando la imposibilidad de asociación con el pasado y el futuro, debido a la ausencia de otro asociado que coexista con los términos que comprenden los cuatro agregados completos, dijo: 'Solo de los presentes... etc... con las existencias inmateriales (arūpabhava), etc., es el significado'. 'Los otros' (itare) son aquellos que admiten asociación; ¿pero quiénes son? Aquellos no mezclados con la forma, que forman parte de la esfera inmaterial. Por eso dijo: 'los agregados de la sensación, etc.'. Navamanayasampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de los términos 'asociado con lo que está asociado' del noveno método. 10. Dasamanayo vippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā 10. Décimo método: Explicación de los términos 'disociado con lo que está disociado'. 353. Ye vippayuttena vippayuttabhāvena pāḷiyaṃ aggahitā, tesu keci vippayuttassa dhammantarassa abhāvato keci khandhādīhi vippayogasseva asambhavatoti imamatthaṃ dassento ‘‘dhammāyatanādidhammā’’tiādimāha. Tattha sabbacittuppādagatadhammabhāvatoti iminā bhinnakālatādivisesavato arūpakkhandhassa vippayuttassa dhammantarassa abhāvamāha, anārammaṇamissakabhāvatoti iminā pana sabbassapi. Kāmabhavo [Pg.31] upapattibhavo saññībhavo pañcavokārabhavoti ime cattāro mahābhavā. Vippayogābhāvatoti vippayogāsambhavato. Na hi ye dukkhasaccādīhi vippayuttā, tehi vippayuttānaṃ tesaṃyeva dukkhasaccādīnaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo sambhavati. 353. Aquellos que no han sido incluidos en el texto canónico bajo el estado de 'disociado con lo que está disociado', algunos lo son por la ausencia de otro fenómeno disociado, y otros por la imposibilidad de disociación de los agregados, etc.; mostrando este significado, dijo 'fenómenos como la base de los fenómenos, etc.'. Allí, con la frase 'por el hecho de ser fenómenos pertenecientes al surgimiento de toda conciencia', indica la ausencia de otro fenómeno disociado del agregado inmaterial que posea distinciones como la diferencia de tiempo, etc. Con 'por el hecho de no tener objeto y estar mezclado', indica esto para todos. La existencia en el mundo de los deseos (kāmabhava), la existencia por renacimiento (upapattibhava), la existencia con percepción (saññībhava) y la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava) son estos cuatro grandes tipos de existencia. 'Por la ausencia de disociación' (vippayogābhāvato) significa por la imposibilidad de disociación. Pues no es posible que aquellos que están disociados de la verdad del sufrimiento, etc., tengan alguna disociación en los agregados, etc., de esas mismas verdades del sufrimiento que están disociadas de ellos. Dasamanayavippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de los términos 'disociado con lo que está disociado' del décimo método. 11. Ekādasamanayo saṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā 11. Undécimo método: Explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que está incluido'. 409. Teti saṅkhārakkhandhadhammā. Sesehīti avasiṭṭhehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi. ‘‘Etena saha sambandho’’ti iminā padānaṃ sambandhadassanamukhena ‘‘samudayasaccena ye dhammā sampayuttā’’ti pāḷiyā atthavivaraṇaṃ pākaṭataraṃ katvā kehicītipadassatthaṃ kātuṃ ‘‘kehicīti etassa panā’’tiādimāha. Atthaṃ dassetuṃ āhāti sambandho. Visesetvāti ettha tesaṃ dhammānaṃ taṇhāvajjānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātupariyāpannatākittanaṃ visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, yato te samudayasaccena khandhādisaṅgahena saṅgahitāti vuttā. Sayaṃ attanā sampayutto na hotīti vuttaṃ ‘‘attavajjehī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘cittaṃ na vattabbaṃ cittena sampayuttantipi, cittena vippayuttantipī’’ti. Sampayogārahehīti visesanaṃ sukhumarūpaṃ nibbānanti dve sandhāya kataṃ, na taṇhādike. 409. 'Ellos' (te) son los fenómenos del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). 'Con los restantes' (sesehi) significa con los agregados restantes de la sensación, la percepción y la conciencia. Con 'conexión con esto' (etena saha sambandho), a través de mostrar la conexión de los términos, habiendo aclarado más la explicación del significado del texto canónico: 'aquellos fenómenos que están asociados con la verdad del origen' (samudayasaccena ye dhammā sampayuttā), para explicar el significado del término 'con algunos' (kehici), dijo 'pero de este con algunos'. Dijo esto para mostrar el significado: esta es la conexión. 'Habiendo distinguido' (visesetvā): aquí debe verse la distinción en la mención de que esos fenómenos, excluyendo la avidez, están comprendidos en el agregado de las formaciones, en la base de los fenómenos y en el elemento de los fenómenos, ya que se dice que están 'incluidos por la inclusión de los agregados, etc., con la verdad del origen'. Se dijo 'excluyéndose a sí mismos' (attavajjehī) porque uno mismo no está asociado consigo mismo. Por eso se dijo: 'No se debe decir que la conciencia está asociada con la conciencia, ni que está disociada de la conciencia'. 'Con los que son capaces de asociación' (sampayogārahehī): esta distinción se hizo refiriéndose a dos: la forma sutil y el Nirvana, no a la avidez, etc. Ekādasamanayasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que está incluido' del undécimo método. 12. Dvādasamanayo sampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā 12. Duodécimo método: Explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está asociado'. 417. Navamanaye sampayogavisiṭṭhā sampayuttā uddhaṭā, dvādasamanaye ca sampayogavisiṭṭhā saṅgahitāsaṅgahitāti ubhayatthāpi sampayogavisiṭṭhāva gahitāti āha ‘‘dvādasama…pe… labbhantī’’ti. 417. En el noveno método, los asociados se extraen distinguidos por la asociación, y en el duodécimo método, los incluidos y no incluidos se distinguen por la asociación; por lo tanto, en ambos casos se toman como distinguidos por la asociación, por lo que dijo: 'duodécimo... etc... se obtienen'. Dvādasamanayasampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está asociado' del duodécimo método. 13. Terasamanayo asaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā 13. Decimotercer método: Explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que no está incluido'. 448. Yehīti [Pg.32] rūpakkhandhadhammāyatanādīhi. Tīhipi khandhāyatanādisaṅgahehi. Puna yehīti arūpabhavādīhi. Oḷārikāyatanāneva honti āyatanadhātusaṅgahehipi asaṅgahitattā. Teti catuvokārabhavādayo. Vuttāvasesāti rūpakkhandhadhammāyatanādīhi avasiṭṭhā. Satipi asaṅgāhakatte tehi asaṅgahitānaṃ sampayogo na sambhavatīti vedanākkhandhādayo idha terasamanaye vissajjanaṃ na ruhanti nārohanti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vedanākkhandhena hi khandhādivasena rūpārūpadhammā asaṅgahitā honti, tesañca sampayogo nāma natthī’’ti (dhātu. 448) asaṅgāhakā eva na honti avikalapañcakkhandhādisamudāyabhāvato. 448. 'Por los cuales' (yehī) se refiere al agregado de la forma, la base de los fenómenos, etc. 'Por las tres inclusiones de agregados, bases, etc.'. 'Nuevamente por los cuales' se refiere a las existencias inmateriales, etc. Son solo las bases materiales groseras, debido a que tampoco están incluidas por las inclusiones de bases y elementos. 'Ellos' (te) son las existencias de cuatro constituyentes (catuvokārabhava), etc. 'Los restantes mencionados' (vuttāvasesā) son los que sobran del agregado de la forma, la base de los fenómenos, etc. Aunque no haya inclusión, no ocurre la asociación de los no incluidos con ellos, por lo que el agregado de la sensación, etc., no aparece ni se admite como respuesta aquí en el decimotercer método. Por eso se dice en el Comentario: 'Pues por el agregado de la sensación, a través de los agregados, etc., los fenómenos materiales e inmateriales no están incluidos, y no existe tal cosa como su asociación' (Dhātu. 448); simplemente no son factores de inclusión por ser la totalidad de los cinco agregados completos, etc. Teti ‘‘dukkhasaccādī’’ti ādi-saddena vuttadhammā. Asabba…pe… siyuṃ avitakkāvicārādidhammā viya. Na tesaṃ vippayogo natthi tabbinimuttassa cittuppādassa sambhavato. Vedanākkhandhena asaṅgahitānaṃ anārammaṇamissakattā na ‘‘vippayogassa atthitāyā’’ti vuttaṃ. Tathā cāha ‘‘rūpārūpadhammā asaṅgahitā’’ti. Ubhayābhāvatoti sampayogavippayogābhāvato. Anārammaṇasahitasabbaviññāṇataṃdhātusampayuttatadubhayadhammā acetasikacetasikalokiyapadādīnaṃ vasena veditabbā. 'Ellos' (te) son los fenómenos mencionados por la palabra 'etc.' en 'la verdad del sufrimiento, etc.'. 'No todos... etc... podrían ser', como los fenómenos sin pensamiento ni reflexión (avitakkavicāra), etc. No es que su disociación no exista, debido a la posibilidad de surgimiento de conciencia libre de ellos. Se dijo que para los no incluidos por el agregado de la sensación, debido a que no tienen objeto y están mezclados, 'no existe la disociación'. Y así dijo: 'los fenómenos materiales e inmateriales no están incluidos'. 'Por la ausencia de ambos' (ubhayābhāvato) significa por la ausencia de asociación y disociación. Los fenómenos que poseen asociación con todos los elementos de conciencia, junto con los que no tienen objeto, deben conocerse a través de los términos mundanos de los factores mentales (cetasika) y no-factores mentales, etc. Terasamanayaasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de los términos 'asociado y disociado con lo que no está incluido' del decimotercer método. 14. Cuddasamanayo vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā 14. Decimocuarto método: Explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo que está disociado'. 456. Dhammasabhāvamattattāti sabhāvadhammānaṃ dhammamattattā avatthāvisesamattattā. 456. 'Por el mero hecho de la naturaleza de los fenómenos' (dhammasabhāvamattattā) significa por el hecho de ser meros fenómenos con naturaleza propia, por ser meros estados específicos. Samucchijjati etenāti samucchedo. Saṅgahādivicārapariniṭṭhānabhūto cuddasamanayo. Tenāha ‘‘pariyosāne naye’’ti. Vissajjetabbadhammavivittā pucchā moghapucchā, sā tathābhūtāpi vissajjetabbadhammābhāvassa ñāpikā hotīti āha ‘‘tesaṃ pucchāya moghattā te na labbhantī’’ti. Moghā pucchā etassāti moghapucchako. Aṭṭhamo nayo [Pg.33] tattha sabbapucchānaṃ moghattā. Tena ca sahāti tena aṭṭhamanayena saddhiṃ imasmiṃ osānanaye aṭṭhamanaye ca osānanaye ca ete dhammāyatanādayo sabbappakārena na labbhanti. Vippayogassapi abhāvāti tattha kāraṇamāha. Aquello por lo cual se corta es la erradicación (samucchedo). Es el decimocuarto método que constituye la conclusión del examen de la inclusión, etc. Por eso dijo: «en el método final». Una pregunta desprovista de las realidades que deben ser respondidas es una pregunta vana; incluso siendo tal, indica la ausencia de realidades que deben ser respondidas, por eso dice: «debido a la vacuidad de su pregunta, ellas no se obtienen». Aquel cuya pregunta es vana es «moghapucchako». El octavo método es tal porque todas las preguntas son vanas. Y junto con ese octavo método, en este método final y en el octavo método, estas bases de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no se obtienen de ninguna manera. Explica la razón allí diciendo: «debido también a la ausencia de disociación». Cuddasamanayavippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de los términos de lo incluido y lo no incluido en disociación con los catorce métodos. Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā samattā. La Sub-comentario (Anuṭīkā) al Tratado del Dhātukathā ha finalizado. Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā Sub-comentario (Anuṭīkā) al Tratado del Puggalapaññatti 1. Mātikāvaṇṇanā 1. Explicación de la Matriz (Mātikā) 1. ‘‘Dhātukathaṃ [Pg.35] desayitvā anantaraṃ tassa āha puggalapaññatti’’nti vutte tattha kāraṇaṃ samudāgamato paṭṭhāya vibhāvento ‘‘dhammasaṅgahe’’tiādimāha. Tattha yadipi dhammasaṅgahe phassādīnaṃ pathavīādīnañca dhammānaṃ nānānayavicitto anupadavibhāgopi kato, na saṅgaho eva, so pana tesaṃ kusalattikādihetudukāditikadukehi saṅgahasandassanatthoti vuttaṃ ‘‘dhammasaṅgahe tikadukādivasena saṅgahitānaṃ dhammāna’’nti. Teneva hi taṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhammasaṅgaho’’ti samaññaṃ labhi. Kāmañca dhammasaṅgahepi ‘‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 58) khandhādivibhāgo dassito, so pana na tathā sātisayo, yathā vibhaṅgapakaraṇeti sātisayaṃ taṃ gahetvā āha ‘‘vibhaṅge khandhādivibhāgaṃ dassetvā’’ti, yato taṃ ‘‘vibhaṅgo’’tveva paññāyittha. Dhātukathāyāti ādhāre bhummaṃ, tathā ‘‘dhammasaṅgahe vibhaṅge’’ti etthāpi. Ādhāro hi saṅgahaṇavibhajanappabhedavacanasaṅkhātānaṃ avayavakiriyānaṃ taṃsamudāyabhūtāni pakaraṇāni yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ, dhātukathāya karaṇabhūtāyāti attho. 1. «Habiendo enseñado el Dhātukathā, inmediatamente después expuso el Puggalapaññatti»; cuando se dice esto, se explica la razón desde su origen empezando por «dhammasaṅgahe», etc. Allí, aunque en el Dhammasaṅgaṇī se ha realizado una división término por término variada a través de diversos métodos de los fenómenos como el contacto, etc., y la tierra, etc., no es meramente una inclusión (saṅgaha); más bien se dice que es con el propósito de mostrar la inclusión de ellos mediante las tríadas de lo saludable, etc., y las díadas de causa, etc., diciendo «de los fenómenos incluidos por medio de tríadas y díadas, etc., en el Dhammasaṅgaṇī». Por eso mismo, ese tratado recibió el nombre común de «Dhammasaṅgaṇī» (Compendio de Fenómenos). Y aunque en el Dhammasaṅgaṇī también se muestra la división de los agregados, etc., mediante pasajes como «en aquel tiempo hay cuatro agregados» (Dhs. 58), sin embargo, eso no es tan exhaustivo como en el Vibhaṅga; tomándolo como lo más exhaustivo allí, dijo: «habiendo mostrado la división de los agregados, etc., en el Vibhaṅga», pues por eso se conoce precisamente como «Vibhaṅgo» (Libro de los Análisis). «En el Dhātukathā» (Dhātukathāyāti) es el caso locativo en sentido de soporte (ādhāre bhummaṃ); lo mismo ocurre con «en el Dhammasaṅgaṇī, en el Vibhaṅga». Pues el soporte de las acciones parciales consistentes en palabras de inclusión, división y clasificación son los tratados que constituyen su conjunto, como en la expresión «las ramas en el árbol». O bien, esto es el caso instrumental: con el significado de «por medio del Dhātukathā». Ettha ca abhiññeyyadhamme desento desanākusalo bhagavā tikadukavasena tāva nesaṃ saṅgahaṃ dassento dhammasaṅgaṇiṃ desetvā saṅgahapubbakattā vibhāgassa tadanantaraṃ khandhādivasena vibhāgaṃ dassento vibhaṅgaṃ desesi. Puna yathāvuttavibhāgasaṅgahayutte dhamme saṅgahāsaṅgahādinayappabhedato dassento dhātukathaṃ desesi tassā abbhantarabāhiramātikāsarīrakattā. Na hi sakkā khandhādike kusalādike ca vinā saṅgahāsaṅgahādinayaṃ netunti. Tenāha ‘‘tathāsaṅgahitavibhattāna’’nti. Evaṃ saṅgahato vibhāgato pabhedato ca dhammānaṃ desanā yassā [Pg.36] paññattiyā vasena hoti, yo cāyaṃ yathāvuttadhammupādāno puggalavohāro, tassa ca samayavimuttādivasena vibhāgo, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ puggalapaññatti desitāti idametesaṃ catunnaṃ pakaraṇānaṃ desanānukkamakāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Y aquí, el Bienaventurado, hábil en la enseñanza, al exponer los fenómenos que deben ser conocidos por conocimiento directo (abhiññeyyadhamme), enseñó primero el Dhammasaṅgaṇī mostrando la inclusión de ellos por medio de tríadas y díadas; puesto que la división sigue a la inclusión, enseñó a continuación el Vibhaṅga mostrando la división por medio de agregados, etc. Nuevamente, enseñando los fenómenos dotados de la división e inclusión mencionadas según las clasificaciones de los métodos de inclusión y no inclusión, etc., enseñó el Dhātukathā, por ser este el cuerpo de la matriz interna y externa. Pues no es posible aplicar los métodos de inclusión y no inclusión, etc., sin los agregados, etc., y lo saludable, etc. Por eso dijo: «de aquellos así incluidos y divididos». Así, la enseñanza de los fenómenos por medio de la inclusión, la división y la clasificación ocurre por medio de esta designación (paññatti); y este uso convencional de «persona» (puggalovohāro) que toma como base los fenómenos mencionados, y su división por medio de «liberado por el tiempo», etc., para explicar todo eso, se enseñó el Puggalapaññatti. Así debe verse la razón del orden de enseñanza de estos cuatro tratados. Tesanti dhammānaṃ. Sabhāvatoti ‘‘phasso vedanā’’tiādisabhāvato. Upādāyāti ‘‘puggalo satto poso’’tiādinā khandhe upādāya. Paññāpanaṃ yāya tajjāupādādibhedāya paññattiyā hoti, taṃ paññattiṃ. Pabhedatoti khandhādisamayavimuttādivibhāgato. Yāya paññattiyā sabhāvato upādāya ca paññāpananti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘tattha ye dhamme’’tiādimāha. Tattha asabhāvapaññattiyāpi mūlabhūtaṃ upādānaṃ sabhāvadhammo eva, kevalaṃ pana tesaṃ pavattiākārabhedasannissayato visesoti dassento ‘‘ye dhamme…pe… hotī’’ti āha. Tattha pubbāpariyabhāvena pavattamāneti iminā pabandhasannissayataṃ dassento santānapaññattiṃ vadati, asabhāvasamūhavasenāti iminā sesapaññattiṃ. Tisso hi paññattiyo santānapaññatti samūhapaññatti avatthāvisesapaññattīti. Tattha pabandho santāno. Samudāyo samūho. Uppādādiko daharabhāvādiko ca avatthāviseso. Tesu asabhāvaggahaṇena vinā pabandhasamūhānaṃ asabhāvatte siddhe asabhāvasamūhavasenāti asabhāvaggahaṇaṃ pabandhasamūhavinimuttapaññattisandassanatthanti tena avatthāvisesapaññattiyā pariggaho vuttoti veditabbo. De ellos (tesanti): de los fenómenos. Por naturaleza propia (sabhāvato): por su naturaleza intrínseca como «contacto, sensación», etc. Por derivación (upādāyāti): por derivación de los agregados como «persona, ser, individuo», etc. Se refiere a la designación (paññatti) por la cual ocurre la descripción (paññāpanaṃ) a través de esas distinciones de designación por derivación, etc. Por clasificación (pabhedatoti): por la división de agregados, etc., y liberado por el tiempo, etc. Al explicar el significado dicho brevemente —que mediante tal designación se describe por naturaleza propia y por derivación— dijo: «allí, los fenómenos que...», etc. Allí, incluso para la designación de lo que no es naturaleza propia (asabhāvapaññattiyā), la base de la derivación es precisamente el fenómeno con naturaleza propia (sabhāvadhammo); sin embargo, mostrando que hay una distinción basada en la diferencia del modo de manifestación de aquellos, dijo: «aquellos fenómenos... se convierte». Allí, con las palabras «que proceden en una relación de anterior y posterior», indica la base de la continuidad (pabandha) y se refiere a la «designación de continuidad» (santānapaññatti); con «por medio de un conjunto de lo que no es naturaleza propia», se refiere a las demás designaciones. Pues hay tres designaciones: la designación de continuidad, la designación de conjunto (samūha) y la designación de un estado específico (avatthāvisesa). Allí, «continuidad» es la secuencia (pabandha). «Conjunto» es la totalidad (samudāyo). «Estado específico» es el surgimiento, etc., y el estado de madurez, etc. Puesto que la naturaleza de no ser una esencia propia (asabhāvatta) de la secuencia y del conjunto queda establecida sin necesidad de mencionar «asabhāva», el uso del término «asabhāva» en «por medio de un conjunto de lo que no es naturaleza propia» es para mostrar la designación que está libre de secuencia y conjunto; por ello debe entenderse que se incluye la «designación de un estado específico». Tesanti pubbe yaṃ-saddena parāmaṭṭhānaṃ indriyabaddhadhammānaṃ. Tenevāha ‘‘aññesañca bāhirarūpanibbānāna’’nti. Sasabhāvasamūhasasabhāvappabhedavasenāti rūpakkhandhādisasabhāvasamūhavasena cakkhāyatanādisasabhāvavisesavasena ca. ‘‘Sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasenā’’ti ca pāṭho. Tattha samūhasabhāvoti sabhāvasantānaṃ avatthāvisesavidhuraṃ samūhavasena lakkhaṇamevāha. Tathā hi khandhapaññattiyāpi sabhāvapaññattitā vuttā. Tāyāti āyatanapaññattiādippabhedāya sabhāvapaññattiyā. Vibhattā sabhāvapaññattīti ‘‘phasso phusanā’’tiādinā (dha. sa. 2) vibhattā phassādisabhāvapaññatti. Sabbāpīti pi-saddena sabhāvadhammesu sāmaññavasena pavattaṃ kusalādipaññattiṃ saṅgaṇhāti. Rūpādidhammānaṃ samūho santānena [Pg.37] pavattamāno avatthāvisesasahito ekattaggahaṇanibandhano sattoti voharīyatīti so sabhāvadhammo nāma pana na hotīti āha ‘‘puggalapaññatti pana asabhāvapaññattī’’ti. Tāyāti puggalapaññattiyā. Yasmā pana dhammānaṃ pabandho samūho ca dhammasannissitoti vattabbataṃ arahati, tasmā ‘‘pariññeyyādisabhāvadhamme upādāya pavattito’’ti vuttaṃ. «De ellos» (tesanti) se refiere a los fenómenos ligados a las facultades que fueron mencionados anteriormente mediante el pronombre «lo que» (yaṃ-saddena). Por esta razón dijo: «y de las otras formas externas y del nibbāna». «Por medio del conjunto de naturalezas propias y de la distinción de naturalezas propias» significa: por medio del conjunto de naturalezas propias de los agregados (rūpakkhandhādisasabhāvasamūha) y por medio de la distinción de las naturalezas propias de las bases (cakkhāyatanādisasabhāvavisesa). También existe la lectura: «sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasena». En ese contexto, «naturaleza del conjunto» (samūhasabhāvo) se refiere a la característica misma en términos de conjunto, desprovista de distinciones específicas de estados en el continuo de la naturaleza propia. De hecho, se afirma que la designación de los agregados (khandhapaññatti) es también una designación de naturaleza propia (sabhāvapaññattitā). «Por medio de ella» se refiere a la designación de naturaleza propia con sus distinciones, como la designación de las bases. «Designación de naturaleza propia analizada» se refiere a la designación de la naturaleza propia del contacto y otros factores, analizada mediante expresiones como «el contacto es el acto de contactar» (Dhs. 2). «Incluso todas» (sabbāpī): con la palabra «incluso» (pi) incluye la designación de lo saludable y otros estados que opera de manera general sobre los fenómenos con naturaleza propia. Un conjunto de fenómenos como la forma (rūpa), etc., que se manifiesta a través de un continuo y posee estados específicos, es denominado «ser» (satto) debido a la aprehensión de una unidad; sin embargo, dado que esto no es en realidad un fenómeno con naturaleza propia, se dice: «pero la designación de persona (puggalapaññatti) es una designación de lo que carece de naturaleza propia (asabhāvapaññatti)». «Por medio de ella» se refiere a la designación de persona. Dado que el flujo y el conjunto de los fenómenos merecen ser llamados «dependientes de los fenómenos», por ello se dijo: «procede basándose en los fenómenos con naturaleza propia que deben ser comprendidos (pariññeyyādi)». Vijjamānapaññatti pana ‘‘sabhāvapaññattī’’ti vuttā, avijjamānapaññatti ‘‘asabhāvapaññattī’’ti vuttā. Sabbā paññattiyoti upādāyapaññattikiccapaññattiādayo sabbā paññattiyo. Yadi sabbā paññattiyo idha dassitā honti, kathaṃ ‘‘puggalapaññattī’’ti nāmaṃ jātanti āha ‘‘khandhādipaññattīsū’’tiādi. Aññatthāti dhammasaṅgahādīsu. Ye dhammeti ye khandhādidhamme. Paññattiyā vatthubhāvenāti paññāpanassa adhiṭṭhānabhāvena. Adhiṭṭhānañhi paññāpetabbadhammā paññāpanassa. Evañca katvā khandhādīhi saddhiṃ puggalo gahito. Ye dhammeti vā ye paññattidhamme. Paññāpetukāmoti nikkhipitukāmo vatthubhedato asaṅkarato ṭhapetukāmo. Paññattiparicchedanti ca vatthubhedabhinnaṃ paññattibhūtaṃ paricchedaṃ. Evamettha attho daṭṭhabbo. La designación de lo que existe (vijjamānapaññatti) se llama «designación de naturaleza propia» (sabhāvapaññatti), mientras que la designación de lo que no existe (avijjamānapaññatti) se llama «designación de lo que carece de naturaleza propia» (asabhāvapaññatti). «Todas las designaciones» se refiere a todas, incluyendo las designaciones por dependencia (upādāyapaññatti), las designaciones por función (kiccapaññatti), etc. Si todas las designaciones se muestran aquí, ¿cómo surgió el nombre «Puggalapaññatti» (Designación de Personas)? Por eso dijo: «en las designaciones de agregados», etc. «En otro lugar» significa en el Dhammasaṅgaṇī y otros tratados. «Aquellos fenómenos» se refiere a los fenómenos como los agregados. «En calidad de base de la designación» significa en calidad de fundamento para el acto de designar. Pues los fenómenos que deben ser designados son el fundamento del acto de designar. Y habiendo procedido de esta manera, la persona se toma junto con los agregados y demás. O bien, «aquellos fenómenos» se refiere a los fenómenos de la designación. «Deseando designar» significa deseando establecer, queriendo situar según la distinción de la base y sin confusión. «La delimitación de la designación» se refiere a la delimitación que constituye la designación y que está dividida según la distinción de la base. Así debe entenderse el significado en este punto. Sāmaññappabhedapaññāpanāti sāmaññabhūtānaṃ visesabhūtānañca atthānaṃ paññāpanā. Tesanti attha-saddāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tatthāti paññāpanāya atthadassanabhūtesu dassanādīsu. Idamevaṃnāmakanti idaṃ ruppanādiatthajātaṃ itthannāmakaṃ rūpakkhandhavedanākkhandhādisamaññaṃ. Taṃtaṃkoṭṭhāsikakaraṇanti rūpavedanāditaṃtaṃatthavibhāgapariyāpannatāpādanaṃ. Tathā saññuppādānamevāti āha ‘‘bodhanameva nikkhipanā’’ti. Bodhanañhi bodhaneyyasantāne bodhetabbassa atthassa ṭhapananti katvā ‘‘nikkhipanā’’ti vuttaṃ. ‘‘Paññāpanā’’tiādinā bhāvasādhanena vatvā sādhanantarāmasanena atthantaraparikappāsaṅkā siyāti taṃ nivāretuṃ ‘‘yo panāyaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti taṃtaṃpaññāpetabbadhammānaṃ. Dassanabhūtāya nāmapaññattiyā diṭṭhatāya, ṭhapanabhūtāya ṭhapitatāya. Taṃnimittatanti tassa dassanassa ṭhapanassa ca nimittakāraṇataṃ. Nimittañhi kattubhāvena voharīyati yathā ‘‘bhikkhā vāsetī’’ti, ‘‘ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī’’ti ca. «La designación de la distinción de las generalidades» (sāmaññappabhedapaññāpanā) es la designación de significados que son tanto generales como específicos. «De ellos» (tesaṃ) es una indicación en género masculino en referencia a la palabra «significado» (attha). «Allí» se refiere a los actos de mostrar (dassana) y otros, que constituyen la mostración del significado en la designación. «Esto tiene tal nombre» significa que este conjunto de significados, como la alterabilidad (ruppana), etc., tiene tal nombre general como «agregado de la forma» (rūpakkhandha), «agregado de la sensación» (vedanākkhandha), etc. «La acción de categorizarlos» (taṃtaṃkoṭṭhāsikakaraṇaṃ) es el acto de asignarles una clasificación correspondiente a los diversos significados como la forma, la sensación, etc. Asimismo, con respecto a la producción de percepciones (saññuppāda), dijo: «el acto de dar a conocer es el establecimiento (nikkhipanā)». Pues el acto de dar a conocer se llama «establecimiento» porque consiste en situar el significado que debe ser conocido en el continuo de quien debe conocerlo. Habiendo hablado mediante el uso de nombres de acción (bhāvasādhana) como «designación» (paññāpanā), podría surgir la duda de que se refiera a un significado diferente al considerar otros instrumentos de acción; para evitar esto, dijo: «Pero esto... debe ser conocido». «De tales y tales fenómenos» se refiere a los diversos fenómenos que deben ser designados. «Por el hecho de ser mostrados» se refiere a la designación por nombre (nāmapaññatti) en su función de mostrar, y «por el hecho de ser establecidos» se refiere a su función de establecer. «En calidad de causa de ello» (taṃnimittataṃ) se refiere a ser la causa o motivo de ese acto de mostrar y establecer. Pues la causa se expresa a veces en función de agente, como en «la limosna hace residir (al monje)» o «las verdades que hacen la nobleza son las Nobles Verdades». Pāḷiyaṃ [Pg.38] anāgatatanti vijjamānatādivisesavacanena saha pāṭhānāruḷhataṃ. Vijjamānassa satoti vijjamānassa samānassāti imamatthaṃ dassento ‘‘vijjamānabhūtassāti attho’’ti āha. Tathāti saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānassa anupalabbhamānassa. Taṃ pana anupalabbhamānataṃ tathā-saddena byatirekavasena dīpitaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā kusalādīnī’’tiādimāha. Tattha vinivattasabhāvānīti vibhattasabhāvāni. Upaladdhīti gahaṇaṃ. Tenākārenāti tena rūpavedanādiākārena avijjamānassa. Aññenākārenāti tato rūpavedanādito aññena tabbinimuttena paññāpetabbapaññāpanākārena vijjamānassa. Paññattiduke vuttameva ‘‘ayañca vādo sevatthikathāya paṭisiddho’’tiādinā. Lokaniruttimattasiddhassāti ettha mattaggahaṇaṃ tassa paññattivatthussa na kevalaṃ vijjamānasabhāvatānivattanatthameva, atha kho viparītaggāhanivattanatthampīti dassento ‘‘anabhinivesena cittenā’’ti āha. Catusaccapañcakkhandhādivinimuttaṃ saccantarakhandhantarādikaṃ pañcamasaccādikaṃ. Sace taṃ koci atthīti paṭijāneyya, ayāthāvagahitassa taṃ vācāvatthumattamevassāti dassento āha ‘‘sābhinivesena…pe… vutta’’nti. Uddese niddese ca sattavantaṃ padhānabhāvena āgamanaṃ sandhāyāha ‘‘sarūpato tissannaṃ āgatata’’nti. Guṇabhāvena pana uddhaṃsotapaññāvimuttapāsāṇalekhādiggahaṇesu itarāpi tisso paññattiyo imasmiṃ pakaraṇe āgatā eva. «Lo que no aparece en el Canon» (pāḷiyaṃ anāgatataṃ) se refiere a aquello que no está incluido en el texto junto con las palabras que expresan distinciones como la existencia. Al mostrar este significado de «lo que existe» (vijjamānassa sato), dijo: «el significado es: de lo que ha llegado a ser existente». «Del mismo modo» (tathā) se refiere a lo que no existe, a lo que no se percibe en términos de verdad y realidad última (saccikaṭṭhaparamatthavasena). Para hacer más evidente esa condición de no ser percibido, expresada mediante la palabra «del mismo modo» por vía de exclusión, dijo: «así como lo saludable», etc. Allí, «naturalezas excluidas» (vinivattasabhāvāni) significa naturalezas analizadas o distinguidas. «Percepción» (upaladdhi) es la aprehensión. «De lo que no existe bajo ese modo» significa de lo que no existe bajo el modo de la forma, la sensación, etc. «Bajo otro modo» significa de lo que existe bajo el modo de designación y aquello que debe ser designado, lo cual es distinto de la forma, la sensación, etc., y está libre de ellas. Ya se ha dicho en la sección doble de las designaciones: «y esta doctrina es rechazada por el discurso de quienes buscan lo útil», etc. «De lo que se establece meramente por el lenguaje convencional del mundo» (lokaniruttimattasiddhassa): aquí, el uso de la palabra «meramente» (matta) no es solo para excluir la naturaleza real de esa base de la designación, sino también para excluir la aprehensión errónea (viparītaggāha), por lo cual dijo: «con una mente libre de dogmatismo». Aquello que está libre de las cuatro verdades, los cinco agregados, etc., como una «sexta verdad» o un «sexto agregado», si alguien afirmara que tal cosa existe, para mostrar que eso sería meramente un objeto de palabras aprehendido incorrectamente, dijo: «con dogmatismo... se ha dicho». En referencia a la aparición de los «seres» como tema principal tanto en el resumen (uddesa) como en la explicación (niddese), dijo: «el hecho de que las tres aparezcan en su propia forma». Sin embargo, de manera secundaria, en las menciones de «aquel cuya corriente va hacia arriba», «el liberado por la sabiduría», «el que es como una inscripción en piedra», etc., las otras tres designaciones también aparecen ciertamente en este tratado. Yathāvuttassa…pe… avirodhenāti ‘‘vijjamānapaññatti avijjamānapaññattī’’ti evaṃ vuttappakārassa avilomanena. Ācariyavādāti cettha attanomatiyo veditabbā, aññattha pana aṭṭhakathā ca. Yathā ca avirodho hoti, taṃ dassento ‘‘tasmā’’tiādimāha. Tattha avijjamānattā paññāpetabbamattatthena paññattīti etena ‘‘avijjamānā paññatti avijjamānapaññattī’’ti imaṃ samāsavikappamāha. Avijjamānapaññattīti ettha hi dve samāsā avijjamānassa, avijjamānā vā paññattīti avijjamānapaññatti. Tesu purimena nāmapaññatti vuttā, dutiyena upādāpaññattiādibhedā itarāpi. Sasabhāvaṃ vedanādikaṃ. Tajjaparamatthanāmalābhatoti tajjassa tadanurūpassa paramatthassa anvatthassa nāmassa labhanato, anubhavanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ paramatthikassa vedanādināmassa labhanattāti attho[Pg.39]. Etena visesanivattiattho matta-saddo, tena cāyaṃ viseso nivattitoti dasseti. Parato labhitabbanti paraṃ upādāya laddhabbaṃ yathā rūpādike upādāya sattoti nissabhāvasamūhasantānādi paññattivatthu. Ekattenāti anaññattena. Anupalabbhasabhāvatā ñāṇena aggahetabbasabhāvatā, yato te navattabbāti vuccanti. «Sin contradicción con lo que se ha dicho...» significa sin oponerse a lo que se ha expuesto como «designación de lo existente» y «designación de lo no existente». En este contexto, por «opiniones de los maestros» deben entenderse las opiniones personales [de los maestros antiguos], mientras que en otros lugares se refiere a los Comentarios. Mostrando cómo no hay contradicción, dice «Por lo tanto...», etc. Allí, debido a la ausencia de existencia real, es una designación simplemente en el sentido de lo que debe ser designado; con esto se expresa la variante del compuesto: «la designación de lo que no existe es la designación de lo no existente». En el término «designación de lo no existente» hay, de hecho, dos compuestos: la designación de aquello que no existe, o la designación que [en sí misma] no existe. De estos, mediante el primero se menciona la designación de nombre (nāmapaññatti), y mediante el segundo, las otras como la designación derivada (upādāpaññatti), etc. «Lo que posee naturaleza propia» se refiere a la sensación y demás. «Por obtener un nombre de sentido último correspondiente» significa por obtener un nombre significativo de un sentido último adecuado, es decir, por obtener un nombre de sentido último como «sensación», etc., para los fenómenos cuyas naturalezas intrínsecas son el experimentar, etc. Con esto, la palabra «matta» (solo/meramente) tiene el propósito de excluir una distinción, mostrando así que esta distinción ha sido excluida. «Lo que debe obtenerse de otro» significa lo que se obtiene en dependencia de otro, como «un ser» en dependencia de la forma (rūpa), etc., que es el objeto de la designación como un conjunto, una continuidad, etc., carente de naturaleza intrínseca. «Como una unidad» significa como algo no diferente. «La naturaleza de ser imperceptible» es la naturaleza de no ser aprehensible por el conocimiento, razón por la cual se dice que son «inefables». Sasūkasālirāsiādiākārena saṃkucitaggo vāsavavāsudevādīnaṃ viya moliviseso kirīṭaṃ, so pana makuṭavisesopi hotiyevāti āha ‘‘kirīṭaṃ makuṭa’’nti. Sabbasamorodhoti sabbāsaṃ vijjamānapaññattiādīnaṃ channaṃ paññattīnaṃ antokaraṇaṃ. Saṅkhātabbappadhānattāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ. Na hi sabbāpi upanidhāpaññattisaṅkhāvasena pavattā, nāpi sabbā saṅkhātabbappadhānā. Dutiyaṃ tatiyantiādikaṃ pana upanidhāpaññattiyā, dve tīṇītiādikaṃ upanikkhittapaññattiyā ekadesaṃ upalakkhaṇavasena dassento tassa ca saṅkhyeyyappadhānatāyāha ‘‘saṅkhātabbappadhānattā’’ti. Pūraṇattho hi saddo tadatthadīpanamukhena pūretabbamatthaṃ dīpeti. So ca saṅkhāvisayo padhānovāti dutiyādīnaṃ paññattīnaṃ saṅkhātabbappadhānatā vuttā. Yāva hi dasasaṅkhā saṅkhyeyyappadhānāti. Tathā dve tīṇītiādīnampi paññattīnaṃ. Saṅkhātabbo pana attho koci vijjamāno, koci avijjamāno, koci saha visuñca tadubhayaṃ missoti chapi paññattiyo bhajatīti. Un «kirīṭa» es un tipo de tocado o corona con la punta estrecha, similar a la de Vāsava o Vāsudeva, con la forma de un montón de arroz con cáscara, etc.; sin embargo, siendo también un tipo de diadema (makuṭa), dice «un kirīṭa es una makuṭa». «La inclusión de todo» es la inclusión de las seis [clases de] designaciones, comenzando por la designación de lo existente. «Debido a la preeminencia de lo que debe ser contado» es una definición característica. Pues no todas las designaciones por comparación operan mediante el conteo, ni todas tienen como preeminencia lo que debe ser contado. Sin embargo, al mostrar una parte de la designación por comparación mediante «segundo, tercero», etc., y de la designación por yuxtaposición mediante «dos, tres», etc., a modo de ilustración, dice «debido a la preeminencia de lo que debe ser contado» por la importancia de lo contable en ellas. Pues una palabra con sentido ordinal ilumina el significado que debe ser completado a través de la explicación de dicho sentido. Y ese objeto del número es lo principal; por eso se dice que en las designaciones como «segundo», etc., lo que debe ser contado es lo preeminente. Pues hasta el número diez, lo contable es lo preeminente. Lo mismo ocurre con las designaciones como «dos, tres», etc. Pero el objeto que debe ser contado a veces existe, a veces no existe, y a veces es una mezcla de ambos, por separado o en conjunto, por lo que pertenece a las seis [clases de] designaciones. Itarāti upādāsamodhānatajjāsantatipaññattiyo vuttāvasesā upanidhāpaññattiupanikkhittapaññattiyo ca. Sattarathādibhedā upādāpaññatti, dīgharassādibhedā upanidhāpaññatti ca avijjamānapaññatti. Hatthagatādivisiṭṭhā upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti ca avijjamānenaavijjamānapaññatti. Tatheva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo brahmassaro’’tiādikā vijjamānagabbhā vijjamānenaavijjamānapaññattiṃ bhajantīti āha ‘‘yathāyogaṃ taṃ taṃ paññatti’’nti. Tena vuttaṃ ‘‘dutiyaṃ tatiyaṃ…pe… bhajantī’’ti. Yañhītiādi yathāvuttaupanidhāupanikkhittapaññattīnaṃ avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvasamatthanaṃ. Tattha tañca saṅkhānanti yaṃ ‘‘paṭhamaṃ eka’’ntiādikaṃ saṅkhānaṃ, tañca saṅkhāmukhena gahetabbarūpaṃ. Ca-saddena saṅkhyeyyaṃ saṅgaṇhāti. Tampi hi paññāpetabbaṃ paññattīti. Tassā pana paramatthato abhāvo vuttoyeva. Kiñci [Pg.40] natthīti paramatthato kiñci natthi. Tathāti iminā avijjamānenaavijjamānabhāvanti etaṃ ākaḍḍhati. Tenāha ‘‘na hi…pe… vijjamāno’’ti. «Las otras» son las restantes mencionadas: las designaciones derivada, por combinación, por origen y por continuidad, así como las designaciones por comparación y por yuxtaposición. La designación derivada, con sus divisiones como «ser», «carro», etc., y la designación por comparación, con sus divisiones como «largo», «corto», etc., son designaciones de lo no existente. La designación por comparación distinguida como «en la mano», etc., y la designación por combinación son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Del mismo modo, aquellas que contienen lo existente, como «color de oro», «voz de Brahma», etc., pertenecen a la designación de lo no existente por medio de lo existente; por eso dice «según corresponda, tal o cual designación». Por eso se dice: «segundo, tercero... pertenecen a...». Lo que comienza con «Pues lo que...» es la justificación de que las mencionadas designaciones por comparación y por yuxtaposición son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Allí, «y ese conteo» se refiere al conteo como «primero, uno», etc., y a la forma que debe ser captada a través del conteo. Con la palabra «y» se incluye lo contable, pues eso también es una designación que debe ser designada. Pero ya se ha dicho que eso no existe en el sentido último. «No hay nada» significa que no hay nada en sentido último. Con la palabra «así», se atrae la condición de ser «lo no existente por medio de lo no existente». Por eso dice: «Pues no... lo existente». Okāseti avīciparanimmitavasavattīparicchinne padese. So hi kāmādhiṭṭhānato ‘‘kāmo’’ti vuccati. Kammanibbattakkhandhesūti iminā uttarapadalopena kāmabhavaṃ ‘‘kāmo’’ti vadati. Bhaṇanaṃ saddo cetanā vā, taṃsamaṅgitāya tabbisiṭṭhe puggale bhāṇakoti paññattīti āha ‘‘vijjamānenaavijjamānapaññattipakkhaṃ bhajatī’’ti. Yebhuyyena rūpāyatanaggahaṇamukhena rūpasaṅkhātena saṇṭhānaṃ gayhatīti tassa tena abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ ‘‘rūpāyatanasaṅkhātena saṇṭhānenā’’ti. Yaṃ abhedopacāraṃ bhindituṃ ajānantā nikāyantariyā rūpāyatanaṃ saṇṭhānasabhāvaṃ paṭijānanti. ‘‘Kiso puggalo, thūlo puggalo, kiso daṇḍo, thūlo daṇḍo’’tiādinā puggalādīnaṃ paññāpanā tathātathāsanniviṭṭhe rūpasaṅkhāte kisādisaṇṭhānapaññatti, na rūpāyatanamatteti āha ‘‘saṇṭhānanti vā rūpāyatane aggahite’’ti. Paccattadhammanāmavasenāti ‘‘pathavī phasso’’tiādinā dhammānaṃ taṃtaṃnāmavasena. Kiccapaññattiādivibhāgena pavatto ayampi ācariyavādo ‘‘kiccapaññatti ekaccā bhūmipaññatti paccattapaññatti asaṅkhatapaññatti ca vijjamānapaññatti, liṅgapaññatti ekaccā paccattapaññatti ca avijjamānapaññatti, ekaccā kiccapaññatti vijjamānenaavijjamānapaññatti, ekaccā bhūmisaṇṭhānapaññatti vijjamānena vā avijjamānena vā avijjamānapaññattī’’ti dassitattā ‘‘dhammakathā itthiliṅga’’ntiādīnaṃ vijjamānenavijjamānapaññattibhāvo, avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvo ca dassitanayoti āha ‘‘sabbasaṅgāhakoti daṭṭhabbo’’ti. Upādāpaññattiādibhāvo cettha kiccapaññattiādīnaṃ kiccapaññattiādibhāvo ca tāsaṃ yathārahaṃ vibhāvetabbo. «En el espacio» se refiere a la región delimitada entre el infierno Avīci y el cielo Paranimmitavasavattī. Pues se llama «deseo» (kāma) por ser el fundamento del deseo. Con «en los agregados producidos por el kamma», se refiere a la existencia en el plano del deseo como «deseo» mediante la elisión del término final. El «hablar» es sonido o voluntad; debido a estar dotado de ello, la designación de «recitador» (bhāṇaka) en una persona así distinguida, dice «pertenece al lado de la designación de lo no existente por medio de lo existente». Dado que la configuración (saṇṭhāna), conocida como forma, se capta principalmente a través de la aprehensión de la base de la forma (rūpāyatana), se dice «mediante la configuración conocida como la base de la forma» empleando una metáfora de no distinción (abhedopacāra) entre ellos. Al no saber cómo distinguir esta metáfora de no distinción, los seguidores de otras escuelas afirman que la base de la forma es de la naturaleza de la configuración. La designación de seres, etc., como «persona delgada, persona gorda, palo delgado, palo gordo», etc., es una designación de configuración como la delgadez, etc., en lo que se conoce como forma dispuesta de tal o cual manera, y no meramente en la base de la forma; por eso dice «o la configuración cuando la base de la forma no es aprehendida». «Mediante los nombres de los fenómenos individuales» significa mediante los respectivos nombres de los fenómenos como «tierra», «contacto», etc. Esta opinión de los maestros, que procede mediante la clasificación en designación por función, etc., establece: «cierta designación por función, la designación por plano, la designación individual y la designación de lo incondicionado son designaciones de lo existente; cierta designación por género y la designación individual son designaciones de lo no existente; cierta designación por función es una designación de lo no existente por medio de lo existente; cierta designación por plano o configuración es una designación de lo no existente por medio de lo existente o por medio de lo no existente». Debido a que esto ha sido mostrado, la condición de ser designación de lo no existente por medio de lo existente o designación de lo no existente por medio de lo no existente de términos como «discurso del Dhamma», «género femenino», etc., sigue el método mostrado; por eso dice: «debe considerarse que lo incluye todo». Aquí, la condición de ser designación derivada, etc., y la condición de ser designación por función, etc., de estas mismas debe distinguirse según corresponda. 2. Saṅkhepappabhedavasenāti ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti sabbepi khandhe khandhabhāvasāmaññena saṃkhipanavasena, ‘‘yāvatā rūpakkhandho’’tiādinā khandhānaṃ tato sāmaññato pakārehi bhindanavasena ca. Ayaṃ atthoti ayaṃ paññattisaṅkhāto attho. Sāmaññato vā hi dhammānaṃ paññāpanaṃ hoti visesato vā. Viseso cettha attano sāmaññāpekkhāya veditabbo, visesāpekkhāya pana sopi sāmaññaṃ sampajjatīti ‘‘kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti pucchāya saṅkhepato vissajjanavasena [Pg.41] ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti vuttanti tatthāpi ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti ānetvā yojetabbanti āha ‘‘yāvatā…pe… paññattī’’ti. ‘‘Yāvatā pañcakkhandhā, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti. Yāvatā rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti evamettha pāḷiyojanā kātabbā. Evañhi saṅkhepato pabhedato ca khandhapaññatti vissajjitā hoti. Tathā hi imasseva atthassa aṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvaṃ dassento ‘‘yattakena…pe… ādikenā’’ti āha. Tatthāti tasmiṃ vissajjanassa atthavacane, tasmiṃ vā vissajjanapāṭhe tadatthavacane ca. Pabhedanidassanamattanti pabhedassa udāharaṇamattaṃ. Avuttopi sabbo bhūtupādiko, sukhādiko ca pabhedo. Taṃ pana bhūmimukhena dassetuṃ ‘‘rūpakkhandho kāmāvacaro’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. 2. En cuanto a la frase 'por medio del resumen y la clasificación': 'hasta donde alcanzan los cinco agregados', significa mediante el resumen de todos los agregados bajo la característica común de ser un agregado; y mediante 'hasta donde alcanza el agregado de la forma', etc., se refiere a la distinción de los agregados a partir de esa generalidad en sus diversos tipos. 'Este es el significado' se refiere a este significado conocido como designación. Pues la designación de los fenómenos ocurre ya sea de manera general o de manera específica. Aquí, lo específico debe entenderse en relación con su propia generalidad, pero en relación con otra especificidad, eso mismo se convierte en una generalidad. Por lo tanto, en respuesta a la pregunta '¿Hasta qué punto es la designación de agregados de los agregados?', se dijo de forma resumida 'hasta donde alcanzan los cinco agregados'. En ese punto también se debe aplicar trayendo la frase 'la designación de agregados de los agregados', por lo que dice: 'hasta donde... pe... la designación'. Así es como debe realizarse la conexión del texto (Pāḷi) aquí: 'Hasta donde alcanzan los cinco agregados, hasta ese punto llega la designación de agregados de los agregados. Hasta donde alcanza el agregado de la forma... pe... el agregado de la conciencia, hasta ese punto llega la designación de agregados de los agregados'. De esta manera, la designación de los agregados se responde tanto de forma resumida como clasificada. Así, mostrando lo expresado en el Comentario sobre este mismo significado, dice: 'por la medida de... pe... comenzando con'. 'En ese lugar' se refiere a la explicación del significado de la respuesta, o al texto de la respuesta y a la explicación de su significado. 'Solo un ejemplo de clasificación' significa simplemente un ejemplo de la clasificación. Incluso lo que no se menciona, toda la forma derivada de los elementos y las clasificaciones del placer, etc., está incluida. Pero debe entenderse que se dijo 'el agregado de la forma pertenece a la esfera del sentido', etc., para mostrarlo a través del nivel (bhūmi). Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena pāḷiyā atthayojanaṃ dassetvā idāni taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘ayaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ vāti vuccamānaṃ sandhāyāha. Etthāti etasmiṃ khandhapaññattivissajjane. Idanti idaṃ padaṃ. Yattako…pe… khandhapaññattiyā pabhedoti iminā saṅkhepato vitthārato ca khandhānaṃ pabhedaṃ pati paññattivibhāgoti dassitaṃ hoti. Tenāha ‘‘vatthubhedena…pe… dassetī’’ti. Pakaraṇantareti vibhaṅgapakaraṇe. Tattha hi sātisayaṃ khandhānaṃ vibhāgapaññatti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sammāsambuddhena hi…pe… kathitā’’ti. Ettha ca paṭhamanaye samukhena, dutiye vatthumukhena paññattiyā vibhāgā dassitāti ayametesaṃ viseso. Habiendo mostrado así la conexión del significado del texto según el método que aparece en el Comentario, ahora, para mostrarlo de otra manera, dice: 'O esto', etc. Allí, 'o esto' se refiere a lo que se está diciendo. 'En esto' se refiere a esta respuesta sobre la designación de los agregados. 'Esto' se refiere a este término. Con la frase 'toda la... pe... clasificación de la designación de los agregados', se muestra la división de la designación con respecto a la clasificación de los agregados, tanto de forma resumida como detallada. Por eso dice: 'por la distinción de la base... pe... lo muestra'. 'En otro tratado' se refiere al tratado del Vibhaṅga. Pues allí se expone de manera excelente la división de la designación de los agregados. Por eso dice en el Comentario: 'por el Buda... pe... fue declarado'. Y aquí, en el primer método se muestra a través de la designación misma (samukhena), y en el segundo método a través de la base (vatthumukhena); esta es la distinción entre ellos. Esa nayoti iminā khandhapaññattiyā vuttamatthaṃ āyatanapaññattiyādīsu atidisati. Tattha ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti, ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti idaṃ paññattiniddesapāḷiyā ādipariyosānaggahaṇamukhena dassanaṃ. ‘‘Yāvatā dvādasāyatanānī’’ti, ‘‘āyatanānaṃ āyatanapaññattī’’ti imassa attho ‘‘yattakena paññāpanena saṅkhepato dvādasāyatanānī’’ti etena dassito, ‘‘yāvatā cakkhāyatana’’ntiādikassa pana ‘‘pabhedato cakkhāyatana’’ntiādikenāti. Tattha ‘‘cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatana’’nti pabhedanidassanamattametaṃ. Etena avuttopi sabbo saṅgahito hotīti ‘‘tatrāpi dasāyatanā kāmāvacarā’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ vā ettha pāḷiyā atthayojanā – ‘‘yāvatā’’ti idaṃ sabbehi padehi [Pg.42] yojetvā ‘‘yattakāni dvādasāyatanāni…pe… yattako dvādasannaṃ āyatanānaṃ, tappabhedānañca cakkhāyatanādīnaṃ pabhedo, tattako āyatanānaṃ āyatanapaññattiyā pabhedo’’ti pakaraṇantare vuttena vatthupabhedena āyatanapaññattiyā pabhedaṃ dassetītiādinā itarapaññattīsupi nayo yojetabbo. Con 'este es el método', se extiende el significado declarado de la designación de los agregados a la designación de las bases sensoriales (āyatana), etc. Allí, 'hasta donde alcanzan los cinco agregados', 'la designación de agregados de los agregados', es la presentación de la descripción de la designación mediante la inclusión del inicio y el final del texto. El significado de 'hasta donde alcanzan las doce bases' y 'la designación de bases de las bases' se muestra mediante 'con tanta designación como haya para las doce bases de forma resumida'. Para 'hasta donde alcanza la base del ojo', etc., se muestra con 'la base del ojo por clasificación', etc. Allí, 'la base del ojo... pe... la base de los fenómenos' es solo un ejemplo de la clasificación. Con esto, se incluye todo lo que no se ha mencionado, por lo que se dijo: 'también allí, diez bases pertenecen a la esfera del sentido', etc. O bien, esta es la conexión del significado del texto aquí: vinculando la palabra 'hasta donde' con todos los términos, 'cuantas sean las doce bases... pe... cuanta sea la clasificación de las doce bases y de sus tipos como la base del ojo, etc., tal es la clasificación de la designación de bases de las bases'. Este método debe aplicarse también a las demás designaciones, mostrando la clasificación de la designación de las bases a través de la clasificación de las bases mencionada en otro tratado. 7. ‘‘Cha paññattiyo…pe… puggalapaññattī’’ti imaṃ apekkhitvā ‘‘kittāvatā…pe… ettāvatā indriyānaṃ indriyapaññattī’’ti ayaṃ pāḷipadeso niddesopi samāno pakaraṇantare vatthubhedena vuttaṃ khandhādipaññattippabhedaṃ upādāya uddesoyeva hotīti āha ‘‘uddesamattenevāti attho’’ti. 7. En referencia a 'seis designaciones... pe... designación de personas', aunque esta sección del texto Pāḷi '¿Hasta qué punto... pe... hasta este punto es la designación de facultades de las facultades' es una descripción (niddesa), es en realidad solo una enunciación (uddesa) basada en la clasificación de las designaciones de agregados, etc., mencionada en otro tratado mediante la distinción de la base; por eso dice: 'el significado es que es solo una enunciación'. Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la Matriz (Mātikā). 2. Niddesavaṇṇanā 2. Comentario sobre las Descripciones (Niddesa) 1. Ekakaniddesavaṇṇanā 1. Comentario sobre la Descripción de los Grupos de Uno 1. Paccanīkadhammānaṃ [Pg.43] jhāpanaṭṭhena jhānaṃ, tato suṭṭhu vimuccanaṭṭhena vimokkhoti nippariyāyena jhānaṅgāneva vimokkhoti aṭṭhakathāadhippāyo. Ṭīkākārena pana ‘‘abhibhāyatanaṃ viya sasampayuttaṃ jhānaṃ vimokkho’’ti maññamānena ‘‘adhippāyenāhā’’ti vuttaṃ. Jhānadhammā hi sampayuttadhammehi saddhiṃyeva paṭipakkhato vimuccanti, na vinā, tathā abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅkappavattipīti adhippāyo. Yathā vā jhānaṅgānaṃ jhānapaccayena paccayabhāvato saviseso jhānapariyāyo, evaṃ vimokkhakiccayogato tesaṃ saviseso vimokkhapariyāyo, tadupacārena sampayuttānaṃ veditabbo. Paṭhamaṃ samaṅgibhāvatthanti paṭilābhaṃ sandhāyāha. ‘‘Phusitvā viharatīti paṭilabhitvā iriyatī’’ti hi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yena hi saddhiṃ…pe… paṭiladdhā nāma hontī’’ti tehi sādhetabbasahajātādipaccayalābhoyevettha paṭilābho daṭṭhabbo. Yathā phasso yattha uppanno, taṃ ārammaṇaṃ phusatīti vuccati, evaṃ sampayuttadhammepi taṃsabhāvattāti āha ‘‘samphassena phusanattha’’nti. Tassa ‘‘vivaratī’’ti iminā sambandho. Itarehīti upacārampītiādinā upacārapurimappanāparappanānaṃ paṭilābhakāraṇanti vacanehi. Itare kāraṇattheti ‘‘upacārena…pe… phusatiyevā’’ti vutte kāraṇatthadīpake atthe. Phusati phalaṃ adhigacchati etāyāti kāraṇabhāvassa phusanāpariyāyo veditabbo. 1. Se llama jhāna (absorción) por el sentido de quemar (jhāpana) los estados adversos, y se llama vimokkha (liberación) por el sentido de liberarse bien (suṭṭhu vimuccana) de ellos; la intención del Comentario es que, en sentido directo, los factores del jhāna son ellos mismos liberaciones. Sin embargo, el autor del Subcomentario (Ṭīkā), pensando que 'el jhāna junto con sus estados asociados es una liberación, al igual que las esferas de maestría (abhibhāyatana)', dijo: 'lo dijo con esa intención'. Pues los factores del jhāna se liberan de lo opuesto solo junto con los estados asociados, no sin ellos; tal es la intención de la pīti (alegría) y la actividad libre de dudas en el objeto debido al deleite. O bien, así como hay un uso especial del término jhāna para los factores del jhāna debido a su estado como condición de jhāna, así también hay un uso especial del término liberación para ellos debido a su conexión con la función de liberación, lo cual debe entenderse por extensión a los estados asociados. 'Para el estado de poseer por primera vez' se refiere a la obtención (paṭilābha). Pues se dice: 'Vivir habiendo tocado (phusitvā) significa comportarse habiendo obtenido'. En el Comentario se dice: 'Con quienes... pe... se dice que han obtenido'; aquí, la obtención debe verse simplemente como la consecución de las condiciones de co-nacimiento, etc., que deben ser logradas por ellos. Así como se dice que el contacto toca el objeto donde surge, de la misma manera se dice de los estados asociados por tener la misma naturaleza; por eso dice: 'en el sentido de tocar por medio del contacto'. Esto se conecta con 'viviendo' (viharati). Con 'por los otros' se refiere a las palabras 'incluso por el acceso (upacāra)', etc., como la causa de la obtención del acceso, la absorción previa y la absorción posterior. 'En los otros sentidos causales' se refiere al significado que aclara la causa cuando se dice 'por medio del acceso... pe... ciertamente toca'. Debe entenderse el uso del término 'tocar' (phusanā) para la condición causal por la cual uno 'toca' o alcanza el fruto. Paṭhamatthamevāti samaṅgibhāvatthameva. Tāni aṅgānīti iminā jhānakoṭṭhāsabhāvena vuttadhammāyeva gahitā, na phassapañcamakaindriyaṭṭhakādibhāvenāti vuttaṃ ‘‘sesā…pe… saṅgahitānī’’ti. Evaṃ satīti sukhasaṅkhātajhānaṅgato vedanāsomanassindriyānaṃ sesitabbabhāve sati. Evañhi nesaṃ phassakatā itarassa phassitabbatāva siyā. Tenāha ‘‘sukhassa phusitabbattā’’ti. Vedayitādhipateyyaṭṭhehīti ārammaṇānubhavanasaṅkhātena vedayitasabhāvena, tasseva sātavisesasaṅkhātena sampayuttehi anuvattanīyabhāvena ca. Upanijjhāyanabhāvopi yathāvuttavedayitādhipateyyaṭṭhavisiṭṭho oḷārikassa ārammaṇassa nijjhāyanabhāvo. Abhinnasabhāvopi hi dhammo purimavisiṭṭhapaccayavisesasambhavena visesena [Pg.44] bhinnākāro hutvā visiṭṭhaphalabhāvaṃ āpajjati. Yathekaṃyeva kammaṃ cakkhādinibbattihetubhūtaṃ kammaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vedayitā…pe… vuttattā’’ti. Aṅgānīti nāyaṃ tapparabhāvena bahuvacananiddeso anantabhāvato, kevalañca aṅgānaṃ bahuttā bahuvacanaṃ, tena kiṃ siddhaṃ? Paccekampi yojanā siddhā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paccekampi yojanā kātabbā’’ti. Yadi ‘‘sukhaṃ ṭhapetvā’’ti yojanāyaṃ sesā tayo khandhā honti, sesā tayo, cattāro ca khandhā hontīti vattabbaṃ siyāti? Na, catūsu tiṇṇaṃ antogadhattā. Tenāha ‘‘sabbayojanā…pe… vutta’’nti. La frase 'solo con el primer significado' (paṭhamatthameva) significa solo con el propósito de poseer (samaṅgibhāva). Con 'esos factores' (tāni aṅgāni) se incluyen precisamente los estados mencionados como partes del jhāna, no en términos de los cinco que comienzan con el contacto (phassa) o los ocho que comienzan con las facultades (indriya); por eso se dice: 'los restantes... se agrupan'. Siendo así, cuando hay una distinción de las facultades de sensación y alegría respecto al factor del jhāna llamado felicidad (sukha). De este modo, la naturaleza del contacto para ellos sería la misma que la naturaleza de ser contactado para el otro. Por eso se dice: 'debido a que la felicidad es lo que se debe contactar'. 'Por los sentidos de la experiencia y el predominio' significa por la naturaleza de la experiencia, definida como el experimentar el objeto, y por la naturaleza de seguir a los estados asociados, definida por una distinción particular de placer en ella misma. El estado de contemplación (upanijjhāyana) es también la contemplación de un objeto burdo, distinguida por los sentidos de la experiencia y el predominio ya mencionados. Pues incluso un fenómeno de naturaleza indivisible, mediante el surgimiento de condiciones específicas previas, se convierte en una forma distintamente diferente y alcanza el estado de un fruto especial. Así como una sola acción (kamma) es la causa para la producción del ojo, etc. Por eso se dice: 'porque se ha dicho... la experiencia'. 'Factores' (aṅgāni): este uso del plural no es una indicación de una naturaleza posterior debido a la infinitud, sino simplemente un plural debido a la multiplicidad de los factores; ¿qué se logra con esto? Que la aplicación individual también queda establecida. Por eso se dice: 'la aplicación debe hacerse individualmente'. Si se dice 'exceptuando la felicidad', ¿en esa aplicación los tres agregados restantes son los que quedan, o se debería decir que son los tres y cuatro agregados restantes? No, porque tres están incluidos dentro de los cuatro. Por eso se dice: 'toda la aplicación... se ha dicho'. 2. Asamayavimokkhenāti heṭṭhāmaggavimokkhena. So hi lokiyavimokkho viya adhigamavaḷañjanatthaṃ pakappetabbasamayavisesābhāvato evaṃ vutto. Aggamaggavimokkho pana ekaccāsavavimuttivacanato idha nādhippeto. Tenāha ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā hontī’’ti. Ekaccehi āsavehi vimuttoti diṭṭhāsavādīhi samucchedavimuttiyā vimutto. Asamaya…pe… lābhenāti yathāvuttaasamayavimokkhassa upanissayabhūtassa adhigamena. Tato eva sātisayena, ekaccehi kāmāsavehi vimutto vikkhambhanavasenāti attho. So eva ekaccasamayavimokkhalābhī yathāvutto samayavimutto asamayavimokkhavisesassa vasena samayavimokkhapaññattiyā adhippetattā. Soti asamayavimokkhūpanissayasamayavimokkhalābhī. Tena sātisayena samayavimokkhena. Tathāvimuttova hotīti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā tathāvimutto hoti, tasmā samayavimuttapaññattiṃ laddhuṃ arahatīti pariññātatthaṃ hetunā patiṭṭhāpeti. Byatirekamukhenapi tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘puthujjano panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha samudācārabhāvatoti samudācārassa sambhavato. Soti jhānalābhī puthujjano. 2. 'Por la liberación que no depende del tiempo' (asamayavimokkha) se refiere a la liberación de los senderos inferiores. Pues se llama así porque, a diferencia de la liberación mundana (lokiyavimokkha), no hay un tiempo específico que deba determinarse para el uso del logro. Sin embargo, la liberación del sendero supremo (aggamaggavimokkha) no es lo que se pretende aquí, debido a la mención de la liberación de solo algunos contaminantes (āsava). Por eso se dice: 'algunos contaminantes se extinguen'. 'Liberado de algunos contaminantes' significa liberado por la liberación de la erradicación de los contaminantes de las opiniones (diṭṭhāsava), etc. 'Por la obtención de... asamaya...' significa por el logro de la liberación que no depende del tiempo, que sirve como condición de apoyo (upanissaya). Debido a eso, de manera excelente, está liberado de algunos contaminantes de los deseos sensoriales (kāmāsava) por medio de la supresión (vikkhambhana); este es el significado. Él mismo es quien obtiene la liberación temporal parcial, llamado 'liberado temporalmente' (samayavimutta), porque se pretende la designación de liberación temporal en virtud de la distinción de la liberación que no depende del tiempo. Él es quien obtiene la liberación temporal con el apoyo de la liberación que no depende del tiempo. Por esa liberación temporal excelente. 'Es liberado de tal manera': aquí la palabra 'iti' tiene un sentido causal. Debido a que es liberado de tal manera, por lo tanto, es digno de recibir la designación de 'liberado temporalmente'; establece esto con una razón para un conocimiento pleno. Para hacer ese significado aún más claro mediante el método de contraste, se dice 'pero el hombre común' (puthujjano pana), etc. Allí, 'por la presencia del comportamiento manifiesto' significa por el surgimiento del comportamiento manifiesto. Él es el hombre común que ha obtenido el jhāna. Yadi punarāvattakadhammatāya puthujjano samayavimuttoti na vutto, tadabhāvato kasmā arahā tathā na vuttoti āha ‘‘arahato panā’’tiādi. Tadakāraṇabhāvanti tesaṃ vimokkhānaṃ, tassa vā samayavimuttibhāvassa akāraṇabhāvaṃ. Sabboti sukkhavipassakopi samathayānikopi aṭṭhavimokkhalābhīpi. Bahiabbhantarabhāvā apekkhāsiddhā, vattu adhippāyavasena gahetabbarūpā cāti āha ‘‘bāhirānanti lokuttarato bahibhūtāna’’nti. Si el hombre común no es llamado 'liberado temporalmente' por tener una naturaleza que vuelve a caer, ¿por qué el Arahant no es llamado así por la ausencia de ello? Por eso se dice 'pero del Arahant' (arahato pana), etc. 'La ausencia de causa para ello' se refiere a la ausencia de causa para esas liberaciones o para ese estado de ser liberado temporalmente. 'Todo' incluye tanto al que practica la visión cabal pura (sukkhavipassaka), al que sigue el vehículo de la tranquilidad (samathayānika), como al que ha obtenido las ocho liberaciones. Los estados de exterior e interior se establecen por relación, y deben entenderse según la intención del hablante; por eso se dice: 'de los externos significa de los que están fuera de lo supramundano (lokuttara)'. 3. Rūpato [Pg.45] aññaṃ na rūpanti tattha rūpapaṭibhāgaṃ kasiṇarūpādi rūpa-saddena gahitanti tadaññaṃ paṭhamatatiyāruppavisayamattaṃ arūpakkhandhanibbānavinimuttaṃ arūpa-saddena gahitaṃ daṭṭhabbaṃ. Paṭipakkhabhūtehi kilesacorehi amūsitabbaṃ jhānameva cittamañjūsaṃ. Samādhinti vā samādhisīsena jhānameva vuttanti veditabbaṃ. 3. En la frase 'lo que no es forma es distinto de la forma', la contraparte de la forma, como la forma del kasiṇa, etc., se incluye bajo el término 'forma' (rūpa). Lo que es distinto de eso, que es simplemente el objeto de la primera y tercera esfera inmaterial (āruppa) y que está exento de los agregados inmateriales y del Nibbāna, debe considerarse incluido bajo el término 'no-forma' (arūpa). El jhāna mismo es el 'cofre de la mente' que no debe ser saqueado por los ladrones de las deficiencias (kilesa) que actúan como oponentes. O bien, debe entenderse que por 'concentración' (samādhi) se menciona el jhāna mismo como el aspecto principal de la concentración. 4. Attano anurūpena pamādenāti ettha anāgāmino adhikusalesu dhammesu asakkaccaasātaccakiriyādinā. Khīṇāsavassa pana tādisena pamādapatirūpakena, tādisāya vā asakkaccakiriyāya. Sā cassa ussukkābhāvato veditabbā. Paṭippassaddhasabbussukkā hi te uttamapurisā. Samayena samayanti samaye samaye. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ upayogavacanañca. Anipphattitoti samāpajjituṃ asakkuṇeyyato. Assāti ‘‘tesañhī’’tiādinā vuttassa imassa aṭṭhakathāvacanassa. Tenāti yathābhatena suttena. 4. 'Por una negligencia (pamāda) apropiada para uno mismo': aquí, para un no-retornante (anāgāmin), se refiere a la falta de cuidado y de persistencia en los estados de mérito superior, etc. Pero para un Arahant (khīṇāsava), se trata de algo que se asemeja a tal negligencia, o a tal falta de cuidado. Esto debe entenderse por su falta de afán (ussukka). Pues esos seres supremos han apaciguado todo afán. 'De tiempo en tiempo' (samayena samayaṃ) significa en cada momento. Pues este caso instrumental y el acusativo tienen aquí un sentido de locativo. 'Por no haberse cumplido' significa por no ser capaz de entrar en el logro (samāpatti). 'De este' se refiere a esta declaración del comentario que comienza con 'pues para ellos'. 'Por eso' se refiere al sutta tal como ha sido citado. 5. Yenādhippāyena ‘‘dhammehī’’ti vattabbanti vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘idhā’’tiādimāha. Tattha idhāti ‘‘parihānadhammo aparihānadhammo’’ti etasmiṃ padadvaye. Tatthāti ‘‘kuppadhammo akuppadhammo’’ti padadvaye. Sati vacananānatte attheva vacanatthanānattanti āha ‘‘vacanatthanānattamattena vā’’ti. Vacanatthaggahaṇamukhena gahetabbassa pana vibhāvanatthassa natthettha nānattaṃ, yato tesaṃ pariyāyantaratāsiddhi. 5. Explicando la intención con la que se dice que debe usarse la palabra 'estados' (dhammehi), dice 'aquí' (idhā), etc. Allí, 'aquí' se refiere a este par de términos: 'de naturaleza sujeta a la caída' (parihānadhammo) y 'de naturaleza no sujeta a la caída' (aparihānadhammo). 'Allí' (tattha) se refiere al par de términos: 'de naturaleza perturbable' (kuppadhammo) y 'de naturaleza imperturbable' (akuppadhammo). Al haber una diferencia en las palabras, hay ciertamente una diferencia en el significado de las palabras; por eso dice: 'o simplemente por la diferencia en el significado de las palabras'. Sin embargo, en cuanto al significado explicativo que debe captarse a través del significado de las palabras, no hay aquí diferencia, ya que se establece que son sinónimos entre sí. 7-8. Samāpatticetanāti yāya cetanāya samāpattiṃ nibbatteti samāpajjati ca. Tenāha ‘‘tadāyūhanā’’ti. Ārakkhapaccupaṭṭhānā satīti katvā āha ‘‘anurakkhaṇā…pe… satī’’ti. Tenāha ‘‘ekārakkho satārakkhena cetasā viharatī’’ti. Tathā hi sā ‘‘kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesatī’’ti vuttā. 7-8. 'Voluntad de logro' (samāpatticetanā) es la voluntad con la que uno produce y entra en el logro. Por eso se dice: 'el esfuerzo hacia ello'. Dado que la atención (sati) tiene como manifestación la protección, se dice: 'la protección... es la atención'. Por eso se dice: 'con un solo guardián, vive con la mente protegida por la atención'. Pues de ella se dice que 'investiga los rumbos de los estados saludables y no saludables'. 11. Aggamaggaṭṭhopi itaramaggaṭṭhā viya anupacchinnabhayattā bhayūparatavohāraṃ labhatīti āha ‘‘arahattamaggaṭṭho ca…pe… bhayūparato’’ti. 11. Incluso el que está en el sendero supremo, al igual que los que están en los otros senderos, recibe la denominación de 'alguien que ha cesado del miedo' debido a que el miedo no ha sido cortado antes; por eso se dice: 'y el que está en el sendero del Arahant... ha cesado del miedo'. 12. Kecīti tihetukapaṭisandhike mandabuddhike sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘duppaññāti iminā gayhantī’’ti. Dubbalā paññā yesaṃ te duppaññāti. 12. 'Algunos' (keci) se refiere a aquellos de renacimiento con tres causas (tihetuka) y de inteligencia lenta. Por eso se dice: 'son incluidos por el término duppaññā (de poca sabiduría)'. Aquellos cuya sabiduría es débil son los llamados 'duppaññā'. 14. Aniyatadhammasamannāgatasseva [Pg.46] paccayavisesena niyatadhammapaṭilābhoti āha ‘‘yattha…pe… hontī’’ti. Tadabhāvāti niyatāniyatavomissāya pavattiyā abhāvā. 14. Solo quien posee estados no determinados obtiene estados determinados mediante una condición especial; por eso se dice: 'donde... son'. 'Por la ausencia de ello' significa por la ausencia del proceso en el que se mezclan lo determinado y lo no determinado. 16. Pariyādiyitabbānīti pariyādakena maggena khepetabbāni. Taṇhādīnaṃ palibudhanādikiriyāya matthakappattiyā sīsabhāvo veditabbo, nibbānassa pana visaṅkhārabhāvato saṅkhārasīsatā. Tenāha ‘‘saṅkhāravivekabhūto nirodho’’ti. Keci pana ‘‘saṅkhārasīsaṃ nirodhasamāpattī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paññattimattassa sīsabhāvānupapattito taduddhañca saṅkhārappavattisabbhāvato. Saha viyāti ekajjhaṃ viya. Etena sama-saddassa atthamāha. Sahattho hesa sama-saddo. Saṃsiddhidassanenāti saṃsiddhiyā niṭṭhānassa uparamassa dassanena. 16. «Deben ser agotados» significa que deben ser finalizados mediante el sendero que agota. Debe entenderse el estado de ser la 'cabeza' (sīsa) como la culminación de la acción de obstrucción de la avidez y otros factores; pero respecto al Nibbāna, debido a su estado incondicionado (visaṅkhāra), se refiere a la supremacía sobre las formaciones (saṅkhārasīsatā). Por eso se dijo: «La cesación consiste en estar separado de las formaciones». Algunos, sin embargo, dicen que «la cabeza de las formaciones es el logro de la cesación (nirodhasamāpatti)»; pero esto es solo una opinión de ellos, debido a la improcedencia de que lo que es mera designación sea una 'cabeza', y porque más allá de eso existe la continuidad de las formaciones. «Junto con» significa como si fuera en una sola unidad. Con esto, explica el significado de la palabra 'sama' (igual/junto). Pues la palabra 'sama' tiene el sentido de 'saha' (con/junto a). «Mediante la demostración del éxito» significa mediante la demostración de la conclusión o el cese del éxito. Idhāti imissā puggalapaññattipāḷiyā, imissā vā tadaṭṭhakathāya. Kilesapavattasīsānanti kilesasīsapavattasīsānaṃ. Tesu hi gahitesu itarampi pariyādiyitabbaṃ kilesabhāvena pariyādiyitabbatāsāmaññena ca gahitameva hotīti kilesavaṭṭapariyādānena maggassa itaravaṭṭānampi pariyādiyanaṃ. Vaṭṭupacchedakena maggeneva hi jīvitindriyampi anavasesato nirujjhatīti. Kasmā panettha pavattasīsaṃ visuṃ gahitanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pavattasīsampī’’tiādi. Odhiso ca anodhiso ca kilesapariyādāne sati sijjhamānā paccavekkhaṇavārā tena nipphādetabbāti vuttā. Tenevāha ‘‘kilesapariyādānasseva vārā’’ti. Idāni tamatthaṃ āgamena sādhento ‘‘vimuttasmi’’ntiādimāha. Cuticittena hotīti idaṃ yathāvuttassa kilesapariyādānasamāpanabhūtassa paccavekkhaṇavārassa cuticittena paricchinnattā vuttaṃ, tasmā cuticittena paricchedakena paricchinnaṃ hotīti attho. «Aquí» se refiere a este texto de la Designación de Individuos (Puggalapaññatti), o a su comentario. «De las cabezas de la ocurrencia de los defilementos» se refiere a aquellos que son las cabezas en la ocurrencia de las impurezas. Pues, al ser estos tomados, el resto también debe ser agotado, ya que se consideran incluidos por la generalidad de ser agotables en su naturaleza de defilemento; así, mediante el agotamiento de la ronda de los defilementos por el sendero, se agotan también las otras rondas. Pues, ciertamente, mediante el sendero que corta la ronda, incluso la facultad vital cesa sin remanente. Para responder a la objeción de por qué aquí se toma por separado la 'cabeza de la ocurrencia', se dice: «incluso la cabeza de la ocurrencia», etc. Se dice que los ciclos de reflexión que se cumplen cuando ocurre el agotamiento de los defilementos, ya sea de forma limitada o ilimitada, deben ser realizados por aquel. Por eso dijo: «son los ciclos del agotamiento de los defilementos mismo». Ahora, demostrando ese significado mediante la tradición autorizada (āgama), dice «en el liberado», etc. «Ocurre con la conciencia de muerte» se dice porque el ciclo de reflexión que constituye la culminación del agotamiento de los defilementos antes mencionado está delimitado por la conciencia de muerte; por lo tanto, el significado es que está delimitado por la conciencia de muerte como el factor delimitador. 17. Tiṭṭheyyāti na upagaccheyya. Ṭhānañhi gatinivatti. Tena vuttaṃ ‘‘nappavatteyyā’’ti. 17. «Permanecería» significa que no se aproximaría. Pues la permanencia es el cese del movimiento. Por eso se dijo: «no procedería». 18. Payirupāsanāya bahūpakārattā payirupāsitabbattā. 18. «Debido a ser de gran ayuda para la asociación (payirupāsanā), debe ser asociado». 20. Aggavijjā yassa anadhigatavijjādvayassa hoti, so ce pacchā vijjādvayaṃ adhigacchati, tassa paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa viya atevijjatābhāvā [Pg.47] yadipi nippariyāyatā tevijjatā, paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa pana sā savisesāti dassento ‘‘yāya katakiccatā’’tiādimāha. Tattha aggavijjāti āsavakkhayañāṇaṃ, aggamaggañāṇameva vā veditabbaṃ. Sā ca tevijjatāti yojanā. 20. Si alguien posee el conocimiento supremo (aggavijjā) sin haber alcanzado previamente los dos conocimientos anteriores, y luego alcanza esos dos conocimientos, su estado de poseedor del triple conocimiento (tevijja) es literal (nippariyāya), al igual que el de quien alcanzó primero los dos conocimientos; no obstante, para mostrar que este último tiene una distinción especial, dice: «por el cual se ha cumplido lo que debía hacerse», etc. Allí, «conocimiento supremo» debe entenderse como el conocimiento de la destrucción de los efluvios (āsavakkhayañāṇa), o simplemente el conocimiento del sendero supremo. La construcción es: «y ese es el poseedor del triple conocimiento». 22. Tatthevāti saccābhisambodhe eva. 22. «En ese mismo lugar» significa en el mismo despertar a las verdades. 24. Tanti nirodhasamāpattilābhino ubhatobhāgavimuttatāvacanaṃ. Vuttalakkhaṇūpapattikoti dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti evaṃ vuttalakkhaṇena upapattito yuttito samannāgato. Eseva nayoti yathā catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato nirodhato ca vuṭṭhāya arahattaṃ pattānaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā vuttā, tathā sekkhabhāvaṃ pattānaṃ vasena pañca kāyasakkhino hontīti katvā vuttaṃ. 24. «Eso» se refiere a la declaración sobre el estado de estar liberado de ambos modos (ubhatobhāgavimutta) de quien posee el logro de la cesación. «Posee las características mencionadas» significa que está dotado de acuerdo con la lógica de la definición dada, esto es, que ha sido liberado dos veces por las dos partes. «Este mismo método» se refiere a que, así como se han descrito cinco tipos de liberados de ambos modos en virtud de aquellos que han alcanzado el estado de Arahant tras emerger de cada uno de los cuatro logros inmateriales y de la cesación, del mismo modo debe entenderse que existen cinco testigos corporales (kāyasakkhī) en virtud de aquellos que han alcanzado el estado de aprendices (sekkhā). Dassanakāraṇāti iminā ‘‘disvā’’ti ettha tvā-saddo hetuatthoti dasseti yathā ‘‘sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’tiādīsu. Dassane sati parikkhayo, nāsatīti āha ‘‘dassanāyattaparikkhayattā’’ti. Purimakiriyāti āsavānaṃ khayakiriyāya purimakiriyā. Samānakālattepi hi kāraṇakiriyā phalakiriyāya purimasiddhā viya voharīyati. Tato nāmakāyato muccanato. Yato hi yena muccitabbaṃ, taṃ nissito hotīti vuttaṃ ‘‘nāmanissitako’’ti. Tassāti kāyadvayavimuttiyā ubhatobhāgavimuttabhāvassa. Arūpaloke hi ṭhitārahantavasenāyamattho vutto. Tenāha ‘‘sutte hī’’tiādi. «Por la causa de ver»: con esto muestra que el sufijo -tvā en «habiendo visto» (disvā) tiene un sentido causal, como en frases como «al ver al león surge el miedo». Puesto que el agotamiento ocurre cuando hay visión y no cuando está ausente, dice: «debido a que el agotamiento depende de la visión». «Actividad previa» es la actividad previa a la acción de agotar los efluvios. Pues, aunque sean simultáneos, la acción causal se expresa como si se hubiera realizado antes que la acción del fruto. «Debido a la liberación de ese cuerpo mental»: pues se dice que, dado que uno debe liberarse de aquello, está «dependiente de lo mental» (nāmanissitako). «De aquel» se refiere al estado de liberado de ambos modos mediante la liberación de los dos cuerpos. Pues este significado se dice en relación con el Arahant que reside en el mundo inmaterial. Por eso dijo: «en el sutta», etc. Dvīhi bhāgehīti vikkhambhanasamucchedabhāgehi. Dve vāreti kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanavasena dvikkhattuṃ. Kilesehi vimuttoti idaṃ paṭhamatatiyavādānaṃ vasena vuttaṃ, itaraṃ dutiyavādassa. Arūpajjhānaṃ yadipi rūpasaññādīhi vimuttaṃ taṃsamatikkamādinā pattabbattā, pavattinivārakehi pana kāmacchandādīhiyevassa vimutti sātisayāti dassento ‘‘nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyato vimutta’’nti āha. Yañcāpi arūpajjhānaṃ rūpaloke vivekaṭṭhatāvasenapi rūpakāyato vimuttaṃ, taṃ pana rūpapaṭibandhachandarāgavikkhambhaneneva hotīti vikkhambhanameva padhānanti vuttaṃ ‘‘rūpataṇhāvikkhambhanena [Pg.48] rūpakāyato ca vimuttattā’’ti. Ekadesena ubhatobhāgavimuttaṃ nāma hoti samucchedavimuttiyā abhāvā. «Por dos partes» significa por las partes de la supresión (vikkhambhana) y la erradicación (samuccheda). «En dos ocasiones» significa dos veces mediante la supresión y la erradicación de los defilementos. «Liberado de los defilementos» se dice en relación con la primera y tercera doctrina, y el resto respecto a la segunda. Aunque el jhana inmaterial está liberado de las percepciones de la forma, etc., por haberlas trascendido, se dice «liberado del cuerpo mental conocido como los obstáculos (nīvaraṇa)» para mostrar que su liberación de factores como el deseo sensorial, que impiden el progreso, es excelente. Y aunque el jhana inmaterial también está liberado del cuerpo de la forma (rūpakāya) por estar en un estado de aislamiento en el mundo de la forma, se dice «liberado del cuerpo de la forma mediante la supresión de la avidez por la forma», indicando que la supresión es lo principal. Se llama liberado de ambos modos de forma parcial cuando hay ausencia de la liberación por erradicación. 25. ‘‘Sattisayo’’ti viya samudāye pavatto vohāro avayavepi dissatīti dassento āha ‘‘aṭṭhavimokkhekadesena…pe… vuccatī’’ti. 25. Para mostrar que un término aplicado a un conjunto se ve también en sus partes, como cuando se dice «excelente» (sattisayo), dice: «por una parte de las ocho liberaciones... pe... se dice». 26. Phuṭṭhānanti phassitānaṃ, adhigatānanti attho. Antoti antasadiso phassanāya parakālo. Tadanantaro hi tappariyosāno viya hotīti. Kālavisayo cāyaṃ anta-saddo, na pana kālattho. Tenāha ‘‘adhippāyo’’ti. Nāmakāyekadesatoti nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyekadesato. Ālocito pakāsito viya hoti vibandhavikkhambhanena ālocane pakāsane samatthassa ñāṇacakkhuno adhiṭṭhānasamuppādanato. Na tu vimuttoti vimuttoti na vuccateva. 26. «De los tocados» significa de los alcanzados. «Fin» (anta) es el momento posterior al contacto, similar a un límite. Pues lo que le sigue inmediatamente es como su conclusión. Y esta palabra 'anta' se refiere al ámbito del tiempo, pero no tiene el significado de tiempo en sí. Por eso dijo: «la intención». «De una parte del cuerpo mental» significa de una parte del cuerpo mental conocida como los obstáculos. Se dice que es «como iluminado/revelado» porque, mediante la supresión de los impedimentos, se produce el fundamento para el ojo del conocimiento, que es capaz de iluminar y revelar. Pero no se dice «liberado» (vimutto) propiamente tal. 28. Imaṃ pana nayanti ‘‘apica tesa’’ntiādinā āgatavidhiṃ. Yena visesenāti yena kāraṇavisesena. Soti diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ yathāvutto paññāya viseso. Paṭikkhepo kato kāraṇassa avibhāvitattā. Ubhatobhāgavimutto viya, paññāvimutto viya vā sabbathā avimuttassa sāvasesavimuttiyampi diṭṭhippattassa viya paññāya sātisayāya abhāvato saddhāmattena vimuttabhāvo daṭṭhabbo. Saddhāya adhimuttoti idaṃ āgamanavasena saddhāya adhikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, maggādhigamato panassa paccakkhameva ñāṇadassanaṃ. 28. «Pero este método» se refiere a la regla que aparece en frases como «además de ellos», etc. «Por la distinción mediante la cual» significa por la causa específica. «Esa» es la distinción mencionada del conocimiento de aquellos que han alcanzado la visión y los liberados por la fe. Se hizo una negación porque la causa no fue explicada. Al igual que el liberado de ambos modos o el liberado por el conocimiento, en el caso de aquel que no está liberado de todas las formas incluso en una liberación con remanente, debe entenderse el estado de estar liberado meramente por la fe debido a la ausencia de la excelencia del conocimiento como en el que ha alcanzado la visión. «Resuelto mediante la fe» se dice en referencia a la predominancia de la fe según la tradición (āgama), pero a partir del logro del sendero, su conocimiento y visión son ciertamente directos. 31. ‘‘Sototi ariyamaggassa nāma’’nti nippariyāyena taṃsamaṅgī sotāpannoti adhippāyena codako ‘‘api-saddo kasmā vutto’’ti codanaṃ uṭṭhāpetvā ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Itaro ‘‘nāpanna’’ntiādinā pariharati. Samannāgato eva nāma lokuttaradhammānaṃ akuppasabhāvattā. Itarehīti dutiyamaggaṭṭhādīhi. So evāti paṭhamaphalaṭṭho eva. Idhāti imasmiṃ sattakkhattuparamaniddese. Sotaṃ vā ariyamaggaṃ ādito panno adhigatoti sotāpannoti vuccamāne dutiyamaggaṭṭhādīnaṃ [Pg.49] nattheva sotāpannabhāvāpatti. Sutte pana sotaṃ ariyamaggaṃ ādito mariyādaṃ amuñcitvāva panno paṭipajjatīti katvā maggasamaṅgī ‘‘sotāpanno’’ti vutto. Pariyāyena itaropi tassa aparihānadhammattā sotāpannoti veditabbaṃ. Pahīnāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇāya samudayasaccaṃ viya dukkhasaccampi paccavekkhitaṃ hoti saccadvayapariyāpannattā kilesānanti āha ‘‘catusaccapaccavekkhaṇādīna’’nti. Ādi-saddena phalapaccavekkhaṇauparimaggaphaladhamme ca saṅgaṇhāti. 31. ‘Corriente es el nombre del Noble Sendero’. Esto se dice en un sentido literal (nippariyāyena), con la intención de referirse a un sotāpanna que posee dicho sendero. Habiendo planteado la objeción: ‘¿Por qué se dice la palabra api?’, el objetor revela su intención con las palabras ‘¿Acaso no...?’ y demás. El otro responde con ‘nāpanna’ y demás. Se dice ‘dotado’ (samannāgato) precisamente porque los estados supramundanos tienen una naturaleza inalterable. Con ‘de los otros’ se refiere a aquellos establecidos en el segundo sendero y los siguientes. ‘Él mismo’ se refiere exclusivamente a quien está establecido en el fruto del primer sendero. ‘Aquí’ se refiere a esta descripción del ‘sattakkhattuparama’ (el que renace siete veces como máximo). Si se dijera ‘sotāpanna’ solo para quien ha alcanzado (panno) la corriente o Noble Sendero desde el inicio (ādito), entonces los establecidos en el segundo sendero y los superiores no podrían considerarse ‘sotāpannas’. Sin embargo, en el Sutta, puesto que uno avanza (panno) sin abandonar el límite del Noble Sendero alcanzado inicialmente, se dice que quien posee el sendero es un ‘sotāpanna’. Debe entenderse que, de manera indirecta (pariyāyena), el otro también es un sotāpanna debido a su naturaleza de no retroceso. Con el fin de revisar las impurezas eliminadas y las restantes, al igual que la verdad del origen, la verdad del sufrimiento también es revisada, ya que las impurezas están comprendidas en ambas verdades; por ello dice: ‘de la revisión de las cuatro verdades, etc.’. Con la palabra ‘etc.’ incluye la revisión de los frutos y los estados de los senderos y frutos superiores. 32. Mahākulamevāti uḷārakulameva vuccati ‘‘kulīno kulaputto’’tiādīsu viya. 32. ‘Solo una gran familia’ se refiere a una familia noble, similar a lo que se expresa en términos como ‘de linaje noble’ o ‘hijo de buena familia’. 33. Sajjhānako aparihīnajjhāno kālakato brahmalokūpago hutvā vaṭṭajjhāsayo ce, uparūpari nibbattitvā nibbāyatīti āha ‘‘anāgāmisabhāgo’’ti. Yato so jhānānāgāmīti vuccati. Tenāha ‘‘anāvattidhammo’’ti. 33. ‘Participante del no-regreso’ (anāgāmisabhāgo) se dice de aquel que, siendo practicante de jhāna y no habiendo decaído de él al morir, renace en el mundo de Brahmā y, teniendo la inclinación de poner fin al ciclo, tras renacer en planos superiores, alcanza el nibbāna. Por eso se le llama ‘un anāgāmī de jhānas’. Por tal motivo dice: ‘de naturaleza no retornable’. 36. Parayoge tvā-saddo tadanto hutvā ‘‘parasaddayoge’’ti vutto, appatvāti vuttaṃ hotīti ‘‘appattaṃ hutvā’’ti iminā vuccati. 36. En el uso de ‘parayoge’, la partícula ‘tvā’ posee ese sentido final, expresándose como ‘en conexión con la palabra para’, y con ‘sin haber alcanzado’ (appatvā) se quiere decir ‘llegando a ser alguien que no ha alcanzado’. 37. Tenāti ‘‘upahaccā’’ti padena. Nanu ca vemajjhātikkamo ‘‘atikkamitvā vemajjha’’nti iminā pakāsito hotīti adhippāyo. 37. Con ‘tenāti’ se refiere al término ‘upahaccā’. La intención es que la transgresión del término medio se expresa mediante ‘habiendo trascendido el término medio’. 40. Taṇhāvaṭṭasotā taṇhāvaṭṭabandhā. Tassāti sotassa. Sambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Uddhaṃsotassa uparibhavūpagatā ekaṃsikāti āha ‘‘yattha vā tattha vā gantvā’’ti. Tassāti uddhaṃsotassa. Tatthāti avihesu. Lahusālahusagatikāti lahukālahukāyugatikā, lahukālahukañāṇagatikā vā. Uppajjitvāva nibbāyanakādīhīti ādi-saddena ‘‘ākāsaṃ laṅghitvā nibbāyatī’’tiādinā vuttā tisso upamā saṅgaṇhāti. Antarāupahaccaparinibbāyīhi adhimattatā, uddhaṃsotato anadhimattatā ca asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ na veditabbāti yojanā. Te evāti antarāupahaccaparinibbāyiuddhaṃsotā eva. Yadi evaṃ asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ upamāvacanena tato mahantatarehi kasmā vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tato mahanta…pe… dassanattha’’nti. 40. ‘Corrientes del ciclo de la avidez’ son las ataduras del ciclo de la avidez. ‘De esa’ se refiere a la corriente; es un caso genitivo de relación. ‘Uno cuya corriente va hacia arriba’ es aquel que con certeza renace en planos superiores; por eso dice: ‘habiendo ido aquí o allá’. ‘De ese’ se refiere al uddhaṃsota (el que va corriente arriba). ‘Allí’ se refiere a los aviha (planos de los puros). ‘De movimiento muy rápido’ significa de movimiento ligero y veloz, o de movimiento basado en un conocimiento ligero y veloz. Con la palabra ‘etc.’ en ‘por los que alcanzan el nibbāna tras renacer, etc.’, se incluyen las tres metáforas que dicen ‘tras saltar al espacio alcanza el nibbāna’, etc. La conexión es: no debe entenderse que la superioridad de los que alcanzan el nibbāna sin esfuerzo (asaṅkhāra) o con esfuerzo (sasaṅkhāra) sea con respecto a los que lo alcanzan en el intervalo (antara) o tras el renacimiento (upahacca), sino con respecto a los que van corriente arriba (uddhaṃsota). ‘Ellos mismos’ se refiere a los que alcanzan el nibbāna en el intervalo, tras el renacimiento o que van corriente arriba. Siendo así, en respuesta a la objeción: ‘¿Por qué se describen mediante una metáfora como más grandes que ellos?’, dice: ‘con el propósito de mostrar que son más grandes que eso... etc.’. Tenāti [Pg.50] ‘‘no cassa, no ca me siyā’’ti vacanena. Tenāti vā yathāvuttena tassa atthavacanena. Imassa dukkhassāti imassa sampati vattamānassa viññāṇādidukkhassa. Udayadassanaṃ ñāṇaṃ. Catūhipīti ‘‘no cassā’’ti catūhi padehi. Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjati. Tenāha ‘‘bhūtanti sasabhāva’’nti, bhūtanti khandhapañcakanti attho. Yathāha ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti. Vivaṭṭamānaso viviccamānahadayo taṇhādisotato nivattajjhāsayo. Upekkhako hotīti cattabhariyo viya puriso bhayaṃ nandiñca pahāya udāsino hoti. Con ‘por eso’ se refiere a la frase ‘si no fuera, no sería para mí’. O con ‘por eso’ se refiere a la explicación del significado de aquello según lo dicho. ‘De este sufrimiento’ se refiere a este sufrimiento presente como la conciencia y demás. ‘El conocimiento que ve el surgimiento’. ‘Incluso por los cuatro’ se refiere a los cuatro términos: ‘si no fuera’, etc. ‘Lo que es’ se refiere a lo que existe en sentido último. Por eso dice: ‘lo que ha llegado a ser es su propia naturaleza’; ‘lo que ha llegado a ser’ significa los cinco agregados. Como se ha dicho: ‘Monjes, contemplad esto que ha llegado a ser’. ‘De mente liberada’ significa con el corazón desapegado, con la intención apartada de la corriente de la avidez y demás. ‘Se vuelve ecuánime’ significa que, como un hombre que ha abandonado a su esposa, habiendo dejado atrás el miedo y el deleite, permanece indiferente. Avisiṭṭheti hīne. Visiṭṭheti uttame. ‘‘Bhave’’ti vatvā ‘‘sambhave’’ti vuccamānaṃ avuttavācakaṃ hotīti dassento ‘‘paccuppanno’’tiādimāha. Bhūtameva vuccatīti yaṃ bhūtanti vuccati, tadeva bhavoti ca vuccati, bhavati ahosīti vā. Sambhavati etasmāti sambhavo. Tadāhāro tassa bhavassa paccayo. Anukkamena maggapaññāyāti vipassanānukkamena laddhāya ariyamaggapaññāya. Tenāti sekkhena. ‘En lo no distinguido’ significa en lo inferior. ‘En lo distinguido’ significa en lo excelente. Al decir ‘en la existencia’ (bhave) y luego decir ‘en el origen’ (sambhave), se indica lo que no ha sido mencionado; mostrando esto dice ‘presente’, etc. Se dice que ‘lo que ha llegado a ser’ es lo mismo que ‘existencia’, o ‘llega a ser’ o ‘fue’. ‘Aquello de lo cual surge’ es el origen. ‘Su alimento’ es la condición para esa existencia. ‘Por el conocimiento del sendero gradualmente’ significa por el conocimiento del Noble Sendero obtenido mediante el progreso en la visión clara (vipassanā). ‘Por ese’ se refiere al aprendiz (sekha). Ekakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario de la descripción de los Unos. 2. Dukaniddesavaṇṇanā 2. Comentario de la descripción de los Pares 63. Kassacīti kassacipi. Kathañcīti kenaci pakārena, vikkhambhanamattenāpīti vuttaṃ hoti. Ajjhattaggahaṇassāti attānaṃ adhikicca uddissa pavattaggāhassa. 63. ‘De alguien’ significa de cualquier persona. ‘De algún modo’ significa de cualquier manera, queriendo decir incluso solo mediante la supresión (vikkhambhana). ‘Del aferramiento interno’ se refiere al aferramiento que ocurre dirigiéndose u orientándose hacia uno mismo. 83. Purimaggahitanti ‘‘karissati me’’tiādinā cittena paṭhamaṃ gahitaṃ. Taṃ katanti taṃ tādisaṃ upakāraṃ. Puññaphalaṃ upajīvanto kataññupakkhe tiṭṭhatīti vuttaṃ ‘‘puññaphalaṃ anupajīvanto’’ti. 83. ‘Lo tomado anteriormente’ es lo tomado primero con un pensamiento como ‘él hará por mí’, etc. ‘Eso hecho’ es un beneficio de tal tipo. Al decir ‘no dependiendo del fruto del mérito’ se indica que quien depende del fruto del mérito se sitúa en el bando de los agradecidos. 90. Guṇapāripūriyā paripuṇṇo yāvadattho idha tittoti āha ‘‘niṭṭhitakiccatāya nirussukko’’ti. 90. ‘Plenamente satisfecho aquí’ significa lleno por la perfección de las cualidades; por eso dice: ‘sin preocupación por haber completado sus tareas’. Dukaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario de la descripción de los Pares. 3. Tikaniddesavaṇṇanā 3. Comentario de la descripción de los Tríos 91. Sesasaṃvarabhedenāti [Pg.51] kāyikavācasikavītikkamato sesena saṃvaravināsena. So pana dvāravasena vuccamāno manodvāriko hotīti āha ‘‘manosaṃvarabhedenā’’ti. Idāni taṃ pakārabhedena dassento ‘‘satisaṃvarādibhedena vā’’ti āha, muṭṭhasaccādippavattiyāti attho. Yaṃ kiñci sabhāvabhūtaṃ caritampi ‘‘sīla’’nti vuccatīti akusalassapi sīlapariyāyo vutto. 91. ‘Por la división del resto de las restricciones’ se refiere a la destrucción de las restricciones restantes tras la transgresión física y verbal. Puesto que esto se expresa mediante la puerta, es un proceso de la puerta de la mente; por eso dice: ‘por la división de la restricción mental’. Ahora, mostrando esto por la división de sus tipos, dice: ‘o por la división de la restricción de la atención (sati), etc.’, refiriéndose a la actividad de la negligencia y demás. Puesto que incluso cualquier conducta que sea de naturaleza propia se llama ‘virtud’ (sīla), se menciona el término ‘virtud’ aplicado incluso a lo que no es saludable (akusala). 94. Samānavisayānanti paṭhamaphalādiko samāno evarūpo visayo etesanti samānavisayā, tesaṃ. 94. ‘De los que tienen el mismo objeto’ significa que para estos, el primer fruto y demás son objetos iguales de este tipo; de ellos. 107. Tadattho tappayojano lokuttarasādhakoti attho. Tassa paramatthasāsanassa. Mūlekadesattāti mūlabhāvena ekadesattā. 107. ‘Para ese propósito’ significa que tiene ese propósito, es decir, el que realiza lo supramundano. ‘De esa enseñanza de sentido último’. ‘Por ser una parte de la raíz’ significa por ser una parte en calidad de raíz. 118. Unnaḷo uggatatucchamāno. 118. ‘Altanero’ (unnaḷo) es aquel que tiene un orgullo vacío y elevado. 123. Sīlassa anuggaṇhanaṃ aparisuddhiyaṃ sodhanaṃ apāripūriyaṃ pūraṇañcāti āha ‘‘sodhetabbe ca vaḍḍhetabbe cā’’ti. Adhisīlaṃ nissāyāti adhisīlaṃ nissayaṃ katvā uppannapaññāya. 123. ‘La no sujeción de la virtud’ se refiere a la purificación en lo impuro y el cumplimiento en lo incompleto; por eso dice: ‘en lo que debe ser purificado y en lo que debe ser aumentado’. ‘Basándose en la virtud superior’ (adhisīla) significa por la sabiduría surgida tomando la virtud superior como base. 124. Gūthasadisattameva dasseti, na gūthakūpasadisattanti adhippāyo. Gūthavaseneva hi kūpassapi jigucchanīyatāti. Ayañca attho gūtharāsiyeva gūthakūpoti imasmiṃ pakkhe navattabbo siyā. 124. Muestra precisamente la similitud con el excremento, no la similitud con un pozo de excrementos; tal es la intención. Pues incluso el pozo es repugnante solo por el excremento. Y este significado no debería decirse en el caso de que ‘un pozo de excremento’ sea simplemente ‘una pila de excremento’. 130. Sarabhaṅgasatthārādayo rūpabhavādikāmādipariññaṃ katvā paññapento lokiyaṃ pariññaṃ sammadeva paññapentīti āha ‘‘yebhuyyena na sakkontī’’ti. Asamatthabhāvaṃ vā sandhāya no ca paññāpetuṃ sakkontīti vuttanti yojanā. 130. Al explicar el conocimiento pleno (pariññā) de la existencia en la esfera de la forma y de la esfera de los deseos, etc., los maestros como Sarabhaṅga explican correctamente el conocimiento pleno mundano (lokiya pariññā); por eso se dice: 'en su mayoría no pueden'. La conexión es que se dice que 'no pueden explicar' refiriéndose a su incapacidad. Tikaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la explicación de los Tríos (Tika) ha finalizado. 4. Catukkaniddesavaṇṇanā 4. Descripción de la explicación de los Cuartetos (Catukka). 133. Parenāti [Pg.52] aññena, āṇattenāti attho. Āṇattiyā attanā cāti āṇāpakassa āṇattiyā, attanā ca āṇattena kataṃ tañca tassa āṇāpakassa yaṃ vacīpayogena katanti yojanā. Āṇattiyā pāpassāti āṇāpanavasena pasutapāpassa. 133. 'Por otro' significa por alguien más, por haber sido ordenado. 'Por orden y por uno mismo' significa por la orden de quien manda, y lo hecho por uno mismo como el ordenado; la conexión es que aquello que fue hecho por el esfuerzo verbal de ese que manda. 'Del mal por orden' significa del mal generado mediante el acto de mandar. 148. Desanāya karaṇabhūtāya. Dhammānanti desanāya yathābodhetabbānaṃ sīlādidhammānaṃ. 148. Por medio de la enseñanza que actúa como causa. 'De los dhammas' significa de los dhammas como la virtud (sīla), etc., que deben ser comprendidos mediante la enseñanza. 152. Anantaranti ñāṇassa upaṭṭhitanti anantaraṃ vuttaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vacana’’nti. Lujjatīti idaṃ yena kāraṇena loka-saddo tadatthe pavatto, taṃ dassetīti āha ‘‘kāraṇayutta’’nti. 152. 'Inmediato' significa que está presente ante el conocimiento; por eso se llama inmediato. ¿Qué es eso? Dice 'la palabra'. 'Se disgrega' (lujjatī) muestra la razón por la cual la palabra 'loka' (mundo) se emplea en ese sentido; por eso dice 'vinculado a la causa'. 156. Sahitāsahitassāti kusalasaddayogena sāmivacanaṃ bhummattheti dassento āha ‘‘sahitāsahiteti attho’’ti. Sahitabhāsanena desakasampatti, sahitāsahitakosallena sāvakasampatti veditabbā. Parisasampattipi ñāṇasampannassa dhammakathikassa paṭibhānasampadāya kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘sāvakasampattiyā bodhetuṃ samatthatāyā’’ti. 156. 'De lo consistente e inconsistente': mostrando que el caso genitivo usado con la palabra 'kusa' tiene el sentido del locativo, dice 'el significado es: en lo consistente e inconsistente'. Mediante el habla consistente se conoce la perfección del expositor; mediante la habilidad en lo consistente e inconsistente, la perfección del discípulo. La perfección de la asamblea también es causa de la perfección de la elocuencia de un orador del Dhamma dotado de conocimiento; por eso dice 'por la perfección de los discípulos hay capacidad para despertar [a otros]'. 157. Kusaladhammehīti samathavipassanādhammehi. Catuttho vutto, yo neva saṅghaṃ nimanteti, na dānaṃ deti. 157. 'Por estados beneficiosos' (kusala-dhamma) significa por los estados de serenidad (samatha) y visión cabal (vipassanā). Se menciona al cuarto: aquel que ni invita al Saṅgha ni da donaciones. 166. Yamidaṃ ‘‘kālenā’’ti vuttanti ‘‘yo tattha avaṇṇo, tampi bhaṇati kālena. Yopi tattha vaṇṇo, tampi bhaṇati kālenā’’ti yaṃ idaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ, tatra tasmiṃ vacane vākye yo puggalo ‘‘kālena bhaṇatī’’ti vutto, so kīdisoti vicāraṇāya tassa dassanatthaṃ ‘‘kālaññū hotī’’tiādi pāḷiyaṃ vuttanti dassento saṅgahe āhāti yojanā. 166. Respecto a lo que se dice 'a tiempo': 'cualquier crítica que haya allí, la dice a tiempo. Cualquier elogio que haya allí, también lo dice a tiempo', esto es lo que se dice en el canon. En esa declaración, para mostrar qué clase de persona es la que se describe como 'habla a tiempo' al investigar, el canon dice 'es conocedor del tiempo', etc.; esta es la conexión que muestra que se dijo de forma resumida. 168. Pubbuppannapaccayavipattīti tasmiṃ attabhāve paṭhamuppannapaccayavipatti. Tesaṃ vipatti pavattappaccayavipattīti yojanā. 168. 'Fracaso de las condiciones surgidas previamente' significa el fracaso de las condiciones surgidas primero en esa existencia. El fracaso de aquellas es el fracaso de las condiciones de la continuidad (pavatti); esta es la conexión. 173. Tesanti [Pg.53] pahīnāvasiṭṭhakilesānaṃ. Vimuttidassanameva hoti vimuttiatthattā taṃdassanassa. 173. 'De ellos' se refiere a aquellos cuyas impurezas remanentes han sido abandonadas. Es la visión de la liberación misma, porque esa visión tiene como propósito la liberación. 174. Tantāvutānaṃ vatthānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. 174. 'De las telas tejidas' es un genitivo de especificación (niddhāraṇa). 178. Nāmakāyoti nāmasamūho. Idameva ca dvayanti sīlasaṃvarapūraṇaṃ, sājīvāvītikkamanañcāti idameva dvayaṃ. Tatoti sājīvāvītikkamanato. Kathāya haliddarāgādisadisatāti yojanā. Tenāha ‘‘na puggalassā’’ti. 178. 'Cuerpo de nombre' (nāmakāya) significa el conjunto de nombres. 'Solo este par' se refiere al cumplimiento de la restricción en la virtud y a la no transgresión del modo de vida correcto; este es el par. 'De eso' significa de la no transgresión del modo de vida correcto. La conexión es la semejanza del discurso con cosas como el tinte de cúrcuma, etc. Por eso dice 'no de la persona'. 179. Iti-saddenāti ‘‘dārumāsako’’ti ettha vuttaiti-saddena. Evaṃpakāreti imināpi salākādike saṅgaṇhāti. 179. Por la palabra 'iti': por la palabra 'iti' empleada en 'moneda de madera' (dārumāsaka). Con 'de tal clase', incluye también las fichas (salāka), etc. 181. Avisaṭasukhanti avikkhepasukhaṃ. 181. 'Felicidad no dispersa' (avisaṭasukha) significa la felicidad de la no distracción (avikkhepa). 187. Khandhadhammesūti saṅkhatadhammesu. Tadalābhenāti maggaphalālābhena. Atthenāti sīlādiatthena. 187. 'En los estados de los agregados' significa en los estados condicionados. 'Por no obtener aquello' significa por no obtener el Sendero y el Fruto. 'Por el sentido' significa por el sentido de la virtud (sīla), etc. Catukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la explicación de los Cuartetos ha finalizado. 5. Pañcakaniddesavaṇṇanā 5. Descripción de la explicación de los Quintetos (Pañcaka). 191. Yathā tesu paṭipajjitabbanti tesu pañcasu puggalesu yathārahaṃ upameyyopamādassanamukhena hitūpadesapaṭipattiyā yathā aññehi paṭipajjitabbanti attho. Kiriyāvācī ārambha-saddo adhippeto, na ‘‘ārambhakattussa kasāvapucchā’’tiādīsu viya dhammavācīti āha ‘‘ārambhakiriyāvācako saddo’’ti. ‘‘Nirujjhantī’’ti vuttattā ‘‘maggakiccavasenā’’ti vuttaṃ. 191. 'Cómo se debe actuar hacia ellos' significa cómo otros deben actuar adecuadamente hacia esas cinco personas, a través del método de mostrar símiles y comparaciones, mediante la práctica del consejo para el bienestar. La palabra 'ārambha' (comienzo) se entiende como expresión de acción (kiriyā), no como expresión de un estado (dhamma) como en 'la pregunta sobre la túnica del que comienza', etc.; por eso dice 'la palabra ārambha expresa la acción de emprender'. Debido a que se dice 'cesan' (nirujjhanti), se dice 'por medio de la función del Sendero'. 192. Gahaṇaṃ ‘‘evameta’’nti sampaṭicchanaṃ. 192. 'Captar' significa aceptar como 'así es esto'. 199. Na evaṃ sambandho asamānajātikattā. 199. No hay tal conexión porque no son de la misma clase. Pañcakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la explicación de los Quintetos ha finalizado. 6. Chakkaniddesavaṇṇanā 6. Descripción de la explicación de los Sextetos (Chakka). 202. Idaṃ [Pg.54] saccābhisambodhādikaṃ saṅgahitaṃ hoti phalassa hetunā avinābhāvato. Tenāha ‘‘sāma’’ntiādi. Anācariyakena attanā uppāditenāti idaṃ sabbaññutaññāṇe vijjamānaguṇakathanaṃ, na tabbidhuradhammantaranivattanaṃ tathārūpassa aññassa abhāvato. Tenassa sācariyakatā, parato ca uppatti paṭikkhittāti imamatthamāha ‘‘tatthā’’tiādinā. Tattha sācariyakattaṃ parūpadesahetukatā, parato uppatti upadesena vināpi sannissāya nibbattīti ayametesaṃ viseso. 202. Este pleno despertar a las verdades, etc., está incluido porque el fruto es inseparable de la causa. Por eso dice 'por sí mismo', etc. 'Producido por uno mismo sin un maestro' es una descripción de las cualidades presentes en el conocimiento de la omnisciencia, no una exclusión de otro estado contrario a él, ya que no existe otro similar. Por lo tanto, se rechaza el tener un maestro y el surgimiento a partir de otro; este es el significado expresado comenzando con 'allí'. Aquí, 'tener un maestro' significa tener la enseñanza de otro como causa; 'surgimiento a partir de otro' significa surgir dependiendo de otro incluso sin instrucción. Esta es la distinción entre ellos. Chakkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la explicación de los Sextetos ha finalizado. 7. Sattakaniddesavaṇṇanā 7. Descripción de la explicación de los Septetos (Sattaka). 203. Kusalesu dhammesūti ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘kusalesu dhammesu antogadhā’’ti āha. Idāni visayalakkhaṇaṃ etaṃ bhummanti dassento ‘‘bodhipakkhiyadhammesu vā’’tiādimāha. ‘‘Tadupakāratāyā’’ti idaṃ kusalesu dhammesu sādhetabbesūti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjanapaññāyāti ummujjāpanapaññāya, ummujjanākārena vā pavattapaññāya. Tenevāti ummujjanamattattā eva. Yathā hi ñāṇuppādo saṃkilesapakkhato ummujjanaṃ, evaṃ saddhuppādopīti āha ‘‘saddhāsaṅkhātameva ummujjana’’nti. Cittavāroti cittappabandhavāro. Paccekaṃ ṭhānavipassanāpataraṇapatigādhappattiniṭṭhattā tesaṃ puggalānaṃ ‘‘aneke puggalā’’ti vuttaṃ. Kasmā? Tenattabhāvena arahattassa aggahaṇato. Tatiyapuggalādibhāvanti ummujjitvā ṭhitapuggalādibhāvaṃ. 203. 'En los estados beneficiosos': mostrando que es el locativo de soporte y no de objeto, dice 'incluidos en los estados beneficiosos'. Ahora, mostrando que este locativo tiene la característica de objeto, dice 'o en los estados que contribuyen al despertar (bodhipakkhiya-dhamma)'. 'Por ser una ayuda para aquello' se dice con referencia al sentido de 'en los estados beneficiosos que deben ser logrados'. 'Por la sabiduría de emerger' significa por la sabiduría que causa la emergencia, o la sabiduría que procede en el modo de emerger. 'Solo por eso' significa solo por el hecho de emerger. Pues así como el surgimiento del conocimiento es una emergencia del lado de las impurezas, también lo es el surgimiento de la fe; por eso dice 'la emergencia es ciertamente la llamada fe'. 'Ciclo de la mente' significa el ciclo de la continuidad de la mente. Debido a la culminación individual de las etapas de mantenerse en pie, la visión cabal, el cruce y el alcanzar tierra firme, se dice 'muchas personas' respecto a esos individuos. ¿Por qué? Porque el estado de Arahant no se alcanza en esa misma existencia. 'El estado de la tercera persona, etc.' significa el estado de la persona que ha emergido y se mantiene en pie, etc. Sattakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la explicación de los Septetos ha finalizado. 10. Dasakaniddesavaṇṇanā 10. Descripción de la explicación de los Decetos (Dasaka). 209. Sotāpannādayoti [Pg.55] vuttavisesayuttā sotāpannasakadāgāmijhānānāgāmino. Asā…pe… panāti ettha pana-saddo visesatthadīpano. Tena ‘‘ajjhattasaṃyojanānaṃ samucchinnattā’’ti idaṃ visesaṃ dīpetīti veditabbaṃ. 209. 'Los que han entrado en la corriente, etc.' se refiere a los que han entrado en la corriente, los que retornan una sola vez, los que poseen jhanas y los que no retornan, dotados de las distinciones mencionadas. 'Pero... (asā... pe... pana)': aquí la palabra 'pana' aclara una distinción. Por esto, debe entenderse que 'debido a la destrucción total de los grilletes internos' aclara la distinción. Dasakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la descripción de los diez. Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā samattā. Se ha completado la subcomentario del Tratado de la Designación de Individuos. Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā Subcomentario del Tratado de los Puntos de Controversia Ganthārambhavaṇṇanā Explicación de la introducción del libro Samudāye [Pg.57] ekadesā antogadhāti samudāyo tesaṃ adhiṭṭhānabhāvena vutto yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti dasseti ‘‘kathāsamudāyassā’’tiādinā. Tattha kathānanti tisso kathā vādo jappo vitaṇḍāti. Tesu yena pamāṇatakkehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanapaṭikkhepā honti, so vādo. Ekādhikaraṇā hi aññamaññaviruddhā dhammā pakkhapaṭipakkhā yathā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.65). Nānādhikaraṇā pana aññamaññaviruddhāpi pakkhapaṭipakkhā nāma na honti yathā ‘‘aniccaṃ rūpaṃ, niccaṃ nibbāna’’nti. Yena chalajātiniggahaṭṭhānehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ paṭikkhepārambho, so jappo. Ārambhamattamevettha, na atthasiddhīti dassanatthaṃ ārambhaggahaṇaṃ. Yāya pana chalajātiniggahaṭṭhānehi paṭipakkhapaṭikkhepāya vāyamanti, sā vitaṇḍā. Tattha atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalaṃ yathā ‘‘navakambaloyaṃ puriso, rājā no sakkhī’’ti evamādi. Dūsanabhāsā jātayo, uttarapatirūpakāti attho. Niggahaṭṭhānāni parato āvi bhavissanti. Evaṃ vādajappavitaṇḍappabhedāsu tīsu kathāsu idha vādakathā ‘‘kathā’’ti adhippetā. Sā ca kho aviparītadhammatāya patiṭṭhāpanavasena, na viggāhikakathābhāvenāti veditabbaṃ. Mātikāṭhapanenevāti uddesadesanāya eva. Ṭhapitassāti desitassa. Desanā hi desetabbamatthaṃ vineyyasantānesu ṭhapanato nikkhipanato ṭhapanaṃ, nikkhepoti ca vuccati. Las partes están contenidas en el conjunto, por lo que el conjunto se expresa en términos de su base, tal como se muestra en 'ramas en el árbol', mediante la frase 'del conjunto de discursos' y otras similares. En este contexto, 'discursos' se refiere a tres tipos: debate (vāda), argumentación (jappa) y erística (vitaṇḍā). Entre estos, aquello mediante el cual se establece y se refuta la posición y la contraposición a través de los medios de conocimiento y el razonamiento lógico es el 'debate'. Pues los estados opuestos entre sí con un mismo referente son la posición y la contraposición, como en: 'el Tathāgata existe después de la muerte; el Tathāgata no existe después de la muerte'. Sin embargo, aquellos estados que, aunque opuestos entre sí, tienen referentes distintos, no se denominan posición y contraposición, como en: 'la forma es impermanente; el Nibbāna es permanente'. Aquello mediante el cual se inicia el establecimiento y la refutación de la posición y la contraposición a través de los engaños (chala), las respuestas fútiles (jāti) y los puntos de derrota (niggahaṭṭhāna) es la 'argumentación'. El término 'inicio' se utiliza aquí para mostrar que solo hay un comienzo del argumento, pero no el logro de la verdad. Aquello por lo cual se esfuerzan únicamente en la refutación del oponente mediante engaños, respuestas fútiles y puntos de derrota es la 'erística'. En ese contexto, el 'engaño' es la distorsión de las palabras mediante la invención de significados alternativos, como en: 'este hombre tiene una manta nueva (o nueve mantas); el rey no es nuestro testigo', etc. Las 'respuestas fútiles' son discursos defectuosos, en el sentido de que son meras réplicas aparentes. Los 'puntos de derrota' se aclararán más adelante. Así, entre estos tres tipos de discursos —debate, argumentación y erística—, aquí se entiende por 'discurso' el discurso de debate (vādakathā). Y debe entenderse que esto es por medio del establecimiento de la verdad infalible, no en forma de discurso de disputa. 'Solo mediante el establecimiento de la Matriz' significa precisamente mediante la enseñanza de la exposición (uddesa). 'De lo establecido' significa de lo enseñado. Pues la enseñanza se llama 'establecimiento' o 'presentación' porque establece o presenta el significado que debe ser enseñado en las continuidades mentales de aquellos que deben ser guiados. Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la introducción del libro. Nidānakathāvaṇṇanā Explicación del discurso introductorio Parinibbānameva [Pg.58]…pe… vuttaṃ. Abhinnasabhāvampi hi atthaṃ tadaññadhammato visesāvabodhanatthaṃ aññaṃ viya katvā voharanti yathā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1). Sāti asaṅkhatā dhātu. Karaṇabhāvena vuttā yathāvuttassa upasamassa sādhakatamabhāvaṃ sandhāya. Dhammavādī…pe… dubbalatā vuttā tathārūpāya paññāya bhāve tādisānaṃ pakkhabhāvābhāvato. Laddhiyāti ‘‘atthi puggalo saccikaṭṭhaparamatthena, parihāyati arahā arahattā’’tiādiladdhiyā. Suttantehīti devatāsaṃyuttādīhi. Liṅgākappabhedaṃ parato sayameva vakkhati. Se ha dicho: 'el Parinibbāna mismo... etc.'. Pues incluso un objeto cuya naturaleza es indivisible se expresa como si fuera otro para que se comprenda su distinción de otros fenómenos, como en: 'se llaman dhammas porque mantienen su propia naturaleza'. Aquel es el elemento incondicionado. Se menciona en un sentido instrumental, refiriéndose a que es el medio más eficaz para lograr la mencionada pacificación. 'El que habla de acuerdo con el Dhamma... etc.'. Se menciona la debilidad debido a la ausencia de tales partidarios cuando tal sabiduría está presente. Por 'doctrina' se refiere a doctrinas como 'existe la persona en un sentido real y último', 'el Arahant cae del Arhatado', etc. Por 'Suttantas' se refiere al Saṃyutta de las Deidades, etc. El autor mismo explicará más adelante la distinción entre las características y el comportamiento. Bhinditvā mūlasaṅgahanti mūlasaṅgītiṃ vināsetvā, bhedaṃ vā katvā yathā sā ṭhitā, tato aññathā katvā. Saṅgahitato vā aññatrāti mūlasaṅgītiyā saṅgahitato aññatra. Tenāha ‘‘asaṅgahitaṃ sutta’’nti. Nītatthaṃ yathārutavasena viññeyyatthattā. Neyyatthaṃ vipariṇāmadukkhatādivasena niddhāretabbatthattā. Tīhi ṭhānehīti ‘‘sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21) evaṃ vuttehi tīhi kāraṇehi. Aññaṃ sandhāya bhaṇitanti ekaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ brahmacariyavāsaṃ sandhāya bhaṇitaṃ. Aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsūti sabbassapi brahmacariyavāsassa vasena ‘‘natthi devesu brahmacariyavāso’’tiādikaṃ (kathā. 269) aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu. Suttañca aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ tato aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ katvā ṭhapayiṃsu, tassa atthañca aññaṃ ṭhapayiṃsūti evamettha yojanā veditabbā. Suññatādīti ādi-saddena aniccatādiṃ saṅgaṇhāti. 'Habiendo roto la colección original' significa habiendo destruido el recitado original, o habiendo causado un cisma en la forma en que estaba establecido, cambiándolo por algo distinto. O 'aparte de lo coleccionado' significa fuera de lo que se recopiló en el recitado original. Por eso dijo: 'un sutta no recopilado'. 'De sentido explícito' por ser un significado que debe entenderse según lo expresado literalmente. 'De sentido que requiere interpretación' por ser un significado que debe ser determinado mediante el sufrimiento del cambio, etc. 'Por tres razones' se refiere a las tres razones mencionadas así: 'aquí, los valientes y atentos viven la vida santa'. 'Dicho con referencia a otra cosa' significa dicho con referencia a un tipo de vida santa conocida como la ordenación. 'Establecieron otro significado' significa que establecieron otro significado con respecto a toda la vida santa, como 'no existe la vida santa entre los devas', etc. Aquí debe entenderse la conexión de esta manera: tomaron un sutta dicho con referencia a una cosa y lo establecieron como si fuera dicho con referencia a otra, y establecieron otro significado para él. Por 'vacuidad, etc.', el término 'etcétera' incluye la impermanencia y otros conceptos. Gambhīraṃ ekadesaṃ mahāpadesaparivārādiṃ. Ekacce sakalaṃ abhidhammaṃ vissajjiṃsu chaḍḍayiṃsu seyyathāpi suttantikā. Te hi taṃ na jinavacananti vadanti. Kathāvatthussa savivādattetiādi heṭṭhā nidānaṭṭhakathāya āgatanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Keci pana puggalapaññattiyāpi savivādattaṃ maññanti. ‘‘Tatiyasaṅgītito pubbe pavattamānānaṃ vasenā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ, nanu tatiyasaṅgītito pubbepi taṃ mātikārūpena pavattateva? Niddesaṃ vā sandhāya tathā vuttanti veditabbaṃ. Aññānīti aññākārāni abhidhammapakaraṇādīni akariṃsu, pavattantānipi tāni aññathā katvā paṭhiṃsūti attho[Pg.59]. Mañjusirīti idaṃ kasmā vuttaṃ. Na hi taṃ nāmaṃ piṭakattayaṃ anuvattantehi bhikkhūhi gayhati? Itarehi gayhamānampi vā sāsanikapariññehi na sāsanāvacaraṃ gayhatīti katvā vuttaṃ. Nikāyanāmanti mahāsaṅghikādinikāyanāmaṃ, duttaguttādivagganāmañca. 'Una parte profunda' se refiere al Mahāpadesa, al Parivāra, etc. Algunos descartaron, es decir, abandonaron todo el Abhidhamma, como los Suttāntikas. Pues ellos dicen que eso no es la palabra del Buda. 'Debido a la naturaleza controversial del Kathāvatthu, etc.' se dice con referencia al método que aparece anteriormente en el comentario de la introducción. Algunos, sin embargo, consideran que la Puggalapaññatti también es controversial. ¿Por qué se dijo: 'por medio de los que existían antes del tercer concilio'? ¿Acaso no existía eso en forma de matriz incluso antes del tercer concilio? Debe entenderse que se dijo así con referencia al Niddesa. 'Otros' significa que compusieron otras formas de tratados de Abhidhamma, etc.; el significado es que, incluso con los que ya existían, los recitaron alterándolos. ¿Por qué se menciona 'Mañjusirī'? Ciertamente, ese nombre no es adoptado por los monjes que siguen los tres Pitakas. Se dice porque, aunque sea adoptado por otros, no es aceptado como perteneciente a la Dispensación por aquellos que conocen bien la Dispensación. 'Nombre de la escuela' se refiere al nombre de escuelas como la Mahāsaṅghika, y al nombre de grupos como los Duttaguttas. Saṅkantikānaṃ bhedo suttavādīti saṅkantikānaṃ anantare eko nikāyabhedo suttavādī nāma bhijjittha. Sahāti ekajjhaṃ katvā, gaṇiyamānāti attho. 'El cisma de los Saṅkantikas es el Suttavādī' significa que, inmediatamente después de los Saṅkantikas, se separó una división de escuelas llamada Suttavādī. 'Junto con' significa habiéndolos unido, es decir, que están siendo contados. Uppanne vāde sandhāyāti tatiyasaṅgītikāle uppanne vāde sandhāya. Uppajjanaketi tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā etthantare uppajjanake. Suttasahassāharaṇañcettha paravādabhañjanatthañca sakavādapatiṭṭhāpanatthañca. Suttekadesopi hi ‘‘sutta’’nti vuccati samudāyavohārassa avayavesupi dissanato yathā ‘‘paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Te panettha suttapadesā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā āgatā veditabbā. 'Con referencia al debate surgido' significa con referencia al debate surgido en el tiempo del tercer concilio. 'A los que surgirían' significa a los que surgirían en el intervalo desde entonces hasta la desaparición del verdadero Dhamma. El aporte de los mil suttas aquí es tanto para la destrucción de las doctrinas ajenas como para el establecimiento de la propia doctrina. Pues incluso una parte de un sutta se llama 'sutta', ya que el término para el conjunto se ve también en sus partes, como cuando se dice: 'la tela está quemada' o 'el océano ha sido visto'. En este contexto, esos pasajes de suttas deben entenderse como los que aparecen así: 'existe la persona que practica para su propio beneficio', etc. Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso introductorio. Mahāvaggo El Gran Capítulo 1. Puggalakathā 1. Discurso sobre la persona 1. Suddhasaccikaṭṭho 1. El sentido real puro 1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā 1. Explicación del orden directo e inverso 1. Sambarādīhi [Pg.60] pakappitavijjā, tathābhisaṅkhatāni osadhāni ca ‘‘māyā’’ti vuccanti, idha pana māyāya āhitavisesā abhūtaññeyyākārā adhippetāti dassento ‘‘māyāya amaṇiādayo maṇiādiākārena dissamānā māyāti vuttā’’ti āha. Saccaññeva saccikaṃ, so eva attho aviparītassa ñāṇassa visayabhāvaṭṭhenāti saccikaṭṭho. Tenāha ‘‘bhūtaṭṭho’’ti. Aviparītabhāvato eva paramo padhāno atthoti paramattho, ñāṇassa paccakkhabhūto dhammānaṃ aniddisitabbasabhāvo. Tena vuttaṃ ‘‘uttamattho’’ti. 1. La ciencia ideada por Sambara y otros, y las medicinas preparadas de esa manera, se denominan 'māyā' (ilusión). Sin embargo, aquí, al mostrar que lo que se pretende por māyā son las formas de lo que no puede ser conocido como real debido a distinciones particulares, se dice: 'Se llama māyā cuando cosas como gemas no existentes aparecen con la forma de gemas, etc.'. Solo lo que es verdadero es 'saccika' (real), y ese mismo objeto es 'saccikaṭṭha' en el sentido de ser el dominio del conocimiento no erróneo. Por eso dice: 'en el sentido de lo que es real (bhūtaṭṭho)'. Debido a su estado no erróneo, el sentido supremo o principal es 'paramattha' (sentido último), que es la naturaleza indescriptible de los fenómenos que se hace evidente para el conocimiento. Por eso se dice: 'el sentido supremo (uttamattho)'. Atthīti vacanasāmaññenāti ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 4.96; kathā. 22) ‘‘atthī’’ti pavattavacanasāmaññena. Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalanti vadanti. Patiṭṭhaṃ pacchindantoti hetuṃ dūsento, ahetuṃ karontoti attho. Hetu hi paṭiññāya patiṭṭhāpanato patiṭṭhā, taṃ pana hetuṃ atthamattato dassento ‘‘yadi saccikaṭṭhenā’’tiādimāha. Payogato pana dūsanena saddhiṃ parato āvi bhavissati. Okāsaṃ adadamānoti yathānurūpaṃ yuttiṃ vattuṃ avasaraṃ adento. Atha vā patiṭṭhaṃ pacchindanto, paṭiññaṃ eva parivattentoti attho. Upalabbhati puggaloti hi sakavādiṃ uddissa paravādino paṭiññāva na yuttā appasiddhattā visesitabbassa. Tenevāha ‘‘anupalabbhaneyyato na tava vādo tiṭṭhatīti nivattento’’ti. Rūpañca upalabbhati…pe… dassetīti etena paravādinā adhippetahetuno viparītatthasādhakattaṃ dasseti. 'Por la generalidad de la palabra existe': por la generalidad del término 'existe' tal como ocurre en pasajes como 'existe la persona que practica para su propio beneficio', etc. Dicen que el sofisma (chala) es la obstrucción del habla mediante la producción de alternativas de significado. 'Cortando el fundamento' significa invalidar la razón, es decir, convertirla en una no-razón. Pues la razón es el 'fundamento' porque establece la proposición; pero, mostrando esa razón simplemente desde el punto de vista del significado, dice: 'Si en un sentido real', etc. Pero más adelante se aclarará mediante la invalidación basada en el método. 'No dando oportunidad' significa no dar lugar para expresar una lógica apropiada. O bien, 'cortando el fundamento' significa alterar la proposición misma. Pues la proposición del oponente, dirigida al defensor de la propia doctrina (sakavādī), de que 'la persona es percibida', no es lógica debido a la contradicción en lo que debe ser especificado. Por eso dice: 'rechazándolo con: tu tesis no se sostiene debido a la no perceptibilidad'. 'Y la forma es percibida... etc., lo muestra': con esto muestra que la razón pretendida por el oponente conduce a una conclusión contraria. Upalabbhamānaṃ nāma hotīti ākārato taṃākāravantānaṃ anaññattāti adhippāyo. Aññathāti ākāra, ākāravantānaṃ bhede. Etissāti ‘‘tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’’ti evaṃ [Pg.61] vuttāya dutiyapucchāya. Esa visesoti yo yathāvutto dvinnaṃ pucchānaṃ visayassa sabhāvākārabhedo, esa dvinnaṃ pucchānaṃ viseso. Sabhāvadhammānaṃ sāmaññalakkhaṇena abhinnānampi salakkhaṇato bhedoyevāti aññadhammassa aññenākārena na kadācipi upalabbho bhaveyya. Yadi siyā, aññattameva na siyāti ruppanādisapaccayādiākārena anupalabbhamānopi puggalo attano bhūtasabhāvaṭṭhena upalabbhatevāti vadantaṃ paravādinaṃ pati ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādi codanā anokāsāti dassento āha ‘‘yathā pana…pe… niggaho ca na kātabbo’’ti. Tattha niggahoti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ vuttaniggaho, parājayāropanena paravādino niggaṇhananti attho. 'Llegar a ser percibido' significa no ser diferente, en términos de forma, de aquello que posee dicha forma. 'De otro modo' se refiere a la distinción entre la forma y aquello que posee la forma. 'De esta' se refiere a lo expresado en la segunda pregunta: 'Entonces, ¿esa persona es percibida en un sentido real y último?'. 'Esta es la distinción' es la diferencia en la forma intrínseca del dominio de las dos preguntas tal como se ha dicho. Incluso para los fenómenos intrínsecos (sabhāvadhammā) que no se diferencian por sus características generales, existe una distinción por sus características individuales; por lo tanto, un fenómeno nunca podría ser percibido con la forma de otro. Si así fuera, la alteridad misma no existiría. Al oponente que dice: 'aunque la persona no sea percibida a través de la forma de las condiciones como la materialidad (ruppana), etc., es percibida por su propio estado de naturaleza real', el autor responde mostrando que la objeción 'lo que es en sentido real', etc., no tiene lugar, diciendo: 'Pero así como... etc., no se debe realizar la refutación'. Allí, 'refutación' (niggaho) es la censura expresada como 'reconoce la refutación', lo que significa someter al oponente mediante la imputación de la derrota. Svāyaṃ pana yasmā tassa vādāparādhahetuko, tasmā taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ dosāparādhapariyāyehi vibhāvito. Avajānanañhettha niggahaṭṭhānaṃ. Tathā hi paṭiññāhāni, paṭiññāntaraṃ, paṭiññāvirodho, paṭiññāsaññāso, hetvantaraṃ, atthantaraṃ, niratthakaṃ, aviññātatthaṃ, asambandhatthaṃ, appattakālaṃ, ūnaṃ, adhikaṃ, punaruttaṃ, ananubhāsanaṃ, aviññātaṃ, appaṭibhā, vikkhepo, matānuññā, anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ, ananuyuñjitabbassa anuyogo, apasiddhantaraṃ, hetvābhāsā cāti dvāvīsati niggahaṭṭhānāni ñāyavādino vadanti. Y puesto que esto se debe a un error en su tesis, para demostrarlo, el Comentario lo explica mediante los sinónimos de falta y error. En este contexto, el 'punto de refutación' (niggahaṭṭhāna) es un motivo de desaprobación. Así, los lógicos (ñāyavādino) mencionan veintidós puntos de refutación: pérdida de la proposición, cambio de la proposición, contradicción de la proposición, renuncia a la proposición, cambio de la razón, cambio del tema, falta de sentido, sentido ininteligible, sentido incoherente, inoportunidad, deficiencia, exceso, repetición, falta de respuesta, ignorancia, falta de ingenio, evasión, admisión de un defecto, negligencia de lo censurable, censura de lo no censurable, desviación de un principio y falacias. Tattha visadisūdāharaṇadhammānujānanaṃ paṭhamudāharaṇe paṭiññāhāni. Paṭiññātatthapaṭisedhe tadaññatthaniddeso paṭiññāntaraṃ. Paṭiññāviruddhahetukittanaṃ paṭiññāvirodho. Paṭiññātatthāpanayanaṃ paṭiññāsaññāso. Avisesavutte hetumhi paṭisiddhe visesahetukathanaṃ hetvantaraṃ. Adhikatatthānupayogiatthakathanaṃ atthantaraṃ. Mātikāpāṭho viya atthahīnaṃ niratthakaṃ. Tikkhattuṃ vuttampi sakkhipaṭivādīhi aviditaṃ aviññātatthaṃ. Pubbāparavasena sambandharahitaṃ asambandhatthaṃ. Avayavavipallāsavacanaṃ appattakālaṃ. Avayavavikalaṃ ūnaṃ. Adhikahetūdāharaṇaṃ adhikaṃ. Ṭhapetvā anuvādaṃ saddatthānaṃ punappunaṃ vacanaṃ atthāpannavacanañca punaruttaṃ. Parisāya viditassa tīhi vuttassa apaccudāhāro ananubhāsanaṃ. Yaṃ vādinā [Pg.62] vuttaṃ parisāya viññātaṃ paṭivādinā duviññātaṃ, taṃ aviññātaṃ. Taṃvādinā vattabbe vutte paravādino paṭivacanassa anupaṭṭhānaṃ appaṭibhā. Kiccantarappasaṅgena kathāvicchindanaṃ vikkhepo. Attano dosānujānanena parapakkhassa dosappasañjanaṃ paramatānujānanaṃ matānuññā. Niggahappattassa niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ. Sampattaniggahassa aniggahaṭṭhāne ca niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa anuyogo. Ekaṃ siddhantamanujānitvā aniyamato tadaññasiddhantakathāppasañjanaṃ apasiddhantaraṃ. Asiddhā anekantikā viruddhā ca hetvābhāsā, hetupatirūpakāti attho. Tesañca kathanaṃ niggahaṭṭhānanti. Allí, admitir una propiedad en un contraejemplo que es contraria a la tesis original es la 'pérdida de la proposición'. Al negar el significado de la proposición original, indicar otro significado es el 'cambio de la proposición'. Mencionar una razón que contradice la proposición es la 'contradicción de la proposición'. Retirar el significado de la proposición es la 'renuncia a la proposición'. Cuando se ha negado una razón general, declarar una razón específica es el 'cambio de la razón'. Declarar un significado inútil para el tema principal es el 'cambio del tema'. La falta de significado, como la lectura de un índice, es 'sin sentido'. Aquello que, aunque se diga tres veces, no es comprendido por la asamblea ni por el oponente, es el 'sentido ininteligible'. La falta de conexión lógica entre lo anterior y lo posterior es el 'sentido incoherente'. Decir los componentes del silogismo en orden invertido es la 'inoportunidad'. La falta de algún componente es la 'deficiencia'. El exceso de razones o ejemplos es el 'exceso'. Repetir palabras o significados sin que sea para una reiteración necesaria es la 'repetición'. No responder a lo que ha sido dicho tres veces y comprendido por la asamblea es la 'falta de respuesta'. Aquello que el proponente dijo y la asamblea entendió, pero el oponente no comprendió, es la 'ignorancia'. La falta de una respuesta inmediata en el oponente cuando es su turno de hablar es la 'falta de ingenio'. Interrumpir el debate con la excusa de otros asuntos es la 'evasión'. Admitir el propio defecto al señalar el defecto del bando contrario es la 'admisión de un defecto'. No refutar a quien debe ser refutado es la 'negligencia de lo censurable'. Refutar cuando no hay motivo de refutación es la 'censura de lo no censurable'. Tras haber aceptado un principio, introducir otro principio diferente sin coherencia es la 'desviación de un principio'. Las falacias son razones no probadas, no concluyentes o contradictorias, es decir, apariencias de razón; y declararlas constituye un punto de refutación. Imesu dvāvīsatiyā niggahaṭṭhānesu idaṃ paṭiññāya apanayanato sayameva paccakkhānato paṭiññāsaññāso nāma niggahaṭṭhānaṃ. Tenevāha ‘‘avajānaneneva niggahaṃ dassetī’’ti. Asiddhattāti etena paccakkhato anumānato ca puggalassa anupalabbhamāha. Na hi so paccakkhato upalabbhati. Yadi upalabbheyya, vivādo eva na siyā, anumānampi tādisaṃ natthi, yena puggalaṃ anumineyyuṃ. Tathā hi taṃ sāsaniko puggalavādī vadeyya ‘‘puggalo upalabbhati, atthi puggalo’’ti bhagavatā vuttattā rūpavedanādi viya. Yañhi bhagavatā ‘‘atthī’’ti yadi vuttaṃ, taṃ paramatthato atthi yathā taṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Yaṃ pana paramatthato natthi, na taṃ bhagavatā ‘‘atthī’’ti vuttaṃ yathā taṃ pakativādiādīnaṃ pakatiādīti, taṃ micchā. Ettha hi yadi vohārato puggalassa atthibhāvo adhippeto, siddhaṃ sādhanaṃ, atha paramatthato, asiddho hetu tathā avuttattā. Viruddho ca tassa aniccasaṅkhatapaṭiccasamuppannādibhāvāsādhanato rūpavedanādīsu tathā diṭṭhattātiādinā tassa ahetukabhāvasseva pākaṭabhāvato. Entre estos veintidós puntos de refutación, este se llama 'renuncia a la proposición' (paṭiññāsaññāsa) debido a que uno mismo retira su proposición o la repudia. Por eso se dice: 'muestra la refutación simplemente mediante el desprecio'. Con la expresión 'por no estar establecido' (asiddhattā), se refiere a que la persona no se encuentra ni a través de la percepción directa ni de la inferencia. Pues ella no se percibe directamente. Si se percibiera, no habría disputa alguna; tampoco existe tal inferencia por la cual se pudiera inferir a la persona. Pues un seguidor de la doctrina (sāsaniko) que sostiene la tesis de la persona (puggalavādī) diría: 'la persona se percibe, la persona existe', porque fue dicho por el Bienaventurado, al igual que la forma, la sensación, etc. Pues aquello que el Bienaventurado dijo que 'existe', existe en sentido último (paramatthato), como la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia. Pero lo que no existe en sentido último, el Bienaventurado no dijo que 'existe', como la 'naturaleza primordial' (pakati) de los defensores de la naturaleza primordial (pakativādi), etc.; eso es falso. Aquí, si se refiere a la existencia de la persona en sentido convencional (vohārato), la prueba está establecida; pero si es en sentido último, la razón no está establecida porque no fue dicho así. Además, es contradictorio, porque no se prueba su naturaleza de ser impermanente, condicionado, originado dependientemente, etc., mientras que en la forma, la sensación, etc., se ve que es así; por lo tanto, se hace evidente que carece de causa. Yaṃ pana bāhirakā puthu aññatitthiyā vadanti. Attheva ca paramatthato attā ñāṇābhidhānassa pavattiyā nimittabhāvato rūpādi viya. Atha vā attātirittapadatthantaro rūpakkhandho khandhasabhāvattā yathā taṃ itarakkhandhā. Yañhettha padatthantaraṃ, so puggaloti adhippāyo. En cuanto a lo que dicen los diversos sectarios externos: 'Ciertamente el yo existe en sentido último, porque es la causa de la ocurrencia del conocimiento y de la designación, al igual que la forma y lo demás'. O bien: 'El agregado de la forma es una categoría distinta aparte del yo, debido a su naturaleza de agregado, al igual que los otros agregados'. La intención aquí es que lo que es una categoría distinta, eso es la persona. Ettha [Pg.63] ca purimassa hetuno paññattiyā anekantikatā asiddhatā ca. Na hi asato sakavādinaṃ pati paramatthato ñāṇābhidhānappavattiyā nimittabhāvo sijjhati. Vohārato ce, tadasiddhasādhanatā rūpādisabhāvavinimuttarūpopi puggalo na hotīti evamādiviruddhatthatā. Pacchimassa pana hetuno sādhetabbatthasāmaññapariggahe siddhasādhanatā, rūpakkhandhato padatthantarato paramatthantarabhūtavedanādisambhavassa icchitattā ca. Tabbisesapariggahe ca sakavādinaṃ pati udāharaṇābhāvo paraparikappitajīvapadatthavirahato. Itarakkhandhānaṃ vedanādivinimuttaubhayasiddhajīvapadatthasahitopi rūpakkhandho na hoti itarakkhandhā viyāti viruddhatthatā ca. Aquí, respecto a la primera razón, hay inconclusión y falta de prueba en relación con la designación (paññatti). Pues, para quien sostiene nuestra doctrina (sakavādinaṃ), no se establece que algo inexistente sea la causa de la ocurrencia del conocimiento y de la designación en sentido último. Si es en sentido convencional, entonces la prueba no está establecida; y existe la contradicción de que incluso una forma liberada de la naturaleza de la forma y demás no sería una persona, y así sucesivamente. En cuanto a la última razón, si se comprende la generalidad de lo que debe probarse, la prueba ya está establecida, pues se acepta la existencia de la sensación y demás como categorías distintas y realidades últimas distintas del agregado de la forma. Y si se comprende su especificidad, para quien sostiene nuestra doctrina falta un ejemplo, debido a la ausencia de la categoría de un 'alma' (jīva) imaginada por otros. También hay contradicción al decir que el agregado de la forma no es como los otros agregados, incluso si estuviera acompañado por la categoría del alma establecida por ambos, pero libre de la sensación y demás en relación con los otros agregados. Yaṃ pana kāṇādā ‘‘sukhādīnaṃ nissayabhāvato’’ti anumānaṃ vadanti, te idaṃ vattabbā – kiṃ sukhādīnaṃ attani paṭibaddhaṃ yato sukhādinissayatāya attā anumīyati. Yadi uppādo, evaṃ sante sabbepi sukhādayo ekato eva bhaveyyuṃ kāraṇassa sannihitabhāvato aññanirapekkhato ca. Atha aññampi kiñci indriyādikāraṇantaramapekkhitabbaṃ, tadeva hotu kāraṇaṃ, kimaññena adiṭṭhasāmatthiyena parikappitena payojanaṃ. Atha pana tesaṃ attādhīnā vuttīti vadeyyuṃ, evampi na sijjhati udāharaṇābhāvato. Na hi rūpādivinimutto tādiso koci sabhāvadhammo sukhādisannissayabhūto atthi, yato attano attatthasiddhiyā udāharaṇaṃ apadiseyyuṃ. Iminā nayena asamāsapadābhidheyyattātiādīnampi ayuttattā nivāretabbā. Tathā ‘‘aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti iminā ca pakatiaṇuādīnampi bāhiraparikappitānaṃ asiddhatā vuttāvāti veditabbā. Kathaṃ pana tesaṃ asiddhīti? Pamāṇena anupalabbhanato. Na hi paccakkhato pakati siddhā kapilassapi isino tassa apaccakkhabhāvassa kāpilehi anuññāyamānattā. En cuanto a la inferencia que sostienen los seguidores de Kaṇāda: 'debido a ser el soporte del placer, etc.', se les debe decir esto: ¿acaso el placer y lo demás están ligados al yo, de modo que el yo se infiere por ser el soporte del placer y lo demás? Si fuera por su surgimiento, en tal caso, todos los placeres y demás ocurrirían simultáneamente, debido a la presencia de la causa y a la independencia de otros factores. Si se debe depender de alguna otra causa, como los sentidos, entonces que esa sea la causa; ¿qué necesidad hay de otro yo imaginado cuya capacidad no se percibe? Si dijeran que su funcionamiento depende del yo, aun así no se establece por falta de ejemplo. Pues no existe ninguna realidad intrínseca (sabhāvadhammo) de ese tipo, liberada de la forma y lo demás, que sirva de soporte al placer, etc., a partir de la cual pudieran presentar un ejemplo para probar la existencia del yo. Por este método, también deben rechazarse por improcedentes argumentos como 'ser lo expresado por un término no compuesto', etc. Asimismo, debe entenderse que con la expresión 'por no estar establecido como un hecho real y último para otro', se afirma la falta de prueba de la naturaleza primordial (pakati), los átomos (aṇu) y demás, imaginados por los externos. ¿Y cómo es que no están establecidos? Por no ser percibidos mediante los medios de conocimiento (pamāṇena). Pues la naturaleza primordial no se establece por percepción directa, ya que incluso los seguidores de Kapila admiten que no fue un objeto de percepción directa para el sabio Kapila. Yaṃ pana ‘‘atthi padhānaṃ bhedānaṃ anvayadassanato sakalakalāpamattaṃ viyā’’ti te anumānaṃ vadanti. Iminā hi bhedānaṃ satvādīnaṃ vijjamānapadhānatā paṭiññātā. Ettha ca vuccate – sakalādīnaṃ padhānaṃ tabbibhāgehi kiṃ aññattaṃ, udāhu anaññanti, kiñcettha yadi aññattaṃ, sabbo loko padhānamayoti samayavirodho siyā, saṇṭhānabhedena aññattha paṭijānanato [Pg.64] na dosoti ce? Taṃ na, valayakaṭakādisaṇṭhānabhedepi kanakābhedadassanato. Na hi saṇṭhānaṃ vatthubhedanimittaṃ tassa anupādānattā. Yaṃ yassa bhedanimittaṃ, na taṃ tassa anupādānaṃ yathā suvaṇṇamattikādighaṭādīnaṃ suvaṇṇaghaṭo mattikāghaṭo koseyyapaṭo kappāsapaṭoti ca sādhetabbadhammarahitañca udāharaṇaṃ. Na hi padhānekakāraṇapubbakattaṃ sakalādīnaṃ pakativādino siddhaṃ, nāpi kāpilānaṃ kathañci aññattānujānanato. Anaññatte pana udāharaṇābhāvo. Na hi tadeva sādhetabbaṃ tadeva ca udāharaṇaṃ yuttaṃ, anvayadassanampi asiddhaṃ. Na hi tadeva tena anvitaṃ yujjati. Padhānena anvayadassanampi asiddhaṃ paravādinoti guṇassa padhānassa ananujānanato. Atha yaṃ kiñci kāraṇaṃ padhānaṃ ‘‘padhīyati ettha phala’’nti, evampi asiddhameva kāraṇe phalassa atthibhāvānanujānanato, hetuno ca asiddhanissayatāparābhimatabhedānanujānanato. Atha visesena kāraṇāyattavuttitā phalassa sādhīyati, na kiñci viruddhaṃ dhammānaṃ yathāsakaṃ paccayena paṭiccasamuppattiyā icchitattāti. En cuanto a la inferencia que ellos sostienen: 'Existe una causa primordial (padhāna) debido a que se observa una concomitancia (anvaya) en las variedades (bheda), al igual que un conjunto de fragmentos'; con esto se afirma que la causa primordial existe en las variedades como el sattva. Y aquí se dice: respecto a la causa primordial de los fragmentos y demás, ¿es diferente de sus divisiones o no es diferente? Además, si fuera diferente, habría una contradicción con su doctrina (samaya), pues todo el mundo estaría compuesto de la causa primordial; ¿si se argumenta que no hay falta porque se reconoce la diferencia por la distinción de la configuración (saṇṭhānabhedena)? Eso no es así, pues se observa que el oro no difiere a pesar de la distinción en la configuración de pulseras, brazaletes, etc. Pues la configuración no es la causa de la diferencia en la sustancia, ya que no es su causa material. Lo que es la causa de la diferencia de algo no es su causa no material, como en el caso del oro, la arcilla, etc., de las vasijas; 'vasija de oro', 'vasija de arcilla', 'tela de seda', 'tela de algodón'; y el ejemplo carece de la propiedad que se desea probar. Pues el hecho de que los fragmentos y demás tengan como causa previa una única causa primordial no está establecido para los defensores de la naturaleza primordial, ni tampoco para los seguidores de Kapila, debido a que de ninguna manera admiten la diferencia. Pero si no hay diferencia, falta un ejemplo. Pues no es apropiado que lo mismo que debe probarse sea el ejemplo; además, la observación de la concomitancia (anvaya) no está establecida. Pues no es lógico que una cosa esté imbuida de sí misma. La observación de la concomitancia con la causa primordial tampoco está establecida para el oponente, ya que no admiten que la cualidad sea la causa primordial. Si se considera que cualquier causa es la causa primordial porque 'en ella se deposita (padhīyati) el fruto', aun así no está establecido, pues no se admite la existencia del fruto en la causa, y porque la razón depende de algo no establecido, ya que no se admiten las variedades pretendidas por el otro. Pero si lo que se prueba es específicamente que el funcionamiento del fruto depende de la causa, entonces no hay nada contradictorio, ya que se acepta el surgimiento dependiente de los fenómenos (dhammānaṃ) según sus respectivos procesos y condiciones. Apica pakativādino ‘‘satvarajatamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ guṇānaṃ samabhāvo pakati, sā ca niccā satvādivisamasabhāvato aniccato mahatādivikārato anaññā’’ti paṭijānanti. Sā tesaṃ vuttappakārā pakati na sijjhati tato viruddhasabhāvato vikārato anaññattā. Na hi assassa visāṇaṃ dīghaṃ, tañca rassato govisāṇato anaññanti vuccamānaṃ sijjhati. Kiñca bhiyyo? Tiṇṇaṃ ekabhāvābhāvato. Satvādiguṇattayato hi pakatiyā anaññattaṃ icchantānaṃ tesaṃ satvādīnampi pakatiyā anaññattaṃ āpajjati, na ca yuttaṃ tiṇṇaṃ ekabhāvoti. Evampi pakati na sijjhati. Kathaṃ? Anekadosāpattito. Yadi hi byattasabhāvato vikārato abyattasabhāvā pakati anaññā, evaṃ sante hetumantatā aniccatā abyāpitā sakiriyatā anekatā nissitatā liṅgatā sāvayavatā paratantratāti evamādayo aneke dosā pakatiyā āpajjanti, na jātivikārato anaññā paṭijānitabbā. Tathā ca sati samayavirodhoti kappanāmattaṃ pakatīti asiddhā sāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Además, los que postulan la Naturaleza Primordial (Pakati) afirman: 'El equilibrio de las tres cualidades llamadas sattva, rajas y tamas es la Naturaleza Primordial; ella es eterna y no es distinta de las transformaciones como Mahat, que son impermanentes por tener una naturaleza desigual a sattva y demás'. Esa Naturaleza Primordial de ellos, descrita de tal manera, no se sostiene porque no es distinta de las transformaciones que tienen una naturaleza contraria. Pues no es válido decir que el cuerno de un caballo es largo y que no es distinto del cuerno corto de una vaca. ¿Y qué más? Debido a la ausencia de una única esencia en las tres cualidades. Pues para quienes desean la no diferencia de la Naturaleza Primordial respecto a la tríada de cualidades como sattva, se sigue que las cualidades mismas, como sattva, no son distintas de la Naturaleza Primordial, y no es apropiado que las tres tengan una única esencia. Así también, la Naturaleza Primordial no se sostiene. ¿Cómo? Debido a que surgen muchos defectos. Si la Naturaleza Primordial inmanifiesta no es distinta de las transformaciones manifiestas, entonces se siguen para la Naturaleza Primordial muchos defectos tales como tener una causa, la impermanencia, la falta de omnipresencia, la actividad, la multiplicidad, la dependencia, el tener una señal indicativa, el estar compuesta de partes y la dependencia de otro. No debe afirmarse que no es distinta de las transformaciones nacidas. Y si fuera así, habría una contradicción con su propia doctrina. Por lo tanto, se debe concluir que la Naturaleza Primordial es una mera conceptualización y no está establecida. Pakatiyā [Pg.65] ca asiddhāya taṃnimittakabhāvena vuccamānā mahatādayopi asiddhā eva. Yathā ca pakati mahatādayo ca, evaṃ issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchādayopi. Etesu hi issaro tāva na sijjhati upakārassa adassanato. Sattānañhi jātiyaṃ mātāpitūnaṃ bījakhettabhāvena kammassa hīnatādivibhāgakaraṇena, tato parañca utuāhārānaṃ brūhanupatthambhanena, indriyānaṃ dassanādikiccasādhanena upakāro dissati, na, evamissarassa. Hīnatādivibhāgakaraṇamissarassāti ce? Taṃ na, asiddhattā. Yathāvutto upakāraviseso issaranimmito, na kammunāti sādhanīyametaṃ. Itaratrāpi samānametanti ce? Na, kammato phalaniyamasiddhattā. Sati hi katūpacite kammasmiṃ tattha yaṃ akusalaṃ, tato hīnatā, yaṃ kusalaṃ, tato paṇītatāti siddhametaṃ. Issaravādināpi hi na sakkā kammaṃ paṭikkhipituṃ. Y al no estar establecida la Naturaleza Primordial, tampoco están establecidos Mahat y los demás, de los cuales se dice que son causados por ella. Y así como la Naturaleza Primordial y Mahat, etc., tampoco lo están las teorías de un Creador (Issara), un Progenitor (Pajāpati), una Persona Cósmica (Purisa), el Tiempo (Kāla), la Naturaleza (Sabhāva), el Destino (Niyati), el Azar (Yadicchā) y demás. Entre estos, en primer lugar, un Creador no se sostiene porque no se percibe ninguna asistencia de su parte. Pues se ve asistencia en el nacimiento de los seres a través de que la madre y el padre actúan como semilla y campo, a través de que el kamma realiza la distinción entre lo inferior y lo superior, y después de eso, a través del desarrollo y sustento del clima y el alimento, y a través de los órganos de los sentidos que realizan funciones como ver; no se ve tal cosa de un Creador. ¿Si se dice que la distinción entre lo inferior y lo superior es obra del Creador? Eso no es así, por no estar probado. Se debe probar que la asistencia específica mencionada es causada por un Creador y no por el kamma. ¿Si se dice que es lo mismo para la otra parte? No, porque la determinación del fruto a partir del kamma está establecida. Pues cuando el kamma ha sido realizado y acumulado, aquello que es perjudicial (akusala) conduce a la inferioridad, y aquello que es beneficioso (kusala) conduce a la excelencia; esto es algo establecido. Pues ni siquiera el que postula un Creador puede rechazar el kamma. Apicetassa lokavicittassa issaranimmānabhāve bahū dosā sambhavanti. Kathaṃ? Yadi sabbamidaṃ lokavicittaṃ issaranimmitaṃ, saheva vacanena pavattitabbaṃ, na kamena. Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ kamena uppatti yuttā, kāraṇantarāpekkhāya issarassa sāmatthiyahāni. Cakkhādīnaṃ cakkhuviññāṇādīsu kāraṇabhāvo na yutto. Karotīti hi kāraṇanti. Issaro eva ca kārakoti sabbakāraṇānaṃ kāraṇabhāvahāni. Yehi puthuvisesehi issaro pasīdeyya, tesañca sayaṃkāratā āpajjati, tathā sabbesaṃ hetukānaṃ kāraṇabhāvo. Yañjetaṃ nimmānaṃ, tañcassa attadatthaṃ vā siyā, paratthaṃ vā siyā. Attadatthatāyaṃ attano issarabhāvahāni akatakiccatāya isitāvasitābhāvato. Tena vā nimmitena yaṃ attano kātabbaṃ, taṃ kasmā sayameva na karoti. Paratthatāyaṃ pana paro nāmettha loko evāti kimatthiyaṃ tassa nirayādirogādivisādinimmānaṃ. Yā cassa issaratā, sā sayaṃkatā vā siyā paraṃkatā vā ahetukā vā. Tattha sayaṃkatā ce, tato pubbe anissarabhāvāpatti. Paraṃkatā ce, pacchāpi anissarabhāvāpatti sauttaratā ca siyā. Ahetukā ce, na kassaci anissaratāti evamissarassapi asiddhi veditabbā. Además, si esta diversidad del mundo fuera la creación de un Creador, surgirían muchos defectos. ¿Cómo? Si toda esta diversidad del mundo fuera creada por un Creador, debería producirse simultáneamente con su palabra, no gradualmente. Pues no es apropiado el surgimiento gradual de frutos cuyas causas están presentes; si hay dependencia de otras causas, se pierde el poder del Creador. La causalidad de los ojos y demás en la conciencia visual y demás no sería apropiada. Pues 'causa' significa 'lo que hace'. Y si solo el Creador es el hacedor, se pierde la condición de causa para todas las demás causas. Aquellas diversas cosas distintas por las cuales el Creador podría complacerse tendrían que ser hechas por sí mismas; asimismo, ocurriría con la causalidad de todas las cosas que tienen causas. Y en cuanto a esta creación, sería para su propio beneficio o para el de otro. Si fuera para su propio beneficio, se pierde su condición de Creador por tener tareas inacabadas y por carecer del estado de un sabio que ha alcanzado la maestría. ¿O por qué no hace él mismo lo que debe hacerse mediante lo creado? Si es para el beneficio de otro, dado que 'otro' aquí es simplemente el mundo, ¿con qué propósito crea él los infiernos, las enfermedades y los pesares? Y su señorío (issaratā) sería hecho por sí mismo, hecho por otro o sin causa. En ese caso, si fuera hecho por sí mismo, se sigue que antes de eso hubo un estado de no señorío. Si fuera hecho por otro, incluso después habría un estado de no señorío y habría alguien superior a él. Si fuera sin causa, entonces nadie carecería de señorío. Así, debe entenderse también la falta de base para un Creador. Yathā ca issaro, evaṃ pajāpati puriso ca. Nāmamattameva hettha viseso. Tehi vādīhi pakappitaṃ yadidaṃ ‘‘pajāpati puriso’’ti. Taṃnimittakaṃ [Pg.66] pana lokappavattiṃ icchantānaṃ pajāpativāde purisavāde ca issaravāde viya dosā asiddhi ca vidhātabbā. Yathā cete issarādayo, evaṃ kālopi asiddho lakkhaṇābhāvato. Paramatthato hi vijjamānānaṃ dhammānaṃ sabhāvasaṅkhātaṃ lakkhaṇaṃ upalabbhati. Yathā pathaviyā kathinatā, na evaṃ kālassa, tasmā natthi paramatthato kāloti. Kālavādī panāha ‘‘vattanālakkhaṇo kālo’’ti. So vattabbo ‘‘kā panāyaṃ vattanā’’ti. So āha ‘‘samayamuhuttādīnaṃ pavattī’’ti. Tampi na, rūpādīhi atthantarabhāvena aniddhāritattā. Paramatthato hi aniddhāritasabhāvassa vattanālakkhaṇatāyaṃ sasavisāṇādīnampi taṃlakkhaṇatā āpajjeyya. Y así como el Creador, también el Progenitor y la Persona Cósmica. La diferencia aquí es solo de nombre. Esto que es concebido por esos proponentes como 'Progenitor' o 'Persona Cósmica'. Para quienes desean que el progreso del mundo sea causado por ellos, se deben aplicar los mismos defectos y la falta de base a la doctrina de un Progenitor y a la doctrina de una Persona Cósmica, al igual que en la doctrina de un Creador. Y al igual que estas teorías de un Creador y demás, también el Tiempo (Kāla) carece de base por la ausencia de una característica definitoria. Pues en los fenómenos que existen en sentido último, se encuentra una característica conocida como naturaleza intrínseca (sabhāva). Así como la dureza se encuentra en la tierra, no ocurre así con el Tiempo; por lo tanto, el Tiempo no existe en sentido último. Pero el que postula el Tiempo dice: 'El Tiempo tiene la característica del transcurrir (vattanā)'. Se le debe preguntar: '¿Qué es este transcurrir?'. Él dice: 'El progreso de las estaciones, momentos y demás'. Eso tampoco es así, porque no se ha determinado como algo diferente de la materia (rūpa) y demás. Pues si algo cuya naturaleza intrínseca no está determinada en sentido último tiene la característica del transcurrir, entonces el cuerno de una liebre y cosas similares también tendrían esa característica. Yaṃ pana vadanti kāṇādā ‘‘aparasmiṃ aparaṃ yugapadi ciraṃ khippamiti kālaliṅgānīti liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti, taṃ ayuttaṃ liṅgino anupalabbhamānattā. Siddhasambandhesu hi liṅgesu liṅgamattaggahaṇena liṅgini avabodho bhaveyya. Na ca kenaci aviparītacetasā tena liṅgena saha kadāci kālasaṅkhāto liṅgī gahitapubboti. Ato na yuttaṃ ‘‘liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti. ‘‘Aparasmiṃ apara’’ntiādikassa visesassa nimittabhāvato yuttanti ce? Na, paṭhamajātatādinimittakattā tassa. Na ca paṭhamajātatādi nāma koci dhammo atthi aññatra samaññāmattatoti nattheva paramatthato kālo. Kiñca bhiyyo, bahūnaṃ ekabhāvāpattito. Atītādivibhāgena hi lokasamaññāvasena bahū kālabhedā. Tvañcetaṃ ekaṃ vadasīti bahūnaṃ ekabhāvābhāvato nattheva paramatthato kālo. Tathā ekassa anekabhāvāpattito. Yo hi ayaṃ ajja vattamānakālo, so hiyyo anāgato ahosi, sve atīto bhavissati. Hiyyo ca vattamāno ajja atīto ahosi, tathā sve vattamānopi aparajja. Na cekasabhāvassa anekasabhāvatā yuttāti asiddho paramatthato kālo. Dhammappavattiṃ pana upādāya kappanāmattasiddhāya lokasamaññāya atītādivibhāgato voharīyatīti vohāramattakoti daṭṭhabbo. En cuanto a lo que dicen los seguidores de Kaṇāda: 'Posterior a otro, simultáneo, lento, rápido; estos son los signos del tiempo; por lo tanto, el tiempo existe debido a la presencia de sus signos', eso es incorrecto, porque el poseedor de los signos no es percibido. En efecto, cuando los signos tienen una relación ya establecida, el conocimiento del poseedor del signo puede ocurrir mediante la mera captación del signo. Pero ninguna persona de mente no perturbada ha captado antes el poseedor del signo, denominado 'tiempo', junto con ese signo. Por lo tanto, no es correcto decir que 'el tiempo existe debido a la presencia de sus signos'. Si se arguye: 'Es correcto porque funciona como la causa de distinciones tales como posterior a otro, etc.', se responde que no, porque la causa de ello es el hecho de haber nacido antes, etc. Y no existe ningún fenómeno llamado 'haber nacido antes', etc., aparte de una mera designación común; por lo tanto, en sentido último, el tiempo no existe en absoluto. Además, porque resultaría en que muchas cosas se convirtieran en una sola. En efecto, hay muchas divisiones del tiempo según la convención del mundo mediante la distinción entre pasado, etc. Y tú afirmas que este es uno solo; por lo tanto, al no ser posible la unidad de lo múltiple, el tiempo no existe en sentido último. Del mismo modo, porque resultaría en que lo único se convirtiera en múltiple. Pues este tiempo que es presente hoy, ayer era futuro y mañana será pasado. Y el presente de ayer fue el pasado de hoy; igualmente, el presente de mañana será el pasado de pasado mañana. Y no es correcto que una sola naturaleza posea múltiples naturalezas; por lo tanto, el tiempo no está probado en sentido último. Sin embargo, debe entenderse que, basándose en el proceso de los fenómenos, se habla de él según las divisiones de pasado, etc., mediante la convención del mundo, la cual se establece únicamente como una construcción conceptual; por lo tanto, es solo una designación convencional. Sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā. Kiṃ kāraṇā? Lakkhaṇābhāvā. Na hi sabhāvato niyatiyadicchā sambhavati. Aññathā evaṃvidho koci [Pg.67] bhāvo atthi ce, tesaṃ sabhāvasaṅkhātena lakkhaṇena bhavitabbaṃ, patiṭṭhāpakahetunā ca na catthi. Kevalaṃ panete vādā vimaddiyamānā ahetuvāde eva tiṭṭhanti, na cāhetukaṃ lokavicittaṃ visesābhāvappasaṅgato. Ahetukabhāve hi pavattiyā yvāyaṃ narasuranirayatiracchānādīsu indriyādīnaṃ viseso, tassa abhāvo āpajjati, na cāyaṃ paṇḍitehi icchito. Kiñca? Diṭṭhabhāvato. Diṭṭhā hi cakkhādito cakkhuviññāṇādīnaṃ bījādito aṅkurādīnaṃ pavatti, tasmāpi hetutovāyaṃ pavatti. Tathā pure pacchā ca abhāvato. Yato yato hi paccayasāmaggito yaṃ yaṃ phalaṃ nibbattati, tato pubbe pacchā ca na tassa nibbatti sambhavati, kiñca bahunā. Yadi ahetuto pavatti siyā, ahetukā pavattīti imāpi vācā yathāsakapaccayasamavāyato pure pacchā ca bhaveyyuṃ, na ca bhavanti aladdhappaccayattā, majjhe eva ca bhavanti laddhappaccayattā. Evaṃ sabbepi saṅkhatā dhammāti na sijjhati ahetuvādo. Tasmiñca asiddhe pavattiyā ahetubhāvo viya ahetupariyāyavisesabhūtā sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā eva hontīti veditabbā. La naturaleza propia, el destino, el azar, etc., tampoco están probados. ¿Por qué razón? Por la ausencia de características. En efecto, no es posible que la naturaleza propia, el destino o el azar existan por sí mismos. De lo contrario, si existiera tal tipo de entidad, debería poseer una característica definida como su naturaleza propia y una causa que la establezca, pero no existen tales cosas. Estos argumentos, al ser analizados, terminan convirtiéndose simplemente en la doctrina de la no causalidad (ahetuvāda), y la diversidad del mundo no carece de causa, pues ello conllevaría la consecuencia de que no habría distinciones. En efecto, si existiera un estado sin causa, se produciría la ausencia de las distinciones que existen en las facultades, etc., de los seres humanos, deidades, seres de los infiernos, animales, etc., y esto no es aceptado por los sabios. ¿Y por qué más? Porque es algo que se observa. Se observa, en efecto, el proceso de la conciencia visual a partir del ojo, etc., y el proceso de los brotes a partir de la semilla, etc.; por lo tanto, este proceso ocurre precisamente debido a causas. Asimismo, por su inexistencia antes y después. Pues, de dondequiera que se origine un efecto a partir de la totalidad de sus condiciones, no es posible que su origen ocurra antes o después de ello; ¿qué necesidad hay de decir más? Si el proceso ocurriera sin causa, estas mismas palabras: 'el proceso no tiene causa', también deberían existir antes y después de la concurrencia de sus respectivas condiciones; pero no existen así por no haber obtenido sus condiciones, y existen solo en el medio por haber obtenido sus condiciones. Así, todos los fenómenos son condicionados; por lo tanto, la doctrina de la no causalidad no es válida. Y al no estar probada esta, se debe entender que, al igual que la ausencia de causa en el proceso, tampoco están probadas la naturaleza propia, el destino, el azar, etc., que no son sino variedades o sinónimos de la doctrina de la no causalidad. Yaṃ pana kāṇādā ‘‘paramāṇavo niccā, tehi dviaṇukādiphalaṃ nibbattati, tañca aniccaṃ, tassa vasenetaṃ lokavicitta’’nti vadanti, tampi micchāparikappamattaṃ. Na hi paramāṇavo nāma santi aññatra bhūtasaṅghātā. So pana aniccova, na ca niccato aniccassa nibbatti yuttā tassa kāraṇabhāvānupapattito tathā adassanato ca. Yadi ca so kassaci kāraṇabhāvaṃ gaccheyya, anicco eva siyā vikārāpattito. Na cāyaṃ sambhavo atthi, yaṃ vikāraṃ anāpajjantameva kāraṇaṃ phalaṃ nibbatteyyāti. Vikārañce āpajjati, kutassa niccatāvakāso, tasmā vuttappakārā paramāṇavo sattā aniccā, aññepi niccādibhāvena bāhirakehi parikappitā asiddhā evāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dhammappabhedato pana aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti. En cuanto a lo que dicen los seguidores de Kaṇāda: 'Los átomos son eternos, de ellos se origina el efecto de las moléculas diatómicas, etc., y eso es impermanente, y por medio de ello existe la diversidad del mundo', eso también es una mera construcción falsa. Pues no existen tales 'átomos' aparte del conjunto de los elementos primarios. Y ese conjunto es impermanente; además, no es correcto que lo impermanente se origine de lo eterno, pues no es posible que lo eterno actúe como causa y no se observa tal cosa. Si algo llegara a ser la causa de otra cosa, sería necesariamente impermanente debido a que incurre en alteración. Y no existe la posibilidad de que una causa produzca un efecto sin incurrir en ninguna alteración. Si incurre en alteración, ¿qué lugar queda para la eternidad? Por lo tanto, los átomos de la clase mencionada no existen y son impermanentes; y debe entenderse que otras entidades imaginadas por los externos bajo la noción de eternidad, etc., tampoco están probadas. Por eso se ha dicho: 'debido a la distinción de los fenómenos, no se ha probado ninguna otra realidad sustancial'. Etthāha ‘‘yadi paramatthato puggalo na upalabbhati, evaṃ pana puggale anupalabbhamāne atha kasmā bhagavā ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’ti (a. ni. 4.95; kathā. 22), ‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’nti [Pg.68] (a. ni. 4.95; kathā. 22) ca tattha tattha puggalassa atthibhāvaṃ pavedesī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena. Tathā tathā vinetabbānañhi puggalānaṃ ajjhāsayavasena vineyyadamanakusalo satthā dhammaṃ desento lokasamaññānurūpaṃ tattha tattha puggalaggahaṇaṃ karoti, na paramatthato puggalassa atthibhāvato. Sobre esto se dijo: 'Si en un sentido último no se percibe a la persona, no habiendo tal persona, ¿por qué entonces el Bienaventurado declaró en diversos lugares la existencia de la persona diciendo: "Existe la persona que practica para su propio beneficio", y "Monjes, existen estas cuatro personas que se encuentran y son halladas en el mundo"?'. Se hizo según la disposición de quienes debían ser guiados. Pues, de acuerdo con la disposición de las personas que debían ser guiadas de tal o cual manera, el Maestro, experto en domar a quienes deben ser guiados, al exponer la enseñanza, utiliza la noción de 'persona' en diversos lugares de conformidad con la convención del mundo, no porque la persona exista en un sentido último. Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hirīyati ottappati, puriso, khattiyo, brāhmaṇo’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā kammassakatādīpanatthampi puggalakathaṃ katheti. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi, āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tathā ‘‘khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā mettāyanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthañca puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalo paṭiggaṇhātī’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti lokasamaññāya lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti, tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ kathetīti imehi aṭṭhahi [Pg.69] kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti, na paramatthato puggalassa atthibhāvatoti veditabbaṃ. Además, por ocho razones el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona: con el fin de ilustrar la vergüenza y el temor moral, para ilustrar que las acciones son propiedad de cada uno, para ilustrar el esfuerzo personal individual, para ilustrar las acciones de consecuencia inmediata, para ilustrar las moradas divinas, para ilustrar las vidas pasadas, para ilustrar la pureza de las ofrendas y con el propósito de no descartar la convención mundana. Pues si se dijera: ‘los agregados, los elementos y las esferas de los sentidos sienten vergüenza y temor moral’, la gran mayoría de la gente no lo comprendería, caería en la confusión o se opondría diciendo: ‘¿qué es esto de que los agregados, los elementos y las esferas de los sentidos sientan vergüenza y temor moral?’. Sin embargo, cuando se dice: ‘la mujer siente vergüenza y temor moral, el hombre, el noble, el brahmán’, entonces lo comprenden, no caen en la confusión y no se oponen; por lo tanto, el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona con el fin de ilustrar la vergüenza y el temor moral. Lo mismo ocurre cuando se dice: ‘los agregados tienen sus propias acciones, así como los elementos y las esferas de los sentidos’. Por tanto, también para ilustrar que las acciones son propiedad de cada uno, imparte enseñanzas sobre la persona. Del mismo modo, si se dijera: ‘los grandes monasterios como Veḷuvana fueron hechos construir por los agregados, los elementos o las esferas de los sentidos’, ocurriría lo mismo. Así también cuando se dice: ‘los agregados quitan la vida a la madre, al padre, a un Arahant, cometen la acción de derramar sangre o causan el cisma en la Sangha, al igual que los elementos y las esferas’; o cuando se dice: ‘los agregados practican la bondad amorosa, los elementos y las esferas’; o cuando se dice: ‘los agregados recuerdan sus vidas pasadas, los elementos y las esferas’, se aplica el mismo razonamiento. Por lo tanto, el Bienaventurado imparte enseñanzas sobre la persona para ilustrar el esfuerzo personal individual, las acciones de consecuencia inmediata, las moradas divinas y el recuerdo de las vidas pasadas. Asimismo, si se dijera: ‘los agregados reciben una ofrenda, los elementos y las esferas’, la gente no lo comprendería, se confundiría o se opondría diciendo: ‘¿qué significa que los agregados, elementos y esferas reciban algo?’. Pero si se dice: ‘la persona recibe’, lo comprenden, no se confunden y no se oponen; por lo tanto, el Bienaventurado habla de la persona para ilustrar la pureza de la ofrenda. Además, los Budas Bienaventurados no descartan la convención mundana; ellos enseñan el Dhamma basándose en las designaciones y el lenguaje del mundo. Por lo tanto, el Bienaventurado también enseña sobre la persona con el propósito de no descartar la convención mundana. Debe entenderse que, por estas ocho razones, el Bienaventurado habla de la persona, y no porque la persona exista en un sentido de verdad última. Dhammappabhedākārenevāti yathāvuttarūpādidhammappabhedato aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā rūpādidhammappabhedākāreneva puggalassa upaladdhiyā bhavitabbanti attho. Tena ‘‘kiṃ tava puggalo upalabbhamāno ruppanākārena upalabbhati, udāhu anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanesu aññatarākārenā’’ti dasseti tabbinimuttassa sabhāvadhammassa loke abhāvato. Avisesavisesehi puggalūpalabbhassa paṭiññāpaṭikkhepapakkhā anujānanāvajānanapakkhā. Yadipime dvepi pakkhā anulomapaṭilomanayesu labbhanti, ādito pana paṭhamaṃ ṭhapetvā pavatto paṭhamanayo, itaro dutiyanti imaṃ nesaṃ visesaṃ dassento ‘‘anujānanā…pe… veditabbo’’ti āha. Yathādhikatāya laddhiyā anulomanato cettha paṭhamo nayo anulomapakkho, tabbilomanato itaro paṭilomapakkhoti vuttoti veditabbanti. ‘Solo por medio del modo de distinción de los fenómenos’: esto significa que, dado que no se establece ninguna otra verdad real aparte de la distinción de fenómenos como la forma (rūpa), etc., ya mencionada, el reconocimiento de la persona debe ser posible solo a través del modo de distinción de los fenómenos como la forma, etc. Con esto muestra: ‘¿Se reconoce a tu persona, al ser reconocida, mediante el modo de la forma, o mediante alguno de los otros modos como la sensación, la percepción, las formaciones o la conciencia?’, pues en el mundo no existe un fenómeno con naturaleza propia (sabhāva) que sea independiente de estos. Las posiciones de afirmación y negación respecto al reconocimiento de la persona mediante distinciones específicas o generales son aspectos de aceptación y rechazo. Aunque ambas posiciones se encuentran en los métodos directo e inverso, el Comentario dice que ‘debe ser conocido como aceptación... etc.’, mostrando su distinción al establecer el primer método que procede desde el inicio, y el segundo como el otro método. Debe entenderse que aquí el primer método se denomina posición directa por seguir la tesis tal como fue planteada, y el otro método se denomina posición inversa por contradecirla. Tena vata reti ettha tenāti kāraṇavacanaṃ. Yena puggalūpalabbho patiṭṭhapīyati, tena hetunā. Svāyaṃ hetu sāsanikassa bāhirakassa ca vasena heṭṭhā dassito eva. Hetupatirūpake cāyaṃ hetusamaññā paramatthassa adhippetattā. Heṭṭhā ‘‘ājānāhi niggaha’’nti niggahassa saññāpanamattaṃ kataṃ, taṃ idāni ‘‘yaṃ tattha vadesī’’tiādinā nigamanarūpena micchābhāvadassanena ca vibhāviyamānaṃ pākaṭabhāvakaraṇato āropitaṃ patiṭṭhāpitaṃ hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āropitattā’’ti vuttaṃ. ‘Por lo tanto, ciertamente’ (tena vata re): aquí ‘por lo tanto’ es una expresión causal. Significa: por aquella razón mediante la cual se establece el reconocimiento de la persona. Esa razón misma ha sido mostrada anteriormente, tanto en el contexto de la doctrina como en lo externo a ella. Este término ‘razón’ (hetu) es una designación para algo que se asemeja a una razón, dado que lo que se pretende es el sentido de verdad última. Anteriormente, con ‘entiende la refutación’, solo se hizo la indicación de la refutación; ahora, mediante la conclusión y la demostración de la naturaleza errónea de lo dicho allí, se manifiesta claramente, por lo cual el Comentario dice que ha sido ‘impuesta’ o establecida. Ettha ca ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti paṭiññāvayavo sarūpeneva dassito. ‘‘Tenā’’ti iminā sāmaññato hetāvayavo dassito. Yvāyaṃ yasmā paṭiññādhammo hutvā sadisapakkhe vijjamāno, visadisapakkhe avijjamānoyeva hetu lakkhaṇūpapanno nāma hoti, na itaro, tasmā yattha so vijjati na vijjati ca, so sadisāsadisabhāvabhinno duvidho diṭṭhantāvayavo. Yathā rūpādi upalabbhati, tathā puggalo. Yathā ca sasavisāṇaṃ na upalabbhati, na tathā puggaloti upanayo. Svāyaṃ ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti imāya pāḷiyā dīpito, yo aṭṭhakathāyaṃ saddhiṃ hetudāharaṇehi ‘‘pāpanā’’ti vutto. Nigamanaṃ pāḷiyaṃ sarūpeneva āgataṃ, yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ropanā’’ti [Pg.70] vuttāti. Evaṃ porāṇena ñāyakkamena sādhanāvayavā niddhāretvā yojetabbā. Y en este contexto, el componente de la tesis (paṭiññā), ‘la persona es reconocida’, se muestra en su propia forma. Con ‘por lo tanto’ (tena), se muestra el componente de la razón (hetu) de manera general. Dado que aquello que, siendo el objeto de la tesis, existe en casos similares y no existe en absoluto en casos disímiles, se llama una razón válida y no de otra manera; por lo tanto, el componente del ejemplo (diṭṭhanta) es de dos tipos, dividido según la presencia o ausencia en lo similar o disímil. El componente de la aplicación (upanaya) es: ‘Así como se reconoce la forma (rūpa), etc., así también la persona; y como no se reconoce el cuerno de un conejo, así tampoco la persona’. Este componente se aclara con el texto pali: ‘Ciertamente debe decirse que la persona es reconocida en el sentido de verdad real y última’, lo cual en el Comentario se denomina ‘presentación’ (pāpanā) junto con la razón y los ejemplos. La conclusión (nigamana) aparece en su forma original en el texto pali, y en el Comentario se le llama ‘establecimiento’ (ropanā). De esta manera, los componentes de la demostración deben ser discernidos y vinculados según el método lógico de los antiguos. Idāni vattanena parapakkhupalakkhite hetudāharaṇe anvayabyatirekadassanavasena niddhāretvā sādhanapayogo yojetabbo. Kāraṇaṃ vattabbanti kimettha vattabbaṃ. Hetudāharaṇehiyeva hi saparapakkhānaṃ sādhanaṃ dūsanaṃ vā, na paṭiññāya, tassā sādhetabbādibhāvato. Taṃ pana dvayaṃ ‘‘tena vata re’’tiādipāḷiyā vibhāvitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pāpanāropanāsīsena dassitaṃ. Paṭiññāṭhapanā pana tesaṃ visayadassanaṃ kathāyaṃ taṃmūlatāyāti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ pana vakkhatī’’tiādi. Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idaṃ anuloma…pe… ekaṃ catukkaṃ veditabba’’nti vakkhati. Tathā cāha ‘‘yathā pana tatthā’’tiādi. Niggahova visuṃ vutto, na paṭikammanti adhippāyo. Visuṃ vuttoti ca pāpanāropanāhi asammissaṃ katvā visuṃ aṅgabhāvena vutto, na tadaññataro viya tadantogadhabhāvena vutto, nāpi ṭhapanā viya agaṇanupagabhāvenāti attho. Ye panāti padakāre sandhāyāha. Dutiye…pe… āpajjati tattha niggahassa ayathābhūtattā paṭikammassa ca yathābhūtabhāvatoti adhippāyo. Ahora, mediante el procedimiento, habiendo determinado la razón y el ejemplo percibidos por el oponente a través de la demostración de la presencia y la ausencia, debe aplicarse el empleo del medio de prueba. Al decir 'la razón debe ser declarada', ¿qué es lo que debe declararse aquí? Pues es solo a través de las razones y los ejemplos que se realiza la prueba o la refutación de las posiciones propias y ajenas, no mediante la tesis, ya que esta es lo que debe ser probado, etc. Ese par, además, se aclara mediante el texto pali que comienza con 'tena vata re'. En el Comentario, se muestra a modo de atribución de una falta. Sin embargo, el planteamiento de la tesis debe entenderse como la exposición de su alcance en la discusión, debido a que es la raíz de la misma. Por eso dice: 'lo que, sin embargo, se dirá', etc. Y por esa misma razón, en el Comentario dirá: 'esta es la forma directa... [etc.] debe conocerse una tétrada'. Y así dice: 'así como allí', etc. Solo la censura se menciona por separado, no la respuesta; tal es el sentido. 'Mencionado por separado' significa que se menciona por separado como un miembro, sin mezclarlo con las atribuciones de falta, no como estando incluido dentro de ella como algún otro, ni como si no fuera contado, como el planteamiento de la tesis. Respecto a 'aquellos que', se refiere a los autores de las palabras. En el segundo... [etc.] se sigue que allí, debido a que la censura es incorrecta y la respuesta es correcta; tal es el sentido. 2. Paramatthato puggalaṃ nānujānāti, vohārato pana anujānātīti sakavādimataṃ jānantenapi paravādinā chalavasena vibhāgaṃ akatvā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti pucchāya katāya sakavādī tattha ayaṃ puggalavādī, imassa laddhi paṭikkhipitabbāti paramatthasaccaṃ sandhāyāha ‘‘āmantā’’ti. ‘‘Na upalabbhatī’’ti hi vuttaṃ hoti. Puna itaro sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha. Tassattho – yo lokavohārasiddho saccikaṭṭho, tato eva kenaci apaṭikkhipitabbato paramatthato tato so puggalo nupalabbhatīti. Puna sakavādī pubbe paramatthasaccavasena puggale paṭikkhitte idāni sammutisaccavasenāyaṃ pucchāti mantvā taṃ appaṭikkhipanto ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti āha. Tenāha ‘‘attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevāti sammutisaccaṃ sandhāyāti adhippāyo’’ti[Pg.71]. Evamavaṭṭhite ‘‘yadi paravādinā…pe… nārabhitabbā’’ti idaṃ na vattabbaṃ paṭhamapucchāya paramatthasaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā. ‘‘Atha sakavādinā…pe… āpajjatī’’ti idampi na vattabbaṃ dutiyapucchāya sammutisaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā. 2. Incluso conociendo la opinión del proponente de nuestra escuela —que no reconoce a la persona en el sentido último, pero la reconoce convencionalmente— el oponente, sin hacer una distinción mediante el engaño, planteando la pregunta: '¿la persona no es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema?', el proponente de nuestra escuela, pensando que 'este es un proponente de la persona, su doctrina debe ser rechazada', dice 'sí', refiriéndose a la verdad última. Pues se ha dicho: 'no es percibida'. Luego, el otro, refiriéndose a la verdad convencional, dice: 'aquel que es el sentido de la verdad', etc. Su significado es: aquel que es el sentido de la verdad establecido por la convención mundana, precisamente por ser irrefutable por cualquiera, por tanto, esa persona no es percibida desde el sentido último. De nuevo, el proponente de nuestra escuela, habiendo rechazado previamente a la persona por medio de la verdad última, pensando ahora que esta pregunta es por medio de la verdad convencional, al no rechazarla, dijo: 'no debe decirse así'. Por eso dice: 'el sentido es que su propio sentido de la verdad pretendido se refiere a la verdad convencional'. Estando esto así establecido, no debe decirse 'si por el oponente... [etc.] no debe iniciarse', porque en la primera pregunta se pretendía el sentido de la verdad de la verdad última. Tampoco debe decirse 'entonces por el proponente... [etc.] se sigue', porque en la segunda pregunta se pretendía el sentido de la verdad de la verdad convencional. Yadi ubhayaṃ adhippetanti idaṃ yadi paṭhamapucchaṃ sandhāya, tadayuttaṃ tassā paramatthasaccasseva vasena pavattattā. Atha dutiyapucchaṃ sandhāya, tassā sammutisaccavasena paṭhamatthaṃ vatvā puna missakavasena vattuṃ ‘‘sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāhā’’ti vuttattā tampi na vattabbameva. Dvepi saccānīti sammutiparamatthasaccāni. Tesu paramatthasaccasseva nippariyāyena saccikaṭṭhaparamatthabhāvo, itarassa upacārena. Tathā ca vuttaṃ ‘‘māyā marīci…pe… uttamaṭṭho’’ti. Tasmā sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantenapi paramatthasaccavasena anicchanato ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā anuyogo yutto. ‘‘Padhānappadhānesu padhāne kiccasiddhī’’ti eteneva ‘‘na ca saccikaṭṭhekadesena anuyogo’’tiādi nivattitañca hoti saccikaṭṭhekadesabhāvasseva asiddhattā. Nāssa paramatthasaccatā anuyuñjitabbāti assa saccikaṭṭhassa paramatthasaccatā paravādinā na anuyuñjitabbā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti sakavādinopi saccikaṭṭhaparamatthato tassa icchitabbattāti adhippāyo. Voharitasaccikaṭṭhassa attanā adhippetasaccikaṭṭhatāpi yuttā tassa tena adhippetattā. Svāyamattho heṭṭhā dassitoyeva. Vuttanayova dosoti ‘‘dvepi saccānī’’tiādinā anantarameva vuttaṃ sandhāyāha. Tassa pana adosabhāvo dassitoyeva. Atha na iti atha na bhūtasabhāvatthena upalabbheyyāti yojanā. Vattabboti yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yo lokavohārasiddho’’tiādinā vuttameva, tasmā ettha ‘‘paramatthato puggalaṃ nānujānātī’’tiādinā adhippāyamagganaṃ daṭṭhabbaṃ. Si se dice 'ambos son pretendidos', si esto se refiere a la primera pregunta, es incorrecto, porque esta procedió solo por medio de la verdad última. Ahora, si se refiere a la segunda pregunta, debido a que se dice: 'habiendo declarado el primer significado por medio de la verdad convencional, para hablar de nuevo por medio de una mezcla, o incluso habiendo unido la verdad convencional y la verdad última, habló así', eso tampoco debe decirse. 'Ambas verdades' son la verdad convencional y la verdad última. Entre ellas, solo la verdad última posee, de manera directa, la naturaleza del sentido de la verdad y el sentido último; la otra la posee metafóricamente. Y así se dijo: 'ilusión, espejismo... [etc.] el sentido supremo'. Por lo tanto, incluso si se desea la percepción por medio de la verdad convencional, puesto que no se desea por medio de la verdad última, el interrogatorio que comienza con '¿la persona es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema?' es apropiado. Mediante el principio de 'entre lo principal y lo secundario, la tarea se cumple en lo principal', también queda descartado lo de 'y no hay interrogatorio sobre una parte del sentido de la verdad', etc., debido a que la condición de ser una parte del sentido de la verdad no está establecida por sí misma. La frase 'su naturaleza de verdad última no debe ser cuestionada' significa que la naturaleza de verdad última de este sentido de la verdad no debe ser cuestionada por el oponente, porque para el proponente de nuestra escuela también es deseable desde el sentido de la verdad y el sentido último que 'la persona no es percibida en el sentido de la realidad última y la verdad suprema'. La cualidad de ser el sentido de la verdad pretendido por uno mismo respecto al sentido de la verdad convencional también es apropiada, porque fue pretendida por él como tal. Este mismo significado ya se mostró anteriormente. El defecto mencionado se refiere a lo dicho inmediatamente después, 'ambas verdades', etc. Pero su condición de estar libre de defecto ya se ha mostrado. 'Atha na' (ahora si no) se construye como: 'ahora si no se percibiera en el sentido de una naturaleza real'. Respecto a 'debe decirse', lo que debe decirse aquí ya se ha expresado en 'aquel que es establecido por la convención mundana', etc.; por lo tanto, aquí debe observarse la búsqueda de la intención a través de 'él no reconoce a la persona desde el sentido último', etc. Anuññeyyametaṃ siyāti etaṃ anupalabbhanaṃ paṭhamapucchāyaṃ viya dutiyapucchāyampi anujānitabbaṃ siyā. Na vā kiñci vattabbanti atha vā kiñci na vattabbaṃ ṭhapanīyattā pañhassa. Tathā hissa ṭhapanīyākāraṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Ettha ca kāmaṃ saccadvayākārena puggalo nupalabbhati, sammutiyākārena pana nupalabbhatīti upalabbhanabhāvassa vasena paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo. Anuññātaṃ paṭikkhittañcāti [Pg.72] paṭhamapucchāyaṃ anuññātaṃ, dutiyapucchāyaṃ paṭikkhittaṃ. Etaṃ chalavādaṃ nissāyāti etaṃ ekaṃyeva vatthuṃ uddissa anujānanapaṭikkhipanākāraṃ chalavacanaṃ nissāya. Tvaṃ niggahetabboti yojanā. Sambhavantassa sāmaññenāti niggahaṭṭhānabhāvena sambhavantassa anulomanayena anujānanapaṭikkhepassa samānabhāvena. Asambhavantassa kappananti paccanīkanayena tassa niggahaṭṭhānabhāvena asambhavantassa tathā kappanaṃ saṃvidhānaṃ chalavādo bhavituṃ arahati. ‘‘Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chala’’nti vuttovāyamattho. Tenāti yathāvuttakappanaṃ chalavādoti vuttattā. Vacanasāmaññamattaṃ kappitaṃ chalaṃ vadati etenāti chalavādo. Tena vuttaṃ ‘‘chalavādassa kāraṇattā chalavādo’’ti. Vacanasāmaññamattaṃ atthabhūtaṃ tadatthaṃ chalavādaṃ nissāya. ‘‘Vicāretabba’’nti vuttaṃ, kimettha vicāretabbaṃ. Yadipi pakkhassa ṭhapanāmūlakaṃ anujānanāvajānanānaṃ micchābhāvadassanaṃ tabbisayattā, pāpanāropanāhi eva pana so vibhāvīyati, na ṭhapanāyāti pākaṭoyamattho. «Esto debería ser permitido» significa que tal no percepción debería permitirse tanto en la segunda pregunta como en la primera. «O bien, no debería decirse nada» significa que nada debe decirse debido a que la pregunta debe dejarse de lado. De hecho, para mostrar la manera en que debe dejarse de lado, dice: «Tal como...», etc. Y aquí, aunque ciertamente la persona no se percibe bajo el aspecto de las dos verdades, se debe entender que el significado es que el rechazo se hace por medio de la percepción de forma convencional. «Permitido y rechazado» significa que fue permitido en la primera pregunta y rechazado en la segunda. «Basándose en este sofisma (chalavāda)» significa basándose en el discurso engañoso de permitir y rechazar con respecto a un solo objeto. Se debe vincular con «tú debes ser refutado». «Por la semejanza de lo que es posible» se refiere a la semejanza en el permiso y el rechazo mediante el método directo que ocurre como un motivo de refutación. «La construcción de lo que no es posible» significa que tal disposición de lo que es imposible como un motivo de refutación mediante el método inverso es lo que merece ser llamado sofisma (chalavāda). Este es el significado expresado como: «El sofisma es la obstrucción del discurso mediante la invención de una alternativa al significado». Por esto, debido a que se ha dicho que tal construcción es un sofisma, se llama «chalavādo» (quien usa sofismas) a aquel que habla empleando una construcción basada meramente en la semejanza de las palabras. Por eso se dijo: «Es un sofisma por ser la causa del sofisma». Basándose en ese sofisma que tiene como objeto el significado construido meramente a partir de la semejanza de las palabras, se dice «debe ser examinado». ¿Qué es lo que debe ser examinado aquí? Aunque el mostrar el carácter erróneo del permitir y desaprobar se base en el establecimiento de la tesis por tener ese objeto, ese significado es evidente puesto que se manifiesta a través de las imputaciones de error y no a través del establecimiento. 4-5. Tenāti sakavādinā. Tena niyāmenāti yena niyāmena sakavādinā catūhi pāpanāropanāhissa niggaho kato, tena niyāmena nayena. So niggaho dukkaṭo aniggahoyevāti dassento āha ‘‘aniggahabhāvassa vā upagamitattā’’ti, pāpitattāti attho. Evamevāti yathā ‘‘tayā mama kato niggaho’’tiādinā aniggahabhāvūpanayo vutto, evameva. Etassāti ‘‘tena hī’’tiādinā imāya pāḷiyā vuttassa. 4-5. «Por él» significa por el defensor de la propia doctrina (sakavādin). «Por ese método» significa por el método mediante el cual se realizó la refutación por parte del sakavādin a través de las cuatro imputaciones de error. Al mostrar que esa refutación fue mal hecha o que no fue una refutación en absoluto, dice: «debido a que se ha aceptado el estado de no-refutación», lo cual significa que se ha llegado a ello. «Del mismo modo» significa así como se mencionó el llegar al estado de no-refutación con palabras como «por ti mi refutación fue hecha», etc. «A esto» se refiere a lo que fue dicho en este texto pali comenzando con «por lo tanto...». Anulomapaccanīkavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el orden directo-inverso (Anulomapaccanīka). 2. Paccanīkānulomavaṇṇanā 2. Comentario sobre el orden inverso-directo (Paccanīkānuloma). 7-10. Aññenāti sammutisaccabhūtena. Parassāti sakavādino. So hi paravādinā paro nāma hoti. Paṭiññāpaṭikkhepānaṃ bhinnavisayattā ‘‘avirodhitattā’’ti vuttaṃ. Abhinnādhikaraṇaṃ viya hi abhinnavisayameva viruddhaṃ nāma siyā, na itaranti adhippāyo. Tamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hi…pe… āpajjatī’’ti āha. Yadi evaṃ kathamidaṃ niggahaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘attano [Pg.73] panā’’tiādi. Tena paṭiññāntaraṃ nāma aññamevetaṃ niggahaṭṭhānanti dasseti. 7-10. «Por otro» significa por lo que es la verdad convencional. «De otro» se refiere al sakavādin, ya que para el oponente (paravādin), el sakavādin es el «otro». Se dice «debido a la falta de contradicción» porque la afirmación y el rechazo tienen objetos diferentes. El significado es que, al igual que en una base de discusión idéntica, solo habría contradicción si el objeto fuera idéntico, pero no en el caso contrario. Para aclarar ese mismo punto, dice: «No es que... etc. ...suceda». Si es así, ¿cómo surgió este motivo de refutación? Se dice: «Pero por su propia...», etc. Con esto muestra que lo que se llama una «otra afirmación» (paṭiññāntara) es en sí mismo un motivo de refutación diferente. Paccanīkānulomavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el orden inverso-directo. Suddhasaccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el significado real puro (Suddhasaccikaṭṭha). 2. Okāsasaccikaṭṭho 2. El significado real respecto al lugar (Okāsa). 1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā 1. Comentario sobre el orden directo-inverso. 11. Sāmaññena vuttaṃ visesaniviṭṭhaṃ hotīti āha ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamattho’’ti. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti visesatthinā viseso anupayujjitabboti. Etenāti desavasena sabbattha paṭikkhepavacanena. 11. Se dice que lo expresado de manera general se sitúa en lo particular: «'En todas partes' significa en todo el cuerpo». Pues la expresión de la generalidad reside en lo particular, y lo particular no debe ser omitido por quien busca lo particular. «Por esto» se refiere a la declaración de rechazo en todas partes en relación con el lugar. 3. Kālasaccikaṭṭho 3. El significado real respecto al tiempo (Kāla). 1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā 1. Comentario sobre el orden directo-inverso. 12. Majjhimajātikāleti paccuppannattabhāvakāle. Attabhāvo hi idha ‘‘jātī’’ti adhippeto. Tato atīto purimajātikālo, anāgato pacchimajātikālo. Imesu tīsūti sabbattha, sabbadā, sabbesūti imesu tīsu nayesu. Pāṭhassa saṃkhittatā suviññeyyāti taṃ ṭhapetvā atthassa sadisataṃ vibhāvento ‘‘idhāpi hi…pe… yojetabba’’nti āha. Etthāpi ‘‘na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatī’’ti ayamattho vutto hoti. Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sakalekadesavinimutto pavattikālo nāma atthīti. 12. «En el tiempo del nacimiento medio» significa en el tiempo de la existencia (attabhāva) presente. Aquí, «nacimiento» se refiere a la existencia. El tiempo del nacimiento anterior es el pasado, y el tiempo del nacimiento posterior es el futuro. «En estos tres» significa en estos tres métodos: en todo lugar, en todo momento y en todo. Al explicar la similitud del significado, dejando de lado que la brevedad del texto es fácil de comprender, dice: «También aquí... etc. ...debe aplicarse». También en este punto, se expresa el significado de que «la persona no se percibe mediante ninguna naturaleza intrínseca (sabhāva)». Pues para aquello que se percibe por alguna naturaleza intrínseca, no existe un tiempo de existencia que esté separado de la totalidad o de las partes. 4. Avayavasaccikaṭṭho 4. El significado real respecto a los componentes (Avayava). 1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā 1. Comentario sobre el orden directo-inverso. 13. Tatiyanaye na sabbekadhammavinimuttaṃ pavattiṭṭhānaṃ nāma atthīti yojetabbaṃ. 13. En el tercer método, se debe aplicar que no existe un lugar de existencia que esté separado de todos los fenómenos (dhamma). Okāsādisaccikaṭṭho El significado real respecto al lugar y otros. 2. Paccanīkānulomavaṇṇanā 2. Comentario sobre el orden inverso-directo. 14. Anulomapañcakassātiādimhi [Pg.74] aṭṭhakathāvacane. Puna tatthāti yathāvutte aṭṭhakathāvacane, tesu vā anulomapañcakapaccanīkesu. Sabbattha puggalo nupalabbhatītiādikassa pāṭhappadesassa attho ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo attho. Paṭikammādipāḷinti paṭikammaniggahaupanayananigamanapāḷiṃ. Tīsu mukhesūti ‘‘sabbatthā’’tiādinā vuttesu tīsu vādamukhesu. Paccanīkassa pāḷi vuttāti sambandho. Tanti pāḷiṃ. Saṅkhipitvā āgatattā sarūpena avutte. Suddhika…pe… vuttaṃ hoti tattha ‘‘sabbatthā’’tiādinā sarīrādino parāmasanaṃ natthi, idha atthīti ayameva viseso, aññaṃ samānanti. 14. En la declaración del comentario que comienza con «Del quíntuplo directo...», etc. «Nuevamente allí» se refiere a la mencionada declaración del comentario, o bien en esos métodos directos y sus inversos. El significado del pasaje textual como «en todas partes la persona no se percibe», etc., debe entenderse según el método expuesto en el comentario con palabras como «refiriéndose al cuerpo», etc. «El texto de la refutación, etc.» se refiere al texto de la respuesta (paṭikamma), la refutación (niggaha), la aplicación (upanayana) y la conclusión (nigamana). «En las tres puertas» significa en las tres puertas de argumentación expuestas como «en todas partes», etc. El texto del método inverso (paccanīka) está vinculado. «A esto», refiriéndose al texto. Debido a que se presenta de forma abreviada, no se dice explícitamente. En el [método] puro... etc. ...se dice que allí no hay referencia al cuerpo, etc., mediante «en todas partes», etc.; aquí sí la hay, esta es la única diferencia, lo demás es igual. Saccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el significado real (Saccikaṭṭha). 5. Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā 5. Comentario sobre la comparación de lo puro (Suddhikasaṃsandana). 17-27. Saccikaṭṭhassa, saccikaṭṭhe vā saṃsandanaṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti samāsadvayaṃ bhavatīti dassento ‘‘saccikaṭṭhassā’’tiādimāha. Tattha saccikaṭṭhassa puggalassāti saccikaṭṭhasabhāvassa paramatthato vijjamānasabhāvassa puggalassa. Rūpādīhi saddhiṃ saṃsandananti saccikaṭṭhatāsāmaññena rūpādīhi samīkaraṇaṃ. Saccikaṭṭheti saccikaṭṭhahetu, tattha vā taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā. ‘‘Tulyayoge samuccayo’’ti samuccayatthattā eva ca-kārassa saccikaṭṭhena upaladdhisāmaññena idha rūpamāhaṭanti tassa udāhaṭabhāvo yuttoti ‘‘yathārūpa’’nti nidassanavasena attho vutto, aññathā idha rūpassa āharaṇameva kimatthiyaṃ. Evaṃ sesadhammesupi. Yā panettha aññattapucchā, sāpi nidassanatthaṃ upabrūheti aññattanibandhanattā tassa. Opammasaṃsandane pana nidassanattho gāhīyatīti imasmiṃ suddhikasaṃsandane kevalaṃ samuccayavaseneva atthadassanaṃ yuttanti adhippāyo. Rūpādīni upādāpaññattimattattā puggalassa so tehi añño, anañño cāti na vattabboti ayaṃ sāsanakkamoti āha ‘‘rūpādīhi…pe… samayo’’ti. Anuññāyamāneti tasmiṃ samaye sutte ca appaṭikkhipiyamāne. Ayañca attho sāsanikassa paravādino vasena vuttoti veditabbaṃ. 17-27. Para mostrar que ‘saccikaṭṭhasaṃsandana’ (comparación de la realidad) es un compuesto doble, ya sea como la comparación de un sentido real o en el sentido real, se dijo: ‘saccikaṭṭhassā’ y demás. Allí, ‘saccikaṭṭhassa puggalassa’ significa de la persona que es una naturaleza real, una naturaleza que existe en sentido último (paramatthato). ‘Comparación con la forma y demás’ es la equiparación con la forma y otros factores mediante la generalidad de ser un hecho real. ‘Saccikaṭṭhe’ significa por causa de la realidad, o habiendo hecho de ello la base allí. Debido a que la partícula ‘ca’ tiene el sentido de conjunción en ‘conjunción con igualdad’, se dice: ‘en virtud de la generalidad de la percepción como un hecho real, aquí se trae a colación la forma’, siendo apropiado su estado de haber sido traído; por eso el significado se expresa mediante una ilustración como ‘yathārūpaṃ’ (como la forma), pues de otro modo ¿cuál sería el propósito de traer a colación la forma aquí? Lo mismo se aplica a los demás fenómenos. En cuanto a la pregunta sobre la alteridad (aññattapucchā) que aparece allí, ésta también refuerza el propósito de la ilustración por estar vinculada a la alteridad de aquello. Sin embargo, en la comparación por símiles se capta el sentido de la ilustración, mientras que en esta comparación pura (suddhikasaṃsandana) la intención es que es apropiado mostrar el significado meramente por vía de la conjunción. Debido a que la persona es meramente una designación basada en la forma y demás, no debe decirse que sea ‘otra’ ni ‘no otra’ que ellos; este es el método de la enseñanza, por lo cual dijo: ‘rūpādīhi…pe… samayo’ (el momento... con la forma, etc.). ‘Anuññāyamāne’ significa en ese momento y cuando no es rechazado en el Sutta. Debe entenderse que este significado se expresa de acuerdo con el oponente que sigue la enseñanza. ‘‘Ājānāhi [Pg.75] niggaha’’nti pāṭho diṭṭho bhavissati, aññathā ‘‘paṭilomapañcakāni dassitāni, paṭikammacatukkādīni saṃkhittānī’’ti na sakkā vattunti adhippāyo. Codanāya vinā paravādino paṭijānāpanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘paṭijānāpanatthanti…pe… codanattha’’nti. Codanāpubbakañhi tassa paṭijānāpanaṃ. Tena phalavohārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti. Abyākatattāti abyākaraṇīyattā, bhagavatā vā na byākatattā. Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbanti imasmiṃ paccanīkanaye ṭhapanīyattā pañhassa sakavādinā paṭikkhipitabbaṃ. Parenapīti paravādināpi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya anulomanaye paṭikkhepo katoti ayamettha suddhikasaṃsandanāya adhippāyo yutto anulomepi rūpādīhi aññattacodanāyameva paravādinā paṭikkhepassa katattāti adhippāyo. La lectura ‘Ājānāhi niggahaṃ’ (reconoce la refutación) será la que se encuentre; de lo contrario, la intención es que no se podría decir: ‘se muestran los cinco de orden inverso, y se abrevian los cuatro de la respuesta’. Se ha dicho: ‘para el propósito de hacer reconocer…pe… para el propósito de la acusación’, porque sin acusación no hay reconocimiento por parte del oponente. Pues el reconocimiento de este es precedido por la acusación. Con ello, muestra que la causa se expresa a través del uso del fruto. ‘Abyākatattā’ significa por ser inexplicable, o por no haber sido explicado por el Bendito. Si debe ser rechazado por ser algo que debe dejarse de lado (ṭhapanīya), en este método de oposición, la pregunta debe ser rechazada por el proponente de la propia doctrina (sakavādī) por ser algo que debe dejarse de lado. ‘Parenapi’ significa que el oponente también, basándose precisamente en la tesis de lo que debe dejarse de lado, realizó el rechazo en el método directo; esta es la intención apropiada aquí para la comparación pura, pues incluso en el método directo el oponente realiza el rechazo precisamente ante la acusación de alteridad respecto a la forma y demás. Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la comparación pura (suddhikasaṃsandanavaṇṇanā). 6. Opammasaṃsandanavaṇṇanā 6. Comentario sobre la comparación por símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā) 28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti iminā dvayampi uddharati upaladdhisāmaññena aññattapucchā, upaladdhisāmaññena pucchā cāti. Tattha pacchimaṃ sandhāyāha ‘‘dvinnaṃ samānatā’’tiādi. Tassattho – dvinnaṃ rūpavedanānaṃ viya rūpapuggalānaṃ saccikaṭṭhena samānatā tesaṃ aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ na hoti. Atha kho…pe… upalabbhanīyatāti idañca saṃsandanaṃ vicāretabbaṃ. Ayaṃ hettha adhippāyo – yadi saccikaṭṭhasāmaññena rūpapuggalānaṃ upaladdhisāmaññaṃ icchitaṃ, teneva nesaṃ aññattampi icchitabbaṃ. Atha paramatthavohārabhedato tesaṃ aññattaṃ na icchitaṃ, tato eva upaladdhisāmaññampi na icchitabbanti. 28-36. Con las palabras ‘por la generalidad de la percepción y la pregunta sobre la alteridad’, extrae ambas: la pregunta sobre la alteridad por la generalidad de la percepción, y la pregunta por la generalidad de la percepción. Respecto a esto último, refiriéndose a ello, dijo: ‘dvinnaṃ samānatā’ (la igualdad de dos), etc. Su significado es: así como entre la forma y la sensación, la igualdad de la forma y la persona respecto a ser un hecho real no es una causa adecuada para su alteridad. Pero más bien…pe… ‘upalabbhanīyatā’ (el estado de ser percibido), y esta comparación debe ser examinada. Esta es la intención aquí: si se desea la generalidad de la percepción de la forma y la persona a través de la generalidad de ser un hecho real, por esa misma razón debe desearse también su alteridad. Pero si no se desea su alteridad debido a la diferencia entre el sentido último y el uso convencional, por esa misma razón tampoco debe desearse la generalidad de la percepción. 37-45. Upaladdhīti puggalassa upaladdhi vijjamānatā. ‘‘Paṭikammapañcaka’’nti viññāyatīti yojanā. 37-45. ‘Upaladdhi’ es la percepción o existencia de la persona. Se debe conectar con: ‘se entiende el grupo de cinco de la respuesta’ (paṭikammapañcakaṃ). Opammasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la comparación por símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā). 7. Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā 7. Comentario sobre la comparación del método cuádruple (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā) 46-52. Ekadhammatopīti [Pg.76] sattapaññāsāya saccikaṭṭhesu ekadhammatopi. Etena tato sabbatopi puggalassa aññattānanujānanaṃ dasseti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāyā’’ti. Rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato. Yasmā pana samudāyāvayavā bhinnasabhāvā, tasmā ‘‘samudāyato…pe… niggahāraho siyā’’ti paravādino āsaṅkamāha. Etaṃ vacanokāsanti yadipi sattapaññāsadhammasamudāyato puggalassa aññattaṃ na icchati tabbinimuttassa saccikaṭṭhassa abhāvato, tadekadesato panassa anaññattampi na icchateva. Na hi samudāyo avayavo hotīti. Tasmā ‘‘taṃ paṭikkhipato kiṃ niggahaṭṭhānanti vattuṃ mā labbhethā’’ti dassetuṃ ‘‘ayañcā’’tiādi vuttaṃ. Rūpādidhammappabhedavibhāgamukheneva anavasesato puggaloti gahaṇākāradassanavasena pavatto paṭhamavikappo, dutiyo pana avibhāgato paramatthasaccabhāvasāmaññenāti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ vikappānaṃ viseso. Itīti vuttappakāraparāmasananti āha ‘‘eva’’nti. 46-52. ‘Ekadhammatopi’ (incluso como un solo fenómeno) significa incluso como uno solo entre los cincuenta y siete hechos reales. Con esto muestra la no admisión de la alteridad de la persona respecto a todos ellos. Por eso dijo en el comentario: ‘refiriéndose a toda la verdad de sentido último’. No se debe interrogar por separado a través de cada fenómeno como la forma y demás, porque no existe el todo (samudāya) sin las partes (avayava). Sin embargo, dado que el todo y las partes tienen naturalezas distintas, dijo: ‘desde el todo…pe… sería digno de refutación’, previendo la duda del oponente. ‘Esta oportunidad para hablar’ (etaṃ vacanokāsaṃ): aunque no desea la alteridad de la persona respecto al conjunto de los cincuenta y siete fenómenos porque no existe un hecho real independiente de ellos, tampoco desea su identidad (anaññatta) con una parte de los mismos. Pues la parte no es el todo. Por lo tanto, para mostrar que ‘no se debería poder decir: ¿cuál es el punto de refutación para quien rechaza eso?’, se dijo: ‘ayañca’ y demás. La primera alternativa procede mostrando el modo de aprehender la persona exhaustivamente a través de la distinción de las diferentes clases de fenómenos como la forma y demás; la segunda, sin embargo, procede por la generalidad del estado de ser una verdad de sentido último sin distinción: esta es la diferencia entre estas dos alternativas. ‘Iti’ es una referencia a lo que se ha dicho, por eso dice: ‘evaṃ’ (así). Sabhāvavinibbhogatoti sabhāvena vinibbhujjitabbato. Sabhāvabhinno hi dhammo tadaññadhammato vinibbhogaṃ labhati. Tenāha ‘‘rūpato aññasabhāgattā’’ti. Rūpavajjeti rūpadhammavajje. Tīsupīti ‘‘rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā, puggalasmiṃ rūpa’’nti imesu evaṃ pavattesu tīsupi anuyogesu. Sāsaniko evāyaṃ puggalavādīti katvā āha ‘‘na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchatī’’ti. ‘‘Rūpavā’’ti iminā rūpena sakiñcanatāva ñāpīyati, na rūpāyattavuttitāti āha ‘‘aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahito’’ti. ‘Sabhāvavinibbhogatoti’ significa por ser distinguible por su naturaleza intrínseca. Pues un fenómeno que es distinto por su naturaleza se distingue de otros fenómenos. Por eso dijo: ‘por tener una naturaleza distinta a la forma’. ‘Rūpavajje’ significa excluyendo el fenómeno de la forma. ‘Tīsupi’ se refiere a estos tres tipos de interrogación que proceden así: ‘la persona en la forma, la persona aparte de la forma, la forma en la persona’. Considerando que este defensor de la persona pertenece a la enseñanza (sāsaniko), dijo: ‘pues él no desea la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi)’. Con ‘rūpavā’ (poseedor de forma) se indica solamente la relación con la forma como una posesión, no que su existencia dependa de la forma; por eso dijo: ‘y en la frase “aparte de la forma”, se incluye este significado: la persona es poseedora de forma’. Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la comparación del método cuádruple (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā). Niṭṭhitā ca saṃsandanakathāvaṇṇanā. Y termina el comentario del discurso sobre las comparaciones (saṃsandanakathāvaṇṇanā). 8. Lakkhaṇayuttivaṇṇanā 8. Comentario sobre la aplicación de las características (Lakkhaṇayuttivaṇṇanā) 54. Lakkhaṇayuttikathāyaṃ [Pg.77] ‘‘chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggaha’’nti pāṭho gahetabbo. 54. En el discurso sobre la aplicación de las características, debe tomarse la lectura: ‘por la vía de los seis, reconoce la refutación’ (chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggahaṃ). Lakkhaṇayuttivaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la aplicación de las características (Lakkhaṇayuttivaṇṇanā). 9. Vacanasodhanavaṇṇanā 9. Comentario sobre la purificación de las palabras (Vacanasodhanavaṇṇanā) 55-59. Padadvayassa atthato ekatteti padadvayassa ekattatthe satīti attho. Parikappavacanañhetaṃ dosadassanatthaṃ ‘‘evaṃ sante ayaṃ doso’’ti. Tayidaṃ ekattaṃ upalabbhati evāti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Kehici puggalo kehici na puggalo’’ti byabhicāradassanato parena na sampaṭicchitanti katvā tameva asampaṭicchitattaṃ vibhāvento ‘‘puggalassa hī’’tiādimāha. Tattha avibhajitabbatanti ‘‘upalabbhati cā’’ti evaṃ avibhajitabbataṃ. Vibhajitabbatanti ‘‘puggalo ca tadaññañca upalabbhatī’’ti evaṃ vibhajitabbataṃ. Etena ‘‘puggalo upalabbhati evā’’ti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ, na ‘‘puggalo eva upalabbhatī’’ti imamatthaṃ dasseti. Taṃ vibhāganti yathāvuttaṃ vibhajitabbāvibhajitabbaṃ vibhāgaṃ vadato sakavādino, aññassa vā kassaci. Etassāti paravādino. Yathāvuttavibhāganti ‘‘puggalo upalabbhati…pe… kehici na puggalo’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ vibhāgaṃ. Yathāāpāditenāti ‘‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’’tiādinā āpāditappakārena. Na bhavitabbanti yadipi tena puggalo upalabbhati eva vuccati, upalabbhatīti pana puggalo eva na vuccati, atha kho aññopi, tasmā yathāvuttena pasaṅgena na bhavitabbaṃ. Tenāha ‘‘maggitabbo ettha adhippāyo’’ti. 55-59. Respecto a la expresión ‘unidad de significado de las dos palabras’, significa que existe una unidad en el sentido de las dos palabras. Esta es una declaración hipotética con el fin de mostrar un error: ‘si esto fuera así, este sería el error’. Debe entenderse que la restricción en la última palabra es: ‘esta unidad se encuentra precisamente de esta manera’. Al ver la inconsistencia en ‘por algunos la persona [se percibe], por otros la persona no [se percibe]’, el oponente no lo acepta; por lo tanto, para explicar esa falta de aceptación, dice: ‘pues para la persona...’, etc. Allí, ‘lo que no debe dividirse’ se refiere a no dividirlo como ‘se percibe...’, etc. ‘Lo que debe dividirse’ se refiere a dividirlo como ‘se percibe tanto la persona como lo que es distinto a ella’. Con esto, muestra que la restricción en la última palabra es ‘la persona ciertamente se percibe’, y no este significado: ‘solo la persona se percibe’. Para aquel que sostiene la tesis propia (sakavādin) o para cualquier otro que exprese dicha distinción entre lo que debe y no debe dividirse, [se dice:] ‘esa distinción’. ‘De esto’ se refiere al oponente. ‘La distinción como ha sido mencionada’ se refiere a la distinción en la forma expresada en el canon: ‘la persona se percibe... (pe)... por algunos no la persona’. ‘Como ha sido aducido’ significa en la forma aducida por ‘en la unidad de sentido de las dos palabras: la persona se percibe’, etc. ‘No debería ser’ significa que, aunque por eso se diga que ‘la persona ciertamente se percibe’, no se dice que ‘solo la persona es lo que se percibe’, sino que también se percibe algo más; por lo tanto, no debería ocurrir la consecuencia mencionada. Por eso dice: ‘aquí debe buscarse la intención’. 60. Atthato puggalo natthīti vuttaṃ hoti attasuññatādassanena anattalakkhaṇassa vihitattā. 60. Se dice que ‘en sentido real no hay persona’, debido a que se ha establecido la característica de no-yo mediante la demostración de la vacuidad de un sí mismo. Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la purificación de los términos. 10. Paññattānuyogavaṇṇanā 10. Comentario sobre la investigación de las designaciones 61-66. Rūpakāyāvirahaṃ [Pg.78] sandhāya āha, na rūpataṇhāsabbhāvaṃ. Tathā sati anekantikattā paṭikkhipitabbameva siyā, na anujānitabbanti. ‘‘Atthitāyā’’ti āhāti sambandho. Kāmībhāvassa anekantikattā kassaci kāmadhātūpapannassa kāmadhātuyā āyattattābhāvato ca kadāci bhāvassevāti yojanā. 61-66. Habla refiriéndose a la no separación del cuerpo material (rūpakāya), no a la presencia de la avidez por la forma. Si fuera así, debido a la falta de exclusividad, debería ser rechazada y no aceptada. La conexión es: ‘dice “por la existencia”’. Debido a que el estado de poseer deseos no es exclusivo, y debido a que para alguien nacido en el reino del deseo no hay una dependencia absoluta del reino del deseo, se aplica la interpretación: ‘a veces del estado’. 67. Kāyānupassanāyāti kāyānupassanādesanāya. Sā hi kāyakāyānupassīnaṃ vibhāgaggahaṇassa kāraṇabhūtā, kāyānupassanā eva vā. Evaṃladdhikattāti añño kāyo añño puggaloti evaṃladdhikattā. Āhacca bhāsitanti ṭhānakaraṇāni āhantvā kathitaṃ, bhagavatā sāmaṃ desitanti attho. 67. ‘En la contemplación del cuerpo’ significa en la enseñanza de la contemplación del cuerpo. Pues ella es la causa para captar la distinción de los que contemplan el cuerpo en el cuerpo, o es simplemente la contemplación del cuerpo. ‘Por poseer tal doctrina’ significa por poseer la doctrina de que ‘uno es el cuerpo y otra es la persona’. ‘Hablado directamente’ significa dicho impactando los órganos de articulación; el sentido es que fue enseñado por el propio Bienaventurado. Paññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la investigación de las designaciones. 11. Gatianuyogavaṇṇanā 11. Comentario sobre la investigación de los destinos 69-72. Yānissa suttāni nissāya laddhi uppannā, tesaṃ dassanato parato ‘‘tena hi puggalo sandhāvatī’’tiādinā pāḷi āgatā, purato pana ‘‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’’tiādinā, tasmā vuttaṃ ‘‘dassento…pe… bhavitabba’’nti. Dassetvāti vā vattabbanti ‘‘yānissa…pe… tāni dassetvā ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vattabbanti attho. Dassentoti vā idaṃ dassanakiriyāya na vattamānatāmattavacanaṃ, atha kho tassā lakkhaṇatthavacanaṃ, hetubhāvavacanaṃ vāti na koci doso. 69-72. Posteriormente a la observación de aquellos textos en los cuales se basó su doctrina, aparece el pasaje canónico: ‘por lo tanto, la persona transmigra’, etc.; pero anteriormente dice: ‘no debe decirse que la persona transmigra’, etc. Por eso se dice: ‘mostrando... (pe)... debe ser’. O bien, debe decirse ‘habiendo mostrado’, en el sentido de que ‘habiendo mostrado aquellos [suttas] en los que se basó... dice: “por lo tanto, la persona transmigra”’, etc. O ‘mostrando’ no es solo una expresión de tiempo presente para la acción de mostrar, sino una expresión con sentido de característica o de causalidad, por lo que no hay falta alguna. 91. So vattabboti so jīvasarīrānaṃ anaññatāpajjanākāro vattabbo, natthīti adhippāyo. ‘‘Rūpī attā’’ti imissā laddhiyā vasena ‘‘yena rūpasaṅkhātena attano sabhāvabhūtena sarīrena saddhiṃ gacchatī’’ti evaṃ pana atthe sati so ākāro vutto eva hoti, tathā ca sati ‘‘rūpaṃ puggaloti ananuññātattā’’ti evampi vattuṃ na sakkā. Yasmā pana ‘‘idha sarīranikkhepā’’ti anantaraṃ vakkhati, tasmā [Pg.79] ‘‘so vattabbo’’ti vuttaṃ. Nirayūpagassa puggalassa antarābhavaṃ na icchatīti idaṃ purātanānaṃ antarābhavavādīnaṃ vasena vuttaṃ. Adhunātanā pana ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’ti vadantā tassapi antarābhavaṃ icchanteva, keci pana asaññūpagānaṃ. Arūpūpagānaṃ pana sabbepi na icchanti. Tattha ye ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti suttassa atthaṃ micchā gahetvā cutūpapātakālesu asaññīnaṃ saññā atthīti antarābhavatova asaññūpapattiṃ icchanti, tadaññesaṃ vasena ‘‘savedano…pe… paṭikkhipatī’’ti dassento ‘‘ye panā’’tiādimāha. Ke panevaṃ icchanti? Sabbatthivādīsu ekacce. 91. ‘Eso debe decirse’ significa que debe decirse que ese modo de llegar a la no-diferencia entre el principio vital (jīva) y el cuerpo no existe. Bajo la influencia de la doctrina de que ‘el yo posee forma’, en el sentido de que ‘va junto con el cuerpo que es su propia naturaleza y es conocido como forma’, tal modo ya estaría expresado, y en tal caso, no se podría decir ‘por no estar permitido que la forma sea la persona’. Pero como a continuación dirá ‘por dejar aquí el cuerpo’, por eso se dice ‘eso debe decirse’. ‘No acepta el estado intermedio para la persona que va al infierno’, esto se dice respecto a los antiguos defensores del estado intermedio. Pero los modernos, al decir que ‘el habitante del infierno cae con los pies hacia arriba’, sí aceptan un estado intermedio para él; algunos incluso para los que van al estado de seres inconscientes. Sin embargo, para los que van al estado inmaterial, nadie lo acepta. Allí, quienes interpretan erróneamente el sentido del sutta ‘aquellos dioses, tras el surgimiento de la percepción, mueren de ese cuerpo’, y aceptan el surgimiento de seres inconscientes precisamente desde un estado intermedio alegando que tienen percepción en los momentos de muerte y renacimiento, para mostrar [el error] de los demás [se dice]: ‘dotado de sensación... (pe)... rechaza’, y así dice: ‘pero quienes...’, etc. ¿Quiénes aceptan esto así? Algunos de entre los Sabbatthivādins. 92. Nevasaññānāsaññāyataneti nevasaññānāsaññāyatane bhave, acittuppāde vā saññā atthīti icchantīti na vattabbanti sambandho. Yato so saññābhavena asaṅgahito, bhavantarabhāvena ca saṅgahito. 92. ‘En la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción’ significa en la existencia de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; la conexión es: ‘no debe decirse que aceptan que hay percepción en el surgimiento de la no-conciencia’. Pues eso no está incluido en el devenir con percepción, pero sí está incluido como otra forma de devenir. 93. Indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti ettha ayamadhippāyavibhāvanā – yathā na vinā indhanena aggi paññāpīyati, na ca taṃ aññaṃ indhanato sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ. Yadi hi aññaṃ siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā, atha anaññaṃ, nidahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā, evaṃ na vinā rūpādīhi puggalo paññāpīyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti paravādino adhippāyo. Tattha yadi aggindhanopamā lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ nidahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggidāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ pabandhavasena pavattaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ. Yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno, atha paramatthato ca, tasmiṃyeva kaṭṭhādisaññite rūpasaṅkhātapaḷitte yaṃ usumaṃ so aggi taṃsahajātāni tīṇibhūtāni indhanaṃ. Evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpajjatīti. 93. Así como el fuego tiene al combustible como sustento, la persona tiene como sustento a la forma y los demás [agregados], y no existe sin ellos. Aquí esta es la explicación de la intención: así como no se puede designar el fuego sin combustible, y no se puede reconocer que sea algo diferente del combustible ni tampoco lo mismo. Si fuera diferente, el combustible no estaría caliente; si fuera lo mismo, lo quemado sería lo mismo que lo que quema. Del mismo modo, la persona no se designa sin la forma y los demás, y no es ni diferente ni lo mismo que ellos, debido a la consecuencia de caer en el eternalismo o el aniquilacionismo; tal es la intención del oponente. Allí, si el símil del fuego y el combustible se dice según el uso convencional del mundo, el combustible como la madera no encendida es lo que debe ser quemado, y el fuego encendido, brillante y caliente es el quemador; y eso es la forma octuple (ojaṭṭhamakarūpa) que procede por vía de continuidad, impermanente, condicionada y surgida dependientemente. Si es así, la persona resultaría ser diferente de la forma y los demás, e impermanente. Y si es en sentido último, el calor que hay en esa misma madera encendida conocida como forma, eso es el fuego, y los tres elementos coexistentes con él son el combustible. Incluso así, queda establecida la diferencia entre el fuego y el combustible por la distinción de sus características; por lo tanto, al igual que el fuego respecto al combustible, la persona resultaría ser diferente de la forma y los demás, e impermanente. Gatianuyogavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la investigación de los destinos. 12. Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā 12. Comentario sobre la investigación de las designaciones por apego 97. Nīlaguṇayogato [Pg.80] nīlo, nīlo eva nīlako, tassa, ayaṃ panassa nīlapaññatti nīlarūpupādānāti āha ‘‘nīlaṃ…pe… paññattī’’ti. Evaṃ pana pāṭhe ṭhite nīlaṃ upādāya nīloti kathamayaṃ paduddhāroti āha ‘‘nīlaṃ rūpaṃ…pe… ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīlo’’ti. Etthāti etasmiṃ vacane. Tadādīsūti ‘‘pītaṃ rūpaṃ upādāyā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāyaṃ ādi-saddena gahitameva tadatthadassanavasena gaṇhāti. 97. Debido a la unión con la cualidad del azul es azul; el azul mismo es azulado. Para él, esta es su designación de azul basada en la forma azul, por lo que dice: 'azul... pe... designación'. Sin embargo, permaneciendo así en el texto, ¿cómo es este desglose de palabras: 'basándose en el azul es azul'? Por eso dice: 'la forma azul... pe... aquí el que ha sido preguntado, basándose en el azul es azul'. 'Aquí' significa en esta declaración. 'Y otros similares' se refiere a lo que ya ha sido tomado por la palabra 'ādi' (etcétera) en el comentario, como 'basándose en la forma amarilla', y lo toma con el fin de mostrar ese significado. 98. Vuttanti ‘‘maggakusalo’’tiādīsu chekaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Kusalapaññattiṃ kusalavohāraṃ. 98. En 'maggakusalo' (experto en el sendero), etc., se dice refiriéndose al sentido de ser experto. 'Kusalapaññatti' significa el uso convencional de lo que es saludable. 112. Pubbapakkhaṃ dassetvā uttaramāhāti paravādī pubbapakkhaṃ dassetvā sakavādissa uttaramāha. 112. 'Habiendo mostrado la posición anterior, expuso la respuesta': el oponente, tras mostrar la posición anterior, expuso la respuesta del defensor de la propia doctrina. 115. ‘‘Rūpaṃ rūpavā’’tiādinayappavattaṃ paravādivādaṃ bhindituṃ ‘‘yathā na nigaḷo negaḷiko’’tiādinā sakavādivādo āraddhoti āha ‘‘yassa rūpaṃ so rūpavāti uttarapakkhe vuttaṃ vacanaṃ uddharitvā’’ti. 115. Para refutar la tesis del oponente que procede según el modo 'la forma es del que posee forma', etc., se inició la tesis de la propia doctrina con 'así como un grillete no es quien está encadenado', etc., por lo que dice: 'habiendo extraído la declaración hecha en la posición posterior: aquel que tiene forma es el poseedor de la forma'. 118. Viññāṇanissayabhāvūpagamananti cakkhuviññāṇassa nissayabhāvūpagamanaṃ. Tayidaṃ visesanaṃ cakkhussāti imināva siddhanti na kataṃ daṭṭhabbaṃ. 118. 'La llegada al estado de base para la conciencia' se refiere a la llegada al estado de base para la conciencia visual. Esta es una especificación del ojo; no debe verse como algo no realizado por esto mismo. Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina la explicación sobre la investigación de la designación basada en el apego. 13. Purisakārānuyogavaṇṇanā 13. Explicación sobre la investigación de la acción humana. 123. Kammānanti kusalākusalakammānaṃ. Taggahaṇeneva hi taṃtaṃkiccakaraṇīye kiriyānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nipphādakappayojakabhāvenāti kārakakārāpakabhāvena. 123. 'De las acciones' se refiere a las acciones saludables e insaludables. Al mencionar esto, debe entenderse que también se incluyen las acciones funcionales en la realización de sus respectivas tareas. 'Por su condición de productor e instigador' significa por su condición de hacedor e inductor al hacer. 125. Kammakārakassa puggalassa yo añño puggalo kārako. Tenapīti kārakakārakenapi. Tassāti kārakakārakassa. Aññanti aññaṃ kammaṃ. Evanti iminā vuttappakārena. Tehi tehi kārakehi puggalā viya aññāni kammāni karīyantīti dasseti. Tenāha [Pg.81] ‘‘kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadantī’’ti. Evaṃ sante puggalassa kārako, kammassa kārakoti ayaṃ vibhāgo idha anāmaṭṭho hoti, tathā ca sati kārakaparamparāya vacanaṃ virujjheyyāti āha ‘‘puggalassa…pe… vicāretabbameta’’nti. Tassa kārakanti puggalassa kārakaṃ. Idañcāti na kevalaṃ puggalakārakassa kammakārakatāpattiyeva doso, atha kho idaṃ kammakārakatāya kārakaparamparāpajjanampi vicāretabbaṃ, na yujjatīti attho. Puggalānañhi paṭipāṭiyā kārakabhāvo kārakaparamparā. 125. Aquel que es el hacedor de la persona que es el hacedor de la acción es otra persona. 'Incluso por aquel' significa por el hacedor del hacedor. 'De aquel' significa del hacedor del hacedor. 'Otro' significa otra acción. 'Así' significa de la manera mencionada. Muestra que, al igual que las personas, otras acciones son realizadas por esos diversos hacedores. Por eso dice: 'hablan de la no interrupción del ciclo de la acción'. Siendo así, esta distinción entre 'el hacedor de la persona' y 'el hacedor de la acción' no es tratada aquí; y si fuera así, la declaración sobre la sucesión de hacedores sería contradictoria, por lo que dice: 'de la persona... pe... esto debe ser investigado'. 'El hacedor de aquel' es el hacedor de la persona. Y 'esto' significa que no solo es un error la consecuencia de que el hacedor de la persona sea el hacedor de la acción, sino que también debe investigarse esta llegada a una sucesión de hacedores en la cualidad de ser el hacedor de la acción, pues no es lógica. La 'sucesión de hacedores' es, en efecto, la condición de ser hacedores en una secuencia de personas. 170. Eko antoti ‘‘gāho’’ti sassatagāhasaṅkhāto antoti attho. 170. 'Un extremo' significa el extremo conocido como el asimiento de la visión eternalista. 176. Siyā añño, siyā anañño, siyā na vattabbo ‘‘aññoti vā anaññoti vā’’ti, evaṃ pavattanigaṇṭhavādasadisattā so eva eko neva so hoti, na aññoti laddhimattaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ pana natthevā’’ti. Parassa icchāvasenevāti paravādino laddhivaseneva. Ekaṃ anicchantassāti ekaṃ ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti gahaṇaṃ sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipantassa itaraṃ ucchedaggahaṇaṃ āpannaṃ. Tañca paṭikkhipantassa aññaṃ missakaṃ niccāniccaggahaṇaṃ, vikkhepaggahaṇañca āpannaṃ. Kārakavedakicchāya ṭhatvāti sveva kārako vedako cāti imasmiṃ ādāye ṭhatvā. Taṃtaṃanicchāyāti tassa tassa vādassa asampaṭicchanena. Āpannavasenapīti āpannagāhavasenapi ayaṃ anuyogo vuttoti yojanā. Sabbesaṃ āpannattāti heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ vikappānaṃ anukkamena āpannattā nāyamanuyogo katoti yojanā. Ekekassevāti tesu visuṃ visuṃ ekekasseva āpannattā. Tantivasena pana te vikappā ekajjhaṃ dassetvāti adhippāyo. Ekato yojetabbaṃ catunnampi pañhānaṃ ekato puṭṭhattā. 176. Podría ser otro, podría no ser otro, podría ser que no deba decirse 'es otro o no es otro'; debido a su similitud con la doctrina de los Nigaṇṭhas que procede de esta manera, la noción de que 'él mismo no es él, ni es otro' es solo una creencia. Por eso dice: 'pero esto no es así'. 'Solo por el deseo de otro' significa solo por la creencia del oponente. 'Para quien no desea uno' significa que, para aquel que rechaza la noción de 'él lo hace, él lo experimenta' por miedo a la visión eternalista, le sobreviene la otra noción de aniquilacionismo. Y para quien rechaza eso, le sobreviene otra noción mixta de permanencia-impermanencia y la noción de vacilación. 'Manteniéndose en el deseo de un hacedor y experimentador' significa manteniéndose en esta idea de que él mismo es el hacedor y el experimentador. 'Debido al rechazo de esto y aquello' significa por no aceptar esta o aquella doctrina. La conexión es que esta investigación se dice 'incluso por haber caído en ello' refiriéndose al asimiento en el que se ha caído. La conexión es que esta investigación no se hizo 'porque todos han caído', es decir, porque todas las alternativas han caído sucesivamente de la manera mencionada anteriormente. 'De cada uno' significa porque cada uno de ellos ha caído por separado. Pero la intención es mostrar esas alternativas juntas por medio de la doctrina. 'Debe unirse en uno' porque las cuatro preguntas han sido planteadas juntas. Purisakārānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina la explicación sobre la investigación de la acción humana. Kalyāṇavaggo niṭṭhito. Termina el Capítulo de la Bondad (Kalyāṇavaggo). 14. Abhiññānuyogavaṇṇanā 14. Explicación sobre la investigación del conocimiento superior. 193. Vikubbatīti [Pg.82] ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇātī’’tiādikaṃ saṅgaṇhāti. Abhiññānuyogo daṭṭhabboti yojanā. Tadabhiññāvatoti āsavakkhayābhiññāvato. Arahato sādhananti arahato saccikaṭṭhaparamatthena puggalattābhāvasādhanaṃ. Tabbhāvassāti arahattassa. Arahattadhārānañhi khandhā nāma puggalattaṃ tassapi hotīti. 193. En 'se transforma' (vikubbatī), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' o el sentido de 'manera'. Por ello, incluye 'escuchar sonidos con el elemento del oído divino', etc. La conexión es que debe verse como una investigación del conocimiento superior. 'Del poseedor de ese conocimiento superior' significa del que posee el conocimiento superior de la extinción de las impurezas. 'La prueba para el Arahat' significa la prueba de la inexistencia de una persona en sentido real y último para un Arahat. 'De ese estado' se refiere al estado de Arahat. Pues para los que poseen el estado de Arahat, lo que se llama agregados constituye la condición de persona incluso para él. Abhiññānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina la explicación sobre la investigación del conocimiento superior. 15-18. Ñātakānuyogādivaṇṇanā 15-18. Explicación sobre la investigación de los parientes, etc. 209. Tatiyakoṭibhūtassāti tatiyakoṭisabhāvassa saṅkhatāsaṅkhatavinimuttasabhāvassa. Sabhāvassāti ca sabhāvadhammassa. Laddhiṃ nigūhitvāti puggalo neva saṅkhato, nāsaṅkhatoti laddhiṃ avibhāvetvā. 209. 'De lo que constituye el tercer punto' significa de aquello que tiene la naturaleza del tercer punto, una naturaleza liberada tanto de lo condicionado como de lo incondicionado. 'De la naturaleza' significa de la realidad intrínseca. 'Habiendo ocultado la creencia' significa sin revelar la creencia de que la persona no es ni condicionada ni incondicionada. Ñātakānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā. Termina la explicación sobre la investigación de los parientes, etc. 19. Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā 19. Explicación sobre la investigación de la penetración, etc. 218. Pajānanaṃ nāma na hoti nibbidādīnaṃ appaccayattā. Paricchedanasamatthatañca dassetīti sambandho. 218. Lo que se llama conocimiento no existe debido a la falta de condiciones para el desencanto, etc. La conexión es que también muestra la capacidad de delimitación. 228. Saharūpabhāvo rūpena samaṅgitā, vinārūpabhāvo tato vinissaṭatāti tadubhayaṃ rūpassa abbhantaragamanaṃ bahinikkhamanañca hoti. Tasmā taṃ dvayaṃ saharūpabhāvavinārūpabhāvānaṃ lakkhaṇavacananti vuttaṃ. 228. El estado con forma es la posesión de forma, el estado sin forma es la salida de ella; ambos constituyen el entrar y el salir de la forma. Por lo tanto, se dice que ese par es la declaración de las características del estado con forma y del estado sin forma. 237. Oḷārikoti thūlo. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvo. So eva yathāsakaṃ kammunā paṭilabhitabbato paṭilābho. Padadvayenapi kāmāvacarattabhāvo kathito. Manomayo attapaṭilābho rūpāvacarattabhāvo. So hi jhānamanena nibbattattā [Pg.83] manomayo. Arūpo attapaṭilābhoti arūpāvacarattabhāvo. So hi rūpena amissitattā arūpoti evamettha attho veditabbo. ‘‘Attā’’ti pana jīve lokavohāro niruḷho, asatipi jīve tathāniruḷhaṃ lokavohāraṃ gahetvā sammāsambuddhāpi voharantīti dassento ‘‘iti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharatī’’ti vatvā idāni yathā voharanti, taṃ pakāraṃ vibhāvento ‘‘aparāmasa’’ntiādimāha. 237. 'Oḷāriko' significa denso. 'Attā' (el sí-mismo) es aquello en lo que se ha depositado el concepto de 'yo' y el orgullo; es la individualidad (attabhāva). Esa misma es la 'adquisición' (paṭilābho) porque debe ser obtenida según el propio kamma. Mediante ambos términos se describe la individualidad en el reino del deseo. La adquisición de la individualidad hecha de mente (manomayo) es la individualidad en el reino de la forma (rūpāvacara). Esta es 'hecha de mente' porque ha sido producida por la mente de la absorción (jhāna). La adquisición de la individualidad inmaterial (arūpo) es la individualidad en el reino inmaterial (arūpāvacara). Se le llama 'inmaterial' porque no está mezclada con la forma; así debe entenderse aquí el significado. Sin embargo, 'Attā' es una convención mundana arraigada para el alma; mostrando que incluso cuando no existe un alma, los Perfectamente Iluminados también se expresan utilizando dicha convención mundana arraigada, diciendo: 'estas son designaciones del mundo, con las cuales el Tathāgata se expresa'; y ahora, detallando el modo en que se expresan, dice 'sin asirse', etc. Paccattasāmaññalakkhaṇavasenāti kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇavasena aniccatādisāmaññalakkhaṇavasena ca. Imināti ‘‘paccattasāmaññalakkhaṇavasenā’’tiādinā vuttena paramatthato puggalābhāvavacanena. Ito purimāti tattha tattha sakavādipaṭikkhepādivibhāvanavasena pavattā ito atthasaṃvaṇṇanato purimā. Imināti vā ‘‘yathā rūpādayo dhammā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanena. Yathā cāti ettha ca-saddo samuccayattho. Tena samaññānatidhāvanaṃ sampiṇḍeti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā parāmāso ca na hoti janapadaniruttiyā abhinivisitabbato, yathā ca samaññātidhāvanaṃ na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā. Samaññātidhāvane hi sati sabbalokavohārūpacchedo siyāti. "En virtud de las características individuales y generales" significa en virtud de las características propias como la dureza y el contacto, etc., y en virtud de las características generales como la impermanencia, etc. Por "esto", [se refiere a] lo dicho como "en virtud de las características individuales y generales", etc., mediante la declaración de la inexistencia de una persona en sentido último. "Anterior a esto" significa lo que ocurrió anteriormente a esta explicación del significado en diversos lugares en virtud de la aclaración de la refutación del proponente de la propia doctrina, etc. O bien "por esto" [se refiere a] lo dicho en el comentario como "así como los fenómenos de la forma, etc.". Y en "así como", la palabra "y" (ca) tiene un sentido acumulativo. Con ello, se agrupa el no sobrepasar la designación convencional. Esto es lo que se quiere decir: así como no hay un asimiento erróneo al no deberse aferrar a la lengua regional, y así como no hay un sobrepasamiento de la designación convencional, así también debe aplicarse la explicación del significado anterior a esto. Pues si hubiera un sobrepasamiento de la designación convencional, se produciría la interrupción de todo el uso lingüístico del mundo. Tasmā saccanti yasmā tattha paramatthākāraṃ anāropetvā samaññaṃ nātidhāvanto kevalaṃ lokasammutiyāva voharati, tasmā saccaṃ paresaṃ avisaṃvādanato. Tathakāraṇanti tatho avitatho dhammasabhāvo kāraṇaṃ pavattihetu etassāti tathakāraṇaṃ, paramatthavacanaṃ, aviparītadhammasabhāvavisayanti attho. Tenāha ‘‘dhammānaṃ tathatāya pavatta’’nti. "Por tanto, es verdad": puesto que allí, sin atribuir el modo último y sin sobrepasar la designación convencional, se habla meramente según la convención del mundo, por lo tanto, es verdad por no engañar a los demás. "Causa real" (tathakāraṇa): real significa no falso; la naturaleza de los fenómenos es la causa, la razón de la ocurrencia para esto, por lo tanto, es la causa real; es una declaración en sentido último, queriendo decir que tiene como objeto la naturaleza de los fenómenos que no es errónea. Por eso dijo: "Ocurre según la realidad de los fenómenos". Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación sobre la aplicación a la penetración y otros temas ha terminado. Puggalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre la persona ha terminado. 2. Parihānikathā 2. Discurso sobre la caída. 1. Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā 1. Explicación del discurso sobre la caída mediante el razonamiento en el debate. 239. Idaṃ [Pg.84] suttanti idaṃ lakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 5.149-150) idampi hi suttaṃ anāgāmiādīnaṃyeva parihāninissayo, na arahato. Samayavimuttoti aṭṭhasamāpattilābhino sekkhassetaṃ nāmaṃ. Yathāha – 239. "Este sutta": esto debe verse como una mera característica. "Monjes, estos cinco factores conducen a la caída de un monje liberado ocasionalmente" (A.N. 5.149-150); pues este sutta también es la base para la caída solamente de aquellos en el estado de No-Retornados y otros, no del Arahant. "Liberado ocasionalmente": este es el nombre para un aprendiz (sekha) que posee los ocho logros (samāpatti). Como dijo: ‘‘Katamo ca puggalo samayavimutto? Idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo samayavimutto’’ti (pu. pa. 1). "¿Y qué persona es liberada ocasionalmente? Aquí, una cierta persona reside habiendo contactado con su cuerpo las ocho liberaciones de tiempo en tiempo, ocasionalmente, y habiendo visto con sabiduría, algunas de sus impurezas (āsavas) están destruidas. Esta persona es llamada liberada ocasionalmente" (Pu. Pa. 1). ‘‘Parihānidhammo’’ti ca puthujjano ca ekacco ca sekkho adhippeto, na arahāti. Tasmāti yasmā yathādassitāni suttāni anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā nissayo, na arahato, tasmā. Taṃ nissāya taṃ apekkhitvā yasmā ‘‘arahatopī’’ti ettha arahatopi parihāni, ko pana vādo anāgāmiādīnanti ayamattho labbhati, tasmā pi-saddasampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘arahatopi…pe… yojetabba’’nti āha. Yasmā vā kāmañcettha dutiyasuttaṃ sekkhavasena āgataṃ, paṭhamatatiyasuttāni pana asekkhavasenapi āgatānīti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘arahatopī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ suttaṃ arahato’’tiādi. Y con "sujeto a la caída", se refiere a un mundano y a cierto aprendiz, no al Arahant. "Por lo tanto": puesto que los suttas mostrados son la base para la doctrina de la caída de los No-Retornados y otros, y no del Arahant, por eso. Basándose en eso y considerando eso, puesto que en "incluso de un Arahant" se obtiene este sentido: si hay caída incluso del Arahant, ¡qué decir de los No-Retornados y otros!, por tanto, mostrando el significado acumulado por la palabra "incluso" (pi), dijo: "incluso de un Arahant... etc... debe aplicarse". O bien, aunque aquí el segundo sutta ha venido en referencia al aprendiz, el primer y el tercer sutta han venido incluso en referencia al que ya no es aprendiz (asekha), tal es su doctrina; por eso se dijo en el comentario: "incluso de un Arahant". Por eso dijo: "este sutta es sobre el Arahant", etc. Tatiyasminti ‘‘sabbesaññeva arahantānaṃ parihānī’’ti etasmiṃ pañhe. So hi ‘‘sabbeva arahanto’’tiādinā āgatesu tatiyo pañho. Tesanti mudindriyānaṃ. Tatiyasmimpīti pi-saddo vuttatthasamuccayo. Tena paṭhamapañhaṃ samuccinoti ‘‘tatthapi tikkhindriyā adhippetā’’ti. "En el tercero": en esta pregunta "la caída de todos los Arahants". Pues esa es la tercera pregunta entre las que vienen como "todos los Arahants", etc. "De ellos": de los de facultades débiles. "Incluso en el tercero": la palabra "incluso" (pi) es una acumulación de lo ya dicho. Con ello, agrupa la primera pregunta [diciendo]: "allí también se refieren a los de facultades agudas". Soyeva na parihāyatīti sotāpannoyeva sotāpannabhāvato na parihāyatīti attho. Na cettha sakadāgāmibhāvāpattiyā sotāpannabhāvāpagamo parihāni hoti visesādhigamabhāvato. Pattavisesato [Pg.85] hi parihānīti. Itareti sakadāgāmiādikā. Uparimaggatthāyāti uparimaggattayapaṭilābhatthāya ‘‘niyato’’ti vuttamatthaṃ aggahetvā. "Él mismo no cae" significa que el que ha entrado en la corriente no cae del estado de haber entrado en la corriente. Y aquí, el abandono del estado de haber entrado en la corriente por la obtención del estado de una-vez-retornador no es una caída, debido a que es el logro de una distinción. Pues la caída es [caer] de un logro específico. Los "otros" son los una-vez-retornadores, etc. "Para el propósito del sendero superior" [se dice] sin tomar el significado dicho como "determinado" (niyata), con el fin de obtener los tres senderos superiores. Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre la caída mediante el razonamiento en el debate ha terminado. 2. Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā 2. Explicación del discurso sobre la caída mediante la comparación de las personas nobles (ariya-puggala). 241. Tatoti arahattato. Tatthāti dassanamaggaphale. Vāyāmenāti vipassanussāhanena. Tadanantaranti sotāpattiphalānantaraṃ. Paṭhamaṃ dassanamaggaphalānantaraṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tato parihīno puna vāyamanto tadanantaraṃ na arahattaṃ pāpuṇātīti kā ettha yuttīti adhippāyo. Paravādī nāma yuttampi vadati ayuttampīti kiṃ tassa vāde yuttigavesanāyāti pana daṭṭhabbaṃ. Aparihānasabhāvo bhāvanāmaggo ariyamaggattā dassanādassanamaggo viya. Na cettha asiddhatāsaṅkā lokuttaramaggassa parassapi ariyamaggabhāvassa siddhattā, nāpi lokiyamaggena anekantikatā ariyasaddena visesitattā. Tathā na viruddhatā dutiyamaggādīnaṃ bhāvanāmaggabhāvassa oḷārikakilesappahānādīnañca parassapi āgamato siddhattā. 241. "De eso": del estado de Arahant. "Allí": en el fruto del sendero de la visión. "Mediante el esfuerzo": mediante el esfuerzo en la visión cabal. "Inmediatamente después de eso": inmediatamente después del fruto de entrar en la corriente. Primero, alcanza el estado de Arahant inmediatamente después del fruto del sendero de la visión; luego, habiendo caído de él, esforzándose de nuevo, no alcanza el estado de Arahant inmediatamente después de eso. ¿Cuál es la lógica aquí? Tal es la intención. Se debe entender que el oponente dice tanto lo que es lógico como lo que no lo es; ¿qué sentido tiene buscar lógica en su discurso? El sendero del cultivo (bhāvanāmagga) tiene la naturaleza de no caer por ser un sendero noble, al igual que el sendero de la visión. Y aquí no hay sospecha de falta de prueba (asiddhatā), porque la naturaleza de sendero noble del sendero supramundano es probada incluso para el otro; ni hay inconsistencia con el sendero mundano, porque se especifica con la palabra "noble" (ariya). Del mismo modo, no hay contradicción en el hecho de que el segundo sendero y otros sean senderos de cultivo y en el abandono de las impurezas groseras, etc., porque eso es probado incluso para el otro por la tradición (āgama). Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre la caída mediante la comparación de las personas nobles ha terminado. 3. Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā 3. Explicación del discurso sobre la caída mediante la demostración por los Suttas. 265. Puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patti, phusanā’’ti ca paccakkhato adhigamo adhippetoti vuttaṃ ‘‘pattabbaṃ vadatīti āha phusanāraha’’nti. 265. En el comentario del Puggalapaññatti se dice que por "logro" (patti) y "contacto" (phusanā) se refiere al logro por experiencia directa; por eso dijo: "dice lo que debe ser alcanzado, es digno de ser contactado". 267. Katasanniṭṭhānassāti imasmiṃ sattāhe māse utumhi antovasse vā aññaṃ ārādhessāmīti katanicchayassa. 267. "Del que ha tomado una decisión": del que ha tomado la resolución de: "en esta semana, mes, estación o durante el retiro de lluvia, alcanzaré lo otro (el estado superior)". Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre la caída mediante la demostración por los Suttas ha terminado. Parihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre la caída ha terminado. 3. Brahmacariyakathā 3. Discurso sobre la vida santa (brahmacariya). 1. Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā 1. Explicación del discurso sobre la vida santa pura. 269. Heṭṭhāpīti [Pg.86] paranimmitavasavattidevehi heṭṭhāpi. Maggabhāvanampi na icchantīti viññāyati ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti iminā ‘‘dvepi brahmacariyavāsā natthi devesūti upaladdhivasenā’’ti vuttattā. 269. "Incluso debajo": incluso debajo de los dioses Paranimmitavasavatti. Se entiende que "tampoco desean el cultivo del sendero" por lo que se dice: "aquí está la vida santa", debido a que se ha dicho: "en virtud de la comprensión de que tampoco existen dos tipos de vida santa entre los dioses". 270. Tassevāti paravādino eva. Puggalavasenāti ‘‘gihīnañceva ekaccānañca devāna’’nti evaṃ puggalavasena. Tassāti paravādino. Paṭikkhepo na yuttoti evaṃ puggalavasena atthayojanā na yuttāti adhippāyo. Puggalādhiṭṭhānena pana katāpi atthavaṇṇanā okāsavasena paricchijjatīti nāyaṃ doso. Tassāyaṃ adhippāyoti ayaṃ ‘‘gihīnañcevā’’tiādinā vutto tassa paravādino yadi adhippāyo, evaṃ saññāya paravādino sakavādinā samānādāyoti na niggahāraho siyā. Tenāha ‘‘saka…pe… tabbo’’ti. Paṭhamaṃ pana anujānitvā pacchā paṭikkhepeneva niggahetabbatā veditabbā. Keci ‘‘yattha natthi pabbajjā, natthi tattha brahmacariyavāsoti pucchāya ekaccānaṃ manussānaṃ maggappaṭivedhaṃ sandhāya paravādino paṭikkhepo. Yadipi so devānaṃ maggappaṭilābhaṃ na icchati, sambhavantaṃ pana sabbaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘gihīna’micceva avatvā ‘ekaccānañca devāna’nti vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ ‘‘sandhāyā’’ti vuttattā, purimoyevattho yutto. 270. "Tassevāti" se refiere únicamente al oponente. "Puggalavasenāti" significa en términos de personas, como en "tanto de los laicos como de ciertos devas". "Tassā" se refiere al oponente. "Paṭikkhepo na yutto" significa que no es apropiada la aplicación del significado en términos de personas. Sin embargo, una explicación del significado realizada mediante la base en las personas se delimita según la oportunidad u ocasión, por lo cual no es un error. "Tassāyaṃ adhippāyo" significa que si esta es la intención del oponente expresada en "tanto de los laicos...", etc., entonces, bajo esa percepción, el oponente compartiría la misma postura que el proponente (sakavādin) y no sería digno de censura. Por ello dice: "Saka... pe... tabbo". Debe entenderse que uno debe ser censurado mediante el rechazo posterior, después de haber otorgado inicialmente el asentimiento. Algunos dicen: "Donde no hay ordenación (pabbajjā), allí no hay vida santa (brahmacariyavāsa); esta refutación del oponente se refiere a la penetración del sendero por parte de algunos seres humanos. Aunque él no desee la obtención del sendero por parte de los devas, para mostrar todo lo que es posible, el Comentario no dice simplemente 'de los laicos', sino 'y de ciertos devas'". Esto no es adecuado porque se ha dicho "refiriéndose a" (sandhāya); el primer significado es el correcto. Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la vida santa pura. 2. Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la plática acerca de la comparación de la vida santa 273. Rūpāvacaramaggenāti rūpāvacarajjhānena. Tañhi rūpabhavūpapattiyā upāyabhāvato maggoti vutto. Yathāha ‘‘rūpupapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160). Idanti idaṃ rūpāvacarajjhānaṃ. ‘‘Idhavihāyaniṭṭhahetubhūto rūpāvacaramaggo’’tiādikaṃ dīpentaṃ vacanaṃ anāgāmimaggassa tabbhāvadīpakena ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikena kathaṃ sametīti codetvā yathā sameti[Pg.87], taṃ dassetuṃ ‘‘pubbe panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘pubbe’’ti iminā ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikaṃ vadanti, idhāpi pana ‘‘rūpāvacaramaggenā’’tiādikaṃ. Tattha anāgāmī evāti anāgāmiphalaṭṭho eva. Jhānānāgāmīti asamucchinnajjhattasaṃyojanopi rūpabhave uppajjitvā anāvattidhammamaggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāyanato. Adhippāyoti yathāvutto dvinnaṃ aṭṭhakathāvacanānaṃ avirodhadīpako adhippāyo. 273. "Rūpāvacaramaggenāti" significa por medio del jhāna de la esfera de la forma. Pues este se denomina "sendero" por ser el medio para el renacimiento en la existencia de la esfera de la forma. Como se dice: "Desarrolla el sendero para el renacimiento en la esfera de la forma" (Dhs. 160). "Idaṃ" se refiere a este jhāna de la esfera de la forma. Habiendo planteado la objeción: "¿Cómo concuerda la declaración que muestra que 'el sendero de la esfera de la forma es la causa de la culminación de la estancia aquí', etc., con aquello que muestra la naturaleza del sendero del que no regresa (anāgāmimagga) mediante 'el sendero desarrollado aquí', etc.?", se dice "pubbe panā", etc., para mostrar cómo concuerdan. Allí, con "pubbe" se refieren a "el sendero desarrollado aquí", etc., pero aquí también se refiere a "por el sendero de la esfera de la forma", etc. Allí, "anāgāmī evā" significa únicamente aquel que se establece en el fruto del que no regresa. "Jhānānāgāmī" significa que, aunque no ha erradicado los grilletes internos, renace en la existencia de la esfera de la forma, desarrolla el sendero que tiene la naturaleza de no retornar y allí mismo alcanza el Parinibbāna. "Adhippāyo" es la intención que muestra la ausencia de contradicción entre las dos declaraciones de los comentarios mencionadas. Idhāti kāmaloke. Tatthāti brahmaloke. Ettha ca paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti suttaṃ kiṃ yathārutavasena gahetabbatthaṃ, udāhu sandhāyabhāsitanti? Tattha jānamāno sandhāyabhāsitanti vadeyya. Aññathā ‘‘paranimmitavasavattideve upādāyā’’tiādi vattuṃ na sakkā ‘‘deve ca tāvatiṃse’’ti vuttattā. Yathā hi tassa ‘‘seyyathāpi devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā’’tiādīsu viya sakkaṃ devarājānaṃ upādāya kāmāvacaradevesu tāvatiṃsadevā pākaṭā paññātāti tesaṃ gahaṇaṃ, na teyeva adhippetāti suttapadassa sandhāyabhāsitatthaṃ sampaṭicchitabbaṃ, evaṃ ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti etthāpi anavajjasukhaabyāsekasukhanekkhammasukhādisannissayabhāvena mahānisaṃsatāya sāsane pabbajjā ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti imasmiṃ sutte adhippetā. Sā hi uttarakurukānaṃ devānañca anokāsabhāvato dukkarā dullabhā ca. Tattha sūriyaparivattādīhipi devesu maggapaṭilābhāya atthitā vibhāvetabbā, uttarakurukānaṃ pana visesānadhigamabhāvo ubhinnampi icchito evāti. "Idhāti" significa en el mundo del deseo. "Tatthāti" significa en el mundo de Brahma. Y aquí se le debe preguntar al oponente: "¿Debe este sutta que dice 'Monjes, en tres aspectos...', tomarse según el sentido literal, o es un discurso con una intención específica (sandhāyabhāsita)?". Si él lo sabe, diría que es un discurso con una intención específica. De lo contrario, no sería posible decir "empezando por los devas Paranimmitavasavatti", ya que se ha dicho "y los devas Tāvatiṃsa". Pues, así como en pasajes como "así como habiendo consultado con los devas Tāvatiṃsa", etc., debido a la prominencia del rey de los devas Sakka, los devas Tāvatiṃsa son conocidos entre los devas de la esfera del deseo y por eso se mencionan, pero no son los únicos a los que se refiere, así debe aceptarse el significado intencional de la frase del sutta; del mismo modo, en "aquí está la vida santa", la ordenación (pabbajjā) en la Dispensación se pretende en este sutta debido a sus grandes beneficios como base para la felicidad irreprochable, la felicidad pura, la felicidad del renunciamiento, etc. Pues ella es difícil de realizar y difícil de obtener para los de Uttarakuru y los devas debido a la falta de oportunidad. Allí, incluso entre los devas, debe explicarse la existencia de la obtención del sendero a través del giro del sol, etc., pero se acepta por ambas partes que no hay logro de distinciones especiales para los de Uttarakuru. Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la comparación de la vida santa. Brahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la plática acerca de la vida santa. 3. Odhisokathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la plática acerca de la liberación limitada (por partes) 274. Odhisoti bhāgaso, bhāgenāti attho. Bhāgo nāma yasmā ekadeso hoti, tasmā ‘‘ekadesena ekadesenā’’ti vuttaṃ. Tattha yadi catunnaṃ maggānaṃ vasena samudayapakkhikassa kilesagaṇassa catubhāgehi pahānaṃ ‘‘odhiso pahāna’’nti adhippetaṃ, icchitamevetaṃ sakavādissa ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’ti [Pg.88] ca ādivacanato. Yasmā pana maggo catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaro, na ekābhisamayavasenāti paravādino laddhi, tasmā yathā ‘‘maggo kālena dukkhaṃ parijānāti, kālena samudayaṃ pajahatī’’tiādinā nānakkhaṇavasena saccesu pavattatīti icchito, evaṃ paccekampi nānakkhaṇavasena pavatteyya. Tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesaekadesameva parijānāti pajahatīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘sotāpatti…pe… ekadese pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Sati hi nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ dukkhadassanādīhi ekadesaekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ. Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno, asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ. Tenāha ‘‘ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno’’tiādi. 274. "Odhisoti" significa por partes o por fragmentos. "Parte" se refiere a una sección, por lo tanto se dice "una parte por otra parte". Allí, si por "abandono por partes" se entiende el abandono de las cuatro partes del conjunto de impurezas pertenecientes al origen (samudaya) mediante los cuatro senderos, esto es aceptado por el proponente (sakavādin), debido a palabras como "por la destrucción de los tres grilletes, para el abandono de las opiniones erróneas", etc. Sin embargo, puesto que el oponente sostiene la doctrina de que el sendero cumple su función en las cuatro verdades por medio de realizaciones graduales (nānābhisamaya) y no por medio de una sola realización (ekābhisamaya), así como se acepta que el sendero actúa en las verdades en diferentes momentos, diciendo: "En un momento comprende el sufrimiento, en un momento abandona el origen", etc., así también actuaría en cada una de ellas en diferentes momentos. Siendo así, para mostrar que se comprende y abandona el sufrimiento, etc., solo por partes, se dice en el canon: "El que entra en la corriente... pe... abandona una parte", etc. Pues, si existiera la realización gradual, habría un abandono parcial de los tres grilletes, etc., que deben ser abandonados por el primer sendero y otros, a través de la visión del sufrimiento y demás. Por lo tanto, se llegaría a estar situado en el sendero de entrada en la corriente de forma parcial, y de allí se seguiría el ser un "entrado en la corriente" (sotāpanna) de forma parcial, dado que los estados mentales sanos supramundanos son seguidos inmediatamente por su fruto; pero esto no es adecuado. Pues no es posible reconocer a uno como "entrado en la corriente" y "no entrado en la corriente" simultáneamente sin una distinción temporal. Por eso dice: "Es en parte un entrado en la corriente, y en parte no es un entrado en la corriente", etc. Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti. Yadi ārammaṇatoti vadeyya, tassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantaparicchedasamucchedā na yuttā tato anissaṭattā, tathā maggadassanaṃ. Na hi sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāyaṃ anavaṭṭhānaṃ āpajjatīti, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evamasammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo. Vuttañhetaṃ ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi. Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavaṃpatittherena ābhatattā paccekañca saccattayadassanassa yojitattā. Aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassane dukkhādidassanamayojanīyaṃ siyā. Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakāribhāvena pavattati samucchedakattā. Tathā yojane ca sabbaṃ dassanaṃ [Pg.89] dassanantaraparanti dassanānuparamo siyā. Evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayassa asambhavato paccekaṃ maggānaṃ odhiso pahānaṃ natthīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Además, el proponente de la realización progresiva debe ser interrogado así: «¿El conocimiento del camino, al realizar las verdades, las realiza por medio del objeto o por medio de la función?». Si dijera que es por medio del objeto, entonces, al igual que en el conocimiento de la visión cabal, no sería apropiada la delimitación absoluta y la erradicación del sufrimiento y de su origen, porque no se ha salido de ellos; del mismo modo sucede con la visión del camino. Pues no es apropiado que [el camino] proceda tomándose a sí mismo como objeto, ya que se incurriría en una regresión infinita al postular otro camino; por lo tanto, realiza tres verdades por medio de la función, y la cesación tanto por función como por objeto. Así, para el conocimiento del camino que realiza sin confusión, no existe en absoluto la realización progresiva. Pues se ha dicho: «Monjes, aquel que ve el sufrimiento, ve también el origen del sufrimiento», etc. Y esto no se dijo con referencia a una visión en momentos temporales diferentes. «Aquel que, amigos, ve el sufrimiento, ve también el origen del sufrimiento, ve también la cesación del sufrimiento... ve también el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento» (Saṃ. Ni. 5.1100). Esto fue traído por el venerable Gavaṃpati Thera para establecer ese punto en la investigación de si quien posee la visión de una verdad posee también la visión de las otras verdades, habiéndose aplicado a la visión de las tres verdades individualmente. De lo contrario, no se podría vincular la visión del sufrimiento con la visión del origen, etc., si lo que se vio primero no se viera de nuevo. Pues el camino supramundano no procede como el camino mundano mediante la realización de tareas sucesivas, debido a su naturaleza erradicadora. Y si se aplicara de esa manera, toda visión sería posterior a otra visión, y no habría fin para las visiones. Por lo tanto, puesto que la realización progresiva es imposible tanto por las escrituras como por la razón, se debe llegar a la conclusión de que no existe el abandono parcial en cada uno de los caminos. Odhisokathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Finaliza el comentario sobre la plática del abandono por secciones. 4. Jahatikathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la plática de «Él abandona» 1. Nasuttāharaṇakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la plática de no presentar un Sutta 280. Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘tayo magge bhāvetī’’ti vuttaṃ, maggabhāvanā pana yāvadeva kilesasamucchindanatthāti ñatvā ‘‘kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnata’’nti āha. Tattha tīhīti heṭṭhimehi tīhi ariyamaggehi pahātabbassa ajjhattasaṃyojanassa pahīnataṃ samucchindananti attho. Taṃ pana kiccanti adhobhāgiyasaṃyojanesu maggassa pahānābhisamayakiccaṃ. Teneva maggenāti anāgāmimaggeneva. Etaṃ na sametīti evaṃ magguppādato pageva kāmarāgabyāpādā pahīyantīti laddhikittanaṃ iminā maggassa kiccasabbhāvakathanena na sameti na yujjati. Tasmāti iminā yathāvuttameva virodhaṃ paccāmasati. Pahīnānanti vikkhambhitānaṃ. Yo hi jhānalābhī jhānena yathāvikkhambhite kilese maggena samucchindati, so idhādhippeto. Tenāha ‘‘dassanamagge…pe… adhippāyo’’ti. 280. Aunque en el texto se dice «desarrolla tres caminos», sabiendo que el desarrollo del camino es precisamente para erradicar las impurezas, se dice: «la presencia de la función significa que lo que debe ser abandonado por los tres ha sido abandonado». Allí, «por los tres» significa la erradicación del estado de haber abandonado los grilletes internos que deben ser abandonados por los tres caminos aristocráticos inferiores. Esa es la «función», la función de la realización del abandono del camino respecto a los grilletes de las partes inferiores. «Por ese mismo camino» significa por el camino del no-retorno. «Esto no concuerda» significa que la afirmación de que el deseo sensorial y la malevolencia se abandonan incluso antes del surgimiento del camino no concuerda ni es apropiada con esta explicación de la presencia de la función del camino. «Por lo tanto» se refiere a la contradicción mencionada anteriormente. «De los abandonados» significa de los suprimidos. Pues aquel que ha alcanzado los jhanas y erradica con el camino las impurezas que han sido suprimidas por el jhana, es a quien se refiere aquí. Por eso dijo: «en el camino de la visión... es la intención». Jahatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Finaliza el comentario sobre la plática de «Él abandona». 5. Sabbamatthītikathāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la plática de «Todo existe» 1. Vādayuttivaṇṇanā 1. Comentario sobre la lógica del debate 282. Sabbaṃ atthīti ettha yasmā paccuppannaṃ viya atītānāgatampi dharamānasabhāvanti paravādino laddhi, tasmā sabbanti kālavibhāgato atītādibhedaṃ sabbaṃ. So pana ‘‘yampi natthi, tampi atthī’’ti kālavimuttassa vasena anuyogo, taṃ atippasaṅgadassanavasena paravādipaṭiññāya dosāropanaṃ. Nayadassanaṃ vā atītānāgatānaṃ natthibhāvassa. Atthīti [Pg.90] pana ayaṃ atthibhāvo yasmā desakālākāradhammehi vinā na hoti, tasmā taṃ tāva tehi saddhiṃ yojetvā anuyogaṃ dassetuṃ ‘‘sabbattha sabbamatthī’’tiādinā pāḷi pavattā. Tattha yadipi sabbatthāti idaṃ sāmaññavacanaṃ, taṃ pana yasmā visesaniviṭṭhaṃ hoti, parato ca sabbesūti dhammā vibhāgato vuccanti, tasmā oḷārikassa pākaṭassa rūpadhammasamudāyassa vasena atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīre’’ti vuttaṃ, nidassanamattaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā ca kāṇādakāpilehi paṭiññāyamānā ākāsakālādisattapakatipurisā viya paravādinā paṭiññāyamānaṃ sabbaṃ sabbabyāpīti āpannameva hotīti. ‘‘Sabbattha sarīre’’ti ca ‘‘tile tela’’nti viya byāpane bhummanti sarīrapariyāpannena sabbena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘sirasi pādā…pe… attho’’ti. 282. Respecto a «todo existe», puesto que el oponente sostiene la doctrina de que lo pasado y lo futuro poseen una naturaleza persistente igual que lo presente, por «todo» se entiende todo lo que se divide por el tiempo en pasado, etc. Sin embargo, el interrogatorio mediante lo que es libre del tiempo es: «lo que no existe, ¿también existe?», lo cual es una imputación de error en la afirmación del oponente al mostrar una consecuencia excesiva. O es una demostración del método de la no existencia de lo pasado y lo futuro. Pero como este «estado de existencia» no ocurre sin los fenómenos de lugar, tiempo y forma, para mostrar el interrogatorio vinculándolo primero con ellos, el texto procede con: «¿todo existe en todo lugar?», etc. Allí, aunque «en todo lugar» es un término general, debido a que se aplica a lo particular y luego se mencionan todos los fenómenos por su división, para mostrar el significado mediante el conjunto de los fenómenos materiales burdos y manifiestos, se dice en el comentario: «“en todo lugar” significa en todo el cuerpo», o esto debe considerarse solo como un ejemplo. Y así, todo lo afirmado por el oponente resulta ser omnipresente, al igual que el espacio, el tiempo, la existencia, la naturaleza y la persona afirmados por los seguidores de Kaṇāda y Kapila. Y en «en todo lugar en el cuerpo», se usa el locativo en el sentido de difusión, como «aceite en el sésamo», indicando que debe estar presente en todo lo que pertenece al cuerpo, según se dice: «en la cabeza los pies... es el significado». Sabbasmiṃ kāle sabbamatthīti yojanā. Etasmiṃ pakkheyevassa aññavādo paridīpito siyā ‘‘yaṃ atthi, attheva taṃ, yaṃ natthi, nattheva taṃ, asato natthi sambhavo, sato natthi vināso’’ti. Evaṃ sabbenākārena sabbaṃ sabbesu dhammesu sabbaṃ atthīti atthoti sambandho. Imehi pana pakkhehi ‘‘sabbaṃ sabbasabhāvaṃ, anekasattinicitābhāvā asato natthi sambhavo’’ti vādo paridīpito siyā. Yogarahitanti kenaci yuttāyuttalakkhaṇasaṃyogarahitaṃ. Taṃ pana ekasabhāvanti saṃyogarahitaṃ nāma atthato ekasabhāvaṃ, ekadhammoti attho. Etena devavādīnaṃ brahmadassanaṃ atthevātivādo paridīpito siyā. Atthīti pucchatīti yadi sabbamatthīti tava vādo, yathāvuttāya mama diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti ekantena tayā sampaṭicchitabbo, tasmā ‘‘kiṃ so atthī’’ti pucchatīti attho. La construcción es: «¿todo existe en todo tiempo?». Solo en esta posición se ilustraría su otra doctrina: «lo que es, es; lo que no es, no es; no hay surgimiento de lo inexistente, no hay destrucción de lo existente». Así, el sentido se conecta como: «todo existe en todos los fenómenos de todas las maneras». Mediante estas posiciones se ilustraría la doctrina: «todo es de naturaleza universal; no hay surgimiento de lo inexistente debido a la ausencia de una acumulación de múltiples potencias». «Libre de unión» significa libre de la unión con las características de lo adecuado o inadecuado. «Eso es de una sola naturaleza» significa que lo llamado libre de unión es, en realidad, de una sola naturaleza, un solo fenómeno. Con esto se ilustraría la doctrina extrema de la visión de Brahma de los teístas. «Pregunta “¿existe?”» significa que, si tu doctrina es que todo existe, entonces debes aceptar categóricamente que el estado de visión correcta existe según mi visión ya mencionada; por eso pregunta: «¿existe eso?». Vādayuttivaṇṇanā niṭṭhitā. Finaliza el comentario sobre la lógica del debate. 2. Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la plática de la comparación de los tiempos 285. Atītā …pe… karitvāti etthāyaṃ saṅkhepattho – atītaṃ anāgatanti rūpassa imaṃ visesaṃ, evaṃ visesaṃ vā rūpaṃ aggahetvā paccuppannatāvisesavisiṭṭharūpameva appiyaṃ paccuppannarūpabhāvānaṃ samānādhikaraṇattā etasmiṃyeva [Pg.91] visaye appetabbaṃ, vacīgocaraṃ pāpetabbaṃ satipi nesaṃ visesanavisesitabbatāsaṅkhāte vibhāge tathāpi avibhajitabbaṃ katvāti. Yasmā pana pāḷiyaṃ ‘‘paccuppannanti vā rūpanti vā’’ti paccuppannarūpasaddehi tadatthassa vattabbākāro itisaddehi dassito, tasmā ‘‘paccuppannasaddena…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Rūpapaññattīti rūpāyatanapaññatti. Sā hi sabhāvadhammupādānā tajjāpaññatti. Tenevāha ‘‘sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññattī’’ti. Rūpasamūhaṃ upādāyāti taṃtaṃattapaññattiyā upādānabhūtānaṃ abhāvavibhāvanākārena pavattamānānaṃ rūpadhammānaṃ samūhaṃ upādāya. Upādānupādānampi hi upādānamevāti. Tasmāti samūhupādāyādhīnatāya avijjamānapaññattibhāvato. Vigamāvattabbatāti vigamassa vatthabhāvāpagamassa avattabbatā. Na hi odātatāvigamena avatthaṃ hoti. Na pana yuttā rūpabhāvassa vigamāvattabbatāti yojanā. Rūpabhāvoti ca rūpāyatanasabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo. Na hi tassa paccuppannabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā. 285. En el pasaje «Pasado... etc. habiendo hecho», este es el sentido resumido: sin captar esta distinción de la forma como 'pasada' o 'futura', o la forma con tal distinción, se debe aplicar la mente solo a la forma que se distingue por la característica de ser presente, ya que el estado de ser presente y el estado de ser forma son coexistentes en este mismo ámbito. Debe llevarse al ámbito del habla tratándola como algo no divisible, a pesar de que existe una división en términos de lo que califica y lo calificado. Dado que en el Canon se muestra el modo en que se debe expresar ese significado mediante las palabras 'presente' o 'forma' con la partícula 'iti', se dice: «mediante la palabra presente... etc., se quiere decir». 'Designación de la forma' (rūpapaññatti) es la designación de la base de la forma (rūpāyatana). Pues esa es una designación nacida de la apropiación de un fenómeno con naturaleza propia (sabhāvadharma). Por eso dice: «una designación existente que opera en lo que está delimitado por su naturaleza propia». 'Apropiándose de un conjunto de formas' significa apropiándose de un conjunto de fenómenos materiales que operan de modo que manifiestan la ausencia de lo que se convierte en objeto de apropiación para tal o cual designación del yo. Pues incluso la apropiación de lo apropiado es meramente apropiación. Por tanto, es una designación de algo no existente debido a su dependencia de la apropiación de un conjunto. 'La imposibilidad de hablar de su desaparición' significa la imposibilidad de hablar de la desaparición como el alejamiento de la naturaleza de la tela. Pues con la desaparición de la blancura, no desaparece la tela. Sin embargo, la construcción es: no es apropiada la imposibilidad de hablar de la desaparición del estado de ser forma. El 'estado de ser forma' es la naturaleza propia de la base de la forma, el ámbito del conocimiento visual. Pues no es apropiado hablar de la imposibilidad de su desaparición cuando desaparece el estado de ser presente. Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la comparación de los tiempos. Vacanasodhanavaṇṇanā Comentario sobre la purificación de las expresiones 288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vāti ettha vā-saddo aniyamattho yathā ‘‘khadire vā bandhitabbaṃ palāse vā’’ti. Tasmā ‘‘hutvā hotī’’ti ettha hoti-saddo anāgatapaccuppannesu yaṃ kiñci padhānaṃ katvā sambandhaṃ labhatīti dassento ‘‘anāgataṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Tattha paccuppannaṃ hontanti paccuppannaṃ jāyamānaṃ paccuppannabhāvaṃ labhantaṃ. Tenāha ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti laddhivasenā’’ti. Tampi hutvā hotīti yaṃ anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvappattiyā ‘‘hutvā hotī’’ti vuttaṃ, kiṃ tadapi puna hutvā hotīti pucchati. Tabbhāvāvigamatoti paccuppannabhāvato hutvāhotibhāvānupagamato. Paccuppannābhāvatoti paccuppannatāya abhāvato. 288. En «ya sea futuro o presente», la palabra «vā» tiene un sentido indefinido, como en «debe atarse o al árbol khadira o al palāsa». Por lo tanto, en «habiendo sido, es», la palabra «hoti» muestra que puede establecer una conexión haciendo principal a cualquiera de los dos, el futuro o el presente; por eso dice: «el futuro... etc. debe verse». Allí, «siendo presente» (paccuppannaṃ hontaṃ) significa surgiendo en el presente, obteniendo el estado de presente. Por eso dice: «ese mismo futuro es ese presente, en virtud de su obtención». A eso también pregunta: «¿aquello que, habiendo sido futuro, se dice 'habiendo sido, es' por alcanzar el estado de presente, acaso eso también vuelve a ser tras haber sido?». «Debido a la no desaparición de ese estado» significa por no haber pasado del estado de presente al estado de 'haber sido y ser'. «Debido a la ausencia de presente» significa debido a la inexistencia del estado de ser presente. Vacanaṃ [Pg.92] arahatīti iminā vacanamatte na koci dosoti dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadipi tassa puna hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo natthi, punappunaṃ ñāpetabbatāya pana dutiyaṃ tato parampi tathā vattabbataṃ arahatīti ‘‘āmantā’’ti paṭijānātīti. Dhammeti sabhāvadhamme. Tappaṭikkhepato adhamme abhāvadhamme. Tenāha ‘‘sasavisāṇe’’ti. Con «la expresión es adecuada», muestra que no hay falta alguna en la mera expresión. Esto es lo que se quiere decir: aunque aquello que ya ha sido no tiene de nuevo el estado de 'haber sido y ser', sin embargo, debido a la necesidad de darlo a conocer repetidamente, es adecuado expresarlo así por segunda vez e incluso después; por eso afirma: «así es». En «dharma» se refiere a los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadharma). Por su exclusión, «adharma» se refiere a fenómenos inexistentes. Por eso dice: «en el cuerno de conejo». Paṭikkhittanayenāti ‘‘hutvā hoti, hutvā hotī’’ti ettha pubbe yadetaṃ tayā ‘‘anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotī’’ti vadatā ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti laddhivasena ‘‘anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ, ‘‘kiṃ te tampi hutvā hotī’’ti pucchite yo paravādinā hutvā bhūtassa puna hutvāabhāvato ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo kato, tena paṭikkhittanayena. Svāyaṃ yadeva rūpādi anāgataṃ, tadeva paccuppannanti satipi atthābhede anāgatapaccuppannanti pana attheva kālabhedoti taṃkālabhedavirodhāya paṭikkhepo pavattoti āha ‘‘paṭikkhittanayenāti kālanānattenā’’ti. Tena hi so ayañca paṭikkhepo nīto pavattitoti. Paṭiññātanayenāti idampi yathāvuttapaṭikkhepānantaraṃ yaṃ paṭiññātaṃ, taṃ sandhāyāha. Yathā hi sā paṭiññā atthābhedena nītā pavattitā, tathāyampi. Tenevāha ‘‘atthānānattenā’’ti, anāgatādippabhedāya kālapaññattiyā upādānabhūtassa atthassa abhedenāti attho. Yathā upādānabhūtarūpādiatthābhedepi tesaṃ khaṇattayānāvatti taṃsamaṅgitā anāgatapaccuppannabhāvāvattitā, tathā tattha vuccamānā hutvāhotibhāvā yathākkamaṃ purimapacchimesu pavattitā purimapacchimakiriyāti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘atthānānattaṃ…pe… paṭijānātī’’ti vatvā puna ‘‘atthānānattameva hī’’tiādinā tameva atthaṃ samattheti. Yathā pana ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti paṭijānantassa jīvova sarīraṃ, sarīrameva jīvoti jīvasarīrānaṃ anaññattaṃ āpajjati, evaṃ ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ca paṭijānantassa anāgatapaccuppannānaṃ anaññattaṃ āpannanti paccuppannānāgatesu vuttā hotibhāvahutvābhāvā anāgatapaccuppannesupi āpajjeyyunti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma, paccuppannampi hutvāhotiyeva nāmā’’ti. «Por el método del rechazo» se refiere a que, anteriormente, cuando dijiste «el futuro, habiendo sido, se convierte en presente», afirmando que «ese mismo futuro es ese presente» en virtud de su obtención, y se dijo «ya sea futuro o presente, habiendo sido, es», al preguntarse «¿acaso eso también para ti, habiendo sido, es?», el oponente lo rechazó diciendo «ciertamente no», puesto que lo que ya ha sido no vuelve a ser; a eso se refiere con el método del rechazo. Ese mismo objeto, sea forma o lo que sea, que es futuro es el mismo que es presente; aunque no haya diferencia en la esencia, existe ciertamente una diferencia en el tiempo como 'futuro' y 'presente'. Así, el rechazo se produjo para evitar la contradicción con esa diferencia temporal; por eso dice: «'por el método del rechazo' significa por la diferencia de tiempo». Pues mediante eso se ha conducido y aplicado este rechazo. «Por el método de lo afirmado» se refiere a lo que fue afirmado inmediatamente después del rechazo mencionado. Así como esa afirmación fue conducida y aplicada sin diferencia de esencia, así también ocurre con esto. Por eso dice: «por la no diferencia de esencia», queriendo decir por la no diferencia de la esencia que sirve de base para la designación temporal de las disticones como 'futuro', etc. Así como, a pesar de la no diferencia de esencia de la forma, etc., que sirven de base, no hay repetición de sus tres momentos, y su asociación con ellos es la recurrencia de los estados de futuro y presente, así también los estados de 'habiendo sido, es' que se mencionan allí, habiendo ocurrido sucesivamente en el antes y el después, se consideran acciones anteriores y posteriores. Mostrando este sentido, tras decir «afirma la no diferencia de esencia... etc.», luego fundamenta ese mismo sentido con «pues la misma no diferencia de esencia...», etc. Pero así como para quien afirma «ese alma es ese cuerpo», el alma es el cuerpo mismo y el cuerpo es el alma misma, resultando en la no distinción entre alma y cuerpo, del mismo modo, para quien afirma «ese mismo futuro es ese presente», resulta la no distinción entre futuro y presente. Entonces, los estados de 'es' y 'habiendo sido' mencionados respecto al presente y al futuro se aplicarían también a los otros tiempos; por eso se dice en el Comentario: «siendo así, el futuro también se llamaría 'habiendo sido, es', y el presente también se llamaría ciertamente 'habiendo sido, es'». Anuññātapañhassāti [Pg.93] ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Āmantā’’ti evaṃ atthānānattaṃ sandhāya anuññātassa atthassa. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Doso vuttoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvāpattisaṅkhāto doso vutto purimanaye. Pacchimanaye pana anāgatapaccuppannesu ekekassa hutvāhotibhāvāpattisaṅkhāto doso vuttoti attho. Paṭikkhittapañhanti ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Na hevaṃ vattabbe’’ti evaṃ kālanānattaṃ sandhāya paṭikkhittapañhaṃ. Tenāti anāgatapaccuppannānaṃ hotihutvābhāvapaṭikkhepena. Codetīti anāgataṃ tena hoti nāma, paccuppannaṃ tena hutvā nāma, ubhayampi anaññattā ubhayasabhāvanti codeti. Etthāti ‘‘hutvā hotī’’ti etasmiṃ pañhe kathaṃ hoti dosoti codetīti. ‘‘Tassevā’’ti pariharati. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Anujānanapaṭikkhepānaṃ bhinnavisayatāya codanā, atthābhedakālabhedavisayattā abhinnādhāratāya tesaṃ parihāro. Tassevāti hi paravādino evāti attho. ‘De la pregunta aceptada’ (anuññātapañhassāti) se refiere al significado de lo que ha sido aceptado considerando la no-diferencia de significado en: ‘¿es eso mismo que es futuro, eso mismo que es presente? Sí’. Ciertamente, el significado que se desea conocer es la pregunta. El ‘defecto ha sido dicho’ se refiere al defecto mencionado en el método anterior, que consiste en la asunción de que lo que es futuro, habiendo llegado a ser presente, vuelve a ser futuro para llegar a ser presente de nuevo. En el último método, sin embargo, el significado es que el defecto mencionado consiste en la asunción de que cada uno de los estados futuro y presente llega a ser y deja de ser. ‘Pregunta rechazada’ (paṭikkhittapañhanti) se refiere a la pregunta rechazada considerando la diferencia de tiempo en: ‘¿es eso mismo que es futuro, eso mismo que es presente? No se debe decir así’. ‘Con eso’ (tenāti) se refiere al rechazo de que lo futuro y lo presente lleguen a ser o hayan sido. ‘Objeta’ (codetīti) significa que objeta que lo futuro se llama ‘será’ por eso, lo presente se llama ‘ha sido’ por eso, y que ambos, por no ser diferentes, poseen la naturaleza de ambos. ‘Aquí’ (etthāti) significa que objeta: ¿cómo ocurre el defecto en esta pregunta sobre ‘habiendo sido, llega a ser’? ‘De eso mismo’ (tassevā) es la respuesta. ¿De qué manera se hace la objeción y de qué manera la respuesta? La objeción se debe a que la aceptación y el rechazo tienen objetos diferentes; la respuesta se debe a que, aunque los objetos son la diferencia de tiempo y la no-diferencia de significado, poseen el mismo sustrato. ‘Tassevāti’ significa precisamente del proponente de la doctrina ajena (paravādino). Tadubhayaṃ gahetvāti ‘‘taṃ anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Ekekanti tesu ekekaṃ. Ekekamevāti ubhayaṃ ekajjhaṃ aggahetvā ekekameva visuṃ visuṃ imasmiṃ pakkhe tathā na yuttanti attho. Esa nayoti atidesaṃ katvā saṃkhittattā taṃ dubbiññeyyanti ‘‘anāgatassa hī’’tiādinā vivarati. Paṭijānitabbaṃ siyā anāgatapaccuppannānaṃ yathākkamaṃ hotihutvābhāvatoti adhippāyo. ‘‘Yadetaṃ tayā’’tiādinā pavatto saṃvaṇṇanānayo purimanayo, tattha hi ‘‘yadi te anāgataṃ hutvā’’tiādinā hutvāhotibhāvo codito. ‘‘Aparo nayo’’tiādiko dutiyanayo. Tattha hi ‘‘anāgatassa…pe… hutvāhotiyeva nāmā’’ti anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatā coditā. ‘Tomando ambos’ (tadubhayaṃ gahetvāti) significa tomando ambos juntos: ‘ese futuro y ese presente’. ‘Cada uno’ (ekekanti) se refiere a cada uno de ellos. ‘Cada uno por separado’ (ekekamevāti) significa que no es apropiado en esta posición no tomar ambos juntos, sino cada uno por separado. ‘Este es el método’ (esa nayoti), habiendo hecho esta referencia, debido a que es difícil de entender por su brevedad, se explica con: ‘del futuro ciertamente’ (anāgatassa hī), etc. La intención es que debe reconocerse según el estado de llegar a ser o haber sido de lo futuro y lo presente respectivamente. El método de descripción que comienza con ‘aquello que por ti’ (yadetaṃ tayā), etc., es el método anterior; allí se objeta el estado de haber sido y llegar a ser con ‘si para ti lo futuro, habiendo sido’, etc. El segundo método comienza con ‘otro método’ (aparo nayo). Allí se objeta que cada uno de los estados futuro, etc., posee el nombre de haber sido y llegar a ser con ‘del futuro... ciertamente se llama haber sido y llegar a ser’. Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la purificación de los términos (vacanasodhana). Atītañāṇādikathāvaṇṇanā Descripción del discurso sobre el conocimiento del pasado, etc. 290. Kathaṃ [Pg.94] vuccatīti kasmā vuttaṃ. Tenāti hi iminā dutiyapucchāya ‘‘atītaṃ ñāṇa’’nti idaṃ paccāmaṭṭhaṃ, tañca paccuppannaṃ ñāṇaṃ, atītadhammārammaṇatāya atītanti vuttaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puna puṭṭho atītārammaṇaṃ paccuppannaṃ ñāṇa’’ntiādi. 290. ‘¿Cómo se dice?’ (kathaṃ vuccatīti) significa por qué se dijo. ‘Por eso’ (tenāti) se refiere a lo mencionado en la segunda pregunta: ‘el conocimiento pasado’, y ese es el conocimiento presente que, por tener como objeto un fenómeno pasado, se denomina ‘pasado’. Por eso se dice en el comentario: ‘Preguntado de nuevo sobre el conocimiento presente que tiene un objeto pasado’, etc. Atītañāṇādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción del discurso sobre el conocimiento del pasado, etc. Arahantādikathāvaṇṇanā Descripción del discurso sobre el Arahant, etc. 291. ‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā suttavirodho pākaṭoti idameva dassento ‘‘yuttivirodho…pe… daṭṭhabbo’’ti āha. Tattha anānattanti aviseso. Evamādikoti ādi-saddena katakiccatābhāvo anohitabhāratāti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. 291. Con las palabras ‘el Arahant, aquel cuyas impurezas se han extinguido’, etc., la contradicción con los Suttas es evidente; mostrando esto mismo, dice: ‘debe verse la contradicción con la lógica (yuttivirodho)...’. Allí, ‘sin distinción’ (anānattantat) significa sin diferencia. ‘De tal clase’ (evamādikoti) incluye, mediante la palabra ‘clase’ (ādi), el estado de no haber completado lo que debía hacerse, el no haber dejado la carga, etc. Arahantādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción del discurso sobre el Arahant, etc. Padasodhanakathāvaṇṇanā Descripción del discurso sobre la purificación de los términos (padasodhana). 295. Yo atītasaddābhidheyyo attho, so atthisaddābhidheyyoti dvepi samānādhikaraṇatthāti katvā vuttaṃ ‘‘atītaatthisaddānaṃ ekatthattā’’ti, na, atītasaddābhidheyyasseva atthisaddābhidheyyattā. Tenāha ‘‘atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato’’ti. Tena kiṃ siddhanti āha ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tava matena atītaṃ atthi, atthi ca nvātītanti atītañca no atītaṃ siyā, tathā atthi no atītaṃ atītañca no atītaṃ atītaṃ siyāti, yathā ‘‘atītaṃ atthī’’ti ettha atītameva atthīti nāyaṃ niyamo gahetabbo anatītassapi atthibhāvassa icchitattā. Tenevāha ‘‘atthi siyā atītaṃ, siyā nvātīta’’nti. Yena hi ākārena atītassa atthibhāvo paravādinā icchito, tenākārena anatītassa anāgatassa paccuppannassa ca so icchito. Kena pana ākārena icchitoti[Pg.95]? Saṅkhatākārena. Tena vuttaṃ ‘‘tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atīta’’nti. Tasmā atītaṃ atthiyevāti evamettha niyamo gahetabbo. Atthibhāve hi atītaṃ niyamitaṃ, na atīte atthibhāvo niyamito, ‘‘na pana nibbānaṃ atthī’’ti ettha pana nibbānameva atthīti ayampi niyamo sambhavatīti so eva gahetabbo. Yadipi hi nibbānaṃ paramatthato atthibhāvaṃ upādāya uttarapadāvadhāraṇaṃ labbhati tadaññassapi abhāvato, tathāpi asaṅkhatākārena aññassa anupalabbhanato tathā nibbānameva atthīti purimapadāvadhāraṇe atthe gayhamāne ‘‘atthi siyā nibbānaṃ, siyā no nibbāna’’nti codanā anokāsā. Atītādīsu pana purimapadāvadhāraṇaṃ paravādinā na gahitanti natthettha atippasaṅgo. Aggahaṇañcassa pāḷito eva viññāyati. Evamettha atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ iṭṭhavighātadosāpatti, na pana nibbānassa atthitaṃ vadantassa sakavādissāti. Paṭipādanā patiṭṭhāpanā veditabbā. 295. Se dice ‘debido a que las palabras pasado y existe tienen el mismo significado’, considerando que el objeto denotado por la palabra ‘pasado’ es el mismo objeto denotado por la palabra ‘existe’, siendo ambos términos correferenciales; no obstante, no es así, sino porque solo lo denotado por la palabra ‘pasado’ es lo denotado por la palabra ‘existe’. Por eso dice: ‘y porque el significado de la palabra existe no es (siempre) el estado de ser pasado’. ¿Qué se establece con esto? Dice: ‘lo pasado no es pasado, y lo no pasado es pasado’. Esto es lo que se quiere decir: si según tu opinión lo pasado existe, y lo que existe no es pasado, entonces lo pasado no sería pasado; del mismo modo, si lo que existe no es pasado y lo pasado no es pasado, entonces lo pasado sería pasado. Así como en ‘lo pasado existe’, no debe tomarse la regla de que ‘solo lo pasado existe’, ya que se desea la existencia de lo que no es pasado. Por eso dice: ‘podría ser que lo pasado existe, y podría ser que lo no pasado existe’. Pues, de la misma forma en que el oponente desea la existencia de lo pasado, desea la de lo que no es pasado, es decir, de lo futuro y lo presente. ¿Pero en qué forma se desea? En forma de lo condicionado. Por eso se dijo: ‘por eso lo pasado es no-pasado, y lo no-pasado es pasado’. Por lo tanto, no debe tomarse aquí la regla de que ‘lo pasado ciertamente existe’. Pues lo pasado está restringido en cuanto a su existencia, pero la existencia no está restringida a lo pasado. Sin embargo, en ‘el Nibbāna existe’, esta regla de que ‘solo el Nibbāna existe’ es posible y debe tomarse así. Pues aunque el Nibbāna, desde el punto de vista del sentido último, posee existencia y se obtiene la restricción del término posterior porque nada más existe en ese sentido, aun así, puesto que nada más se percibe con la naturaleza de lo incondicionado, al tomar el significado con la restricción del término anterior como ‘solo el Nibbāna existe’, la objeción ‘podría ser que el Nibbāna existe, podría ser que no sea el Nibbāna’ no tiene lugar. Pero en el caso del pasado, etc., el oponente no aceptó la restricción del término anterior, por lo que no hay aquí una extensión excesiva. Y su no aceptación se conoce por el mismo Canon. Así, para el oponente que afirma la existencia del pasado, etc., ocurre este defecto de la invalidación de lo deseado, pero no para el proponente de nuestra doctrina que afirma la existencia del Nibbāna. Debe entenderse como la demostración y el establecimiento. Etthāha ‘‘atītaṃ atthī’’tiādinā kiṃ panāyaṃ atītānāgatānaṃ paramatthato atthibhāvo adhippeto, udāhu na paramatthato. Kiñcettha – yadi tāva paramatthato, sabbakālaṃ atthibhāvato saṅkhārānaṃ sassatabhāvo āpajjati, na ca taṃ yuttaṃ āgamavirodhato yuttivirodhato ca. Atha na paramatthato, ‘‘sabbamatthī’’tiādikā codanā niratthikā siyā, na niratthikā. So hi paravādī ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānampi khandhabhāvassa vuttattā asati ca atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyya, tattha ca pubbenivāsañāṇādi anāgate ca anāgataṃsañāṇādi kathaṃ pavatteyya, tasmā attheva paramatthato atītānāgatanti yaṃ paṭijānāti, taṃ sandhāya ayaṃ katāti. Ekantena cetaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Yepi ‘‘sabbaṃ atthī’’ti vadanti atītaṃ anāgataṃ paccuppannañca, te sabbatthivādāti. Con respecto a esto, se ha dicho: «El pasado existe», y así sucesivamente. ¿Pero se refiere esto a que el pasado y el futuro poseen existencia en un sentido último (paramatthato), o no en un sentido último? Al respecto: si fuera en un sentido último, se seguiría la eternalidad (sassatabhāva) de las formaciones (saṅkhārānaṃ) debido a su existencia en todo momento, y eso no es apropiado, pues contradice tanto las escrituras como la razón. Si no fuera en un sentido último, la objeción de que «todo existe», etc., carecería de propósito; pero no carece de propósito. Pues aquel oponente (paravādī) afirma: «Cualquier forma, ya sea pasada o futura», etc. Debido a que se ha declarado que incluso lo pasado y lo futuro poseen la naturaleza de agregados (khandhabhāva), y si el pasado no existiera, ¿cómo podría haber un fruto futuro de las acciones (kamma) sanas e insanas? Y allí, ¿cómo podrían operar el conocimiento de las moradas anteriores (pubbenivāsañāṇa), etc., y con respecto al futuro, el conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa), etc.? Por lo tanto, él reconoce que el pasado y el futuro existen ciertamente en un sentido último; esta [objeción] se hace en referencia a eso. Y esto debe ser aceptado categóricamente. Aquellos que dicen «todo existe» —pasado, futuro y presente— son los que sostienen la doctrina de que todo existe (sabbatthivādā). Catubbidhā cete te sabbatthivādā. Tattha keci bhāvaññattikā. Te hi ‘‘yathā suvaṇṇabhājanassa bhinditvā aññathā kariyamānassa saṇṭhānasseva aññathattaṃ, na vaṇṇādīnaṃ, yathā ca khīraṃ dadhibhāvena pariṇamantaṃ rasavīriyavipāke pariccajati, na vaṇṇaṃ, evaṃ dhammāpi anāgataddhuno paccuppannaddhaṃ saṅkamantā anāgatabhāvameva jahanti, na attano sabhāvaṃ. Tathā [Pg.96] paccuppannaddhuno atītaddhaṃ saṅkame’’ti vadanti. Keci lakkhaṇaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo atīto atītalakkhaṇayutto, itaralakkhaṇehi ayutto. Tathā anāgato paccuppanno ca. Yathā puriso ekissā itthiyā ratto aññāsu aratto’’ti vadanti. Aññe avatthaññattikā, te ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ avatthaṃ patvā añño aññaṃ niddisīyati avatthantarato, na sabhāvato. Yathā ekaṃ akkhaṃ ekaṅge nikkhittaṃ ekanti vuccati, sataṅge satanti, sahassaṅge sahassanti, evaṃsampadamida’’nti. Apare aññathaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ apekkhitvā tadaññasabhāvena vuccati. Yathā taṃ ekā itthī mātāti ca vuccati dhītā’’ti ca. Evamete cattāro sabbatthivādā. Estos Sarvāstivādins son de cuatro tipos. Entre ellos, algunos son los que afirman un cambio de modo (bhāvaññattikā). Ellos dicen: «Así como un recipiente de oro, al ser fundido y transformado en otra cosa, cambia su forma pero no su color, etc.; y así como la leche, al transformarse en cuajada, abandona su sabor, energía y maduración, pero no su color; de la misma manera, los fenómenos (dhammā), al pasar del tiempo futuro al tiempo presente, abandonan únicamente su modo futuro, pero no su propia naturaleza intrínseca (sabhāva). Así también ocurre al pasar del tiempo presente al tiempo pasado». Otros afirman un cambio de característica (lakkhaṇaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos, cuando es pasado, está dotado de la característica del pasado, pero no de las otras características. Así también para el futuro y el presente. Al igual que un hombre está apasionado por una mujer pero no por las otras». Otros afirman un cambio de estado (avatthaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos, tras alcanzar tal o cual estado, se designa de una u otra forma según la diferencia de estado, no según su naturaleza intrínseca. Así como una ficha colocada en el lugar de las unidades se llama uno, en el lugar de las centenas, cien, y en el lugar de los millares, mil; así es esto». Otros afirman un cambio de relación (aññathaññattikā); ellos dicen: «Un fenómeno que transcurre a través de los tres tiempos se designa en relación a esto o aquello con una naturaleza distinta. Así como una misma mujer se llama madre y también hija». Estos son los cuatro tipos de Sarvāstivādins. Tesu paṭhamo pariṇāmavāditāya kāpilapakkhikesu pakkhipitabboti. Dutiyassapi kālasaṅkaro āpajjati sabbassa sabbalakkhaṇayogato. Catutthassapi saṅkarova. Ekasseva dhammassa pavattikkhaṇe tayopi kālā samodhānaṃ gacchanti. Purimapacchimakkhaṇā hi atītānāgatā, majjhimo paccuppannoti. Tatiyassa pana avatthaññattikassa natthi saṅkaro dhammakiccena kālavavatthānato. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti. De estos, el primero debe ser clasificado entre los seguidores de Kapila (kāpilapakkhikesu), por sostener la doctrina de la transformación (pariṇāmavāditāya). Para el segundo, se produce una confusión de los tiempos (kālasaṅkaro), porque todo estaría dotado de todas las características. Para el cuarto, también hay confusión. En el momento de la ocurrencia de un mismo fenómeno, los tres tiempos coincidirían. Pues los momentos anteriores y posteriores son pasado y futuro, y el intermedio es el presente. Sin embargo, para el tercero, el que afirma el cambio de estado (avatthaññattikassa), no hay confusión, porque la delimitación del tiempo se da por la función del fenómeno (dhammakiccena). Pues el fenómeno es presente en el momento de su propia función; antes de eso es futuro, y después es pasado. Tattha yadi atītampi dharamānasabhāvatāya atthi anāgatampi, kasmā taṃ atītanti vuccati anāgatanti vā, nanu vuttaṃ ‘‘dhammakiccena kālavavatthānato’’ti. Yadi evaṃ paccuppannassa cakkhussa kiṃ kiccaṃ, anavasesapaccayasamavāye phaluppādanaṃ. Evaṃ sati anāgatassapi cassa tena bhavitabbaṃ atthibhāvatoti lakkhaṇasaṅkaro siyā. Idañcettha vattabbaṃ, teneva sabhāvena sato dhammassa kiccaṃ, kiccakaraṇe ko vibandho, yena kadāci karoti kadāci na karoti paccayasamavāyabhāvato, kiccassa samavāyābhāvatoti ce? Taṃ na, niccaṃ atthibhāvassa icchitattā. Tato eva ca addhunaṃ avavatthānaṃ. Dhammo hi teneva sabhāvena vijjamāno kasmā kadāci atītoti vuccati kadāci anāgatoti kālassa vavatthānaṃ na siyā. Yo hi dhammo ajāto, so anāgato. Yo jāto na ca niruddho, so paccuppanno. Yo niruddho, so atīto. Idamevettha vattabbaṃ. Yadi yathā vattamānaṃ atthi[Pg.97], tathā atītaṃ anāgatañca atthi, tassa tathā sato ajātatā niruddhatā ca kena hotīti. Teneva hi sabhāvena sato dhammassa kathamidaṃ sijjhati ajātoti vā niruddhoti vā. Kiṃ tassa pubbe nāhosi, yassa abhāvato ajātoti vuccati, kiñca pacchā natthi, yassa abhāvato niruddhoti vuccati. Tasmā sabbathāpi addhattayaṃ na sijjhati, yadi ahutvā saṅgati hutvā ca vinassatīti na sampaṭicchanti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇayogato na sassatabhāvappasaṅgo’’ti, tayidaṃ kevalaṃ vācāvatthumattaṃ udayavayāsambhavato, atthi ca nāma sabbadā so dhammo, na ca niccoti kutoyaṃ vācāyutti. Al respecto, si el pasado existe con una naturaleza intrínseca persistente (dharamānasabhāvatāya), y también el futuro, ¿por qué se llama a eso pasado o futuro? ¿Acaso no se ha dicho que «la delimitación del tiempo es por la función del fenómeno»? Si es así, ¿cuál es la función del ojo presente? Es la producción de un fruto cuando hay una combinación completa de condiciones. Siendo así, el futuro también debería tener eso debido a su estado de existencia, y habría una confusión de características. Y aquí debe decirse: siendo un fenómeno que existe con esa misma naturaleza intrínseca, ¿cuál es el impedimento para realizar la función? ¿Por qué a veces la realiza y a veces no? Si se dice que es por la ausencia de la combinación de condiciones o por la ausencia de la combinación de la función, eso no es correcto, porque se postula una existencia constante. Y por esa misma razón, no habría delimitación de los tiempos. Si un fenómeno existe con esa misma naturaleza intrínseca, ¿por qué a veces se llama pasado y a veces futuro? No habría delimitación del tiempo. Pues aquel fenómeno que no ha surgido, es futuro; aquel que ha surgido y no ha cesado, es presente; y aquel que ha cesado, es pasado. Esto es lo que debe decirse aquí: si el pasado y el futuro existen tal como existe el presente, ¿cómo es que ese fenómeno existente tiene el estado de no haber surgido o de haber cesado? Pues, ¿cómo se puede establecer para un fenómeno que existe con esa misma naturaleza intrínseca que no ha surgido o que ha cesado? ¿Acaso no existía antes, por cuya ausencia se dice que no ha surgido? ¿Y acaso no existe después, por cuya ausencia se dice que ha cesado? Por lo tanto, de ninguna manera se establecen los tres tiempos si no se acepta que [el fenómeno] surge tras no haber existido y perece tras haber existido. En cuanto a lo que se dijo: «debido a la unión con las características de lo condicionado, no se sigue la eternalidad», eso es meramente una cuestión de palabras; si el fenómeno existe siempre y no es eterno, a pesar de la imposibilidad del surgimiento y la cesación, ¿qué lógica tiene tal afirmación? Sabhāvo sabbadā atthi, nicco dhammo na vuccati; Dhammo sabhāvato nāñño, aho dhammesu kosalaṃ. «La naturaleza intrínseca existe siempre, mas el fenómeno no se llama eterno; el fenómeno no es diferente de su naturaleza intrínseca: ¡oh, qué destreza respecto a los fenómenos!». Yañca vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānaṃ khandhabhāvassa vuttattā atthevāti, vadāma. Atītaṃ bhūtapubbaṃ, anāgataṃ yaṃ sati paccaye bhavissati, tadubhayassapi ruppanādisabhāvānātivattanato rūpakkhandhādibhāvo vutto. Yathādhammasabhāvānātivattanato atītā dhammā anāgatā dhammāti, na dharamānasabhāvatāya. Ko ca evamāha ‘‘paccuppannaṃ viya taṃ atthī’’ti. Kathaṃ panetaṃ atthīti? Atītānāgatasabhāvena. Idaṃ pana taveva upaṭṭhitaṃ, kathaṃ taṃ atītaṃ anāgatañca vuccati, yadi niccakālaṃ atthīti. Y en cuanto a lo que se dijo: «Cualquier forma, ya sea pasada o futura», etc., afirmando que existen debido a que se ha mencionado el estado de agregados de lo pasado y lo futuro, decimos: lo pasado es lo que ha ocurrido antes; lo futuro es lo que existirá cuando haya condiciones. Se ha mencionado el estado de agregado de la forma (rūpakkhandha), etc., para ambos, porque no trascienden la naturaleza intrínseca de ser alterables (ruppana), etc. Los fenómenos pasados y futuros se denominan así porque no trascienden su propia naturaleza fenoménica, no por poseer una naturaleza intrínseca persistente. Pues, ¿quién dice: «eso existe al igual que el presente»? ¿Cómo, entonces, existe eso? Existe con la naturaleza de pasado y futuro. Pero esto se te presenta solo a ti: ¿cómo puede llamarse a eso pasado y futuro si existe en todo momento existe? Yaṃ pana ‘‘na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250) sutte vuttaṃ, taṃ yasmiñca santāne kammaṃ katūpacitaṃ, tattha tenāhitaṃ taṃphaluppādanasamatthataṃ sandhāya vuttaṃ, na atītassa kammassa dharamānasabhāvattā. Tathā sati sakena bhāvena vijjamānaṃ kathaṃ taṃ atītaṃ nāma siyā. Itthañcetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yaṃ saṅkhārā ahutvā sambhavanti, hutvā pativenti tesaṃ udayato pubbe vayato ca pacchā na kāci ṭhiti nāma atthi, yato atītānāgataṃ atthīti vucceyya. Tena vuttaṃ – En cuanto a lo que se dice en el sutta: «No muere mientras esa maldad [kamma] no se haya agotado» (MN 130), esto se dice en referencia a la capacidad de producir su fruto, depositada por aquel [kamma] en la continuidad en la que el kamma fue realizado y acumulado, y no porque el kamma pasado tenga una naturaleza persistente. De ser así, ¿cómo podría llamarse «pasado» aquello que existe por su propia naturaleza? Esto debe aceptarse de la siguiente manera: las formaciones surgen sin haber existido previamente y, tras haber existido, se desvanecen; antes de su surgimiento y después de su cesación, no existe ninguna permanencia por la cual se pudiera decir que el pasado y el futuro existen. Por eso se dijo: ‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate; Uppannā yepi tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā’’ti. (mahāni. 10, 39); «Lo que se ha roto no va a un depósito, no hay cúmulo en el futuro; incluso los que han surgido y permanecen, son como semillas de mostaza en la punta de un punzón». Yadi [Pg.98] cānāgataṃ paramatthato siyā, ahutvā sambhavantīti vattuṃ na sakkā. Paccuppannakāle ahutvā sambhavantīti ce? Na, dhammappavattimattattā kālassa. Atha attano sabhāvena ahutvā sambhavantīti, siddhametaṃ anāgataṃ paramatthato natthīti. Yañca vuttaṃ ‘‘asati atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyyā’’ti, na kho panettha atītakammato phaluppatti icchitā, atha kho tassa katattā tadāhitavisesato santānato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 431). Yassa pana atītānāgataṃ paramatthato atthi, tassa phalaṃ niccameva atthīti kiṃ tattha kammassa sāmatthiyaṃ. Uppādane ce, siddhamidaṃ ahutvā bhavatīti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asati atītānāgate kathaṃ tattha ñāṇaṃ pavatteyyā’’ti, yathā taṃ ālambaṇaṃ, taṃ tathā atthi, kathañca taṃ ālambaṇaṃ, ahosi bhavissati cāti. Na hi koci atītaṃ anussaranto atthīti anussarati, atha kho ahosīti. Yathā pana vattamānaṃ ārammaṇaṃ anubhūtaṃ, tathā taṃ atītaṃ anussarati. Yathā ca vattamānaṃ bhavissati, tathā buddhādīhi gayhati. Yadi ca taṃ tatheva atthi, vattamānameva taṃ siyā. Atha natthi, siddhaṃ ‘‘asantaṃ ñāṇassa ārammaṇaṃ hotī’’ti. Vijjamānaṃ vā hi cittasaññātaṃ avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ etesaṃ atthīti ārammaṇā, cittacetasikā, na vijjamānaṃyeva ārabbha pavattanato, tasmā paccuppannameva dharamānasabhāvaṃ na atītānāgatanti na tiṭṭhati sabbatthivādo. Keci pana ‘‘na atītādīnaṃ atthitāpaṭiññāya sabbatthivādā, atha kho āyatanasabbassa atthitāpaṭiññāyā’’ti vadanti, tesaṃ matena sabbeva sāsanikā sabbatthivādā siyunti. Si el futuro existiera en sentido último, no se podría decir que las formaciones surgen sin haber existido previamente. ¿Y si se dijera que en el tiempo presente surgen sin haber existido? No, pues el tiempo es solo el mero fluir de los fenómenos. Si se dice que surgen por su propia naturaleza sin haber existido, entonces queda establecido que el futuro no existe en sentido último. Y en cuanto a lo que se dijo: «Si el pasado no existe, ¿cómo podría haber un fruto del kamma saludable o no saludable en el futuro?», aquí no se pretende que el fruto surja de un kamma pasado, sino más bien de la continuidad que posee una distinción depositada por el hecho de haber realizado dicho kamma. Pues el Bienaventurado dijo: «Debido a que el kamma saludable de la esfera del deseo ha sido realizado y acumulado, surge la conciencia visual como resultado (vipāka)». Pero para aquel para quien el pasado y el futuro existen en sentido último, el fruto existiría siempre; ¿qué papel tendría entonces la capacidad del kamma? Si se dice que es para producirlo, queda establecido que esto ocurre sin haber existido antes. Y en cuanto a lo que se dijo: «Si el pasado y el futuro no existen, ¿cómo podría el conocimiento operar allí?», tal como es el objeto, así existe; ¿y cómo es ese objeto? En el sentido de que «fue» y «será». Pues nadie, al recordar el pasado, recuerda pensando «existe», sino más bien «fue». Así como se experimenta un objeto presente, así se recuerda aquel pasado. Y así como lo presente será, así es captado por los Budas y otros. Si eso existiera tal como es, sería simplemente presente. Si no existe, queda establecido que «lo inexistente se convierte en objeto del conocimiento». Ya sea que se reconozca como mentalmente existente o no existente, aquello es su objeto, por eso son «objetos» (ārammaṇa) de la mente y los factores mentales, no porque operen basándose únicamente en lo que es actualmente existente. Por lo tanto, solo lo presente posee una naturaleza persistente, no el pasado ni el futuro; así, el Sarvastivada (la doctrina de que todo existe) no se sostiene. Algunos, sin embargo, dicen: «El Sarvastivada no se llama así por afirmar la existencia del pasado, etc., sino por afirmar la existencia de la totalidad de las bases (āyatana)»; según su opinión, todos los seguidores de la Enseñanza serían sarvastivadines. Padasodhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la purificación de las palabras. Sabbamatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de que «todo existe». 6. Atītakkhandhādikathā 6. Discusión sobre los agregados pasados, etc. 1. Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas (negativa) 297. ‘‘Atītaṃ [Pg.99] anāgataṃ paccuppanna’’nti ayaṃ kālavibhāgaparicchinno vohāro dhammānaṃ taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya paññatto. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti vuttovāyamattho. Tattha yadipi dhammā aniccatāya anavaṭṭhitā, avatthā pana tesaṃ yathāvuttā vavatthitāti tadupādānā kālapaññattipi vavatthitā eva. Na hi atītādi anāgatādibhāvena voharīyati, khandhādipaññatti pana anapekkhitakālavisesā. Tīsupi hi kālesu rūpakkhandho rūpakkhandhova, tathā sesā khandhā āyatanadhātuyo ca. Evamavaṭṭhite yasmā paravādī ‘‘atthī’’ti imaṃ paccuppannaniyataṃ vohāraṃ atītānāgatesupi āropeti, tasmā so addhasaṅkaraṃ karoti. Paramatthato avijjamāne vijjamāne katvā voharatīti tato vivecetuṃ ‘‘atītaṃ khandhā’’tiādikā ayaṃ kathā āraddhā. 297. «Pasado, futuro, presente»: este es un uso convencional determinado por la distinción de los periodos de tiempo, designado en dependencia de los estados específicos de los fenómenos (dhamma). Pues un fenómeno es presente en el momento de su propia actividad, futuro antes de eso y pasado después; este es el significado. Allí, aunque los fenómenos no son permanentes debido a su impermanencia, sus estados están establecidos tal como se ha dicho, y por lo tanto, la designación del tiempo basada en ellos también está establecida. Pues el pasado, etc., no se expresa con el carácter del futuro, etc.; sin embargo, la designación de los agregados (khandha), etc., no depende de la distinción del tiempo. Pues en los tres tiempos, el agregado de la forma es solo el agregado de la forma, y lo mismo ocurre con los restantes agregados, las bases y los elementos. Estando esto así establecido, debido a que el oponente impone este uso convencional de «existe», que es propio de lo presente, también a lo pasado y lo futuro, provoca una confusión de periodos de tiempo. Tratando lo inexistente como existente en sentido último, se expresa así; para distinguirlo de ello, se ha iniciado esta discusión sobre «el pasado son agregados», etc. Yasmā pana ruppanādisabhāve atītādibhedabhinne dhamme ekajjhaṃ gahetvā tattha rāsaṭṭhaṃ upādāya khandhapaññatti, cakkhurūpādīsu kāraṇādiatthaṃ suññataṭṭhañca upādāya āyatanapaññatti dhātupaññatti ca, tasmā sā addhattayasādhāraṇā, na atītādipaññatti viya addhavisesādhiṭṭhānāti āha ‘‘khandhādibhāvāvijahanato atītānāgatāna’’nti. Te panete atītādike khandhādike viya sabhāvadhammato sañjānanto paravādī ‘‘atthī’’ti paṭijānātīti āha ‘‘atītānāgatānaṃ atthitaṃ icchantassā’’ti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Puesto que la designación de los agregados se basa en el significado de «cúmulo», tomando en conjunto los fenómenos que tienen la naturaleza de deformarse, etc., divididos en pasado, etc.; y la designación de las bases y los elementos se basa en el significado de causa y de vacuidad en el ojo, las formas, etc., por lo tanto, ella es común a los tres periodos de tiempo, y no se fundamenta en una distinción temporal específica como la designación de pasado, etc. Por eso dijo: «por no abandonar la condición de ser agregados, etc., de lo pasado y lo futuro». El oponente, al reconocer estos [tiempos] pasados, etc., como fenómenos con naturaleza propia al igual que los agregados, afirma que «existen»; por eso dijo: «para quien desea la existencia de lo pasado y lo futuro». Lo demás que debe decirse aquí sigue el mismo método explicado anteriormente. ‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā’’ti suttaṃ niruttipathasuttaṃ. Tattha hi paccuppannasseva atthibhāvo vutto, na atītānāgatānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘atthitāya vāritattā’’ti. Yadi evaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, nibbāna’’nti idaṃ kathanti? Taṃ sabbadā upaladdhito vuttaṃ niccasabhāvañāpanatthaṃ asaṅkhatadhammassa, idha pana saṅkhatadhammānaṃ khaṇattayasamaṅgitāya atthibhāvo na tato pubbe pacchā cāti paññāpanatthaṃ ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ…pe… na tassa saṅkhā bhavissatī’’ti vuttaṃ. Etena ‘‘atthī’’ti samaññāya anupādānato atītaṃ anāgataṃ paramatthato [Pg.100] natthīti dassitaṃ hoti. Imināvūpāyenāti ‘‘khandhādibhāvāvijahanato’’ti evaṃ vuttena hetunā. Upapattisādhanayutti hi idha ‘‘upāyo’’ti vuttā. El sutta que dice «Monjes, hay estos tres caminos del lenguaje» es el Niruttipatha Sutta. Pues allí se afirma la existencia solo de lo presente, no de lo pasado y lo futuro. Por eso se dijo: «porque la existencia [de lo pasado y lo futuro] ha sido prohibida». Si es así, ¿qué hay de esto: «Monjes, existe el Nibbāna»? Eso se dice porque siempre es aprehensible, para dar a conocer la naturaleza eterna de lo incondicionado. Pero aquí, para los fenómenos condicionados, se dice que su existencia se debe a que poseen la tríada de momentos, y no antes ni después de ello, como se dice: «Monjes, la forma que [fue]... no se contará como existente». Con esto se muestra que lo pasado y lo futuro no existen en sentido último al no ser incluidos en la designación de «existe». «Por este medio» se refiere a la razón expresada como «por no abandonar la condición de ser agregados, etc.». Pues aquí, «medio» (upāya) se refiere a la lógica que fundamenta la demostración. Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas (negativa). 2. Suttasādhanakathāvaṇṇanā 2. Explicación de la demostración mediante suttas 298. Ete dhammāti ete khandhaāyatanadhātudhammā. Suttāharaṇanti niruttipathasuttāharaṇaṃ. Nesanti atītānāgatānaṃ. 298. «Estos fenómenos» son estos fenómenos de agregados, bases y elementos. «La citación del sutta» es la citación del Niruttipatha Sutta. «De ellos» se refiere a lo pasado y lo futuro. Suttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la demostración mediante suttas. Atītakkhandhādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión de los agregados pasados, etc. 7. Ekaccaṃatthītikathā 7. Discusión sobre la idea de que «algunos existen» 1. Atītādiekaccakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la disputa acerca de que algunas cosas en el pasado, etc., existen. 299. Ye katūpacitā kusalākusalā dhammā vipākadānāya akatokāsā, katokāsā ca ye ‘‘okāsakatuppannā’’ti vuccanti. Ye ca vippakatavipākā, te sabbepi ‘‘avipakkavipākā’’ti veditabbā. Tesaṃ vipākadānasāmatthiyaṃ anapagatanti adhippāyena paravādī atthitaṃ icchati. Ye pana paravādī sabbena sabbaṃ vipakkavipākā kusalākusalā dhammā, tesaṃ apagatanti natthitaṃ icchati. Tenāha ‘‘atthīti ekaccaṃ atthi ekaccaṃ natthī’’tiādi. Evaṃ icchantassa pana paravādino yathā avipākesupi ekaccaṃ natthīti āpajjati, evaṃ vipakkavipākesu avipakkavipākesu ca āpajjatevāti dassetuṃ ‘‘avipakkavipākā dhammā ekacce’’tiādinā pāḷi pavattā. Tena vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ rāsīnaṃ vasenā’’tiādi. Vohāravasenāti phalassa anuparamavohāravasena, hetukiccaṃ pana anuparataṃ anupacchinnaṃ atthīti laddhiyaṃ ṭhitattā codetabbova. Avicchedavasena pavattamānañhi phalassa pabandhavohāraṃ paravādī vohārato atthīti icchati, hetu panassa kammaṃ paramatthato ca kammūpacayavādibhāvato pattiappattisabhāvatādayo [Pg.101] viya cittavippayutto kammūpacayo nāma eko saṅkhāradhammo avipanno, sopi tasseva vevacananti paravādī. Yaṃ sandhāyāha – 299. Aquellos estados hábiles e inhábiles que han sido realizados y acumulados, pero que no han tenido la oportunidad de dar su fruto, y aquellos que han tenido la oportunidad se denominan 'aquellos que han surgido al haber tenido la oportunidad'. Y aquellos cuyos frutos están incompletos, todos ellos deben entenderse como 'frutos que no han madurado'. El adversario desea que la existencia de estos persista en el sentido de que su capacidad para dar frutos no ha desaparecido. Sin embargo, para aquellos estados hábiles e inhábiles cuyos frutos han madurado por completo en todos los aspectos, el adversario desea su inexistencia alegando que han desaparecido. Por eso se dice: 'Existe en parte, no existe en parte', etc. Para mostrar que al adversario que sostiene esto le sobreviene el dilema de que, así como entre los que no han dado fruto algunos no existen, así también ocurre tanto entre los que han madurado como entre los que no han madurado, se presenta el texto de la Pali que comienza con: 'Los estados cuyos frutos no han madurado son algunos', etc. Por eso se dijo: 'En virtud de los tres grupos', etc. 'En virtud de la convención' significa en virtud de la convención de la no cesación del fruto; pero como la función de la causa persiste sin interrupción ni corte, quien sostiene la doctrina de la existencia debe ser cuestionado. Pues el adversario desea que la continuidad convencional del fruto, que procede sin interrupción, exista por convención; pero su causa es el kamma y, desde el punto de vista del sentido último, debido a ser uno que sostiene la acumulación del kamma, al igual que la naturaleza del logro y el no logro, existe un estado condicionado llamado 'acumulación de kamma' disociado de la mente que no ha perecido, y el adversario sostiene que esto es un sinónimo de aquello mismo. Refiriéndose a esto, se dijo: ‘‘Nappacayanti kammāni, api kappasahassato; Patvā paccayasāmaggiṃ, kāle paccanti pāṇina’’nti. 'Las acciones no maduran, incluso después de mil eones; al encontrar la completitud de las condiciones, maduran para los seres a su debido tiempo'. Yañca sandhāya parato paribhogamayapuññakathāya ‘‘paribhogamayaṃ pana cittavippayuttaṃ uppajjatīti laddhiyā paṭijānātī’’ti vakkhati. Y refiriéndose a esto, más adelante, en la disputa sobre el mérito derivado del uso, se dirá: 'Él reconoce la doctrina de que el mérito derivado del uso surge disociado de la mente'. Ekaccaṃatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la disputa de que 'algunas cosas existen'. 8. Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā 8. Comentario sobre la disputa acerca de los fundamentos de la atención consciente. 301. Paramatthasatipaṭṭhānattāti etena lokuttarāya eva sammāsatiyā tatthāpi maggabhūtāya nippariyāyena satipaṭṭhānabhāvo niyyānikattā itarāya pariyāyenāti dasseti. Maggaphalasammāsatiyā dhammānussatibhāvapariyāyo atthīti ‘‘lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassā’’ti vuttaṃ. Satisamudāyabhūtassa na satigocarabhūtassāti adhippāyo. Satigocarassa hi satipaṭṭhānataṃ codetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhāna’’nti āraddhaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammānaṃ pabhedapucchāvasena vutta’’nti. Suttasādhanāyaṃ pana paṭhamaṃ lokiyasatipaṭṭhānavasena, dutiyaṃ missakavasena, tatiyaṃ lokuttaravasena dassitanti veditabbaṃ. 301. Con 'debido a ser el fundamento de la atención en sentido último', se muestra que solo la atención correcta supramundana es, en ese contexto, el fundamento de la atención en sentido directo por ser el sendero que conduce a la liberación, mientras que la otra lo es en sentido figurado. Al decir 'por ser el conjunto de los fundamentos de la atención mundana y supramundana', se refiere a que existe un sentido figurado de la atención correcta de los senderos y frutos como recuerdo de las cualidades del Dhamma. El sentido es 'ser el conjunto de la atención consciente', no 'ser el objeto de la atención consciente'. Pues para cuestionar la naturaleza de fundamento de la atención de aquello que es objeto de la atención, el texto de la Pali comienza con: 'La base del ojo es un fundamento de la atención'. Por eso se dijo: 'Se dijo en virtud de la pregunta sobre la distinción de todos los estados'. En la validación del Sutta, debe entenderse que se muestra primero en virtud del fundamento de la atención mundano, segundo en virtud de lo mixto, y tercero en virtud de lo supramundano. Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la disputa acerca de los fundamentos de la atención consciente. 9. Hevatthikathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la disputa de '¿Es realmente así?' (Hevatthi). 304. Hevatthikathāyaṃ ‘‘sabbo dhammo sakabhāvena atthi parabhāvena natthī’’ti pavatto paravādīvādo yathā vibhajja paṭipucchā vā na byākātabbo, evaṃ ekaṃsato na byākātabbo visesābhāvato, kevalaṃ ṭhapanīyapakkhe tiṭṭhatīti adhippāyenāha ‘‘avattabbuttarenā’’ti. Yathā hi sabbe [Pg.102] vādā sappaṭivādāvāti paṭiññā bhūtakathanattā avattabbuttarā upekkhitabbā, evamayampīti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upekkhitabbenā’’ti. Atha vā avattabbaṃ uttaraṃ avattabbuttaraṃ. Yathā aniccavādinaṃ pati anicco saddo paccayādhīnavuttitoti, uttaraṃ na vattabbaṃ siddhasādhanabhāvato, evaṃ idhāpi daṭṭhabbaṃ. Siddhasādhanañhi daḍḍhassa ḍahanasadisattā niratthakameva siyā, aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā paravādinā yena sabhāvena yo dhammo atthi, teneva sabhāvena so vinā kālabhedādiparāmasanena natthīti patiṭṭhāpīyati, tasmā ‘‘ayoniso patiṭṭhāpitattā’’ti vuttaṃ. 304. En la disputa de 'Hevatthi', la tesis del adversario que sostiene que 'todo estado existe por su propia naturaleza y no existe por la naturaleza de otro', no debe responderse mediante un análisis o una contrapregunta; del mismo modo, no debe responderse de manera categórica por falta de distinción; simplemente pertenece al bando de lo que debe dejarse de lado; con esta intención dijo: 'por ser una respuesta que no debe darse'. Así como la afirmación de que todas las doctrinas tienen sus refutaciones es una respuesta que no debe darse y debe ser ignorada por ser una declaración de lo evidente, así también debe entenderse esto. Por eso dijo: 'por aquello que debe ser ignorado'. O bien, 'avattabbuttaraṃ' es una respuesta que no debe expresarse. Por ejemplo, ante quienes sostienen la impermanencia, decir que el sonido es impermanente porque depende de condiciones es una respuesta que no debe darse por ser una prueba de lo ya probado; así también debe verse aquí. Pues probar lo ya probado sería tan inútil como quemar lo ya quemado. Sin embargo, en el Comentario, dado que el adversario establece que un estado existe por la misma naturaleza por la cual existe, sin considerar la diferencia de tiempo, etc., se dice: 'por haber sido establecido de manera incorrecta'. Ettha ca ‘‘hevatthi, hevaṃ natthī’’ti paṭijānantena paravādinā yathā saparabhāvehi rūpādīnaṃ atthitā paṭiññātā, evaṃ kāladesādibhedehipi sā paṭiññātā eva. Tenevāha ‘‘atītaṃ anāgatapaccuppannavasena, anāgatapaccuppannāni vā atītādivasena natthī’’ti. Evaṃ sati nigaṇṭhācelakavādo paridīpito siyā. Te hi ‘‘siyā atthi, siyā natthi, siyā atthi ca natthi cā’’tiādinā sabbapadatthesu pattabhāge paṭijānanti. Tattha yadi vatthuno sabhāveneva, desakālasantānavasena vā natthitā adhippetā, taṃ siddhasādhanaṃ sakavādinopi icchitattā. Yassa hi dhammassa yo sabhāvo, na so tato aññathā upalabbhati. Yadi upalabbheyya, añño eva so siyā. Na cettha sāmaññalakkhaṇaṃ nidassetabbaṃ salakkhaṇassa adhippetattā tassa natthibhāvassa abhāvato. Yathā ca parabhāvena natthitāya na vivādo, evaṃ desakālantaresupi ittarakālattā saṅkhārānaṃ. Na hi saṅkhārā desantaraṃ, kālantaraṃ vā saṅkamanti khaṇikabhāvato. Eteneva pariyāyantarena natthitāpi paṭikkhittā veditabbā. Yathā ca atthitā, natthitā vinā kālabhedena ekasmiṃ dhamme patiṭṭhaṃ na labhanti aññamaññaviruddhattā, evaṃ sabbadāpi niccattā. Y aquí, el adversario, al reconocer que 'así existe, así no existe', tal como reconoce la existencia de la forma, etc., por sus naturalezas propias y ajenas, así también reconoce esa existencia mediante las distinciones de tiempo, lugar, etc. Por eso dijo: 'lo pasado no existe en virtud de lo futuro y presente, o lo futuro y presente no existen en virtud de lo pasado', etc. Siendo así, se expondría la doctrina de los Niganthas y los ascetas desnudos. Pues ellos reconocen en todos los predicados una división de partes diciendo: 'tal vez existe, tal vez no existe, tal vez existe y no existe', etc. Allí, si se pretende la no existencia por la propia naturaleza de la cosa, o por la distinción de lugar, tiempo y continuidad, eso es una prueba de lo ya probado, ya que es aceptado también por nuestra propia doctrina. Pues la naturaleza que tiene un estado no se encuentra de otra manera que esa. Si se encontrara de otra manera, sería algo diferente. Y aquí no debe mostrarse la característica general, ya que se pretende la característica específica y por la ausencia de esa no existencia. Y así como no hay disputa respecto a la no existencia por la naturaleza de otro, lo mismo ocurre en otros lugares y tiempos debido a la naturaleza momentánea de las formaciones. Pues las formaciones no pasan a otro lugar o a otro tiempo debido a su naturaleza momentánea. Por esta otra variante, debe entenderse que también se rechaza la no existencia. Y así como la existencia y la no existencia, sin distinción de tiempo, no encuentran lugar en un solo estado por ser mutuamente contradictorias, lo mismo ocurriría siempre debido a la eternidad. Yaṃ pana te vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhitaṃ rucakādibhāvaṃ āpajjatīti niccāniccaṃ. Tañhi suvaṇṇabhāvāvijahanato niccaṃ kaṭakādibhāvahānito aniccaṃ, evaṃ sabbadhammā’’ti. Te idaṃ vattabbā ‘‘kiṃ kaṭakabhāvo kaṭakassa, udāhu suvaṇṇassā’’ti. Yadi kaṭakassa, suvaṇṇanirapekkho siyā tadaññabhāvo viya. Atha suvaṇṇassa, niccakālaṃ tattha upalabbheyya suvaṇṇabhāvo viya. Na ca sakkā ubhinnaṃ ekabhāvoti vattuṃ kaṭakavināsepi suvaṇṇāvināsato. Atha mataṃ, suvaṇṇakaṭakādīnaṃ pariyāyīpariyāyabhāvato [Pg.103] nāyaṃ dosoti. Yathā hi kaṭakapariyāyanirodhena rucakapariyāyuppādepi pariyāyī tatheva tiṭṭhati, evaṃ manussapariyāyanirodhe devapariyāyuppādepi pariyāyī jīvadrabyaṃ tiṭṭhatīti niccāniccaṃ, tathā sabbadrabyānīti. Tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujabyākaraṇaṃ. Yaṃ sveva nicco aniccoti vā vadanto aññattha niccataṃ aññattha aniccataṃ paṭijānāti, atha pariyāyapariyāyīnaṃ anaññatā icchitā, evaṃ sati pariyāyopi nicco siyā pariyāyino anaññattā pariyāyasarūpaṃ viya, pariyāyī vā anicco pariyāyato anaññattā pariyāyasarūpaṃ viyāti. Atha nesaṃ aññā anaññatā, evañca sati vuttadosadvayānativatti. Apica koyaṃ pariyāyo nāma, yadi saṇṭhānaṃ, suvaṇṇo tāva hotu, kathaṃ jīvadrabye arūpibhāvato. Yadi tassapi saṇṭhānavantaṃ icchitaṃ, tathā satissa ekasmimpi sattasantāne bahutā āpajjati sarūpatā ca saṇṭhānavantesupi pīḷakādīsu tathādassanato. Atha pavattiviseso, evampi bahutā khaṇikatā ca āpajjati, tasmā pariyāyasarūpameva tāva patiṭṭhapetabbaṃ. En cuanto a lo que dicen: 'Así como el oro que existe en forma de brazalete y otros objetos llega a ser un anillo y demás, es tanto permanente como impermanente; pues es permanente porque no abandona su naturaleza de oro, e impermanente porque abandona su forma de brazalete y demás, así sucede con todos los fenómenos'. A ellos se les debe preguntar: '¿Es la naturaleza de brazalete propia del brazalete o del oro?'. Si es del brazalete, sería independiente del oro, como si fuera algo distinto. Si es del oro, se encontraría allí en todo momento, al igual que la naturaleza del oro. No se puede decir que ambos sean una sola identidad, pues cuando el brazalete se destruye, el oro no se destruye. Si se piensa que, debido a la relación entre el sustrato (pariyāyī) y el modo (pariyāya), no hay tal falta en el caso del oro y el brazalete, se diría: 'Así como al cesar el modo de brazalete y surgir el modo de anillo, el sustrato permanece igual; así, al cesar el modo humano y surgir el modo de deidad, el sustrato de la sustancia vital (jīvadrabya) permanece, siendo por tanto permanente e impermanente, y lo mismo ocurre con todas las sustancias'. Esto es como responder sobre una fruta labuja cuando se le pregunta por un mango. Aquel que dice que lo mismo es permanente o impermanente, reconoce la permanencia en un aspecto y la impermanencia en otro; o bien, si se desea la no-diferencia entre los modos y el sustrato, en ese caso el modo también sería permanente por no ser diferente del sustrato, al igual que la propia naturaleza del sustrato; o el sustrato sería impermanente por no ser diferente del modo, al igual que la propia naturaleza del modo. Si se postula una 'identidad-en-la-diferencia' entre ellos, no se evitan los dos errores mencionados. Además, ¿qué es exactamente este 'modo' (pariyāya)? Si es la forma configurada (saṇṭhāna), que lo sea para el oro, pero ¿cómo lo sería para la sustancia vital, siendo esta inmaterial (arūpī)? Si se desea que ella también tenga forma configurada, entonces en una sola continuidad de un ser surgiría la multiplicidad y la uniformidad, como se observa en los tumores y similares que tienen forma configurada. Si se trata de una distinción en el proceso (pavattiviseso), aun así se incurriría en multiplicidad e instantaneidad; por lo tanto, primero debe establecerse la verdadera naturaleza del modo. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhita’’nti, tattha sampattiyogato viññāyamānesu visiṭṭhesu rūpagandharasaphoṭṭhabbesu kiṃ ekaṃ, udāhu tesaṃ samudāyo, tabbinimuttaṃ vā dhammantaraṃ suvaṇṇanti? Tattha na tāva rūpādīsu ekekaṃ suvaṇṇaṃ tena suvaṇṇakiccāsiddhito, nāpi tabbinimuttaṃ dhammantaraṃ tādisassa abhāvato. Atha samudāyo, taṃ pana paññattimattanti na tassa niccatā, nāpi aniccatā sambhavati. Yathā ca suvaṇṇassa, evaṃ kaṭakassapi paññattimattattāti. Tayidaṃ nidassanaṃ paravādino jīvadrabyassapi paññattimattaṃ tasseva sādhetīti kuto tassa niccāniccatāti alamatippapañcena. En cuanto a lo dicho: 'el oro que existe en forma de brazalete y otros', allí, entre lo distinguido como color, olor, sabor y tacto que se perciben por la concurrencia de factores, ¿cuál de ellos es el oro? ¿O es el conjunto de ellos, o un fenómeno distinto aparte de ellos? En primer lugar, ninguno de ellos por separado es el oro, porque no cumplen la función del oro; tampoco es un fenómeno distinto aparte de ellos, porque tal cosa no existe. Si es el conjunto, este es solo una designación conceptual (paññatti), por lo que no puede ser permanente ni impermanente. Y así como ocurre con el oro, ocurre con el brazalete por ser solo una designación conceptual. Este ejemplo del oponente establece la mera naturaleza conceptual incluso para la sustancia vital (jīvadrabya), por lo tanto, ¿cómo podría tener permanencia o impermanencia? Basta de excesiva proliferación discursiva. Hevatthikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la explicación de 'Hevatthi'. Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre el Gran Capítulo (Mahāvagga). 2. Dutiyavaggo 2. Segundo Capítulo 1. Parūpahāravaṇṇanā 1. Comentario sobre el ofrecimiento por otros (Parūpahāra) 307. Vikkhambhitarāgāva avikkhambhitarāgānaṃ adhimānikatāya asambhavatoti yāva adhimānikaṃ, tāva sampajānā niddaṃ okkamantīti adhippāyo. ‘‘Adhimānikāna’’nti [Pg.104] idaṃ bhūtapubbagatiyā vuttanti āha ‘‘adhimānikapubbā adhippetā siyu’’nti. 307. Debido a que es imposible que quienes han suprimido la pasión tengan presunción (adhimānika), a diferencia de quienes no la han suprimido, se entiende que mientras mantienen la presunción, entran en el sueño con plena atención. 'De los que tienen presunción' (adhimānikānaṃ) se dice en referencia a su estado previo, por lo que se dice: 'se refiere a quienes anteriormente tenían presunción'. 308. Yaṃ vimatigāhakāraṇaṃ vuccamānaṃ, taṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti adhippāyenāha ‘‘kāraṇattheti yutta’’nti. Vimatigāhassa pana nicchitataṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti vuttaṃ ‘‘vacasāyatthe’’ti. 308. Sobre la razón para mantener una duda que se menciona, se dice con la intención de iluminar al otro: '¡Ea, pues!' (handa hi), por eso se afirma que 'es adecuado en el sentido de razón'. Sin embargo, respecto a la certeza de quien sostiene una duda, se dice 'en el sentido de palabra' (vacasāyatthe), indicando '¡Ea, pues!' para iluminar al otro. Parūpahāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre el ofrecimiento por otros. 5. Vacībhedakathāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la explicación de la emisión de la voz (Vacībheda) 326. Soti paṭhamamaggaṭṭho. Tasmāti yasmā ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’’nti suttassa atthaṃ aññathā gahetvā udayabbayānupassanānissandena maggakkhaṇepi dukkhanti vipassanā upaṭṭhāti, tasmā ‘‘so dukkhamicceva vācaṃ bhāsatī’’ti vadanti. 326. 'Él' se refiere a quien se encuentra en el primer camino. 'Por eso' significa que, debido a que ha surgido el ojo del Dhamma, libre de polvo y de mancha, entendiendo que 'todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar', y habiendo captado de otro modo el significado del sutta, la visión de que 'incluso en el momento del camino hay sufrimiento' se presenta a través del resultado de la contemplación del surgimiento y la desaparición; por eso dicen que 'él solo pronuncia la palabra: ¡sufrimiento!'. 328. Icchiteti paravādinā sampaṭicchite. Āropiteti yuttiniddhāraṇena tasmiṃ atthe patiṭṭhāpite yujjati, vacīsamuṭṭhāpanakkhaṇato pana pacchā taṃ saddaṃ suṇātīti icchite na yujjati sotaviññāṇassa paccuppannārammaṇattāti adhippāyo. Yasmā pana attanā nicchāritaṃ saddaṃ attanāpi suṇāti, tasmā sotaviññāṇaṃ ‘‘yena taṃ saddaṃ suṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. 328. 'En lo deseado' significa en lo aceptado por el oponente. 'En lo propuesto' es adecuado cuando se establece ese significado mediante la determinación lógica; pero no es adecuado en el sentido de que 'escucha ese sonido después del momento de producir el habla', ya que la conciencia auditiva tiene un objeto presente. Sin embargo, dado que uno mismo escucha el sonido emitido por uno mismo, debe entenderse que en el comentario se dice que es la conciencia auditiva 'por la cual escucha ese sonido'. 332. Lokuttaramaggakkhaṇeti paṭhamajjhānikassa paṭhamamaggassa khaṇe. Abhibhūsuttāharaṇe adhippāyo vattabboti etena tadāharaṇassa asambandhataṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā asādhaka’’nti. 332. 'En el momento del camino supramundano' significa en el momento del primer camino perteneciente al primer jhāna. Al decir 'debe explicarse el propósito de citar el Abhibhū Sutta', muestra la falta de conexión de esa cita. Por eso dice: 'por lo tanto, no es probatorio'. Vacībhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la explicación de la emisión de la voz. 7. Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la explicación de la duración de la conciencia (Cittaṭṭhiti) 335. Evanti ‘‘ekacittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti vuttākārena. Aññatthāti arūpabhavato aññasmiṃ. Etenāti ‘‘ekameva cittaṃ āruppe tiṭṭhati[Pg.105], yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti evaṃvādinā dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā paṭhamakathāya cirakālāvaṭṭhānavacanassa aññadatthu bhāvavibhāvanatoti adhippāyo. Purimāyāti ‘‘yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti pañhato purimāya. Tattha hi ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti anuññā katā, pacchimāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ ekaṃ cittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo kato. Avirodho vibhāvetabbo, yato tattheva anuññā katā, na pacchāti adhippāyo. Vassasatādīti ca ādi-saddena na kevalaṃ ‘‘dve vassasatānī’’ti evamādiyeva saṅgahitaṃ, atha kho ‘‘ekaṃ cittaṃ divasaṃ tiṭṭhatī’’ti evamādipīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto’’ti idaṃ vicāretabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatī’’ti pañho paravādissa. ‘‘Uppādavayadhammino’’tiādisuttatthavasena paṭiññā sakavādissāti hi vuttaṃ. 335. 'Así' significa de la manera expresada: 'una sola conciencia dura tanto como la vida'. 'En otra parte' significa en un lugar distinto al reino inmaterial (arūpabhava). Con esto, 'una sola conciencia permanece en el reino inmaterial, dura tanto como la vida', el proponente de esta tesis debe considerar también el segundo comentario, pues el primer discurso aclara que la expresión sobre la permanencia por largo tiempo tiene un significado distinto. 'De la anterior' significa anterior a la pregunta '¿dura tanto como la vida?'. Pues allí, a la pregunta '¿dura cien años?', se dio el asentimiento 'sí'; pero en la posterior, a '¿una sola conciencia de los humanos dura tanto como la vida?', se dio el rechazo 'no debe decirse tal cosa'. Debe explicarse la falta de contradicción, ya que allí se dio el asentimiento, pero no después. 'Cien años, etc.', mediante el término 'etc.', no solo se incluye 'doscientos años' y similares, sino que debe entenderse que también se incluye 'una sola conciencia dura un día', etc. 'La pregunta: ¿surge momento tras momento? parece hecha por el propio proponente (sakavādī)', esto debe ser investigado. La pregunta '¿surge momento tras momento?' pertenece al oponente. Pues se dice que la afirmación basada en el significado del sutta, como 'sujetos al surgimiento y la desaparición', pertenece al proponente. Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la explicación de la duración de la conciencia. 9. Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la explicación de la realización gradual (Anupubbābhisamaya) 339. ‘‘Tāni vā cattāripi ñāṇāni eko sotāpattimaggoyevāti paṭijānātī’’ti imaṃ sandhāyāha ‘‘atha vā’’tiādi. Catunnaṃ ñāṇānanti dukkheñāṇādīnaṃ catunnaṃ ñāṇānaṃ. Ekamaggabhāvatoti sotāpattiādiekamaggabhāvato. Kamena pavattamānānipi hi tāni ñāṇāni taṃtaṃmaggakiccassa sādhanato ekoyeva maggo hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘ekamaggassa…pe… paṭijānātī’’ti. 339. O [se refiere a esto cuando] afirma: ‘esos mismos cuatro conocimientos son exclusivamente el único sendero de entrada en la corriente’... de los cuatro conocimientos: de los cuatro conocimientos de la verdad del sufrimiento, etc. Por ser un único sendero: por ser un único sendero como el de entrada en la corriente, etc. Pues, aunque esos conocimientos se produzcan gradualmente, al realizar las funciones de sus respectivos senderos, se consideran un único sendero; este es el sentido. Por eso dice: ‘del único sendero... hasta... afirma’. 344. Dassaneti maggadassane. 344. En la visión: en la visión del sendero. 345. Dhammatthānaṃ hetuphalabhāvato dhammatthapaṭisambhidānaṃ siyā sotāpattiphalahetutā, tadabhāvato na itarapaṭisambhidānanti āha ‘‘nirutti…pe… vicāretabba’’nti. Sabbāsampi pana paṭisambhidānaṃ paṭhamaphalasacchikiriyāhetutā vicāretabbā maggādhigameneva laddhabbattā phalānaṃ viya, tasmā ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti ettha nikkhepakaṇḍe āgatanayena dukkhādiñāṇānaṃ pubbantādiñāṇānañca vasena ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti yuttaṃ viya dissati. 345. Debido a la relación de causa y efecto en los objetos de los fenómenos (dhammattha), la discriminación analítica de los objetos de los fenómenos (dhammatthapaṭisambhidā) podría ser la causa del fruto de entrada en la corriente; al no ser así para las otras discriminaciones analíticas, dice: ‘la lengua (nirutti)... hasta... debe ser examinado’. Sin embargo, la causalidad de todas las discriminaciones analíticas para la realización del primer fruto debe ser examinada, ya que deben obtenerse mediante el logro del sendero, al igual que los frutos. Por lo tanto, en la frase ‘con ocho conocimientos’, según el método presentado en el Nikkhepakaṇḍa, basándose en los conocimientos del sufrimiento, etc., y los conocimientos de los pasados, etc., parece apropiado decir ‘con ocho conocimientos’. Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Relato sobre la realización gradual. 10. Vohārakathāvaṇṇanā 10. Comentario del Relato sobre el lenguaje convencional. 347. Visayavisayīsūti [Pg.106] rūpacakkhādike sandhāyāha. Te hi rūpakkhandhapariyāpannattā ekantena lokiyā. Visayassevāti saddasseva. So hi voharitabbato vohārakaraṇatāya ca ‘‘vohāro’’ti pāḷiyaṃ vutto. Natthettha kāraṇaṃ visayīnaṃ visayassapi āsavādianārammaṇatābhāvato. Asiddhalokuttarabhāvassa ekantasāsavattā tassa saddāyatanassa yathā lokuttaratā tava matenāti adhippāyo. 347. En los objetos y los sujetos: refiriéndose a la forma, el ojo, etc. Pues estos, por estar incluidos en el agregado de la forma, son exclusivamente mundanos. Del objeto mismo: del sonido mismo. Pues este, por ser aquello de lo que se habla y el medio para el habla, se denomina ‘lenguaje’ (vohāra) en el Canon (Pali). Aquí no hay razón [para lo contrario], ya que ni los sujetos ni el objeto carecen de asavas u otros objetos de apego. El sentido es: dado que el estado supramundano no está establecido por ser exclusivamente con asavas, ¿cómo podría ese objeto de sonido ser supramundano según tu opinión? Paṭihaññeyyāti idaṃ parikappavacanaṃ. Parikappavacanañca ayāthāvanti āha ‘‘na hi…pe… atthī’’ti. Na hi jalaṃ analanti parikappitaṃ dahati pacati vā. Kiṃ lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyo rūpāyatanādi viya, udāhu lokuttaro paccavekkhiyamānamaggādi viyāti evamettha hetussa anekantabhāvo veditabbo. Tenāha ‘‘lokiye lokuttare ca sambhavato’’ti. Podría ser golpeado: esta es una expresión hipotética. Y dice que la expresión hipotética es incorrecta: ‘ciertamente no... hasta... existe’. Pues el agua no quema ni cocina aquello que se hipotetiza como fuego. Aquí debe entenderse la falta de exclusividad de la causa: si es mundano por ser conocido por el conocimiento mundano, como la base de la forma, etc., o si es supramundano como el sendero que está siendo revisado, etc. Por eso dice: ‘por ocurrir tanto en lo mundano como en lo supramundano’. Vohārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Relato sobre el lenguaje convencional. 11. Nirodhakathāvaṇṇanā 11. Comentario del Relato sobre la cesación. 353. Yesaṃ dvinnanti yesaṃ dvinnaṃ dukkhasaccānaṃ. Dvīhi nirodhehīti appaṭisaṅkhāpaṭisaṅkhāsaṅkhātehi dvīhi nirodhehi. Tattha dukkhādīnaṃ paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhā, paññāviseso. Tena vattabbo nirodho paṭisaṅkhānirodho. Yo sāsavehi dhammehi visaṃyogoti vuccati, yo paccayavekallena dhammānaṃ uppādassa accantavibandhabhūto nirodho, so paṭisaṅkhāya navattabbato appaṭisaṅkhānirodho nāmāti paravādino laddhi. Paṭisaṅkhāya vinā niruddhāti paccayavekallena anuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘na uppajjitvā bhaṅgā’’ti. Anuppādopi hi nirodhoti vuccati yato ‘‘imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti lakkhaṇuddesassa paṭilome ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dassito. Tenāti paṭisaṅkhāya nirodhassa khaṇikanirodhassa ca idha nādhippetattā. 353. De cuáles dos: de cuáles dos verdades del sufrimiento. Por las dos cesaciones: por las dos cesaciones conocidas como la cesación no mediante la deliberación y la cesación mediante la deliberación. Allí, ‘deliberación’ (paṭisaṅkhā) de las verdades del sufrimiento, etc., es paṭisaṅkhā, una distinción de la sabiduría. La cesación que debe ser expresada por medio de ella es la cesación mediante la deliberación. Aquella que se llama desvinculación de los fenómenos con asavas, y la cesación que es el impedimento absoluto para el surgimiento de los fenómenos debido a la deficiencia de condiciones, por no ser expresada mediante la deliberación, se llama ‘cesación no mediante la deliberación’ (appaṭisaṅkhānirodha), según la doctrina del oponente. ‘Cesado sin deliberación’ se dice refiriéndose al no-surgimiento por deficiencia de condiciones. Por eso dijo: ‘no por la disolución tras haber surgido’. Pues el no-surgimiento también se llama cesación, ya que en el orden inverso de la exposición de las características, ‘con el surgimiento de esto, surge aquello’, se muestra ‘con la cesación de esto, cesa aquello’. ‘Por eso’: porque la cesación mediante la deliberación y la cesación momentánea no se pretenden aquí. Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Relato sobre la cesación. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del segundo capítulo. 3. Tatiyavaggo 3. Tercer capítulo. 1. Balakathāvaṇṇanā 1. Comentario del Relato sobre los poderes. 354. Niddesatoti [Pg.107] ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādinā niddiṭṭhappakārato. So pana yasmā vitthāro hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vitthārato’’ti. Sabbaṃ kilesāvaraṇādiṃ, tameva paccekaṃ pavattiākārabhedato sabbākāraṃ. ‘‘Sabba’’nti hi idaṃ sarūpato gahaṇaṃ, ‘‘sabbākārato’’ti pavattiākārabhedato. Bhagavā hi dhamme jānanto tesaṃ ākārabhede anavasesetvāva jānāti. Yathāha ‘‘sabbe dhammā sabbākārato buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Uddesatoti ekadesato. Ekadeso ca vitthāro na hotīti āha ‘‘saṅkhepato’’ti. Yathā jānantīti sambandho. Uddesamattenapīti diṭṭhigatayathābhūtañāṇādippabhedānaṃ āsayādīnaṃ uddesamattenapi. Tenāha ‘‘indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāyā’’ti. Therenāti anuruddhattherena. Evamevāti uddesato ṭhānādimattajānanākāreneva. Svāyamattho sakavādināpi icchitoyevāti āha ‘‘kathamayaṃ codetabbo siyā’’ti. 354. Por la definición: por el modo definido en pasajes como ‘es imposible, no hay oportunidad’. Pero dado que eso es extenso, se dice ‘en detalle’. Todo: todos los obstáculos de las impurezas, etc.; eso mismo en cada caso, según la distinción en el modo de ocurrencia, ‘en todos sus modos’. Pues el término ‘todo’ es la captación de la naturaleza propia, y ‘en todos sus modos’ se refiere a la distinción en el modo de ocurrencia. Pues el Bienaventurado, al conocer los fenómenos, los conoce sin dejar rastro de sus distinciones de modo. Como dijo: ‘todos los fenómenos, en todos sus modos, aparecen en el umbral del conocimiento del Buda, el Bienaventurado’. Por la exposición: por una parte. Y como una parte no es el detalle, dice ‘en resumen’. ‘Tal como conocen’ es la conexión. Incluso por la mera exposición: incluso por la mera exposición de las inclinaciones y demás distinciones del conocimiento de las cosas tal como son, etc. Por eso dice: ‘refiriéndose meramente al conocimiento de la agudeza o debilidad de las facultades’. Por el anciano: por el anciano Anuruddha. ‘Exactamente así’: precisamente por el modo de conocer solamente el lugar, etc., a través de la exposición. ‘Este mismo significado es deseado incluso por el proponente de nuestra propia escuela’, por eso dice: ‘¿cómo podría ser esto cuestionado?’. 356. Sesesūti indriyaparopariyattañāṇato sesesu. Paṭikkhepoti asādhāraṇatāpaṭikkhepo. Nanu ca sesānaṃ asādhāraṇatāpi atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānā…pe… adhippāyo’’ti. 356. En los restantes: en los restantes aparte del conocimiento de la superioridad o inferioridad de las facultades. El rechazo: el rechazo de la exclusividad. Refiriéndose a la objeción de que ‘ciertamente existe exclusividad también en los restantes’, dice: ‘del lugar... hasta... el sentido’. Balakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Relato sobre los poderes. 2. Ariyantikathāvaṇṇanā 2. Comentario del Relato sobre lo que pertenece a los Nobles. 357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassāti diṭṭhiyā parikappitena sattena suññe saṅkhāre sandhāya ‘‘suññatañca manasi karotī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭijānantassa. Dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati ṭhānāṭhānabhūte saṅkhāre vuttanayena suññataṃ manasi karontassāti adhippāyo. Yathāvuttanayenāti ‘‘diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā [Pg.108] pañcakkhandhā’’ti pakārena nayena. Atha vā yathāvuttanayenāti ‘‘ṭhānāṭhānamanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatāmanasikāro nibbānārammaṇo’’ti evaṃ vuttanayena. ‘‘Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassā’’ti vuttattā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjatī’’ti āha. Sattasuññatāya suññattepi saṅkhārānaṃ aññova ṭhānāṭhānamanasikāro, añño suññatāmanasikāroti yujjateva dvinnaṃ phassānaṃ samodhānāpatticodanā, saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa pana kathaṃ ariyabhāvasiddhi ṭhānāṭhānañāṇādīnanti vicāretabbaṃ. Kiṃ vā etāya yutticintāya. Ummattakapacchisadiso hi paravādivādo. Aññesupi ṭhānesu īdisesu eseva nayo. Āropetvāti itthipurisādiākāraṃ, sattākārameva vā asantaṃ rūpādiupādāne āropetvā. Abhūtāropanañhettha paṇidahananti adhippetaṃ. Tenāha ‘‘parikappanavasenā’’ti. Soti yathāvutto paṇidhi. Ekasmimpi khandhe. 357. Para aquel que lo afirma refiriéndose a las formaciones: para aquel que, al habérsele preguntado: '¿se aplica la atención mental a la vacuidad?', responde 'sí', refiriéndose a las formaciones que están vacías de un ser imaginado por la visión errónea. El sentido es: ¿cómo se produce la convergencia de dos contactos para quien aplica la atención mental a la vacuidad respecto a las formaciones que constituyen lo que es y lo que no es causa, del modo antes mencionado? 'Del modo antes mencionado' significa de la manera: 'los cinco agregados están vacíos de un ser imaginado por la visión errónea'. Alternativamente, 'del modo antes mencionado' significa según lo dicho: 'la atención mental a lo que es y no es causa tiene a las formaciones como objeto, mientras que la atención mental a la vacuidad tiene al Nibbāna como objeto'. Puesto que se dijo: 'afirmándolo con referencia a las formaciones', añadió: '¿cómo se produce la convergencia de dos contactos?'. Aunque haya vacuidad de un ser, el hecho de que las formaciones sean vacías significa que la atención mental a lo que es y no es causa es una cosa, y la atención mental a la vacuidad es otra; por lo tanto, la impugnación sobre la convergencia de dos contactos es apropiada. Sin embargo, debe investigarse cómo se establece la condición de un Noble (Ariyabhāva) o los conocimientos sobre lo que es y no es causa para quien lo afirma refiriéndose a las formaciones. Pero, ¿de qué sirve tal razonamiento lógico? Pues la doctrina del oponente es como la cesta de un loco. En otros casos similares, este es el mismo método. 'Superponiendo' significa atribuyendo la apariencia de mujer, hombre, etc., o simplemente la apariencia de un ser inexistente, a los agregados del apego como la forma, etc. El sentido es que aquí 'la disposición' (paṇidahananti) es la superposición de lo que no es real. Por eso dijo: 'por medio de la imaginación'. 'Esa' es la disposición mencionada. Incluso en un solo agregado. Ariyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso sobre el Ariya. 4. Vimuccamānakathāvaṇṇanā 4. Explicación del discurso sobre el proceso de liberación 366. Maggakkhaṇe cittaṃ ekadesena vimuttaṃ ekadesena avimuttanti ayaṃ ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti laddhiyā doso. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimutta’’nti. Aṭṭhakathāyañca ‘‘tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhī’’ti dassitovāyamattho. Vippakataniddeseti vimuccanakiriyāya apariyositatāniddese. Yaṃ sandhāyāha ‘‘vimuttaṃ vimuccamānanti vippakatabhāvena vuttattā’’ti. Tenāti paravādinā. Vimucca…pe… vuttaṃ vimuccamānassa vimuttabhāvābhāvato, vimuttabhedena pana tathā vuttanti adhippāyo. Sati ca dose vippakataniddeseti ānetvā yojetabbaṃ. Ekadeso visesanaṃ hoti nippadesavimuttiyā avicchinnato. Phalacittenāti paṭhamaphalacittena uppannena. 366. En el momento del sendero, la mente está liberada en una parte y no liberada en otra; este es el error en la creencia de que 'lo liberado se está liberando'. Por eso se dijo: 'una parte liberada, una parte no liberada'. Este significado se muestra también en el Comentario: 'pues entonces su creencia es que, por la liberación por erradicación, una parte está liberada y por eso se está liberando'. 'En la descripción de lo inacabado' significa en la descripción de que la acción de liberarse no ha terminado. A lo cual se refiere al decir: 'por haberse expresado como un estado inacabado que lo liberado se está liberando'. 'Por eso' se refiere al oponente. Se dice 'se libera... etc.' debido a la existencia o inexistencia del estado liberado de quien se está liberando, pero el sentido es que se dijo así por la distinción en la liberación. Y ante el error, debe aplicarse y conectarse con 'en la descripción de lo inacabado'. 'Una parte' es una calificación, puesto que la liberación absoluta no tiene interrupción. 'Con la conciencia de fruto' se refiere a la primera conciencia de fruto que ha surgido. Vimuccamānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso sobre el proceso de liberación. 5. Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā 5. Explicación del discurso sobre el octavo 368. Pahīnā [Pg.109] nāma bhaveyyuṃ, na pahiyyamānāti adhippāyo. 368. El sentido es que estarían [las impurezas] abandonadas, no en proceso de ser abandonadas. Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso sobre el octavo. 6. Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā 6. Explicación del discurso sobre las facultades del octavo 371. Lokuttarānaṃyeva saddhādīnaṃ indriyabhāvo, na lokiyānanti paravādino adhippāyavasenāha ‘‘appaṭiladdhindriyattā’’tiādi. Tattha niyyānikāni bhāventoti yathā niyyānikā honti, evaṃ uppādento brūhento vā. Indriyabhāvaṃ pana pattesu tesu puna bhāvanākiccaṃ natthīti tassa adhippāyoti dassento āha ‘‘na pana indriyāni bhāvento’’ti. 371. Debido a la intención del oponente de que solo la fe y las otras facultades supramundanas son propiamente facultades, y no las mundanas, dijo: 'por no haber obtenido las facultades', etc. En ese contexto, 'desarrollando los factores que conducen a la liberación' significa generándolos o incrementándolos para que lleguen a ser conducentes a la liberación. Mostrando su intención de que, una vez que estos han alcanzado el estado de facultades, ya no hay más tarea de desarrollo, dijo: 'pero no desarrollando las facultades'. Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso sobre las facultades del octavo. 7. Dibbacakkhukathāvaṇṇanā 7. Explicación del discurso sobre el ojo divino 373. Visinoti visesena bandhati visayīnaṃ attapaṭibandhaṃ karotīti visayo, ārammaṇaṃ, anubhavati etenāti ānubhāvo, sāmatthiyaṃ, balanti attho, gocarakaraṇaṃ gocaro, visaye ānubhāvagocarā visaya…pe… carāti. Tehi yathā visiṭṭhaṃ visesaṃ hoti, tathā paccayabhūtena jhānadhammena āhitabalaṃ katabalādhānaṃ. Visayaggahaṇañcettha ānubhāvagocarakaraṇānaṃ pavattiṭṭhānadassanaṃ yatthassa tehi upatthaddhattā balādhānaṃ pākaṭaṃ hoti. Tenāha ‘‘yādise visaye’’tiādi. Balādhānañca uttarimanussadhammato mahaggatadhammavisesato uppannehi paṇītehi cittajarūpehi visesāpatti. Yaṃ nissāya parāvuttīti eke vadanti. Purimaṃ maṃsacakkhumattamevāti yathāvuttabalādhānato purimaṃ maṃsacakkhumattameva. Vadanto saṅgahakāro. Visayaggahaṇaṃ pāḷiyaṃ kataṃ. Na visayavisesadassanatthanti na visayassa visesadassanatthaṃ. Yato ubhinnampi rūpāyatanameva visayoti visayassa sadisataṃ avisesaṃ āha, sadisassa vā visesaṃ dīpetīti yojanā. 373. 'Visayo' (objeto o dominio) se llama así porque 'visinoti' (ata de manera especial), es decir, establece una conexión propia de los objetos con el sujeto; es el objeto (ārammaṇa). 'Ānubhāvo' (poder) es aquello por lo cual se experimenta algo; significa eficacia o fuerza. 'Gocaro' (alcance o ámbito) es el acto de hacer algo un campo de acción. 'Visayānubhāvagocarā' (objeto, poder y alcance) se refiere a... etc. El 'fortalecimiento' o 'infusión de fuerza' es aquel poder conferido por los estados de jhana que actúan como condición para que algo llegue a ser excelente o especial. La mención del 'objeto' aquí es para mostrar el lugar donde ocurre la actividad del poder y el alcance, donde se manifiesta el fortalecimiento debido a que está respaldado por ellos. Por eso dijo: 'en tal tipo de objeto', etc. El 'fortalecimiento' es la obtención de una distinción producida por las formas refinadas nacidas de la mente, surgidas de los estados de un ser superior o de estados de conciencia elevada. Algunos dicen que es aquello dependiendo de lo cual se produce la transformación. 'Simplemente el ojo de carne anterior' significa que es simplemente el ojo físico previo al mencionado fortalecimiento. El autor del Sangaha es quien afirma esto. La mención del objeto se hizo en el Canon. 'No para mostrar una distinción de objeto' significa que no es para mostrar una excelencia en el objeto. Puesto que el objeto de ambos es solamente la base de la forma (rūpāyatana), se afirma la igualdad o falta de distinción del objeto; o bien, la construcción es que se aclara la distinción de aquello que es similar. Dhammupatthaddha [Pg.110]…pe… adhippāyo, aññathā laddhiyeva na siyāti bhāvo. Maggoti upāyo, kāraṇanti attho. Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati. Kasmā? Kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vutta’’nti. Tenāti ‘‘maggo’’ti vacanena. Rūpāvacarajjhānapaccayenāti rūpāvacarajjhānena paccayabhūtena uppannāni rūpāvacarajjhānacittasamuṭṭhitāni. Jhānakammasamuṭṭhitesu vattabbameva natthi. Tassa hesā laddhi. 'Respaldado por los estados'... etc., es la intención; de lo contrario, la creencia misma no existiría. 'Sendero' significa medio, el sentido es causa. Pues el ojo divino surge solo en quien posee el ojo natural. ¿Por qué? Porque el surgimiento del conocimiento del ojo divino ocurre tras haber expandido la luz del kasiṇa, y esto no sucede sin el signo de aprendizaje en el círculo del kasiṇa; por lo tanto, se dijo: 'se mencionó únicamente para mostrar que el ojo de carne es la condición'. Con 'eso' se refiere a la palabra 'sendero'. 'Por la condición del jhana de la esfera de la forma' se refiere a lo surgido de la mente del jhana de la esfera de la forma que actúa como condición. No hay nada que decir respecto a lo surgido del kamma del jhana. Esa es su creencia. 374. Yena dibbacakkhuno paññācakkhubhāvassa icchanena paṭijānanena. Tīṇi cakkhūni maṃsadibbapaññācakkhūni cakkhuntarabhāvaṃ vadato bhaveyyuṃ, tasmā taṃ na icchatīti attho. 374. Por el deseo o la afirmación de que el ojo divino sea el ojo de la sabiduría. Si se afirmara que el ojo es otra cosa, habría tres ojos: el de carne, el divino y el de la sabiduría; por lo tanto, el sentido es que no desea eso. Dibbacakkhukathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del discurso sobre el ojo divino. 9. Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā 9. Explicación del discurso sobre el conocimiento del paso de los seres según su kamma 377. Dibbacakkhupādakattā ‘‘yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhī’’ti vuttaṃ, na yathākammūpagatajānanakiccake dibbacakkhumhi tassa taṃkiccakatābhāvato. Yato yaṃ anaññaṃ, tampi tato anaññamevāti āha ‘‘iminā…pe… bhavitabba’’nti. Tattha atthantarabhāvaṃ nivāretīti dibbacakkhuñāṇassa pakkhikattā yathākammūpagatañāṇassa tato atthantarabhāvaṃ nivāreti. Tassa hi taṃ paribhaṇḍañāṇaṃ. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇato atthantarabhāvaṃ na nivāreti atappakkhikattāti adhippāyo. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇakiccatā paravādinā icchitā, na yathākammūpagatañāṇassa dibbacakkhukiccatāti tamatthaṃ ‘‘yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhu’’nti ettha yojetvā dassento ‘‘eva-saddo cā’’tiādimāha. 377. Debido a que el ojo divino es el fundamento, se dice que «el ojo divino es el apoyo para el conocimiento de los que han partido según su kamma», pero no que el ojo divino tenga la función del conocimiento de los que han partido según su kamma, ya que el ojo divino no posee dicha función. Dado que aquello que no es diferente de una cosa, esa cosa tampoco es diferente de aquello, se dice: «esto debe ser... pe...». En este contexto, se elimina la diferencia de esencia: debido a que el conocimiento del ojo divino es concomitante, elimina la diferencia de esencia del conocimiento de los que han partido según su kamma con respecto a aquel. En efecto, ese es el conocimiento periférico para él. El sentido es que no elimina la diferencia de esencia del ojo divino con respecto al conocimiento de los que han partido según su kamma, por no ser de su misma clase. El oponente desea que la función del conocimiento de los que han partido según su kamma pertenezca al ojo divino, pero no que la función del ojo divino pertenezca al conocimiento de los que han partido según su kamma; para demostrar esto uniendo el sentido en la frase «el conocimiento de los que han partido según su kamma es precisamente el ojo divino», se dice «la palabra 'eva' (precisamente) y demás». Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre el conocimiento de los que han partido según su kamma. 10. Saṃvarakathāvaṇṇanā 10. Explicación de la discusión sobre la restricción (saṃvara) 379. Āṭānāṭiyasutte [Pg.111] ‘‘santi, bhikkhave, yakkhā yebhuyyena pāṇātipātā appaṭiviratā’’ti (dī. ni. 3.276, 286) āgatattā cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo avivādasiddho. Yattha pana vivādo, tameva dassentena tāvatiṃsādayo gahitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘cātumahārājikāna’’nti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi tāvatiṃsesu saṃvarāsaṃvaro natthi, evaṃ sante. Surāpānanti etthāpi ‘‘suyyatī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kathaṃ suyyatīti? Vuttañhetaṃ kumbhajātake – 379. En el Āṭānāṭiya Sutta, puesto que se menciona: «Monjes, hay yakkhas que mayormente no se abstienen de destruir la vida» (Dī. Ni. 3.276, 286), la existencia de restricción y falta de restricción entre los seres del reino de los cuatro grandes reyes queda establecida sin disputa. Pero donde hay disputa, para mostrar precisamente eso, se mencionan los reinos de Tāvatiṃsa y otros; para mostrar este sentido se dijo: «de los cuatro grandes reyes». Siendo así, si no hay restricción ni falta de restricción entre los de Tāvatiṃsa, entonces, en tal caso. En cuanto a «beber bebidas embriagantes», aquí también debe conectarse el término «se oye» trayéndolo al contexto. ¿Cómo se oye? Pues esto se dice en el Kumbha Jātaka: ‘‘Yaṃ ve pivitvā pubbadevā pamattā,Tidivā cutā sassatiyā samāyā; Taṃ tādisaṃ majjamimaṃ niratthaṃ,Jānaṃ mahārāja kathaṃ piveyyā’’ti. (jā. 1.16.58); «Aquello que habiendo bebido, los antiguos dioses se volvieron negligentes y cayeron del cielo Tidiva junto con sus magias perpetuas; habiendo conocido tal licor inútil, oh Gran Rey, ¿cómo podrías beberlo?» (Jā. 1.16.58); Tattha pubbadevā nāma asurā. Te hi tāvatiṃsānaṃ uppattito pubbadevāti paññāyiṃsu. Pamattāti surāpānena pamādaṃ āpannā. Tidivāti manussacātumahārājikaloke upādāya tatiyalokabhūtā devaṭṭhānā, nāmameva vā etaṃ tassa devaṭṭhānassa. Sassatiyāti kevalaṃ dīghāyukataṃ sandhāya vadati. Samāyā saha attano asuramāyāya, asuramantehi saddhiṃ cutāti attho. Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ ‘‘āgantukadevaputtā āgatāti nevāsikā gandhapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko sakaparisāya saññamadāsī’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotīti vattabbaṃ hotī’’ti. Ettha ca tāvatiṃsānaṃ pātubhāvato paṭṭhāya surāpānampi tattha nāhosi, pageva pāṇātipātādayoti viramitabbābhāvato eva tāvatiṃsato paṭṭhāya upari devalokesu samādānasampattavirativasena puretabbā saṃvarā na santi, lokuttarā pana santiyeva. Tathā tehi pahātabbā asaṃvarā. Na hi appahīnānusayānaṃ maggavajjhā kilesā na santīti. En ese contexto, los llamados «antiguos dioses» son los asuras. Ellos fueron conocidos como antiguos dioses antes del surgimiento de los de Tāvatiṃsa. «Negligentes» significa que cayeron en la negligencia por beber licor. «Tidiva» se refiere al lugar de los dioses que constituye el tercer mundo, tomando como punto de partida el mundo de los humanos y el mundo de los cuatro grandes reyes; o bien, es simplemente un nombre para ese lugar divino. «Perpetuas» se dice refiriéndose únicamente a su larga longevidad. «Junto con sus magias» significa que cayeron junto con sus magias de asura, junto con sus encantamientos de asura. Y en el comentario se dice: «Los hijos de los dioses recién llegados han venido, y los residentes prepararon una bebida fragante. Sakka impuso restricción a su propio séquito». Por ello dijo: «Debe decirse que el beber licor no constituye para ellos una falta de restricción». Y en este contexto, a partir del surgimiento de los de Tāvatiṃsa, allí ni siquiera existía el beber licor, y mucho menos la destrucción de la vida y otros actos; por lo tanto, debido a la ausencia de abstención, desde el cielo de Tāvatiṃsa en adelante, en los mundos divinos superiores, no existen restricciones que deban cumplirse por medio de la perfección de la abstención asumida, pero las supramundanas sí existen. Del mismo modo, existen las faltas de restricción que deben ser abandonadas por ellos. Pues no es que no existan las impurezas que deben ser eliminadas por el camino para aquellos que no han abandonado las tendencias latentes (anusaya). Saṃvarakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre la restricción. Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación del tercer vagga. 4. Catutthavaggo 4. Cuarto Vagga 1. Gihissa arahātikathāvaṇṇanā 1. Explicación de la discusión sobre «un laico es un arahant» 387. Gihichandarāgasampayuttatāyāti [Pg.112] gihibhāve kāmabhogibhāve chandarāgasahitatāya. 387. «Debido a estar asociado con el deseo y el apego laicos» significa que, en el estado de laico, está acompañado de deseo y apego propios de quien disfruta de los placeres sensuales. Gihissa arahātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre «un laico es un arahant». 4. Samannāgatakathāvaṇṇanā 4. Explicación de la discusión sobre la posesión (samannāgata) 393. Pattinti adhigamo. Adhigamo nāma samannāgamo hotīti pāḷiyaṃ catūhi phassādīhi samannāgamo coditoti daṭṭhabbaṃ. 393. «Obtención» es realización. Debe entenderse que se denomina realización a la posesión; en el texto original, se cuestiona la posesión de los cuatro factores, empezando por el contacto. Samannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre la posesión. 5. Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā 5. Explicación de la discusión sobre la posesión de la ecuanimidad 397. Sabbaṃ yojetabbanti ettha yadi te arahā catūhi khandhehi viya chahi upekkhāhi samannāgato, evaṃ sante cha upekkhā paccekaṃ phassādisahitāti ‘‘chahi phassādīhi samannāgato’’tiādinā yojetabbaṃ. 397. «Debe aplicarse todo» significa que, si ese arahant posee las seis ecuanimidades al igual que posee los cuatro agregados, siendo así, cada una de las seis ecuanimidades debe aplicarse diciendo que está acompañada de contacto y demás: «está en posesión de seis contactos y demás». Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre la posesión de la ecuanimidad. 6. Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā 6. Explicación de la discusión sobre «Budista por la Iluminación» 398. Pattidhammavasenāti ‘‘pattidhammo nāmā’’tiādinā vuttassa cittavippayuttassa saṅkhārassa vasena. ‘‘Bodhiyā buddho’’ti pucchā. ‘‘Bodhiyā niruddhāya vigatāya paṭippassaddhāya abuddho hotī’’ti anuyogo. Evamaññatthāpi pucchānuyogā veditabbā. 398. «Por medio del fenómeno de la obtención» significa por medio de la formación disociada de la mente mencionada como «el llamado fenómeno de la obtención y demás». «¿Es Buda por la iluminación?» es la pregunta. «Cuando la iluminación ha cesado, ha desaparecido, se ha apaciguado, ¿deja de ser Buda?» es el interrogatorio. De la misma manera, deben entenderse las preguntas e interrogatorios en otros casos. Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre «Budista por la Iluminación». 7. Lakkhaṇakathāvaṇṇanā 7. Explicación de la discusión sobre las marcas (lakkhaṇa) 402. Tasmāti [Pg.113] yasmā abodhisattassapi cakkavattino lakkhaṇehi samannāgamo bodhisattassapi carimabhavato aññattha asamannāgamo hoti, tasmā lakkhaṇasamannāgato bodhisattovāti imassatthassa asādhakaṃ. Tenāha ‘‘ābhatampi anābhatasadisamevā’’ti. 402. Por lo tanto, puesto que incluso un monarca universal que no es un Bodhisatta posee las marcas, y un Bodhisatta en un lugar distinto de su existencia final no las posee, por lo tanto, no es concluyente que el poseer las marcas signifique ser un Bodhisatta. Por eso dijo: «lo que se ha presentado es como si no se hubiera presentado». Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre las marcas. 8. Niyāmokkantikathāvaṇṇanā 8. Explicación de la discusión sobre la entrada en el camino de la certidumbre (niyāma) 403. Pāramīpūraṇanti idaṃ bodhicariyāya upalakkhaṇaṃ, na pāramīnaṃ puṇṇabhāvadassanaṃ. Tena tesaṃ ārambhasamādānādīnampi saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāsattā niyatāti vuccanti. Yathāha – ‘‘evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā’’ti, ‘‘dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ca, na niyāmassa nāma kassaci dhammassa uppannattā byākaronti, atha kho ekaṃsenāyaṃ pāramiyo pūretvā buddho bhavissatīti katvā byākarontīti paravādīparikappitaṃ dhammantaraṃ paṭisedheti, na bodhiyā niyatattaṃ. Tenāha ‘‘kevalañhi na’’ntiādi. 403. «El cumplimiento de las perfecciones» es una caracterización de la práctica para la iluminación, no una indicación del estado de plenitud de las perfecciones. Por ello, debe entenderse que se incluye también el comienzo, la asunción y demás de estas perfecciones. En efecto, se dice que los Grandes Seres están predestinados (niyatā) desde el momento de su Gran Resolución (mahābhinīhāra). Como se ha dicho: «Así, dotados de todos los factores, los hombres están predestinados para la iluminación», y «Ciertamente será un Buda»; no hacen la predicción debido a que haya surgido algún fenómeno llamado certidumbre (niyāma), sino que hacen la predicción considerando que «infaliblemente este, habiendo cumplido las perfecciones, será un Buda». De este modo, se refuta la existencia de un fenómeno distinto imaginado por el oponente, no la certidumbre de la iluminación. Por eso dijo: «pero no solamente a él», etc. Niyāmokkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la discusión sobre la entrada en el camino de la certidumbre. 10. Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā 10. Explicación de la discusión sobre el abandono de todos los grilletes (saṃyojana) 413. Satipi kesañci saṃyojanānaṃ heṭṭhimamaggehi pahīnatte ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’tiādīsu viya vaṇṇabhaṇanamukhena anavasesatañca sandhāya sabbasaṃyojanappahānakittanaṃ pariyāyavacananti āha ‘‘imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā’’ti. Arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti aggamaggo eva sabbasaṃyojanāni pajahatīti laddhiṃ gaṇhātīti vadanti padakārā. Evaṃ satīti yadi anavasesatāmattena tathā paṭijānāti. 413. A pesar de que algunos grilletes han sido abandonados por los caminos inferiores, como en las expresiones «por la destrucción total de los cinco grilletes que atan al mundo inferior», se dice que el elogio del abandono de todos los grilletes es un término figurado (pariyāya) refiriéndose a la totalidad. Por eso dijo: «sin captar este sentido figurado». Los comentadores dicen: «precisamente porque se abandonan por el camino del Arahantship», es decir, sostienen la doctrina de que solo el camino supremo abandona todos los grilletes. «Siendo así» significa si se afirma tal cosa solo por el hecho de la totalidad [del abandono]. Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el abandono de todos los grilletes ha concluido. Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario al cuarto capítulo ha concluido. 5. Pañcamavaggo 5. Quinto Capítulo 1. Vimuttikathāvaṇṇanā 1. Comentario a la discusión sobre la liberación 418. Phalañāṇaṃ [Pg.114] na hoti, sesāni vipassanāmaggapaccavekkhaṇañāṇāni vimuttānīti na vattabbānīti sambandho. Etthāti etesu catūsu ñāṇesu. Vipassanāggahaṇena gahitaṃ maggādikiccavidūrakiccattā vipassanāpariyosānattā ca. 418. La conexión es: “no se debe decir que el conocimiento del fruto no existe, y que los restantes conocimientos de la visión cabal, el camino y la revisión están liberados”. “Aquí” significa en estos cuatro conocimientos. Se incluye por el término “visión cabal” (vipassanā) debido a que su función es distinta de las funciones del camino y similares, y por ser la culminación de la visión cabal. Vimuttikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre la liberación ha concluido. 2. Asekhañāṇakathāvaṇṇanā 2. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del adepto 421. Asekhe ārabbha pavattattā asekhañāṇanti parassa laddhi, na asekhe asekhadhamme pariyāpannanti imamatthamāha ‘‘etena…pe… dassetī’’ti. 421. Debido a que ocurre con referencia a un adepto, la doctrina del oponente es que se llama “conocimiento del adepto”; no significa que esté incluido en las cualidades del adepto. Este significado se expresa mediante “con esto... etc... se muestra”. Asekhañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el conocimiento del adepto ha concluido. 3. Viparītakathāvaṇṇanā 3. Comentario a la discusión sobre lo pervertido 424. Asive sivāti vohāraṃ viya aññāṇe…pe… vadati. 424. Al igual que llamar a lo que no es propicio “propicio”, así en la ignorancia... etc... habla. Viparītakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre lo pervertido ha concluido. 4. Niyāmakathāvaṇṇanā 4. Comentario a la discusión sobre la determinación 428-431. Yanti yaṃ ñāṇaṃ. Saccānulomanti saccappaṭivedhānukūlaṃ. Viparītānuyogato pabhuti gaṇetvā ‘‘catuttha’’nti āha na aniyatassa niyāmagamanāyāti aviparītānuyogato pabhuti gaṇetvā, tathā sati pañcamabhāvato visesabhāvato ca. 428-431. “Cual” se refiere a “cual conocimiento”. “Conforme a la verdad” significa favorable a la penetración de las verdades. Habiendo contado desde la práctica pervertida, dijo “cuarto”, no con el propósito de la entrada en la determinación de aquel que no está determinado; habiendo contado desde la práctica no pervertida, siendo así debido al quinto estado y al estado especial. Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre la determinación ha concluido. 5. Paṭisambhidākathāvaṇṇanā 5. Comentario a la discusión sobre los conocimientos analíticos 432-433. Sabbaṃ [Pg.115] ñāṇanti idaṃ ‘‘ariyāna’’nti iminā na visesitanti adhippāyenāha ‘‘anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevā’’ti. Atha vā pāḷiyaṃ avisesena sabbaṃ ñāṇanti vuttaṃ gahetvā evamāha. Ariyassa ce ñāṇanti, so pana paṭikkhepeyyāti āha ‘‘anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyā’’ti. 432-433. “Todo conocimiento”: esto no está especificado por “de los nobles”, con la intención de decir: “pues el conocimiento de los no nobles es también conocimiento”. O bien, habiendo tomado lo dicho en el Canon como “todo conocimiento” sin distinción, habló de esta manera. Si fuera el conocimiento de un noble, él lo rechazaría, por eso dijo “refiriéndose a este conocimiento del no noble”. Paṭisambhidākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre los conocimientos analíticos ha concluido. 7. Cittārammaṇakathāvaṇṇanā 7. Comentario a la discusión sobre el objeto de la mente 436-438. Vattabbapaṭiññāti phassārammaṇe ñāṇaṃ vattabbaṃ cetopariyañāṇanti evaṃ pavattā paṭiññā. 436-438. “La afirmación que debe hacerse” es: el conocimiento del objeto del contacto debe llamarse conocimiento de la penetración de las mentes ajenas; tal es la afirmación. Cittārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el objeto de la mente ha concluido. 8. Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā 8. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del futuro 439-440. Anantarānāgatepi citte ñāṇaṃ icchanti, tattha pana khaṇapaccuppanne viya tādisena parikammena kadāci ñāṇaṃ uppajjeyya. Tenāha ‘‘anantare ekanteneva ñāṇaṃ natthī’’ti. 439-440. Desean el conocimiento incluso en la mente inmediatamente futura; allí, sin embargo, como en el momento presente, el conocimiento podría surgir a veces mediante tal preparación. Por eso dijo: “no existe conocimiento en absoluto en lo inmediatamente posterior”. Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el conocimiento del futuro ha concluido. 9. Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā 9. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del presente 441-442. ‘‘Sabbasaṅkhāresu aniccato diṭṭhesū’’ti vutte yaṃ dassanabhūtaṃ ñāṇaṃ, tampi saṅkhārasabhāvattā tathādiṭṭhaṃ siyāti atthato āpajjati, evaṃbhūtaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘atthato āpannaṃ vacana’’nti. Taṃ pana yasmā ‘‘tampi ñāṇaṃ aniccato diṭṭhaṃ hotī’’ti paṭijānanavasena pavattaṃ, tasmā ‘‘anujānanavacana’’nti vuttaṃ. Bhaṅgānupassanānaṃ pabandhavasena pavattamānānaṃ. 441-442. Cuando se dice “todas las formaciones son vistas como impermanentes”, el conocimiento que constituye la visión también sería visto así por tener la naturaleza de una formación; esto se deduce del significado. Refiriéndose a tal declaración, dijo “una declaración deducida del significado”. Puesto que ocurre a modo de reconocimiento de que “ese conocimiento también es visto como impermanente”, se denomina “declaración de asentimiento”. De aquellas contemplaciones que proceden por medio de la continuidad de la contemplación de la disolución. Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el conocimiento del presente ha concluido. 10. Phalañāṇakathāvaṇṇanā 10. Comentario a la discusión sobre el conocimiento del fruto 443-444. Phalaparopariyattaṃ [Pg.116] phalassa uccāvacatā. Balenāti ñāṇabalena. 443-444. La superioridad e inferioridad del fruto es la diversidad del fruto. “Por el poder” significa por el poder del conocimiento. Phalañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario a la discusión sobre el conocimiento del fruto ha concluido. Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción del quinto vagga. Mahāpaṇṇāsako samatto. El Gran Cincuenta (Mahapannasaka) ha finalizado. 6. Chaṭṭhavaggo 6. Sexto capítulo (Vagga) 1. Niyāmakathāvaṇṇanā 1. Descripción de la controversia sobre la certeza (Niyama) 445-447. Etassa ariyassa puggalassa. 445-447. De esta persona noble (ariya puggala). Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre la certeza. 2. Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā 2. Descripción de la controversia sobre el origen dependiente (Paticcasamuppada) 451. Kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti kāraṇabhāvena byabhicaraṇābhāvamāha. Yo hi dhammo yassa dhammassa yadā kāraṇaṃ hoti, na tassa tadā aññathābhāvo atthi, sā ca atthato kāraṇabhāvoyevāti ‘‘kāraṇabhāvoyevā’’ti āha. 451. Al decir «establecido en el sentido de causa», se refiere a la ausencia de desviación en la condición de ser causa. Pues cuando un fenómeno (dhamma) es la causa de otro fenómeno en un momento dado, no existe alteración alguna para él en ese momento; y dado que eso, en esencia, es la condición de ser causa, se dice que «es solo la condición de ser causa». Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre el origen dependiente. 5. Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā 5. Descripción de la controversia sobre el logro de la cesación (Nirodhasamapatti) 457-459. Sabhāvadhammataṃ paṭisedheti tadubhayalakkhaṇarahitassa sabhāvadhammassa abhāvā. ‘‘Vodānampi vuṭṭhāna’’nti vacanato ‘‘vodānañca vuṭṭhānapariyāyovā’’ti āha. Sabhāvadhammatte siddhe saṅkhatavidūratāya asaṅkhataṃ siyāti āha ‘‘sabhāvadhammattāsādhakattā’’ti. 457-459. Niega la cualidad de fenómeno intrínseco (sabhavadhamma) debido a la inexistencia de un fenómeno intrínseco que carezca de ambas características. Basándose en la declaración «la purificación es también el surgimiento», se dice que «la purificación es un sinónimo de surgimiento». Al establecerse la condición de fenómeno intrínseco, debido a la lejanía de lo condicionado (sankhata), sería lo incondicionado (asankhata); por eso dice: «debido a la demostración de la condición de fenómeno intrínseco». Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre el logro de la cesación. Chaṭṭhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción del sexto capítulo. 7. Sattamavaggo 7. Séptimo capítulo 1. Saṅgahitakathāvaṇṇanā 1. Descripción de la controversia sobre lo incluido (Sangahita) 471-472. Saṅgahitāti [Pg.117] saṅgahaṇādivasena saddhiṃ gahitā. Te pana yasmā ekavidhatādisāmaññena bandhā viya honti, tasmā āha ‘‘sambandhā’’ti. 471-472. «Incluidos» significa tomados conjuntamente por medio de la inclusión, etc. Dado que estos, debido a la generalidad de ser de un mismo tipo, etc., son como vínculos, por eso se dice «relacionados». Saṅgahitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre lo incluido. 2. Sampayuttakathāvaṇṇanā 2. Descripción de la controversia sobre lo asociado (Sampayutta) 473-474. Anuppavisitabbānuppavisanabhāvo tesaṃ bhede sati yujjeyya, nāññathāti upamābhindanena upameyyassa bhinnataṃ dassento ‘‘nānattavavatthā…pe… dassetī’’ti āha. 473-474. El estado de entrar o ser penetrado sería apropiado si existiera una distinción entre ellos, y no de otro modo; mostrando la distinción de lo comparado mediante el desglose del símil, dice: «la determinación de la diversidad... etc... muestra». Sampayuttakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre lo asociado. 3. Cetasikakathāvaṇṇanā 3. Descripción de la controversia sobre los factores mentales (cetasika) 475-477. Phassikādayoti ettha ādi-saddo vavatthāvācī. Tena cittuppādadesanāyaṃ dassitappabhedā vedanādayo gayhanti, na taṃsamuṭṭhānā rūpadhammāti āha ‘‘ekuppādatādivirahitā sahajātatā natthī’’ti. 475-477. «El contacto, etc.»: aquí la palabra «etc.» tiene un sentido delimitador. Por ella se comprenden la sensación (vedana) y otros factores, cuyas distinciones se muestran en la enseñanza sobre el surgimiento del pensamiento (cittuppada), y no los fenómenos materiales (rupa-dhamma) originados de él; por eso dice: «no existe la condición de surgimiento simultáneo (sahajata) desprovista del surgimiento en un mismo momento, etc.». Cetasikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre los factores mentales. 4. Dānakathāvaṇṇanā 4. Descripción de la controversia sobre la ofrenda (Dana) 479. Phaladānabhāvadīpanatthanti phaladānasabbhāvadīpanatthaṃ. Phaladānaṃ vuttaṃ viya hotīti cittena phaladānaṃ padhānabhāve vuttaṃ viya hotīti attho. Aññathā dānabhāvoti na sakkā vattuṃ. Dānabhāvopi hi ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā vuttoyevāti. Tannivāraṇatthanti phaladānanivāraṇatthaṃ. Etanti ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādivacanaṃ. Bhesajjādivasena ābādhāniṭṭhatā deyyadhammassa aniṭṭhaphalatāpariyāyo daṭṭhabbo. 479. «Con el propósito de iluminar el estado de dar un fruto» significa con el propósito de iluminar la existencia de dar un fruto. «Es como si se hablara de dar un fruto» significa que es como si se hablara de dar un fruto mediante la mente en su sentido primordial. De lo contrario, no podría llamarse el estado de dar. Pues incluso el estado de dar se menciona como «la ofrenda tiene un fruto indeseable», etc. «Para prevenir eso» significa para prevenir el dar un fruto. «Esto» se refiere a la declaración «la ofrenda tiene un fruto indeseable», etc. La naturaleza indeseable de la enfermedad debida a la medicina, etc., debe considerarse un modo de referirse al fruto indeseable del objeto de la ofrenda. Kathaṃ [Pg.118] tatheva suttaṃ sakavādiparavādivādesu yujjatīti codanāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttaṃ vibhāvetuṃ ‘‘deyyadhammova dāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha nivattanapakkheyeva eva-kāro yutto, na sādhanapakkhe dvinnampi dānabhāvassa icchitattā. Tenāha ‘‘cetasikovāti attho daṭṭhabbo, deyyadhammovā’’ti ca. Tenevāha ‘‘dvinnañhi dānānantiādi. Saṅkarabhāvamocanatthanti satipi dānabhāve sabhāvasaṅkaramocanatthaṃ. Tenāha ‘‘cetasikassā’’tiādi. Para esclarecer la objeción: «¿Cómo se aplica el mismo sutta tanto a la tesis propia como a la tesis ajena?», se dijo: «pero no en el mismo sentido», y se mencionó: «el objeto a ofrendar es la ofrenda», etc. Allí, el término «eva» (solo/mismo) es apropiado únicamente en el sentido de exclusión, no en el de afirmación, ya que se desea la condición de ofrenda para ambos. Por eso dice: «el sentido debe entenderse como un factor mental» y «o bien el objeto a ofrendar». Por ello dice: «de ambas ofrendas», etc. «Con el propósito de evitar la confusión» significa evitar la confusión de naturalezas intrínsecas, a pesar de existir la condición de ofrenda. Por eso dice: «del factor mental», etc. Dānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la descripción de la controversia sobre la ofrenda. 5. Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā 5. Descripción de la controversia sobre el mérito basado en el uso (Paribhoga) 485. Tassā laddhiyāti pañcannaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ hotīti laddhiyā. Etesanti vattamānacittaparibhogamayapuññānaṃ. 485. «De esa tesis» se refiere a la tesis de que existe una combinación de las cinco conciencias. «De estos» se refiere a los méritos basados en el uso por parte del pensamiento presente. 486. Ayaṃ vādo hīyati paribhogasseva abhāvato. Cāgacetanāya eva puññabhāvo, na cittavippayuttassa. Evanti iminā pakārena, aparibhutte deyyadhamme puññabhāvenāti attho. Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato eva hi puthujjanakāle dinnaṃ arahā hutvā paribhuñjante tampi puthujjane dānamevāti nicchitaṃ. Paravādīpaṭikkhepamukhena sakavādaṃ patiṭṭhāpeti paṭhamo atthavikappo, dutiyo pana ujukameva sakavādaṃ patiṭṭhāpetīti ayametesaṃ viseso. 486. Esta tesis se debilita debido a la ausencia del uso mismo. La condición de mérito pertenece únicamente a la voluntad de generosidad (caga-cetana), no a aquello que está disociado del pensamiento. «Así» significa de esta manera: por la condición de mérito en el objeto a ofrendar que no ha sido usado. Pues, debido a la condición de mérito en el objeto a ofrendar no usado, lo que se dio en el tiempo de ser un hombre común (puthujjana), cuando es consumido por alguien que se ha convertido en un Arahant, se determina que es también una ofrenda de aquel hombre común. La primera interpretación establece la doctrina propia mediante la refutación de la ajena, mientras que la segunda establece la doctrina propia directamente; esta es la distinción entre ellas. Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre el mérito que consiste en el uso [de los requisitos] ha finalizado. 6. Itodinnakathāvaṇṇanā 6. Explicación de la cuestión sobre lo que se da desde aquí [a los difuntos]. 488-491. Teneva cīvarādidānenāti anumodanaṃ vinā dāyakena pavattitacīvarādidānena. Tenāha ‘‘sayaṃkatena kammunā vināpī’’ti. Iminā kāraṇenāti anumoditattāva tesaṃ tattha bhogā uppajjantīti etena kāraṇena. Yadi yantiādi paravādino laddhipatiṭṭhāpanākāradassanaṃ. Tattha yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ [Pg.119], pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyunti ekacce aññe pete anumodanādīni katvā yāpente disvā anumodanādīni karonti, tasmā te ito dinnena yāpentīti adhippāyo. 488-491. «Por medio de esa misma donación de mantos, etc.» significa por la donación de mantos y otros objetos realizada por el donante sin el regocijo [del receptor]. Por eso dice: «incluso sin la acción realizada por uno mismo». «Por esta razón» significa que debido al hecho del regocijo, surgen allí disfrutes para ellos; por esta razón. «Si van», etc., muestra la forma en que el oponente establece su doctrina. En ese caso, si no se mantuvieran, ¿cómo podrían regocijarse, calmar su mente, generar alegría o experimentar felicidad? Algunos, al ver a otros seres fallecidos (petas) manteniéndose tras haber realizado el regocijo, etc., ellos mismos realizan el regocijo, etc. Por lo tanto, el sentido es que ellos se mantienen por lo que se da desde aquí. Itodinnakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre lo que se da desde aquí ha finalizado. 7. Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā 7. Explicación de la cuestión sobre si la tierra es el resultado del kamma. 492. Attavajjehīti phassavajjehi. Na hi so eva tena sampayutto hoti. Soti phassameva paccāmasati. Sāvajjaneti āvajjanasahite, āvajjanaṃ purecārikaṃ katvā eva pavattanaketi attho. Kammūpanissayabhūtamevāti yena kammunā yathāvuttā phassādayo nibbattitā, tassa kammassa upanissayabhūtameva. Dukkhassāti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa. ‘‘Mūlataṇhā’’ti dassetīti yojanā, tathā ‘‘upanissayabhūta’’nti etthāpi. Kammāyūhanassa kāraṇabhūtā purimasiddhā taṇhā kammassa upanissayo, katūpacite kamme bhavādīsu namanavasena pavattā hi vipākassa upanissayo. 492. «Excepto por uno mismo» se refiere a excepto por el contacto (phassa). Pues él mismo no está asociado con aquello. «Él» se refiere al contacto mismo. «Con advertencia» significa que ocurre junto con la advertencia (āvajjana), habiendo hecho de la advertencia su precursor. «Habiendo llegado a ser la condición de apoyo del kamma» significa habiendo llegado a ser la condición de apoyo para ese kamma por el cual se produjeron el contacto, etc., antes mencionados. «Del sufrimiento» se refiere al sufrimiento que surgirá en el futuro. La conexión es que muestra el «deseo como raíz» (mūlataṇhā), y lo mismo se aplica aquí a «habiendo llegado a ser la condición de apoyo». El deseo establecido previamente, que es la causa de la acumulación del kamma, es la condición de apoyo del kamma; pues cuando el kamma ha sido realizado y acumulado, aquello que procede por medio de la inclinación hacia las existencias, etc., es la condición de apoyo del resultado (vipāka). 493. Okāsakatuppannaṃ akhepetvā parinibbānabhāvo sakasamayavasena codanāya yujjamānatā. 493. El estado de alcanzar el parinibbāna sin haber agotado lo que ha surgido en el espacio de oportunidad es la consistencia de la objeción según la propia doctrina. 494. Kamme satīti iminā kammassa pathavīādīnaṃ paccayatāmattamāha, na janakattaṃ. Tenāha ‘‘taṃsaṃvattanikaṃ nāma hotī’’ti. 494. Con «existiendo el kamma», se refiere únicamente al hecho de que el kamma es una condición para la tierra, etc., no a su capacidad generativa. Por eso dice: «se dice que conduce a ello». Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre si la tierra es el resultado del kamma ha finalizado. 8. Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā 8. Explicación de la cuestión sobre si la vejez y la muerte son resultados del kamma. 495. Ekārammaṇāti idaṃ anārammaṇatāsādhanavasena sampayogalakkhaṇābhāvassa uddhaṭattā vuttaṃ, na tasseva sampayogalakkhaṇattā. 495. «Tener un único objeto» se dice porque la ausencia de la característica de asociación se establece mediante la prueba de la falta de objeto, no porque esa sea la característica de asociación misma. 496. Abyākatānanti vipākābyākatānaṃ. Itarattha vattabbameva natthi. 496. «De los indeterminados» se refiere a los indeterminados que son resultados (vipāka). En el otro caso, no hay nada que decir. 497. Tanti ‘‘aparisuddhavaṇṇatā jarāyevā’’ti vacanaṃ. 497. «Eso» se refiere a la afirmación: «La falta de pureza en el color es precisamente la vejez». Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre si la vejez y la muerte son resultados ha finalizado. 10. Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā 10. Explicación de la cuestión sobre si el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados. 501. Vipāko [Pg.120] vipākassa paccayo honto aññamaññapaccayo hotīti adhippāyenāha ‘‘yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hotī’’ti. ‘‘Tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāyā’’tiādivacanato pana jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayapaccayoti sakkā viññātuṃ. Purimapaṭiññāyāti ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti paṭiññāya. Imassa codanassāti ‘‘vipāko ca vipākadhammadhammo cā’’tiādinā pavattassa codanassa. 501. Con la intención de decir que un resultado, al ser condición para otro resultado, es una condición de reciprocidad (aññamaññapaccaya), dice: «para aquel resultado para el cual otro resultado es condición de reciprocidad». Sin embargo, a partir de expresiones como «refiriéndose al surgimiento de otro resultado incluso por medio de esa condición», etc., se puede comprender que es una condición de apoyo (upanissayapaccaya) para el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. «Por la proposición anterior» se refiere a la proposición «el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados». «De esta objeción» se refiere a la objeción planteada como «tanto el resultado como el fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados», etc. Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre si el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultados ha finalizado. Sattamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del séptimo capítulo ha finalizado. 8. Aṭṭhamavaggo 8. Octavo Capítulo 1. Chagatikathāvaṇṇanā 1. Explicación de la cuestión sobre los seis destinos. 503-504. Vaṇṇā eva nīlādivasena nibhātīti vaṇṇanibhā, vaṇṇāyatananti attho. Saṇṭhānaṃ dīghādi. 503-504. «Apariencia de color» (vaṇṇanibhā) significa que los colores mismos aparecen por medio del azul, etc.; el sentido es la base del color (vaṇṇāyatana). «Forma» se refiere a largo, etc. Chagatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la cuestión sobre los seis destinos ha finalizado. 2. Antarābhavakathāvaṇṇanā 2. Explicación de la cuestión sobre el estado intermedio (antarābhava). 505. Antaraṭṭhānānīti antarikaṭṭhānāni. Nivārakaṭṭhānāni bhinditvā ca ākāsena ca gamanato. Yadi so bhavānaṃ antarā na siyāti so antarābhavo kāmabhavādīnaṃ bhavānaṃ antare yadi na bhaveyya. Na nāma antarābhavoti ‘‘sabbena sabbaṃ natthi nāma antarābhavo’’ti evaṃ pavattassa sakavādivacanassa paṭikkhepe kāraṇaṃ natthi, tassa paṭikkhepe kāraṇaṃ hadaye ṭhapetvā na paṭikkhipati, atha kho tathā anicchanto kevalaṃ laddhiyā paṭikkhipatīti attho. 505. «Lugares intermedios» significa lugares situados entre otros. Debido a que se atraviesan los lugares que sirven de obstáculo y se viaja por el espacio. «Si no existiera entre las existencias» significa si ese estado intermedio no existiera entre las existencias como la existencia de los deseos, etc. «Ciertamente no hay un estado intermedio» significa que no hay razón para rechazar la declaración del proponente de la propia doctrina que se expresa así: «en absoluto existe algo llamado estado intermedio». El sentido es que [el oponente] no rechaza teniendo en su corazón una razón para ese rechazo, sino que, al no desearlo así, lo rechaza únicamente por su propia doctrina. 506. Jātīti na icchatīti sambandho. 506. El vínculo es que «no desea [el término] nacimiento». 507. Evaṃ [Pg.121] taṃ tattha na icchatīti kāmabhavādīsu viya taṃ cutipaṭisandhiparamparaṃ tattha antarābhavāvatthāya na icchati. So hi tassa bhāvibhavanibbattakakammato eva pavattiṃ icchati, tasmā jātijarāmaraṇāni aniccato kuto cutipaṭisandhiparamparā. Ayañca vādo antarābhavavādīnaṃ ekaccānaṃ vutto. Ye ‘‘appakena kālena sattāheneva vā paṭisandhiṃ pāpuṇātī’’ti vadanti, ye pana ‘‘tattheva cavitvā āyātīti sattasattāhānī’’ti vadanti, tehi anuññātāva cutipaṭisandhiparamparāti te adhunātanā daṭṭhabbā pāḷiyaṃ ‘‘antarābhave sattā jāyanti jīyanti mīyanti cavanti upapajjantīti? Na hevaṃ vattabbe’’ti āgatattā. Yathā cetaṃ, evaṃ nirayūpagādibhāvampissa adhunātanā paṭijānanti. Tathā hi te vadanti ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’tiādi. Tattha yaṃ nissāya paravādī antarābhavaṃ nāma parikappeti, taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti vuttaṃ. Imassa hi ‘‘avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyati, antarāparinibbāyī’’ti suttapadassa ayamattho, na antarābhavabhūtoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti. 507. De esta manera, no lo desea allí; tal como en la existencia de los deseos, etc., no desea esa sucesión de muerte y renacimiento para la etapa del estado intermedio allí. Pues él desea su procedencia únicamente a partir del kamma que produce las existencias futuras; por lo tanto, dado que el nacimiento, la vejez y la muerte son impermanentes, ¿cómo podría haber una sucesión de muerte y renacimiento? Y esta postura se afirma respecto a algunos de los que proponen el estado intermedio. Aquellos que dicen: «en un tiempo breve, incluso en solo siete días, alcanza el renacimiento»; y aquellos que dicen: «después de morir allí mismo, viene [a un nuevo renacimiento] tras siete periodos de siete días». Debe considerarse que para ellos la sucesión de muerte y renacimiento es ciertamente admitida; estos son maestros modernos, porque en el Canon se ha dicho: «¿Acaso los seres en el estado intermedio nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen? No se debe decir tal cosa». Y así como esto, los modernos también aceptan su estado de ir al infierno, etc. Pues ellos dicen: «con los pies hacia arriba [cae] el ser infernal», etc. En ese contexto, para mostrar aquello en lo que se basa el oponente para imaginar el llamado estado intermedio, se dice en el comentario: «habiendo tomado erróneamente el término del sutta 'el que alcanza el nibbāna en el intermedio' (antarāparinibbāyī)». Pues el sentido de este término del sutta es: «aquel que en los planos de los Avihas, etc., sin haber superado la mitad de su vida en esos lugares, alcanza en el intermedio el parinibbāna mediante el logro del camino supremo y el parinibbāna por la extinción total de las impurezas»; no significa alguien que está en un estado intermedio. Por eso se dice: «habiendo tomado erróneamente el término del sutta 'antarāparinibbāyī'». Ye pana ‘‘sambhavesīti vacanato attheva antarābhavo. So hi sambhavaṃ upapattiṃ esatīti sambhavesī’’ti vadanti, tepi ye bhūtāva na puna bhavissanti, te khīṇāsavā ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbidhuratāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā puthujjanā. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma, tato paraṃ bhūtā nāmāti evaṃ ujuke pāḷianugate atthe sati kiṃ aniddhāritassa patthiyena antarābhavena attabhāvena parikappitena payojananti paṭikkhipitabbā. Sin embargo, quienes dicen: 'Debido a la palabra «sambhavesī» (el que busca la existencia), existe realmente un estado intermedio (antarābhava). Pues aquel busca (esatī) la producción de una existencia (sambhavaṃ), por lo tanto es un sambhavesī', a ellos se les debe decir: Aquellos que habiendo llegado a ser (bhūtā) ya no volverán a existir, es decir, los que han destruido las impurezas (khīṇāsavā), son llamados «bhūtā» en el pasaje 'para la estabilidad de los seres que han llegado a ser (bhūtānaṃ)'. Por el contrario, aquellos que buscan la existencia son los «sambhavesino»; estos son los discípulos en entrenamiento (sekkhā) y las personas comunes (puthujjanā), porque no han abandonado los grilletes de la existencia. O bien, entre los cuatro tipos de nacimiento, los seres nacidos de huevo (aṇḍaja) y de matriz (jalābuja) son llamados «sambhavesī» mientras no rompan la cáscara del huevo o el saco embrionario; una vez que salen de la cáscara o del saco, son llamados «bhūtā». Los nacidos de la humedad (saṃsedaja) y los de nacimiento espontáneo (opapātika) son llamados «sambhavesī» en el primer momento de consciencia, y a partir del segundo momento de consciencia en adelante son llamados «bhūtā». O bien, son llamados «sambhavesī» mientras permanecen en la misma postura en la que nacieron y hasta que adoptan otra; después de eso, son llamados «bhūtā». Siendo este el significado directo y acorde con el Canon (Pāḷi), ¿qué necesidad hay de postular un estado intermedio no determinado o una forma de existencia imaginada? Por lo tanto, tal idea debe ser rechazada. Yaṃ [Pg.122] paneke ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantare pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti, tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokūpagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatapadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ nibbattamānaṃ diṭṭhanti. En cuanto a lo que algunos dicen como argumento: 'Se observa la aparición en diferentes lugares de fenómenos que proceden por vía de continuidad (santāna) sin interrupción. Así como ocurre en la continuidad de lo inanimado como el arroz, etc., así también en la continuidad de lo que posee consciencia debe haber una aparición en otro lugar sin interrupción. Y este método es válido si existe un estado intermedio, no de otra manera'; a ellos se les debe responder con el ejemplo de alguien con poderes psíquicos (iddhimā) que ha alcanzado el dominio de la mente, quien, al determinar que su cuerpo siga a su mente, se traslada en un instante desde aquí al mundo de Brahma o viceversa. Si no se aceptara la procedencia de los fenómenos en lugares distantes y separados en todos los casos, incluso si se dijera: 'El alcance del poder de quienes tienen poderes psíquicos es inconcebible', eso mismo se aplica aquí, pues se ha dicho: 'El resultado del kamma es inconcebible'. Por lo tanto, eso es solo una mera opinión de ellos. Pues los fenómenos de naturaleza propia (sabhāvadhammā) son de naturaleza inconcebible; en algunos casos aparecen en lugares separados por el poder de las condiciones, y en otros en lugares no separados. De hecho, se observa que mediante condiciones como el sonido de la boca, etc., se producen ecos, reflejos, etc., en otros lugares como en la superficie de un espejo o en una montaña. Etthāha – paṭibimbaṃ tāva asiddhattā asadisattā ca na nidassanaṃ. Paṭibimbañhi nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhametaṃ. Siddhiyampi asadisattā na nidassanaṃ siyā ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato. Yattheva hi ādāsarūpaṃ paṭibimbarūpañca dissati, na ca ekasmiṃ dese rūpadvayassa sahabhāvo yutto nissayabhūtadesato, asadisañcetaṃ sandhānato. Na hi mukhassa paṭibimbasandhānabhūtaṃ ādāsasandhānasambandhattā sandhānaṃ uddissa avicchedena desantare pātubhāvo vuccati, na asantānanti asamānameva tanti. Aquí se dice: El reflejo (paṭibimba) no es un ejemplo válido, porque no está demostrado (asiddha) y porque es desemejante (asadisa). Que el reflejo sea realmente otro fenómeno material distinto que surge no está demostrado. Incluso si se demostrara, no sería un ejemplo por ser desemejante, ya que dos cosas no pueden ocupar el mismo lugar simultáneamente. Pues allí donde se ve la forma del espejo y la forma del reflejo, no es apropiado que dos formas coexistan en el mismo lugar debido al lugar que sirve de base (nissaya). Además, es desemejante en cuanto a su conexión (sandhāna). Pues no se dice que el reflejo del rostro tenga una aparición en otro lugar sin interrupción debido a la conexión con la base del espejo, dirigiéndose hacia esa conexión; no es que no haya continuidad, por lo tanto, no es igual. Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘paṭibimbaṃ nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhaṃ ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānabhāvato’’ti, tayidaṃ asantānameva sahaṭhānaṃ coditaṃ bhinnanissayattā. Na hi bhinnanissayānaṃ sahaṭhānaṃ atthi. Yathā anekesaṃ maṇidīpādīnaṃ pabhārūpaṃ ekasmiṃ padese pavattamānaṃ acchitamānatāya nirantaratāya ca abhinnaṭṭhānaṃ viya paññāyati, bhinnanissayattā pana bhinnaṭṭhānameva taṃ, gahaṇavisesena tathāabhinnaṭṭhānamattaṃ, evaṃ ādāsarūpapaṭibimbarūpesupi daṭṭhabbaṃ. Tādisapaccayasamavāyena hi tattha taṃ uppajjati ceva vigacchati ca, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhāvūpagamanato. Aññathā ālokena vināpi paññāyeyya, cakkhuviññāṇassa vā na gocaro viya siyā. Tassa pana sāmaggiyā [Pg.123] so ānubhāvo, yaṃ tathā dassanaṃ hotīti. Acinteyyo hi dhammānaṃ sāmatthiyabhedoti vadantenapi ayamevattho sādhito bhinnanissayassapi abhinnaṭṭhānassa viya upaṭṭhānato. Eteneva udakādīsu paṭibimbarūpābhāvacodanā paṭikkhittā veditabbā. Sobre lo que se dijo: 'Que el reflejo sea otro fenómeno material distinto que surge no está demostrado, porque dos cosas no pueden ocupar el mismo lugar simultáneamente', esta objeción sobre el mismo lugar se refiere a aquello que carece de continuidad (asantāna), debido a tener bases diferentes. Pues no existe un mismo lugar para bases diferentes. Así como la luz de varias lámparas de joyas que se proyecta en un mismo lugar parece ocupar un lugar indistinto debido a su claridad y continuidad, pero por tener bases diferentes realmente ocupan lugares diferentes, y solo por la percepción especial parece ser un lugar indistinto; así mismo debe considerarse en el caso de la forma del espejo y la forma del reflejo. Pues por la concurrencia de tales condiciones, allí surge y desaparece, y así debe ser aceptado porque se convierte en objeto de la consciencia visual. De lo contrario, se percibiría incluso sin luz, o no sería un objeto para la consciencia visual. Ese es el poder de la concurrencia de factores, por el cual se produce tal visión. Incluso quien dice: 'La distinción de las capacidades de los fenómenos es inconcebible', está probando este mismo punto, pues algo con bases diferentes se manifiesta como si estuviera en un mismo lugar. Por esto mismo, debe considerarse rechazada la objeción sobre la ausencia de la forma del reflejo en el agua, etc. Siddhe ca paṭibimbarūpe tassa nidassanabhāvo siddhoyeva hoti hetuphalānaṃ vicchinnadesatāvibhāvanato. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asadisattā na nidassana’’nti, tadayuttaṃ. Kasmā? Na hi nidassanaṃ nāma nidassitabbena sabbadā sadisameva hoti. Cutikkhandhādhānato vicchinnadese upapattikkhandhā pātubhavantīti etassa atthassa sādhanatthaṃ mukharūpato vicchinne ṭhāne tassa phalabhūtaṃ paṭibimbarūpaṃ nibbattatīti ettha tassa nidassanatthassa adhippetattā. Etena asantānacodanā paṭikkhittā veditabbā. Al estar demostrado que existe la forma del reflejo, su validez como ejemplo queda demostrada para ilustrar la separación de lugares entre causas y efectos. En cuanto a lo que se dijo: 'No es un ejemplo por ser desemejante', eso es incorrecto. ¿Por qué? Porque un ejemplo no tiene por qué ser siempre totalmente idéntico a lo que se ejemplifica. Para demostrar este punto: que al cesar los agregados del fallecimiento (cutikkhandhā), surgen los agregados del renacimiento (upapattikkhandhā) en un lugar separado, se pretende usar como ejemplo el hecho de que la forma del reflejo, que es el resultado, se produce en un lugar separado de la forma del rostro. Con esto, debe considerarse rechazada la objeción sobre la falta de continuidad. Yasmā vā mukhapaṭibimbarūpānaṃ hetuphalabhāvo siddho, tasmāpi sā paṭikkhittāva hoti. Hetuphalabhāvasambandhesu hi santānavohāro. Yathāvuttadvīhikāraṇehi paṭibimbaṃ uppajjati bimbato ādāsato ca, na cevaṃ upapattikkhandhānaṃ vicchinnadesuppatti. Yathā cettha paṭibimbarūpaṃ nidassitaṃ, evaṃ paṭighosadīpamuddādayopi nidassitabbā. Yathā hi paṭighosadīpamuddādayo saddādihetukā honti, aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittanti. O puesto que la relación de causa y efecto entre el rostro y la forma del reflejo está demostrada, por eso mismo aquella [objeción] queda rechazada. Pues el término 'continuidad' (santāna) se refiere a las conexiones entre causa y efecto. El reflejo surge de la imagen original y del espejo por las dos causas ya mencionadas, pero no es así como ocurre el surgimiento de los agregados del renacimiento en un lugar separado. Así como se ha mostrado aquí el reflejo como ejemplo, también deben mostrarse como ejemplos el eco (paṭighosa), la lámpara (dīpa), el sello (muddā), etc. Pues así como el eco, la lámpara, el sello, etc., son causados por el sonido, etc., y ocurren sin trasladarse de un lugar a otro, de la misma manera es esta mente. Apicāyaṃ antarābhavavādī evaṃ pucchitabbo – yadi ‘‘dhammānaṃ vicchinnadesuppatti na yuttā’’ti antarābhavo parikappito, rāhuādīnaṃ sarīre kathamanekayojanasahassantarikesu pādaṭṭhānahadayaṭṭhānesu kāyaviññāṇamanoviññāṇuppatti vicchinnadese yuttā. Yadi ekasantānabhāvato, idhāpi taṃsamānaṃ. Na cettha arūpadhammabhāvato alaṃ parihārāya pañcavokāre rūpārūpadhammānaṃ aññamaññaṃ sambandhattā. Vattamānehi tāva paccayehi vicchinnadese phalassa uppatti siddhā, kimaṅgaṃ pana atītehi pañcavokārabhavehi. Yattha vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca khandhānaṃ sambhavoti laddhokāsena kammunā nibbattiyamānassa avasesapaccayantarasahitassa vipākaviññāṇassa uppattiyaṃ nālaṃ vicchinnadesatā vibandhāya. Yathā ca anekakappasahassantarikāpi cutikkhandhā upapattikkhandhānaṃ anantarapaccayoti na kāladūratā, evaṃ anekayojanasahassantarikāpi te tesaṃ anantarapaccayo hontīti na desadūratā. Evaṃ [Pg.124] cutikkhandhanirodhānantaraṃ upapattiṭṭhāne paccayantarasamavāyena paṭisandhikkhandhā pātubhavantīti nattheva antarābhavo. Asati ca tasmiṃ yaṃ tassa keci ‘‘bhāvibhavanibbattakakammuno tato eva bhāvipurimakālabhavākāro sajātisuddhadibbacakkhugocaro ahīnindriyo kenaci appaṭihatagamano gandhāhāro’’ti evamādikāraṇākārādiṃ vaṇṇenti, taṃ vañjhātanayassa rassadīghasāmatādivivādasadisanti veditabbaṃ. Además, aquel que sostiene la doctrina del estado intermedio debe ser interrogado de la siguiente manera: si el estado intermedio se imagina basándose en que «el surgimiento de fenómenos en un lugar separado no es adecuado», entonces, ¿cómo es que en el cuerpo de Rāhu y otros, el surgimiento de la conciencia corporal y la conciencia mental en los pies y en el corazón —separados por muchos miles de yojanas— se considera adecuado en lugares distintos? Si se alega que es debido a que pertenecen a una misma continuidad, aquí [en el renacimiento] sucede lo mismo. Y no basta con invocar aquí la naturaleza de los fenómenos inmateriales para evitar esta objeción, ya que en la existencia de cinco constituyentes (pañcavokāra), los fenómenos materiales e inmateriales están mutuamente vinculados. Si con las condiciones presentes se establece el surgimiento de un fruto en un lugar separado, ¿cuánto más ocurrirá con las existencias pasadas de cinco constituyentes? Donde existe la condición para la conciencia resultante, allí ocurre el surgimiento de la base física que le sirve de soporte y de los agregados que coexisten con ella; por lo tanto, la separación espacial no es capaz de impedir el surgimiento de la conciencia resultante que es producida por el kamma que ha obtenido su oportunidad, junto con el resto de las condiciones necesarias. Y así como los agregados de la muerte, aunque estén separados por muchos miles de eones, son la condición de proximidad (anantara-paccaya) para los agregados del renacimiento —y por lo tanto la distancia en el tiempo no es un impedimento—, así también, aunque estén separados por muchos miles de yojanas, aquellos son la condición de proximidad para estos; por lo tanto, la distancia en el espacio no es un impedimento. De este modo, inmediatamente después del cese de los agregados de la muerte, los agregados de la reconexión aparecen en el lugar del renacimiento debido a la convergencia de otras condiciones; por lo tanto, no existe tal estado intermedio. Y al no existir este, lo que algunos describen como su «carácter, modo, etc.», diciendo que «el kamma que produce la existencia futura toma allí mismo el modo de la existencia de un tiempo previo, siendo objeto de un ojo divino puro de su misma clase, con facultades completas, con un movimiento que nadie puede obstruir y alimentándose de olores», debe entenderse que es similar a una disputa sobre si el hijo de una mujer estéril es bajo o alto, oscuro o claro, etc. Antarābhavakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre el estado intermedio. 3. Kāmaguṇakathāvaṇṇanā 3. Explicación de la discusión sobre las cuerdas de los placeres sensuales (Kāmaguṇa). 510. Sabbepīti kusalākusalakkhandhādayopi. Tesampi hi ālambanatthikatālakkhaṇassa kattukamyatāchandassa vasena siyā kamanaṭṭhatāti adhippāyo. Dhātukathāyaṃ ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito. Katihi asaṅgahito? Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti āgatattā āha ‘‘upādinnakkhandhānameva kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito’’ti. Pañcāti gaṇanaparicchedo, tadaññagaṇananivattanatthoti ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti vacanaṃ tato aññesaṃ tabbhāvaṃ nivattetīti āha ‘‘pañceva kāmakoṭṭhāsā kāmoti vuttā’’ti. Tato eva kāmadhātūti vacanaṃ na aññassa nāmaṃ, tesaṃyeva nāmanti attho. Tayidaṃ paravādino matimattanti vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyenā’’ti. Evaṃ vacanamattanti evaṃ ‘‘pañcime kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya, na panatthassa aviparītaṃ atthanti attho. 510. «Incluso todos» se refiere también a los agregados sanos y no sanos, etc. El sentido es que incluso en ellos podría existir la naturaleza de «ser deseados» debido al deseo de actuar (chandas) caracterizado por la necesidad de un objeto. Puesto que en el Dhātukathā se dice: «la existencia sensual (kāmabhava) está comprendida por cinco agregados, once bases y diecisiete elementos. ¿Por cuántos no está comprendida? Por ningún agregado, por una base y por un elemento no está comprendida», por eso dice: «solo la naturaleza de los agregados adquiridos (upādinnakkhandhā) como existencia sensual se muestra en el Dhātukathā». «Cinco» es una delimitación numérica para excluir otras cantidades; la expresión «las cinco cuerdas de los placeres sensuales» excluye la naturaleza de ser tales a otros fenómenos aparte de esos, por eso dice: «solo cinco porciones de placeres han sido llamadas deseo (kāma)». De ahí que el término «elemento del deseo» (kāmadhātu) no sea el nombre de otra cosa, sino el nombre de esos mismos. Esto se ha dicho como la mera opinión del oponente con las palabras: «con esta intención». «Solo por las palabras» significa basándose meramente en la expresión «estas cinco cuerdas de los placeres sensuales», pero no es el significado correcto del asunto. Kāmaguṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre las cuerdas de los placeres sensuales. 5. Rūpadhātukathāvaṇṇanā 5. Explicación de la discusión sobre el elemento de la forma (Rūpadhātu). 515-516. Rūpadhātūti vacanatoti ‘‘kāmadhāturūpadhātuarūpadhātū’’ti ettha rūpadhātūti vuttattā. Rūpīdhammehevāti ruppanasabhāvehiyeva dhammehi. ‘‘Tayome bhavā’’tiādinā paricchinnāti tayome bhavā[Pg.125], tisso dhātuyoti ca evaṃ paricchinnā. ‘‘Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā kāmarūpārūpāvacaradhammāva taṃtaṃbhummabhāvena paricchinnā evaṃ vuttā. 515-516. Debido a la expresión «elemento de la forma», como en el pasaje «elemento del deseo, elemento de la forma, elemento inmaterial», se menciona aquí el elemento de la forma. «Solo por fenómenos materiales» significa solo por fenómenos que poseen la naturaleza de deformarse (ruppana). «Estas tres existencias» y demás delimitan: «estas tres existencias y estos tres elementos están así delimitados». Pues se ha dicho: «donde aparece el término elemento, debe delimitarse por la existencia; donde aparece el término existencia, debe delimitarse por el elemento». Por lo tanto, los fenómenos que pertenecen a las esferas del deseo, de la forma e inmateriales están así delimitados por su respectivo plano de existencia. Rūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre el elemento de la forma. 6. Arūpadhātukathāvaṇṇanā 6. Explicación de la discusión sobre el elemento inmaterial (Arūpadhātu). 517-518. Purimakathāyanti rūpadhātukathāyaṃ. Avisesenāti pavattiṭṭhānavasena visesaṃ akatvā. 517-518. «En la discusión anterior» se refiere a la discusión sobre el elemento de la forma. «Sin distinción» significa sin hacer una distinción basada en el lugar de ocurrencia. Arūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre el elemento inmaterial. 7. Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā 7. Explicación de la discusión sobre las bases en el elemento de la forma. 519. Okāsabhāvenāti vatthubhāvena. Tathāvidhanti ghānādiākāraṃ. 519. «Como espacio» significa como base física. «De tal tipo» se refiere a la apariencia de la nariz, etc. Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre las bases en el elemento de la forma. 8. Arūperūpakathāvaṇṇanā 8. Explicación de la discusión sobre la forma en lo inmaterial. 524-526. Nissaraṇaṃ nāma nissaritabbe sati hoti, na asati, tasmā ‘‘arūpabhave sukhumarūpaṃ atthi, yato nissaraṇaṃ taṃ āruppa’’nti āha. 524-526. El llamado «escape» (nissaraṇa) existe cuando hay algo de lo cual escapar, no cuando no lo hay; por eso dice: «en la existencia inmaterial hay una forma sutil, de la cual el logro inmaterial es el escape». Arūperūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la forma en lo inmaterial. 9. Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā 9. Explicación de la discusión sobre «la forma es kamma». 527-537. Pakappayamānāti pakārehi kappayamānā attano sampayuttānañca kiccaṃ samatthayamānā. Tenāha ‘‘sampayuttesu adhikaṃ byāpāraṃ kurumānā’’ti. 527-537. «Siendo concebida» (pakappayamānā) significa siendo preparada de diversas maneras, realizando la función propia y la de los estados asociados. Por eso dice: «ejerciendo una actividad adicional en los estados asociados». Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre «la forma es kamma». 10. Jīvitindriyakathāvaṇṇanā 10. Explicación de la discusión sobre la facultad de la vida (Jīvitindriya). 540. Antaṃ [Pg.126] gahetvā vadatīti ‘‘atthi arūpadhammānaṃ āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā, atthi arūpajīvitindriya’’nti tasmiṃ pañhe ‘‘atthi arūpajīvitindriya’’nti imaṃ antaṃ pariyosānaṃ gahetvā vadati. Vattuṃ yutto samudāyassa icchanto tadavayavassa icchatīti. Na hi avayavehi vinā samudāyo nāma atthi. 540. «Habla tomando el extremo» significa que en la pregunta «¿existe la longevidad, la duración, el sustento, el mantenimiento, el movimiento, la continuidad, la preservación de los fenómenos inmateriales? ¿existe la facultad de la vida inmaterial?», habla tomando este extremo o conclusión final: «existe la facultad de la vida inmaterial». Es adecuado decir que quien desea el conjunto, desea sus partes. Pues no existe un conjunto separado de sus partes. 541. Tamevāti arūpaṃ cittavippayuttameva. 541. «A ese mismo» se refiere a lo inmaterial que está disociado de la conciencia. 542. Tadāpīti samāpajjanavuṭṭhānakālepi. 542. «Incluso entonces» significa incluso en el momento de entrar y salir del logro [meditativo]. 544-545. So yutto dvinnaṃ rūpārūpajīvitindriyānaṃ sakasamaye icchitattā. 544-545. Eso es adecuado porque ambas facultades de la vida, la material y la inmaterial, son aceptadas en la propia doctrina. Jīvitindriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la facultad de la vida. 11. Kammahetukathāvaṇṇanā 11. Explicación de la discusión sobre la causa del kamma (Kammahetu). 546. ‘‘Pāṇātipātakammassa hetū’’tiādikassa parihānikathāyaṃ anāgatattā yo tattha āgatanayo, tameva dassento ‘‘sesanti…pe… vadatī’’ti āha. Sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpanavacanaṃ. Taṃ paravādiṃ. Taṃtaṃladdhisampaṭicchāpanaṃ vā gāhāpananti dassento ‘‘pakkha’’ntiādimāha. 546. Dado que el pasaje «causa del kamma de destruir la vida», etc., no aparece en la discusión sobre la pérdida (parihānikathā), mostrando el método que aparece allí, dice: «el resto... habla». «Palabra de aceptación» significa palabra que hace aceptar. A ese oponente. Mostrando que es hacer aceptar o adoptar tal o cual doctrina, dice «el bando» y demás. Kammahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la causa del kamma. Aṭṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación del octavo capítulo (Vagga). 9. Navamavaggo 9. Noveno Capítulo 1. Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la discusión de quien ve las ventajas 547. Daṭṭhabbassa ādīnavato ānisaṃsato ca yadipi paravādinā pacchā nānācittavasena paṭiññātaṃ, pubbe pana ekato katvā paṭijāni, na ca [Pg.127] taṃ laddhiṃ pariccaji. Tenassa adhippāyamaddanaṃ yuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘anicca…pe… paṭiññātattā’’ti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena, na kiccanipphattivasenāti adhippāyo. Idaṃ ānisaṃsakathānuyuñjanaṃ ānisaṃsadassanañca. Ñāṇaṃ vipassanā paṭivedhañāṇassa viya anubodhañāṇassapi yathārahaṃ pavattinivattīsu kiccakaraṇaṃ yuttanti adhippāyo. 547. Debe verse que, aunque el oponente admitió después desde el peligro y la ventaja basándose en diferentes estados mentales, antes lo admitió habiéndolos unido y no abandonó esa visión. Por tanto, debe considerarse apropiado aplastar su intención. Por eso dijo: "impermanente... etc... debido a lo admitido". "En términos de objeto" significa por medio de hacer un objeto, no por medio de la realización de la función; tal es el significado. Este es el cuestionamiento de la discusión sobre las ventajas y la visión de las ventajas. El conocimiento, al igual que el conocimiento de penetración de la visión cabal, es apropiado para realizar funciones en el surgimiento y cesación del conocimiento de comprensión de acuerdo a las circunstancias; tal es el significado. Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de quien ve las ventajas ha terminado. 2. Amatārammaṇakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal 549. Evamādinā suttabhayenāti ettha ādi-saddena ‘‘anāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi anāsavagāminiñca paṭipada’’ntiādīni suttapadāni saṅgaṇhāti. 549. "Por el temor al sutta de tal modo, etc.": aquí, con la palabra "etc.", se incluyen pasajes de suttas como "Monjes, os enseñaré el Dhamma libre de influjos y el camino que conduce a lo libre de influjos", etc. Amatārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal ha terminado. 3. Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la discusión de que la forma tiene objeto 552-553. ‘‘Tadappatiṭṭhaṃ anārammaṇa’’ntiādīsu paccayattho ārammaṇa-saddo. ‘‘Rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādīsu olubbhaṭṭhoti āha ‘‘paccayaṭṭho olubbhaṭṭho’’ti. Evaṃ vibhāge vijjamāneti tattha paccayāyattavuttitā paccayaṭṭho, daṇḍarajjuādi viya dubbalassa cittacetasikānaṃ ālambitabbatāya upatthambhanaṭṭho olubbhaṭṭho. Visesābhāvaṃ paccayabhāvasāmaññena kappetvā vā. 552-553. En pasajes como "no tiene base, no tiene objeto", etc., la palabra "objeto" (ārammaṇa) tiene el sentido de condición (paccaya). En pasajes como "la base de la forma es una condición para el elemento de la consciencia visual y sus estados asociados mediante la condición de objeto", etc., se refiere al sentido de soporte; por eso dice "el sentido de condición es el sentido de soporte". Existiendo tal distinción: allí, el sentido de condición es la existencia dependiente de una condición; el sentido de soporte es el sentido de sostén para la consciencia y los factores mentales débiles que necesitan ser apoyados, como un bastón o una cuerda, etc. O bien, asumiendo la falta de distinción por la generalidad del estado de ser una condición. Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de que la forma tiene objeto ha terminado. 4. Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto 554-556. ‘‘Imasmiṃ satī’’ti iminā maggena aniruddhatāpi saṅgahitāti āha ‘‘appahīnattāva atthīti vuccatī’’ti. Na pana vijjamānattāti avadhāraṇena [Pg.128] nivattitaṃ dasseti, vijjamānattā dharamānattā khaṇattayasamaṅgibhāvatoti attho. 554-556. Con las palabras "siendo esto", se incluye también el hecho de no haber sido cesado por el sendero; por eso dice "se dice que existen simplemente por no haber sido abandonadas". Pero muestra que se niega por la restricción "no por el hecho de estar presentes", el significado es: por estar presente, por estar durando, por poseer los tres momentos. Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto ha terminado. 5. Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la discusión de que el conocimiento no tiene objeto 557-558. Yassa adhigatattā arahato pariññeyyādīsu anavasesato sammoho vigato, taṃ aggamaggañāṇaṃ sandhāya ‘‘maggañāṇassā’’ti vadanti. Yasmā tassa sabbassa satokāritā viya sampajānakāritā, tasmā tena ñāṇena so ñāṇī. Satipaññāvepullappatto hi so uttamapuriso. 557-558. Se dice "del conocimiento del sendero" refiriéndose al conocimiento del sendero supremo, por cuya consecución el engaño del Arahant sobre lo que debe ser comprendido plenamente, etc., ha desaparecido por completo. Puesto que él tiene la cualidad de actuar con comprensión clara así como la de actuar con atención plena en todo, por ese conocimiento él es "poseedor de conocimiento". Pues ese hombre supremo ha alcanzado la plenitud de la atención y la sabiduría. Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de que el conocimiento no tiene objeto ha terminado. 7. Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la discusión de lo que sigue al pensamiento aplicado 562. Dvīhipīti dvīhi visesehi, visesena visesaṃ akatvāti attho. 562. "Incluso con dos" significa con dos distinciones; el significado es: sin hacer una distinción con la distinción. Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de lo que sigue al pensamiento aplicado ha terminado. 8. Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā 8. Comentario sobre la discusión de que el sonido es una irradiación del pensamiento aplicado 563. Sabbasoti sabbappakārato, so pana pakāro pavattiṭṭhānakālavasena gahetabboti āha ‘‘sabbattha sabbadā vā’’ti. Te ca ṭhānakālā ‘‘vitakkayato’’tiādivacanato cittavisesavasena gahetabbāti vuttaṃ ‘‘savitakkacittesū’’ti. ‘‘Vitakketvā vācaṃ bhindatī’’ti suttapadaṃ ayoniso gahetvā ‘‘vitakkavipphāramattaṃ saddo’’ti āha. 563. "Enteramente" significa de todas las maneras; pero ese modo debe tomarse en términos del lugar y el tiempo del surgimiento; por eso dice "en todo lugar o en todo momento". Y esos lugares y tiempos deben tomarse en términos de estados mentales específicos, de acuerdo con pasajes como "de quien piensa", etc.; por eso se dice "en las consciencias acompañadas de pensamiento aplicado". Habiendo tomado incorrectamente el pasaje del sutta "habiendo pensado, emite el habla", se afirma que "el sonido es meramente la irradiación del pensamiento aplicado". Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de que el sonido es una irradiación del pensamiento aplicado ha terminado. 9. Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la discusión de que el habla no es conforme a la mente 565. Musāvādo [Pg.129] na hotīti vuttaṃ anāpattīti sambandho. 565. "No hay mentira" se dice en conexión con "no hay ofensa". Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de que el habla no es conforme a la mente ha terminado. 11. Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā 11. Comentario sobre la discusión de estar dotado del pasado y el futuro 568-570. Samannāgatapaññattiyāti samaṅgibhāvapaññattiyā. Tenevāha ‘‘paccuppannadhammasamaṅgī samannāgatoti vuccatī’’ti. Paṭilābhapaññattiyāti adhigamanapaññattiyā. Ayanti ‘‘samannāgato’’ti vuccamānapuggalassa yo tathā vattabbākāro, ayaṃ samannāgatapaññatti nāma. Esa nayo sesesupi. 568-570. "Por la designación de estar dotado" significa por la designación de estar en posesión. Por eso dice: "Se dice que quien posee los estados presentes está dotado". "Por la designación de obtención" significa por la designación de logro. "Esta" es la manera en que se debe hablar de una persona de quien se dice que está "dotada"; esto se llama la designación de estar dotado. Este método se aplica también a los demás casos. Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la discusión de estar dotado del pasado y el futuro ha terminado. Navamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre el Noveno Capítulo ha terminado. 10. Dasamavaggo 10. Décimo Capítulo 1. Nirodhakathāvaṇṇanā 1. Comentario a la discusión sobre el cese (nirodha). 571-572. Sakasamaye ‘‘purimacittassa nirodhānantaraṃ pacchimacittaṃ uppajjatī’’ti icchitaṃ, paravādī pana ‘‘yasmiṃ khaṇe bhavaṅgacittaṃ, tasmiṃyeva khaṇe kiriyamayacittaṃ uppajjatī’’ti vadati. Evaṃ sati purimapacchimacittānaṃ sahabhāvopi anuññāto hoti. Tenāha ‘‘bhaṅgakkhaṇena sahevā’’ti. Tathā ca sati vipākakiriyakkhandhānaṃ viya kiriyavipākakkhandhānaṃ vipākavipākakkhandhānaṃ kiriyakiriyakkhandhānañca vuttanayena sahabhāvo vattabboti imamatthaṃ dassento ‘‘bhavaṅgacittassā’’tiādimāha. Tattha upapattibhavabhāvena esiyā icchitabbāti upapattesiyā vipākakkhandhā, te ca yebhuyyena bhavaṅgapariyāyakāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘upapattesiyanti saṅkhaṃ gatassa bhavaṅgacittassā’’ti. Ādipariyosānamattañhi tassa paṭisandhicuticittaṃ, tadārammaṇaṃ bhavaṅgantveva vuccatīti. Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyāvemajjhe [Pg.130] patitattā kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ yuttanti vuttaṃ. Cakkhuviññāṇādīnanti hi ādi-saddena na sotaviññāṇādīnaṃyeva gahaṇaṃ, atha kho sampaṭicchanasantīraṇānampīti daṭṭhabbaṃ. 571-572. En nuestra propia escuela, se sostiene que «después del cese de la consciencia anterior, surge la consciencia posterior». Sin embargo, el oponente afirma que «en el mismo momento en que existe la consciencia del factor de existencia (bhavaṅga), en ese mismo momento surge la consciencia de naturaleza funcional (kiriya)». Si esto fuera así, también se admitiría la coexistencia de las consciencias anterior y posterior. Por eso dice: «simultáneamente con el momento de la disolución». Y si fuera así, se debería afirmar la coexistencia de los agregados resultantes y funcionales, o de los agregados funcionales y resultantes, o resultantes y resultantes, o funcionales y funcionales, según el método mencionado. Mostrando este punto, dice: «de la consciencia del bhavaṅga», etc. Allí, los agregados resultantes deben ser aceptados como «susceptibles de renacimiento» (upapattesiyā) por su naturaleza de existencia en el renacimiento. En el comentario se dice: «de la consciencia del bhavaṅga, que ha llegado a ser designada como susceptible de renacimiento», pues la mayoría son sinónimos de bhavaṅga. Pues, desde el principio hasta el final, la consciencia de renacimiento (paṭisandhi) y de muerte (cuti) se llaman simplemente bhavaṅga cuando funcionan como objeto de aquello. Se dice que es apropiado incluir la conciencia visual y demás mediante la toma de los cuatro agregados funcionales, debido a que caen en el medio de lo funcional. Por el término «y demás» en «conciencia visual y demás», no se debe entender solo la conciencia auditiva, etc., sino que debe entenderse que también incluye la recepción (sampaṭicchana) y la investigación (santīraṇa). Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre el cese. 3. Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā 3. Comentario a la discusión sobre el sendero de quien está dotado de las cinco consciencias. 576. Lakkhaṇanti pañcaviññāṇānaṃ uppannārammaṇatādiavitathekappakāratālakkhaṇaṃ. Kāmaṃ manoviññāṇaṃ avatthukampi hoti, savatthukatte pana tampi uppannavatthukameva. Tathā hi pāḷiyaṃ ṭhapanāyaṃ ‘‘hañci pañcaviññāṇā uppannārammaṇā’’tveva vuttaṃ. Manoviññāṇassapi uppannavatthukatāpariyāyo atthīti ‘‘pañca viññāṇā’’ti avatvā ‘‘cha viññāṇā uppannavatthukā’’ti vutte ‘‘no ca vata re vattabbe pañcaviññāṇasamaṅgissa atthi maggabhāvanā’’ti vattuṃ na sakkāti dassento āha ‘‘cha viññāṇā…pe… adhippeta’’nti. 576. «Característica» se refiere a la característica de ser uniforme y veraz, como el hecho de que las cinco consciencias tienen un objeto que ha surgido. Ciertamente, la consciencia mental puede carecer de base física, pero cuando posee base, esta es también una base que ha surgido. Así, en la presentación del Canon (pāḷi) se dice simplemente: «si las cinco consciencias tienen un objeto que ha surgido». Mostrando que para la consciencia mental también existe la modalidad de tener una base que ha surgido, dice: «seis consciencias... etc... es lo que se pretende», porque si se dijera «seis consciencias tienen una base que ha surgido» en lugar de «cinco consciencias», no se podría decir: «ciertamente no debería decirse que el desarrollo del sendero existe para quien está dotado de las cinco consciencias». 577. ‘‘Animittaṃ suññataṃ appaṇihita’’nti nibbānassa te pariyāyā. Cakkhuviññāṇassa animittagāhibhāve suññatārammaṇatāpi siyāti vuttaṃ ‘‘tadeva suññatanti adhippāyo’’ti. 577. «Sin signo, vacío y sin deseo» son sinónimos del Nibbāna. Se dice: «el significado es que eso mismo es el vacío», indicando que en el estado de captar lo que no tiene signo de la conciencia visual, también podría existir el tener el vacío como objeto. Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre el sendero de quien está dotado de las cinco consciencias. 5. Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā 5. Comentario a la discusión sobre si las cinco consciencias carecen de atención (ābhoga). 584-586. Sā pana namitvā pavatti. Ārammaṇappakāraggahaṇanti ārammaṇassa iṭṭhāniṭṭhappakārassa gahaṇaṃ. Yena ārammaṇappakāraggahaṇena kusalacittassa alobhādīhi sampayogo akusalacittassa lobhādīhi sampayogo hoti, so ābhogoti dasseti. 584-586. Esa [atención] es una actividad de inclinación. «Captar los aspectos del objeto» significa captar los aspectos deseables o indeseables del objeto. Muestra que la atención es aquello por lo cual, mediante la captación de los aspectos del objeto, la consciencia saludable se asocia con la ausencia de codicia, etc., y la consciencia no saludable se asocia con la codicia, etc. Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre si las cinco consciencias carecen de atención. 6. Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā 6. Comentario a la discusión sobre «con dos virtudes» (sīla). 587-589. Appavattinirodhanti [Pg.131] anuppādanirodhaṃ. Sīlassa vītikkamoyeva nirodho sīlavītikkamanirodho. Ninnānaṃ khaṇikanirodhaṃ sallakkhento. 587-589. «Cese como no surgimiento» se refiere al cese por falta de renacimiento. El cese de la transgresión de la virtud es precisamente la virtud misma. [Se dice esto] observando el cese momentáneo de las inclinaciones. Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre «con dos virtudes». 7. Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā 7. Comentario a la discusión sobre si la virtud no es un factor mental (acetasika). 590-594. Ṭhitena avinaṭṭhena. Upacayenāti sīlabhūtena kammūpacayena. ‘‘Dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayenāti yathā ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dānanti? Āmantā. Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti? Āmantā. Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti. Yadi so sīlaṃ bhaveyya, vinā saṃvarasamādānena vinā viratiyā sīlavā nāma siyā. Yasmā pana samādānacetanā virati saṃvaro sīlaṃ, tasmā ‘‘sīlaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphala’’ntiādinā yojanā kātabbāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vuttanayenā’’ti, vuttanayānusārenāti attho. Yasmā pana pāḷiyaṃ yathā ‘‘sīlaṃ acetasika’’nti kathā āgatā, tathā ‘‘dānaṃ acetasika’’nti visuṃ āgatā kathā natthi, tasmā ‘‘sā pana kathā maggitabbā’’ti vuttaṃ. 590-594. «Por lo que permanece» significa por lo que no se ha perdido. «Por acumulación» se refiere a la acumulación de kamma que se ha convertido en virtud. Según el método expuesto en la discusión sobre «la generosidad no es un factor mental», del mismo modo que el Canon procede así: «¿No debería decirse que el fenómeno de la generosidad es un factor mental? Sí. ¿La generosidad tiene un resultado indeseable?... etc... por tanto, la generosidad es un factor mental»; así, siguiendo eso, trayendo los pasajes de los Suttas que prueban que la virtud es un factor mental mediante frases como: «¿No debería decirse que la virtud es un factor mental? Sí. ¿La virtud tiene un resultado indeseable?», etc., y mostrando su significado, un fenómeno no mental como la forma (rūpa), etc., da un fruto en el futuro. Si eso fuera la virtud, uno sería virtuoso sin el compromiso de la restricción (saṃvara) y sin la abstinencia (virati). Pero como la voluntad de compromiso, la abstinencia y la restricción constituyen la virtud, se debe realizar la conexión mediante frases como «la virtud tiene un fruto deseado, un fruto agradable», etc.; con este propósito se dijo «según el método expuesto», que significa de acuerdo con el método expuesto. Sin embargo, dado que en el Canon no existe una discusión separada sobre «la generosidad no es un factor mental» tal como aparece la discusión sobre «la virtud no es un factor mental», se dijo: «esa discusión debe ser investigada». Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre si la virtud no es un factor mental. 9. Samādānahetukathāvaṇṇanā 9. Comentario a la discusión sobre la causa del compromiso (samādāna). 598-600. Samādānahetukathāyaṃ ‘‘phasso detī’’ti ārabhitvā yāva kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā sammukhībhāvaṃ āgacchantīti ārāmaropādisuttāharaṇañcāti ettakameva paribhogakathāya sadisanti āha ‘‘samādāna…pe… daṭṭhabbā’’ti. 598-600. En la discusión sobre la causa del compromiso, comenzando con «el contacto da», hasta que los fenómenos correspondientes a lo oscuro y lo claro se hacen presentes, y citando los Suttas sobre plantar jardines y demás; todo esto es similar a la discusión sobre el uso (paribhoga), por eso dijo: «la causa del compromiso... etc... debe ser vista». Samādānahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre la causa del compromiso. 11. Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā 11. Comentario a la discusión sobre la conducta inmoral no manifiesta (aviññatti). 603-604. Mahābhūtāni [Pg.132] upādāya pavatto aññacittakkhaṇepi labbhamāno kusalākusalānubandho aviññattīti ayaṃ vādo ‘‘cittavippayutto apuññūpacayo’’ti iminā saṅgahitoti tato aññānubandhāyaṃ ‘‘āṇattiyā’’tiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘āṇattiyā…pe… adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tattha āṇatto yadā āṇattabhāvena vihiṃsādikiriyaṃ sādheti, tadā āṇattiyā pāṇātipātādīsu aṅgabhāvo veditabbo. Sā panāṇatti pārivāsikabhāvena viññattirahitā nāma hotīti paravādino adhippāyo, taṃ dassetuṃ ‘‘ekasmiṃ divase’’tiādi vuttaṃ. 603-604. La doctrina de que la «no-manifiesta» (aviññatti) es una continuidad de lo saludable o no saludable que procede dependiendo de los grandes elementos y que se obtiene incluso en otros momentos de consciencia, está incluida en la frase «acumulación de demérito no asociada con la mente». Para mostrar que por eso se dijo «por instrucción», etc., en relación con esa otra continuidad, se dijo: «por instrucción... etc... es lo que se pretende». Allí, cuando el instruido realiza un acto de violencia, etc., por el hecho de haber sido instruido, entonces debe entenderse que la instrucción es un factor integrante en el acto de matar seres vivos, etc. Pero la intención del oponente es que esa instrucción, por su naturaleza de persistencia, se denomina carente de comunicación (viññatti); para mostrar esto, se dijo «en un día», etc. Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la discusión sobre la conducta inmoral no manifiesta. Dasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario al décimo capítulo (vagga). Dutiyo paṇṇāsako samatto. El segundo grupo de cincuenta (paṇṇāsaka) ha concluido. 11. Ekādasamavaggo 11. Undécimo capítulo. 4. Ñāṇakathāvaṇṇanā 4. Comentario a la discusión sobre el conocimiento (ñāṇa). 614-615. ‘‘Andhakā’’ti vuttā pubbaseliyaaparaseliyarājagirikasiddhatthikāpi yebhuyyena mahāsaṅghikā evāti vuttaṃ ‘‘pubbe…pe… bhaveyyu’’nti. Tattha aññeti vacanaṃ dvinnaṃ kathānaṃ ujuvipaccanīkabhāvato. Purimakānañhi cakkhuviññāṇādisamaṅgī ‘‘ñāṇī’’ti vuccati, imesaṃ so eva ‘‘ñāṇī’’ti na vattabboti vutto. Rāgavigamo rāgassa samucchindanaṃ, tathā aññāṇavigamo. Yathā samucchinnāvijjo ‘‘ñāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘aññāṇī’’ti, evaṃ asamucchinnāvijjo ‘‘aññāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘ñāṇī’’ti vutto. Aññāṇassa vigatattā so ‘‘ñāṇī’’ti vattabbataṃ āpajjati, na pana satataṃ samitaṃ ñāṇassa pavattanatoti adhippāyo. 614-615. Al decir «Andhakas», se refiere a los Pubbaseliyas, Aparaseliyas, Rājagirikas y Siddhatthikas, quienes son mayoritariamente Mahāsaṅghikas; esto se dice en el pasaje que comienza con «en el pasado... y así sucesivamente... podrían ser». Allí, la expresión «otros» se emplea debido a la oposición directa entre ambos discursos. Pues de los primeros se dice que quien posee conciencia visual y demás es «poseedor de conocimiento» (ñāṇī), mientras que de estos se dice que no debe llamársele «poseedor de conocimiento». La eliminación del apego es la erradicación del apego, y lo mismo ocurre con la eliminación de la ignorancia. Así como quien ha erradicado la ignorancia es «poseedor de conocimiento» y, por el contrario, «ignorante», de la misma manera, quien no ha erradicado la ignorancia es llamado «ignorante» y, por el contrario, «poseedor de conocimiento». El sentido es que, debido a la desaparición de la ignorancia, uno llega a ser llamado «poseedor de conocimiento», pero no porque el conocimiento se manifieste de manera constante y continua. Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del conocimiento. 7. Iddhibalakathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre el discurso del poder de los milagros (Iddhibala). 621-624. Yasmiṃ [Pg.133] āyukappe kammakkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kammassa vipākavasenā’’ti, yasmiṃ pana āyukkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘vassagaṇanāyā’’ti. Tattha ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vacanato yebhuyyena niraye kammakkhayena maraṇaṃ hotīti āha ‘‘kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta’’nti. ‘‘Vassasataṃ vassasahassaṃ vassasatasahassānī’’tiādinā manussānaṃ devānañca āyuparicchedavacanato yebhuyyena tesaṃ āyukkhayena maraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā’’ti. ‘‘Vutta’’nti ānetvā yojetabbaṃ. 621-624. En aquel ciclo de vida donde la muerte ocurre por el agotamiento del karma, se dice «por medio del resultado del karma»; pero donde la muerte ocurre por el agotamiento de la duración de la vida, se dice «por el conteo de años». Al respecto, de acuerdo con las palabras «no fallece mientras ese karma malvado no se haya extinguido», se dice que en el infierno la muerte ocurre mayoritariamente por el agotamiento del karma, expresado como «“por medio del resultado del karma” se dice con referencia exclusiva al infierno». Puesto que se menciona el límite de vida de los seres humanos y de los devas mediante expresiones como «cien años, mil años, cien mil años», se dice que para ellos la muerte ocurre mayoritariamente por el agotamiento de la duración de la vida, expresado como «“por el conteo de años” se dice con referencia a los seres humanos y a los devas de los Cuatro Grandes Reyes, etc.». Se debe conectar trayendo la palabra «se dice». Iddhibalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del poder de los milagros. 8. Samādhikathāvaṇṇanā 8. Comentario sobre el discurso de la concentración (Samādhi). 625-626. Samaṃ ṭhapanaṭṭhenāti samaṃ visamaṃ līnuddhaccādiṃ paṭibāhitvā, vikkhepameva vā viddhaṃsetvā ṭhapanaṭṭhena. ‘‘Cittasantati samādhī’’ti vadantena tassa cetasikabhāvo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘cetasikantaraṃ atthīti aggahetvā’’ti. Bhāvanāya āhitavisesāya ekaggatāya vijjamānavisesapaṭikkhepo chalaṃ, so panassa anāhitavisesāya ekaggatāya sāmaññenāti āha ‘‘sāmaññamattenā’’ti. 625-626. «En el sentido de establecerse uniformemente» significa establecerse tras haber rechazado la desigualdad, la desidia, la agitación, etc., o simplemente tras haber disipado la dispersión. Al decir «la concentración es la continuidad de la mente», se rechaza su naturaleza de factor mental (cetasika), por lo cual se dice «sin aceptar que existe otro factor mental». El rechazo de la distinción existente en la unificación de la mente (ekaggatā) producida por el cultivo (bhāvanā) es un error; sin embargo, este se refiere a la unificación de la mente en su sentido general, sin que se haya producido tal distinción, por lo que se dice «solo por su generalidad». Samādhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la concentración. 9. Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre el discurso de la estabilidad de los fenómenos (Dhammaṭṭhitatā). 627. Avijjāya yā ṭhitatāti avijjāya saṅkhārānaṃ anantarapaccayabhāve yā niyatatā dhammaniyāmatāsaṅkhātā, yā ṭhitasabhāvatā nipphannā[Pg.134], na dhammamattatāṭṭhitatāya nipphannāya vasena, anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā paccayatā hotīti attho. Aññamaññapaccayabhāvarahitassāti idaṃ sahajātanissayādipaccayānaṃ paṭikkhepapadaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññamaññapaccayatāmattassa. Sabbo tādisoti iminā samanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanādikaṃ saṅgaṇhāti. Aññamaññapaccayatañcāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Ettha pana paccayuppannassapi paccayabhāvato saṅkhārānampi vasena yojetabbaṃ. Tenāha ‘‘tassā ca itarā’’ti. 627. «La estabilidad de la ignorancia» se refiere a la fijeza en la condición de antecedente inmediato de la ignorancia respecto a las formaciones, conocida como la regularidad de los fenómenos (dhamma-niyāmatā), que se produce por su naturaleza intrínseca establecida; no en el sentido de una estabilidad meramente fenoménica, sino que la estabilidad conocida como la condición de antecedente inmediato es la condicionalidad. «Carente de condicionalidad mutua» debe entenderse como el término de rechazo para las condiciones de coexistencia, apoyo, etc., pero no para la condicionalidad mutua en sí misma. Con «todo es de tal clase», se incluyen las condiciones de precedencia inmediata, sucesión inmediata, dependencia decisiva, ausencia, desaparición, repetición, etc. El sentido de «y condicionalidad mutua» también debe entenderse de acuerdo con el método explicado. Aquí, sin embargo, puesto que lo condicionado también es una condición, debe aplicarse también a las formaciones. Por ello dijo: «y de eso, el otro». Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la estabilidad de los fenómenos. 10. Aniccatākathāvaṇṇanā 10. Comentario sobre el discurso de la impermanencia (Aniccatā). 628. Rūpādīnaṃ aniccatā rūpādike sati hoti, asati na hotīti iminā pariyāyena tassā tehi saha uppādanirodho vutto, uppādādīsu tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti yathā tayo daṇḍe upādāya pavatto tidaṇḍavohāro tesu sabbesu hoti, evaṃ jātijarāmaraṇadhammo na nicco anicco, tassa jātiādipakatitā aniccatāsaddena vuccatīti uppādādīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro sambhavatīti vuttaṃ ‘‘tīsu…pe… hotī’’ti. Vibhāgānuyuñjanavasenāti pabhedānuyuñjanavasena. Tattha yathā jarābhaṅgavasena aniccatā pākaṭā hoti, na tathā jātivasenāti pāḷiyaṃ jarāmaraṇavaseneva aniccatāvibhāgo dassitoti daṭṭhabbaṃ. 628. La impermanencia de la forma y demás existe cuando hay forma y demás, y no existe cuando no los hay; por este método se describe su surgimiento y cese junto con ellos. El término impermanencia se aplica a las tres características del surgimiento, etc., del mismo modo que el término «trípode», que surge dependiendo de tres bastones, se aplica a todos ellos. Así, lo que tiene la naturaleza del nacimiento, la vejez y la muerte no es permanente, es impermanente; esa naturaleza del nacimiento, etc., se denomina con la palabra impermanencia. Por lo tanto, el término impermanencia es posible en las características del surgimiento y demás, como se dice en «en las tres... y así sucesivamente... ocurre». «Por medio de la aplicación de la división» significa por medio de la aplicación de las distinciones. Allí, así como la impermanencia es evidente por medio de la vejez y la ruptura, no lo es tanto por medio del nacimiento; por ello, en el canon se muestra la división de la impermanencia solo por medio de la vejez y la muerte. Aniccatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la impermanencia. Ekādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario del undécimo capítulo. 12. Dvādasamavaggo 12. Duodécimo Capítulo 1. Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre el discurso del autocontrol y la acción. 630-632. Sabbassapi manaso manodvārabhāvato ‘‘vipākadvāranti bhavaṅgamanaṃ vadatī’’ti āha. 630-632. Puesto que toda la mente tiene la naturaleza de ser la puerta mental, se dice «llama puerta de resultado al flujo del subconsciente (bhavaṅga)». Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del autocontrol y la acción. 2. Kammakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre el discurso de la acción (Kamma). 633-635. Savipākāpi [Pg.135] dassitāyeva nāma hoti vuttāvasiṭṭhā savipākāti atthasiddhattā. 633-635. Incluso lo que tiene resultado ya se muestra como tal, porque se establece el sentido de que lo que resta de lo dicho tiene resultado. Kammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de la acción. 4. Saḷāyatanakathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre el discurso de las seis bases de los sentidos (Saḷāyatana). 638-640. Manāyatanekadesassa vipākassa atthitāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ. 638-640. Debido a la existencia de una parte de la base mental como resultado, se dice «sin distinción». Saḷāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso de las seis bases de los sentidos. 5. Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā 5. Comentario sobre el discurso del que tiene siete veces como máximo (Sattakkhattuparama). 641-645. Assāti imassa sattakkhattuparamassa. Tenāha ‘‘sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī’’ti. Yena ānantariyakammena. Antarāti satta bhave anibbattetvā tesaṃ antareyeva. Kecīti abhayagirivāsino. Apareti padakārā. Tassāti yo sattakkhattuparamoti vā, kolaṃkoloti vā, ekabījīti vā bhagavatā ñāṇena paricchinditvā byākato, tassa yathāvuttaparicchedā antarā uparimaggādhigamo natthi avitathadesanattā. Yathāparicchedameva tassa abhisamayo, svāyaṃ vibhāgo tesaṃyeva puggalānaṃ indriyaparopariyattena veditabbo bhavaniyāmena tādisassa kassaci abhāvato. Yasmā kassaci mudukānipi indriyāni paccayavisesena tikkhabhāvaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā’’ti ca vuttaṃ. Yasmā pana bhagavā na tādisaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādinā niyametvā byākaroti, tasmā āha ‘‘na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā’’ti. Ayañca nayo ekantena icchitabbo. Aññathā puggalassa saṅkaro siyāti dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha. 641-645. «De este» se refiere a este que tiene siete veces como máximo. Por ello dijo: «y deseas una regla fija en el estado del que tiene siete veces como máximo». «Por medio de qué acción de consecuencia inmediata». «En el intervalo» significa en el intervalo de esos siete renacimientos, sin haberlos completado. «Algunos» se refiere a los moradores de Abhayagiri. «Otros» son los comentaristas de los términos (padakārā). «De aquel» se refiere a quien ha sido definido y declarado por el Buda mediante su conocimiento como «el que tiene siete veces como máximo», «el que va de familia en familia» (kolaṃkola) o «el que tiene una sola semilla» (ekabījī); para él no hay logro de los caminos superiores en el intervalo antes de la definición mencionada, debido a que la enseñanza es infalible. Su realización ocurre exactamente según la definición; esta distinción debe entenderse por la superioridad o inferioridad de las facultades de dichas personas, pues no existe tal tipo de persona por una fijeza en el renacimiento. Dado que las facultades de alguien, incluso si son débiles, podrían volverse agudas mediante condiciones especiales, con referencia a tal caso se dijo: «se le llama capaz, no es incapaz». Sin embargo, como el Buda no lo declara definiéndolo como «el que tiene siete veces como máximo», etc., por eso dijo: «pero no se dice que sea capaz de realizarlo en el intervalo». Y este método debe ser aceptado categóricamente. De lo contrario, habría una confusión de personas, como muestra al decir «si...» y demás. Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario sobre el discurso del que tiene siete veces como máximo. Dvādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el comentario del duodécimo capítulo. 13. Terasamavaggo 13. Décimo tercer capítulo (Vagga) 1. Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā 1. Explicación de la crónica sobre permanecer por un eón (Kappaṭṭha) 654-657. ‘‘Heṭṭhā [Pg.136] vuttādhippāyamevā’’ti idaṃ iddhibalakathāyaṃ yaṃ vuttaṃ ‘‘atītaṃ anāgatanti idaṃ avisesena kappaṃ tiṭṭheyyāti paṭiññātattā codetī’’tiādi, taṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘heṭṭhāti iddhibalakathāya’’nti. Tattha ‘‘dve kappe’’tiādiāyuparicchedātikkamasamatthatācodanāvasena āgatā, idha pana saṅghabhedako āyukappameva aṭṭhatvā yadi ekaṃ mahākappaṃ tiṭṭheyya, yathā ekaṃ, evaṃ anekepi kappe tiṭṭheyyāti codanā kātabbā. 654-657. 'Lo que se ha dicho anteriormente es precisamente la intención': lo que se ha dicho en el discurso sobre el poder de los poderes psíquicos (iddhibala) como: 'se objeta que debería permanecer por un eón sin distinción entre el pasado y el futuro, debido a que se ha prometido', etc., se ha dicho con referencia a eso; por ello dice 'abajo en el discurso sobre el poder de los poderes psíquicos'. Allí, 'dos eones', etc., aparece por medio de la objeción sobre la capacidad de superar el límite de la vida; sin embargo, aquí, un cismático de la Sangha no permanece solo por un eón de vida (āyukappa), sino que, si debiera permanecer por un gran eón (mahākappa), tal como uno, así también debería permanecer por muchos eones; tal es la objeción que debe hacerse. Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre permanecer por un eón. 4. Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā 4. Explicación de la crónica sobre la certidumbre (niyāma) de quien está destinado (niyata) 663-664. Appattaniyāmānanti ye anuppannamicchattasammattaniyatadhammā puggalā, tesaṃ dhamme. Ke pana te? Yathāvuttapuggalasantānapariyāpannā dhammā. Te hi bhūmittayapariyāpannatāya ‘‘tebhūmakā’’ti vuttā. Ye pana pattaniyāmānaṃ santāne pavattā aniyatadhammā, na tesamettha saṅgaho kato. Na hi tehi samannāgamena aniyatatā atthi. Tenevāha ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti. Imaṃ vohāramattanti iminā niyāmo nāma koci dhammo natthi, upacitasambhāratāya abhisambujjhituṃ bhabbatāva tathā vuccatīti dasseti. Niyatoti vacanassa kāraṇabhāvena vuttoti yojanā. Ubhayassapīti niyato niyāmaṃ okkamatīti vacanadvayassa. 663-664. 'De aquellos que no han alcanzado la certidumbre': se refiere a los estados de las personas cuyos estados de certidumbre en la falsedad o en la rectitud no han surgido. ¿Quiénes son ellos? Son los estados contenidos en la continuidad de las personas mencionadas anteriormente. Debido a que están contenidos en los tres planos, se dice que son 'de los tres planos'. Sin embargo, aquellos estados no determinados que ocurren en la continuidad de quienes han alcanzado la certidumbre no se incluyen aquí. Pues no hay un estado de no determinación por poseerlos. Por eso se dice: 'incluso poseyendo estos, uno todavía no está determinado'. 'Esto es meramente una convención': con esto muestra que no hay ningún estado llamado 'certidumbre' (niyāma) por sí mismo, sino que se dice así debido a la aptitud para despertar plenamente por haber acumulado los requisitos (sambhāra). 'Está determinado': se conecta diciendo que se menciona como la causa del término. 'De ambos': de los dos enunciados 'el que está determinado entra en la certidumbre'. Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre la certidumbre de quien está destinado. 8. Asātarāgakathāvaṇṇanā 8. Explicación de la crónica sobre el deseo por lo desagradable (asāta-rāga) 674. Evaṃ pavattamānoti ‘‘aho vata me bhaveyyā’’ti evaṃ patthanākārena pavattamāno. Aññathāti nandanādiākārena. 674. 'Se desarrolla así': se desarrolla en la forma de un anhelo como '¡oh, si esto fuera para mí!'. 'De otra manera': en la forma de deleite, etc. Asātarāgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre el deseo por lo desagradable. 9. Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā 9. Explicación de la crónica sobre si el deseo por los fenómenos (dhammataṇhā) es indeterminado (abyākata) 676-680. Gahetvāti [Pg.137] etena gahaṇamattameva taṃ, na pana sā tādisī atthīti dasseti. Na hi lokuttarārammaṇā abyākatā vā taṇhā atthīti. Tīhi koṭṭhāsehīti kāmabhavavibhavataṇhākoṭṭhāsehi. Rūpataṇhādibhedā chapi taṇhā. 676-680. 'Habiendo tomado': con esto muestra que es solo una forma de captar, pero no que tal cosa exista de esa manera. Pues no hay un deseo que sea indeterminado o que tenga un objeto supramundano. 'En tres porciones': en las porciones del deseo por los placeres sensoriales, por la existencia y por la no existencia. Los seis tipos de deseo, como el deseo por las formas, etc., son también considerados. Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre si el deseo por los fenómenos es indeterminado. Terasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación del décimo tercer capítulo. 14. Cuddasamavaggo 14. Décimo cuarto capítulo (Vagga) 1. Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā 1. Explicación de la crónica sobre el enlace de lo saludable y lo no saludable 686-690. Anantarapaccayabhāvoyevettha paṭisandhānaṃ ghaṭanañcāti āha ‘‘anantaraṃ uppādetī’’ti. 686-690. Aquí, el enlace y la unión son precisamente el estado de la condición de proximidad (anantara-paccaya); por eso dice: 'produce inmediatamente después'. Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre el enlace de lo saludable y lo no saludable. 2. Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā 2. Explicación de la crónica sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos (saḷāyatana) 691-692. Keci vādinoti kāpile sandhāyāha. Te hi abhibyattavādino vijjamānameva kāraṇe phalaṃ anabhibyattaṃ hutvā ṭhitaṃ pacchā abhibyattiṃ gacchatīti vadantā bījāvatthāya vijjamānāpi rukkhādīnaṃ na aṅkurādayo āvibhavanti, bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatīti kathenti. 691-692. 'Algunos maestros': se refiere a los seguidores de Kapila. Ellos, siendo proponentes de la manifestación, dicen que el efecto que ya existe en la causa, estando en un estado no manifestado, posteriormente alcanza la manifestación; y afirman que, aunque existen en el estado de semilla, los brotes y demás de los árboles no aparecen, sino que solo la semilla alcanza la manifestación. Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos. 3. Anantarapaccayakathāvaṇṇanā 3. Explicación de la crónica sobre la condición de proximidad (anantara-paccaya) 693-697. Anantaruppattiṃ sallakkhentoti cakkhuviññāṇānantaraṃ sotaviññāṇuppattiṃ maññamāno. Sotaviññāṇanti vacaneneva tassa cakkhusannissayatā [Pg.138] rūpārammaṇatā ca paṭikkhittā, paṭiññātā ca sotasannissayatā saddārammaṇatā cāti āha ‘‘na so cakkhumhi saddārammaṇa’’nti. Tattha saddārammaṇanti ‘‘sotaviññāṇaṃ icchatī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tayidaṃ cakkhuviññāṇassa anantaraṃ sotaviññāṇaṃ uppajjatīti laddhiyā evaṃ ñāyatīti āha ‘‘anantarūpaladdhivasena āpannattā’’ti. 693-697. 'Observando el surgimiento inmediato': pensando en el surgimiento de la conciencia auditiva inmediatamente después de la conciencia visual. Con la misma palabra 'conciencia auditiva', se rechaza que esta dependa del ojo o que tenga una forma como objeto, y se reconoce que depende del oído y tiene el sonido como objeto; por eso dice: 'esta no tiene el sonido como objeto en el ojo'. Allí, con respecto a 'tener el sonido como objeto', debe conectarse trayendo la frase 'desea la conciencia auditiva'. Esto se sabe así debido a la creencia de que 'la conciencia auditiva surge inmediatamente después de la conciencia visual'; por eso dice: 'por haber incurrido en la obtención de la proximidad'. Anantarapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre la condición de proximidad. 4. Ariyarūpakathāvaṇṇanā 4. Explicación de la crónica sobre la forma noble (ariya-rūpa) 698-699. Sammāvācādīti sammāvācākammantā. Tattha sammāvācā saddasabhāvā, itaro ca kāyaviññattisabhāvo, ubhayampi vā viññattīti adhippāyena rūpantissa laddhi. 698-699. 'Habla correcta, etc.': el habla correcta y la acción correcta. Allí, el habla correcta tiene la naturaleza del sonido, y la otra tiene la naturaleza de la comunicación corporal (kāya-viññatti); o bien, con la intención de que ambas son comunicaciones (viññatti), existe la creencia de que son forma (rūpa). Ariyarūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre la forma noble. 5. Aññoanusayotikathāvaṇṇanā 5. Explicación de la crónica sobre si la tendencia latente (anusaya) es algo distinto 700-701. Tasmiṃ samayeti kusalābyākatacittakkhaṇe. So hīti pacchimapāṭho. 700-701. 'En ese momento': en el momento de un pensamiento saludable o indeterminado. 'Él es': esta es la lectura posterior. Aññoanusayotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la crónica sobre si la tendencia latente es algo distinto. 6. Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā 6. Comentario sobre la discusión: 'El estallido de las impurezas está disociado de la mente'. 702. Teti rāgādayo. Tasmāti yasmā vipassantassapi rāgādayo uppajjanti, tasmā. 702. 'Ellos' se refiere a la lujuria, etc. 'Por lo tanto' significa porque incluso en quien practica la visión cabal surgen la lujuria, etc., por eso. Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión: 'El estallido de las impurezas está disociado de la mente'. 7. Pariyāpannakathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la discusión de lo que está incluido [en los planos de existencia]. 703-705. Kilesavatthuokāsavasenāti [Pg.139] kilesakāmavatthukāmabhūmivasena. Rūpadhātusahagatavasena anusetīti kāmarāgo yathā kāmavitakkasaṅkhātāya kāmadhātuyā saha paccayasamavāye uppajjanāraho, tameva rūpadhātuyāpīti attho. Rāgādikāraṇalābhe uppattiarahatā hi anusayanaṃ. 703-705. 'En virtud de los objetos y ocasiones de las impurezas' significa en virtud de las impurezas, el deseo sensual, los objetos y el plano del deseo. 'Yace latente en asociación con el elemento de la forma' significa que así como el deseo sensual es apto para surgir en la conjunción de condiciones junto con el elemento del deseo, conocido como pensamiento sensual, del mismo modo ocurre también en el elemento de la forma. Pues la latencia es la aptitud de surgir cuando se obtiene la causa de la lujuria, etc. Pariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión de lo que está incluido. 8. Abyākatakathāvaṇṇanā 8. Comentario sobre la discusión de lo indeterminado. 706-608. Sabbathāpīti avipākabhāvenapi sassatādibhāvenapi. 706-608. 'En todos los sentidos' significa tanto por el estado de no ser un resultado kármico como por el estado de eternidad, etc. Abyākatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión de lo indeterminado. 9. Apariyāpannakathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la discusión de lo no incluido. 709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti. Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha. Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti. Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti. Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho. Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato. Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati. Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena. 709-710. Por lo tanto, dicen que el punto de vista no está incluido en lo mundano; si así fuera, habría una extralimitación lógica debido a la ausencia de la expresión 'libre de odio', etc. Explicando el significado de otra manera, dice 'con el punto de vista de la forma', etc. Allí, con la palabra 'etcétera', incluye el punto de vista de lo inmaterial, etc. Diciendo 'si estuviera incluido', se trata de una aclaración del significado según la intención del oponente. 'Siendo así' significa que el punto de vista está incluido en el elemento del deseo. 'Por eso' se refiere a la ausencia de la expresión 'libre de puntos de vista'. Pues ese punto de vista no ha desaparecido para él, por lo cual no se le llama 'libre de puntos de vista'. 'Por lo cual' se refiere al estado de punto de vista sensual. Apariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión de lo no incluido. Cuddasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre el decimocuarto capítulo. 15. Pannarasamavaggo 15. Decimoquinto capítulo 1. Paccayatākathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la discusión de la condicionalidad. 711-717. Vavatthitoti [Pg.140] asaṃkiṇṇo. Yo hi dhammo yena paccayabhāvena paccayo hoti, tassa tato aññenapi paccayabhāve sati paccayatā saṃkiṇṇā nāma bhaveyya. Viruddhāsambhavīnaṃ viya tabbidhurānaṃ paccayabhāvānaṃ sahabhāvaṃ paṭikkhipati. 711-717. 'Delimitado' significa no mezclado. Pues si un fenómeno es una condición en virtud de un modo condicional, y ese fenómeno también tuviera otro modo condicional, la condicionalidad se llamaría 'mezclada'. Rechaza la coexistencia de modos condicionales que son incompatibles, como aquellos que son mutuamente excluyentes. Paccayatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión de la condicionalidad. 2. Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la discusión de la condición de reciprocidad. 718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo. Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva. Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti. Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya. Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi. 718-719. La intención es que debido a que se dice 'nacidos simultáneamente', no se dice que 'la ignorancia es la condición de las formaciones'. Pues las formaciones son efectivamente condiciones de la ignorancia también por proximidad, etc. Al no mencionar la proximidad recíproca, sino mencionar lo asociado como proximidad no desaparecida, hay una ruptura del orden; un fenómeno que es una condición de presencia, habiendo sido incluido por la sola mención de la presencia, es una condición de apoyo. 'Debido a la exclusividad' significa debido a la exclusividad de otro término. Por eso dice 'pues dirá', etc. Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión de la condición de reciprocidad. 9. Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā 9. Tercer comentario sobre la discusión de la percepción y la sensación. 732. Yadipi sesaṃ nāma gahitato aññaṃ, tathāpi pakaraṇaparicchinnamevettha taṃ gayhatīti dassento ‘‘yesaṃ…pe… adhippāyo’’ti vatvā puna anavasesameva saṅgaṇhanto ‘‘asaññasattānampi cā’’tiādimāha. Tattha sabbasatte sandhāyāti adhippāyoti yojanā. Pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ sarīrapakatīti sambandho. 732. Aunque 'el resto' significa algo distinto de lo que se ha tomado, aun así muestra que aquí se toma solo lo delimitado por el tratado, diciendo 'de quienes... etc., es la intención', e incluyéndolo nuevamente sin excepción, dice 'incluso para los seres inconscientes', etc. Allí, la conexión es que la intención se refiere a todos los seres. La frase que comienza con 'incluso los contactos con la mano ocurren' se relaciona con la naturaleza del cuerpo. 733-734. Pañcahi viññāṇehi na cavati, na upapajjatīti vādaṃ paravādī nānujānātīti āha ‘‘sutta…pe… vattabba’’nti. 733-734. Puesto que el oponente no acepta la tesis de que uno no fallece ni renace con las cinco conciencias, dice: 'el sutta... etc., debe ser dicho'. Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el tercer comentario sobre la discusión de la percepción y la sensación. 10. Asaññasattupikākathāvaṇṇanā 10. Comentario sobre la discusión referente a los seres inconscientes. 735. Yathā [Pg.141] vitakkavicārapītisukhavirāgavasena pavattā samāpatti vitakkādirahitā hoti, evaṃ saññāvirāgavasena pavattāpi saññārahitāva siyāti tassa laddhīti dassento āha ‘‘sāpi asaññitā…pe… dassetī’’ti. 735. Mostrando que su opinión es que, así como el logro que procede por el desapego al pensamiento inicial, al pensamiento sostenido, al gozo y a la felicidad carece de pensamiento inicial, etc., del mismo modo el logro que procede por el desapego a la percepción carecería de percepción, dice 'él también muestra que es inconsciente... etc.'. 736. Yadi catutthajjhānasamāpatti kathaṃ asaññasamāpattīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saññāvirāgavasena samāpannattā asaññitā, na saññāya abhāvato’’ti. 736. En referencia a la objeción: 'Si es el logro del cuarto jhana, ¿cómo puede ser el logro de la inconsciencia?', dice: 'se llama inconsciente por haberlo alcanzado mediante el desapego a la percepción, no por la ausencia de percepción'. Asaññasattupikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión referente a los seres inconscientes. 11. Kammūpacayakathāvaṇṇanā 11. Comentario sobre la discusión de la acumulación del karma. 738-739. ‘‘Kammūpacayo kammena sahajāto’’ti puṭṭho sampayuttasahajātataṃ sandhāya paṭikkhipati, vippayuttasahajātataṃ sandhāya paṭijānātīti. Vippayuttassapi hi atthi sahajātatā cittasamuṭṭhānarūpassa viyāti adhippāyo. 738-739. Cuando se le pregunta si 'la acumulación del karma nace simultáneamente con el karma', lo rechaza refiriéndose a la simultaneidad asociada, y lo afirma refiriéndose a la simultaneidad disociada. Pues la intención es que existe la simultaneidad incluso para lo disociado, como ocurre con la forma originada por la mente. 741. Tiṇṇanti kammakammūpacayakammavipākānaṃ. 741. De los tres: kamma, acumulación de kamma y resultado del kamma. Kammūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión acerca de la acumulación de kamma. Pannarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre el decimoquinto capítulo. Tatiyo paṇṇāsako samatto. Se completa el tercer grupo de cincuenta. 16. Soḷasamavaggo 16. Decimosexto capítulo 3. Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la discusión acerca de otorgar felicidad 747-748. Na tassāti yassa taṃ anuppadissati, na tassa. Yo hi anuppadeti, yassa ca anuppadeti, tadubhayavinimuttā idha pareti adhippetā. 747-748. "No a él" significa que a quien se le dará, no es para él. Pues aquel que otorga y aquel a quien se otorga; aquí se refiere a otros distintos de ambos. Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión acerca de otorgar felicidad. 4. Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la discusión acerca de la atención comprensiva 749-753. Taṃcittatāyāti [Pg.142] ettha manasikaronto yadi sabbasaṅkhāre ekato manasi karoti, yena cittena manasi karoti, sabbasaṅkhārantogadhattā tasmiṃyeva khaṇe taṃ cittaṃ manasi kātabbaṃ etassāti taṃcittatā nāma doso āpajjatīti dassento āha ‘‘tadeva ārammaṇabhūta’’ntiādi. Etena tasseva tena manasikaraṇāsambhavamāha, taṃ vātiādinā pana sasaṃvedanāvādāpattinti ayametesaṃ viseso. 749-753. "Debido a que es esa misma mente": aquí, si alguien, al prestar atención, presta atención a todas las formaciones como una unidad, debido a que la mente con la cual presta atención está incluida en todas las formaciones, en ese mismo momento, esa mente debe ser objeto de atención para él; mostrando que surge el defecto llamado "ser esa misma mente", el autor dijo "eso mismo es el objeto", etc. Con esto dice que es imposible que esa mente preste atención a sí misma; pero con "o eso", etc., se refiere a la caída en la doctrina de la autoconciencia; esta es la distinción entre ellas. Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión acerca de la atención comprensiva. Soḷasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre el decimosexto capítulo. 17. Sattarasamavaggo 17. Decimoséptimo capítulo 1. Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la discusión: "El Arahant tiene acumulación de mérito" 776-779. Kiriyacittaṃ abyākataṃ anādiyitvāti ‘‘kiriyacittaṃ abyākata’’nti aggahetvā, dānādipavattanena dānamayādipuññattena ca gahetvāti attho. 776-779. "Sin haber tomado la conciencia funcional como indeterminada" significa sin haber captado que "la conciencia funcional es indeterminada", sino habiéndola captado mediante el desarrollo de la generosidad, etc., y como el estado de mérito consistente en la generosidad, etc. Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión: "El Arahant tiene acumulación de mérito". 2. Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la discusión: "No existe muerte prematura para un Arahant" 780. Aladdhavipākavārānanti vipākadānaṃ pati aladdhokāsānaṃ. Byantībhāvanti vigatantataṃ, vigamaṃ avipākanti attho. 780. "De los turnos que no han obtenido resultado" significa de aquellos que no han tenido oportunidad de dar su resultado. "Extinción" significa la desaparición de lo que ha pasado, el cese de los resultados. 781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti. Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ. Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo. Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato[Pg.143], tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto. 781. "Después de eso": el significado se establece por exclusión, no solo por conexión directa; por eso dice: "se rechaza por la creencia de que no sucede hasta entonces, pero después de eso sí sucede". Aquí "después de eso" significa después de que el kamma realizado anteriormente haya llegado a su fin. "No hay destrucción de la vida" tiene el sentido de la ausencia de la característica de destruir la vida. Para mostrar esa misma ausencia de característica se dijo "la percepción de un ser vivo como un ser vivo", etc. Allí "no por eso" significa que no murió por el esfuerzo realizado por otro; murió solo por muerte natural, lo cual es difícil de discernir por quienes no conocen las distinciones; ya sea difícil de discernir o fácil de discernir, la destrucción de la vida ocurre solo cuando se completan sus factores. Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión: "No existe muerte prematura para un Arahant". 3. Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la discusión: "Todo esto es debido al kamma" 784. Abījatoti sabbena sabbaṃ abījato aññabījato ca. Tanti deyyadhammaṃ, gilānapaccayanti attho. 784. "De lo que no es semilla" significa totalmente sin semilla y de una semilla diferente. "Eso" se refiere a la ofrenda, específicamente al requisito para el enfermo. Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión: "Todo esto es debido al kamma". 4. Indriyabaddhakathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la discusión acerca de lo que está ligado a las facultades 788. Vināpi aniccaṭṭhenāti aniccaṭṭhaṃ ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpīti attho, na aniccaṭṭhavirahenāti. Na hi aniccaṭṭhavirahitaṃ anindriyabaddhaṃ atthi. 788. "Incluso sin el sentido de impermanencia" significa dejando de lado o no el sentido de impermanencia; no significa carente del sentido de impermanencia. Pues no existe nada que no esté ligado a las facultades que carezca del sentido de impermanencia. Indriyabaddhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión acerca de lo que está ligado a las facultades. 7. Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la discusión: "No debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda" 793-794. Appaṭiggahaṇatoti paṭiggāhakattābhāvato. 793-794. "Por no recibir" significa por la ausencia de la condición de receptor. Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la discusión: "No debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda". 11. Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā 11. Comentario sobre la discusión acerca de la purificación de la ofrenda 800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho. Tenāha ‘‘paṭiggāhakena [Pg.144] paccayabhūtena vinā’’ti. Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti. Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā. Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ. Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi. 800-801. «Independiente del receptor» significa independiente de las cualidades especiales del receptor; el sentido es: sin su condición de ser digno de ofrendas. Por eso dice «sin el receptor como condición». Con la afirmación «esto es verdad», se reconoce lo dicho mediante la mención de la tesis. El surgimiento del resultado para el receptor es la gran fructificación de la voluntad de dar. Pues para él es solo una condición, no la causa de ello. Por eso dice «si fuera por el surgimiento de la voluntad de dar», etc. Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre la pureza de la ofrenda ha terminado. Sattarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del decimoséptimo capítulo ha terminado. 18. Aṭṭhārasamavaggo 18. Decimoctavo capítulo 1. Manussalokakathāvaṇṇanā 1. Explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos 802-803. Gahaṇanti micchāgahaṇaṃ. 802-803. «Aferramiento» significa aferramiento erróneo. Manussalokakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos ha terminado. 2. Dhammadesanākathāvaṇṇanā 2. Explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma 804-806. Tassa ca nimmitabuddhassa desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena sayameva ca desito. 804-806. Y habiendo recibido la enseñanza de ese Buda creado, fue enseñada tanto por el venerable Ānanda como por él mismo. Dhammadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma ha terminado. 6. Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā 6. Explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas 813-816. Vitakkavicāresu virattacittatā tattha ādīnavamanasikāro, tadākāro ca dutiyajjhānūpacāroti āha ‘‘vitakkavicārā ādīnavato manasi kātabbā, tato dutiyajjhānena bhavitabba’’nti. 813-816. La mente desapegada de la aplicación inicial y sostenida de la mente es la atención sobre el peligro allí, y ese modo es el acceso al segundo jhana; por eso dice: «se debe prestar atención al peligro en la aplicación inicial y sostenida de la mente, entonces debería ocurrir el segundo jhana». Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas ha terminado. 7. Jhānantarikakathāvaṇṇanā 7. Explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre los jhanas 817-819. Na [Pg.145] paṭhamajjhānaṃ vitakkābhāvato, nāpi dutiyajjhānaṃ vicārasabbhāvatoti jhānametaṃ na hotīti dassento āha ‘‘paṭhamajjhānādīsu aññatarabhāvābhāvato na jhāna’’nti. 817-819. Mostrando que esto no es un jhana, dice: «debido a la ausencia de aplicación inicial de la mente no es el primer jhana, ni es el segundo jhana debido a la presencia de aplicación sostenida de la mente; por lo tanto, no es jhana por la ausencia de uno u otro de los estados del primer jhana, etc.». Jhānantarikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre los jhanas ha terminado. 9. Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā 9. Explicación de la discusión sobre «uno ve la forma con el ojo» 826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti. Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi. Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho. Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti. 826-827. Indicando desagrado por la falta de inclusión del reconocimiento mediante la conciencia visual con las palabras «habiendo visto la forma con el ojo», dice: «se refiere, al parecer, al reconocimiento por la conciencia mental». Por eso dice: «pero el reconocimiento por la conciencia mental», etc. «Por lo tanto» significa que se refiere solo al reconocimiento por la conciencia mental. Siendo así, si uno reconoce la forma a través de la forma, la conciencia mental que reconoce la forma es un conocer la forma, no un ver la forma; por eso dice: «pero ¿cómo es el reconocimiento por la conciencia mental un ver la forma?». Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre «uno ve la forma con el ojo» ha terminado. Aṭṭhārasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del decimoctavo capítulo ha terminado. 19. Ekūnavīsatimavaggo 19. Decimonoveno capítulo 1. Kilesapajahanakathāvaṇṇanā 1. Explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas 828-831. Te panāti ye ariyamaggena pahīnā kilesā, te pana. Kāmañcettha maggena pahātabbakilesā maggabhāvanāya asati uppajjanārahā khaṇattayaṃ na āgatāti ca anāgatā nāma siyuṃ, yasmā pana te na uppajjissanti, tasmā tathā na vuccantīti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘nāpi bhavissantī’’ti. 828-831. «Pero ellos» se refiere a aquellas impurezas que han sido abandonadas por el noble camino. Aunque aquí las impurezas que deben ser abandonadas por el camino se llamarían «futuras» porque no han llegado a los tres momentos debido a que son susceptibles de surgir cuando no hay cultivo del camino, debe entenderse que no se llaman así porque no surgirán. Por eso dice: «ni existirán». Kilesapajahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas ha terminado. 2. Suññatakathāvaṇṇanā 2. Explicación de la discusión sobre la vacuidad 832. Yena [Pg.146] avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti. Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha. Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ. Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā. 832. En el sentido de no estar bajo control, aquello que otros han imaginado como que no poseen un dominio propio, se dice que los fenómenos de naturaleza intrínseca son «no-yo»; esa es la naturaleza del no-yo; por eso dice: «el modo de no estar bajo control es la naturaleza del no-yo». Puesto que esto es, en sentido real, simplemente una falta de esencia, para mostrarlo parcialmente, dice: «en sentido real es solo vejez y muerte». Siendo así, habría una confusión de características; pero debe entenderse que esto es una declaración de la intención. Pues debido al modo de no estar bajo control de los fenómenos inmateriales, la característica de no-yo está incluida en el agregado de las formaciones. Suññatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre la vacuidad ha terminado. 3. Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā 3. Explicación de la discusión sobre el fruto de la vida ascética 835-836. Pattidhammanti heṭṭhā vuttaṃ samannāgamamāha. 835-836. «Dhammas obtenidos» se refiere a la posesión mencionada anteriormente. Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre el fruto de la vida ascética ha terminado. 5. Tathatākathāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la discusión de la talidad 841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati. Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati. Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti. Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya. Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi. Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti. Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo. Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati. 841-843. Con la frase 'la naturaleza intrínseca de la forma y demás', se rechaza el significado de que la forma y otros sean ellos mismos la naturaleza intrínseca. Porque el oponente desea que la talidad sea algo no incluido en la forma y los demás fenómenos. Por eso se dice: 'Ciertamente llama talidad al estado de ser, no a la unión con el estado'. Allí, 'estado de ser' (bhāva) significa simplemente un fenómeno (dhamma), con el sentido de naturaleza (pakati), como en términos como 'jātidhamma' (naturaleza de nacimiento). Pues la doctrina del oponente es que la naturaleza de la forma y demás, como el ser deformado y demás, es la talidad y es lo incondicionado. Por eso se dijo 'no la unión con el estado'. Pues aquello por lo cual un fenómeno con naturaleza propia se une, llegando a ser una sola cosa, esa unión con el estado tiene la característica de la deformación y demás. Pero eso no es diferente de la forma y otros, por lo tanto es condicionado; sin embargo, en el sentido de no ser erróneo, se denomina 'tal' (tatha). Tathatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión de la talidad. 6. Kusalakathāvaṇṇanā 6. Comentario sobre la discusión de lo saludable 844-846. Anavajjabhāvamatteneva [Pg.147] kusalanti yojanā. Tasmāti yasmā avajjarahitaṃ anavajjaṃ, anavajjabhāvamatteneva ca kusalaṃ, tasmā nibbānaṃ kusalanti. 844-846. La explicación es que se llama 'saludable' simplemente por el hecho de ser irreprochable. Por lo tanto, dado que lo que está libre de culpa es irreprochable, y algo es saludable simplemente por ser irreprochable, por consiguiente el Nibbāna es saludable. Kusalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión de lo saludable. 7. Accantaniyāmakathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la discusión de la fijeza absoluta 847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha. Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā. Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo. So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato. Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi. Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā. 847. Respecto a lo que aparece en el comentario: 'una vez sumergido, queda así sumergido, para él no hay surgimiento de nuevo de la existencia', se dice 'pensando por aquel nacimiento... etc.', mostrando que esa es la doctrina de los maestros y no el método del comentario. Allí, 'por aquel nacimiento' significa aquel nacimiento en el cual la persona está dotada de obstrucciones como la obstrucción del karma. El estado de ser un 'tronco del samsara' debe verse como en el caso de Vassabhañña y otros, o como en el de Makkhali y otros. Y esto debe entenderse simplemente como el resultado de una visión falsa como la de la no-causalidad (ahetuka), no porque exista realmente algo llamado fijeza absoluta. Pues así como para quien se libera no hay ninguna fijeza excepto la delimitación de la existencia por medio del camino, así también para quien no se libera no existe ninguna fijeza del samsara. No obstante, debido a la fuerza de tal visión falsa, existe una continuidad del samsara mucho más prolongada durante un periodo de eones ilimitados, y el renacimiento en estados de privación, donde se le conoce como un 'tronco del samsara'. Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā. Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi. Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno. Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ. En cuanto a lo que algunos dicen: 'Ciertamente hay un transmigrante absoluto debido a la infinitud del conjunto de los seres', eso también podría haberse dicho en referencia a la continuidad de seres con gran acumulación de demérito. Pues no existe una fijeza del samsara que impida la liberación de los seres, del mismo modo que la fijeza de la falsedad constituye un obstáculo para entrar en la fijeza de la rectitud en esa misma existencia para los parricidas y otros. Mientras no se encuentre la condición de apoyo para el fruto del camino, el samsara no está delimitado. Pero cuando esta se encuentra, debe entenderse que entonces queda delimitado. Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na [Pg.148] siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā. Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā. Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā. Así como existe la visión correcta fija, también con la visión falsa fija debe haber una adhesión unilateral extrema en su propio objeto; por lo tanto, si existiera una fijeza absoluta para la persona dotada de ella, ¿cómo podría surgir una adhesión no unilateral respecto a ese objeto de apego? O si surgiera un apego diferente y contradictorio, entonces no habría fijeza absoluta; por ello en el Canon se plantea la objeción sobre el surgimiento de la duda o el surgimiento de otra fijeza. Pues, a diferencia de la duda, para las personas fijas en la rectitud o en la falsedad, nunca surgen respectivamente fenómenos fijos en la falsedad o en la rectitud, sino que ocurre otra fijeza no contradictoria. Así como una ofensa inmediata no impide otra de la misma clase, se han citado en el Canon las visiones de eternalismo y aniquilacionismo, al igual que la duda, para mostrar precisamente lo que es contradictorio. Así, aquí debe entenderse el carácter preventivo del surgimiento de la duda y de otra fijeza respecto al surgimiento de una fijeza [determinada], y puesto que es contradictorio que la fijeza absoluta cese, se diría que 'debe aceptarse solo tras haberlo investigado'. Accantaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión de la fijeza absoluta. 8. Indriyakathāvaṇṇanā 8. Comentario sobre la discusión de las facultades 853-856. Yathā lokuttarā saddhādayo eva saddhindriyādīni, evaṃ lokiyāpi. Kasmā? Tatthāpi adhimokkhalakkhaṇādinā indaṭṭhasabbhāvato. Saddheyyādivatthūsu saddahanādimattameva hi tanti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokuttarānaṃ…pe… daṭṭhabbo’’ti. 853-856. Así como la fe y demás facultades supramundanas son facultades de fe y otras, así también lo son las mundanas. ¿Por qué? Porque allí también existe el significado de facultad por tener la característica de la determinación, etc. Pues es simplemente el acto de tener fe en los objetos dignos de fe; mostrando este significado, dice: 'de lo supramundano... etc. debe ser visto'. Indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión de las facultades. Ekūnavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre el decimonoveno capítulo. 20. Vīsatimavaggo 20. Vigésimo Capítulo 2. Ñāṇakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la discusión del conocimiento 863-865. Kāmaṃ pubbabhāgepi attheva dukkhapariññā, atthasādhikā pana sā maggakkhaṇikā evāti ukkaṃsagataṃ dukkhapariññaṃ sandhāya avadhārento āha ‘‘dukkhaṃ…pe… maggañāṇameva dīpetī’’ti. Taṃ pana avadhāraṇaṃ na ñāṇantaranivattanaṃ, atha kho ñāṇantarassa yathādhigatakiccanivattanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na tasseva ñāṇabhāva’’ntiādi. 863-865. Ciertamente, incluso en la etapa preliminar existe el pleno conocimiento del sufrimiento, pero el que cumple el propósito es únicamente aquel del momento del camino. Por ello, refiriéndose al pleno conocimiento del sufrimiento en su grado excelso, afirma restrictivamente: 'el sufrimiento... etc. muestra únicamente el conocimiento del camino'. Pero esa restricción no debe entenderse como la exclusión de otro tipo de conocimiento, sino como la exclusión de que otro conocimiento realice la función tal como ha sido alcanzada. Por eso dice: 'no es que solo eso sea conocimiento', etc. Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la discusión del conocimiento. 3. Nirayapālakathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la discusión de los guardianes de los infiernos 866-868. Nerayike [Pg.149] niraye pālenti, tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Nirayapālatāya vā nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti nirayapālā. Kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikāti. Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, nirayasaṃvattaniyena kammena nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ paccanubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā. Ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ. Atha anerayikā, tesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti? Vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattā. Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā. Tathā hi vadanti – 866-868. Se llaman guardianes de los infiernos porque protegen a los seres infernales en el infierno, vigilándolos para que no salgan de allí. O bien, se llaman guardianes de los infiernos porque, en su función de tales, son plenamente capaces de afligir a los seres infernales con el sufrimiento del infierno. Pero, ¿son estos guardianes seres infernales o no lo son? ¿Qué importa esto? Si fueran seres infernales, nacidos por un karma que conduce al infierno, ellos mismos experimentarían el sufrimiento del infierno y, siendo así, no serían capaces de torturar a otros seres infernales, ni existiría la distinción de 'estos son los seres infernales y estos los guardianes'. Además, si los que torturan fueran de la misma forma, fuerza y tamaño que los otros, no causarían en ellos miedo ni terror. Pero si no son seres infernales, ¿cómo es posible su presencia allí? Se responde: los guardianes de los infiernos no son seres infernales, pues han nacido por un karma que no conduce al destino infernal. Pues nacen por un karma distinto al que causa el renacimiento en el infierno, debido a su naturaleza de rākshasas. Pues así dicen: ‘‘Kodhanā kurūrakammantā, pāpābhirucino tathā; Dukkhitesu ca nandanti, jāyanti yamarakkhasā’’ti. 'Iracundos, de acciones crueles y deleitándose en el mal; se regocijan con los que sufren: así nacen los rākshasas de Yama'. Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhassa appaṭisaṃvedanato, aññathā puna aññamaññaṃ yāteyyu’’nti ca evamādi, tayidaṃ ākāsaromaṭṭhanaṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato. Ye pana vadeyyuṃ – yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parivattamānā kathaṃ nāma dukkhaṃ nānubhavantīti? Kammānubhāvato. Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā tattha dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. En este contexto, lo que algunos dicen: ‘Debido a la falta de sensación del sufrimiento de la tortura, de lo contrario volverían a torturarse unos a otros’, y así sucesivamente; eso es como masticar el aire (un esfuerzo inútil), debido a la inexistencia de la condición de seres del infierno para los propios guardianes del infierno. Pero si dijeran: ‘Aunque los guardianes del infierno no sean seres del infierno, ¿cómo es que no experimentan sufrimiento mientras se mueven por el suelo del infierno, hecho de hierro, ardiente, inflamado y resplandeciente?’. Es por el poder del kamma. Pues así como aquellos con poderes psíquicos y maestría sobre la mente, como Mahāmoggallāna y otros, compadeciéndose de los seres del infierno, fueron al suelo del infierno mediante su poder psíquico y no fueron afligidos allí por el sufrimiento del calor, así debe verse esto. Taṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce? Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato. Tathārūpena hi kammunā te nibbattā yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo vijjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā. Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa iṭṭhaṃ [Pg.150] ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti. Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti. Yaṃ pana vadanti ‘‘anerayikānaṃ tesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti nerayikānaṃ yātakabhāvato. Nerayikasattayātanāyoggañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti. Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakasantāsakurūratarapayogā ca honti. Eteneva tattha kākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ. ¿Si se dice que eso se debe a que el ámbito del poder psíquico es inconcebible? Esto también es similar debido a que la maduración del kamma es inconcebible. Pues han nacido a través de tal kamma que, precisamente sin ser afligidos por el sufrimiento del infierno, torturan a los seres del infierno; pero por esto no existe la ausencia de objetos externos, debido a que su naturaleza está distribuida individualmente entre los guardianes de las puertas según lo deseable o indeseable. Pues así, lo que es deseable para un guardián de la puerta es indeseable para otro, y lo que es indeseable para uno es deseable para otro. Y habiendo establecido esto, lo que algunos dicen: ‘No hay tormento de otros por el calor a través del poder del kamma’, etc., eso queda refutado. En cuanto a lo que dicen: ‘¿Cómo es posible el origen allí de aquellos que no son seres del infierno?’, es por su función de torturadores de los seres del infierno. Pues el kamma que produce una existencia adecuada para la tortura de los seres del infierno, inclinado por tal deseo, se manifiesta precisamente en el lugar del infierno. Y ellos poseen un tamaño y una fuerza superiores a los seres del infierno, y sus acciones son extremadamente horribles, aterradoras y crueles. Por esto mismo, debe entenderse que la aparición de cuervos, perros, etc., allí también ha sido explicada. Kathamaññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato. Yaṃ paneke vadanti ‘‘asattasabhāvā nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato. Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca atthakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā. Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi asattabhāve visesakāraṇaṃ natthi. Supinūpaghātopi atthakiccasamatthatāya appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito. Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi atthi, nimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato. Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce? Taṃ na, asiddhattā. Nerayikānaṃ kammavipāko nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana nesaṃ sattabhāvo eva siddho. Sakkā hi vattuṃ sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikā parūpaghāti atthakiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyāti. Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghāṭapabbatādīhi anekantikatā. Ye pana vadanti ‘‘bhūtavisesā eva te vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā narakapālāti samaññaṃ labhantī’’ti, tadasiddhaṃ. Ujukameva pāḷiyaṃ ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti vādassa patiṭṭhāpitattā. No debe decirse: ‘¿Cómo puede haber aflicción de los de un destino por los de otro destino?’, porque en otros casos también se observa tal cosa. Lo que algunos dicen: ‘Los guardianes del infierno, los perros del infierno, etc., no tienen la naturaleza de seres vivos’, eso es mera opinión, pues no se observa tal cosa en otros lugares. Pues no hay tal proceso de fenómenos que carezca de la naturaleza de un ser vivo y que, sin ser impulsado por seres presentes, se haya visto antes realizar una función con propósito. Para los hombres que sostienen palos, etc., y que impiden que los pretas beban agua, no hay una razón especial para que no sean seres vivos. Incluso el daño en un sueño no es evidencia de la capacidad de realizar una función con propósito, ya que ese propósito se cumple solo mediante la visión, etc. Pues en un sueño, no hay cumplimiento de un propósito mediante el consumo de comida, etc.; pero una forma creada allí tiene una explicación debido a que el ámbito del poder psíquico es inconcebible. ¿Si se dice que aquí también es por la inconcebibilidad de la maduración del kamma? Eso no es así, por no estar probado. No está probado que la maduración del kamma de los seres del infierno sean los guardianes del infierno; por el método mencionado, se prueba precisamente su condición de seres. Pues es posible decir que el proceso de fenómenos conocido como ‘guardianes del infierno’, clasificados como seres, posee intención debido a la existencia de la función con propósito de dañar a otros, como la serie de demonios rakkhasas que consumen esencia nutritiva. Y aquí no se puede rechazar que esto sea precedido por una intención, debido a que torturan de acuerdo con tal o cual intención; por lo tanto, no es inconsistente como las montañas que se aplastan, etc. En cuanto a los que dicen: ‘Solo son variaciones de los elementos con formas y colores especiales, que adquieren el nombre común de guardianes del infierno por su apariencia aterradora’, eso no está probado. Porque en el texto de la Pali se establece directamente el enunciado: ‘Hay guardianes del infierno en el infierno’. Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva. Na hi tassa bhūtāni nāma santi. Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā vedanādike [Pg.151] eva paṭikkhipatīti? Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ attheva nirayapālāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati evāti daṭṭhabbaṃ. Además, así como en la Disciplina de los Nobles no está probado que los guardianes del infierno sean meros elementos, así también para quien afirma que son meras designaciones, su condición de meros elementos no está probada. Pues para él no existen tales cosas llamadas elementos. Si habla basándose en el sentido último, ¿entonces por qué rechaza las sensaciones, etc.? Que cese este examen de los argumentos de aquellos cuya lógica es inestable y cuyo engaño y distorsión no han sido abandonados; se debe llegar a la conclusión de que en verdad hay guardianes del infierno. Y dada su existencia, aunque no haya un objeto externo, el argumento de que hay una restricción de lugar, etc., como en el infierno, no se sostiene; así debe ser visto. Nirayapālakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de los guardianes del infierno. 4. Tiracchānakathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la explicación de los animales 869-871. Tassāti erāvaṇanāmakassa devaputtassa. Tahiṃ kīḷanakāle hatthivaṇṇena vikubbanaṃ sandhāya ‘‘hatthināgassā’’ti vuttaṃ. Dibbayānassāti etthāpi eseva nayo. Na hi ekantasukhappaccayaṭṭhāne sagge dukkhādhiṭṭhānassa akusalakammasamuṭṭhānassa attabhāvassa sambhavo yutto. Tenāha ‘‘na tiracchānagatassā’’ti. 869-871. ‘De él’: del hijo de un deva llamado Erāvaṇa. Refiriéndose a la transformación en forma de elefante durante el tiempo de juego allí, se dice ‘del noble elefante’. ‘Del vehículo divino’: este mismo principio se aplica aquí también. Pues no es apropiado que en el cielo, que es un lugar condicionado por la felicidad absoluta, surja una existencia basada en el sufrimiento originada por kamma desfavorable. Por eso dijo: ‘No de alguien renacido como animal’. Tiracchānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación de los animales. 6. Ñāṇakathāvaṇṇanā 6. Comentario sobre la explicación del conocimiento 876-877. ‘‘Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara’’nti ettha dvādasavatthukassa ñāṇassa lokuttaratā patiṭṭhāpīyatīti dassento paṭhamavikappaṃ vatvā puna lokuttarañāṇassa dvādasavatthukatā patiṭṭhāpīyatīti dassetuṃ ‘‘taṃ vā…pe… attho’’ti āha. Pariññeyyanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘pahātabba’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Pariññātanti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pariññeyyaṃ pariññāta’’ntiādinā parijānanādikiriyāya nibbattetabbatā nibbattitatā ca dassitā, na nibbattiyamānatāti. Yena pana sā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘saccañāṇaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccañāṇanti dukkhādisaccasabhāvāvabodhakaṃ ñāṇaṃ, yaṃ sandhāya ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Maggakkhaṇepīti api-saddena tato [Pg.152] pubbāparabhāgepīti daṭṭhabbaṃ. Parijānanādikiccasādhanavasena hoti asammohato visayato cāti adhippāyo. 876-877. ‘El conocimiento de doce aspectos es supramundano’: aquí, mostrando que se establece la naturaleza supramundana del conocimiento de doce aspectos, habiendo expuesto la primera alternativa, dijo de nuevo: ‘O eso... etc., es el significado’, para mostrar que se establece la naturaleza de doce aspectos del conocimiento supramundano. ‘Lo que debe ser comprendido plenamente’ (pariññeyyaṃ): aquí la palabra ‘iti’ tiene el sentido de ‘así’ o ‘de este tipo’. Por lo tanto, incluye ‘lo que debe ser abandonado’, etc. ‘Lo que ha sido comprendido plenamente’ (pariññātanti): aquí también el principio es el mismo. Con ‘lo que debe ser comprendido plenamente, lo que ha sido comprendido plenamente’, etc., se muestra la necesidad de realizar la acción de comprender plenamente y el hecho de haberla realizado, no el proceso de realizarla. Pero para mostrar aquello por lo cual esto sucede, se dijo ‘pero el conocimiento de la verdad’ (saccañāṇaṃ panā), etc. Allí, ‘conocimiento de la verdad’ es el conocimiento que comprende la naturaleza de las verdades del sufrimiento, etc., refiriéndose a lo cual se dijo ‘esto es el sufrimiento’, etc. ‘Incluso en el momento del sendero’ (maggakkhaṇepī): por la palabra ‘api’ debe entenderse que también en los momentos anteriores y posteriores a este. El significado es que ocurre por medio del cumplimiento de las funciones de comprensión plena, etc., debido a la ausencia de confusión respecto al objeto. Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la explicación del conocimiento. Vīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario del vigésimo capítulo. Catuttho paṇṇāsako samatto. El cuarto grupo de cincuenta ha concluido. 21. Ekavīsatimavaggo 21. Vigésimo primer capítulo 1. Sāsanakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la explicación de la Dispensación 878. Samudāyāti ‘‘sāsanaṃ navaṃ kata’’ntiādinā pucchāvasena pavattā vacanasamudāyā. Ekadesānanti tadavayavānaṃ. ‘‘Tīsupi pucchāsū’’ti evaṃ adhikaraṇabhāvena vuttā. 878. “Samudāyā”: conjuntos de palabras que ocurren mediante preguntas tales como “la enseñanza ha sido hecha nueva”, etc. “Ekadesānaṃ”: de sus partes componentes. “En las tres preguntas”: se dice así en el sentido de lugar (adhikaraṇa). Sāsanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la Enseñanza. 4. Iddhikathāvaṇṇanā 4. Comentario sobre el discurso acerca de los poderes psíquicos 883-884. Adhippāyavasenāti tathā tathā adhimuccanādhippāyavasena. 883-884. “Adhippāyavasena”: según la intención de la resolución de tal o cual manera. Iddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de los poderes psíquicos. 7. Dhammakathāvaṇṇanā 7. Comentario sobre el discurso acerca de los fenómenos 887-888. Rūpasabhāvo rūpaṭṭhoti āha ‘‘rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī’’ti. Yaṃ pana yato aññaṃ, na taṃ taṃsabhāvanti āha ‘‘rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī’’ti, rūpameva na hotīti attho. Etena byatirekato tamatthaṃ sādheti. Tasmāti yasmā rūpato añño rūpaṭṭho natthi, rūpaṭṭhato ca aññaṃ rūpaṃ, tasmā rūpaṃ rūpameva rūpasabhāvamevāti [Pg.153] eva-kārena nivattitaṃ dasseti ‘‘na vedanādisabhāva’’nti. Adhippāyenāti rūparūpaṭṭhānaṃ anaññattādhippāyena. Aññathāti tesaṃ aññatte rūpaṭṭhena niyamena rūpaṃ niyatanti vattabbanti yojanā. Dassitoyeva hoti atthato āpannattā. Na hi abhinne vatthusmiṃ pariyāyantarabhedaṃ karoti. Aññattanti rūpasabhāvānaṃ rūparūpaṭṭhānañca. Sasāminiddesasiddhābhedā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti viya, kappanāmattato cāyaṃ bhedo, na paramatthatoti āha ‘‘gahetvā viya pavatto’’ti. Vedanādīhi nānattamevāti vedanādīhi aññattameva. So sabhāvoti so rūpasabhāvo. Nānattasaññāpanatthanti rūpassa sabhāvo, na vedanādīnanti evaṃ bhedassa ñāpanatthaṃ. Tañca vacananti ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena na niyata’’nti vacanaṃ. Vuttappakārenāti ‘‘rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā’’tiādinā vuttākārena. Yadi sadosaṃ, atha kasmā paṭijānātīti yojanā. 887-888. La naturaleza de la forma es el sentido de la forma; por eso dice: “en cuanto al sentido de la forma, no existe nada distinto de la forma”. Sin embargo, aquello que es distinto de algo no posee la naturaleza de aquello; por eso dice: “y no existe otra forma distinta del sentido de la forma”, lo que significa que no es la forma misma. Con esto, establece ese significado por vía negativa. “Por lo tanto”: dado que no hay un sentido de la forma distinto de la forma, ni otra forma distinta del sentido de la forma, por eso la forma es solo forma, solo naturaleza de forma; con la partícula “eva” (solo) muestra la exclusión: “no la naturaleza de la sensación, etc.”. “Con la intención”: con la intención de la no-distinción entre la forma y el sentido de la forma. “De otro modo”: si hubiera distinción entre ellos, se debería decir que la forma está determinada necesariamente por el sentido de la forma; esta es la construcción. Esto ya ha sido mostrado, pues se deduce del significado. Pues en un objeto que no está dividido, no se establece una distinción de términos sinónimos. “Distinto”: se refiere a las naturalezas de la forma y a la forma y su sentido. La distinción establecida por la indicación del poseedor, como en “el cuerpo del hijo de la piedra”, es solo una construcción mental y no desde el punto de vista del sentido último; por eso dice: “ocurriendo como si se hubiera tomado [una distinción]”. “Es solo diversidad respecto a la sensación, etc.”: es solo distinción respecto a la sensación, etc. “Esa naturaleza propia”: esa naturaleza de la forma. “Para dar a conocer la diversidad”: para dar a conocer la distinción de que es la naturaleza de la forma y no de la sensación, etc. “Y esa declaración”: la declaración “la forma no está determinada por el sentido de la forma”. “De la manera mencionada”: de la manera dicha como “por la inexistencia de otra forma distinta del sentido de la forma”, etc. La construcción es: “Si es defectuoso, entonces ¿por qué se admite?”. Vuttameva kāraṇanti ‘‘rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti evaṃ vuttameva yuttiṃ. Parena coditanti ‘‘na vattabbaṃ rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’ntiādinā paravādino codanaṃ sandhāyāha. Tameva kāraṇaṃ dassetvāti tameva yathāvuttaṃ yuttiṃ ‘‘ettha hī’’tiādinā dassetvā. Codanaṃ nivattetīti ‘‘atha kasmā paṭijānātī’’ti vuttaṃ codanaṃ nivatteti. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘ito aññathā’’ti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpādī’’tiādi vuttaṃ. “La razón ya mencionada”: la lógica ya mencionada como “la forma es solo forma, no la naturaleza de la sensación, etc.”. “Impulsado por el otro”: se refiere a la objeción del oponente como “no debe decirse que la forma está determinada por el sentido de la forma”, etc. “Habiendo mostrado esa misma razón”: habiendo mostrado esa misma lógica ya mencionada mediante “aquí, en efecto”, etc. “Rechaza la objeción”: rechaza la objeción planteada como “entonces ¿por qué se admite?”. Para mostrar el significado con el que se dijo “distinto de esto”, se dice “forma, etc.”. Dhammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de los fenómenos. Ekavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del vigésimo primer capítulo. 22. Bāvīsatimavaggo 22. Vigésimo segundo capítulo 2. Kusalacittakathāvaṇṇanā 2. Comentario sobre el discurso acerca de la conciencia saludable 894-895. Purimajavanakkhaṇeti parinibbānacittato anantarātītapurimajavanavārakkhaṇe. 894-895. “En el momento de la impulsión previa”: en el momento del ciclo de impulsión previa que precede inmediatamente a la conciencia del parinibbāna. Kusalacittakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la conciencia saludable. 3. Āneñjakathāvaṇṇanā 3. Comentario sobre el discurso acerca de lo imperturbable 896. Hetusarūpārammaṇasampayuttadhammārammaṇādito [Pg.154] bhavaṅgasadisattā cuticittaṃ ‘‘bhavaṅgacitta’’nti āha. 896. Debido a que es similar al bhavaṅga por causa de su naturaleza, su objeto, los fenómenos asociados y el objeto de los fenómenos, etc., se llama a la conciencia de muerte “conciencia de bhavaṅga”. Āneñjakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de lo imperturbable. 5-7. Tissopikathāvaṇṇanā 5-7. Comentario sobre el discurso de los tres 898-900. Arahattappattipi gabbheyeva atthīti maññati. Sattavassikā hi sopākasāmaṇerādayo arahattaṃ pattā. Sattavassikopi gabbho atthīti paravādino adhippāyo. Ākāsena gacchanto viya supinaṃ ākāsasupinaṃ. Taṃ abhiññānibbattaṃ maññatīti nidassanaṃ katvā dassento āha ‘‘ākāsagamanādiabhiññā viyā’’ti. Heṭṭhimānaṃ catunnaṃ vā maggānaṃ adhigamena dhammābhisamayo aggaphalādhigamena arahattappatti ca supine atthīti maññatīti yojanā. 898-900. Considera que incluso el logro del estado de Arahant existe en el vientre. Pues novicios como Sopāka, etc., alcanzaron el estado de Arahant a los siete años. La intención del oponente es que incluso un feto de siete años existe. “Sueño en el espacio”: un sueño como si se caminara por el espacio. Mostrándolo mediante un ejemplo, dice que considera que eso es producido por el conocimiento directo: “como el conocimiento directo de caminar por el espacio, etc.”. La construcción es: considera que en el sueño existe la realización del Dhamma por el logro de los cuatro senderos inferiores, y el logro del estado de Arahant por el logro del fruto supremo. Tissopikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso de los tres. 9. Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā 9. Comentario sobre el discurso acerca de la condición de repetición 903-905. Bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātīti idaṃ sakasamayavasena vuttaṃ, parasamaye pana rūpadhammāpi arūpadhammehi samānakkhaṇā eva icchitā. Tenevāha ‘‘sabbe dhammā khaṇikā’’ti. Khaṇikattepi vā acetanesupi anindriyabaddharūpesu bhāvanāviseso labbhati, kimaṅgaṃ pana sacetanesūti dassetuṃ ‘‘yathā bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātī’’ti nidassananti daṭṭhabbaṃ. Āsevento nāma koci dhammo natthi ittaratāya anavaṭṭhānatoti adhippāyo. Ittarakhaṇatāya eva pana āsevanaṃ labbhati. Kusalādibhāvena hi attasadisassa payogena karaṇīyassa punappunaṃ karaṇappavattanaṃ attasadisatāpādanaṃ vāsanaṃ vā āsevanaṃ pure paricitagantho viya pacchimassāti. 903-905. “La semilla no adquiere la naturaleza de los cuatro dulces”: esto se dice según la propia doctrina; sin embargo, en la doctrina ajena, se acepta que incluso los fenómenos materiales tienen la misma duración que los fenómenos inmateriales. Por eso dice: “todos los fenómenos son momentáneos”. Debe entenderse que, para mostrar que incluso en la momentaneidad, o incluso en las cosas inertes, en las formas no ligadas a las facultades, se obtiene una distinción por el cultivo, cuánto más en los seres conscientes, se da el ejemplo: “así como la semilla no adquiere la naturaleza de los cuatro dulces”. La intención es que no existe ningún fenómeno llamado “repetición” debido a su brevedad y falta de permanencia. Sin embargo, debido a la misma brevedad del momento, se obtiene la repetición. Pues, por la naturaleza de lo saludable, etc., la ejecución repetida de lo que debe hacerse mediante un esfuerzo similar a sí mismo, produciendo una similitud consigo mismo o una impresión (vāsana), es la repetición, como un texto previamente practicado para el posterior. Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la condición de repetición. 10. Khaṇikakathāvaṇṇanā 10. Comentario sobre el discurso acerca de la momentaneidad 906-907. Pathaviyādirūpesūti [Pg.155] anekakalāpasamudāyabhūtesu sasambhārapathavīādirūpesu. Tattha hi kesuci purimuppannesu ṭhitesu kesañci tadaññesaṃ uppādo, tato purimantaruppannānaṃ kesañci nirodho hoti ekekakalāparūpesu samānuppādanirodhattā tesaṃ. Evaṃ patiṭṭhānanti evaṃ vuttappakārena asamānuppādanirodhena pabandhena patiṭṭhānapavattīti attho. Sā panāyaṃ yathāvuttā pavatti kasmā rūpasantatiyā evāti āha ‘‘na hi rūpāna’’ntiādi. Tassattho – yadi sabbe saṅkhatadhammā samānakkhaṇā, tathā sati arūpasantatiyā viya rūpasantatiyāpi anantarādipaccayena vidhinā pavatti siyā, na cetaṃ atthi. Yadi siyā, cittakkhaṇe cittakkhaṇe pathavīādīnaṃ uppādanirodhehi bhavitabbanti. 906-907. “En las formas de tierra, etc.”: en las formas de tierra con sus componentes que constituyen cúmulos de múltiples kalāpas. Pues allí, mientras algunas de las surgidas anteriormente permanecen, ocurre el surgimiento de otras distintas de ellas, y luego ocurre el cese de algunas de las surgidas en el intervalo anterior, debido a que el surgimiento y el cese son simultáneos en cada kalāpa material. “Así, la persistencia”: este es el significado del funcionamiento de la persistencia mediante una continuidad de surgimientos y ceses no simultáneos de la manera mencionada. Pero, ¿por qué este funcionamiento ya mencionado es solo para la continuidad de la forma? Por eso dice: “no para las formas”, etc. Su significado es: si todos los fenómenos condicionados fueran de igual duración momentánea, si así fuera, la continuidad de la forma también debería funcionar mediante la condición de proximidad, etc., al igual que la continuidad inmaterial, pero esto no es así. Si así fuera, en cada momento de conciencia debería haber surgimiento y cese de la tierra, etc. Khaṇikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el discurso acerca de la momentaneidad. Bāvīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del vigésimo segundo capítulo. 23. Tevīsatimavaggo 23. Vigésimo tercer capítulo 1. Ekādhippāyakathāvaṇṇanā 1. Comentario sobre el discurso acerca de una sola intención 908. Eka-saddo aññatthopi hoti ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu viya, aññattañcettha rāgādhippāyato veditabbaṃ, puthujjanassa pana sachandarāgaparibhogabhāvato āha ‘‘rāgādhippāyato aññādhippāyovāti vuttaṃ hotī’’ti. Ko pana so aññādhippāyoti? Karuṇādhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘karuṇādhippāyena ekādhippāyo’’ti. Ayañca nayo itthiyā jīvitarakkhaṇatthaṃ kāruññena manorathaṃ pūrentassa bodhisattassa saṃvaravināso na hotīti evaṃvādinaṃ paravādiṃ sandhāya vutto, paṇidhānādhippāyavādinaṃ pana sandhāya ‘‘eko adhippāyoti etthā’’tiādi vuttaṃ. Puttamukhadassanādhippāyopi ettheva saṅgahaṃ gatoti daṭṭhabbaṃ. Ekatobhāveti sahabhāve. 908. La palabra 'eka' se usa también en el sentido de 'otro', como en pasajes como 'aquí algunos saludan' (ittheke abhivadantī). En este contexto, 'otro' debe entenderse como diferente de la intención de lujuria. Debido a que el hombre común está sujeto al disfrute del deseo y la lujuria, se dice: 'Se dice que es una intención distinta de la intención de lujuria'. ¿Pero cuál es esa otra intención? Es la intención de compasión. Por eso se dice: 'Una sola intención mediante la intención de compasión'. Y este método se menciona en referencia al oponente que sostiene que no hay pérdida de la restricción (saṃvara) para un Bodhisatta que, por compasión, cumple el deseo de una mujer para salvar su vida. En cuanto a aquellos que hablan de la intención del voto (paṇidhāna), se dice: 'Aquí una intención significa...', etc. También debe considerarse incluida aquí la intención de ver el rostro de un hijo. 'Ekatobhāve' significa en estado de estar juntos (sahabhāve). Ekādhippāyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre la intención única ha terminado. 3-7. Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā 3-7. Explicación de la discusión sobre el actuar a voluntad según el poder. 910-914. Issariyenāti [Pg.156] cittissariyena, na cetovasibhāvenāti attho. Kāmakārikaṃ yathicchitanipphādanaṃ. Issariyakāmakārikāhetūti issariyakāmakāribhāvanimittaṃ, tassa nibbattanatthanti attho. Micchādiṭṭhiyā karīyatīti micchābhiniveseneva yā kāci dukkarakārikā karīyatīti attho. 910-914. "Por poder" (issariyenā) significa por el poder de la mente, no por el dominio sobre el corazón; este es el significado. "Actuar a voluntad" (kāmakārikaṃ) es el cumplimiento según el deseo. "Debido al actuar a voluntad según el poder" significa por causa de la condición de actuar a voluntad según el poder, con el propósito de producirlo. "Se hace por visión incorrecta" significa que cualquier práctica difícil se realiza precisamente a través de una adherencia errónea. Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre el actuar a voluntad según el poder ha terminado. 8. Patirūpakathāvaṇṇanā 8. Explicación de la discusión sobre lo que es semejante. 915-916. Mettādayo viyāti yathā mettā karuṇā muditā ca sinehasabhāvāpi arañjanasabhāvattā asaṃkiliṭṭhattā ca na rāgo, evaṃ rāgapatirūpako koci dhammo natthi ṭhapetvā mettādayo, aññacittassa siniyhanākāro rāgasseva pavattiākāroti attho. Tenevāha ‘‘rāgameva gaṇhātī’’ti. Evaṃ dosepīti ettha issādayo viya na doso dosapatirūpako koci atthīti dosameva gaṇhātīti yojetabbaṃ. Ṭhapetvā hi issādayo aññacittassa dussanākāro dosasseva pavattiākāroti. 915-916. "Como el amor benevolente, etc.": así como el amor benevolente (mettā), la compasión (karuṇā) y la alegría altruista (muditā), aunque tienen una naturaleza de afecto, no son lujuria (rāga) debido a su naturaleza de no apego y falta de impureza; del mismo modo, no existe ningún estado mental que sea semejante a la lujuria, exceptuando el amor benevolente, etc. El modo de afecto de otra mente es simplemente el modo de funcionamiento de la lujuria misma; este es el significado. Por eso se dice: "Toma la lujuria misma". "Así también respecto al odio": aquí debe aplicarse que, al igual que la envidia (issā), etc., no hay nada semejante al odio que no sea odio, sino que "toma el odio mismo". Pues, exceptuando la envidia, etc., el modo de hostilidad de otra mente es simplemente el modo de funcionamiento del odio mismo. Patirūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre lo que es semejante ha terminado. 9. Aparinipphannakathāvaṇṇanā 9. Explicación de la discusión sobre lo no consumado. 917-918. Aniccādiko bhāvoti aniccasaṅkhārapaṭiccasamuppannatādiko bhāvo dhammo pakati etassāti attho. Dukkhaññeva parinipphannanti ‘‘dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katā, na dukkhatāmatta’’nti ayamattho viññāyati ‘‘na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vacanena. Tathā sati paravādinā cakkhāyatanādīnaṃ aññesañca taṃsarikkhakānaṃ dhammānaṃ parinipphannatā nānujānitabbā siyā. Kasmā? Tesampi hi dukkhasaccena saṅgaho, na itarasaccehi. Yañhi samudayasaccato nibbattaṃ, taṃ nippariyāyato dukkhasaccaṃ[Pg.157], itaraṃ saṅkhāradukkhatāya dukkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘na kevalañhī’’tiādimāha. Tattha na hi anupādinnānīti iminā cakkhāyatanādīnaṃ samudayasaccena saṅgahābhāvamāha. Lokuttarānīti iminā nirodhamaggasaccehi. Yadi evamettha yutti vattabbā, kimettha vattabbaṃ? Sabhāvo hesa paravādivādassa, yadidaṃ pubbenāparamasaṃsandanaṃ. Tathā hi so viññūhi paṭikkhitto. Tathā ceva taṃ amhehi tattha tattha vibhāvitaṃ. Etanti ‘‘rūpaṃ aparinipphannaṃ, dukkhaññeva parinipphanna’’nti yadetaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ no vata re vattabbe. Kasmā? Rūpassa ca dukkhattā. Rūpañhi aniccaṃ dukkhādhiṭṭhānañca. Tena vuttaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca. 917-918. "La naturaleza de la impermanencia, etc." significa que el estado o naturaleza de este fenómeno es ser impermanente, condicionado y originado dependientemente. "Sólo el sufrimiento está consumado": se entiende que "la pregunta se hizo refiriéndose a la verdad del sufrimiento (dukkhasacca), no simplemente al estado de sufrimiento (dukkhatā)", según la frase: "porque no sólo la primera verdad es sufrimiento". Siendo así, el oponente no debería admitir que la facultad del ojo, etc., y otros fenómenos similares estén consumados. ¿Por qué? Porque ellos también están incluidos en la verdad del sufrimiento y no en las otras verdades. Pues lo que nace de la verdad del origen (samudayasacca) es, en sentido directo, la verdad del sufrimiento; lo demás es sufrimiento debido a la naturaleza de lo condicionado (saṅkhāradukkhatā). Mostrando este punto, dice: "No sólo...", etc. Allí, con "pues no son cosas no asidas" (na hi anupādinnāni), indica la falta de inclusión de la facultad del ojo, etc., en la verdad del origen. Con "supramundanos" (lokuttarāni), indica la falta de inclusión en las verdades del cese y del camino. Si es así, aquí debe decirse la lógica, ¿qué debe decirse aquí? Esta es la naturaleza del argumento del oponente: la falta de coherencia entre lo anterior y lo posterior. Por eso es rechazado por los sabios. Y así lo hemos aclarado nosotros en diversos lugares. "Esto" se refiere a lo que has dicho: "la forma no está consumada, sólo el sufrimiento está consumado"; ¡ciertamente no deberías decir eso! ¿Por qué? Debido a que la forma es sufrimiento. Pues la forma es impermanente y un fundamento del sufrimiento. Por eso se dijo: "Lo que es impermanente es sufrimiento" y "En resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento". Aparinipphannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la discusión sobre lo no consumado ha terminado. Tevīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del vigésimo tercer capítulo ha terminado. Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā samattā. El comentario posterior (Anuṭīkā) del Kathāvatthuppakaraṇa ha concluido. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. Yamakapakaraṇa-anuṭīkā Comentario posterior (Anuṭīkā) del Yamakappakaraṇa. Ganthārambhavaṇṇanā Explicación del inicio del libro. Saṅkhepenevāti [Pg.159] uddeseneva. Yaṃ ‘‘mātikāṭhapana’’nti vuttaṃ. Dhammesūti khandhādidhammesu kusalādidhammesu ca. Aviparītato gahitesu dhammesu mūlayamakādivasena pavattiyamānā desanā veneyyānaṃ nānappakārakosallāvahā pariññākiccasādhanī ca hoti, na viparītatoti āha ‘‘viparītaggahaṇaṃ…pe… āraddha’’nti. Etena kathāvatthupakaraṇadesanānantaraṃ yamakapakaraṇadesanāya kāraṇamāha. Tattha viparītaggahaṇanti puggalapariggahaṇādimicchāgāhaṃ. Dhammapuggalokāsādinissayānanti ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’’tiādinā (yama. 1.mūlayamaka.1) dhamme, ‘‘yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.50) puggalaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho uppajjati, tattha vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.51) okāsaṃ nissāya ārabbha pavattānaṃ. Ādi-saddena puggalokāsauppādanirodhatadubhayapariññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sanniṭṭhānasaṃsayānanti pāḷigatipaṭivacanasarūpadassanapaṭikkhipanapaṭisedhananayehi yathāpucchitassa atthassa nicchayakaraṇaṃ sanniṭṭhānaṃ, tadabhāvato saṃsayanaṃ saṃsayo. Tesaṃ sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ. "Brevemente" significa mediante la enumeración (uddesa). Lo cual se llama "establecimiento de la matriz" (mātikāṭhapana). "En los fenómenos" (dhammesu) se refiere a fenómenos como los agregados y fenómenos como los estados hábiles, etc. Cuando los fenómenos se comprenden correctamente, la enseñanza que se desarrolla mediante el Mūlayamaka, etc., produce diversos tipos de habilidad en aquellos que pueden ser guiados y cumple con la tarea del conocimiento pleno (pariññā), no así cuando se comprenden erróneamente; por eso dice: "La comprensión errónea... [pe]... ha comenzado". Con esto, se explica la razón de la enseñanza del Yamakappakaraṇa inmediatamente después de la enseñanza del Kathāvatthuppakaraṇa. Allí, "comprensión errónea" significa el asimiento falso como la concepción de una persona (puggalapariggahaṇa), etc. "Apoyándose en fenómenos, personas, espacios, etc." se refiere a aquellos que proceden basándose en: los fenómenos, como en 'cualesquiera fenómenos que sean hábiles, todos ellos tienen su raíz en lo hábil' (Yama. 1.1); la persona, como en 'aquel para quien surge el agregado de la forma, para él surge el agregado de la sensación' (Yama. 1.50); y el espacio, como en 'donde surge el agregado de la forma, allí surge el agregado de la sensación' (Yama. 1.51). Mediante el término 'etc.', debe entenderse la inclusión del surgimiento, el cese, ambos, y el conocimiento pleno de la persona y el espacio, etc. "De las conclusiones y dudas": la "conclusión" (sanniṭṭhāna) es la determinación del significado preguntado mediante los métodos de mostrar la naturaleza de la respuesta, rechazar o negar según el curso del texto; la "duda" (saṃsaya) es la indecisión por la ausencia de aquello. De esas conclusiones y dudas. Kāmañcettha dhammapaṭiggāhakānaṃ saṃsayapubbakaṃ sanniṭṭhānanti paṭhamaṃ saṃsayo vattabbo, desentassa pana bhagavato sanniṭṭhānapubbako saṃsayoti dassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo kato. Sabbañhi pariññeyyaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhaṃ katvā ṭhitassa dhammasāmino na katthaci saṃsayo, vissajjetukāmatāya pana vineyyajjhāsayagataṃ saṃsayaṃ dassento saṃsayitavasena pucchaṃ karotīti evaṃ vissajjanapucchanavasena na sanniṭṭhānasaṃsayā labbhantīti ayamattho dassito, nicchitasaṃsayadhammavaseneva panettha sanniṭṭhānasaṃsayā [Pg.160] veditabbā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kusalesu kusalā nu kho, na nu kho kusalāti sandehābhāvato’’tiādi. Teneva ca ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayāna’’nti, ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayavasenā’’ti ca paṭhamaṃ sanniṭṭhānaggahaṇaṃ kataṃ. Ciertamente, aquí, para quienes reciben el Dhamma, la determinación viene precedida por la duda; por lo tanto, primero debería mencionarse la duda. Sin embargo, este orden de palabras se ha establecido para mostrar que, para el Bendito que enseña, la duda está precedida por la determinación. Pues el Señor del Dhamma, quien permanece habiendo realizado directamente todo lo que debe ser comprendido como un fruto āmalaka en la palma de la mano, no tiene duda en ninguna parte. No obstante, deseando responder, muestra la duda presente en la inclinación de aquellos que deben ser guiados, formulando una pregunta basada en esa duda. De este modo, mediante la relación de pregunta y respuesta, se muestra este significado: que no se obtienen determinación y duda simultáneamente; sino que aquí deben conocerse la determinación y la duda precisamente de acuerdo con los estados de duda resueltos. Por eso se dice en el comentario: ‘debido a la ausencia de vacilación sobre si los estados saludables son ciertamente saludables o no’, etc. Y por esa misma razón, se menciona primero la determinación en las frases ‘de las determinaciones y dudas’ y ‘por medio de la determinación y la duda’. Tanti yamakapakaraṇaṃ. Tassa ye samayādayo vattabbā, te kathāvatthupakaraṇadesanānantaro desanāsamayo, tāvatiṃsabhavanameva desanādeso, kusalākusalamūlādiyamakākārena desanāti vibhāgato ‘‘saṅkhepenevā’’tiādigāthāhi vibhāvitā nimittena saddhiṃ saṃvaṇṇanapaṭiññā cāti imamatthaṃ dassento ‘‘samayadesadesanāvasenā’’tiādimāha. Nimittañhetaṃ idha saṃvaṇṇanāya, yadidaṃ kamānuppatti āgatabhāravāhitā ca paṇḍitānaṃ paṇḍitakiccabhāvato. Tattha anuppattaṃ dassetvāti sambandho. ‘Tanti’ se refiere al tratado de los Pares (Yamakappakaraṇa). Con respecto a este, los puntos que deben mencionarse, tales como la ocasión, son: el momento de la enseñanza inmediatamente posterior a la enseñanza del tratado Kathāvatthu; el lugar de la enseñanza es el reino de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa); y la forma de la enseñanza es a través del método de los pares de raíces saludables, no saludables, etc. Mostrando este significado detalladamente mediante las estrofas que comienzan con ‘brevemente’, junto con el motivo y la promesa de la explicación, dijo: ‘por medio de la ocasión, el lugar y la enseñanza’, etc. Pues aquí, el motivo de la explicación es la secuencia de aparición y el hecho de que ha sido transmitida como una carga por los sabios, por ser un deber de los sabios. En ese contexto, la conexión es ‘habiendo mostrado lo que ha llegado’. Tatthāti tasmiṃ samayādidassane. Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti āha ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotīti…pe… visayo’’ti. Tattha yathā ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotī’’ti jāti yamassa visayo, evaṃ ‘‘upādānakkhandhesu santesu maraṇaṃ hotī’’ti upādānakkhandhā yamassa visayoti yojetabbaṃ. Te hi maraṇadhamminoti. Anuppattamaraṇaṃyeva kibbisakārinaṃ puggalaṃ yamapurisā vividhā kammakāraṇā karonti, na appattamaraṇanti maraṇaṃ yamassa visayo vutto. Āṇāpavattiṭṭhānanti idaṃ visaya-saddassa atthavacanaṃ. Desaṃ vāti kāmādidhātuttayadesaṃ sandhāyāha. Dhātuttayissaro hi maccurājā. Pañcānantariyāni aññasatthāruddeso ca, tena vā saddhiṃ pañca verāni cha abhabbaṭṭhānāni. Āvattāti padakkhiṇāvattā. Tanuruhāti lomā. ‘Tattha’ significa en esa exposición de la ocasión, etc. ‘Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti’ (el control es el cese, Yama es la muerte), por lo cual dijo: ‘habiendo nacimiento, ocurre la muerte… pe… el ámbito’. Allí, así como en ‘habiendo nacimiento, ocurre la muerte’, el nacimiento es el ámbito de Yama; del mismo modo, debe aplicarse que ‘habiendo agregados de apego, ocurre la muerte’, por lo que los agregados de apego son el ámbito de Yama. Pues estos están sujetos a la muerte. Se dice que la muerte es el ámbito de Yama porque los mensajeros de Yama infligen diversos castigos kármicos a la persona que comete actos malvados solo cuando la muerte ha llegado, no cuando la muerte no ha llegado. ‘Lugar donde se ejerce la autoridad’ es la explicación del significado de la palabra ‘visaya’ (ámbito). ‘O lugar’ se dice refiriéndose al lugar de los tres reinos, comenzando con el reino del deseo. Pues el rey de la muerte es el soberano de los tres reinos. ‘Cinco actos de retribución inmediata y la designación de otro maestro’, o junto con eso, las cinco enemistades y los seis estados de imposibilidad. ‘Āvattā’ significa que giran hacia la derecha. ‘Tanuruhā’ significa los vellos del cuerpo. Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del inicio del libro ha terminado. 1. Mūlayamakaṃ 1. El Par de las Raíces (Mūlayamaka) Uddesavāravaṇṇanā Explicación de la Sección de Exposición (Uddesavāra) 1. Yamakasamūhassāti [Pg.161] mūlayamakādikassa yamakasamūhassa. Mūlayamakādayo hi pakaraṇāpekkhāya avayavabhūtāpi niccāvayavāpekkhāya yamakasamūhoti vutto. Tenāha ‘‘taṃsamūhassa ca sakalassa pakaraṇassā’’ti. 1. ‘Yamakasamūhassāti’: de la colección de pares, comenzando con el Par de las Raíces. Pues, aunque el Par de las Raíces y los demás son partes con respecto al tratado, se denominan ‘colección de pares’ con respecto a sus propias partes internas. Por eso dijo: ‘de esa colección y de la totalidad del tratado’. Kusalākusalamūlavisesānanti dutiyapucchāya vuttānaṃ saṃsayapadasaṅgahitānaṃ kusalasaṅkhātānaṃ, tathā paṭhamapucchāya vuttānaṃ kusalamūlasaṅkhātānaṃ visesānaṃ atthayamakabhāvassa vuttattāti yojanā. Yathā hi paṭhamapucchāya visesavantabhāvena vuttāyeva kusaladhammā dutiyapucchāyaṃ visesabhāvena vuttā, evaṃ paṭhamapucchāyaṃ visesabhāvena vuttāyeva kusalamūladhammā dutiyapucchāyaṃ visesavantabhāvena vuttā. Vattuvacanicchāvasena hi dhammānaṃ visesavisesavantatāvibhāgā hontīti. Kusalamūlakusalavisesehi saṃsayitapadasaṅgahitehi kusalakusalamūlānaṃ visesavantānanti adhippāyo. Ettha ca visesavantāpekkhavisesavasena paṭhamo atthavikappo vutto, dutiyo pana visesāpekkhavisesavantavasenāti ayametesaṃ viseso. Tenāha ‘‘ñātuṃ icchitānaṃ hī’’tiādi. ‘Kusalākusalamūlavisesānanti’: de las distinciones categorizadas como saludables mencionadas en la segunda pregunta, que están incluidas en los términos de duda; asimismo, la construcción es: debido a que se ha declarado la naturaleza de los pares de significado de las distinciones categorizadas como raíces saludables mencionadas en la primera pregunta. Pues así como los estados saludables mencionados como poseedores de distinción en la primera pregunta se mencionan como distinción en la segunda pregunta, del mismo modo, las raíces saludables mencionadas como distinción en la primera pregunta se mencionan como poseedores de distinción en la segunda pregunta. Ciertamente, las clasificaciones de los estados como distinción o como poseedores de distinción ocurren según el deseo del hablante de expresarse. El sentido es: de las raíces saludables y no saludables, que son poseedoras de distinción, mediante las distinciones de raíces saludables y estados saludables que están incluidas en los términos dudosos. Y aquí, la primera alternativa de significado se expone en términos de la distinción en relación con el poseedor de la distinción; la segunda, en cambio, en términos del poseedor de la distinción en relación con la distinción; esta es la diferencia entre ellas. Por eso dijo: ‘ciertamente, de aquellos que se desea conocer’, etc. Tattha ñātuṃ icchitānanti pucchāya visayabhūtānanti attho. Visesānanti kusalakusalamūlavisesānaṃ. Visesavantāpekkhānanti kusalamūlakusalasaṅkhātehi visesavantehi sāpekkhānaṃ. Visesavatanti kusalamūlakusalānaṃ. Visesāpekkhānanti kusalakusalamūlavisesehi sāpekkhānaṃ. Etthāti etasmiṃ mūlayamake. Padhānabhāvoti paṭhamavikappe tāva saṃsayitappadhānattā pucchāya visesānaṃ padhānabhāvo veditabbo. Te hi saṃsayitānaṃ visesavantoti. Dutiyavikappe pana visesā nāma visesavantādhīnāti visesavantānaṃ tattha padhānabhāvo daṭṭhabbo. Dvinnaṃ pana ekajjhaṃ padhānabhāvo na yujjati. Sati hi appadhāne padhānaṃ nāma siyā. Tenāha ‘‘ekekāya pucchāya ekeko eva attho saṅgahito hotī’’ti. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā vinicchitavisesitabbabhāvehi idha padhānabhāvo na yujjatevāti. Na dhammavācakoti na sabhāvadhammavācako. Sabhāvadhammopi [Pg.162] hi atthoti vuccati ‘‘gambhīrapaññaṃ nipuṇatthadassi’’ntiādīsu (su. ni. 178). ‘‘Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) attha-saddassa hetuphalavācakatā daṭṭhabbā. Ādi-saddenassa ‘‘atthābhisamayā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.129) āgatā hitādivācakatā saṅgayhati. Tenevāti pāḷiatthavācakattā eva. Allí, ‘de aquellos que se desea conocer’ significa de aquellos que son el objeto de la pregunta. ‘Visesānanti’ significa de las distinciones de las raíces saludables y no saludables. ‘Visesavantāpekkhānanti’ significa en relación con los poseedores de distinción categorizados como raíces saludables y estados saludables. ‘Visesavatanti’ significa de las raíces saludables y estados saludables. ‘Visesāpekkhānanti’ significa en relación con las distinciones de las raíces saludables y no saludables. ‘Etthāti’ significa en este Mūlayamaka. ‘Padhānabhāvoti’: en la primera alternativa, primero, debe entenderse el estado de preeminencia de las distinciones de la pregunta debido a que lo dudoso es lo preeminente. Pues ellas son los poseedores de la distinción de lo que es dudoso. En la segunda alternativa, por otro lado, las distinciones dependen de los poseedores de la distinción; por lo tanto, allí debe verse el estado de preeminencia de los poseedores de la distinción. Sin embargo, no es adecuado que ambos tengan preeminencia al mismo tiempo. Pues la preeminencia existe solo cuando hay algo no preeminente. Por eso dijo: ‘en cada pregunta se incluye un solo significado’. Y esto debe ser aceptado así; de lo contrario, debido a la naturaleza de lo que se determina y lo que se distingue, el estado de preeminencia aquí no sería adecuado. ‘Na dhammavācakoti’ significa que no expresa un estado de naturaleza intrínseca (sabhāva-dhamma). Pues incluso un estado de naturaleza intrínseca se llama ‘attha’ (significado/propósito) en pasajes como ‘el de sabiduría profunda, que ve el significado sutil’ (Sn. 178). En pasajes como ‘el conocimiento de la causa y el efecto es la discriminación del significado’ (Vibh. 720), debe verse que la palabra ‘attha’ expresa el efecto de una causa. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera), se incluye la acepción de beneficio, etc., que aparece en pasajes como ‘la realización del propósito’ (S.I.129), etc. Por eso mismo, es decir, por expresar el significado del texto pali. Tīṇipi padānīti ettha pi-saddo samuccayattho, samuccayo ca tulyayoge siyā. Kiṃ nāma-padena anavasesato kusalādīnaṃ saṅgahoti āsaṅkāya tadāsaṅkānivattanatthamāha ‘‘tīṇipi…pe… saṅgāhakatta’’nti. Tattha saṅgāhakattamattanti matta-saddo visesanivattiatthoti. Tena nivattitaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na niravasesasaṅgāhakatta’’nti vuttaṃ. Na hi rūpaṃ nāma-padena saṅgayhati. Kusalādiyeva nāmanti niyamo daṭṭhabbo, na nāmaṃyeva kusalādīti imameva ca niyamaṃ sandhāyāha ‘‘kusalādīnaṃ saṅgāhakattamattameva sandhāya vutta’’nti. Yadipi nāma-padaṃ na niravasesakusalādisaṅgāhakaṃ, kusalādisaṅgāhakaṃ pana hoti, tadatthameva ca taṃ gahitanti nāmassa kusalattikapariyāpannatā vuttāti dassento āha ‘‘kusalādi…pe… vutta’’nti. En la frase 'tīṇipi padāni' (también las tres palabras), el término 'pi' tiene el sentido de conjunción (samuccaya), y la conjunción ocurre en una aplicación de igualdad. Con el fin de disipar la duda de que mediante el término 'nāma' se incluyeran los estados benéficos (kusalādi) sin excepción, se dijo: 'tīṇipi…pe… saṅgāhakatta' (la cualidad de incluir incluso a los tres...). Allí, en 'saṅgāhakattamatta' (meramente la cualidad de incluir), el término 'matta' (meramente) tiene el propósito de excluir una distinción. Para mostrar la distinción excluida por este, se dijo: 'na niravasesasaṅgāhakatta' (no la cualidad de incluir sin excepción). Pues la forma (rūpa) no se incluye bajo el término 'nāma'. Debe entenderse la restricción de que 'solo lo benéfico es nāma', y no que 'todo nāma es benéfico'; refiriéndose a esta misma restricción se dijo: 'referido meramente a la cualidad de incluir lo benéfico, etc.'. Aunque el término 'nāma' no incluya lo benéfico, etc., sin excepción, sí incluye lo benéfico; y habiendo sido tomado precisamente con ese propósito, se dijo que 'nāma' pertenece a la tríada de lo benéfico, y para mostrar esto se dijo: 'kusalādi…pe… vutta'. Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la sección de exposición (Uddesavāra). Niddesavāravaṇṇanā Comentario sobre la sección de explicación detallada (Niddesavāra). 52. Dutiyayamaketi ekamūlayamake. Evamidhāpīti yathā ekamūlayamake ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā āraddhā, evaṃ idhāpi aññamaññamūlayamakepi ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā ārabhitabbā siyā. Kasmā? Purimayamaka…pe… appavattattāti. Idañca dutiyayamakassa tathā appavattattā vuttaṃ, tatiyayamakaṃ pana tatheva pavattaṃ. Kecīti padakārā. Te hi yathā paṭhamadutiyayamakesu purimapucchā eva parivattanavasena pacchimapucchā katāti pacchimapucchāya purimapucchā samānā ṭhapetvā paṭilomabhāvaṃ, na tathā aññamaññayamake. Tattha hi dvepi pucchā aññamaññavisadisā. Yadi tatthāpi dvīhipi pucchāhi sadisāhi bhavitabbaṃ[Pg.163], ‘‘ye keci kusalā’’ti paṭhamapucchā ārabhitabbā, pacchimapucchā vā ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti vattabbā siyā. Evaṃ pana avatvā paṭhamadutiyayamakesu viya purimapacchimapucchā sadisā akatvā tatiyayamake tāsaṃ visadisatā ‘‘ye keci kusalā’’ti anāraddhattā, tasmā paṭilomapucchānurūpāya anulomapucchāya bhavitabbanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘ye keci kusalāti apucchitvā’’ti vuttanti vadanti. 52. En el segundo Yamaka, es decir, en el Ekamūlayamaka (el par de una sola raíz). 'Así también aquí': tal como en el Ekamūlayamaka la pregunta comenzó con 'cualesquiera que sean benéficos' (ye keci kusalā), así también aquí, en el Aññamaññamūlayamaka (el par de raíces mutuas), la pregunta debería haber comenzado con 'cualesquiera que sean benéficos'. ¿Por qué? Debido a la no aplicación del Yamaka anterior. Esto se dijo porque el segundo Yamaka no se aplica de esa manera, pero el tercer Yamaka sí se aplica de esa forma. 'Kecī' son los autores de los términos. Pues así como en el primer y segundo Yamaka la pregunta anterior se convirtió en la pregunta posterior mediante una inversión, de modo que la pregunta posterior es igual a la anterior excepto por su estado inverso, no ocurre lo mismo en el Aññamaññayamaka. Allí, ambas preguntas son diferentes entre sí. Si allí también ambas preguntas debieran ser iguales, la primera pregunta debería haber comenzado con 'cualesquiera que sean benéficos', o la pregunta posterior debería haber dicho 'todos esos estados tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. Sin embargo, al no decirse así, y al no hacerse iguales las preguntas anterior y posterior como en el primer y segundo Yamaka, su diferencia en el tercer Yamaka se debe a que no comenzó con 'cualesquiera que sean benéficos'; por lo tanto, la pregunta directa (anuloma) debe estar en conformidad con la pregunta inversa (paṭiloma). Refiriéndose a este punto, dicen que se dijo: 'sin preguntar: cualesquiera que sean benéficos'. Atthavasenāti sambhavantānaṃ nicchitasaṃsayitānaṃ atthānaṃ vasena. Tadanurūpāyāti tassā purimapucchāya atthato byañjanato ca anucchavikāya. Purimañhi apekkhitvā pacchimāya bhavitabbaṃ. Tenāti tasmā. Yasmā anulome saṃsayacchede jātepi paṭilome saṃsayo uppajjati, yadi na uppajjeyya, paṭilomapucchāya payojanameva na siyā, tasmā na pacchimapucchānurūpā purimapucchā, atha kho vuttanayena purimapucchānurūpā pacchimapucchā, tāya ca anurūpatāya atthādivasena dvinnaṃ padānaṃ sambandhattā atthādiyamakatā vuttā. Desanākkamato cettha anulomapaṭilomatā veditabbā ‘‘kusalā kusalamūlā’’ti vatvā ‘‘kusalamūlā kusalā’’ti ca vuttattā. Sesayamakesupi eseva nayo. Visesavantavisesa, visesavisesavantaggahaṇato vā idha anulomapaṭilomatā veditabbā. Paṭhamapucchāyañhi ye dhammā visesavanto, te nicchayādhiṭṭhāne katvā dassento ‘‘ye keci kusalā dhammā’’ti vatvā tesu yasmiṃ viseso saṃsayādhiṭṭhāno, taṃdassanatthaṃ ‘‘sabbe te kusalamūlā’’ti pucchā katā. Dutiyapucchāyaṃ pana tappaṭilomato yena visesena te visesavanto, taṃ visesaṃ sanniṭṭhānaṃ katvā dassento ‘‘ye vā pana kusalamūlā’’ti vatvā te visesavante saṃsayādhiṭṭhānabhūte dassetuṃ ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchā katā. Aniyatavatthukā hi sanniṭṭhānasaṃsayā anekajjhāsayattā sattānaṃ. 'En virtud del significado' (atthavasena) se refiere a la virtud de los significados que surgen como determinados o dudosos. 'En conformidad con ella' (tadanurūpāya) significa adecuadamente a esa pregunta anterior, tanto en significado como en fraseología. Pues la posterior debe estar en relación con la anterior. 'Por ello' (tena) significa por esa razón. Dado que, incluso cuando se ha resuelto la duda en el orden directo (anuloma), surge una duda en el orden inverso (paṭiloma) —si no surgiera, no habría propósito alguno en la pregunta inversa—, por lo tanto, la pregunta anterior no está en conformidad con la posterior, sino que la pregunta posterior está en conformidad con la anterior según el método mencionado. Y debido a esa conformidad, al estar los dos términos conectados por el significado, etc., se habla de la naturaleza de par (yamaka) del significado y demás. Aquí, la condición de directo e inverso debe entenderse según el orden de la enseñanza, habiéndose dicho 'los benéficos son raíces benéficas' y luego 'las raíces benéficas son benéficas'. En los demás Yamakas se sigue el mismo método. O bien, la condición de directo e inverso debe entenderse aquí por la inclusión del poseedor de la distinción y la distinción, o de la distinción y el poseedor de la distinción. Pues en la primera pregunta, tomando como base de determinación aquellos estados que poseen la distinción, se dice: 'cualesquiera que sean los estados benéficos', y para mostrar en cuáles de ellos la distinción es base de duda, se hace la pregunta: '¿son todos ellos raíces benéficas?'. En la segunda pregunta, por el contrario, tomando como conclusión esa distinción por la cual ellos poseen la distinción, se dice: 'o bien, cualesquiera que sean las raíces benéficas', y para mostrar a los poseedores de la distinción que son base de duda, se hace la pregunta: '¿son todos esos estados benéficos?'. Pues la conclusión y la duda no tienen un objeto fijo debido a las diversas inclinaciones de los seres. Imināpi byañjanenāti ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti imināpi vākyena. Evaṃ na sakkā vattunti yenādhippāyena vuttaṃ, tamevādhippāyaṃ vivarati ‘‘na hī’’tiādinā. Tattha tenevāti kusalabyañjanatthassa kusalamūlena ekamūlabyañjanatthassa bhinnattā eva. Vissajjananti vibhajanaṃ[Pg.164]. Itarathāti kusalamūlena ekamūlabyañjanena pucchāya katāya. Tāni vacanānīti kusalavacanaṃ kusalamūlena ekamūlavacanañca. Kusalacittasamuṭṭhānarūpavasena cassa abyākatadīpanatā daṭṭhabbā. Etthāti ‘‘imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavato’’ti etasmiṃ vacane. Ye keci kusalā…pe… sambhavatoti etena kusalānaṃ kusalamūlena ekamūlatāya byabhicārābhāvaṃ dasseti. Tenevāha ‘‘na hi…pe… santī’’ti. Vuttabyañjanatthasseva sambhavatoti hi iminā avuttabyañjanatthassa sambhavābhāvavacanena svāyamadhippāyamattho vibhāvito. Yathā hi kusalamūlena ekamūlabyañjanattho kusalabyañjanatthaṃ byabhicarati, na evaṃ taṃ kusalabyañjanattho. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Kusalamūlena ekamūlā kusalā evāti codanā katā, kusalamūlena ekamūlā eva kusalāti pana parihāro pavattoti veditabbaṃ. Dutiyayamake viya apucchitvāti ‘‘ye keci kusalā’’ti apucchitvā. Kusalamūlehīti kusalehi mūlehi. Teti kusalamūlena ekamūlā. 'También por esta expresión' (imināpi byañjanena) se refiere a la frase 'cualesquiera que tengan una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. La razón por la cual no se puede hablar de esa manera se explica comenzando con 'no hī' (ciertamente no). Allí, 'por eso mismo' (teneva) se refiere precisamente a que el significado de la expresión 'benéfico' es diferente del significado de la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Vissajjana' (respuesta) significa análisis (vibhajana). 'De lo contrario' (itarathā) significa si la pregunta se hiciera con la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Esas palabras' (tāni vacanāni) son la palabra 'benéfico' y la palabra 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. Y en este caso, debe entenderse la indicación de lo indeterminado (abyākata) por medio de la forma producida por la mente benéfica. 'En esto' (ettha), es decir, en la declaración: 'porque ese mismo significado es posible también mediante esta expresión'. Con las palabras 'cualesquiera que sean benéficos…pe… porque es posible', muestra la ausencia de desviación (byabhicāra) en el hecho de que lo benéfico tiene una sola raíz con la raíz de lo benéfico. Por eso dijo: 'no hi…pe… santī'. Pues con esta declaración de la inexistencia de un significado para una expresión no mencionada, al decir 'porque es posible solo el significado de la expresión mencionada', se aclara este propósito. Pues así como el significado de la expresión 'tener una sola raíz con la raíz de lo benéfico' se desvía del significado de la expresión 'benéfico', no ocurre lo mismo con el significado de la expresión 'benéfico'. ¿Cómo se hizo la objeción y cómo la respuesta? Debe entenderse que la objeción se hizo como 'los que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico son únicamente benéficos', y la respuesta se dio como 'solo los benéficos son los que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico'. 'Sin preguntar, como en el segundo Yamaka' significa sin preguntar 'cualesquiera que sean benéficos'. 'Con las raíces benéficas' (kusalamūlehī) significa con las raíces que son benéficas. 'Ellos' (te) son aquellos que tienen una sola raíz con la raíz de lo benéfico. Ekato uppajjantīti ettha iti-saddo ādiattho pakārattho vā. Tena ‘‘kusalamūlāni ekamūlāni ceva aññamaññamūlāni cā’’tiādipāḷisesaṃ dasseti. Yaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tattha heṭṭhāti anulomapucchāvissajjane. Vuttanayenāti ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’tiādinā vuttanayena. Tampīti ‘‘kusalamūlenā’’tiādi aṭṭhakathāvacanampi. Tathāti tena pakārena, anulomapucchāyaṃ viya vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti iminā pakārenāti attho. Yena kāraṇena ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘āmantā’’icceva vissajjanena bhavitabbanti ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchāyaṃ viya ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchitepi paṭivacanavissajjanameva labbhati, na anulomapucchāyaṃ viya sarūpadassanavissajjanaṃ vibhajitvā dassetabbassa abhāvato. Ye hi dhammā kusalamūlena ekamūlā, na te dhammā kusalamūlena aññamaññamūlāva. Ye pana kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlāva. Tenāha ‘‘na hi…pe… vibhāgo kātabbo bhaveyyā’’ti. En la expresión ‘ekato uppajjantīti’ (surgen juntos), el término ‘iti’ tiene el significado de ‘etcétera’ o de ‘manera’. Mediante esto, muestra el resto del texto del Pāli: ‘las raíces saludables son tanto de una sola raíz como raíces mutuas’, etc. Con referencia a esto, se dijo: ‘la respuesta debe hacerse de la misma manera que se mencionó anteriormente’. En ese pasaje, ‘anteriormente’ se refiere a la respuesta de la pregunta en orden directo (anulomapucchā). ‘De la misma manera que se mencionó’ se refiere al modo indicado por ‘las raíces que surgen juntas’, etc. ‘Eso también’ se refiere a las palabras del comentario que comienzan con ‘por la raíz saludable’. ‘Así’ significa de esa manera; el sentido es que la respuesta debe realizarse de la misma manera que en la pregunta en orden directo. Para mostrar la razón por la cual se dijo ‘no es posible decir’, dice: ‘o bien aquellos’, etc. Allí, dado que la respuesta debe ser simplemente ‘sí’ (āmantā), al igual que en la pregunta ‘¿son todos esos fenómenos saludables?’, cuando se pregunta ‘¿tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?’, se obtiene la misma respuesta, ya que no hay necesidad de explicar detalladamente con una respuesta que muestre las formas específicas como en la pregunta en orden directo. Pues aquellos fenómenos que tienen una misma raíz con la raíz saludable, no son necesariamente raíces mutuas con la raíz saludable. Sin embargo, aquellos que son raíces mutuas con la raíz saludable, ciertamente tienen una misma raíz con la raíz saludable. Por eso dijo: ‘ciertamente no... pe... se debe hacer una distinción’. Tattha [Pg.165] yenāti yena aññamaññamūlesu ekamūlassa abhāvena. Yatthāti yasmiṃ ñāṇasampayuttacittuppāde. Aññamaññamūlakattā ekamūlakattā cāti adhippāyo. Dvinnaṃ dvinnañhi ekekena aññamaññamūlakatte vutte tesaṃ ekekena ekamūlakattampi vuttameva hoti samānattho ekasaddoti katvā. Tenevāha ‘‘yattha pana…pe… na ekamūlānī’’ti. Tayidaṃ micchā, dvīsupi ekekena itarassa ekamūlakattaṃ sambhavati evāti. Tenāha ‘‘etassa gahaṇassa nivāraṇattha’’ntiādi. ‘‘Ye dhammā kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlā’’ti imamatthaṃ vibhāventena idha ‘‘āmantā’’ti padena yattha dve mūlāni uppajjanti, tattha ekekena itarassa ekamūlakattaṃ pakāsitamevāti āha ‘‘āmantāti imināva vissajjanena taṃgahaṇanivāraṇato’’ti. Nicchitattāti ettha ekato uppajjamānānaṃ tiṇṇannaṃ tāva mūlānaṃ nicchitaṃ hotu aññamaññekamūlakattaṃ, dvinnaṃ pana kathanti āha ‘‘aññamaññamūlānaṃ hī’’tiādi. Samānamūlatā evāti avadhāraṇena nivattitatthaṃ dassetuṃ ‘‘na aññamaññasamānamūlatā’’ti vuttaṃ. Tena aññamaññamūlānaṃ samānamūlatāmattavacanicchāya ekamūlaggahaṇaṃ, na tesaṃ aññamaññapaccayatāvisiṭṭhasamānamūlatādassanatthanti imamatthaṃ dasseti. Dvinnaṃ mūlānanti dvinnaṃ ekamūlānaṃ ekato uppajjamānānaṃ. Yathā tesaṃ samānamūlatā, taṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ. Taṃmūlehi aññehīti itaramūlehi mūladvayato aññehi sahajātadhammehi. En ese contexto, ‘por el cual’ (yena) se refiere a la ausencia de ser de una sola raíz entre las raíces mutuas. ‘Donde’ (yattha) se refiere a aquel surgimiento de conciencia asociado con el conocimiento. El significado es el estado de tener raíces mutuas y el estado de tener una sola raíz. Pues cuando se afirma que dos raíces son raíces mutuas entre sí una por una, también queda afirmado que tienen una sola raíz una con la otra, considerando que la palabra ‘una’ (eka) tiene el sentido de ‘común’ (samāna). Por eso dijo: ‘donde, por el contrario... pe... no son de una sola raíz’. Esto es erróneo, ya que en ambos casos es posible que una sea la raíz única de la otra. Por eso dijo: ‘para prevenir esta concepción’, etc. Al explicar este significado: ‘aquellos fenómenos que son raíces mutuas con la raíz saludable, tienen una sola raíz con la raíz saludable’, aquí, con la palabra ‘sí’ (āmantā), se declara que donde surgen dos raíces, allí una es efectivamente de una sola raíz con la otra; por eso dice: ‘mediante esta misma respuesta (āmantā) se previene tal concepción’. Con respecto a ‘por estar determinado’, que quede determinado el estado de raíces mutuas y de una sola raíz para las tres raíces que surgen juntas; pero, ¿cómo es para dos? Por eso dice: ‘de las raíces mutuas’, etc. Con la restricción ‘ciertamente el estado de tener una raíz común’ (samānamūlatā eva), para mostrar el significado excluido, se dijo: ‘no el estado de ser raíces mutuas comunes’. Con esto muestra que el término ‘una sola raíz’ se emplea con la intención de expresar el mero hecho de tener una raíz común de las raíces mutuas, y no con el propósito de mostrar una raíz común calificada por la condición de ser raíces mutuas. ‘De dos raíces’ se refiere a dos de una sola raíz que surgen juntas. Para mostrar cómo es su estado de raíz común, se dijo: ‘entre ellas’, etc. ‘Por otras de sus raíces’ se refiere a otros fenómenos coexistentes (sahajātadhammā) distintos del par de raíces. Idāni yena adhippāyena paṭilome ‘‘kusalā’’icceva pucchā katā, na ‘‘kusalamūlena ekamūlā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘aññamaññamūlatte pana…pe… katāti daṭṭhabba’’nti āha. Na hi kusalamūlena aññamaññamūlesu kiñci ekamūlaṃ na hotīti vuttovāyamattho. Mūlayuttatameva vadati, na mūlehi ayuttanti adhippāyo. Aññathā pubbenāparaṃ virujjheyya. Tenevāti mūlayuttatāya eva vuccamānattā. Ubhayatthāpīti aññamaññamūlā ekamūlāti dvīsupi padesu. ‘‘Kusalamūlenā’’ti vuttaṃ, kusalamūlena sampayuttenāti hi attho. Yadi ubhayampi vacanaṃ mūlayuttatameva vadati, atha kasmā anulomapucchāyameva ekamūlaggahaṇaṃ kataṃ, na paṭilomapucchāyanti ubhayatthāpi taṃ gahetabbaṃ na vā gahetabbaṃ. Evañhi mūlekamūlayamakadesanāhi ayaṃ aññamaññayamakadesanā samānarasā siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tatthā’’tiādi. Ahora, para mostrar con qué intención en el orden inverso (paṭiloma) se hizo la pregunta simplemente como ‘¿son saludables?’ y no como ‘¿tienen una sola raíz con la raíz saludable?’, dijo: ‘pero en cuanto al estado de raíces mutuas... pe... se debe considerar como formulada’. Pues no hay nada entre las raíces mutuas con la raíz saludable que no sea de una sola raíz; este es el significado ya expresado. El sentido es que simplemente habla del estado de estar asociado con las raíces (mūlayuttatā) y no de no estar asociado con las raíces. De lo contrario, habría una contradicción entre lo anterior y lo posterior. Por eso mismo, es decir, porque se habla únicamente del estado de asociación con las raíces. ‘En ambos casos’ significa en ambos términos: ‘raíces mutuas’ y ‘de una sola raíz’. Se dice ‘con la raíz saludable’, pues el significado es ‘con lo que está asociado con la raíz saludable’. Si ambos términos expresan solamente el estado de asociación con las raíces, entonces ¿por qué se empleó el término ‘de una sola raíz’ solo en la pregunta en orden directo y no en la pregunta en orden inverso? Debería haberse empleado en ambos o en ninguno. Pensando en la objeción de que así esta enseñanza del Yamaka de Raíces Mutuas tendría el mismo sabor que las enseñanzas de los Yamakas de Raíces y de una Sola Raíz, dijo: ‘allí’, etc. Tattha [Pg.166] tatthāti tasmiṃ aññamaññayamake. Yadipi ekamūlā aññamaññamūlāti idaṃ padadvayaṃ vuttanayena mūlayuttatameva vadati, tathāpi sāmaññavisesalakkhaṇe attheva bhedoti dassetuṃ ‘‘mūlayogasāmaññe’’tiādi vuttaṃ. Samūlakānaṃ samānamūlatā ekamūlattanti ekamūlavacanaṃ tesu avisesato mūlasabbhāvamattaṃ vadati, na aññamaññamūlasaddo viya mūlesu labbhamānaṃ visesaṃ, na ca sāmaññe nicchayo visese saṃsayaṃ vidhamatīti imamatthamāha ‘‘mūlayogasāmaññe…pe… pavattā’’ti iminā. Visese pana nicchayo sāmaññe saṃsayaṃ vidhamanto eva pavattatīti āha ‘‘mūlayogavisese pana…pe… nicchitameva hotī’’ti. Tasmāti vuttasseva tassa hetubhāvena parāmasanaṃ, visesanicchayeneva avinābhāvato, sāmaññassa nicchitattā tattha vā saṃsayābhāvatoti attho. Tenāha ‘‘ekamūlāti pucchaṃ akatvā’’ti. Kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāvasseva dīpakaṃ na hoti tadaññajātikassapi dīpanato. Tenāha ‘‘kusalabhāve saṃsayasabbhāvā’’ti. Aññamaññamūlavacananti kevalaṃ aññamaññamūlavacananti adhippāyo. Kusalādhikārassa anuvattamānattāti iminā ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti kusalaggahaṇe kāraṇamāha. Ekamūlaggahaṇe hi payojanābhāvo dassito, kusalassa vasena cāyaṃ desanāti. ‘En ese lugar’ (tattha tattha) se refiere a ese Yamaka de raíces mutuas. Aunque estos dos términos, ‘de una sola raíz’ y ‘raíces mutuas’, de la manera mencionada, expresan solamente la asociación con las raíces, hay sin embargo una distinción entre la característica general y la específica; para mostrar esto, se dijo: ‘en la generalidad de la asociación con las raíces’, etc. El término ‘una sola raíz’ (ekamūla) expresa indistintamente la mera presencia de raíces entre los fenómenos que poseen raíces, como el estado de tener una raíz común, pero no expresa la distinción que se encuentra entre las raíces como lo hace el término ‘raíces mutuas’. Y la certeza en lo general no disipa la duda en lo específico; para expresar este punto, dijo: ‘en la generalidad de la asociación con las raíces... pe... procede’. Pero la certeza en lo específico procede precisamente disipando la duda en lo general; por eso dijo: ‘pero en la especificidad de la asociación con las raíces... pe... se vuelve ciertamente determinado’. ‘Por lo tanto’ es una referencia a eso mismo como la causa, debido a que es inseparable de la certeza en la distinción, o porque la generalidad ya está determinada y no hay duda allí. Por eso dijo: ‘sin hacer la pregunta de si son de una sola raíz’. ‘No es iluminador del estado saludable’ significa que no ilumina exclusivamente el estado saludable, ya que también ilumina lo que pertenece a otras clases (de fenómenos). Por eso dijo: ‘debido a la existencia de duda sobre el estado saludable’. ‘La expresión raíces mutuas’ se refiere a la expresión raíces mutuas por sí sola. Con la frase ‘debido a la continuación del encabezado de saludable’, indica la razón para usar el término ‘saludable’ en ‘¿son todos esos fenómenos saludables?’. Pues se ha mostrado que no hay utilidad en el empleo de ‘de una sola raíz’, y esta enseñanza es en virtud de lo saludable. 53-61. Mūlanaye vutte eva attheti mūlanaye vutte eva kusalādidhamme. Kusalādayo hi sabhāvadhammā idha pāḷiatthatāya atthoti vutto. Kusalamūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ. Kusalamūlabhūtā mūlā kusalamūlamūlāti samāsayojanā. Mūlavacanañhi nivattetabbagahetabbasādhāraṇaṃ. Akusalābyākatāpi mūladhammā atthīti kusalamūlabhāvena mūladhammā visesitā. Mūlaggahaṇena ca mūlavantānaṃ mūlayogo dīpito hoti. Samānena mūlena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘ekamūlamūlā’’ti, aññamaññassa mūlena mūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘aññamaññamūlamūlā’’ti mūlamūlanayo vuttoti yojanā. Tīsupi yamakesu yathāvuttavisesanamevettha pariyāyantaraṃ daṭṭhabbaṃ. 53-61. Cuando se menciona el método de las raíces (mūlanaya), existen fenómenos como lo saludable y demás. Pues aquí, los fenómenos de naturaleza propia (sabhāvadhammā) como lo saludable y otros, se denominan 'existentes' por el hecho de ser el texto de la enseñanza (pāḷiatthatāya). El propósito es manifestarlo mediante la condición de ser raíz de lo saludable, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz. 'Kusalamūlamūlā' (raíces de las raíces de lo saludable) es la construcción del compuesto: las raíces que son raíces de lo saludable. Pues el término 'raíz' es común tanto a lo que debe ser evitado como a lo que debe ser adoptado. Puesto que también existen fenómenos de raíz que son insaludables e indeterminados, los fenómenos de raíz se distinguen por su condición de ser raíz de lo saludable. Y al emplear el término 'raíz', se ilustra la unión con la raíz de aquellos que poseen raíces. La explicación es la siguiente: el método de las raíces de las raíces (mūlamūlanayo) se expone como 'ekamūlamūlā' (teniendo una raíz común como raíz) para manifestar mediante una raíz común, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz; y como 'aññamaññamūlamūlā' (teniendo raíces mutuas como raíces) para manifestar mediante la condición de ser raíz por la raíz mutua, mediante la distinción de la raíz y mediante la ilustración de la unión con la raíz. Incluso en los tres Yamakas, debe verse aquí solo la distinción mencionada como un método alternativo. Mūlayogaṃ [Pg.167] dīpetunti mūlayogameva padhānaṃ sātisayañca katvā dīpetunti adhippāyo. Yathā hi kusalāni mūlāni etesanti kusalamūlakānīti bāhiratthasamāse mūlayogo padhānabhāvena vutto hoti, na evaṃ ‘‘kusalasaṅkhātā mūlā kusalamūlā’’ti kevalaṃ, ‘‘kusalamūlamūlā’’ti savisesanaṃ vā vutte uttarapadatthappadhānasamāse. Tenāha ‘‘aññapadattha…pe… dīpetu’’nti. Vuttappakārovāti ‘‘kusalamūlabhāvena mūlassa visesanenā’’tiādinā mūlamūlanaye ca, ‘‘aññapadatthasamāsantena ka-kārenā’’tiādinā mūlakanaye ca vuttappakāro eva. Vacanapariyāyo mūlamūlakanaye ekajjhaṃ katvā yojetabbo. 'Para ilustrar la unión con la raíz' (mūlayogaṃ dīpetuṃ) significa ilustrar haciendo que la unión con la raíz sea lo principal y excepcional. Pues, así como en un compuesto de significado externo (bāhiratthasamāsa) como 'kusalamūlakā' (aquellos cuyas raíces son saludables), la unión con la raíz se expresa como lo principal, no ocurre así simplemente con 'kusalamūlā' (raíces denominadas saludables), ni cuando se dice con distinción 'kusalamūlamūlā' en un compuesto donde el significado del término posterior es el predominante. Por eso dijo: 'aññapadattha… pe… dīpetuṃ' (para ilustrar el significado de otro término). 'De la manera mencionada' significa: tanto en el método de las raíces de las raíces (mūlamūlanaye) mediante 'por la condición de ser raíz de lo saludable, mediante la distinción de la raíz', etc.; como en el método de tener raíces (mūlakanaye) mediante 'por el sufijo -ka al final del compuesto de significado de otro término', etc. El modo de expresión debe aplicarse uniendo en uno solo el método de raíces de raíces y el método de tener raíces. 74-85. Na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti abyākatamūlena na ekamūlakaṃ tathāvattabbataṃ labhamānehi aṭṭhārasaahetukacittuppādāhetukasamuṭṭhānarūpanibbānehi ekato alabbhamānattā. Yathā hi yathāvuttacittuppādādayo hetupaccayavirahitā ahetukavohāraṃ labhanti, na evaṃ sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘ahetukavohārarahitaṃ katvā’’ti. Ettha ca ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetukameva, ahetukamevā’’ti vuttattā kiñcāpi sahetukasamuṭṭhānampi rūpaṃ ahetukaṃ, ‘‘abyākato dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo, vipākābyākatā kiriyābyākatā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.403) pana vacanato hetupaccayayogena sahetukasamuṭṭhānassa rūpassa ahetukavohārābhāvo vutto. Keci pana ‘‘abbohārikaṃ katvāti sahetukavohārena abbohārikaṃ katvāti atthaṃ vatvā aññathā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti na sakkā vattu’’nti vadanti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva ahetukavohārābhāvena sahetukatāpariyāyassa atthasiddhattā. Apica hetupaccayasabbhāvato tassa sahetukatāpariyāyo labbhateva. Tenāha ‘‘na vā sahetukaduke viya…pe… abbohārikaṃ kata’’nti. Ettha etthāti etasmiṃ ekamūlakaduke. Hetupaccayayogāyogavasenāti hetupaccayena yogāyogavasena, hetupaccayassa sabbhāvāsabbhāvavasenāti attho. Sahetukavohārameva labhati paccayabhūtahetusabbhāvato. 74-85. 'No con aquellos que obtienen la condición de tener una raíz común' (na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti) se refiere a que no se obtiene tal designación de tener una raíz común con la raíz indeterminada junto con los dieciocho surgimientos de conciencia sin raíz, la materia originada sin raíz y el Nibbāna, por no poder obtenerse en unidad. Pues, así como los mencionados surgimientos de conciencia y demás, al estar desprovistos de la condición de causa (hetupaccaya), reciben la denominación de 'sin raíz' (ahetuka), no sucede lo mismo con la materia originada con raíces (sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ). Por eso dijo: 'haciéndola carente de la denominación de sin raíz'. Y aquí, debido a lo dicho: 'toda materia no es ciertamente con raíz (na hetukameva), sino solo sin raíz (ahetukamevā)', aunque la materia originada con raíces es 'sin raíz', según el texto: 'un fenómeno indeterminado es condición para un fenómeno indeterminado por la condición de causa: las raíces indeterminadas resultantes y funcionales son condición para los agregados asociados y para las materias originadas por la conciencia por la condición de causa' (Paṭṭhāna 1.1.403), se dice que la materia originada con raíces carece de la denominación de 'sin raíz' por su unión con la condición de causa. Sin embargo, algunos dicen: ''haciéndolo inexpresable' (abbohārikaṃ katvā) significa habiéndolo hecho inexpresable mediante la denominación de 'con raíz', pues de otro modo no se podría decir 'lo indeterminado sin raíz tiene una raíz común con la raíz indeterminada''. Al respecto, lo que debe decirse ya se ha dicho, puesto que el sentido de la denominación de 'con raíz' se establece por la ausencia de la denominación de 'sin raíz'. Además, por la presencia de la condición de causa, le corresponde ciertamente esa denominación de 'con raíz'. Por eso dijo: 'o no como en el par de con raíz… pe… se ha hecho inexpresable'. Aquí, 'aquí' (ettha) significa en este par de 'tener una raíz común' (ekamūlakaduke). 'Por medio de la unión o no unión con la condición de causa' significa por la presencia o ausencia de la condición de causa. Recibe la denominación de 'con raíz' precisamente por la existencia de la raíz que actúa como condición. Apare [Pg.168] pana bhaṇanti ‘‘sahetukacittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ ahetukaṃ abyākatanti iminā vacanena saṅgahaṃ gacchantampi samūlakattā ‘abyākatamūlena na ekamūla’nti na sakkā vattuṃ, satipi samūlakatte nippariyāyena sahetukaṃ na hotīti ‘abyākatamūlena ekamūla’nti ca na sakkā vattuṃ, tasmā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena na ekamūlaṃ, sahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti dvīsupi padesu anavarodhato abbohārikaṃ katvāti vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘sahetukaabyākatasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ abyākatamūlena ekamūlaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ tassa ekamūlabhāvassa nicchitattā, tasmā vuttanayeneva cettha attho veditabbo. Otros, sin embargo, dicen: 'Aunque la materia originada por la conciencia con raíces se incluya bajo esta declaración: 'la materia es sin raíz e indeterminada', no se puede decir que no tiene una raíz común con la raíz indeterminada por poseer raíces; y aunque posea raíces, no es con raíz en sentido literal, por lo que tampoco se puede decir que tiene una raíz común con la raíz indeterminada. Por lo tanto, se ha dicho 'haciéndolo inexpresable' para que no quede excluido de ninguno de los dos enunciados: 'lo indeterminado sin raíz no tiene una raíz común con la raíz indeterminada' y 'lo indeterminado con raíz tiene una raíz común con la raíz indeterminada''. Pero eso es solo su opinión, pues en el Comentario se ha determinado su condición de tener una raíz común mediante: 'la materia originada por lo indeterminado con raíces tiene una raíz común con la raíz indeterminada'. Por lo tanto, el sentido aquí debe entenderse de la manera ya mencionada. 86-97. Kusalākusalābyākatarāsito namananāmanasaṅkhātena visesena arūpadhammānaṃ gahaṇaṃ niddhāraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘nāmānaṃ niddhāritattā’’ti. Tena tesaṃ adhikabhāvamāha viññāyamānameva pakaraṇena aparicchinnattā. Yadi evaṃ ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ sahetukaṃ nāma’’nti pāṭhantare kasmā nāmaggahaṇaṃ katanti āha ‘‘supākaṭabhāvattha’’nti, paribyattaṃ katvā vutte kiṃ vattabbanti adhippāyo. 86-97. Se dice 'por haber distinguido los nombres' (nāmānaṃ niddhāritattā) porque la distinción (niddhāraṇa) consiste en captar los fenómenos inmateriales mediante la distinción conocida como 'nombre' (nāma), a partir de los grupos de lo saludable, lo insaludable y lo indeterminado. Con ello indica su importancia, pues no están delimitados en el tratado por el simple hecho de ser conocidos. Si es así, ¿por qué se menciona 'nombre' en la otra versión del texto 'nombre sin raíz, nombre con raíz'? Por eso dijo: 'con el propósito de que sea muy claro'; el significado es qué debe decirse cuando se expresa de forma plenamente manifiesta. Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la sección de las explicaciones (Niddesavāra). Mūlayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el Libro de los Pares de las Raíces (Mūlayamaka). 2. Khandhayamakaṃ 2. Libro de los Pares de los Agregados (Khandhayamaka) 1. Paṇṇattivāro 1. Sección sobre las designaciones (Paṇṇattivāra) Uddesavāravaṇṇanā Comentario sobre la sección de la enunciación (Uddesavāra) 2-3. Khandhayamake …pe… pariññā ca vattabbāti idaṃ padhānabhāvena vattabbadassanaṃ. Abhiññeyyakathā hi abhidhammo, sā ca yāvadeva pariññattāti pariññāsu ca na vinā tīraṇapariññāya pahānapariññā, tīraṇañca sampuṇṇaparānuggahassa adhippetattā kālapuggalokāsavibhāgamukhena khandhānaṃ visuṃ saha ca uppādanirodhalakkhaṇapariggahavasena sātisayaṃ sambhavati, nāññathāti imamatthaṃ dassento ‘‘chasu kālabhedesu…pe… pariññā ca vattabbā’’ti padhānaṃ vattabbaṃ uddharati. Tattha pana yathā na tīraṇapariññāya vinā pahānapariññā, evaṃ tīraṇapariññā vinā ñātapariññāya. Sā [Pg.169] ca sutamayañāṇamūlikāti desanākusalo satthā anvayato byatirekato ca samudāyāvayavapadatthādivibhāgadassanamukhena khandhesu pariññāppabhedaṃ pakāsetukāmo ‘‘pañcakkhandhā’’tiādinā desanaṃ ārabhīti dassento ‘‘te pana khandhā’’tiādimāha. Pañcahi padehīti pañcahi samudāyapadehi. 2-3. 'En el Khandhayamaka… pe… debe mencionarse la comprensión plena (pariññā)'; esta es la indicación de lo que debe decirse como tema principal. Pues el Abhidhamma es un discurso sobre lo que debe ser conocido con conocimiento superior (abhiññeyyakathā), y eso es solo para el propósito de la comprensión plena. Entre las comprensiones plenas, no existe la comprensión plena del abandono (pahānapariññā) sin la comprensión plena de la investigación (tīraṇapariññā). Y puesto que se busca el beneficio de otros, la investigación ocurre de manera excepcional mediante la determinación de las características de surgimiento y cese de los agregados, tanto individualmente como en conjunto, a través de la división de tiempos, personas y lugares, y no de otra manera. Mostrando este significado, extrae el tema principal: 'en las seis divisiones de tiempo… pe… debe mencionarse la comprensión plena'. Sin embargo, allí, así como no hay comprensión plena del abandono sin la comprensión plena de la investigación, del mismo modo no hay comprensión plena de la investigación sin la comprensión plena de lo conocido (ñātapariññā). Y dado que esta tiene su raíz en el conocimiento basado en lo escuchado (sutamayañāṇa), el Maestro, experto en la enseñanza, deseando manifestar la clasificación de la comprensión plena en los agregados a través de mostrar la distinción del conjunto, de las partes y del significado de los términos, etc., tanto por vía directa como inversa, comenzó la enseñanza con 'cinco agregados', etc., y por ello dijo 'esos agregados', etc. 'Mediante cinco términos' significa mediante los cinco términos del conjunto. Tatthāti tesu samudāyāvayavapadesu. Dhammoti ruppanādiko ñeyyadhammo. Samudāyapadassāti rūpakkhandhādisamudāyapadassa. Yadipi avayavavinimutto paramatthato samudāyo nāma natthi, yathā pana avayavo samudāyo na hoti, evaṃ na samudāyopi avayavoti satipi samudāyāvayavānaṃ bhede dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato atthevābhedoti padadvayassa samānatthatāya siyā āsaṅkāti āha ‘‘etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne’’ti. ‘‘Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātū’’tiādīsu ekadeso samudāyapadattho vutto, ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tiādīsu (vibha. 2) pana sakaloti āha ‘‘rūpādi…pe… attho’’ti. Avayavapadānañcettha visesanavisesitabbavisayānaṃ samānādhikaraṇatāya samudāyapadatthatā vuttā, tato eva samudāyapadānampi avayavapadatthatā. Na hi visesanavisesitabbānaṃ atthānaṃ accantaṃ bhedo abhedo vā icchito, atha kho bhedābhedo, tasmā abhedadassanavasena paṭhamanayo vutto, bhedadassanavasena dutiyanayo. Yo hi ruppanādisaṅkhāto rāsaṭṭho avayavapadehi rūpādisaddehi ca khandhasaddena ca visesanavisesitabbabhāvena bhinditvā vutto, svāyaṃ atthato rāsibhāvena apekkhito ruppanādiattho evāti. 'Ahí' se refiere a esos términos de totalidad y de sus partes. 'Dhamma' es el objeto de conocimiento, como la naturaleza de la deformación, etc. 'Del término de totalidad' se refiere al término de totalidad como el agregado de la materia, etc. Aunque, en sentido último, no existe una totalidad separada de sus partes, del mismo modo que una parte no es la totalidad, tampoco la totalidad es meramente la parte; a pesar de existir una distinción entre totalidad y partes, debido a la relación de correferencia (samānādhikaraṇa) entre los dos términos, surge la posibilidad de pensar que hay una identidad absoluta o que ambos términos tienen el mismo significado; por ello dice: 'en este punto de duda'. En pasajes como 'la base del ojo entra en la cuenta del agregado de la materia, el agregado de la conciencia es el elemento de la conciencia mental nacido de ello', etc., se menciona el significado del término de totalidad para una parte; sin embargo, en pasajes como 'cualquier tipo de materia... esto se llama agregado de la materia' (Vibh. 2), se refiere a la totalidad; por eso dice: 'el significado de materia, etc.'. Y aquí, la naturaleza del término de totalidad se expresa mediante la correferencia de los términos parciales que actúan como calificadores y calificados; por lo tanto, los términos de totalidad también tienen el significado de los términos parciales. Pues no se pretende una distinción absoluta ni una identidad absoluta entre los significados de calificador y calificado, sino más bien una distinción e identidad simultáneas; por lo tanto, el primer método se expone mediante la visión de la no-distinción, y el segundo método mediante la visión de la distinción. Pues lo que se denomina el significado de 'masa' (acumulación), caracterizado por la deformación, etc., se expresa distinguiéndolo mediante términos parciales como 'materia', etc., y mediante el término 'agregado' en una relación de calificador y calificado; esto, en esencia, cuando se considera como una acumulación, es precisamente el significado de la deformación, etc. Yathā avayavapadehi vuccamānopi samudāyapadassa attho hoti, evaṃ samudāyapadehi vuccamānopi avayavapadassa atthoti ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinā padasodhanā katāti dassento āha ‘‘rūpādiavayavapadehi…pe… padasodhanavāro vutto’’ti. Tattha ekaccassa avayavapadassa aññattha vuttiyā avayavapadatthassa samudāyapadatthatāya siyā anekantikatā, samudāyapadassa pana taṃ natthīti samudāyapadatthassa avayavapadatthatāya byabhicārābhāvo [Pg.170] ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti pāḷiyā pakāsitoti vuttaṃ ‘‘rūpādi…pe… dassetu’’nti. Así como el significado del término de totalidad se expresa mediante los términos parciales, del mismo modo el significado del término parcial se expresa mediante los términos de totalidad; para mostrar esto, mediante pasajes como: '¿Es el agregado de la materia tanto materia como el agregado de la materia? ¿Es el agregado de la materia materia? Sí', etc., se ha realizado la clarificación de términos; por eso dice: 'mediante los términos parciales de materia, etc... se expone la sección de clarificación de términos'. En ese contexto, debido a que ciertos términos parciales se emplean en otros sentidos, podría haber una falta de certeza en que el significado del término parcial sea idéntico al del término de totalidad; pero en el caso del término de totalidad, esto no ocurre, por lo que no hay desviación en que el significado del término de totalidad sea el significado del término parcial; esto se declara en el texto Pali: '¿Es el agregado de la materia materia? Sí', y por eso se dice 'para mostrar materia, etc.'. ‘‘Rūpakkhandho’’tiādīsu khandhatthassa visesitabbattā vuttaṃ ‘‘padhānabhūtassa khandhapadassā’’ti. Vedanādiupapadatthassa ca sambhavato ‘‘vedanākkhandho’’tiādīsu. Rūpāvayavapadena vuttassāti rūpasaṅkhātena avayavapadena visesanabhāvena vuttassa khandhatthassa rūpakkhandhabhāvo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti. Tatthāti tasmiṃ rūpakkhandhapade. Padhānabhūtena visesitabbattā khandhāvayavapadena vuttassa ruppanaṭṭhassa kiṃ vedanākkhandhādibhāvo hotīti yojanā. Samāne avayavapadābhidheyyabhāve appadhānena padena yo attho viññāyati, so kasmā padhānena na viññāyatīti adhippāyo. Khandhāvayavapadena vutto dhammoti rāsaṭṭhamāha. Tattha kocīti ruppanaṭṭho. Kenaci samudāyapadenāti rūpakkhandhapadena, na vedanākkhandhādipadena. Tenāha ‘‘na sabbo sabbenā’’ti. Esa nayo vedanākkhandhādīsu. Rūparūpakkhandhādiavayavasamudāyapadasodhanamukhena tattha ca catukkhandhavasena pavattā pāḷigati padasodhanamūlacakkavāro. Evañca dassentenāti iminā yvāyaṃ rūpādiavayavapadehi rūpakkhandhādisamudāyapadehi ca dassitākāro atthaviseso, taṃ paccāmasati. Visesanabhāvo bhedakatāya sāmaññato avacchedakattā, visesitabbabhāvo abhedayogena bhedantarato avicchinditabbattā, samānādhikaraṇabhāvo tesaṃ bhedābhedānaṃ ekavatthusannissayattā. En expresiones como 'agregado de la materia', debido a que el significado de 'agregado' es lo que debe ser calificado, se dice: 'del término principal agregado'. Y debido a la posibilidad de significados de términos subordinados como sensación, etc., en 'agregado de la sensación', etc. 'Lo que se expresa mediante el término parcial materia' significa que el significado de agregado, expresado como calificador a través del término parcial denominado materia, se convierte en el estado de agregado de la materia. Por eso se dice: '¿Es el agregado de la materia materia? Sí'. 'Ahí' se refiere a ese término 'agregado de la materia'. La construcción es: puesto que es lo que debe ser calificado por el elemento principal, ¿acaso el significado de deformación expresado por el término parcial 'agregado' se convierte en el estado de agregado de la sensación, etc.? La intención es: siendo igual el estado de lo que es designado por el término parcial, ¿por qué el significado que se entiende mediante el término subordinado no se entendería mediante el término principal? El 'Dhamma expresado por el término parcial agregado' se refiere al significado de masa (acumulación). Allí, 'alguno' se refiere al significado de deformación. 'Por algún término de totalidad' se refiere al término 'agregado de la materia', no al término 'agregado de la sensación', etc. Por eso dice: 'no todo por todo'. Este es el método para el agregado de la sensación, etc. El curso del texto Pali que procede mediante la clarificación de los términos parciales y de totalidad como 'materia' y 'agregado de la materia', y allí según los cuatro agregados restantes, es el ciclo fundamental de clarificación de términos. 'Y así, mostrando' se refiere a la distinción de significado mostrada a través de estos términos parciales como materia, etc., y los términos de totalidad como agregado de la materia, etc. El estado de calificador se debe a su función de distinguir al delimitar de lo general; el estado de ser calificado se debe a que no debe ser separado de otras distinciones mediante la unión de no-distinción; y el estado de correferencia se debe a que esas distinciones e identidades dependen de una misma realidad. Tenāti yathāvuttena visesanavisesitabbabhāvena. Etthāti etasmiṃ samānādhikaraṇe. Tenāti vā samānādhikaraṇabhāvena. Etthāti rūpakkhandhapade. Yathā nīluppalapade uppalavisesanabhūtaṃ nīlaṃ visiṭṭhameva hoti, na yaṃ kiñci, evamidhāpi khandhavisesanabhūtaṃ rūpampi visiṭṭhameva siyāti dassento ‘‘kiṃ khandhato…pe… hotī’’ti āha. Tathā ‘‘rūpañca taṃ khandho cā’’ti samānādhikaraṇabhāveneva yaṃ rūpaṃ, so khandho. Yo khandho, taṃ rūpanti ayampi āpanno evāti āha ‘‘sabbeva…pe… visesitabbā’’ti. Visesanena ca nāma niddhāritarūpena bhavitabbaṃ avacchedakattā, na aniddhāritarūpenāti āha ‘‘kiṃ pana ta’’ntiādi, tasseva gahitattā na piyarūpasātarūpassāti adhippāyo. Na [Pg.171] hi taṃ khandhavisesanabhāvena gahitaṃ, vissajjanaṃ kataṃ tassevāti yojanā. Na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthīti idaṃ ruppanaṭṭho rūpanti katvā vuttaṃ, na hi so khandhavinimutto atthi. Tenevāti yathāvuttarūpassa khandhavinimuttassa abhāveneva. ‘‘Piyarūpaṃ sātarūpaṃ, dassentenappaka’’nti ca ādīsu atadatthassa rūpasaddassa labbhamānattā ‘‘tena rūpasaddenā’’ti visesetvā vuttaṃ. Vuccamānaṃ bhūtupādāyampi bhedaṃ dhammajātaṃ. Suddhenāti kevalena, rūpasaddena vināpīti attho. Tayidaṃ pakaraṇādiavacchinnataṃ sandhāya vuttaṃ, samānādhikaraṇataṃ vā. Yo hi rūpasaddena samānādhikaraṇo khandhasaddo, tena yathāvuttarūpasaddena viya tadattho vuccateva. Tenāha ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti. Yadipi yathāvuttaṃ rūpaṃ khandho eva ca, khandho pana na rūpamevāti āha ‘‘na ca sabbe…pe… visesitabbā’’ti. Tenevāti arūpasabhāvassa khandhassa atthibhāveneva. Teti khandhā. Vibhajitabbāti ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘rūpakkhandho khandho ceva rūpakkhandho ca, avasesā khandhā na rūpakkhandho’’tiādinā vibhāgena dassetabbā. «Por eso» se refiere a la mencionada relación entre lo que califica (visesana) y lo que es calificado (visesitabba). «En esto» se refiere a esta relación de correferencialidad (samānādhikaraṇa). O bien, «por eso» se refiere a este estado de correferencialidad, y «en esto» se refiere al término «agregado de la forma» (rūpakkhandhapade). Así como en la expresión «loto azul» (nīluppala), lo «azul» que califica al «loto» es algo específico y no cualquier cosa, del mismo modo aquí también, la «forma» que califica al «agregado» debe ser algo específico; para mostrar esto, dice: «¿A partir del agregado... etc... sucede?». Asimismo, mediante la correferencialidad «aquello que es forma es el agregado», la forma que existe es el agregado. Aquello que es el agregado es la forma; indicando que esto también es aplicable, dice: «todo debe ser... etc... calificado». Y lo que se llama «forma» debe ser determinado mediante el calificador debido a su función delimitadora, y no como una forma indeterminada; por eso dice: «¿Pero qué es aquello?», etc., queriendo decir que debido a que se ha tomado eso mismo, no se refiere a la «forma agradable» (piyarūpa) ni a la «forma placentera» (sātarūpa). Pues eso no se toma como calificador del agregado; la explicación es que la respuesta se refiere a aquello mismo. Que «no hay forma aparte del agregado» se dice considerando que la forma tiene el sentido de «ser perturbada» (ruppanaṭṭho), pues no existe tal forma separada del agregado. «Por eso mismo» significa debido a la inexistencia de la forma mencionada separada del agregado. Dado que en expresiones como «forma agradable, forma placentera» el término «forma» se encuentra con un sentido distinto a ese, se especifica diciendo «por ese término 'forma'». Lo que se menciona es la naturaleza fenoménica (dhammajāta) diferenciada, tanto los elementos primarios como la materia derivada. «Por lo puro» significa solamente, es decir, incluso sin el término «forma». Esto se dice con referencia a la delimitación del tratado, etc., o a la correferencialidad. Pues el término «agregado» que es correferencial con el término «forma», expresa el mismo significado que el mencionado término «forma». Por eso dice: «los agregados son el agregado de la forma». Aunque la mencionada forma es ciertamente el agregado, el agregado no es solamente forma; por eso dice: «y no todos... etc... deben ser calificados». «Por eso mismo» significa por la existencia del agregado que tiene una naturaleza no material (arūpasabhāva). «Ellos» se refiere a los agregados. «Deben ser clasificados» significa que, tras citar el término «los agregados son el agregado de la forma», deben mostrarse mediante la clasificación: «el agregado de la forma es tanto el agregado como el agregado de la forma; los agregados restantes no son el agregado de la forma», etc. Khandhānaṃ rūpavisesana…pe… saṃsayo hotīti ettha kiṃ khandhato aññāpi vedanā atthi, yato vinivattā vedanā khandhavisesanaṃ hoti, sabbe ca khandhā kiṃ khandhavisesanabhūtāya vedanāya visesitabbāti evaṃ yojanā veditabbā. Kecīti anubhavanādippakārā. Kenaci visesanenāti vedanādinā visesanena. En «el calificador de la forma de los agregados... etc... surge la duda», se debe entender la construcción de este modo: «¿Acaso existe otra sensación aparte del agregado de la cual la sensación deba apartarse para ser un calificador del agregado, y acaso todos los agregados deben ser calificados por la sensación que actúa como calificador del agregado?». «Algunos» se refiere a los diversos modos como el experimentar, etc. «Por algún calificador» se refiere a un calificador como la sensación (vedanā), etc. Ettha ca rūpādipaṇṇatti khandhapaṇṇatti ca ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpakkhandho’’tiādinā visuṃ saha ca ruppanādike atthe pavattamānā kadāci avayavabhūte pavattati, kadāci samudāyabhūte, tassā pana tathā pavattanākāre niddhārite yasmā rūpādikkhandhā padato atthato ca visodhitā nāma honti tabbisayakaṅkhāpanodanato, tasmā ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinayappavattena paṭhamavārena rūpādiavayavapadehi avayavattho viya samudāyatthopi vuccati, tathā samudāyapadehipīti ayamattho dassito. ‘‘Rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana dutiyavārena visesavācī viya rūpādiavayavapadehi sāmaññabhūtenapi taṃtaṃvisiṭṭhena khandhāvayavapadena so [Pg.172] so eva samudāyattho vuccati, na sabboti ayamattho dassito. Khandhavinimuttassa yathādhippetassa abhāvā yadipi khandhoyeva rūpaṃ, so pana na sabbo rūpaṃ, atha kho tadekadeso, tathā vedanādayopīti ayamattho ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpa’’ntiādinayappavattena tatiyavārena dassito. ‘‘Rūpaṃ khandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana catutthavārena ‘‘rūpaṃ khandho’’ti rūpassa khandhabhāve nicchite khandho nāmāyaṃ na kevalaṃ rūpameva, atha kho vedanādi cāti vedanādīnampi khandhabhāvappakāsane na sabbe khandhā vedanādivisesavanto, kecideva pana tena tena visesena tathā vuccantīti ayamattho dassito. Evaṃ dassentī cesā pāḷi khandhānaṃ yathāvuttapaṇṇattisodhanamukhena sarūpāvadhāraṇāya saṃvattati, tañca tesaṃ yāvadeva uppādādinicchayatthanti dassento ‘‘evaṃ yesaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. En este contexto, la designación de la forma (rūpādipaṇṇatti) y la designación de los agregados (khandhapaṇṇatti), expresadas en términos como «la forma es el agregado, los agregados son el agregado de la forma», etc., operando sobre el significado de «ser perturbado», etc., a veces se aplican a lo que constituye una parte (avayava) y a veces a lo que constituye el conjunto (samudāya). Sin embargo, una vez determinado el modo de operar de tal designación, dado que los agregados de la forma, etc., quedan clarificados tanto en términos de palabra como de significado al eliminarse la duda sobre su objeto, se muestra este significado en el primer ciclo (paṭhamavāra) que procede así: «¿el agregado de la forma es tanto forma como el agregado de la forma?, ¿el agregado de la forma es forma? Sí», etc.; donde, al igual que con los términos de las partes como la forma, se expresa el significado de la parte y también el significado del conjunto; y lo mismo sucede con los términos del conjunto. Pero en el segundo ciclo, que procede así: «la forma es el agregado de la forma, los agregados son el agregado de la sensación», etc., se muestra este significado: que al igual que un término que expresa una distinción, mediante los términos de las partes como la forma, aunque sean de carácter general, ese mismo significado del conjunto se expresa mediante el término de la parte del agregado específicamente distinguido, y no la totalidad. Debido a la inexistencia de lo que está separado del agregado, tal como se pretende, aunque el agregado sea ciertamente forma, este no es en su totalidad forma, sino solo una parte de ella; lo mismo ocurre con la sensación, etc.; este significado se muestra en el tercer ciclo que procede así: «la forma es el agregado, los agregados son forma», etc. Por otro lado, en el cuarto ciclo que procede así: «la forma es el agregado, los agregados son el agregado de la sensación», etc., una vez que se ha determinado que la forma es el agregado, se aclara que lo llamado «agregado» no es únicamente forma, sino también sensación, etc.; al manifestar que la sensación, etc., también son agregados, se muestra este significado: que no todos los agregados poseen las distinciones de sensación, etc., sino que solo algunos se denominan así mediante tal o cual distinción. Al mostrar esto, este texto canónico (pāḷi) conduce a la determinación de la propia naturaleza de los agregados mediante la clarificación de sus mencionadas designaciones. Mostrando que esto es precisamente con el fin de determinar su surgimiento, etc., dice: «así, para quienes... etc... debe ser comprendido». Ekadesepi samudāyavohāro dissati yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭhoti āha ‘‘cakkāvayavabhāvato cakkānīti yamakāni vuttānī’’ti. Bandhitvāti yamakabhāvena bandhitvā, yamakamūlabhāveneva vā. Mūlabhāvena gahaṇaṃ sambandhabhāvo, taṃsambandhatā ca mūlapadādīnaṃ nābhiādisadisatā daṭṭhabbā. Apubbassa vattabbassa abhāvato nayidha desanā maṇḍalabhāveneva sambajjhatīti āha ‘‘na maṇḍalabhāvena sambajjhanato’’ti. Yadipi rūpakkhandhamūlake apubbaṃ natthi, vedanākkhandhādimūlakesu pana saññādimukhena desanappavattiyaṃ apubbavaseneva gato siyā maṇḍalabhāvena sambandho, na tathā pāṭho pavattoti āha ‘‘vedanākkhandha…pe… sambandhenā’’ti. Pacchimassa purimena asambajjhanameva hi heṭṭhimasodhanaṃ. Suddhakkhandhalābhamattameva gahetvāti ‘‘khandhā rūpa’’nti ettha khandhāti khandhasaddena labbhamānaṃ rūpādīhi asammissaṃ khandhaṭṭhamattameva uddesavasena gahetvā. Yadipi uddese khandhavisesanaṃ rūpādi ‘‘khandhā rūpa’’nti suddharūpādimattameva gahitaṃ, tathāpi visesarahitassa sāmaññassa abhāvato tattha suddharūpādimattatāya aṭṭhatvā. Khandhavisesanabhāvasaṅkhātanti yathādhigataṃ khandhānaṃ visesanabhāvena kathitaṃ ruppanādikaṃ visesanatthaṃ dassetuṃ. Kevalameva taṃ aggaṇhanto khandhasaddena saha yojetvā…pe… vibhattattā suddhakkhandhavāroti vuttoti yojanā. Incluso en una parte se observa el uso de un término que designa a la totalidad, como cuando se dice 'la tela está quemada' o 'el océano ha sido visto'; así se ha dicho: 'debido a su estado como partes de un par, se denominan pares (yamakāni)'. 'Habiendo atado' significa habiéndolos vinculado en forma de par, o simplemente en forma de raíz del par. La captación en forma de raíz es el estado de conexión, y esa conexión de los términos raíz y demás debe verse como similar a la del eje de una rueda y otras partes. Debido a la ausencia de algo nuevo que deba decirse, aquí la enseñanza no se conecta simplemente por ser en forma de ciclo; por eso se dijo: 'no por conectarse en forma de ciclo'. Aunque en la raíz del agregado de la forma no hay nada nuevo, en las raíces de los agregados de la sensación y otros, en el transcurso de la enseñanza mediante la percepción y demás, la conexión procedería de manera cíclica en virtud de lo nuevo; pero el texto no procede de esa manera, por eso dijo: 'por la conexión del agregado de la sensación... hasta...'. Pues la no conexión de lo posterior con lo anterior es precisamente la purificación de lo precedente. 'Habiendo tomado solo el estado del agregado puro' significa que en la frase 'los agregados son forma', habiendo tomado por vía de enunciado solo el estado de agregado que se obtiene mediante el término 'agregado', sin mezcla con la forma y demás. Aunque en el enunciado la distinción del agregado, como la forma, en 'los agregados son forma', se toma como la mera forma pura y demás, aun así, debido a la inexistencia de lo general sin lo particular, no se detiene allí en la mera condición de forma pura y demás. 'Designado como la distinción de los agregados' se dice para mostrar el significado de la distinción, como el carácter de ser perturbado (ruppana) y otros, que se ha expuesto como distinción de los agregados según lo comprendido. Sin tomar eso de manera exclusiva, se une con el término 'agregado'... hasta... la construcción es que se denomina 'sección de los agregados puros' (suddhakkhandhavāro) por estar así analizada. Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección de los enunciados (uddesavāra). 1. Paṇṇattivāro 1. Sección de las designaciones (paṇṇattivāra). Niddesavāravaṇṇanā Descripción de la sección de las explicaciones (niddesavāra). 26. Evaṃ [Pg.173] vuttanti evaṃ dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammavibhāgavasena vuttaṃ. Piyasabhāvaṃ piyajātikaṃ ‘‘kathaṃ rūpena kho, āvuso’’tiādīsu viya piyasabhāvaṭṭhena rūpaṃ, na ruppanaṭṭhenāti vuttaṃ ‘‘piyarūpaṃ…pe… rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti. Ruppanaṭṭhena rūpakkhandhapariyāpannampi cakkhādi piyasabhāvamattavacanicchāvasena piyarūpameva anuppavisati, na rūpakkhandhanti āha ‘‘piyasabhāva…pe… na rūpakkhandhoti vutta’’nti. ‘‘Yo pana yattha viseso’’ti vutto visesasaddo nānuvattatīti adhippāyenāha ‘‘vacanaseso’’ti. Na hi adhikārato labbhamānassa ajjhāharaṇakiccaṃ atthi. Diṭṭhisaññāti vā paduddhāroyaṃ veditabbo. Visesatā panassā ‘‘visesaṃ vaṇṇayissāmā’’ti paṭiññāya eva pākaṭā. ‘‘Avasesā saṅkhārā’’ti etthāpi eseva nayo. Saṃyojanavasena jānāti abhinivisatīti saññā diṭṭhīti āha ‘‘diṭṭhi eva saññā’’ti. Diṭṭhi cāti ca-saddena avasiṭṭhaṃ papañcaṃ saṅgaṇhāti. Tathā hi ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti ettha papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.201) vuttaṃ ‘‘saññānāmena vā papañcā eva vuttā’’ti. 26. 'Así se ha dicho' significa que se ha dicho así junto con las puertas y los objetos, mediante la clasificación de los fenómenos que ocurren en las puertas. 'Naturaleza agradable, de cualidad placentera', como en los pasajes que comienzan con '¿cómo es, hermanos, mediante la forma?', se dice 'forma' en el sentido de naturaleza agradable, no en el sentido de ser perturbado (ruppana); por eso se dijo: 'forma agradable... hasta... forma, no el agregado de la forma'. Aunque lo que pertenece al agregado de la forma, como el ojo y demás, posea el sentido de ser perturbado, debido al deseo de expresar solo la naturaleza agradable, entra en la categoría de forma agradable (piyarūpa), no en la de agregado de la forma; por eso se dijo: 'naturaleza agradable... hasta... se dice que no es el agregado de la forma'. Con la intención de que el término 'distinción' mencionado en 'pero cualquier distinción que haya allí' no se repite, dijo: 'el resto de la frase'. Pues no hay necesidad de añadir lo que se obtiene por el contexto. 'Percepción de puntos de vista' (diṭṭhisaññā) debe entenderse como la elevación del término. Su distinción es evidente por la promesa: 'explicaremos la distinción'. En 'las formaciones restantes', se aplica el mismo principio. Se llama percepción (saññā) porque conoce y se adhiere mediante el poder de los grilletes, de ahí que sea un punto de vista (diṭṭhi); por eso dijo: 'el punto de vista es la percepción'. Con la partícula 'ca' (y), incluye el resto de la proliferación mental (papañca). Pues en el Papañcasūdanī, respecto a 'papañcasaññāsaṅkhā', se dice: 'bajo el nombre de percepción se mencionan precisamente las proliferaciones'. 28. ‘‘Khandhā vedanākkhandho’’ti etasmiṃ anulome yathā sarūpadassanena vissajjanaṃ labbhati, na evaṃ ‘‘na khandhā na vedanākkhandho’’ti paṭilome, idha pana paṭivacanena vissajjananti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khandhasaddappavattiyā ca abhāve vedanākkhandhasaddappavattiyā ca abhāvo’’ti āha. Tena sattāpaṭisedhe ayaṃ na-kāroti dasseti. Saddaggahaṇañcettha saddanibandhanattā paññattiyā saddasabhāgataṃ vā sandhāya kataṃ. Paṇṇattisodhanañhetaṃ. Tenāha ‘‘paṇṇattisodhanamattameva karotī’’ti. Tena niddhāretabbassa dhammantarassa abhāvaṃ dasseti. Yato vuttaṃ ‘‘na aññadhammasabbhāvo evettha pamāṇa’’nti. Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena samattheti. Kāmaṃ katthaci satipi khandhe natthi vedanākkhandho, akhandhattasabhāvā pana natthi vedanāti ‘‘na khandhā na vedanākkhandhoti? Āmantā’’ti vuttanti evaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paññattinibbānasaṅkhātā’’tiādi. 28. En este orden directo (anuloma): 'Los agregados son el agregado de la sensación', así como se obtiene la respuesta mediante la mostración de la propia naturaleza, no ocurre lo mismo en el orden inverso (paṭilome): 'Lo que no es agregado, ¿no es el agregado de la sensación?'. Aquí la respuesta es por vía de réplica, y aclarando ese significado dijo: 'ante la ausencia de la aplicación del término agregado, hay ausencia de la aplicación del término agregado de la sensación'. Con esto muestra que esta partícula negativa 'na' es para negar la existencia de seres. Y la mención de los 'términos' (sadda) aquí se hace en relación con la designación por estar vinculada al sonido, o refiriéndose a la similitud sonora. Pues esto es una purificación de la designación. Por ello dijo: 'solo realiza la purificación de la designación'. Con esto muestra la inexistencia de otro fenómeno que deba ser excluido. Por lo cual se dijo: 'aquí la medida es precisamente la no existencia de otro fenómeno'. Y habiendo actuado de esta manera, corrobora el significado expuesto con una variante de lectura. Aunque ciertamente en algún caso exista el agregado pero no el agregado de la sensación, debido a la naturaleza de no ser un agregado, no existe la sensación; por ello se dijo: '¿lo que no es agregado no es el agregado de la sensación? Sí'. O bien, debe verse de esta manera. Por eso se dijo en el Comentario: 'llamado designación y Nibbāna', etc. 39. ‘‘Rūpato aññe’’ti ettha bhūtupādāya dhammo viya piyasabhāvopi rūpasaddābhidheyyatāsāmaññena gahitoti āha ‘‘lokuttarā vedanādayo [Pg.174] daṭṭhabbā’’ti. Appavattimattamevāti khandhasaddappavattiyā abhāve rūpasaddappavattiyā ca abhāvoti paṇṇattisodhanamattataṃyeva sandhāya vadati, tathā cāha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Tenetaṃ dasseti – yathā cakkhuto aññassa sabbassapi sabhāvadhammassa āyatanaggahaṇena gahitattā tadubhayavinimuttaṃ kiñci natthīti kevalaṃ paññattisodhanatthaṃ tameva abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā avasesā na ceva cakkhu na ca āyatana’’nti vuttaṃ, evamidhāpi tadatthameva ubhayavinimuttassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā na ceva rūpaṃ na ca khandhā’’ti vuttanti. Visamopaññāso. ‘‘Cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā’’ti ettha hi avasesaggahaṇena gayhamānaṃ kiñci natthīti sakkā vattuṃ āyatanavinimuttassa sabhāvadhammassa abhāvā. Tenāha ‘‘yadi siyā’’ti. ‘‘Rūpañca khandhe ca ṭhapetvā’’ti ettha pana na tathā sakkā vattuṃ khandhavinimuttassa sabhāvadhammassa atthibhāvato. Yadi pana tādisaṃ khandhagataṃ dhammajātaṃ natthīti evamidaṃ vuttaṃ siyā, evaṃ sati yuttametaṃ siyā. Tathā hi ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādinā paññattiggahaṇameva uddharīyati. Taṇhāvatthu ca na siyā avasesaggahaṇena gayhamānanti ānetvā sambandho. Khandho ca siyāti yojanā. 39. En 'distintos de la forma', así como el fenómeno de lo derivado de los elementos primarios, también la naturaleza agradable se toma por la generalidad de ser denominada con el término 'forma'; por eso dijo: 'deben verse las sensaciones supramundanas y demás'. 'Solo la mera falta de ocurrencia' se refiere a que, ante la ausencia de la ocurrencia del término 'agregado', se da la ausencia de la ocurrencia del término 'forma', refiriéndose únicamente a la purificación de la designación; y así dijo: 'y habiendo actuado de esta manera', etc. Con esto muestra esto: así como no hay nada entre todos los fenómenos intrínsecos distintos del ojo que no esté incluido en la captación de las esferas (āyatana), para mostrar esa misma ausencia con el fin de purificar la designación se dijo: 'exceptuando el ojo y las esferas, los restantes no son ni el ojo ni las esferas'; del mismo modo aquí también, para mostrar la ausencia de lo que está fuera de ambos con ese mismo propósito, se dijo: 'exceptuando la forma y los agregados, los restantes no son ni forma ni agregados'. Es una proposición asimétrica. Pues en 'exceptuando el ojo y las esferas', es posible decir que no hay nada que sea captado por la mención de 'los restantes', debido a la inexistencia de un fenómeno intrínseco que esté fuera de las esferas. Por eso dijo: 'si existiera'. Pero en 'exceptuando la forma y los agregados', no es posible decir lo mismo, debido a la existencia de fenómenos intrínsecos fuera del agregado [de la forma]. Si se hubiera dicho esto bajo el supuesto de que no existe tal clase de fenómenos pertenecientes a los agregados, entonces esto sería apropiado. Por ello, con la expresión 'pero en el Comentario', se eleva únicamente la captación de la designación. Y el objeto de la avidez no sería algo captado por la mención de 'los restantes', vinculando esto al contexto. Y la construcción es que 'sería un agregado'. Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección de las explicaciones (niddesavāra). 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Descripción de la sección del proceso (pavattivāra). 50-205. Missakakālabhedesu yamakesu padānaṃ bhinnakālattā siyā atthavisesoti āha ‘‘amissakakālabhedesu vāresu atthavisesābhāvato’’ti. Idāni tamevatthaṃ ‘‘purimassa hī’’tiādinā vivarati. Tenāti atthavisesābhāvena. Etthāti etasmiṃ pavattivārapāṭhe, etissaṃ vā pavattivāravaṇṇanāyaṃ. Cha eva vuttā, na navāti adhippāyo. Tenāha ‘‘atītenā’’tiādi. Ete pana tayoti attanā visuṃ anantaraṃ dassite sandhāyāha. Yathādassitāti aṭṭhakathāyaṃ niddhāretvā dassitabbākārā paccuppannenātītādayo ye pāḷiyaṃ ujukameva āgatā. ‘‘Na visuṃ vijjantī’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘tattha tattha hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Tattha paṭilomapucchāhīti ‘‘yassa vā pana vedanākkhandho [Pg.175] uppajjittha, tassa rūpakkhandho uppajjatī’’ti evamādikāhi paṭhamapade vuttassa paṭilomavasena pavattāhi. Tenevāti nayato yojetuṃ sakkuṇeyyattā eva. Missakakālabhedesu cāti na kevalaṃ amissakakālabhedesuyeva, atha kho missakakālabhedesu cāti attho. Na yojanāsukaratāya eva purime ayojanā, atha kho sukhaggahaṇatthampīti dassento āha ‘‘amissaka…pe… vuttānī’’ti. 50-205. En los Yamakas de distinciones de tiempos mezclados, debido a que los términos corresponden a tiempos diferentes, podría haber una distinción de significado; por eso se dijo: "por la ausencia de distinción de significado en las secciones de distinciones de tiempos no mezclados". Ahora explica ese mismo significado mediante "pues del anterior", etc. "Por eso" significa por la ausencia de distinción de significado. "Aquí" se refiere a esta lectura de la sección del proceso, o a esta explicación de la sección del proceso. El sentido es que solo se mencionan seis, no nueve. Por eso dijo: "por el pasado", etc. Estos tres se refiere a lo que él mismo mostró por separado inmediatamente después. "Tal como se muestran" se refiere al presente, pasado, etc., que deben mostrarse tras haber sido determinados en el Comentario, los cuales aparecen directamente en el texto canónico. Lo que se expresó como "no existen por separado", lo hace más evidente mediante "pues aquí y allá", etc. Allí, "por las preguntas inversas" se refiere a aquellas que proceden por vía de inversión de lo dicho en el primer término, tales como: "O bien, para quien el agregado de la sensación surgió, ¿le surge el agregado de la materia?". "Por eso mismo" significa precisamente por ser posible aplicarlo según el método. "Y en las distinciones de tiempos mezclados" significa no solo en las distinciones de tiempos no mezclados, sino también en las distinciones de tiempos mezclados. Al mostrar que la falta de aplicación en el anterior no es solo por la facilidad de la construcción, sino también para facilitar la comprensión, dijo: "no mezclados... hasta... se han dicho". Yena kāraṇenāti yena ekapadadvayasaṅgahitānaṃ khandhānaṃ uppādassa nirodhassa lābhasaṅkhātena kāraṇena. Yathākkamaṃ purepañho pacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttaṃ. Ca-saddena purepacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttanti niddhāretvā yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘ekapadadvayasaṅgahitāna’’nti idaṃ ekajjhaṃ katvā gahetabbaṃ. Tamevatthampi vivarati ‘‘yassa hī’’tiādinā. Tattha yassāti yassa pañhassa. ‘‘Pañho’’ti cettha pucchanavasena pavattaṃ vacanaṃ veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘paripūretvā vissajjetabbatthasaṅgaṇhanato’’ti. Taṃ sarūpadassanena vissajjanaṃ taṃvissajjanaṃ, taṃ vā yathāvuttaṃ vissajjanaṃ etassāti taṃvissajjano, tassa taṃvissajjanassa. Purimakoṭṭhāsenāti purimena uddesapadena. Tena hi vissajjanapadassa samānatthatā idha sadisatthatā. Ekena padenāti ekena padhānāppadhānena yamakapadena, na paṭhamapadenevāti attho. Uppādanirodhalābhasāmaññamattenāti uppādassa vā nirodhassa vā labbhamānatāya samānatāmattena. Sanniṭṭhānapada…pe… yuttanti idaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho nuppajjatī’’tiādinā purepañhassa dassitattā vuttaṃ. Yadipi tattha ‘‘uppajjatī’’ti vissajjitattā vedanākkhandhassa uppādo labbhatīti vuttaṃ, yo pana sanniṭṭhānapadasaṅgahito rūpakkhandhassa anuppādo pāḷiyaṃ anuññātarūpena ṭhito, tassa vasena purepañho yuttoti adhippāyo. Evañhi purimakoṭṭhāsena sadisatthatā hoti. "Por qué causa" significa por la causa denominada obtención del surgimiento o de la cesación de los agregados incluidos en un par de términos. Los nombres "pregunta anterior" y "pregunta posterior" se mencionan según el orden. Con la partícula "ca" (y), debe aplicarse habiendo determinado que se dice el nombre "pregunta anterior-posterior". Allí, sin embargo, "de los incluidos en un par de términos" debe tomarse conjuntamente. Explica ese mismo significado mediante "para quien, pues", etc. Allí, "de quien" se refiere a de qué pregunta. "Pregunta" debe entenderse aquí como el enunciado que procede por vía de interrogación. Por eso dijo: "por la inclusión del significado que debe ser respondido tras haberlo completado". "Esa respuesta" es la respuesta mediante la indicación de la forma propia, o bien es esa respuesta ya mencionada. "Por la sección anterior" significa por el término de designación anterior. Pues aquí, la sinonimia del término de la respuesta significa similitud de significado. "Por un término" significa por un término del Yamaka, principal o secundario, no solo por el primer término. "Por la mera igualdad de la obtención del surgimiento o de la cesación" significa por la mera igualdad en el hecho de que se obtenga el surgimiento o la cesación. "El término de conclusión... hasta... es adecuado" se dijo porque en el Comentario se mostró la pregunta anterior mediante "donde el agregado de la materia no surge", etc. Aunque allí se dijo que el surgimiento del agregado de la sensación se obtiene porque se respondió "surge", el sentido es que la pregunta anterior es adecuada en virtud del no-surgimiento del agregado de la materia que, incluido en el término de conclusión, permanece de forma aceptada en el Canon. Pues así hay similitud de significado con la sección anterior. ‘‘Yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti ettha rūpakkhandhassa anuppannapubbatāpaṭikkhepamukhena itarassa paṭikkhipīyatīti rūpakkhandhasseva yathāvuttapaṭikkhepo padhānabhāvena vutto. Eseva nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti āha ‘‘sanniṭṭhānatthasseva paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo’’ti[Pg.176]. ‘‘Yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho nirujjhatī’’ti ettha pana rūpakkhandhassa uppādalakkhaṇaṃ katvā vedanākkhandhassa nirodho pucchīyatīti so eva ‘‘no’’ti paṭisedhīyati. Esa nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti vuttaṃ ‘‘saṃsayatthanivāraṇaṃ paṭisedho’’ti. ‘‘Na-kāravirahita’’nti etena paṭisedhassa paṭisedhitamāha. Yadi evaṃ pāḷigatipaṭisedhavissajjanānaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha uppattī’’tiādi. En "para quien el agregado de la materia no surgió, para él el agregado de la sensación no surgió", aquí se niega lo otro a través de la negación de que el agregado de la materia no haya surgido antes; por eso, la negación del agregado de la materia tal como se ha dicho se menciona como lo principal. Este mismo método se aplica en otros casos similares; por eso dijo: "la negación del significado mismo de la conclusión es paṭikkhepa". Sin embargo, en "para quien el agregado de la materia surge, para él el agregado de la sensación cesa", aquí, tras establecer la característica del surgimiento del agregado de la materia, se pregunta sobre la cesación del agregado de la sensación, y eso mismo se niega con un "no". Se dice que este método se aplica en otros casos similares: "la eliminación del sentido de duda es paṭisedho". Con "desprovisto de la partícula na", indica lo que ha sido prohibido en la prohibición. Si es así, ¿cuál es la distinción entre las respuestas de prohibición en el curso del Canon? Por eso dijo: "allí, el surgimiento", etc. Tadekadesapakkhepavasenāti tesaṃ catunnaṃ pañhānaṃ pañcannañca vissajjanānaṃ ekadesassa pakkhipanavasena. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhame ṭhāne paripuṇṇapañhassa purimakoṭṭhāse sarūpadassanenā’’tiādi. Yo panettha pañhesu vissajjanesu ca sattavīsatiyā ṭhānesu pakkhepaṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘paripuṇṇapañho evā’’tiādi vuttaṃ. Pāḷivavatthānadassanāditoti ettha ādi-saddena pucchāvibhaṅgo vissajjanāṭhānāni ekasmiṃ pañhe yojanānayoti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. "Por medio de la inserción de una parte de ellos" significa por medio de la inserción de una parte de esas cuatro preguntas y cinco respuestas. Por eso se dice en el Comentario: "en el primer caso, mediante la indicación de la forma propia en la sección anterior de la pregunta completa", etc. Lo que aquí obtiene una inserción en los veintisiete casos entre preguntas y respuestas, para mostrarlo se dijo: "la pregunta completa misma", etc. En "a partir de la indicación de la delimitación del Canon, etc.", mediante la palabra "etc." debe entenderse la inclusión de estos: la clasificación de las preguntas, los lugares de las respuestas, y el método de aplicación en una sola pregunta. Suddhāvāsānantiādi pāḷiyā padaṃ uddharitvā atthadassanatthaṃ āraddhaṃ. ‘‘Yassa yattha rūpakkhandho nuppajjittha, tassa tattha vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti imassa vissajjanaṃ hoti ‘‘suddhāvāsānaṃ tesaṃ tatthā’’ti. Tattha ekabhūmiyaṃ dutiyā upapatti natthīti ekissā bhūmiyā ekassa ariyapuggalassa dutiyavāraṃ paṭisandhiggahaṇaṃ natthīti attho. Tatiyavārādīsu vattabbameva natthi. Svāyamattho yathā ñāpito hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisandhito pabhuti hi…pe… pavattā’’ti vuttaṃ. Tena addhāpaccuppannavasenāyaṃ desanā pavattāti dasseti. Ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa vasena uppādanirodhesu vuccamānesu akammajesu kusalādīsu kathanti codanāyaṃ tepi idha taṃnissitā eva katāti dassento āha ‘‘tasmiñhi…pe… dassitā’’ti. Tenevāti kammajasantāneneva. Tasmāti ekakammanibbattassa vipākasantānassa ekattena gahitattā. Tassāti kammajasantānassa. Pañcasu suddhāvāsesu yathā paccekaṃ ‘‘ekissā bhūmiyā dutiyā upapatti natthī’’ti yathāvuttapāḷiyā viññāyati, evaṃ ‘‘suddhāvāsāna’’nti avisesavacanato sakalepi suddhāvāse sā natthīti tāya kasmā na viññāyatīti codanaṃ samuṭṭhāpetvā sayameva pariharituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Tattha suddhāvāsesu heṭṭhābhūmikassa asati indriyaparipāke uparibhūmisamuppatti na sakkā [Pg.177] paṭisedhetuṃ uddhaṃsotavacanato. Uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti hi uddhaṃsoto. Tenāha ‘‘uddhaṃsotapāḷisabbhāvā’’ti. Saṃsandetabbāti yathā na virujjhanti, evaṃ netabbā. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. El pasaje que comienza con 'Suddhāvāsānaṃ' (de las Moradas Puras) ha sido iniciado para mostrar el significado extrayendo el término del canon. La respuesta a 'Aquel para quien el agregado de la forma no surgió allí, ¿no surgió para él allí el agregado de la sensación?' es 'para ellos, los de las Moradas Puras, allí'. En ese contexto, el significado es que en un mismo plano no hay un segundo renacimiento; es decir, no hay una segunda toma de reconexión (paṭisandhi) para un mismo individuo noble en ese mismo plano. En cuanto a una tercera vez, etc., no hay nada que decir. Para mostrar cómo se da a entender este significado, se dijo: 'pues desde la reconexión... fluye'. Con esto muestra que esta enseñanza procede según el presente de larga duración. Al tomar el flujo de la materia nacida del karma (kammajasantāna), delimitado por su toma y abandono, como una unidad, y hablar de surgimiento y cesación en función de ello, ante la objeción de cómo se tratan los estados no nacidos del karma como los estados hábiles (kusala), etc., dice: 'En esto... se muestra', indicando que incluso ellos están basados en ello. 'Tenevāti' significa por ese mismo flujo nacido del karma. 'Tasmāti' se refiere a que el flujo del resultado producido por un solo karma se toma como una unidad. 'Tassāti' se refiere al flujo nacido del karma. Aunque en las cinco Moradas Puras se entiende individualmente que 'en un solo plano no hay un segundo renacimiento' según el texto canónico citado, surge la pregunta: ¿por qué no se entiende para todas las Moradas Puras colectivamente mediante el término general 'Suddhāvāsānaṃ'? Para responder a esto por sí mismo, dice 'Kasmā panā' etc. Allí, en las Moradas Puras, si no hay madurez de las facultades en un plano inferior, no se puede negar el surgimiento en un plano superior debido a la expresión 'uddhaṃsota' (el que fluye hacia arriba). 'Uddhaṃsota' es aquel cuyo flujo de deseo y flujo del ciclo (vaṭṭa) se dirigen hacia arriba. Por eso dijo: 'debido a la existencia del texto canónico sobre el uddhaṃsota'. 'Saṃsandetabbā' significa que deben ser cotejados de modo que no entren en contradicción. Así es como se ha comentado. Etena sanniṭṭhānenāti aṅkitokāsabhāvirūpuppādasannissayena nicchayena. Visesitā tathābhāvirūpabhāvino. Asaññasattāpīti na kevalaṃ pañcavokārā eva, atha kho asaññasattāpi. Te eva asaññasatte eva gahetvā purimakoṭṭhāseti adhippāyo. Tena ye sanniṭṭhānena vajjitāti tena yathāvuttasanniṭṭhānena ye virahitā, te tathā na vattabbāti attho. Idāni ‘‘te tato’’tiādinā dasseti. Tatoti asaññābhavato. Pacchimabhavikānanti ettha pacchimabhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘kiṃ pañcavokārādī’’tiādi vuttaṃ. Apacchimabhavikānampi arūpānaṃ arūpabhave yathā rūpakkhandho nuppādi, evaṃ tattha pacchimabhavikānaṃ vedanākkhandhopīti āha ‘‘etena sanniṭṭhānena saṅgahitattā’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ…pe… āhā’’ti. Tattha tesanti pacchimabhavikānaṃ. Tatthāti arūpabhave. Itarānuppattibhāvañcāti itarassa vedanākkhandhassa anuppajjanasabbhāvampi. Sappaṭisandhikānampi suddhāvāsānaṃ khandhabhedassa parinibbānapariyāyo oḷārikadosappahānato kilesūpasamasāmaññena vuttoti veditabbaṃ. 'Etena sanniṭṭhānenāti' significa por esta conclusión basada en el surgimiento de la forma que ocurre en un lugar determinado. 'Visesitā' son aquellos en quienes tal forma ha de ser. 'Asaññasattāpīti' indica que no solo los de cinco agregados, sino también los seres no-percipientes. La intención es tomar solo a esos seres no-percipientes en la sección anterior. Por tanto, 'aquellos excluidos por la conclusión' significa aquellos que carecen de la conclusión mencionada, no debe decirse eso de ellos. Ahora muestra con 'te tato' etc. 'Tatoti' significa desde el plano no-percipiente. 'Pacchimabhavikānanti' aquí, para mostrar formalmente la última existencia, se dijo '¿Qué, de los de cinco agregados?', etc. Incluso para los seres inmateriales que no están en su última existencia, así como el agregado de la forma no surge en el plano inmaterial, así también para los de la última existencia allí el agregado de la sensación no surge; por eso dice: 'por estar incluidos en esta conclusión'. Por eso dijo: 'para ellos... dice'. Allí, 'tesaṃ' se refiere a los que están en su última existencia. 'Tatthā' en el plano inmaterial. 'Itarānuppattibhāvañcā' se refiere a la realidad del no surgimiento del otro agregado de la sensación. Debe entenderse que, incluso para los de las Moradas Puras que aún tienen reconexión, el término 'extinción final' (parinibbāna) para la ruptura de sus agregados se usa por la similitud con el apaciguamiento de las impurezas, debido al abandono de los defectos groseros. Sabbesañhi tesanti taṃtaṃbhūmiyaṃ ṭhitānaṃ sabbesaṃ suddhāvāsānaṃ. Yathā panātiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Anantā lokadhātuyoti idaṃ okāsassa paricchedābhāvaṃyeva dassetuṃ vuttaṃ. Puggalavasena samānādhāratāya samānakālattena asambhavanto okāsavasena pana sambhavanto saṃkiṇṇā viya hontīti āha ‘‘saṃkiṇṇatā hotī’’ti. 'Sabbesañhi tesanti' se refiere a todos los de las Moradas Puras situados en sus respectivos planos. Con 'Yathā panā' etc., hace más claro el significado ya expresado. 'Mundos infinitos' se dice para mostrar precisamente la falta de delimitación del espacio. Como la coincidencia de individuos en la misma base al mismo tiempo es imposible, pero es posible según el espacio, dice 'hay una mezcla', como si estuvieran mezclados. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Capítulo del Proceso (Pavattivāra). 3. Pariññāvāravaṇṇanā 3. Comentario del Capítulo del Pleno Entendimiento (Pariññāvāra). 206-208. Tassāpīti puggalokāsavārassapi. Okāse puggalassevāti yathāgahite okāse yo puggalo, tasseva okāsavisiṭṭhapuggalassevāti [Pg.178] attho. Yathā pana puggalavāre labbhamāne puggalokāsavāropi labbhati, evaṃ okāsavāropi labbheyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘okāsavāropi cā’’ti. Tasmāti yasmā vuccamānopi okāso puggalassa visesabhāveneva vucceyya, na visuṃ, tasmā. 206-208. 'Tassāpīti' también del capítulo de personas y lugares. 'En el lugar, solo de la persona' significa que para la persona que está en el lugar tal como se ha tomado, es decir, para la persona distinguida por el lugar. Considerando la objeción de que, así como el capítulo de personas y lugares se obtiene cuando el capítulo de personas está presente, también debería obtenerse el capítulo de lugares, dice: 'Y también el capítulo de lugares...'. 'Tasmā' significa que, puesto que el lugar, aun siendo mencionado, se mencionaría solo como una distinción de la persona y no por separado. Aññathāti pavattivāre viya ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa uppādanirodhavasena pariññāvacane. ‘‘Yo rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti sanniṭṭhānapadasaṅgahitatthābhāvadassanamukhena itarassapi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rupakkhandhaparijānanassa abhāvā’’ti vuttaṃ. ‘‘Āmantā’’ti ca kataṃ, tasmā pavatte cittakkhaṇavasenevettha tayo addho labbhantīti attho. ‘‘Aggamaggasamaṅgiñca arahantañcā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ‘‘rūpakkhandhañca na parijānanti vedanākkhandhañca na parijānitthā’’ti dvīhi padehi yathākkamaṃ sambandho. ‘‘Ṭhapetvā avasesā puggalā’’ti pana paccekaṃ yojetabbaṃ. Aggamagga…pe… natthīti iminā arahattamaggañāṇasseva pariññāmatthakappattiyā pariññākiccaṃ sātisayaṃ, tadabhāvā na itaresanti dasseti. Yato tasseva vajirūpamatā vuttā, sesānañca vijjūpamatā. Tenāti tena yathāvuttena vacanena. Tadavasesasabbapuggaleti tato aggamaggasamaṅgito avasesasabbapuggale. Imaṃ pana yathāvuttadosaṃ pariharantā ‘‘puthujjanādayo sandhāyā’’ti vadanti. 'Aññathāti' de otro modo, como en el capítulo del proceso, tomando el flujo nacido del karma delimitado por la toma y el abandono como una unidad, al hablar del pleno entendimiento por medio del surgimiento y la cesación. Para mostrar la ausencia del otro mediante la muestra de la ausencia del significado incluido en el término de la conclusión 'quien plenamente comprende el agregado de la forma', se dijo 'debido a la ausencia del pleno entendimiento del agregado de la forma'. Y se puso 'Ámantā' (Sí), por lo tanto, el significado es que aquí se obtienen los tres tiempos solo mediante los momentos de consciencia en el proceso. La conexión de los dos términos 'el que posee el camino supremo y el Arahant' con los dos términos 'no comprenden plenamente el agregado de la forma y no comprendieron plenamente el agregado de la sensación' es respectiva. Pero 'excepto estos, el resto de las personas' debe aplicarse a cada uno. Con 'el camino supremo... no existe', muestra que la función del pleno entendimiento es excelente solo por la culminación del pleno entendimiento del conocimiento del camino del Arahant; debido a la ausencia de eso, no es así para los demás. Por lo cual se dice que solo ese conocimiento es como un diamante (vajirūpama), mientras que el de los demás es como un relámpago (vijjūpama). 'Tenā' significa por esa expresión mencionada. 'Tadavasesasabbapuggaleti' se refiere a todas las personas restantes aparte de quien posee el camino supremo. Evitando este error mencionado, dicen: 'refiriéndose a los mundanos (puthujjana), etc.'. Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Capítulo del Pleno Entendimiento. Khandhayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Libro de los Pares de los Agregados (Khandhayamaka). 3. Āyatanayamakaṃ 3. El Libro de los Pares de las Bases Sensoriales (Āyatanayamaka). 1. Paṇṇattivāro 1. El Capítulo de las Designaciones (Paṇṇattivāra). Uddesavāravaṇṇanā Comentario del Capítulo del Resumen (Uddesavāra). 1-9. Vuttanayenāti ‘‘avayavapadehi vutto ekadeso sakalo vā samudāyapadānaṃ attho, samudāyapadehi pana vutto ekantena avayavapadānaṃ attho’’tiādinā vuttena nayena. Etena yathāvuttaatthavaṇṇanānayadassanatāya sabbapaṇṇattivārādīsu yathārahaṃ attho netabboti dasseti. 1-9. 'Vuttanayenāti' según el método expresado: 'el significado de los términos colectivos es una parte o el todo expresado por los términos de los componentes, pero el significado de los términos de los componentes es ciertamente el expresado por los términos colectivos', etc. Con esto muestra que, al mostrar el método del comentario del significado mencionado, el significado debe aplicarse adecuadamente en todos los capítulos de las designaciones, etc. Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario del Capítulo del Resumen. Niddesavāravaṇṇanā Comentario del Capítulo de la Exposición (Niddesavāra). 10-17. Vāyanaṃ [Pg.179] savisayaṃ byāpetvā pavattanaṃ, tayidaṃ yathā gandhāyatane labbhati, evaṃ sīlādīsupīti pāḷiyaṃ ‘‘sīlagandho’’tiādi vuttaṃ ‘‘sīlādiyeva gandho’’ti katvā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīlagandho…pe… nāmānī’’ti. Yasmā pana savisayabyāpanaṃ tattha pasaṭabhāvo pākaṭabhāvo vā hoti, tasmā ‘‘pasāraṇaṭṭhena pākaṭabhāvaṭṭhena vā’’ti vuttaṃ. Attano vatthussa sūcanaṃ vā vāyanaṃ. ‘‘Devakāyā samāgatā (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37), paṇṇattidhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 108) samūhapaññattīsupi kāyadhammasaddā āgatāti ‘‘sasabhāva’’nti viseseti. Kāyavacanena…pe… natthīti idaṃ ‘‘na dhammo nāyatana’’nti ettha dhammasaddassa vinivattavisesasabbasabhāvadhammavācakataṃ sandhāya vuttaṃ, na dhammāyatanasaṅkhātadhammavisesavācakatanti daṭṭhabbaṃ. 10-17. La difusión (vāyana) se refiere al acto de proceder pervadiendo su propio dominio; esto sucede tanto en la base del olor (gandhāyatana) como en la virtud (sīla), etc., como se dice en el canon: ‘la fragancia de la virtud’ (sīlagandho), etc., considerando a la virtud misma como fragancia. Por eso se dice en el comentario: ‘la fragancia de la virtud... son nombres’. Puesto que la difusión en su propio dominio constituye un estado de expansión o manifestación allí, se dice: ‘en el sentido de expansión o en el sentido de manifestación’. La difusión es también la indicación de su propia base física (vatthu). En expresiones como ‘los grupos de devas se han reunido’ y ‘fenómenos designados’ (paṇṇattidhammā), los términos ‘kāya’ y ‘dhamma’ aparecen también en designaciones colectivas (samūhapaññatti); por ello, se especifica ‘con su propia naturaleza’ (sasabhāva). Al decir ‘por la palabra kāya... no existe’, se refiere a la palabra ‘dhamma’ en la expresión ‘ni es un fenómeno (dhamma) ni es una base’ (na dhammo nāyatana), indicando que se refiere a la totalidad de los fenómenos que poseen su propia naturaleza individual y no debe entenderse como referido a la distinción específica de los fenómenos conocidos como la base de los fenómenos (dhammāyatana). Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado el comentario sobre la Sección de Exposición (Niddesavāravaṇṇanā). 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Comentario sobre la Sección de Ocurrencia (Pavattivāravaṇṇanā). 18-21. Etasminti pavattivāre. Pucchāmattalābhenāti moghapucchābhāvamāha. Ekekanti ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ uppajjati, tassa saddāyatanaṃ uppajjatī’’tiādikaṃ ekekaṃ. Pañcāti ‘‘yassa saddāyatanaṃ uppajjati, tassa gandhāyatanaṃ uppajjatī’’tiādīni pañca. Pucchāmattalābhena saṅgahaṃ anujānanto ‘‘vissajjanavasena hāpetabbānī’’ti āha. ‘‘Vakkhati hī’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ aṭṭhakathāya samattheti. 18-21. En esta [sección], es decir, en la Sección de Ocurrencia. ‘Mediante la obtención de solo la pregunta’ indica el estado de una pregunta vana (moghapucchā). ‘Cada uno’ se refiere a cada par individual como ‘para quien surge la base del ojo, ¿surge la base del sonido?’, etc. ‘Cinco’ se refiere a los cinco pares como ‘para quien surge la base del sonido, ¿surge la base del olor?’, etc. Al permitir la inclusión mediante la obtención de solo la pregunta, se dice: ‘deben omitirse en virtud de la respuesta’. Con la expresión ‘pues se dirá’, etc., se fundamenta en el comentario el significado tal como se ha expuesto. Sadisavissajjananti sāmaññavacanaṃ visesaniviṭṭhameva hotīti taṃ visesaṃ dassento ‘‘puggalavārameva sandhāya vutta’’nti vatvā tassā pana sadisavissajjanatāya abyāpitattā yattha sadisaṃ, tatthāpi vissajjitanti dassento ‘‘okāsavāre pana…pe… vissajjita’’nti āha. Tattha tanti dutiyaṃ. Puggalavārepīti yattha sadisaṃ vissajjanaṃ, tattha puggalavārepi vissajjitaṃ, pageva okāsavāreti adhippāyo. Virattakāmakammanibbattassāti bhāvanābalena viratto kāmo etenāti virattakāmaṃ, rūpāvacarakammaṃ, tato nibbattassa. Paṭisandhi eva bījaṃ [Pg.180] paṭisandhibījaṃ, tassa. ‘‘Evaṃsabhāvattā’’ti etena ekantato kāmataṇhānidānakammahetukāni ghānādīnīti dasseti. Gandhādayo ca na santīti sabbena sabbaṃ tesampi abhāvaṃ sandhāya vadati. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. ‘Respuesta similar’ es un término general que se aplica solo a una distinción; mostrando esa distinción, se dice: ‘se dijo refiriéndose únicamente a la Sección de Personas (puggalavāra)’. No obstante, debido a que esa respuesta similar no es universal, mostrando que donde es similar allí también se responde, se dice: ‘pero en la Sección de los Planos (okāsavāra)... se responde’. Allí, ‘ese’ se refiere al segundo. ‘Incluso en la Sección de las Personas’ significa que donde la respuesta es similar, allí también se responde en la Sección de las Personas, y con mayor razón en la Sección de los Planos. ‘De aquel que nace por el karma de quien se ha desprendido del deseo’ significa: aquello por lo cual se ha desprendido del deseo mediante el poder de la meditación es ‘deseo desprendido’ (virattakāma), refiriéndose al karma del plano de la forma (rūpāvacara), y nacido de ello. El renacimiento mismo es la semilla, ‘semilla de renacimiento’. Con ‘por tener tal naturaleza’, muestra que la nariz, etc., tienen como causa necesaria el karma originado por el deseo sensorial (kāmataṇhā). Al decir ‘y el olor, etc., no existen’, se refiere a la ausencia total de ellos en todos los aspectos. Lo que debe decirse al respecto ya se ha expuesto anteriormente. ‘‘Sacca’’nti yathāvuttavasena gahetabbaṃ codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā puna yenādhippāyena tāni yamakāni sadisavissajjanāni, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – tattha cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena ‘‘sacakkhukānaṃ aghānakānaṃ upapajjantāna’’ntiādinā nayena jivhākāyāyatanayamakāni yathā sadisavissajjanāni, tathā idha ghānāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena tāni jivhākāyāyatanayamakāni ‘‘yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā nayena sadisavissajjanānīti. Evamettha ubhayesaṃ visuṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya idaṃ vuttaṃ, na ekajjhaṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya. Tenāha ‘‘tasmā tattha tattheva sadisavissajjanatā pāḷianāruḷhatāya kāraṇa’’nti. Evañca sati cakkhāyatanamūlaggahaṇaṃ kimatthiyanti āha ‘‘nidassanabhāvenā’’tiādi. Tattha nidassanabhāvenāti nidassanabhūtānaṃ aññamaññasadisavissajjanatāsaṅkhātena nidassanabhāveneva, na pana tesaṃ nidassitabbehi sabbathā sadisavissajjanatāyāti adhippāyo. ‘‘Yebhuyyatāyā’’ti vuttaṃ yebhuyyataṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ. ‘Verdad’ debe tomarse según lo dicho anteriormente; tras aceptar el significado expuesto por el objetor, para mostrar de nuevo con qué intención esos Yamakas tienen respuestas similares, se dice ‘pero como...’, etc. Aquí está el significado resumido: allí, en aquellos que tienen la base del ojo como raíz, mediante el par de la base de la nariz, según el método ‘para quienes tienen ojo pero no tienen nariz al nacer’, etc., así como los pares de la base de la lengua y de la base del cuerpo tienen respuestas similares, así aquí en los que tienen la base de la nariz como raíz, mediante el par de la base de la nariz, esos pares de la base de la lengua y de la base del cuerpo tienen respuestas similares según el método ‘¿para quien surge la base de la nariz, surge la base de la lengua? Sí’, etc. Por lo tanto, aquí se dice esto debido a que ambos son similares entre sí por separado, no porque sean similares entre sí colectivamente. Por eso dijo: ‘Por lo tanto, el hecho de tener una respuesta similar en cada caso es la razón por la que no se incluyen en el Texto (Pāḷi)’. Y siendo así, se pregunta: ‘¿cuál es el propósito de tomar la base del ojo como raíz?’, a lo cual responde: ‘a modo de ilustración’, etc. Allí, ‘a modo de ilustración’ significa solo por el hecho de ser una ilustración caracterizada por tener respuestas similares entre sí, no con la intención de que sean respuestas similares en todos los aspectos a las cosas ilustradas. Se dice ‘en la mayoría de los casos’ (yebhuyyatāyā) para mostrar la generalidad, y para ello se dice ‘pues entre ellos’, etc. Evanti iminā ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanena yathāvuttavacanasseva vissajjanabhāvānujānanaṃ kattabbanti imamatthaṃ ākaḍḍhati. Sāti dutiyapucchā. Ghānāyatanayamakenāti cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakeneva. Taṃsesānīti tena ghānāyatanamūlakakāyāyatanayamakena saddhiṃ sesāni. Sadisavissajjanattā anāruḷhānīti ettha ‘‘anāruḷhānī’’ti ettakameva tathā-saddena anukaḍḍhīyati, na ‘‘sadisavissajjanattā’’ti dassento ‘‘tathāti…pe… samaññenā’’ti vatvā idāni ‘‘kāraṇasāmaññenā’’ti vuttassa sadisavissajjanattassa tattha abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ghānajivhākāyāyatanānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.181] agabbhaseyyakesu pavattamānānanti etthāpi ‘‘sahacāritāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, tathā ‘‘gabbhaseyyakesu ca pavattamānāna’’nti. Itarāni ghānāyatanamūlakāni jivhākāyāyatanayamakāni dve na vissajjīyanti, ghānāyatanamūlakesu ca yamakesu vissajjitesu itaradvayamūlakāni jivhākāyāyatanamūlakāni na vissajjīyanti avisesattā appavisesattā cāti yojetabbaṃ. Tattha kāyāyatanayamake dutiyapucchāvasena appaviseso, itaravasena aviseso veditabbo. Rūpāyatanamanāyatanehi saddhinti idaṃ rūpāyatanamūlakamanāyatanavasena vuttanti āha ‘‘rūpāyatana…pe… adhippāyo’’ti. Tenevāha ‘‘rūpāyatanamūlakesu hī’’tiādi. Yamakānanti rūpāyatanamūlakagandharasaphoṭṭhabbāyatanayamakānaṃ. Dutiyapucchānanti yathāvuttayamakānaṃyeva dutiyapucchānaṃ. Vuttanayenāti ‘‘sarūpakānaṃ acittakāna’’ntiādinā vuttena nayena. Ādipucchānanti tesaṃyeva yamakānaṃ paṭhamapucchānaṃ. ‘Así’ (evanti) con esta respuesta de ‘Sí’ (āmantā), se indica que debe aceptarse el estado de respuesta de lo que se ha dicho; este es el significado que se extrae. ‘Esa’ es la segunda pregunta. ‘Mediante el par de la base de la nariz’ significa mediante el mismo par de la base de la nariz entre los que tienen la base del ojo como raíz. ‘Los restantes a ese’ significa los restantes junto con ese par de la base del cuerpo con raíz en la base de la nariz. ‘No incluidos por tener respuestas similares’ (sadisavissajjanattā anāruḷhānī); aquí solo ‘no incluidos’ (anāruḷhānī) es atraído por la palabra ‘tathā’ (así), no ‘por tener respuestas similares’; mostrando esto, dice: ‘así... por generalidad’, y ahora, para mostrar la ausencia allí de ‘tener respuestas similares’ que se mencionó como ‘por generalidad de causa’, se dice ‘pero en cuanto a las bases de la nariz, lengua y cuerpo...’, etc. Allí, ‘de los que proceden en los nacidos de forma espontánea’ (agabbhaseyyakesu); aquí también debe conectarse el término ‘por acompañamiento’ (sahacāritāyā), y del mismo modo en ‘y de los que proceden en los nacidos de una matriz’ (gabbhaseyyakesu). Los otros dos pares de la base de la lengua y del cuerpo con raíz en la base de la nariz no se responden, y cuando se responden los pares con raíz en la base de la nariz, los pares con raíz en los otros dos, la lengua y el cuerpo, no se responden por no haber diferencia (avisesattā) o por haber poca diferencia (appavisesattā). Allí, en el par de la base del cuerpo, debe entenderse que hay poca diferencia en virtud de la segunda pregunta, y que no hay diferencia en virtud de la otra. ‘Junto con la base de la forma y la que no es base’ significa que esto se dice en virtud de lo que no es base con raíz en la base de la forma, por eso dijo: ‘base de la forma... es la intención’. Por lo mismo dijo: ‘pues en los que tienen la base de la forma como raíz’, etc. ‘De los Yamakas’ se refiere a los Yamakas de las bases de olor, sabor y contacto con raíz en la base de la forma. ‘De las segundas preguntas’ se refiere a las segundas preguntas de esos mismos Yamakas. ‘Según el método expuesto’ significa según el método expuesto como ‘para los que tienen forma pero no tienen mente’, etc. ‘De las primeras preguntas’ se refiere a las primeras preguntas de esos mismos Yamakas. Heṭṭhimehīti idaṃ avisesavacanampi yesu sadisavissajjanatā sambhavati, tadapekkhanti āha ‘‘gandharasa…pe… attho’’ti. Uddiṭṭhadhammesu uddesānurūpaṃ labbhamānavisesakathanaṃ vissajjanaṃ, yo tattha na sabbena sabbaṃ uddesānurūpaguṇena upalabbhati, tassa akathanampi atthato vissajjanameva nāma hotīti āha ‘‘avissajjaneneva alabbhamānatādassanena vissajjitāni nāma hontī’’ti. Respecto a 'con los de abajo', aunque esta es una expresión general, se refiere a aquellos para los cuales es posible una respuesta similar; por eso se dice 'el significado de olor, sabor... etc.'. Una respuesta (vissajjana) es la explicación detallada de los fenómenos enumerados de acuerdo con la lista original (uddesa); lo que no se encuentra allí totalmente en concordancia con las cualidades de la enumeración, incluso su no-mención constituye una respuesta en sentido real, de ahí que se diga: 'se consideran respondidas mediante la no-respuesta, mostrando que no se encuentran tales cualidades'. Cakkhuvikalasotavikalā viya cakkhusotavikalopi labbhatīti so pana aṭṭhakathāyaṃ pi-saddena saṅgahitoti dassento ‘‘jaccandhampi…pe… veditabbo’’ti āha. Paripuṇṇāyatanameva opapātikaṃ sandhāya vuttanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddoti tassa ṭhānaṃ dassento ‘‘vuttamevāti attho’’ti vatvā tena paripuṇṇāyatanassa tattha aniyatattā aparipuṇṇāyatanassapi saṅgaho siddhoti dassento ‘‘tena jaccandhabadhirampi sandhāya vuttatā na nivāritā hotī’’ti āha. Así como existen aquellos con deficiencia visual o auditiva, también se encuentran quienes tienen ambas deficiencias; mostrando que esto está incluido en el Comentario mediante la partícula 'pi' (también), se dice 'debe entenderse que incluso el ciego de nacimiento... etc.'. Al decir que 'se refiere solo al ser de nacimiento espontáneo (opapātika) con facultades completas', la partícula 'eva' (solo) se emplea en un sentido que no es absoluto; señalando su lugar, se dice 'el significado es que ciertamente fue dicho', y con ello se muestra que, dado que las facultades completas no son una regla fija allí, también se incluye a quienes tienen facultades incompletas, diciendo 'por lo tanto, no se excluye que se refiera también al ciego y sordo de nacimiento'. 22-254. Tasmiṃ puggalassa anāmaṭṭhattāti kasmā vuttaṃ, yāvatā ‘‘rūpībrahmalokaṃ pucchatī’’ti imināpi okāsoyeva āmaṭṭhoti. ‘‘Āmantā’’ti paṭiññāya kāraṇavibhāvanādhippāyeneva ‘‘kasmā paṭiññāta’’nti codanaṃ samuṭṭhāpetvā taṃ kāraṇaṃ dassetukāmo ‘‘nanū’’tiādimāha[Pg.182]. Gabbhaseyyakabhāvaṃ gantvā parinibbāyissatīti pacchimabhavikaṃ sandhāyāha. Tadavatthassāti pacchimabhavāvatthassa. Bhavissantassāti bhāvino. Paṭiññātabbattāti ‘‘uppajjissatī’’ti paṭiññātabbattā. 22-254. ¿Por qué se dice 'debido a que la persona no es mencionada en ese lugar', cuando incluso con la pregunta sobre el 'mundo de Brahma de la forma' el lugar mismo ya es mencionado? Con la intención de explicar la razón de la afirmación 'Sí' (Āmantā), planteando la objeción '¿por qué se afirmó?', y deseando mostrar esa razón, se dice '¿acaso no...?', etc. 'Habiendo entrado en el estado de nacido de un útero, alcanzará el Nibbāna final' se refiere a quien está en su última existencia (pacchimabhavika). 'De aquel en tal estado' significa en el estado de la última existencia. 'Del que será' significa del futuro. 'Debido a que ha sido afirmado' significa debido a que se ha afirmado que 'surgirá'. Atha kasmāti etthāyaṃ saṅkhepattho – yadi ‘‘yassa rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatī’’ti pucchāyaṃ vuttena vidhinā paṭiññātabbaṃ, atha kasmā atha kena kāraṇena paṭilome ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭiññātaṃ, nanu idaṃ aññamaññaṃ viruddhanti? Nanūtiādināpi codako tameva virodhaṃ vibhāveti. No ca nuppajjissati uppajjissati evāti attho. ‘‘Tasmiṃ bhave’’tiādi tassa parihāro. Tattha tasmiṃ bhaveti yasmiṃ bhave ‘‘rūpāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti vuttaṃ pavattamānattā, tasmiṃ bhave. Anāgatabhāvena avacanatoti bhāvībhāvena avattabbato āraddhuppādabhāvena pavattamānattāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘bhavantare hī’’tiādi. Na pana vuccatīti sambandho. Evañca katvātiādinā pāṭhantarena yathāvuttamatthaṃ samattheti. El significado resumido de '¿entonces por qué?' es este: si en la pregunta 'aquel para quien surgirá la base de la forma, ¿surgirá para él la base de la visión?', se debe afirmar según la regla establecida, entonces ¿por qué o por qué razón en la contrapregunta 'o bien, aquel para quien no surgirá la base de la forma, ¿no surgirá para él la base de la visión?', se responde 'Sí' (Āmantā)? ¿Acaso no es esto mutuamente contradictorio? El objetor, mediante '¿acaso no...?', etc., aclara esa misma contradicción. El significado es que 'no es que no surgirá, sino que ciertamente surgirá'. 'En esa existencia', etc., es la respuesta a ello. Allí, 'en esa existencia' se refiere a la existencia en la cual se dijo 'la base de la forma no surgirá' por estar ya en proceso. El sentido es que no se dice en términos de un estado futuro, sino de lo que está ocurriendo por haber iniciado ya su surgimiento. Por eso dice 'en otra existencia...', etc. La conexión es 'pero no se dice'. Y habiendo procedido así, confirma el significado mencionado mediante una lectura alternativa. Yasmiṃ attabhāve yehi āyatanehi bhavitabbaṃ, taṃtaṃāyatananibbattakakammena avassaṃbhāvīāyatanassa sattassa, santānassa vā, ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatīti? Āmantā, yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatīti? Āmantā’’ti ca evaṃ pavattaṃ pucchādvayavissajjanaṃ āyatanapaṭilābhassa jātibhāvato suṭṭhu upapannaṃ bhavati. Pacchimabhavikādayoti ettha ādi-saddena arūpe uppajjitvā parinibbāyanakā saṅgayhanti. Idampi vissajjanaṃ. Abhinanditabbattāti ‘‘āmantā’’ti sampaṭicchitabbattā. En cualquier existencia en la que deban existir ciertas bases, para el ser o el continuo (santāna) cuya base es inevitable debido al kamma que produce tales bases, la respuesta a este par de preguntas: 'o bien, aquel para quien surgirá la base de la forma, ¿surgirá para él la base de la visión? Sí. O bien, aquel para quien no surgirá la base de la forma, ¿no surgirá para él la base de la visión? Sí', resulta muy apropiada debido a que la obtención de las bases es una cuestión de nacimiento. En la expresión 'aquellos en su última existencia, etc.', el término 'etc.' incluye a quienes alcanzan el Nibbāna final tras nacer en el mundo inmaterial (arūpa). Esta es también una respuesta. 'Debido a que debe ser aceptado' significa porque debe ser admitido con un 'Sí' (Āmantā). Yaṃ pana aghānakānaṃ kāmāvacaraṃ upapajjantānanti vuttanti sambandho. Yassa vipāko ghānāyatanuppattito puretarameva upacchijjissati, taṃ ghānāyatanānibbattakakammanti vuttaṃ. Kathaṃ panīdisaṃ kammaṃ atthīti viññāyatīti āha ‘‘yassa yatthā’’tiādi. Evampi gabbhaseyyako eva idha aghānakoti adhippetoti kathamidaṃ viññāyatīti codanāya ‘‘na hī’’tiādiṃ vatvā tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘dhammahadayavibhaṅge’’tiādi vuttaṃ. Avacanattampi hi yathādhammasāsane abhidhamme paṭikkhepoyevāti[Pg.183]. Idhāti imasmiṃ āyatanayamake. Yathādassitāsūti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhati, tassa tattha rūpāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca dassitappakārāsu pucchāsu. Āmantāti vuttanti atha kasmā na viññāyatīti yojanā. Etāsu pucchāsu kasmā paṭivacanena vissajjanaṃ na katanti adhippāyo. Sanniṭṭhānena gahitatthassāti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca evamādikena sanniṭṭhānapadena gahitassa atthassa. Ekadese saṃsayatthassa sambhavenāti ekadese saṃsayitabbassa atthassa sambhavena sanniṭṭhānatthapaṭiyogabhūtasaṃsayatthassa paṭivacanassa akaraṇato ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanassa akattabbato atthassa abhinditvā ekajjhaṃ katvā avattabbato. Tenāha ‘‘bhinditabbehi na paṭivacanavissajjanaṃ hotī’’ti. La conexión es con lo que se dijo sobre 'aquellos que carecen de la base del olfato (aghānaka) y renacen en el reino del deseo (kāmāvacara)'. Aquel cuyo resultado (vipāka) se interrumpirá antes del surgimiento de la base del olfato se denomina 'kamma que no produce la base del olfato'. Para responder a la pregunta '¿cómo se sabe que existe tal kamma?', se dice 'para quien, donde...', etc. Ante la objeción 'incluso así, aquí se entiende que solo el nacido de un útero es el que carece de olfato; ¿cómo se sabe esto?', se dice 'no es así', etc., y para probar ese punto se cita el 'Dhammahadayavibhaṅga', etc. Pues incluso la no-mención en el Abhidhamma, según la enseñanza del Dhamma, constituye un rechazo. 'Aquí' se refiere a este Yamaka de las Bases (Āyatanayamaka). 'En las preguntas mostradas' se refiere a preguntas del tipo: 'o bien, aquel para quien la base del oído no surgirá, ¿no le surge la base de la visión?' y 'donde la base del olfato no cesa para alguien, ¿no cesará allí para él la base de la forma?'. La construcción es: habiéndose dicho 'Sí' (Āmantā), ¿entonces por qué no se comprende? El sentido es: ¿por qué en estas preguntas no se dio una respuesta mediante una contra-afirmación? 'Del significado captado por la premisa' se refiere al significado captado por términos de premisa como 'o bien, aquel para quien la base del oído no surgirá' y 'donde la base del olfato no cesará para alguien'. Debido a la posibilidad de un significado dudoso en una parte —es decir, debido a que no se dio una respuesta para el significado dudoso que es el opuesto del significado de la premisa— no se debe dar una respuesta afirmativa 'Sí' (Āmantā) sin dividir el significado y expresarlo como una unidad. Por eso dice: 'no hay respuesta afirmativa para aquello que debe ser dividido'. Yadi siyāti bhinditvā vattabbepi atthe yadi paṭivacanavissajjanaṃ siyā, paripuṇṇavissajjanameva na siyā anokāsabhāvato bhinditabbato cāti attho. Tathā hi ‘‘pañcavokāre parinibbantānaṃ, arūpe pacchimabhavikānaṃ, ye ca arūpaṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ sotāyatanañca nuppajjissati, cakkhāyatanañca nuppajjatī’’ti ca, tathā ‘‘rūpāvacare parinibbantānaṃ, arūpānaṃ tesaṃ tattha ghānāyatanañca na nirujjhati, rūpāyatanañca na nirujjhissatī’’ti ca tattha vibhāgavasena pavatto pāṭhaseso. Atha kasmāti yadi abhinditabbe paṭivacanavissajjanaṃ, na bhinditabbe, evaṃ sante ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjati, tassa cakkhundriyaṃ uppajjatīti? Āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena gabbhaseyyakānaṃ somanassapaṭisandhi natthīti kasmā na viññāyati, bhinditabbe na paṭivacanavissajjanaṃ hotīti sampaṭicchitabbanti? Taṃ na, aññāya pāḷiyā tadatthassa viññāyamānattāti dassento ‘‘kāmadhātuyā’’tiādimāha. Si se dijera que, incluso cuando el significado debe ser desglosado para ser respondido, si hubiera una respuesta, esta no sería una respuesta completa por falta de oportunidad y debido a la necesidad de ser desglosada. Así, pues: 'Para aquellos que se liberan totalmente en el reino de los cinco constituyentes, para los seres de su existencia final en el reino inmaterial, y para aquellos que, habiendo surgido en el reino inmaterial, se liberarán totalmente, en el momento de su muerte, su base del oído no surgirá y su base de la vista no está surgiendo', y de la misma manera: 'Para aquellos que se liberan totalmente en el reino de la forma, para aquellos en el reino inmaterial, allí su base del olfato no cesa y su base de la forma no cesará'; allí el resto del texto procede por medio de la división. Pero ¿por qué, si se diera la respuesta sin desglosar cuando no debe desglosarse, y no se diera cuando debe desglosarse? Siendo así, mediante esta respuesta: 'O bien, para quien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad de la vista? Sí', ¿por qué no se entiende que no hay renacimiento con alegría para los seres nacidos del útero, y debe aceptarse que no hay respuesta cuando debe haber desglose? Eso no es así; mostrando que el significado de eso se entiende por medio de otro texto canónico, dijo: 'En el reino de los sentidos', etc. ‘‘Yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhati, taṃ cittaṃ nirujjhissati, nuppajjissatīti? Āmantā’’ti tasseva cittassa nirodho anāgatabhāvena tassa uppādakkhaṇe yathā vutto, evaṃ tasseva kammajasantānassa nirodho tassa uppāde anāgatabhāvena vattabbo. Tenetaṃ dasseti ‘‘ekacittassa nāma uppādakkhaṇe nirodho anāgatabhāvena vuccati, kimaṅgaṃ pana ekasantānassā’’ti[Pg.184]. Sabbattha sabbasmiṃ anāgatavāre. Upapajjantānaṃ eva vasena so nirodho tathā anāgatabhāvena vutto, kasmā panettha nirodho upapannānaṃ vasena na vuttoti āha ‘‘uppannānaṃ panā’’tiādi. Tasseva yathāpavattassa kammajasantānassa eva. Tasmāti yasmā uppādakkhaṇato uddhaṃ nirodho āraddho nāma hoti, tasmā. Bhede satipi kālabhedāmasanassa kāraṇe satipi. Anāgatakālāmasanavaseneva nirodhasseva vasena vissajjanadvayaṃ upapannameva yuttameva hotīti. Aññesaṃ vasena nirodhasseva vattuṃ asakkuṇeyyattā ‘‘arahata’’nti vuttaṃ. “¿Aquel citta que surge y no cesa, ese citta cesará y no surgirá? Sí”. Así como se ha dicho respecto al momento de surgimiento de ese mismo citta que su cese es un estado futuro, así debe decirse respecto al surgimiento de esa misma continuidad nacida del kamma que su cese es un estado futuro. Con esto muestra: “En el momento del surgimiento de un solo citta, el cese se llama un estado futuro, ¡cuánto más para una sola continuidad!”. En todo lugar, en todo el ciclo futuro. Ese cese se describe como un estado futuro solo por medio de aquellos que están renaciendo; ¿por qué aquí no se describe el cese por medio de aquellos que ya han renacido? Por eso dijo: “Pero para los que han surgido”, etc. Se refiere únicamente a esa misma continuidad nacida del kamma tal como procede. Por lo tanto, puesto que a partir del momento del surgimiento se dice que el cese ha comenzado, por eso. Aun existiendo la división, aun existiendo la razón para no considerar la división del tiempo. Únicamente por medio de la consideración del tiempo futuro, la doble respuesta respecto al cese es apropiada y correcta. Debido a la imposibilidad de hablar del cese por medio de otros, se dijo “del Arahant”. Yadi upapattianantaraṃ nirodho āraddho nāma hoti, atha kasmā cutiyā nirodhavacananti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tanniṭṭhānabhāvato pana cutiyā nirodhavacana’’nti. Tanniṭṭhānabhāvatoti tassa santānassa niṭṭhānabhāvato. Pavattetiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha tassāti santānassa. Vakkhatītiādipi pavatte nirodhaṃ anādiyitvā cutinirodhasseva gahitatāya kāraṇavacanaṃ. Tenāti tena yathāvuttena pāṭhantaravacanena. Etthāti etasmiṃ ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhissatī’’tiādike āyatanayamake. Yadi pavatte niruddhassapi cutiyā eva nirodho icchito, ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi kathanti āha ‘‘sacakkhukānantiādīsu ca paṭiladdhacakkhukānantiādinā attho viññāyatī’’ti. Teti arūpe pacchimabhavikā. Acakkhukavacanañca sāvasesanti yojanā. Si se dice que el cese comienza inmediatamente después del renacimiento, entonces ¿por qué se habla del cese en la muerte? Considerando esta objeción, dijo: “Se habla del cese en la muerte porque es su culminación”. “Porque es su culminación” significa porque es el estado final de esa continuidad. “Procede”, etc., es la aclaración del significado ya mencionado. Allí, “de ese” se refiere a la continuidad. “Dirá”, etc., es también la declaración de la razón por la cual se toma el cese de la muerte sin considerar el cese en el transcurso de la vida. “Por eso” significa por esa variante de lectura mencionada. “Aquí” se refiere a este Yamaka de las Bases, como en “para quien la base de la vista cesará”, etc. Si se desea el cese solo en la muerte, aun cuando haya cesado durante el transcurso de la vida, ¿cómo es que se dice “para aquellos que tienen vista”, etc.? Por eso dijo: “En ‘para aquellos que tienen vista’, etc., el significado se entiende como ‘aquellos que han obtenido la vista’, etc.”. “Ellos” son los seres de su última existencia en el reino inmaterial. Y la frase “sin vista” debe conectarse como teniendo un remanente. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el Capítulo de la Ocurrencia. Āyatanayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el Yamaka de las Bases. 4. Dhātuyamakaṃ 4. Yamaka de los Elementos 1-19. Saddadhātusambandhānanti idaṃ yāni cakkhudhātādimūlakesu saddayamakāni, sabbāni ca saddadhātumūlakāni, tāni sandhāya vuttaṃ. Na hi tāni cakkhuviññāṇadhātādisambandhāni viya cutipaṭisandhivasena labbhanti, eteneva āyatanayamakepi pavattivāre saddadhātusambandhānaṃ yamakānaṃ alabbhamānatā ca veditabbā. 1-19. Esta frase, “de las conexiones con el elemento sonido”, se refiere a todos los Yamakas de sonidos que tienen como base el elemento vista, etc., y a todos los que tienen como base el elemento sonido. Pues estos no se obtienen por medio de la muerte y el renacimiento, a diferencia de las conexiones con el elemento de la conciencia visual, etc. Por esto mismo, debe entenderse que en el Yamaka de las Bases, en el capítulo de la ocurrencia, no se obtienen los Yamakas de las conexiones con el elemento sonido. Dhātuyamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el Yamaka de los Elementos. 5. Saccayamakaṃ 5. Yamaka de las Verdades 1. Paṇṇattivāravaṇṇanā 1. Comentario sobre el Capítulo de las Designaciones 10-26. Soti [Pg.185] dukkhasaddo. Aññatthāti saṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhadukkhādhiṭṭhānesu. Aññanirapekkhoti saṅkhārādipadantarānapekkho. Tenāti aññanirapekkhadukkhapadaggahaṇato. Tasmiṃ dukkhadukkhe visayabhūte. Esa dukkhasaddo ‘‘dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha paṭhamo dukkhasaddo. Tañca dukkhadukkhaṃ. ‘‘Dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha dukkhameva dukkhasaccanti nayidaṃ avadhāraṇaṃ icchitabbaṃ, dukkhaṃ dukkhasaccamevāti pana icchitabbanti āha ‘‘ekantena dukkhasaccamevā’’ti. Saccavibhaṅge vuttesu samudayesu koci phaladhammesu natthīti saccavibhaṅge pañcadhā vuttesu samudayesu ekopi phalasabhāvesu natthi, phalasabhāvo natthīti attho. ‘‘Phaladhammo natthī’’ti ca pāṭho. Maggasaddo ca phalaṅgesūti sāmaññaphalaṅgesu sammādiṭṭhiādīsu ‘‘maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’ntiādinā (vibha. 492, 495) āgato maggasaddo maggaphalattā pavattati kāraṇūpacārenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘na maggakiccasabbhāvā’’tiādi. Tasmāti yasmā saccadesanāya pabhavādisabhāvā eva dhammā samudayādipariyāyena vuttā, na appabhavādisabhāvā, tasmā. Ettha ca tebhūmakadhammānaṃ yathārahaṃ dukkhasamudayasaccantogadhattā asaccasabhāve sabhāvadhamme ca uddharanto phaladhamme eva uddhari. Nanu ca maggasampayuttāpi dhammā asaccasabhāvāti tepi uddharitabbāti? Na, tesaṃ maggagatikattā. ‘‘Phaladhammesū’’ti ettha dhammaggahaṇena vā phalasampayuttadhammānaṃ viya tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. 10-26. “Ese” es la palabra dukkha (sufrimiento). “En otros lugares” significa en los fundamentos del sufrimiento de las formaciones, del sufrimiento del cambio y del sufrimiento como sufrimiento. “Independiente de otros” significa sin depender de otras palabras como ‘formaciones’, etc. “Por eso” significa por la adopción de la palabra dukkha independientemente de otras. En ese sufrimiento como sufrimiento que es el objeto. Esta palabra dukkha es la primera palabra dukkha en “dukkhaṃ dukkhasaccaṃ” (el sufrimiento es la verdad del sufrimiento). Y ese es el sufrimiento como sufrimiento. En “dukkhaṃ dukkhasaccaṃ”, no debe aceptarse la restricción de que solo el sufrimiento es la verdad del sufrimiento; más bien, debe aceptarse que el sufrimiento es ciertamente la verdad del sufrimiento, por eso dijo: “es exclusivamente la verdad del sufrimiento”. De los orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ninguno existe entre los fenómenos de los frutos; esto significa que de los cinco tipos de orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ni uno solo está entre los estados que son frutos, no hay naturaleza de fruto. También hay una lectura que dice: “no es un fenómeno de fruto”. Y la palabra ‘magga’ (sendero) se refiere a los factores de los frutos, como en la visión correcta, etc., que son factores de los frutos comunes; el significado es que la palabra ‘magga’ que aparece como “factor del sendero, perteneciente al sendero”, etc. (Vibh. 492, 495), se aplica a los frutos del sendero mediante un uso metafórico de la causa. Por eso dijo: “no por la existencia de la función del sendero”, etc. Por lo tanto, puesto que en la enseñanza de las verdades, solo los fenómenos que tienen la naturaleza de origen, etc., se mencionan bajo el término de origen, etc., y no los que no tienen la naturaleza de origen, por eso. Y aquí, puesto que los fenómenos de los tres planos están incluidos según corresponda en las verdades del sufrimiento y del origen, al excluir los estados que no tienen la naturaleza de verdad y los fenómenos de naturaleza propia, excluyó solamente los fenómenos de los frutos. ¿Acaso no deberían excluirse también los fenómenos asociados con el sendero, ya que no tienen la naturaleza de verdad? No, porque siguen el curso del sendero. O bien, mediante la inclusión de “fenómenos” en “fenómenos de los frutos”, debe entenderse la inclusión de aquellos, al igual que los fenómenos asociados con los frutos. Padasodhanena…pe… idha gahitāti etena asaccasabhāvānaṃ dhammānaṃ pakaraṇena nivattitataṃ āha. Tesanti dukkhādīnaṃ. Tabbisesanayogavisesanti tena dukkhādivisesanayogena visiṭṭhataṃ. Saccavisesanabhāveneva dukkhādīnaṃ pariññeyyatādibhāvo siddhoti āha ‘‘ekantasaccattā’’ti. Yathā cetthāti yathā etasmiṃ saccayamake suddhasaccavāre saccavisesanabhūtā eva dukkhādayo gahitā. Evaṃ khandhayamakādīsupīti na suddhasaccavāre eva ayaṃ nayo dassitoti attho. Padasodhanavāre taṃmūlacakkavāre ca ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho’’tiādinā samudāyapadānaṃyeva vuttattā vattabbameva natthīti ‘‘suddhakkhandhādivāresū’’ti vuttaṃ. Tathā cetthāpi [Pg.186] suddhavāre eva ayaṃ nayo dassito. Yadi suddhakkhandhādivāresu khandhādivisesanabhūtānameva rūpādīnaṃ gahaṇena bhavitabbaṃ, atha kasmā khandhādivisesanato aññesampi rūpādīnaṃ vasena attho dassitoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi. Purimo eva attho yutto, yuttito pāṭhova balavāti. Con el 'Padasodhana'... etc., mediante esta exposición de las realidades que carecen de naturaleza irreal, se indica su exclusión. 'De ellos' [Tesanti] se refiere a las verdades del sufrimiento, etc. 'La distinción del vínculo con su especificidad' [Tabbisesanayogavisesanti] significa la distinción por ese vínculo específico con el sufrimiento, etc. Dado que el estado de ser lo que debe ser plenamente comprendido, etc., del sufrimiento y demás se establece solo mediante la distinción de la verdad, se dice 'debido a que son verdades absolutas' [ekantasaccattā]. Así como aquí, es decir, en este capítulo de las verdades puras del Saccayamaka, se toman solo el sufrimiento y demás como distinciones de la verdad, 'así también en el Khandhayamaka, etc.', significa que este método no se muestra únicamente en el capítulo de las verdades puras. Dado que en el Padasodhanavāra y en el Taṃmūlacakkavāra se mencionan solo los términos colectivos como 'la forma es el agregado de la forma' [rūpaṃ rūpakkhandho], no hay nada más que decir; por eso se dice 'en los capítulos de los agregados puros, etc.'. Así también aquí, este método se muestra solo en el capítulo puro. Si en los capítulos de los agregados puros se debiera tomar solo la forma, etc., como distinciones de los agregados, ¿por qué entonces se muestra el significado a través de otras formas, etc., aparte de las distinciones de los agregados? Refiriéndose a esta objeción, dice: 'Pero en el comentario' [aṭṭhakathāyaṃ panā], etc. El primer significado es el adecuado; según la lógica, el texto es lo que prevalece. Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación del capítulo sobre las designaciones (Paṇṇattivāravaṇṇanā). 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Explicación del capítulo sobre el proceso (Pavattivāravaṇṇanā). 27-164. Dukkhapariññā yāva dukkhasamatikkamanatthāti sappadesaṃ pavattāpi sā tadatthāvahā bhaveyyāti kassaci āsaṅkā siyāti dassento āha ‘‘ariyattā…pe… katvā vutta’’nti. Keci panettha ‘‘antimabhave ṭhitattā’’ti kāraṇaṃ vadanti, taṃ na yujjati upapattiyā dukkhavicārattā, na ca sabbe suddhāvāsā antimabhavikā uddhaṃsotavacanato. ‘‘Yassa dukkhasaccaṃ uppajjatī’’ti uppādāvatthā. Avisesena dukkhasaccapariyāpannā dhammā sambandhībhāveneva taṃsamaṅgī ca puggalo vuttoti dassento ‘‘sabbe upapajjantā’’tiādiṃ vatvā svāyamattho yasmā nicchayarūpena gahito, nicchitasseva ca atthassa vibhāgadassanena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘tesveva…pe… upapannamevā’’ti āha. Tattha tesveva keci dassīyantīti sambandho. Ekakoṭṭhāsuppattisamaṅginoti dukkhakoṭṭhāsuppattisamaṅgino. Tesūti sanniṭṭhānena gahitesu. Maggaphaluppādasamaṅgīsūti maggaphaluppādasamaṅgīnaṃ, ayameva vā pāṭho. 27-164. La plena comprensión del sufrimiento tiene el propósito de superar el sufrimiento; aunque esto ocurre de manera parcial, podría surgir la duda de si aquello conduce a ese propósito. Para mostrar esto, dice: 'por ser noble... etc., se dice habiéndolo hecho'. Aquí, algunos dan como razón 'debido a estar en la existencia final', pero eso no es adecuado porque el sufrimiento se investiga en relación con el renacimiento, y no todos los habitantes de las Moradas Puras (Suddhāvāsa) están en su existencia final, debido a la mención de los 'que van corriente arriba' (uddhaṃsota). 'A quien le surge la verdad del sufrimiento' se refiere al estado de surgimiento. Mostrando que los fenómenos incluidos en la verdad del sufrimiento, sin distinción, y la persona que los posee se mencionan simplemente por su conexión, dice 'todos los que están renaciendo', etc. Puesto que este significado se toma de forma conclusiva, y debe haber una demostración de la división del significado concluido, dice: 'entre ellos mismos... etc., solo los ya renacidos'. Allí, 'algunos son mostrados entre ellos mismos' es la conexión. 'Quienes poseen el surgimiento en una sola porción' significa quienes poseen el surgimiento en la porción del sufrimiento. 'Entre ellos' [tesū] significa entre los tomados por conclusión. 'En quienes poseen el surgimiento del camino y el fruto' [maggaphaluppādasamaṅgīsū] se refiere a los que poseen el surgimiento del camino y el fruto; o bien esta es la lectura. Ettha cātiādinā ‘‘sabbesa’’ntiādipāḷiyā piṇḍatthaṃ dasseti. Tattha samudayasaccuppādavomissassa dukkhasaccuppādassāti idaṃ anādare sāmivacanaṃ. Katthaci samudayasaccuppādavomissepi dukkhasacce taṃrahitassa samudayasaccuppādarahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Keci pana ‘‘samudayasaccāvomissassā’’ti paṭhanti, tesaṃ ‘‘taṃrahitassā’’ti idaṃ purimapadassa atthavivaraṇaṃ veditabbaṃ. Taṃsahitassāti samudayasaccuppādasahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Tesanti asaññasattānaṃ, pavattiyaṃ dukkhasaccassa uppādo ‘‘pavatte’’tiādinā vuttesu dvīsupi koṭṭhāsesu na gahitoti attho. Paṭisandhiyaṃ pana [Pg.187] tesaṃ uppādassa paṭhamakoṭṭhāsena gahitatā dassitā eva. Tathā nirodho cāti yathā asaññasattānaṃ paṭisandhiyaṃ dukkhasaccassa uppādo paṭhamakoṭṭhāsena gahito, pavattiyaṃ pana so dvīhi koṭṭhāsehi na gahito, tathā tesaṃ dukkhasaccassa nirodhopīti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte taṇhāvippayuttacittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādinā (yama. 1.saccayamaka.88) nirodhavāre pāḷi pavattā. Eseva nayoti yvāyaṃ ‘‘ettha cā’’tiādinā samudayasaccayamake pāḷiyā atthanayo vutto, maggasaccayamakepi eseva nayo, evameva tatthāpi attho netabboti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā tattha pāḷi pavattā. Con 'y aquí' [ettha cā], etc., muestra el significado resumido del texto canónico 'de todos' [sabbesaṃ], etc. Allí, 'del surgimiento de la verdad del sufrimiento mezclado con el surgimiento de la verdad del origen' es un uso del genitivo de desatención. La construcción es: 'en algunos casos, incluso cuando está mezclado con el surgimiento de la verdad del origen, se dice mediante la demostración del surgimiento de la verdad del sufrimiento desprovisto de eso, es decir, desprovisto del surgimiento de la verdad del origen'. Algunos, sin embargo, leen 'no mezclado con la verdad del origen' [samudayasaccāvomissassā]; para ellos, 'desprovisto de eso' debe entenderse como la explicación del término anterior. La construcción es: 'se dice mediante la demostración del surgimiento de la verdad del sufrimiento junto con eso, es decir, junto con el surgimiento de la verdad del origen'. 'De ellos' [tesanti] se refiere a los seres no-percipientes (asaññasatta); el surgimiento de la verdad del sufrimiento en el proceso de la existencia no se incluye en ninguna de las dos porciones mencionadas como 'en el proceso', etc. Sin embargo, se indica que su surgimiento en el renacimiento (paṭisandhi) está incluido en la primera porción. 'Así también la cesación' [tathā nirodho cā] significa que, así como el surgimiento de la verdad del sufrimiento en el renacimiento de los seres no-percipientes se incluye en la primera porción, pero no se incluye en las dos porciones en el proceso, lo mismo ocurre con la cesación de su verdad del sufrimiento. Pues el texto canónico en el capítulo de la cesación procede así: 'de todos los que están muriendo, en el momento de la disolución de la conciencia desvinculada de la sed en el proceso', etc. (Yama. 1.88). 'Este mismo es el método' significa que el método de significado explicado aquí para el capítulo del Saccayamaka mediante 'y aquí', etc., es el mismo para el Maggasaccayamaka; el significado debe aplicarse allí de la misma manera. Pues el texto canónico allí procede así: 'de todos los que están renaciendo', etc. Evañca satīti evaṃ khaṇavasena okāsaggahaṇe satīti yathāvuttamatthaṃ ananujānanavasena paccāmasati. Etassa vissajjaneti etassa yamakapadassa vissajjane. ‘‘Aggamaggassa uppādakkhaṇe, arahantānaṃ cittassa uppādakkhaṇe, yassa cittassa anantarā aggamaggaṃ paṭilabhissanti, tassa cittassa uppādakkhaṇe, asaññasattaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ tattha dukkhasaccaṃ uppajjati, no ca tesaṃ tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ti (yama. 1.saccayamaka.71) purimakoṭṭhāsassa āgatattā virodho natthīti ‘‘pacchimakoṭṭhāse’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasmāti yasmā na upapatticittuppādakkhaṇo bhāvino samudayapaccuppādassa ādhāro, atha kho kāmāvacarādiokāso, tasmā. Puggalokāsavāro hesāti yasmā puggalokāsavāro esa, tasmā ‘‘tesaṃ tatthā’’ti ettha okāsavasena tattha-saddassa attho veditabbo. Yadi puggalokāsavāre kāmāvacarādiokāsavaseneva attho gahetabbo, na khaṇavasena, atha kasmā ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā okāsaṃ anāmasitvā tattha vissajjanaṃ pavattanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha…pe… so evā’’ti. Tattha tatthāti okāsavāre. Puggalavisesadassanatthanti puggalasaṅkhātavisesadassanatthaṃ. Yattha teti yasmiṃ kāmāvacarādiokāse te puggalā. 'Siendo esto así' [evañca satīti] se refiere a cuando se toma el lugar por medio del momento; reflexiona sobre esto mediante la no-aceptación del significado expuesto. 'En la respuesta a esto' significa en la respuesta a este par de términos. Dado que se ha presentado en la primera porción: 'En el momento del surgimiento del camino supremo, en el momento del surgimiento de la conciencia de los Arahants, en el momento del surgimiento de la conciencia inmediatamente después de la cual obtendrán el camino supremo, para quienes renacen en el plano no-percipiente, a ellos allí les surge la verdad del sufrimiento, pero a ellos allí no les surgirá la verdad del origen' (Yama. 1.71), no hay contradicción; por eso se dice 'en la porción posterior', etc. Allí, 'por eso' [tasmā] significa: dado que el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento no es el soporte para el surgimiento futuro del origen, sino más bien el lugar del ámbito de los sentidos, etc. 'Este es el capítulo de personas y lugares' [puggalokāsavāro hesā], por tanto, en 'para ellos allí' [tesaṃ tatthā], el significado de la palabra 'allí' debe entenderse por medio del lugar. Si en el capítulo de personas y lugares el significado debe tomarse solo mediante el lugar del ámbito de los sentidos, etc., y no por medio del momento, ¿por qué entonces la respuesta en el texto procede sin mencionar el lugar, como 'de todos los que están renaciendo', etc.? Refiriéndose a esta objeción, dice: 'allí... etc., es ese mismo'. 'Allí, allí' [tattha tatthā] significa en el capítulo de lugares. 'Con el propósito de mostrar la distinción de las personas' significa para mostrar la distinción de lo que se denomina personas. 'Donde ellos' [yattha te] significa en aquel lugar del ámbito de los sentidos, etc., donde se encuentren esas personas. Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha cittajarūpameva adhippetaṃ cittapaṭibaddhavuttittāti kāraṇaṃ vadati. Apare ‘‘arūpeti imaṃ purimāpekkhampi hotīti tena pavattaṃ visesetvā arūpabhavavasena ayamattho vutto[Pg.188], tasmā ‘yassa vā pana samudayasaccaṃ nirujjhati, tassa dukkhasaccaṃ uppajjatīti? No’tiādīsupi evamattho veditabbo’’ti vadanti. Puggalo na cittaṃ apekkhitvāva gahitoti idaṃ cittassa anadhikatattā vuttaṃ. Yattha pana samudayasaccassa uppādanicchayo, tattheva tassa anuppādanicchayenapi bhavitabbaṃ cittena ca vinā puggalasseva anupalabbhanatoti ‘‘yassa samudayasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha samudayasaccādhāraṃ cittaṃ atthato gahitamevāti sakkā viññātuṃ. Apica indriyabaddhepi na sabbo rūpuppādo ekantena cittuppādādhīnoti sakkā vattuṃ cittuppattiyā vināpi tattha rūpuppattidassanato, tasmā cittajarūpameva cittassa uppādakkhaṇe uppajjati, na itaraṃ, itaraṃ pana tassa tīsupi khaṇesu uppajjatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Vibhajitabbā avibhattā nāma natthīti siyāyaṃ pasaṅgo paṭhamavāre, dutiyavāre pana vibhajanā eva sāti nāyaṃ pasaṅgo labbhati, paṭhamavārepi vā nāyaṃ pasaṅgo. Kasmā? Esā hi yamakassa pakati, yadidaṃ yathālābhavasena yojanā. La frase 'algunos' se refiere al Thera Dhammasiri. Él afirma que 'en el momento de la disolución de la consciencia en el proceso, la verdad del sufrimiento no surge', refiriéndose aquí específicamente a la materia nacida de la consciencia (cittajarūpa), dando como razón que su existencia está ligada a la consciencia. Otros dicen: 'En el reino sin forma (arūpe), esto también se refiere a lo anterior; por lo tanto, este significado se expresa en términos de la existencia sin forma para distinguir el proceso. Por lo tanto, en pasajes como: "¿O bien, para quien cesa la verdad del origen, para ese surge la verdad del sufrimiento? No", también debe entenderse este significado'. Se dice que el individuo se toma sin referencia a la consciencia porque la consciencia no es el objeto principal aquí. Sin embargo, donde hay una determinación del surgimiento de la verdad del origen, allí también debe haber una determinación de su no surgimiento; y dado que el individuo no es perceptible sin la consciencia, se puede entender que en la frase 'para quien la verdad del origen no surge', la consciencia como base de la verdad del origen está incluida en el significado. Además, no se puede decir con absoluta certeza que todo surgimiento de materia, incluso en lo que está ligado a las facultades, dependa del surgimiento de la consciencia, ya que se observa el surgimiento de materia allí incluso sin el surgimiento de consciencia. Por lo tanto, se debe llegar a la conclusión de que solo la materia nacida de la consciencia surge en el momento del surgimiento de la consciencia, no otras; mientras que las otras surgen en sus tres momentos. La objeción de que no existen cosas no analizadas que deban ser analizadas podría aplicarse al primer caso, pero en el segundo caso hay un análisis real, por lo que esta objeción no es válida; o bien, esta objeción tampoco es válida en el primer caso. ¿Por qué? Porque esta es la naturaleza del Yamaka: la disposición según la aplicación correspondiente. Dutiye citte vattamāneti ettha ‘‘paṭhamaṃ bhavaṅgaṃ, dutiyaṃ citta’’nti vadanti. Bhavanikantiyā āvajjanampi vipākappavattito visadisattā ‘‘dutiya’’nti vattuṃ sakkā, tato paṭṭhāya pubbe tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthāti vattabbāti apare. Bhavanikantiyā pana sahajātaṃ paṭhamaṃ cittaṃ idha dutiyaṃ cittanti adhippetaṃ. Tato pubbe pavattaṃ sabbaṃ abyākatabhāvena samānajātikattā ekanti katvā tato paṭṭhāya heṭṭhā tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthevāti. Tenāha ‘‘sabbantimena paricchedenā’’tiādi. Tasminti dutiye citte. Tena samānagatikattāti tena yathāvuttadutiyacittena ca taṃsamaṅgino vā dukkhasaccaṃ uppajjittha, no ca samudayasaccanti vattabbabhāvena samānagatikattā. Evañca katvāti tena samānagatikatāya dassitattā eva. Yathāvuttāti dutiyākusalacittato purimasabbacittasamaṅgino aggahitā honti itarabhāvābhāvato. Vuttamevatthaṃ pāṭhantarena samatthetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Teti catuvokārā. Vajjetabbāti ‘‘itaresa’’nti visesanena nivattetabbā. Pañcavokārā viya yathāvuttā suddhāvāsāti dutiyacittakkhaṇasamaṅgibhāvena vuttappakārā yathā suddhāvāsasaṅkhātā pañcavokārā pubbe vuttā santi, evaṃ catuvokārā pubbe vuttā na hi santīti yojanā. Respecto a 'cuando la segunda consciencia está presente', dicen: 'el primero es el bhavaṅga, el segundo es la consciencia'. Otros dicen que incluso el anuncio (āvajjanā) de la inclinación por la existencia (bhavanikanti) puede llamarse 'segundo' por ser diferente del proceso del resultante (vipāka), y que a partir de ahí debe decirse que la verdad del origen no había surgido previamente allí para él. Sin embargo, aquí se entiende por 'segunda consciencia' la primera consciencia que surge junto con la inclinación por la existencia. Al considerar todo lo que ocurrió antes como de la misma clase por ser de naturaleza indeterminada (abyākata), se establece que, a partir de ese momento hacia atrás, la verdad del origen ciertamente no había surgido allí para él. Por eso dice: 'con la delimitación final de todo', etc. 'En esa' significa en esa segunda consciencia. 'Por tener el mismo curso que ella' significa que tiene el mismo curso que la mencionada segunda consciencia porque debe decirse de quien la posee que la verdad del sufrimiento surgió, pero no la verdad del origen. 'Habiendo hecho esto así' significa que se muestra por tener ese mismo curso. 'Como se ha mencionado' significa que quienes poseen todas las consciencias anteriores a la segunda consciencia akusala no son incluidos, debido a la ausencia o presencia de la otra condición. Para confirmar este significado con una variante de lectura, se dice 'como', etc. 'Ellos' se refiere a los de cuatro constituyentes (catuvokārā). 'Deben ser excluidos' significa que deben ser apartados por el calificativo 'de los otros'. 'Al igual que las mencionadas Moradas Puras de cinco constituyentes' significa que, así como se han mencionado antes las Moradas Puras de cinco constituyentes poseedoras del momento de la segunda consciencia, de la misma manera se explica que no existen anteriormente los de cuatro constituyentes mencionados. ‘‘Yassa [Pg.189] yatthā’’ti puggalokāsā ādheyyādhārabhāvena apekkhitāti āha ‘‘puggalokāsā aññamaññaparicchinnā gahitā’’ti. Kāmāvacare…pe… upapannāti ettha kāmāvacare abhisametāvino rūpāvacaraṃ upapannā, rūpāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannā, vā-saddena kāmāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannāti ca yojetabbaṃ. Tatthāti upapannokāse. Abhisamayoti uparimaggābhisamayo yāva upapanno na bhavissati, tāva te tattha upapannapuggalā ettha etasmiṃ ‘‘abhisametāvīna’’ntiādinā vutte dutiyakoṭṭhāse na gayhanti puggalokāsānaṃ aññamaññaṃ paricchinnattā. Yadi evaṃ kiṃ te imasmiṃ yamake asaṅgahitāti āha ‘‘te panā’’tiādi. Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘samānagatikāti visuṃ na dassitā’’ti, taṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘anabhisametāvīna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – ‘‘anabhisametāvīna’’nti iminā paṭhamapadena gahitā sabbattha magguppattirahe sampattibhave tattha suddhāvāse ye anabhisametāvino, tesu dvippakāresu suddhāvāsā yasmiṃ kāle tattha anabhisametāvinoti gahetabbā, tattha nesaṃ tathā gahetabbakālassa visesanatthaṃ ‘‘suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne’’ti vuttanti. Respecto a 'para quien, en donde', se dice que la persona y el lugar se consideran en una relación de contenido y contenedor, por lo que dice: 'la persona y el lugar se toman como mutuamente delimitados'. En 'en el reino del deseo... han nacido', aquí se refiere a quienes han realizado la comprensión en el reino del deseo y han nacido en el reino de la forma, a quienes han realizado la comprensión en el reino de la forma y han nacido en el reino sin forma; y con la palabra 'o' (vā) también debe conectarse a quienes han realizado la comprensión en el reino del deseo y han nacido en el reino sin forma. 'Allí' significa en el lugar donde han nacido. 'Comprensión' (abhisamaya) se refiere a la comprensión de los senderos superiores; mientras no hayan nacido allí, esas personas nacidas allí no se incluyen en esta segunda sección mencionada como 'aquellos que han realizado la comprensión', debido a que la persona y el lugar están mutuamente delimitados. Si es así, ¿acaso no están incluidos en este Yamaka? Por eso dice: 'pero ellos', etc. Allí, para aclarar más lo que se dijo como 'tienen el mismo curso, no se muestran por separado', se dice 'aquellos que no han realizado la comprensión', etc. Su significado es: por este primer término 'aquellos que no han realizado la comprensión', se toman en todas partes los nacimientos afortunados donde no es posible el surgimiento del sendero, y aquellos que no han realizado la comprensión en las Moradas Puras. De estos dos tipos, cuando los de las Moradas Puras deben ser tomados como aquellos que no han realizado la comprensión allí, para especificar el tiempo en que deben ser tomados de esa manera, se dice: 'cuando la segunda consciencia está presente para los de las Moradas Puras'. Etenāti etena vacanena. Vodānacittaṃ nāma maggacittānaṃ anantarapaccayabhūtaṃ cittaṃ, idha pana aggamaggacittassa. Tatoti yathāvuttavodānacittato purimataracittasamaṅgino, anulomañāṇasampayuttacittasamaṅgino, avasiṭṭhavuṭṭhānagāminivipassanācittādisamaṅginopi. Tenāha ‘‘yāva sabbantimataṇhāsampayuttacittasamaṅgī, tāva dassitā’’ti. 'Por esto' significa por esta palabra. La consciencia de purificación (vodānacitta) es la consciencia que actúa como condición de proximidad inmediata para las consciencias del sendero, pero aquí se refiere a la del sendero supremo. 'Desde allí' significa aquellos que poseen consciencias anteriores a la mencionada consciencia de purificación, los que poseen consciencias asociadas con el conocimiento de conformidad (anulomañāṇa), y también los que poseen las consciencias restantes de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā), etc. Por eso dice: 'se muestran hasta llegar a quien posee la consciencia asociada con la última de todas las ansias'. Paṭisandhicuticittānaṃ bhaṅguppādakkhaṇā pavatte cittassa bhaṅguppādakkhaṇehi dukkhasaccādīnaṃ nuppādādīsu samānagatikāti katvā vuttaṃ ‘‘pavatte cittassā’’tiādi. Tattha cuticittassapi uppādakkhaṇassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti yojanā. Dvīsupi koṭṭhāsesūti samudayasaccassa bhāvino nirodhassa appaṭikkhepapaṭikkhepavasena pavattesu purimapacchimakoṭṭhāsesu. Na visesitanti yathāvutte appaṭikkhepe ca satipi visesetvā na vuttanti attho. Ekassapi puggalassa tādisassa maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇasamaṅgino purimakoṭṭhāsasseva abhajanato koṭṭhāsadvayasambhavābhāvatoti attho. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassa dukkhasacca’’ntiādi vuttaṃ. Kesañci puggalānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. ‘‘Maggassa ca phalassa [Pg.190] cā’’ti vuttamaggaphalāni dassento ‘‘tiṇṇaṃ phalānaṃ dvinnañca maggāna’’nti āha. Tāni pana heṭṭhimāni tīṇi phalāni majjhe ca dve maggā veditabbā. Nirantaraṃ anuppādetvāti paṭipakkhadhammehi avokiṇṇaṃ katvā saha vipassanāya maggaṃ uppādentena yā sātaccakiriyā kātabbā, taṃ akatvāti attho. Tenāha ‘‘antarantarā…pe… uppādetvā’’ti. ‘‘Arūpe maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇe’’ti avisesato vutte kathamayaṃ viseso labbhatīti āha ‘‘sāmaññavacanenapī’’tiādi. Tena apavādavisayapariyāyena upasaggā abhinivisantīti lokasiddhoyaṃ ñāyoti dasseti. Debido a que los momentos de disolución y surgimiento de las conciencias de renacimiento y muerte son similares a los momentos de disolución y surgimiento de la conciencia durante el transcurso de la vida (pavatte) en cuanto a que no surgen las Verdades del Sufrimiento, etc., se dijo: 'de la conciencia durante el transcurso'. Allí, la construcción debe entenderse en el sentido de que también debe incluirse el momento de surgimiento de la conciencia de muerte (cuticitta). 'En ambas porciones' se refiere a las porciones anteriores y posteriores que ocurren de acuerdo con la no negación y la negación del cese futuro de la Verdad del Origen. 'No se especifica' significa que, a pesar de la mencionada no negación, no se afirma de manera específica. El significado es que, dado que un solo individuo dotado del momento de disolución de tal sendero y fruto no posee la porción anterior, no existe la posibilidad de que se den ambas porciones. Ahora, para explicar ese mismo significado, se dijo: 'de aquel cuya Verdad del Sufrimiento', etc. 'De algunos individuos': este es un genitivo en sentido de distinción. Mostrando los senderos y frutos mencionados en 'del sendero y del fruto', dijo: 'de los tres frutos y de los dos senderos'. Estos deben entenderse como los tres frutos inferiores y los dos senderos intermedios. 'Sin producirlos continuamente' significa que quien produce el sendero junto con la visión cabal (vipassanā), habiéndolo purificado de los estados opuestos, no realiza el esfuerzo continuo que debería hacerse. Por eso dijo: 'intermitentemente... pe... habiendo producido'. 'En el momento de disolución del sendero y del fruto en el reino inmaterial': ante lo dicho sin especificación, pregunta cómo se obtiene esta distinción y dice: 'incluso por una expresión general', etc. Con esto muestra el principio lógico establecido en el mundo de que los prefijos se aplican según el alcance de la excepción. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la sección sobre el proceso (Pavattivāra). 3. Pariññāvāravaṇṇanā 3. Explicación de la sección sobre el conocimiento pleno (Pariññāvāra). 165-170. Etthevāti imasmiṃ saccayamake eva. Apariññeyyatādassanatthanti ettha a-kāro na pariññeyyābhāvavacano, nāpi pariññeyyapaṭipakkhavacano, atha kho tadaññavacanoti yathārahaṃ saccesu labbhamānānaṃ pahātabbatādīnampi dassane āpanneyeva samayavāro dassanaparo, yesañca na dassanaparo, tesu kesuci saccesu labbhamānānampi kesañci visesānaṃ ayaṃ vāro na dassanaparoti dassento ‘‘sacchikaraṇa…pe… dassanatthañcā’’ti āha. Samudaye pahānapariññāva vuttā, na tīraṇapariññāti yuttaṃ tāvetaṃ samudayassapi tīretabbasabhāvattā, ‘‘dukkhe tīraṇapariññāva vuttā, na pahānapariññā’’ti idaṃ pana kasmā vuttaṃ, nanu dukkhaṃ appahātabbamevāti? Samudayasaccavibhaṅge vuttānaṃ kesañci samudayakoṭṭhāsānaṃ dukkhasacce saṅgahaṇato dukkhasamudaye vā asaṅkaratova gahetvā bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Ubhayatthāti dukkhe samudaye ca vuttā. Kasmā? Tesaṃ sādhāraṇāti. Evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedabhinnaṃ yathāvuttaṃ pariññākiccaṃ pubbabhāge nānakkhaṇe labbhamānampi maggakāle ekakkhaṇe eva labbhati ekañāṇakiccattāti dassetuṃ ‘‘maggañāṇañhī’’tiādi vuttaṃ. 165-170. 'Aquí mismo' significa precisamente en este Yamaka de las Verdades. 'Con el propósito de mostrar lo que no debe ser plenamente conocido': aquí el prefijo 'a-' no indica la ausencia de lo que debe ser plenamente conocido, ni es lo opuesto a lo que debe ser plenamente conocido, sino que indica algo distinto a eso. Así, para mostrar que lo que debe ser abandonado, etc., se encuentra en las verdades según corresponda, esta sección sobre el momento es para mostrar tanto aquello para lo cual es adecuada la visión como aquello para lo cual no lo es; mostrando que, para algunas verdades, esta sección no tiene el propósito de mostrar ciertas distinciones, dijo: 'la realización... pe... y con el propósito de mostrar'. En el caso del Origen, se menciona solo el conocimiento pleno de abandono (pahānapariññā), no el conocimiento pleno de investigación (tīraṇapariññā). Esto es correcto porque el Origen mismo tiene la naturaleza de ser investigado. Sin embargo, ¿por qué se dijo: 'en el Sufrimiento se menciona solo el conocimiento pleno de investigación, no el de abandono'? ¿Acaso no es el sufrimiento algo que ciertamente no debe ser abandonado? Esto debe considerarse como una declaración de la realidad, ya sea porque algunas porciones del Origen mencionadas en la clasificación de la Verdad del Origen se incluyen en la Verdad del Sufrimiento, o porque se toman sin confusión dentro de Sufrimiento y Origen. 'En ambos' significa que se mencionan tanto en el Sufrimiento como en el Origen. ¿Por qué? Porque son comunes a ellos. Así, para mostrar que la función del conocimiento pleno, dividida en común y no común como se ha dicho, aunque en la etapa preliminar se obtiene en diferentes momentos, en el momento del sendero se obtiene en un solo momento debido a que es la función de un único conocimiento, se dijo: 'pues el conocimiento del sendero', etc. Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la sección sobre el conocimiento pleno. Saccayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación del Yamaka de las Verdades. 6. Saṅkhārayamakaṃ 6. El Yamaka de las Formaciones (Saṅkhārayamaka). 1. Paṇṇattivāravaṇṇanā 1. Explicación de la sección sobre la designación (Paṇṇattivāra). 1. Satipi [Pg.191] kusalamūlādīnampi vibhattabhāve khandhādivibhāgo tato sātisayoti dassento ‘‘khandhādayo viya pubbe avibhattā’’ti āha. Pakārattho vā ettha ādi-saddo ‘‘bhūvādayo’’tiādīsu viyāti kusalamūlādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Aviññātattā nisāmentehi. Hetuattho vā ettha luttaniddiṭṭho aviññāpitattāti attho. Yadipi kāyasaṅkhārānaṃ vikappadvayepi hetuphalabhāvoyeva icchito, sāmivacanarūpāvibhūto pana attheva atthabhedoti dassento ‘‘kāyassa…pe… kattuatthe’’ti āha. So panāti kattuattho. 1. Incluso habiendo una clasificación de las raíces de lo saludable, etc., mostrando que la clasificación de los agregados (khandha), etc., es superior a ella, dijo: 'no clasificados previamente como los agregados, etc.'. O bien, la palabra 'ādi' (etc.) aquí tiene el sentido de tipo, como en 'bhūvādi' (los verbos que comienzan con bhū), por lo que debe entenderse que también se incluyen las raíces de lo saludable, etc. 'Por quienes observan lo desconocido': el sentido de causa está aquí implícito por omisión, significando 'por no haber sido dado a conocer'. Aunque en ambos casos de formación corporal (kāyasaṅkhāra) se desea únicamente la relación de causa y efecto, debido a la forma de la palabra en genitivo, existe una distinción de significado; mostrando esto, dijo: 'del cuerpo... pe... en sentido de agente'. 'Y ese' se refiere al sentido de agente. 2-7. Suddhikaekekapadavasenāti ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādīsu dvīsu dvīsu padesu aññamaññaṃ asammissaekekapadavasena. Atthābhāvatoti yathādhippetatthābhāvato. Aññathā karajakāyādiko attho attheva. Tenevāha ‘‘padasodhana…pe… avacanīyattā’’ti. Idāni tameva atthābhāvaṃ byatirekavasena dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. Kasmā pana ubhayattha samāne samāsapadabhāve tattha attho labbhati, idha na labbhatīti? Bhinnalakkhaṇattā. Tattha hi rūpakkhandhādipadāni samānādhikaraṇānīti padadvayādhiṭṭhāno eko attho labbhati, idha pana kāyasaṅkhārādipadāni bhinnādhikaraṇānīti tathārūpo attho na labbhatīti. Tenāha ‘‘yathādhippetatthābhāvato’’ti. 2-7. 'Por medio de términos individuales puros' significa por medio de cada término individual sin mezcla recíproca en pares como 'el cuerpo es una formación' (kāyo saṅkhāro). 'Debido a la ausencia de significado' se refiere a la ausencia del significado tal como se pretende. De lo contrario, el significado del cuerpo físico, etc., ciertamente existe. Por eso dijo: 'purificación del término... pe... por ser inefable'. Ahora, mostrando esa misma ausencia de significado por medio del método negativo, dijo: 'como', etc. ¿Pero por qué, si en ambos casos el estado de palabra compuesta es igual, allí se obtiene el significado y aquí no? Debido a la diferencia en sus características. Pues allí los términos como 'agregado de la forma' son co-referenciales (samānādhikaraṇa), por lo que se obtiene un único significado basado en los dos términos; pero aquí, términos como 'cuerpo' y 'formación' tienen diferentes referentes (bhinnādhikaraṇa), por lo que no se obtiene tal significado. Por eso dijo: 'debido a la ausencia del significado tal como se pretende'. Visuṃ adīpetvāti ‘‘kāyasaṅkhāro’’tiādinā saha vuccamānopi kāyasaṅkhārasaddo visuṃ visuṃ attano atthaṃ ajotetvā ekaṃ atthaṃ yadi dīpetīti parikappavasena vadati. Tena kāyasaṅkhārasaddānaṃ samānādhikaraṇataṃ ulliṅgeti. ‘‘Kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti kasmā vuttaṃ, ‘‘saṅkhārasaddo saṅkhārattheva vattamāno’’ti pana vattabbaṃ siyā. Evañhi sati khandhatthe vattamāno khandhasaddo viya rūpasaddena kāyasaddena visesitabboti idaṃ vacanaṃ yujjeyya, kāyasaṅkhārasaddānaṃ pana samānādhikaraṇatte na kevalaṃ saṅkhārasaddoyeva saṅkhāratthe [Pg.192] vattati, atha kho kāyasaddopīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti vuttaṃ siyā, kāyasaddena samānādhikaraṇenāti adhippāyo. Byadhikaraṇena pana saṅkhārassa visesitabbatā atthevāti. 'Sin iluminar por separado' significa que, aunque se mencione junto con 'formación corporal', etc., se dice por vía de suposición: 'si la palabra formación corporal, sin iluminar su propio significado por separado, ilumina un solo significado'. Con esto señala la co-referencialidad de los términos 'cuerpo' y 'formación'. ¿Por qué se dijo 'la palabra formación corporal empleada en el sentido de formación corporal', cuando debería haberse dicho 'la palabra formación empleada en el sentido de formación'? Si fuera así, esta expresión debería ser especificada por la palabra 'forma' o 'cuerpo', al igual que la palabra 'agregado' se emplea en el sentido de agregado; pero para mostrar que en la co-referencialidad de las palabras 'cuerpo' y 'formación', no solo la palabra 'formación' se emplea en el sentido de formación, sino también la palabra 'cuerpo', se dijo 'la palabra formación corporal empleada en el sentido de formación corporal', con la intención de que sea co-referencial con la palabra 'cuerpo'. Sin embargo, la especificación de la formación por un referente distinto (byadhikaraṇa) ciertamente existe. Imassa vārassāti suddhasaṅkhāravārassa. Padasodhanena dassitānanti ettakeva vuccamāne tattha dassitabhāvasāmaññena suddhakāyādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyyāti taṃnivāraṇatthaṃ ‘‘yathādhippetānamevā’’ti āha. Kāyādipadehi aggahitattāti suddhakāyādipadehi aggahitattā. Idha panāti aṭṭhakathāyaṃ. Suddhasaṅkhāravāraṃ sandhāya vuttampi suddhasaṅkhāravāramevettha ananujānanto sakalasaṅkhārayamakavisayanti āha ‘‘idha pana saṅkhārayamake’’ti. Adhippetatthapariccāgoti assāsapassāsādikassa adhippetatthassa aggahaṇaṃ cetanākāyaabhisaṅkharaṇasaṅkhārādi anadhippetatthapariggaho. Yadi ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādinā suddhasaṅkhārataṃmūlacakkavārā atthābhāvato idha na gahetabbā, atha kasmā pavattivārameva anārabhitvā aññathā desanā āraddhāti āha ‘‘padasodhanavārataṃmūlacakkavārehī’’tiādi. Saṃsayo hoti saṅkhārasaddavacanīyatāsāmaññato kāyasaṅkhārādipadānaṃ byadhikaraṇabhāvato ca. Tenevāha ‘‘asamānādhikaraṇehi…pe… dassitāyā’’ti. 'De esta sección' significa de la sección de las formaciones puras (suddhasaṅkhāravāra). Al decir 'mostrados por la purificación de los términos', si solo se dijera eso, se podría incurrir en la inclusión de términos como el cuerpo puro, etc., debido a la generalidad de lo que se muestra; para evitar esto, dice: 'exactamente según lo previsto'. 'No ser captado por las palabras cuerpo, etc.' significa no ser captado por las palabras cuerpo puro, etc. 'Pero aquí' se refiere al comentario (aṭṭhakathā). Aunque se afirma en referencia a la sección de las formaciones puras, no limitándose únicamente a dicha sección aquí, dice 'pero aquí en el Libro de los Pares de las Formaciones (Saṅkhārayamaka)', refiriéndose al dominio de todo el Saṅkhārayamaka. 'El abandono del significado previsto' es la falta de captación del significado previsto de la inhalación y exhalación, etc., y la adopción de significados no previstos como las formaciones de la volición corporal, etc. Si se dice que 'el cuerpo es una formación', etc., las secciones de los ciclos fundamentales de la pureza de las formaciones no deben tomarse aquí por falta de sentido, ¿por qué entonces se comienza la enseñanza de otra manera sin haber iniciado la sección del proceso? Por eso dice: 'mediante los ciclos fundamentales de la purificación de los términos', etc. Surge la duda debido a la generalidad de lo que se expresa mediante la palabra formación y por la falta de concordancia gramatical (byadhikaraṇa) de términos como la formación corporal, etc. Por esa misma razón dijo: 'por los que no son co-referenciales... etc... se muestra'. Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la sección de las designaciones (Paṇṇattivāravaṇṇanā). 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Comentario sobre la sección del proceso (Pavattivāravaṇṇanā). 19. Saṅkhārānaṃ puggalānañca okāsattāti sampayuttānaṃ nissayapaccayatāya, saṅkhārānaṃ samāpajjitabbatāya puggalānaṃ jhānassa okāsatā veditabbā, bhūmi pana yadaggena puggalānaṃ okāso, tadaggena saṅkhārānampi okāso. ‘‘Dutiye jhāne tatiye jhāne’’tiādinā jhānaṃ, ‘‘kāmāvacare rūpāvacare’’tiādinā bhūmi ca visuṃ okāsabhāvena gahitā. Itīti hetuattho, yasmā jhānampi okāsabhāvena gahitaṃ, tasmāti attho. Puggalavāre ca okāsavasena puggalaggahaṇeti puggalavāre ca yadā puggalokāsasaṅkhārādīnaṃ okāsabhāvena gayhati, tadā [Pg.193] tesaṃ dvinnaṃ okāsānaṃ vasena gayhanaṃ hotīti yattha so puggalo, yañca tasmiṃ puggale jhānaṃ upalabbhati, tesaṃ dvinnaṃ bhūmijhānasaṅkhātānaṃ okāsānaṃ vasena yathārahaṃ kāyasaṅkhārādīnaṃ gahaṇaṃ kathanaṃ hotīti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Dutiyatatiyajjhānokāsavasenāti dutiyatatiyajjhānasaṅkhātaokāsavasena gahitā. Kathaṃ? ‘‘Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti evaṃ gahitā puggalā visesetvā dassitā. Kena? Teneva vitakkavicārarahitaassāsapassāsuppādakkhaṇenāti yojetabbaṃ. 19. 'Debido a que es la base de las formaciones y de los individuos' significa que debe entenderse la base del jhana de los individuos por la condición de apoyo de los estados asociados y por la capacidad de las formaciones para ser alcanzadas; el plano (bhūmi), sin embargo, es la base de los individuos en la medida en que es también la base de las formaciones. Mediante 'en el segundo jhana, en el tercer jhana', etc., se toma el jhana, y mediante 'en el ámbito de los sentidos, en el ámbito de la forma', etc., se toma el plano por separado como base. 'Iti' tiene un sentido causal: puesto que el jhana también se toma como base, ese es el significado. Y en la sección de los individuos, al captar a los individuos por medio de la base, cuando se captan las formaciones de la base de los individuos, etc., como base, entonces la captación ocurre por medio de esas dos bases; donde está ese individuo y el jhana que se encuentra en ese individuo, la mención de la captación de las formaciones corporales, etc., ocurre adecuadamente por medio de esas dos bases conocidas como plano y jhana. 'Por eso' significa porque es precisamente así. 'Por medio de la base del segundo y tercer jhana' significa captado por medio de la base conocida como el segundo y tercer jhana. ¿Cómo? 'En el momento del surgimiento de la inhalación y exhalación sin pensamiento inicial ni sostenido'; así los individuos son mostrados de manera distinguida. ¿Por quién? Debe conectarse con: por ese mismo momento del surgimiento de la inhalación y exhalación carente de pensamiento inicial y sostenido. Paṭhamakoṭṭhāse jhānokāsavasena puggaladassanaṃ katanti vuttaṃ ‘‘puna…pe… dassetī’’ti. Bhūmiokāsavasena puggalaṃ dassetīti sambandho. Dvippakārānanti jhānabhūmiokāsabhedena duvidhānaṃ. Tesanti puggalānaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarāna’’nti ca idaṃ nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanaṃ, tassa ca avacchedakaṃ ‘‘assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti idanti vuttaṃ ‘‘visesa…pe… khaṇe’’ti. Tena visesanena. Kāmāvacarānampīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ rūpārūpāvacaresu paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ, atha kho kāmāvacarānampīti vuttamevatthaṃ sampiṇḍeti. Kīdisānaṃ kāmāvacarānanti āha ‘‘gabbhagatādīna’’nti. Ādi-saddena udakanimuggavisaññibhūtā saṅgahitā, na matacatutthajjhānasamāpannanirodhasamāpannā. Te hi akāmāvacaratāya viya rūpārūpabhavasamaṅgino vitakkavicāruppattiyāva nivattitā. Ekantikattāti assāsapassāsābhāvassa ekantikattā. Nidassitāti rūpārūpāvacarā nidassanabhāvena vuttā, na tabbirahitānaṃ aññesaṃ abhāvatoti adhippāyo. Paṭhamajjhānokāsā assāsapassāsavirahavisiṭṭhāti yojanā. Paṭhamañcettha paṭhamajjhānasamaṅgīnaṃ rūpārūpāvacarānaṃ gahaṇaṃ, dutiyaṃ yathāvuttagabbhagatādīnaṃ. Iminā nayenāti yvāyaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ puggalānañcā’’tiādinā jhānokāsabhūmiokāsavasena puggalavibhāganayo vutto, iminā nayena upāyena. Sabbattha sabbapucchāsu. En la primera porción, se dice que se ha realizado la exposición de los individuos por medio de la base del jhana: 'nuevamente... etc... muestra'. La conexión es: 'muestra al individuo por medio de la base del plano'. 'De dos tipos' significa de dos clases según la distinción entre la base del jhana y la base del plano. 'De ellos' se refiere a los individuos. 'De aquellos en el ámbito de los sentidos que han alcanzado el primer jhana' es una expresión común para lo que debe ser excluido y lo que debe ser incluido, y su delimitador es 'en el momento del surgimiento de la inhalación y exhalación', como se dice en 'momento... etc... de distinción'. Por esa distinción. 'También de los del ámbito de los sentidos': la partícula 'pi' (también) tiene el sentido de inclusión. Con esto, no solo se refiere a los que han alcanzado el primer jhana en los ámbitos de la forma y sin forma, sino que también incluye lo dicho para los del ámbito de los sentidos. ¿Qué tipo de seres del ámbito de los sentidos? Dice: 'los que están en el útero, etc.'. Con la palabra 'etc.', se incluyen los sumergidos en el agua y los que están inconscientes, pero no los fallecidos, ni los que han alcanzado el cuarto jhana o la cesación. Ellos, al igual que los que poseen existencias en la forma y sin forma por no pertenecer al ámbito de los sentidos, son excluidos precisamente por el surgimiento del pensamiento inicial y sostenido. 'Debido a la exclusividad' significa debido a la exclusividad de la ausencia de inhalación y exhalación. 'Mostrados' significa que los de los ámbitos de la forma y sin forma se mencionan a modo de ejemplo, no con la intención de que otros que carecen de ellos no existan. La conexión es: las bases del primer jhana se distinguen por la ausencia de inhalación y exhalación. Y aquí, primero se captan los de los ámbitos de la forma y sin forma que poseen el primer jhana, y segundo, los mencionados que están en el útero, etc. 'Por este método' se refiere al método de división de los individuos por medio de la base del jhana y la base del plano mencionado en 'de las formaciones y de los individuos', etc.; por este método o procedimiento. 'En todas partes' significa en todas las preguntas. 21. Etasmiṃ pana atthe satīti yvāyaṃ uppattibhūmiyā jhānaṃ visesetvā attho vutto, etasmiṃ atthe gayhamāne aññatthapi uppattibhūmiyā jhānaṃ visesitabbaṃ bhaveyya, tathā ca aniṭṭhaṃ āpajjatīti dassento ‘‘catutthajjhāne’’tiādimāha. Kiṃ pana taṃ aniṭṭhanti āha ‘‘bhūmīnaṃ [Pg.194] okāsabhāvasseva aggahitatāpattito’’ti. Yattha yattha hi jhānaṃ gayhati, tattha tattha taṃ uppattibhūmiyā visesitabbaṃ hoti. Tathā sati jhānokāsova gahito siyā, na bhūmiokāso guṇabhūtattā. Kiñca ‘‘catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare’’ti ettha rūpārūpabhūmiyā catutthajjhāne visesiyamāne tadekadesova okāsavasena gahito siyā, na sabbaṃ catutthajjhānaṃ. Tenāha ‘‘sabbacatutthajjhānassa okāsavasena aggahitatāpattito cā’’ti. Jhānabhūmokāsānanti jhānokāsabhūmiokāsānaṃ. 21. 'Si este fuera el significado' se refiere a cuando el significado se expresa distinguiendo el jhana por el plano de nacimiento; si se tomara este significado, el jhana debería distinguirse por el plano de nacimiento también en otros lugares, y así resultaría una consecuencia indeseable, como muestra al decir 'en el cuarto jhana', etc. ¿Qué es esa consecuencia indeseable? Dice: 'porque resultaría en la no captación del plano mismo como una base'. Pues dondequiera que se tome el jhana, allí debería distinguirse por el plano de nacimiento. Si fuera así, solo se captaría la base del jhana, no la base del plano, por ser esta un atributo secundario. Además, en 'en el cuarto jhana, en el ámbito de la forma, en el ámbito sin forma', si se distingue el cuarto jhana por los planos de la forma y sin forma, solo se captaría una parte de él como base, no todo el cuarto jhana. Por eso dijo: 'y porque resultaría en la no captación de todo el cuarto jhana como base'. 'De las bases de jhana y plano' significa de la base del jhana y la base del plano. Nanu ca jhānabhūmiokāse asaṅkarato yojiyamāne na sabbasmiṃ paṭhamajjhānokāse kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro ca atthi, tathā sabbasmiṃ kāmāvacarokāseti codanuppattiṃ sandhāya tassa parihāraṃ vattuṃ ‘‘yadipī’’tiādimāha. Tatthāti paṭhamajjhānokāse kāmāvacarokāse ca. Taṃdvayuppattīti tassa kāyavacīsaṅkhāradvayassa uppatti. Okāsadvayassa asaṅkarato gahaṇe ayañca guṇo laddho hotīti āha ‘‘visuṃ…pe… na vattabbaṃ hotī’’ti. Tattha aṅgamattavasenāti vitakkādijhānaṅgamattavasena. Tattha vattabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva. Vitakkarahitopi vicāro vacīsaṅkhāroyevāti āha ‘‘avitakka…pe… gacchatī’’ti. Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānanti catukkanaye dutiyajjhānamāha. Tañhi sakalakkhobhakaradhammavigamena vitakkekaṅgappahāyikato sātisayattā ‘‘muddhabhūta’’nti vattabbataṃ labhati. Asaññasattā viyāti idaṃ visadisudāharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Para exponer la refutación con respecto a la objeción de que, si se aplica sin confusión en el espacio del plano de las absorciones (jhāna), la formación corporal y la formación verbal no existen en todo el espacio de la primera absorción, y del mismo modo en todo el espacio de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), se dice 'yadipi' (aunque), etc. En 'tattha' (allí) se refiere al espacio de la primera absorción y al espacio de la esfera de los sentidos. 'Taṃdvayuppatti' se refiere al surgimiento de ese par: formación corporal y verbal. Al tomar los dos espacios sin confusión, se obtiene esta cualidad, por eso se dice: 'separadamente... no debe decirse'. Allí, 'aṅgamattavasena' significa por la sola medida de los factores de la absorción como vitakka (pensamiento aplicado), etc. Lo que debe decirse allí ya ha sido expuesto en el Comentario. Incluso el vicāra (pensamiento sostenido) desprovisto de vitakka es únicamente formación verbal, por eso se dice: 'avitakka... procede'. 'Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānaṃ' se refiere a la segunda absorción en el sistema de cuatro. Esta, por el alejamiento de todos los estados perturbadores y por haber abandonado un solo factor, el vitakka, posee excelencia, por lo cual recibe la denominación de 'culminante' (muddhabhūta). 'Como los seres inconscientes' (asaññasattā viya) debe verse como un ejemplo de disparidad. 37. Āvajjanato pubbe pavattaṃ sabbaṃ cittaṃ paṭisandhicittena samānagatikattā ekaṃ katvā vuttaṃ ‘‘paṭhamato’’ti. Tenāha ‘‘avitakkaavicārato’’tiādi. Cittasaṅkhārassa ādidassanatthanti suddhāvāse cittasaṅkhārassa ādidassanatthaṃ. Tathā ‘‘vacīsaṅkhārassa ādidassanattha’’nti etthāpi. 37. Toda la conciencia que ocurre antes de la advertencia (āvajjanā), al tener el mismo curso que la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta), se agrupa como una sola y se dice 'primeramente'. Por eso se dice: 'por la ausencia de vitakka y vicāra', etc. 'Para mostrar el comienzo de la formación mental' se refiere a mostrar el comienzo de la formación mental en las Moradas Puras (suddhāvāsa). Del mismo modo en 'para mostrar el comienzo de la formación verbal'. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación del capítulo sobre el proceso (pavattivāra). Saṅkhārayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación del Saṅkhārayamaka (El Libro de los Pares de las Formaciones). 7. Anusayayamakaṃ 7. Anusayayamakaṃ (El Libro de los Pares de las Tendencias Latentes). Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā Explicación del capítulo del resumen de las delimitaciones definidas. 1. ‘‘Avijjāsamudayā [Pg.195] rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo, kammasamudayā rūpasamudayo. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’ti ca evamādinā kusalamūlakusalādīnaṃ paccayabhāvo vuttoti āha ‘‘paccayadīpakena mūlayamakenā’’ti. ‘‘So ‘aniccaṃ rūpaṃ, aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā’’ti ca ādinā bahulakhandhādimukhena aniccānupassanādayo vihitāti vuttaṃ ‘‘khandhādīsu tīraṇabāhullato’’ti. Kilesānaṃ samucchindanato paraṃ pahānakiccaṃ natthīti āha ‘‘anusayapahānantā pahānapariññā’’ti. Yadipi anusayehi sampayogato ārammaṇato vā pahānapariññā nappavattati, anusayābhāve pana tadārambho eva natthīti katvā vuttaṃ ‘‘anusayehi pahānapariññaṃ vibhāvetu’’nti. Anusayabhāvena labbhamānānanti anusayabhāvena vijjamānānaṃ, anusayasabhāvānanti attho. Tīhākārehīti paricchedādīhi tīhi pakārehi. Anusayesu gaṇanasarūpappavattiṭṭhānato abodhitesu puggalokāsādivasena pavattiyamānā tabbisayā desanā na suviññeyyā hotīti dassento āha ‘‘tesu tathā…pe… duravabodhattā’’ti. 1. Debido a que se ha dicho: 'Del surgimiento de la ignorancia surge la materia, del surgimiento de la avidez surge la materia, del surgimiento del kamma surge la materia. La codicia es la causa para el surgimiento de las acciones', y así sucesivamente, se ha establecido la condición de ser raíz de lo saludable y lo no saludable; por eso se dice: 'mediante el Mūlayamaka que ilumina las condiciones'. Mediante la frase: 'Él comprende tal como es: la materia es impermanente, la materia es impermanente. El ojo es impermanente, las formas son impermanentes', etc., se han prescrito las contemplaciones de la impermanencia a través del predominio de la investigación de los agregados (khandha), etc.; por eso se dice: 'debido al predominio de la investigación en los agregados y demás'. Se dice 'el conocimiento pleno del abandono hasta el abandono de las tendencias latentes', porque después de la erradicación de las impurezas (kilesas) no queda ninguna tarea de abandono. Aunque el conocimiento pleno del abandono no ocurre por asociación con las tendencias latentes ni por su objeto, puesto que ante la ausencia de tendencias latentes ese objeto mismo no existe, se dice: 'para aclarar el conocimiento pleno del abandono de las tendencias latentes'. 'De los que se obtienen en el estado de tendencia latente' significa de los que existen como tendencia latente, es decir, de la naturaleza de las tendencias latentes. 'Mediante tres aspectos' significa mediante los tres modos como la delimitación, etc. Mostrando que, si los estados en los que ocurren las tendencias latentes no son explicados según su propia naturaleza numérica, la enseñanza que se imparte sobre ese objeto según las personas y los espacios no sería fácil de comprender, dice: 'en ellos, de esa manera... por ser difíciles de comprender', etc. Ettha purimesūti paduddhāro anantarassa vidhi paṭisedho vāti katvā sānusayavārādiapekkho, na anusayavārādiapekkho anusayavāre pāḷivavatthānassa pageva katattāti dassento ‘‘etesu sānusayavārādīsu purimesūti attho’’ti āha. Sānusayavārādīsu hi tīsu purimesu okāsavāre yato tatoti desanā pavattā, na anusayavārādīsu. Atthavisesābhāvatoti ‘‘kāmadhātuyā cutassā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.302) pāḷiāgatapadassa, ‘‘kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassā’’tiādinā yamakabhāvena aṭṭhakathāādigatapadassa ca atthavisesābhāvato. Kathamayaṃ yamakadesanā siyā dutiyassa padassa abhāvatoti attho. Yadi nāyaṃ yamakadesanā, atha kasmā idhāgatāti āha ‘‘purimavāre hī’’tiādi. Tattha anusayaṭṭhānaparicchedadassananti anusayaṭṭhānatāya [Pg.196] paricchedadassanaṃ. Evampi kathamidaṃ anusayayamakaṃ yamakadesanāsabbhāvatoti āha ‘‘yamakadesanā…pe… nāmaṃ daṭṭhabba’’nti. Atthavasenāti paṭilomatthavasena. Paṭhamapadena hi vuttassa viparivattanavasenapi yamakadesanā hoti ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, rūpakkhandho rūpa’’ntiādīsu (yama. 1.khandhayamaka.2), tattha pana atthaviseso atthi, idha natthi, tasmā na tathā desanā katāti dassento āha ‘‘atthavisesābhāvato pana na vuttā’’ti. Labbhamānatāvasenāti pucchāya labbhamānatāvasena. Aquí, en 'purimesu' (en los anteriores), al ser la extracción de un término o una regla de precedencia o prohibición, se refiere a los capítulos como sānusayavāra (capítulos con tendencias latentes), y no a los capítulos como anusayavāra, porque la disposición del canon (pāḷi) en el anusayavāra ya se hizo anteriormente; para mostrar esto, dice: 'en estos capítulos como sānusayavāra, el significado es "en los anteriores"'. Pues en los tres anteriores de los sānusayavāra, la enseñanza procedió como 'yato tato' (de donde, desde allí), no así en los anusayavāra. 'Por la ausencia de distinción en el significado' se refiere a la ausencia de distinción de significado entre el término que aparece en el canon como 'del que fallece de la esfera de los sentidos', etc., y el término que aparece en los comentarios como 'o bien del que renace en la esfera de los sentidos', etc., debido a su forma de par (yamaka). El sentido es: ¿cómo podría ser esta una enseñanza de pares ante la ausencia de un segundo término? Si esta no es una enseñanza de pares, ¿por qué entonces se ha incluido aquí? Por ello dice: 'en el capítulo anterior...', etc. Allí, 'mostrar la delimitación del lugar de la tendencia latente' significa mostrar la delimitación por ser el lugar de la tendencia latente. Aun así, ¿cómo es este el Anusayayamaka dada la existencia de la enseñanza de pares? Dice: 'enseñanza de pares... debe verse el nombre'. 'En virtud del significado' quiere decir en virtud del significado inverso. Pues incluso por medio de la inversión de lo dicho en el primer término hay una enseñanza de pares, como en 'la materia es el agregado de la materia, el agregado de la materia es la materia', etc.; pero allí existe una distinción en el significado, mientras que aquí no la hay, por lo tanto, para mostrar que la enseñanza no se hizo de esa manera, dice: 'pero debido a la ausencia de distinción en el significado, no se dijo'. 'En virtud de lo que se obtiene' significa en virtud de lo que se obtiene en la pregunta. Uppattiarahataṃ dassetīti iminā nippariyāyena anusayā anāgatāti dassitaṃ hoti yato te maggavajjhā, na ca atītapaccuppannā uppattirahāti vuccanti uppannattā. Yaṃsabhāvā pana dhammā anāgatā anusayāti vuccanti, taṃsabhāvā eva te atītapaccuppannā vuttā. Na hi dhammānaṃ addhābhedena sabhāvabhedo atthi, tasmā anusayānaṃ atītapaccuppannabhāvā pariyāyato labbhantīti aṭṭhakathāyaṃ (yama. aṭṭha. anusayayamaka 1) ‘‘atītopi hotī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃpakārāti anusayappakārā, kāraṇalābhe sati uppajjanārahāicceva attho. So evaṃpakāro uppajjanavāre uppajjati-saddena gahito uppajjanārahatāya avicchinnabhāvadīpanatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na khandhayamakādīsu viya uppajjamānatā’’ti, paccuppannatāti attho. Tenevātiādinā yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha ninnānākaraṇoti nibbiseso. Uppajjanānusayānaṃ ninnānākaraṇattā eva hi ‘‘etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti vibhaṅge (vibha. 203) āgataṃ. Anusayanañhi ettha nivisananti adhippetaṃ. Al decir 'muestra a los que son aptos para surgir', se indica de manera directa que las tendencias latentes son futuras, ya que estas son erradicables por el sendero (maggavajjha), y no se dice que las pasadas o presentes sean 'aptas para surgir' porque ya han surgido. Sin embargo, los estados de esa misma naturaleza que son futuros se llaman tendencias latentes, y esos mismos de esa naturaleza se mencionan como pasados y presentes. No hay distinción en la naturaleza intrínseca (sabhāva) de los estados por la distinción de los tiempos; por lo tanto, el hecho de que las tendencias latentes sean pasadas o presentes se obtiene figuradamente (pariyāyato), por lo cual se dice en el Comentario: 'también es pasado', etc. 'De tal tipo' significa del tipo de tendencia latente, con el sentido de que son aptas para surgir si se obtiene la causa. Ese 'de tal tipo' se toma con la palabra 'surge' (uppajjati) en el capítulo del surgimiento, con la intención de iluminar el estado ininterrumpido de la aptitud para surgir. Por eso dice: 'no es como el estar surgiendo (uppajjamānatā) en el Khandhayamaka, etc.', refiriéndose al estado presente. Con 'por eso mismo', etc., aclara más el significado expuesto. Allí, 'ninnānākaraṇo' significa sin distinción. Precisamente por no haber distinción entre el surgir y las tendencias latentes, aparece en el Vibhaṅga: 'aquí esta avidez, al estar surgiendo, surge; aquí, al establecerse, se establece'. Pues aquí se refiere al 'establecerse' como la tendencia latente (anusayana). Idāni yena pariyāyena atītapaccuppannesu anusayavohāro, taṃ dassetukāmo anāgatampi tehi saddhiṃ ekajjhaṃ katvā dassento ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ pana…pe… vuccantī’’ti āha. Etena bhūtapubbagatiyā atītapaccuppannesu uppattirahatā veditabbāti dasseti. Uppattiarahatā nāma kilesānaṃ maggena asamucchinnatāya veditabbā. Sā ca atītapaccuppannesupi atthevāti pakārantarenapi tesaṃ pariyāyatova anusayabhāvaṃ pakāseti. Tenevāha ‘‘maggassa panā’’tiādi. Tādisānanti ye maggabhāvanāya asati uppattirahā, tādisānaṃ. Dhammo eva ca uppajjati, na dhammākāroti adhippāyo. Na hi dhammākārā aniccatādayo [Pg.197] uppajjantīti vuccanti. Yadi pana te uppādādisamaṅgino siyuṃ, dhammā eva siyuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘appahīnākāro ca uppajjatīti vattuṃ na yujjatī’’ti. Ahora, con el propósito de mostrar de qué manera se utiliza el término 'tendencias latentes' (anusaya) respecto al pasado y al presente, el autor dice: 'Sin embargo, si hay una causa adecuada... se llaman [tendencias latentes]', mostrándolo al unirlas también con el futuro. Con esto muestra que, por una extensión de lo que ha ocurrido anteriormente (bhūtapubbagati), debe entenderse que en el pasado y en el presente la designación se aplica a lo que es digno de surgir. La 'dignidad de surgir' debe entenderse como el hecho de que las impurezas no han sido erradicadas por el Sendero. Y dado que esto existe también en el pasado y en el presente, declara el estado de ser una tendencia latente de otra manera metafórica. Por eso dijo: 'Pero respecto al Sendero', etc. 'De tales' se refiere a aquellos que, ante la ausencia del cultivo del Sendero, son dignos de surgir. El sentido es que solo surge el fenómeno (dhamma), no el modo del fenómeno (dhammākāra). Pues no se dice que surjan los modos del fenómeno como la impermanencia, etc. Si ellos poseyeran las fases de surgimiento, etc., serían fenómenos mismos. Por eso se dijo: 'No es apropiado decir que surge el modo no abandonado'. Vuttampi thāmagamanaṃ aggahetvā appahīnaṭṭhamattameva gahetvā codako codetīti dassento āha ‘‘sattānusaya…pe… āpajjatīti ce’’ti. Na hi thāmagamane gahite codanāya okāso atthi. Tenāha ‘‘nāpajjatī’’tiādi. Vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, na kevalamaṭṭhakathāyameva pāṭhagatovāyamattho, tasmā evameva gahetabboti dassento ‘‘thāmagato…pe… yutta’’nti vatvā kiṃ pana taṃ thāmagamananti parāsaṅkaṃ nivattento ‘‘thāmagatanti ca…pe… vuttā’’ti āha. Tattha aññehi asādhāraṇoti kilesavatthuādīnaṃ kilesatādisabhāvo viya kāmarāgādito aññattha alabbhamāno tesaṃyeva āveṇiko sabhāvo, yato te bhavabījaṃ bhavamūlanti ca vuccanti. Yasmā ca thāmagamanaṃ tesaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo, tasmā anusayananti vuttaṃ hotīti dassento ‘‘thāmagatoti anusayasamaṅgīti attho’’ti āha. Mostrando que el objetor critica tomando solo el estado de no haber sido abandonado, sin considerar el 'haber ganado fuerza' (thāmagamana) mencionado, dijo: 'Si [se argumenta que] las siete tendencias latentes... se sigue que...'. Pues si se considera el haber ganado fuerza, no hay lugar para la objeción. Por eso dijo: 'No se sigue', etc. Esto se menciona en el Comentario; sin embargo, este significado no está solo en el Comentario, sino también en el texto canónico. Mostrando que debe entenderse precisamente de esta manera, dijo: 'Haber ganado fuerza... es apropiado', y luego, despejando la duda de qué es ese 'haber ganado fuerza', dijo: 'Y haber ganado fuerza... se dice'. Allí, 'no común a otros' se refiere a la naturaleza propia de las impurezas, como su cualidad de impureza respecto a sus objetos, etc., la cual es una naturaleza exclusiva de ellas que no se encuentra fuera del deseo sensual, etc., por lo cual se llaman 'semilla de la existencia' y 'raíz de la existencia'. Y puesto que el haber ganado fuerza es su naturaleza no compartida con otros, esto significa que son tendencias latentes. Mostrando esto, dijo: 'Haber ganado fuerza significa estar dotado de tendencias latentes'. ‘‘Yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.3) anusayavāre vutto eva attho ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttoti anusayanākāro eva uppajjanavāre uppajjati-saddena gahitoti ‘‘uppajjanavāro anusayavārena ninnānākaraṇo vibhatto’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha vicāraṃ ārabhati ‘‘anusayauppajjanavārānaṃ samānagatikattā’’tiādinā. ‘‘Uppajjatī’’ti vacanaṃ siyāti uppajjanavāre ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ appahīnākāradīpakaṃ siyā. Tathā ca sati yathā ‘‘imassa uppādā’’ti ettha imassa anirodhāti ayamatthopi ñāyati, evaṃ ‘‘uppajjatī’’ti vutte atthato ‘‘na uppajjatī’’ti ayamattho vutto hoti appahīnākārassa uppattirahabhāvassa anuppajjamānasabhāvattāti codanaṃ dassento ‘‘uppajjatīti vacanassa avuttatā na sakkā vattunti ce’’ti āha. Vacanatthavisesena taṃdvayassa vuttattāti etena dhammanānattābhāvepi padatthanānatthena vārantaradesanā hoti yathā [Pg.198] sahajātasaṃsaṭṭhavāresūti dasseti. Anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvātiādi tameva vacanatthavisesaṃ vibhāvetuṃ āraddhaṃ. Uppattiyogganti uppattiyā yoggaṃ, uppajjanasabhāgatanti attho. Yato anusayā uppattirahāti vuccanti, ekantena cetadeva sampaṭicchitabbaṃ ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādivacanato (yama. 2.anusayayamaka.300). ‘‘Anusentīti anusayā’’ti ettake vutte sadā vijjamānā nu kho te aparinipphannānusayanaṭṭhena ‘‘anusayā’’ti vuccantīti ayamattho āpajjatīti taṃnisedhanatthaṃ ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti vuttaṃ. Uppattiarahabhāvena thāmagatatā anusayaṭṭhoti yaṃ tesaṃ uppattiyogavacanaṃ vuttaṃ, taṃ sammadeva vuttanti imamatthamāha ‘‘anusayasaddassā’’tiādinā. Tena vāradvayadesanuppādikā anusayasaddatthaniddhāraṇāti dasseti. Tampi suvuttameva iminā tantippamāṇenāti idampi ‘‘abhidhamme tāvā’’tiādinā āgataṃ tividhameva tantiṃ sandhāyāhāti dassento āha ‘‘tantittayenapi hi cittasampayuttatā dīpitā hotī’’ti. El significado expresado en la sección de las tendencias latentes (anusayavāra) mediante: '¿Para quien la tendencia latente al deseo sensual es latente, para ese es latente la tendencia latente a la aversión? Sí', etc., es el mismo que el expresado en la sección del surgimiento (uppajjanavāra) mediante: '¿Para quien surge la tendencia latente al deseo sensual, para ese surge la tendencia latente a la aversión? Sí', etc. Así, el modo de latencia se incluye bajo el término 'surge' en la sección del surgimiento. Al respecto, inicia un examen diciendo: 'Debido a que las secciones de latencia y surgimiento tienen el mismo curso', etc. La palabra 'surge' en la sección del surgimiento podría ser indicativa del modo de no haber sido abandonado. Y si es así, tal como en la frase 'debido al surgimiento de esto' se entiende también el significado de 'debido a la no cesación de esto', así cuando se dice 'surge', en esencia se dice 'no surge', porque el modo de no haber sido abandonado, que es la dignidad de surgir, tiene la naturaleza de no estar surgiendo actualmente. Presentando esta objeción, dijo: 'Si se dice que no se puede afirmar que la palabra 'surge' no fue dicha'. Debido a la distinción en el significado de los términos, ambos han sido expuestos. Con esto muestra que, aunque no haya diferencia en los fenómenos (dhamma), hay una enseñanza en diferentes secciones por la diferencia en el significado de las palabras, como en las secciones de lo nacido simultáneamente y lo asociado. 'Habiendo obtenido una causa adecuada', etc., se inicia para explicar esa misma distinción en el significado de los términos. 'Digno de surgir' significa apto para el surgimiento, es decir, con la naturaleza de surgir. Dado que se dice que las tendencias latentes son dignas de surgir, esto debe aceptarse categóricamente debido a la declaración: '¿Para quien surge la tendencia latente al deseo sensual, para ese surge la tendencia latente a la aversión? Sí', etc. Si se dijera simplemente 'son tendencias latentes porque son latentes', se podría inferir erróneamente que siempre existen en un estado de latencia no consumada. Para negar eso, se dijo: 'surgen habiendo obtenido una causa adecuada'. El hecho de haber ganado fuerza por la dignidad de surgir es el sentido de tendencia latente. Lo que se dijo sobre su aptitud para surgir fue dicho correctamente; este es el significado que expresa: 'Del término tendencia latente', etc. Con esto muestra que la determinación del significado de la palabra 'tendencia latente' es lo que da lugar a la enseñanza en las dos secciones. 'Eso también está bien dicho por esta autoridad de las escrituras'; mostrando que esto se refiere a la triple escritura mencionada en 'En el Abhidhamma, primero', etc., dijo: 'Incluso por la triple escritura se ilumina el estado de estar asociado con la conciencia'. Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la sección del resumen definido por capítulos. Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā Comentario sobre la sección de los lugares de surgimiento 2. Evaṃ satīti vedanānaṃ visesitabbabhāve kāmadhātuyā ca visesanabhāve sati. Kāmādhātuyā anusayanaṭṭhānatā na vuttā hoti appadhānabhāvato, padhānāppadhānesu padhāne kiccadassanato, visesanabhāvena caritabbatāya cāti adhippāyo. Hotu ko dosoti kadāci vadeyyāti āsaṅkamāno āha ‘‘dvīsu panā’’tiādi. Dvīsūti niddhāraṇe bhummaṃ, tathā ‘‘tīsu dhātūsū’’ti etthāpi. Tasmāti yasmā dhātuādibhedena tividhaṃ anusayaṭṭhānaṃ, tattha ca rūpārūpadhātūnaṃ bhavarāgassa anusayaṭṭhānatā vuttāti kāmadhātuyā kāmarāgassa anusayaṭṭhānatā ekantena vattabbā, tasmā. Tīsu dhātūsu tīsu vedanāsūti ca niddhāraṇe bhummaṃ, kāmadhātuyā dvīsu vedanāsūti ca ādhāre. 2. 'Siendo así' significa cuando las sensaciones actúan como aquello que debe ser calificado y el reino de los sentidos actúa como el calificador. El estado del reino de los sentidos como lugar de latencia no se menciona explícitamente por ser secundario, ya que en la relación entre lo principal y lo secundario la función se observa en lo principal, y porque debe procederse mediante la función calificadora; esta es la intención. Temiendo que alguien pueda decir '¿qué problema hay?', dijo: 'Pero en dos', etc. 'En dos' es un locativo de especificación; lo mismo ocurre en 'en los tres reinos'. 'Por lo tanto' significa: puesto que el lugar de latencia es triple según la distinción de reinos, etc., y allí se menciona que los reinos de la forma y sin forma son lugares de latencia para el deseo por la existencia, por lo tanto, el estado del reino de los sentidos como lugar de latencia para el deseo sensual debe decirse de forma concluyente. 'En los tres reinos, en las tres sensaciones' es un locativo de especificación, mientras que 'en el reino de los sentidos, en dos sensaciones' es un locativo de base. Dvīsvevāti [Pg.199] dvīsu sukhopekkhāsu eva. Sabbāsu dvīsūti yāsu kāsuci dvīsu. Tenāti ‘‘kāmarāgo dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vacanasāmatthiyaladdhena visesanicchayeneva. Bhavarāgānusayaṭṭhānaṃ rūpārūpadhātuyo tadanurūpā ca vedanā. Na hi dvīsu vedanāsu kāmarāgānusayova anusetīti avadhāraṇaṃ icchitaṃ, dvīsu eva pana vedanāsūti icchitaṃ. Tenevāha ‘‘dvīsveva anuseti, na tīsū’’ti. Aṭṭhānañca anusayānaṃ, kiṃ taṃ apariyāpannaṃ sakkāye? Sabbo lokuttaro dhammo. Ca-saddena paṭighānusayaṭṭhānaṃ saṅgaṇhāti. Tena vuttaṃ ‘‘yathā cā’’tiādi. Aññāti kāmarāgānusayaṭṭhānabhūtā dve vedanā. «Solo en dos» significa solo en las dos sensaciones de placer y ecuanimidad. «En todas las dos» significa en cualesquiera dos. «Por eso» se refiere a la determinación específica obtenida por la fuerza de la declaración: «la tendencia latente a la lujuria sensorial subyace en dos sensaciones». El lugar de la tendencia latente a la lujuria por la existencia son los elementos de la forma y sin forma, y la sensación correspondiente. Pues no se desea establecer la restricción de que «solo la tendencia latente a la lujuria sensorial subyace en dos sensaciones», sino que se desea que «solo en dos sensaciones [subyace la lujuria sensorial]». Por eso se dice: «subyace solo en dos, no en tres». Y en cuanto al lugar donde no residen las tendencias latentes, ¿qué es aquello que no está incluido en la personalidad (sakkāya)? Todo fenómeno supramundano (lokuttara). Con la palabra «ca» (y), se incluye el lugar de la tendencia latente a la aversión. Por eso se dijo: «así como», etc. «Otras» se refiere a las dos sensaciones que constituyen la base de la tendencia latente a la lujuria sensorial. Aññesu dvīhi vedanāhi vippayuttesu. Piyarūpasātarūpesūti piyāyitabbamadhurasabhāvesu. Visesanañcetaṃ rūpādīnaṃ sabbadvārasabbapurisesu iṭṭhabhāvassa aniyatatāya kataṃ. Sātasantasukhagiddhiyāti sātasukhe santasukhe ca gijjhanākārena abhikaṅkhanākārena. Tattha sātasukhaṃ kāyikaṃ, santasukhaṃ cetasikaṃ. Sātasukhaṃ vā kāyikasukhaṃ, santasukhaṃ upekkhāsukhaṃ. Tathā cāhu ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (visuddhi. 2.644; mahāni. aṭṭha. 27). Parittaṃ vā oḷārikaṃ sukhaṃ sātasukhaṃ, anoḷārikaṃ santasukhaṃ. Parittaggahaṇañcettha kāmarāgānusayassa adhippetattā. Aññatthāti vedanāhi aññattha. Soti kāmarāgānusayo. Vedanāsu anugato hutvā setīti vedanāpekkho eva hutvā pavattati yathā puttāpekkhāya dhātiyā anuggaṇhanappavatti, sayanasaṅkhātā pavatti ca kāmarāgassa nikāmanameva. Tenāha ‘‘sukhamicceva abhilapatī’’ti. Yathā tassa, evaṃ paṭighānusayādīnampi vuttaniyāmena yathāsakaṃ kiccakaraṇameva dukkhavedanādīsu anusayanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ paṭighānusayo cā’’tiādi. Tīsu vedanāsu anusayanavacanenāti tīsu vedanāsu yathārahaṃ anusayanavacanena. Iṭṭhādibhāvena gahitesūti iṭṭhādīsu ārammaṇapakatiyā vasena iṭṭhādibhāvena gahitesu viparītasaññāya vasena aniṭṭhādīsu iṭṭhādibhāvena gahitesūti yojanā. Na hi iṭṭhādibhāvena gahaṇaṃ viparītasaññā. «En otros» significa en aquellos disociados de las dos sensaciones. «En formas queridas y formas agradables» significa en naturalezas que deben ser amadas y son dulces. Esta es una distinción de las formas, etc., hecha debido a la incertidumbre de que sean deseables para todos los sentidos y todos los hombres. «Por el anhelo del placer agradable y del placer pacífico» significa por el modo de codiciar o por el modo de desear intensamente. Allí, el «placer agradable» es corporal, y el «placer pacífico» es mental. O bien, el placer agradable es el placer corporal, y el placer pacífico es el placer de la ecuanimidad. Así han dicho: «Pero la ecuanimidad, por estar pacificada, se describe precisamente como placer». El placer pequeño o grosero es el placer agradable; el placer no grosero es el placer pacífico. La mención de lo «pequeño» aquí es porque se pretende referirse a la tendencia latente a la lujuria sensorial. «En otra parte» significa en un lugar distinto de las sensaciones. «Ella» es la tendencia latente a la lujuria sensorial. «Siguiendo a las sensaciones, reside» significa que procede estando pendiente de las sensaciones, tal como el proceder de una nodriza que cuida al niño por afecto; y su proceder como un lecho es simplemente el deleite de la lujuria sensorial. Por eso dijo: «lo describe precisamente como placer». Así como para ella, del mismo modo para la tendencia latente a la aversión, etc., se debe considerar su persistencia en la sensación de dolor, etc., simplemente mediante el cumplimiento de sus respectivas funciones según el método mencionado. Por eso se dijo: «así también la tendencia latente a la aversión», etc. «Por la declaración de que reside en las tres sensaciones» significa por la declaración de que reside adecuadamente en las tres sensaciones. «En los captados como deseables, etc.» significa la conexión: en los objetos que por su naturaleza son deseables, etc., captados como deseables, etc., y en los objetos que son indeseables, etc., captados como deseables, etc., por medio de la percepción errónea. Pues el captar como deseable, etc. lo que lo es, no es percepción errónea. Tatthāti iṭṭhārammaṇādīsu. Etthāti anusayane. Kāmassādādivatthubhūtānaṃ kāmabhavādīnanti kāmassādabhavassādavatthubhūtānaṃ [Pg.200] kāmarūpārūpabhavānaṃ gahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tatthāti vedanāttayadhātuttayesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Dukkhapaṭighāto dukkhe anabhirati. Yattha tatthāti dukkhavedanāya taṃsampayuttesu aniṭṭharūpādīsu vāti yattha tattha. Mahaggatā upādinnakkhandhā rūpārūpabhavā, anupādinnakkhandhā rūpārūpāvacaradhammā. Tatthāti yathāvuttesu mahaggatadhammesu bhavarāgoicceva veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānusetī’’ti. Diṭṭhānusayādīnanti ādi-saddena vicikicchānusayaavijjānusayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. «Allí» significa en los objetos deseables, etc. «Aquí» significa en la tendencia latente. «De las existencias sensuales, etc., que son la base del disfrute de los deseos, etc.» significa que debe entenderse la inclusión de las existencias sensuales, de la forma y sin forma, que son la base del disfrute de los deseos y del disfrute de la existencia. «Allí» significa en las tres sensaciones y los tres elementos. Este es un caso locativo de distinción. «Aversión al dolor» es el descontento con el dolor. «Dondequiera que sea» significa en la sensación de dolor o en las formas indeseables, etc., asociadas con ella. «Los agregados adquiridos que han llegado a ser grandes» son las existencias de la forma y sin forma; «los fenómenos de las esferas de la forma y sin forma que son agregados no adquiridos». «Allí» significa que en los mencionados fenómenos grandes debe entenderse precisamente como lujuria por la existencia. Por eso se dijo: «en el elemento de la forma y en el elemento sin forma, la tendencia latente a la lujuria sensorial no reside aquí». «De la tendencia latente a los puntos de vista, etc.»: con la palabra «etc.», se debe entender la inclusión de la tendencia latente a la duda, a la ignorancia, etc. Dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ na vuttanti suvuttametaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ uppattiṭṭhānapucchāyaṃ ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu’’icceva vissajjitattā. Kāmarāgo pana yattha nānuseti, taṃ dukkhavedanārūpārūpadhātuvinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ atthīti dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tadanusayanaṭṭhānatoti tassa kāmarāgānusayassa anusayanaṭṭhānato. Aññā nekkhammassitasomanassupekkhāsaṅkhātā. Ayamettha saṅkhepattho – nekkhammassitadomanasse viya paṭighānusayo nekkhammassitasomanassupekkhāsu kāmarāgānusayo nānusetīti ‘‘yattha kāmarāgānusayo nānuseti, tattha diṭṭhānusayo nānusetī’’ti sakkā vattunti tasmā taṃ uddharitvā na vuttanti. Hontūti tāsaṃ vedanānaṃ atthitaṃ paṭijānitvā uddharitvā avacanassa kāraṇaṃ dassento āha ‘‘na pana…pe… taṃ na vutta’’nti. Tadanusayanaṭṭhānanti tesaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tasmāti yasmā satipi kāmarāgānusayanaṭṭhānato aññasmiṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhāne taṃ pana dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ natthi vedanādvayabhāvato, tasmā. Taṃ vedanādvayaṃ na vuttaṃ visuṃ na uddhaṭanti attho. Tasmāti yasmā ‘‘yattha kāmarāgādayo nānusenti, tattha diṭṭhivicikicchā nānusentī’’ti ayamattho ‘‘āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena avibhāgato vuttoti ‘‘yattha kāmarāgādayo anusenti, tattha diṭṭhivicikicchā anusentī’’ti ayampi attho avibhāgatova labbhati, tasmā. Avibhāgato ca dukkhaṃ paṭighassa anusayanaṭṭhānanti dīpitaṃ hoti. Tenāha ‘‘avisesena…pe… veditabba’’nti. Tattha avisesenāti gehassitaṃ nekkhammassitanti visesaṃ akatvā. Samudāyavasena [Pg.201] gahetvāti yathāvuttaavayavānaṃ samūhavasena dukkhantveva gahetvā. ‘‘Avisesena samudāyavasena gahetvā’’ti imamatthaṃ tathā-saddena anukaḍḍhati ‘‘dvīsu vedanāsū’’ti etthāpi gehassitādivibhāgassa anicchitattā. No se ha mencionado un lugar para la persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., que sea distinto de los tres elementos y las tres sensaciones; esto está bien dicho, ya que en la pregunta sobre el lugar de origen de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., se respondió simplemente: «en todos los fenómenos incluidos en la personalidad (sakkāya)». Pero para mostrar que existe un lugar para la persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., que es distinto de donde la lujuria sensorial no reside —a saber, la sensación de dolor y los elementos de la forma y sin forma— se comenzó con «¿no es acaso?», etc. Allí, «desde el lugar de su persistencia» significa desde el lugar de persistencia de esa tendencia latente a la lujuria sensorial. «Otras» son las conocidas como alegría y ecuanimidad basadas en la renunciación. Este es el significado resumido aquí: así como en el dolor basado en la renunciación la tendencia latente a la aversión no reside, en la alegría y la ecuanimidad basadas en la renunciación la tendencia latente a la lujuria sensorial no reside; por lo tanto, se puede decir que «donde no reside la tendencia latente a la lujuria sensorial, allí no reside la tendencia latente a los puntos de vista»; por eso se dijo que no se mencionaron por separado. «Que sean» significa que, reconociendo la existencia de esas sensaciones, muestra la razón de no mencionarlas por separado diciendo: «pero no... etc... eso no se dijo». «Lugar de su persistencia» significa el lugar de persistencia de esas tendencias latentes de los puntos de vista, etc. «Por eso» significa que, aunque hay un lugar de persistencia de las tendencias latentes de los puntos de vista, etc., distinto del lugar de persistencia de la lujuria sensorial, este no es distinto de los tres elementos y las tres sensaciones debido a la existencia de las dos sensaciones; por lo tanto, el significado es que esas dos sensaciones no se mencionaron por separado. «Por eso» significa que, dado que el sentido de que «donde la lujuria sensorial, etc., no residen, allí los puntos de vista y la duda no residen» se dijo sin distinción mediante la respuesta «así es», también se obtiene sin distinción este sentido: «donde la lujuria sensorial, etc., residen, allí los puntos de vista y la duda residen». Y sin distinción se aclara que el dolor es el lugar de persistencia de la aversión. Por eso dijo: «sin distinción... etc... debe entenderse». Allí, «sin distinción» significa sin hacer la distinción entre lo basado en la vida mundana (gehassita) y lo basado en la renunciación (nekkhammassita). «Tomándolo como una colectividad» significa tomándolo simplemente como dolor, por medio del conjunto de las partes mencionadas. El sentido de «tomándolo sin distinción como una colectividad» se vincula con la palabra «tathā» (así), ya que también en «en las dos sensaciones» no se desea la división entre lo basado en la vida mundana, etc. Yadi evaṃ ‘‘paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anusetī’’ti idaṃ suttapadaṃ kathanti codanaṃ sandhāya ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ domanasse, taṃsampayutte vā paṭighe. Nekkhammassitaṃ domanassantiādinā neyyatthamidaṃ suttaṃ, na nītatthanti dasseti. Yathā pana suttaṃ udāhaṭaṃ, tathā idha kasmā na vuttanti āha ‘‘paṭighuppattirahaṭṭhānatāyā’’tiādi. Evampi suttābhidhammapāṭhānaṃ kathamavirodhoti āha nippariyāyadesanā hesā, sā pana pariyāyadesanāti. Evañca katvāti pariyāyadesanattā eva. Rāgānusayoti kāmarāgānusayo adhippeto. Yato ‘‘anāgāmimaggena samugghātanaṃ sandhāyā’’ti vuttaṃ, tasmā tassa na mahaggatadhammā anusayanaṭṭhānanti taṃ paṭhamajjhānañca anāmasitvā ‘‘na hi lokiyā…pe… nānusetīti sakkā vattu’’nti vuttaṃ. Avatthubhāvatoti sabhāveneva anuppattiṭṭhānattā. Idhāti imasmiṃ anusayayamake. Vuttanayenāti ‘‘nekkhammassitaṃ domanassaṃ uppādetvā’’tiādinā vuttena nayena. Taṃpaṭipakkhabhāvatoti tesaṃ paṭighādīnaṃ paṭipakkhassa maggassa sabbhāvato. Na kevalaṃ maggasabbhāvato, atha kho balavavipassanāsabbhāvatopīti dassento āha ‘‘taṃsamugghā…pe… bhāvato cā’’ti. Si es así, con respecto a la objeción sobre cómo [se entiende] este pasaje del sutta: «con ello abandona la aversión, allí la tendencia latente a la aversión no subyace», se dice «además», etc. «Allí» se refiere a ese pesar (domanassa) o a la aversión asociada con él. Con [pasajes como] «el pesar basado en la renuncia», muestra que este sutta es de sentido indirecto (neyyattha), no de sentido directo (nītattha). En cuanto a por qué aquí no se dice lo mismo que en el sutta citado, dijo: «debido a ser un lugar no apto para el surgimiento de la aversión», etc. Ante la pregunta de cómo no hay contradicción entre las lecturas del sutta y del Abhidhamma, dice: «esta es una enseñanza literal (nippariyāya), mientras que aquella es una enseñanza figurativa (pariyāya)». «Habiendo hecho esto» significa precisamente por ser una enseñanza figurativa. Por «tendencia latente al apego» se refiere a la tendencia latente al deseo sensual (kāmarāgānusaya). Puesto que se dijo «refiriéndose a la erradicación por el sendero del que no retorna», por lo tanto, dado que los estados elevados (mahaggatadhamma) no son el lugar de su tendencia latente, sin referirse a ese primer jhāna, se dijo: «pues no se puede decir que lo mundano... etc... no subyace». «Por ser carente de base» significa por ser, por su propia naturaleza, un lugar donde no surge. «Aquí» significa en este Yamaka de las Tendencias Latentes. «Por el método declarado» significa por el método declarado como «habiendo producido pesar basado en la renuncia», etc. «Por ser su opuesto» significa por la presencia del sendero que es el opuesto de esa aversión y otros [estados]. Mostrando que no es solo por la presencia del sendero, sino también por la presencia de una visión profunda (vipassanā) poderosa, dijo: «debido a su erradicación... etc... y por ser», etc. Idāni yadetaṃ tattha tattha ‘‘anusayanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ gahetabbadhammavasena vā siyā gahaṇavisesena vāti dve vikappā, tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘ārammaṇe anusayanaṭṭhāne satī’’ti. Rūpādiārammaṇe anusayānaṃ anusayanaṭṭhānanti gayhamāne yamatthaṃ sandhāya ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘dukkhāya hī’’tiādimāha. Yadi siyāti yadi kāmarāgānusayo siyā. Etassapīti diṭṭhānusayasampayuttalobhassapi ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti kāmarāgassa ṭhānaṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Atha panātiādi dutiyavikappaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhāsayavasena taṃninnatāyāti asatipi ārammaṇakaraṇe yattha kāmarāgādayo ajjhāsayato ninnā, taṃ tesaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tena [Pg.202] vuttaṃ ‘‘anugato hutvā setī’’ti. Atha pana vuttanti sambandho. Yathātiādi yathāvuttassa atthassa udāharaṇavasena nirūpanaṃ. Dukkhe paṭihaññanavaseneva pavattati, nārammaṇakaraṇavasenāti adhippāyo. Dukkhameva tassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti ajjhāsayassa tattha ninnattā dukkhameva tassa paṭighassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, nālambitaṃ rūpādi sukhavedanā cāti adhippāyo. Evanti yathā aññārammaṇassapi paṭighassa ajjhāsayato dukkhaninnatāya dukkhameva anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, evaṃ. Dukkhādīsu…pe… vuttanti ‘‘dukkhena sukhaṃ adhigantabbaṃ. Natthi dinna’’nti ca ādinā kāyakilamanadukkhe dānānubhāvādike ca micchābhinivesanavasena uppajjamānena diṭṭhānusayena sampayutto aññārammaṇopi lobho ‘‘evaṃ sukhaṃ bhavissatī’’ti ajjhāsayato sukhābhisaṅgavaseneva pavattatīti sukhupekkhābhedaṃ sātasantasukhadvayameva assa lobhassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ pāḷiyaṃ, na yathāvuttaṃ dukkhādi, tasmā bhavarāga…pe… na virujjhati. Ekasmiṃyeva cātiādi dutiyavikappaṃyeva upabrūhanatthaṃ vuttaṃ. Tattha rāgassa sukhajjhāsayatā taṃsamaṅgino puggalassa vasena veditabbā, tanninnabhāvena vā cakkhussa visamajjhāsayatā viya. Esa nayo sesesupi. Tesaṃ rāgapaṭighānaṃ nānānusayaṭṭhānatā hoti ekasmimpi ārammaṇeti attho. Ahora, con respecto a lo que se llama «lugar de la tendencia latente» en varios lugares, hay dos alternativas: si es por medio del estado que debe ser captado o por la distinción en la captación. Refiriéndose a la primera de ellas, dijo: «cuando hay un lugar de la tendencia latente en el objeto». Cuando el lugar de las tendencias latentes se toma como los objetos como la forma, etc., para mostrar el significado al que se refiere cuando se dice «no se puede decir», declaró: «pues para lo doloroso», etc. «Si fuera» significa si fuera la tendencia latente al deseo sensual. «De esto también» significa que incluso para la codicia asociada con la tendencia latente a las visiones, el lugar del deseo sensual debería declararse como «en los estados incluidos en toda la identidad personal», pero no se declara. «Pero entonces», etc., se dice refiriéndose a la segunda alternativa. «Por medio de la inclinación a través de la disposición» significa que incluso cuando no se toma como objeto, allí donde el deseo sensual, etc., están inclinados por disposición, ese es su lugar de tendencia latente. Por eso se dice: «permanece siguiendo latente». «Pero entonces se dice» es la conexión. «Como», etc., es la ilustración por medio de un ejemplo del significado declarado. El sentido es que procede únicamente por el hecho de ser golpeado por el sufrimiento, no por el hecho de tomarlo como objeto. «Solo el sufrimiento se declara como su lugar de tendencia latente» significa que, debido a que la disposición está inclinada hacia él, solo el sufrimiento se llama lugar de tendencia latente para esa aversión, no las formas o las sensaciones placenteras tomadas como objetos. «Así» significa: así como para la aversión que tiene otro objeto, debido a su inclinación dispositiva hacia el sufrimiento, solo el sufrimiento se llama lugar de tendencia latente, así es aquí. En [pasajes como] «en el sufrimiento, etc... se dice»: incluso la codicia con otro objeto, asociada con la tendencia latente a las visiones que surge a través de la insistencia errónea como «la felicidad debe alcanzarse a través del sufrimiento» y «no hay donación», procede por medio del apego dispositivo a la felicidad, pensando «así habrá felicidad». Por lo tanto, en el texto pali, solo los dos tipos de felicidad (placentera y pacífica) se llaman lugar de tendencia latente de esa codicia, no el mencionado sufrimiento, etc.; por lo tanto, el apego a la existencia... etc., no se contradice. «Y en uno solo», etc., se dice para reforzar la segunda alternativa. Allí, la inclinación del apego hacia la felicidad debe entenderse por medio de la persona que la posee, o por su estar inclinado hacia ella, como la inclinación del ojo hacia lo desigual. Este método se aplica a los demás. El significado es que hay diferentes lugares de tendencia latente para ese apego y aversión incluso en un solo objeto. Evañca katvāti asatipi gahetabbabhede gahaṇavisesena anusayanaṭṭhānassa bhinnattā eva. ‘‘Yattha…pe… no’’ti vuttaṃ, aññathā virujjheyya. Gahetabbabhedena hi rāgapaṭighānaṃ anusayanaṭṭhānabhede gayhamāne vipākamatte ṭhātabbaṃ siyā, na ca taṃ yuttaṃ, napi sabbesaṃ purisadvārānaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ niyatanti. Yadipi yathāvuttalobhassa vuttanayena kāmarāgānusayatā sambhavati, yathā pana sukhupekkhāsu iṭṭhārammaṇe ca uppajjantena domanassena saha pavatto doso dubbalabhāvena paṭighānusayo na hoti, evaṃ yathāvuttalobhopi kāmarāgānusayo na hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Na paṭighānusayoti ettha na-kāro paṭisedhanattho, na aññattho, itarattha pana sambhavo eva natthīti dassento ‘‘yaṃ paneta’’ntiādimāha. Tattha ‘‘na hi domanassassa paṭighānusayabhāvāsaṅkā atthī’’ti iminā na-kārassa aññatthatābhāvadassanamukhena abhāvatthataṃ samattheti. Y «habiendo hecho esto» significa precisamente porque, incluso si no hay diferencia en lo que se capta, el lugar de la tendencia latente es diferente debido a la distinción en la captación. Se dice: «Donde... etc... no», de lo contrario sería contradictorio. Pues si la diferencia en el lugar de las tendencias latentes para el apego y la aversión se tomara basada en la diferencia en lo que debe captarse, tendría que permanecer solo en el resultado (vipāka), lo cual no es apropiado; ni lo agradable o desagradable es fijo para todas las puertas de las personas. Aunque la codicia mencionada pudiera ser la tendencia latente al deseo sensual por el método declarado, así como la mala voluntad que procede junto con el pesar que surge en objetos placenteros o neutros no es la tendencia latente a la aversión debido a su debilidad, así también la codicia mencionada no es la tendencia latente al deseo sensual. Para mostrar este significado, se dijo: «Pero en el Comentario», etc. En «no es la tendencia latente a la aversión», la partícula «no» tiene el propósito de negación, no otro significado. «En cuanto a esto... pues no hay sospecha de que el pesar sea la tendencia latente a la aversión...» Mostrando que «no» no tiene otro significado, confirma su sentido de inexistencia. Desanā [Pg.203] saṃkiṇṇā viya bhaveyyāti ettha desanāsaṅkaraṃ dassetuṃ ‘‘bhavarāgassapi…pe… bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tassattho – yathā kāmarāgassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ārammaṇakaraṇavasena uppatti vuttā ‘‘kāmarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti, evaṃ yadi ‘‘bhavarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vucceyya, bhavarāgassapi…pe… bhaveyya. Tato ca kāmarāgena saddhiṃ bhavarāgassa desanā saṃkiṇṇā bhaveyya, kāmarāgato ca bhavarāgassa viseso dassetabbo. So ca sahajātānusayavasena na sakkā dassetunti ārammaṇakaraṇavasena dassetabbo. Tena vuttaṃ ‘‘tasmā ārammaṇa…pe… adhippāyo’’ti. Tattha ārammaṇavisesenāti rūpārūpadhātusaṅkhātaārammaṇavisesena. Visesadassanatthanti kāmarāgato bhavarāgassa visesadassanatthaṃ. Evaṃ desanā katāti ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’ti evaṃ visaye bhummaṃ katvā desanā katā. Tenāha ‘‘sahajātavedanāvisesābhāvato’’ti. Respecto a 'la enseñanza podría estar confundida', se dijo 'también del apego a la existencia... se daría' para mostrar la confusión de la enseñanza. Su significado es: así como se dice que el apego a los placeres sensuales surge en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos mediante el acto de tomar un objeto, diciendo 'el apego a los placeres sensuales yace latente en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos', de igual modo, si se dijera 'el apego a la existencia yace latente en las dos sensaciones de la esfera de los sentidos', también [se aplicaría] al apego a la existencia... y así ocurriría. Y por ello, la enseñanza del apego a la existencia junto con el apego a los placeres sensuales estaría confundida, y debe mostrarse la distinción entre el apego a la existencia y el apego a los placeres sensuales. Y dado que esto no puede mostrarse por medio de la tendencia latente nacida conjuntamente (sahajātānusaya), debe mostrarse mediante el acto de tomar un objeto. Por eso se dijo 'por tanto, el objeto... la intención'. Allí, 'por la distinción del objeto' significa por la distinción del objeto denominado esfera de la forma y esfera de lo sin forma. 'Para mostrar la distinción' significa para mostrar la distinción del apego a la existencia respecto al apego a los placeres sensuales. Así se realizó la enseñanza: 'en la esfera de la forma y en la esfera de lo sin forma, aquí yace latente la tendencia latente del apego a la existencia', habiendo formulado la enseñanza usando el caso locativo en el ámbito. Por eso dijo: 'por la ausencia de distinción en la sensación nacida conjuntamente'. Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado el comentario sobre la sección del lugar de surgimiento. Mahāvāro El Gran Capítulo. 1. Anusayavāravaṇṇanā 1. Comentario sobre la sección de las tendencias latentes (Anusayavāra). 3. Pavattāvirāmavasenāti anusayappavattiyā avirāmavasena, avicchedavasenāti attho. Kathaṃ pana kusalābyākatacittakkhaṇe anusayānaṃ pavattīti āha ‘‘maggeneva…pe… pubbe’’ti. 3. 'En el sentido de la no interrupción de la ocurrencia' significa por la ausencia de interrupción en la ocurrencia de las tendencias latentes, es decir, en el sentido de la continuidad. ¿Pero cómo ocurre el funcionamiento de las tendencias latentes en el momento de la conciencia saludable o indeterminada? Por eso dijo: 'por el camino mismo... anteriormente'. 20. Cittacetasikānañca ṭhānaṃ nāma cittuppādoti āha ‘‘ekasmiṃ cittuppāde’’ti. Tesaṃ tesaṃ puggalānanti puthujjanādīnaṃ puggalānaṃ. Pakatiyā sabhāvena. Sabhāvasiddhā hi dukkhāya vedanāya kāmarāgassa ananusayanaṭṭhānatā. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Vakkhati hi ‘‘pakatiyā dukkhādīnaṃ kāmarāgādīnaṃ ananusayanaṭṭhānataṃ sandhāya vutta’’nti. Pahānenāti tassa tassa anusayassa samucchindanena. Tiṇṇaṃ puggalānanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ. Dvinnaṃ puggalānanti anāgāmiarahantānaṃ. Etthāti etasmiṃ puggalokāsavāre. Purimanayeti ‘‘tiṇṇaṃ puggalāna’’ntiādike purimasmiṃ vissajjananaye. Okāsanti uppattiṭṭhānaṃ, idha pana dukkhavedanā [Pg.204] veditabbā. Pacchimanayeti ‘‘dvinnaṃ puggalāna’’ntiādike vissajjananaye. Anokāsatā ananusayanaṭṭhānatā. 20. Se dice que el lugar de la mente y los factores mentales es el surgimiento de la conciencia (cittuppāda), por eso dijo: 'en un solo surgimiento de la conciencia'. 'De aquellas y aquellas personas' se refiere a personas como los individuos comunes (puthujjana) y otros. 'Por naturaleza' significa por su propia esencia. Pues por naturaleza está establecido que la sensación de dolor no es un lugar donde yazca latente el apego a los placeres sensuales. Así debe decirse lo mismo para los demás casos según corresponda. Pues se dirá: 'se dice refiriéndose al hecho de que, por naturaleza, el dolor y otros no son lugares donde yazcan latentes el apego a los placeres sensuales y otros'. 'Por el abandono' significa por la erradicación de tal y tal tendencia latente. 'De tres personas' se refiere al individuo común, al que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y al que retorna una vez (sakadāgāmī). 'De dos personas' se refiere al que no retorna (anāgāmī) y al arahant. 'Aquí' significa en esta sección sobre personas y lugares (puggalokāsavāra). 'En el método anterior' se refiere al primer método de respuesta que comienza con 'de tres personas'. 'Lugar' (okāsa) significa lugar de surgimiento, pero aquí debe entenderse como la sensación de dolor. 'En el método posterior' se refiere al método de respuesta que comienza con 'de dos personas'. 'La falta de lugar' es el estado de no ser un lugar donde algo yazca latente. Anusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado el comentario sobre la sección de las tendencias latentes. 2. Sānusayavāravaṇṇanā 2. Comentario sobre la sección de aquellos que poseen tendencias latentes (Sānusayavāra). 66-131. ‘‘Sānusayo, pajahati, parijānātī’’ti puggalo vuttoti ‘‘kāmarāgena sānusayo, kāmarāgaṃ pajahati, kāmarāgaṃ parijānātī’’tiādīsu anusayasamaṅgibhāvena pahānapariññākiriyāya kattubhāvena ca puggalo vutto, na dhammo. Bhavavisesena vāti kevalena bhavavisesena vā. Itaresūti paṭighānusayādīsu. Bhavānusayavisesena vāti kāmabhavādibhavavisiṭṭhānusayavisesena vā. Sānusayatāniranusayatādikāti ettha ādi-saddena pahānāpahānapariññāpariññā saṅgayhanti. Nanu ca bhavavisese kesañci anusayānaṃ appahānanti? Na taṃ anusayakataṃ, atha kho paccayavekallato anokāsatāya cāti nāyaṃ virodho. Dvīsu vedanāsūti sukhaupekkhāsu vedanāsu dukkhāya vedanāya kāmarāgānusayena niranusayoti yojetabbaṃ. Idampi natthi puggalavasena vuccamānattā. Tenāha ‘‘na hi puggalassa…pe… anusayāna’’nti. Yadipi puggalassa anusayanokāso anokāso, tassa pana sānusayatādihetu hotīti dassento ‘‘anusayassa panā’’tiādimāha. Niranusayatādīnanti ādi-saddena appahānāpariññā saṅgaṇhāti. Parijānanaṃ samatikkamananti pariññāvārepi ‘‘apādāne nissakkavacana’’nti vuttaṃ. 66-131. Con 'posee tendencias latentes, abandona, comprende plenamente', se habla de la persona; así, en frases como 'posee tendencias latentes de apego a los placeres sensuales, abandona el apego a los placeres sensuales, comprende plenamente el apego a los placeres sensuales', se habla de la persona por poseer tendencias latentes y por ser el agente de la acción de abandonar y comprender plenamente, no del fenómeno (dhamma). 'O por una distinción de la existencia' significa solo por la distinción de la existencia. 'En los otros' se refiere a la tendencia latente de aversión (paṭigha) y otras. 'O por una distinción de la tendencia latente de existencia' significa por la distinción de la tendencia latente caracterizada por la existencia en la esfera de los sentidos, etc. 'El estado de poseer tendencias latentes o no poseerlas, etc.': aquí, con la palabra 'etc.', se incluyen el abandono, el no abandono, la comprensión plena y la falta de comprensión plena. ¿Acaso no es cierto que en ciertas distinciones de existencia algunas tendencias latentes no se abandonan? Eso no es causado por la tendencia latente, sino por la falta de lugar debido a la deficiencia de condiciones; por lo tanto, no hay contradicción. 'En las dos sensaciones' se refiere a las sensaciones de placer y de ecuanimidad; debe vincularse con que, respecto a la sensación de dolor, se está libre de la tendencia latente de apego a los placeres sensuales. Esto tampoco existe porque se está hablando en términos de la persona. Por eso dijo: 'pues no es para la persona... de las tendencias latentes'. Aunque para la persona hay lugar o no lugar para que algo yazca latente, mostrando que eso es la causa de poseer tendencias latentes, etc., dijo: 'pero de la tendencia latente...'. En 'el estado de estar libre de tendencias latentes, etc.', con la palabra 'etc.' se incluye el no abandono y la falta de comprensión plena. 'La comprensión plena es el trascender': en la sección de la comprensión plena también se dijo que 'se usa el caso ablativo (apādāna) en sentido de alejamiento'. Anusayanaṭṭhānatoti anusayanaṭṭhānahetu. ‘‘Ananusayanaṭṭhānato’’ti etthāpi eseva nayo. Nimittāpādānabhāvadassanatthanti sānusayavāre nimittabhāvadassanatthaṃ, pajahanapariññāvāresu apādānabhāvadassanatthañcāti yojetabbaṃ. Pajahatīti ettha ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ pajahatī’’ti pāḷipadaṃ āharitvā yojetabbaṃ, na pajahatīti ettha pana ‘‘dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatī’’ti. Evamādīsūti ādi-saddena pariññāvārampi saṅgaṇhāti. Bhummaniddeseneva hetuattheneva niddiṭṭhāti attho. 'Debido al lugar donde yace latente' significa debido a la causa del lugar donde yace latente. En 'debido al lugar donde no yace latente' se aplica el mismo método. 'Para mostrar el estado de ser una causa o un punto de partida' debe vincularse con mostrar el estado de ser una causa en la sección de poseer tendencias latentes, y el estado de ser un punto de partida (apādāna) en las secciones de abandonar y comprender plenamente. En 'pajahati' (abandona), aquí debe traerse y vincularse la palabra del Canon: 'de la esfera de la forma y de la esfera de lo sin forma, de allí abandona la tendencia latente del orgullo'; pero en 'no abandona', 'de la sensación de dolor, de allí no abandona la tendencia latente del apego a los placeres sensuales'. En 'en estos y otros casos', con la palabra 'etc.' se incluye también la sección de la comprensión plena (pariññāvāra). El significado es que se indica mediante la designación del locativo (bhumma) con el sentido de causa (hetu). Catutthapañhavissajjanenāti [Pg.205] ‘‘yato vā pana mānānusayena sānusayo, tato kāmarāgānusayena sānusayo’’ti etassa pañhassa vissajjanena. Tattha hi ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā’’tiādinā sarūpato anusayanaṭṭhānāni dassitāni. Tadattheti taṃ anusayanaṭṭhānadassanaṃ attho etassāti tadattho, tasmiṃ tadatthe. ‘‘Anusayassa uppattiṭṭhānadassanatthaṃ ayaṃ vāro āraddho’’tiādinā ‘‘yato’’ti etena anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti imamatthaṃ vibhāvetvā. Pamādalikhitaṃ viya dissati uppanna-saddena vattamānuppanne vuccamāne. Yathā pana uppajjanavāre uppajjati-saddena uppattiyogadīpakattā uppattirahā vuccanti, evamidhāpi uppattiarahe vuccamāne na koci virodho. Yaṃ pana vakkhati ‘‘na hi apariyāpannānaṃ anusayuppattirahaṭṭhānatā’’ti, sopi na doso. Yattha yattha hi anusayā uppattirahā, tadeva ekajjhaṃ gahetvā ‘‘sabbatthā’’ti vuttanti. Tatheva dissatīti taṃ pamādalikhitaṃ viya dissatīti attho. 'Por la respuesta a la cuarta pregunta' se refiere a la respuesta de esta pregunta: 'o bien, donde posee la tendencia latente del orgullo, ¿allí posee la tendencia latente del apego a los placeres sensuales?'. Pues allí, con 'de la esfera de la forma y de la esfera de lo sin forma', se muestran específicamente los lugares donde yacen latentes. 'Con ese propósito' significa que el propósito de esto es mostrar los lugares donde yacen latentes; en ese sentido. Habiendo explicado este significado: 'esta sección se ha iniciado con el fin de mostrar el lugar de surgimiento de la tendencia latente', con la palabra 'donde' (yato) se indica el lugar donde yace latente. Parece ser un error de escritura (pamādalikhita) cuando se usa la palabra 'surgido' (uppanna) refiriéndose a lo que está surgiendo en el presente. Pero así como en la sección de surgimiento (uppajjanavāra), con la palabra 'surge' (uppajjati), se indican aquellos que son aptos para surgir al señalar la conexión con el surgimiento, así también aquí, al referirse a lo que es apto para surgir, no hay contradicción. Y lo que dirá: 'pues no hay un estado de aptitud para el surgimiento de tendencias latentes en lo que no está incluido en las existencias (apariyāpanna)', eso tampoco es un error. Pues dondequiera que las tendencias latentes sean aptas para surgir, habiendo tomado eso en conjunto, se dice 'en todas partes'. El significado es que así es como parece [un error de escritura]. Yato uppannena bhavitabbanti yato anusayanaṭṭhānato kāmagārānusayena uppannena bhavitabbaṃ, tena kāmarāgānusayena uppattirahaṭṭhāne nissakkavacanaṃ kataṃ ‘‘yato’’ti. Tathāti ettha tathā-saddo yathā ‘‘yato uppannenā’’ti ettha uppattirahaṭṭhānato anusayassa uppattirahatā vuttā, tathā ‘‘uppajjanakenā’’ti etthāpi sā eva vuccatīti dīpetīti āha ‘‘sabbadhammesu…pe… āpannenā’’ti. Tattha ‘‘uppajjanako’’ti vutte anuppajjanako na hotīti ayamattho viññāyati, tathā ca sati tena anuppatti nicchitāti uppannasabhāvatā ca pakāsitā hotīti. Tenāha ‘‘sabbadhammesu…pe… apanetī’’ti. ‘‘Yo yato kāmarāgānusayena niranusayo, so tato mānānusayena niranusayo’’ti pucchāya ‘‘yato tato’’ti āgatattā vissajjane ‘‘sabbatthā’’ti padassa nissakkavaseneva sakkā yojetunti dassento ‘‘sabbatthāti…pe… na na sambhavatī’’ti āha. Bhummato aññatthāpi saddavidū icchanti, yato sabbesaṃ pādakaṃ ‘‘sabbatthapādaka’’nti vuccati, idha pana nissakkavasena veditabbaṃ. ‘A partir de donde debe haber surgimiento’ significa: a partir de donde hay idoneidad para el surgimiento de la tendencia subyacente al deseo sensual desde el estado de latencia; por lo tanto, se ha utilizado el término en ablativo ‘yato’ (a partir de donde) para designar el lugar idóneo para el surgimiento de dicha tendencia subyacente al deseo sensual. ‘Del mismo modo’ (tathā): aquí, la palabra ‘tathā’ indica que, así como en la expresión ‘a partir de donde debe haber surgimiento’ se afirma la idoneidad del surgimiento de la tendencia desde el lugar apropiado para ello, de igual modo se afirma lo mismo en la expresión ‘por el que está surgiendo’. Por eso se dice: ‘En todos los fenómenos… hasta… por aquel que ha incurrido’. Allí, cuando se dice ‘el que está surgiendo’, se entiende el significado de que no es ‘el que no está surgiendo’; y siendo así, se determina la no-aparición por medio de ello y se manifiesta la naturaleza de lo que ha surgido. Por eso se dice: ‘En todos los fenómenos… hasta… elimina’. En la pregunta: ‘Quien no posee la tendencia subyacente al deseo sensual respecto a algo, ¿no posee la tendencia subyacente a la presunción respecto a eso mismo?’, dado que aparece ‘yato tato’ (de donde… de eso), el comentarista dice: ‘En todas partes… hasta… no es que no sea posible’, mostrando que en la respuesta es posible conectar el término ‘en todas partes’ (sabbatthā) mediante el caso ablativo. Los gramáticos aceptan el ablativo incluso en sentidos distintos al locativo; por lo cual, aquello que es el fundamento de todo se llama ‘fundamento de todo’ (sabbatthapādaka), pero aquí debe entenderse en sentido ablativo. Sānusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección sobre la posesión de las tendencias subyacentes (Sānusayavāra). 3. Pajahanavāravaṇṇanā 3. Descripción de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra). 132-197. Appajahanasabbhāvāti [Pg.206] appahānassa, appahīyamānassa vā sabbhāvā. Tasmāti yasmā yo kāmarāgānusayaṃ pajahati, na so mānānusayaṃ niravasesato pajahati, yo ca mānānusayaṃ niravasesato pajahati, na so kāmarāgānusayaṃ pajahati pageva pahīnattā, tasmā ‘‘yo vā pana mānānusayaṃ pajahati, so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yadi evaṃ paṭhamapucchāyaṃ kathanti āha ‘‘yasmā pana…pe… vutta’’nti. Tattha pahānakaraṇamattamevāti pahānakiriyāsambhavamattameva, na niravasesappahānanti adhippāyo. Te ṭhapetvāti diṭṭhivicikicchānusayādīnaṃ niravasesapajahanake aṭṭhamakādike ṭhapetvā. Avasesāti tassa tassa anusayassa niravasesappajahanakehi avasiṭṭhā. Tesu yesaṃ ekacce anusayā pahīnā, tepi appajahanasabbhāveneva nappajahantīti vuttā. Na ca yathāvijjamānenāti maggakiccabhāvena vijjamānappakārena pahānena vajjitā rahitā eva vuttāti yojanā. 132-197. ‘Debido a la existencia del no abandono’ significa debido a la existencia de lo que no se ha abandonado o de lo que no está siendo abandonado. ‘Por lo tanto’: puesto que quien abandona la tendencia subyacente al deseo sensual no abandona por completo la tendencia subyacente a la presunción, y quien abandona por completo la tendencia subyacente a la presunción no abandona la tendencia subyacente al deseo sensual por haber sido ya abandonada previamente, por eso debe entenderse lo dicho: ‘O bien, ¿quien abandona la tendencia subyacente a la presunción, abandona la tendencia subyacente al deseo sensual? No’. Si es así, ¿cómo es en la primera pregunta? Por eso dice: ‘Pero puesto que… hasta… se ha dicho’. Allí, ‘solo el hecho de realizar el abandono’ significa solo la posibilidad de la acción de abandonar, no el abandono completo sin residuo; este es el sentido. ‘Exceptuando a esos’ significa exceptuando a los que están en el octavo estado (el que entra en la corriente en el momento del sendero) y otros que abandonan por completo las tendencias subyacentes de puntos de vista, duda, etc. ‘Los restantes’ son los que quedan fuera de los que abandonan por completo cada una de esas tendencias subyacentes. Entre ellos, aquellos que han abandonado algunas tendencias subyacentes se dice que ‘no las abandonan’ precisamente debido a la existencia del no abandono. Y la construcción es: se dice que están ‘excluidos o carentes de’ un abandono que exista como función del sendero, y no como algo que simplemente esté presente. Kesañcīti sotāpannasakadāgāmimaggasamaṅgisakadāgāmīnaṃ. Puna kesañcīti anāgāmiaggamaggasamaṅgiarahantānaṃ. Ubhayanti kāmarāgavicikicchānusayadvayaṃ. Sesānanti ‘‘sesā’’ti vuttānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ. Tesanti vuttappakārānaṃ dvinnaṃ anusayānaṃ. Ubhayāppajahanassāti kāmarāgavicikicchānusayāppajahanassa. Kāraṇaṃ na hotīti yesaṃ vicikicchānusayo pahīno, tesaṃ tassa pahīnatā, yesaṃ yathāvuttaṃ ubhayappahīnaṃ, tesaṃ tadappajahanassa kāraṇaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘tesaṃ pahīnattā ‘nappajahantī’ti na sakkā vattu’’nti. Atha pana na tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, yena kāraṇavacanena yathāvuttadosāpatti siyā, kevalaṃ pana sanniṭṭhānena tesaṃ puggalānaṃ gahitatādassanatthaṃ vuttaṃ ‘‘kāmarāgānusayañca nappajahantī’’ti, evampi pucchitassa saṃsayatthassa kāraṇaṃ vattabbaṃ. Tathā ca sati ‘‘sesapuggalā tassa anusayassa pahīnattā nappajahantī’’ti kāraṇaṃ vattabbamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na vattabba’’ntiādi. Tattha na vattabbanti vuttanayena kāraṇaṃ na vattabbaṃ kāraṇabhāvasseva abhāvato. ‘‘Ubhayāppajahanassa kāraṇaṃ na hotī’’ti vuttaṃ, yathā pana vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yo kāmarāgānusayaṃ…pe… vattabbattā’’ti āha. Tena pahīnāppahīnavasena [Pg.207] kāraṇaṃ na vattabbaṃ, pahīnānaṃyeva pana vasena vattabbanti dasseti. Saṃsayatthasaṅgahiteti saṃsayatthena padena saṅgahite. Sanniṭṭhānapadasaṅgahitaṃ pana pahīyamānattā ‘‘nappajahatī’’ti na sakkā vattunti. ‘De algunos’ se refiere a aquellos que poseen el sendero del que entra en la corriente y del que retorna una vez, y a los que retornan una vez. ‘Nuevamente de algunos’ se refiere a los que no retornan, a los que poseen el sendero supremo (del Arahant) y a los Arahants. ‘Ambos’ se refiere al par de tendencias subyacentes al deseo sensual y a la duda. ‘De los restantes’ se refiere a los individuos mencionados anteriormente como ‘restantes’. ‘De ellos’ se refiere a esas dos clases de tendencias subyacentes. ‘No es la causa del no abandono de ambos’ significa que, para aquellos en quienes la tendencia a la duda ha sido abandonada, el hecho de estar abandonada, y para aquellos en quienes ambos han sido abandonados como se dijo, el hecho de estar abandonados no es la causa de su ‘no abandono’. Por eso dice: ‘Debido a que están abandonadas, no se puede decir que “no las abandonan”’. Sin embargo, no se ha mencionado la causa allí, por cuya mención de causa se incurriría en el error antes dicho; simplemente se ha dicho ‘y no abandonan la tendencia subyacente al deseo sensual’ para mostrar que esos individuos están incluidos en la conclusión definitiva. Aun así, se debe expresar la causa del punto de duda consultado. Siendo así, considerando la objeción: ‘Se debe expresar la causa: “los individuos restantes no las abandonan porque esa tendencia subyacente ha sido ya abandonada”’, el comentarista dice ‘no debe decirse’, etc. Allí, ‘no debe decirse’ significa que no se debe expresar la causa por el método mencionado, por la misma ausencia de tal causalidad. Se ha dicho que ‘no es la causa del no abandono de ambos’; pero para mostrar cómo debe decirse, añade: ‘Quien la tendencia subyacente al deseo sensual… hasta… por deba decirse’. Con esto muestra que la causa no debe decirse en términos de lo abandonado y lo no abandonado simultáneamente, sino que debe decirse basándose solo en lo que ya está abandonado. ‘Incluido en el objeto de duda’ significa incluido por el término que expresa duda. Pero respecto a lo incluido en el término de la conclusión definitiva, no se puede decir ‘no abandona’ por el hecho de estar siendo abandonado. Pajahanavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra). 5. Pahīnavāravaṇṇanā 5. Descripción de la sección sobre lo abandonado (Pahīnavāra). 264-274. Phalaṭṭhavaseneva desanā āraddhā, na maggaṭṭhavasena, kuto puthujjanavasena. Kasmā? Phalakkhaṇe hi anusayā pahīnāti vuccanti, maggakkhaṇe pana pahīyantīti. Tenevāha ‘‘maggasamaṅgīnaṃ aggahitataṃ dīpetī’’ti. Paṭilome hi puthujjanavasenapi desanā gahitā ‘‘yassa diṭṭhānusayo appahīno, tassa vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā’’tiādinā. Anusayaccantapaṭipakkhekacittakkhaṇikānanti anusayānaṃ accantaṃ paṭipakkhabhūtaekacittakkhaṇikānaṃ. Maggasamaṅgīnanti maggaṭṭhānaṃ. Ettha ca anusayānaṃ accantapaṭipakkhatāggahaṇena uppattirahataṃ paṭikkhipati. Na hi te accantapaṭipakkhasamuppattito parato uppattirahā honti. Maggasamaṅgitāggahaṇena anuppattirahatāpāditataṃ paṭikkhipati. Na hi maggakkhaṇe te anuppattirahataṃ āpāditā nāma honti, atha kho āpādīyantīti. Ekacittakkhaṇikatāggahaṇena santānabyāpāraṃ. Tenāha ‘‘na kocī’’tiādi. Tattha teti maggasamaṅgino. Na kevalaṃ pahīnavāreyeva, atha kho aññesupīti dassento ‘‘anusaya…pe… gahitā’’ti āha. 264-274. La enseñanza se inicia basándose únicamente en el estado del fruto (phalaṭṭha), no en el estado del sendero (maggaṭṭha), y mucho menos en el estado de la persona mundana (puthujjana). ¿Por qué? Porque en el momento del fruto se dice que las tendencias subyacentes ‘están abandonadas’, mientras que en el momento del sendero ‘están siendo abandonadas’. Por eso dice: ‘Muestra la no inclusión de quienes poseen el sendero’. Pues en el orden inverso (paṭiloma), la enseñanza también incluye el estado de la persona mundana mediante expresiones como: ‘Para aquel que no ha abandonado la tendencia de los puntos de vista, ¿no ha abandonado la tendencia de la duda? Sí’, etc. ‘De aquellos que poseen el momento mental único que es el opuesto absoluto de las tendencias subyacentes’: de aquellos que poseen el momento de una sola conciencia que es absolutamente antagónica a las tendencias. ‘De quienes poseen el sendero’: de los que están establecidos en el sendero. Y aquí, al tomar la oposición absoluta de las tendencias, se rechaza la idoneidad para su surgimiento. Pues después del surgimiento de ese opuesto absoluto, ellas ya no son aptas para surgir. Al tomar la posesión del sendero, se rechaza que se haya alcanzado ya la imposibilidad de un futuro surgimiento. Pues en el momento del sendero no se dice que se haya alcanzado ya la imposibilidad de surgimiento, sino que se está alcanzando. Al tomar la brevedad de un solo momento mental, se excluye el proceso de continuidad (santāna). Por eso dice: ‘Nadie’, etc. Allí, ‘ellos’ se refiere a quienes poseen el sendero. Mostrando que esto ocurre no solo en la sección de lo abandonado, sino también en otras, dice: ‘Tendencia… hasta… se han tomado’. 275-296. Yattha anusayo uppattiraho, tatthevassa anuppattirahatāpādananti ‘‘attano attano okāse eva anuppattidhammataṃ āpādito’’ti āha. Tathā hi vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti (vibha. 203) vatvā puna vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (vibha. 204). Tasmāti yasmā tadokāsattameva kāmadhātuādiokāsattameva anusayānaṃ dīpenti pahīnāppahīnavacanāni, tasmā. Anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti yasmā kāmarāgapaṭighānusayānaṃ dvinnaṃ uppattiṭṭhānaṃ, so eva pahānokāsoti [Pg.208] svāyaṃ tesaṃ aññamaññaṃ anokāso, tasmiṃ anokāse tadubhayassa pahānāppahānassa navattabbatā vuttā. Kāmarāgānusayokāse hi paṭighānusayassa appahīnattā so ‘‘tattha pahīno’’ti na vattabbo, aṭṭhitattā pana ‘‘tattha appahīno’’ti ca, tasmā anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti. Tena saddhiṃ samānokāseti tena kāmarāgena saddhiṃ samānokāse. ‘‘Sādhāraṇaṭṭhāne’’ti vutte kāmadhātuyaṃ sukhupekkhāsu pahīno nāma hoti, na samānakāle pahīno tatiyacatutthamaggavajjhattā kāmarāgamānānusayānaṃ. 275-296. Donde la tendencia latente es apta para surgir, allí mismo se establece su falta de aptitud para el surgimiento; por esto dice: «se establece la naturaleza de no surgimiento solo en su propio espacio respectivo». Pues así se ha dicho: «el ojo en el mundo tiene una forma agradable y una forma placentera, aquí esta sed, al surgir, surge; aquí, al establecerse, se establece» (Vibha. 203); y habiendo dicho esto, se dijo de nuevo: «el ojo en el mundo tiene una forma agradable y una forma placentera, aquí esta sed, al ser abandonada, se abandona; aquí, al cesar, cesa» (Vibha. 204). Por lo tanto, puesto que las palabras sobre lo abandonado y lo no abandonado muestran que las tendencias latentes pertenecen precisamente a ese espacio, es decir, al espacio del reino del deseo, etc., por eso se dice. Se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas en lo que no es su espacio, porque el lugar de surgimiento de las dos tendencias latentes, el deseo sensual y la aversión, es el mismo espacio para su abandono; por lo tanto, uno es el no-espacio del otro. En ese no-espacio, se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas: ni el abandono ni el no abandono. Pues en el espacio de la tendencia latente al deseo sensual, debido a que la tendencia latente a la aversión no ha sido abandonada, no debe decirse que «allí está abandonada»; pero debido a que no reside allí, tampoco debe decirse que «allí no está abandonada»; por lo tanto, se dice que en lo que no es su espacio no se pueden afirmar ambas cosas. «En el mismo espacio con aquel» significa en el mismo espacio junto con ese deseo sensual. Cuando se dice «en el lugar común», en el reino del deseo, en las sensaciones de felicidad y ecuanimidad, se considera abandonado, pero no abandonado en el mismo momento, debido a la exclusión del tercer y cuarto camino para las tendencias latentes del deseo sensual y el orgullo. Pahīnavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la sección del abandono. 7. Dhātuvāravaṇṇanā 7. Comentario sobre la sección de los elementos 332-340. Appahīnuppattirahabhāvā idha anugamanasayanānīti dassento ‘‘yasmiṃ …pe… attho’’ti āha. Idhāpi yuttāti pubbe vuttamevatthaṃ parāmasati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāraṇalābhe uppattiarahataṃ dassetī’’ti (yama. mūlaṭī. anusayayamaka 1). Cha paṭisedhavacanānīti tissannaṃ dhātūnaṃ cutūpapātavisiṭṭhānaṃ paṭisedhanavasena vuttavacanāni, tato eva dhātuvisesaniddhāraṇāni na honti. Paṭisedhoti hi idha sattāpaṭisedho vuttoti adhippāyena vadati. Aññatthe pana na-kāre nāyaṃ doso. Imaṃ nāma dhātuṃ. Taṃmūlikāsūti paṭisedhamūlikāsu. Evañhīti ‘‘na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassā’’tiādinā paṭhamayojanāya sati. Nakāmadhātuādīsu upapattikittaneneva nakāmadhātuādiggahaṇenapi dhātuvisesasseva gahitatāya atthato viññāyamānattā. Tenāha ‘‘na kāmadhātu…pe… viññāyatī’’ti. Bhañjitabbāti vibhajitabbā. Vibhāgo panettha duvidho icchitoti āha ‘‘dvidhā kātabbāti attho’’ti. Pucchā ca vissajjanāni ca pucchāvissajjanāni. Yathā avutte bhaṅgābhāvassa aviññātattā ‘‘anusayā bhaṅgā natthī’’ti vattabbaṃ, tathā tayidaṃ ‘‘kati anusayā bhaṅgā’’ti etadapekkhanti tadapi vattabbaṃ. Pucchāpekkhañhi vissajjananti. 332-340. Mostrando que aquí las tendencias latentes que acompañan son aquellas en estado de no abandono y aptitud para el surgimiento, dice: «en el cual... etc... el sentido». «También aquí son adecuadas» se refiere al sentido mencionado anteriormente. Pues así se ha dicho: «muestra la aptitud para el surgimiento al obtener la causa» (Yama. Mūlaṭī. Anusayayamaka 1). «Seis palabras de negación» son las palabras dichas por medio de la negación de la muerte y el renacimiento en relación a los tres elementos; por lo tanto, no son especificaciones de los elementos. Se dice con la intención de que aquí la negación es una negación de los seres. Pero en otro lugar, con la partícula negativa «na», no existe este error. A este elemento en particular. «En aquellas basadas en eso» significa en aquellas basadas en la negación. «Pues así» es cuando existe la primera construcción: «no para aquel que ha muerto en el reino del deseo y renace en el reino del deseo», etc. Por la sola mención del renacimiento en lo que no es el reino del deseo, etc., incluso mediante la mención de lo que no es el reino del deseo, etc., se entiende el significado de que se ha tomado la distinción de los elementos. Por eso dice: «no el reino del deseo... etc... se entiende». «Deben ser analizadas» significa que deben ser clasificadas. El análisis aquí es de dos tipos según se desee, por eso dice: «el sentido es que deben hacerse de dos maneras». «Preguntas y respuestas» son pucchāvissajjanāni. Así como cuando no se menciona, debido a que no se conoce la ausencia de ruptura, debe decirse que «no hay ruptura de las tendencias latentes», así esto depende de «¿cuántas tendencias latentes tienen ruptura?», por lo que eso también debe decirse. Pues la respuesta depende de la pregunta. Dhātuvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la sección de los elementos. Anusayayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre el Yamaka de las tendencias latentes. 8. Cittayamakaṃ 8. Yamaka de la Conciencia Uddesavāravaṇṇanā Comentario sobre la sección de la exposición sintética 1-62. Sarāgādīti [Pg.209] ettha ādi-saddena ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa avimuttaṃ citta’’nti vāro, tāva saṅgaṇhāti. Kusalādīti pana ādi-saddena ‘‘yassa kusalaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa saraṇaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti vāro, tāva saṅgaṇhāti, tasmā sarāgādikusalādīhīti sarāgādīhi avimuttantehi, kusalādīhi araṇantehi padehi missakā vārā. Suddhikāti kevalā yathāvuttasarāgādīhi kusalādīhi ca amissakā. Tayo tayoti puggaladhammavasena tayo tayo mahāvārā. Yadi evaṃ kathaṃ soḷasa puggalavārāti āha ‘‘tattha tattha pana vutte sampiṇḍetvā’’ti. Tattha tattha soḷasavidhe sarāgādimissakacitte vutte puggale eva ekajjhaṃ sampiṇḍetvā saṅgahetvā ‘‘soḷasa puggalavārā’’ti vuttaṃ. ‘‘Dhammapuggaladhammavārā’’ti etthāpi eseva nayo. Na nirantaraṃ vutteti dhamme puggaladhamme ca anāmasitvā soḷasasupi ṭhānesu nirantaraṃ puggale eva vutte sampiṇḍetvā soḷasa puggalavārā na vuttāti attho. 1-62. En «con apego, etc.», mediante la palabra «etc.», se incluye desde «a quien le surge una conciencia con apego, no cesa» hasta la sección de «a quien la conciencia no está liberada». En «lo saludable, etc.», mediante la palabra «etc.», se incluye desde «a quien le surge una conciencia saludable, no cesa» hasta la sección de «a quien le surge una conciencia con refugio, no cesa»; por lo tanto, «por medio de lo que comienza con apego y lo saludable, etc.» significa las secciones mixtas con los términos que comienzan con apego hasta lo no liberado, y desde lo saludable hasta lo sin guerra. Las «puras» son aquellas que no están mezcladas únicamente con lo dicho anteriormente como apego, etc., y lo saludable, etc. «Tres y tres» son los tres grandes ciclos según la distinción de personas y fenómenos. Si es así, ¿cómo es que hay dieciséis secciones de personas? Por eso dice: «habiéndolas agrupado dondequiera que se mencionen». Dondequiera que se mencionen los dieciséis tipos de conciencia mezclada con apego, etc., habiendo agrupado e incluido a las personas en un solo conjunto, se dice: «dieciséis secciones de personas». Este mismo principio se aplica también a «las secciones de fenómenos y de personas-fenómenos». «No se mencionan de forma continua» significa que, sin referirse a los fenómenos ni a las personas-fenómenos, incluso en los dieciséis lugares donde se mencionan las personas de forma continua, no se han mencionado dieciséis secciones de personas habiéndolas agrupado. Saṃsaggavasenāti saṃsajjanavasena desanāya vimissanavasena. Aññathā hi uppādanirodhā paccuppannānāgatakālā ca kathaṃ saṃsajjīyanti. Sesānampi vārānanti uppāduppannavārādīnaṃ. Taṃtaṃnāmatāti yathā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati, tassa cittaṃ uppanna’’ntiādinā uppādauppannabhāvāmasanato uppādauppannavāroti nāmaṃ pāḷito eva viññāyati, evaṃ sesavārānampīti āha ‘‘taṃtaṃnāmatā pāḷianusārena veditabbā’’ti. «Por vía de asociación» significa por vía de conexión, por mezcla en la enseñanza. De lo contrario, ¿cómo se asociarían el surgimiento y el cese, y los tiempos presente y futuro? «De las secciones restantes» se refiere a la sección de lo surgido del surgimiento, etc. «Su respectiva denominación» significa que así como en «a quien le surge la conciencia, a ese la conciencia le ha surgido», etc., por la referencia al estado de surgido del surgimiento, el nombre «sección de lo surgido del surgimiento» se conoce a partir del mismo texto Pali; así también para las secciones restantes, por eso dice: «su respectiva denominación debe conocerse siguiendo el texto Pali». Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Termina el comentario sobre la sección de la exposición sintética. Niddesavāravaṇṇanā Comentario sobre la sección de la explicación detallada 63. Tathārūpassevāti pacchimacittasamaṅgino eva. Tañca cittanti tañca yathāvuttakkhaṇaṃ pacchimacittaṃ. ‘‘Evaṃpakāra’’nti imassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘bhaṅgakkhaṇasamaṅgimevā’’ti vuttaṃ nirujjhamānākārassa ‘‘evaṃpakāra’’nti vuttattā. 63. «Solo de tal clase» se refiere solo a aquel que posee la última conciencia. «Y esa conciencia» se refiere a esa última conciencia en el momento ya mencionado. Para mostrar el significado de «de esta clase», se dijo: «solo a aquel que posee el momento de la disolución», debido a que se ha dicho «de esta clase» para el modo de lo que está cesando. 65-82. Dvayametanti [Pg.210] yaṃ ‘‘khaṇapaccuppannameva cittaṃ uppādakkhaṇāpagamena uppajjittha nāma, tadeva uppādakkhaṇe uppādaṃ pattattā uppajjittha, anatītattā uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ, etaṃ ubhayampi. Evaṃ na sakkā vattunti iminā vuttappakārena na sakkā vattuṃ, pakārantarena pana sakkā vattunti adhippāyo. Tattha ‘‘na hī’’tiādinā paṭhamapakkhaṃ vibhāveti. Vibhajitabbaṃ siyāti ‘‘bhaṅgakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha, no ca uppajjati, uppādakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati cā’’ti vibhajitabbaṃ siyā, na ca vibhattaṃ. ‘‘Āmantā’’ti vattabbaṃ siyā khaṇapaccuppanne citte vuttanayena ubhayassapi labbhamānattā, na ca vuttaṃ. Idāni yena pakārena sakkā vattuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādimāha. Puggalo vutto, puggalavāro hesoti adhippāyo. Tassāti puggalassa. Na ca kiñci cittaṃ uppajjati cittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgibhāvato. Taṃ pana cittaṃ uppajjati, yaṃ cittasamaṅgī so puggaloti evamettha attho daṭṭhabbo. Yadi anekacittavasenāyaṃ yamakadesanā pavattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘cittanti hi…pe… tiṭṭhatī’’ti. Sanniṭṭhānavasena niyamo veditabbo, aññathā ‘‘no ca tesaṃ cittaṃ uppajjatī’’tiādinā paṭisedho na yujjeyyāti adhippāyo. Tādisanti tathārūpaṃ, yadavattho uppannauppajjamānatādipariyāyehi vattabbo hoti, tadavatthanti attho. 65-82. «Esto es doble» se refiere a lo que se afirma: «la mente del momento presente ciertamente surgió por haber partido del momento de surgimiento; ella misma surgió por haber alcanzado el surgimiento en el momento de surgimiento, y se dice que “surge” por no haber pasado todavía al pasado»; esto se aplica a ambos casos. «De esta manera no se puede decir» significa que no es posible hablar de la manera mencionada, pero la intención es que se puede hablar de otra manera. Allí, mediante «no ciertamente» (na hi), etc., se aclara la primera posición. «Debería ser analizado» significa: «En el momento de la disolución, esa mente surgió, pero no surge; en el momento del surgimiento, esa mente tanto surgió como surge»; así debería ser analizado, pero no fue analizado de ese modo. Debería decirse «sí» (āmantā), porque en la mente del momento presente, por el método mencionado, ambos aspectos se obtienen, pero no se expresó así. Ahora, para mostrar de qué manera se puede hablar, dijo: «en el momento de la disolución de la conciencia», etc. Se menciona a la «persona», indicando que esta es la sección sobre la persona (puggalavāra). «De él» se refiere a la persona. Ninguna mente surge por el hecho de estar en el momento de la disolución de la conciencia. Pero esa mente surge, y la persona es quien está dotada de esa conciencia; así debe entenderse el significado aquí. En previsión de la objeción de si esta enseñanza de los Pares (yamaka) procede en base a múltiples conciencias, dijo: «la conciencia ciertamente... se mantiene». El límite debe entenderse mediante la conclusión; de lo contrario, la negación mediante «y su mente no surge», etc., no sería adecuada, tal es la intención. «Tal» significa de tal forma; el significado es «en ese estado», el cual debe expresarse mediante los términos técnicos de lo que ha surgido y lo que está surgiendo, etc. 83-113. Imassa puggalavārattāti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamāna’’ntiādinayappavattassa imassa atikkantakālavārassa puggalavārattā. Puggalo pucchitoti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamānaṃ…pe… tassa citta’’nti cittasamaṅgipuggalo pucchitoti puggalasseva vissajjanena bhavitabbaṃ, itarathā aññaṃ pucchitaṃ aññaṃ vissajjitaṃ siyā. Na koci puggalo na gahito sabbasattānaṃ anibbattacittatābhāvato. Te ca pana sabbe puggalā. Nirujjhamānakkhaṇātītacittāti nirujjhamānakkhaṇā hutvā atītacittā. Tathā dutiyatatiyāti yathā paṭhamapañho anavasesapuggalavisayattā paṭivacanena vissajjetabbo siyā, tathā tato eva dutiyatatiyapañhā ‘‘āmantā’’icceva vissajjetabbā siyunti attho. Catuttho pana pañho evaṃ vibhajitvā puggalavaseneva vissajjetabboti dassento ‘‘pacchimacittassā’’tiādiṃ vatvā tathā avacane kāraṇaṃ dassento ‘‘cittavasena puggalavavatthānato’’tiādimāha. ‘‘Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ [Pg.211] vītikkanta’’nti iminā vattamānassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto, ‘‘atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantanti bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti iminā pana atītassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto vutto. 83-113. «Debido a que esta es la sección sobre la persona» se refiere a esta sección del tiempo pasado que procede del modo «aquel cuya mente está surgiendo», etc., por ser una sección sobre la persona. «Se pregunta por la persona» significa que se inquiere «aquel cuya mente está surgiendo... su mente», es decir, se pregunta sobre la persona dotada de conciencia; por lo tanto, la respuesta debe ser acerca de la persona, de lo contrario, se preguntaría una cosa y se respondería otra. Ninguna persona queda excluida, ya que no existe para ningún ser la ausencia total de conciencia. Y todos ellos son personas. «Mentes pasadas habiendo sido mentes en el momento de cesar» significa que, habiendo estado en el momento de cesar, son mentes pasadas. «Así el segundo y el tercero» significa que así como la primera pregunta debe ser respondida con una réplica por referirse a todas las personas sin excepción, así también la segunda y tercera preguntas deberían responderse simplemente con «sí» (āmantā). Pero la cuarta pregunta debe ser respondida basándose únicamente en la persona, analizando de esta manera; mostrando esto, dijo «de la última conciencia», etc., y mostrando la razón para no hablar de esa manera, dijo «por la determinación de la persona a través de la conciencia», etc. Con «en el momento de la disolución, la conciencia ha trascendido el momento de surgimiento», la persona es calificada como «alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento» en virtud de la conciencia presente; pero con «la conciencia pasada ha trascendido tanto el momento de surgimiento como el de disolución», se dice que la persona es «alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento» en virtud de la conciencia pasada. Tatthāti tesu dvīsu puggalesu. Purimassāti paṭhamaṃ vuttassa sanniṭṭhānapadasaṅgahitassa cittaṃ na bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkantaṃ. ‘‘No ca bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Pacchimassa vītikkantaṃ cittaṃ bhaṅgakkhaṇanti sambandho. ‘‘Bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Evamādiko puggalavibhāgoti dutiyapañhādīsu vuttaṃ sandhāyāha. Tassa cittassa taṃtaṃkhaṇavītikkamāvītikkamadassanavasenāti tassa tassa uppādakkhaṇassa bhaṅgakkhaṇassa ca yathārahaṃ vītikkamassa avītikkamassa ca dassanavasena dassito hoti puggalavibhāgoti yojanā. Idhāti imasmiṃ atikkantakālavāre. Puggalavisiṭṭhaṃ cittaṃ pucchitaṃ ‘‘yassa cittaṃ tassa citta’’nti vuttattā. Yadipi puggalappadhānā pucchā puggalavārattā. Athāpi cittappadhānā puggalaṃ visesanabhāvena gahetvā cittassa visesitattā. Ubhayathāpi dutiyapucchāya ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ siyā anavasesapuggalavisayattā. Tathā pana avatvā ‘‘atītaṃ citta’’nti vuttaṃ, kasmā nirodhakkhaṇa…pe… dassanatthanti daṭṭhabbanti yojanā. Esa nayo ‘‘na nirujjhamāna’’nti etthāpīti nirujjhamānaṃ khaṇaṃ nirodhakkhaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantakālaṃ kiṃ tassa cittaṃ na hotīti attho. «Allí» significa entre esas dos personas. «De la anterior» significa que la conciencia incluida en el término de conclusión de la primera mencionada no ha trascendido el momento de disolución. Pues se dijo: «y no ha trascendido el momento de disolución». «Ha trascendido el momento de disolución» se conecta con «de la posterior». Pues se dijo: «y ha trascendido el momento de disolución». «Tal distinción de personas» se refiere a lo expuesto en la segunda pregunta y las siguientes. La conexión es: «la distinción de personas es mostrada en virtud de mostrar la trascendencia o no trascendencia de tales y tales momentos de esa conciencia», es decir, mediante la demostración adecuada de la trascendencia o no trascendencia del momento de surgimiento y del momento de disolución. «Aquí» significa en esta sección del tiempo pasado. Se pregunta por la conciencia cualificada por la persona, pues se dice «aquel cuya mente... su mente». Aunque la pregunta es principalmente sobre la persona por ser la sección sobre la persona, no obstante, la conciencia es lo predominante al tomar a la persona como una cualificación, quedando así la conciencia especificada. En ambos casos, en la segunda pregunta debería decirse «sí» (āmantā) por referirse a todas las personas sin excepción. Sin embargo, en lugar de decirlo así, se dijo «conciencia pasada», ¿por qué? Debe entenderse que la conexión es: «con el propósito de mostrar el momento de cesación...», etc. Este mismo método se aplica también a «no está cesando»; el significado es: «¿acaso no es su conciencia aquel tiempo que ha trascendido el momento de cesación?». 114-116. Sarāgapacchimacittassāti sarāgacittesu pacchimassa cittassa, ekassa puggalassa rāgasampayuttacittesu yaṃ sabbapacchimaṃ cittaṃ, tassa. So pana puggalo anāgāmī veditabbo. Na nirujjhati nirodhāsamaṅgitāya. Nirujjhissati idāni nirodhaṃ pāpuṇissati. Appaṭisandhikattā pana tato aññaṃ nuppajjissati. Itaresanti yathāvuttasarāgapacchimacittasamaṅgiṃ vītarāgacittasamaṅgiñca ṭhapetvā avasesānaṃ itarasekkhānañceva puthujjanānañca. 114-116. «De la última conciencia con apego» significa de la última de las conciencias con apego; de aquella que es la absoluta última entre las conciencias asociadas con el apego de una persona determinada. Esa persona debe entenderse como un Anāgāmī (Aquel que no retorna). «No cesa» por no estar dotado de la cesación actual. «Cesará» significa que en breve alcanzará la cesación. Pero debido a que no tiene reconexión (renacimiento), ninguna otra conciencia surgirá después de esa. «De los otros» significa de los restantes discípulos en formación (sekkha) y de las personas comunes (puthujjana), excluyendo a aquellos dotados de la mencionada última conciencia con apego y a aquellos dotados de conciencia libre de apego. Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario a la Sección de la Explicación (Niddesavāra). Cittayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario a los Pares de la Conciencia (Cittayamaka). 9. Dhammayamakaṃ 9. Los Pares de los Fenómenos (Dhammayamaka). 1. Paṇṇattivāro 1. Sección de las Designaciones (Paṇṇattivāra). Uddesavāravaṇṇanā Comentario a la Sección de la Exposición (Uddesavāra). 1-16. Yathā [Pg.212] mūlayamake kusalādidhammā desitāti kusalākusalābyākatā dhammā kusalakusalamūlādivibhāgato mūlayamake yamakavasena yathā desitā. Aññathāti kusalakusalamūlādivibhāgato aññathā, khandhādivasenāti attho. 1-16. «Así como en los Pares de las Raíces se enseñaron los fenómenos como hábiles», etc., se refiere a cómo los fenómenos hábiles, inhábiles e indeterminados fueron enseñados en el Mūlayamaka mediante la distinción de raíces hábiles, inhábiles, etc., por medio de pares. «De otra manera» significa de una forma distinta a la división de las raíces hábiles e inhábiles, es decir, mediante los agregados (khandha), etc. Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario a la Sección de la Exposición. 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Comentario a la Sección del Proceso (Pavattivāra). 33-34. Taṃ pana kammasamuṭṭhānādirūpaṃ aggahetvā. Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘cittasamuṭṭhānarūpavasena vutta’’nti aṭṭhakathaṃ āharitvā ‘‘imasmiṃ pañhe kammasamuṭṭhānādirūpañca labbhatī’’ti avoca. Tathā ca vatvā paṭilomapāḷiṃ dassetvā ‘‘cittasamuṭṭhānarūpameva idhādhippetaṃ. Kammasamuṭṭhānādirūpe na vidhānaṃ, nāpi paṭisedho’’ti āha. Tathāti yathā vuttappakāre pāṭhe cittasamuṭṭhānarūpameva adhippetaṃ, tathā etthāpīti attho. Noti vuttanti vadantīti sambandho. Taṃ panetanti yathā uddhaṭassa pāṭhassa atthavacanaṃ, evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti āha ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe…pe… paṭisedhasiddhito’’ti. Svāyaṃ paṭisedho heṭṭhā dassitoyevāti adhippāyo. 33-34. Sin embargo, sin tomar esa forma originada por el kamma, etc. Respecto a 'algunos' (kecīti), se refiere al Thera Dhammasiri. Pues él, citando el Comentario que dice 'se dice por medio de la forma originada por la mente', afirmó: 'En esta cuestión, también se obtiene la forma originada por el kamma, etc.' Habiendo dicho eso y mostrando el texto en orden inverso (paṭilomapāḷiṃ), dijo: 'Aquí se pretende solo la forma originada por la mente. No hay prescripción ni prohibición respecto a la forma originada por el kamma, etc.' 'Así' significa que así como en el pasaje de la manera mencionada se pretende solo la forma originada por la mente, así ocurre también aquí. 'No se ha dicho' se conecta con lo que dicen. Sin embargo, esto no puede decirse así como el significado del pasaje extraído. ¿Por qué? Dice: 'Debido al establecimiento de la prohibición en el momento de la disolución de la mente... etc.' Esta prohibición es precisamente la que se mostró anteriormente. Ye ca vadantīti ettha ye cāti vajirabuddhittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘sotāpattimaggakkhaṇe’’tiādinā paṭisambhidāmaggapāḷiṃ āharitvā ‘‘yathā tattha satipi kammajādirūpe ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpanti cittapaṭibaddhattā cittajarūpameva ṭhapetabbabhāvena uddhaṭaṃ, evamidhāpi cittajarūpameva kathita’’nti vadati. Tañca nesaṃ vacanaṃ tathā na hoti, yathā tehi udāhaṭaṃ, visamoyaṃ upaññāsoti attho. Yathā ca taṃ tathā na hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yesañhī’’tiādi vuttaṃ. Tesanti kammajādīnaṃ. Tassāti maggassa. Teti abyākatā, ye uppādanirodhavanto. Avijjamānesu ca uppādanirodhesu nibbānassa viya. 'Y quienes dicen' (ye ca vadantīti) se refiere al Thera Vajirabuddhi. Él, citando el texto del Paṭisambhidāmagga que comienza con 'en el momento del camino de la entrada en la corriente', dice: 'Así como allí, aunque existe la forma nacida del kamma, etc., exceptuando eso, la forma originada por la mente se extrae como algo que debe ser exceptuado debido a su conexión con la mente; así también aquí se habla solo de la forma nacida de la mente'. Y esa afirmación suya no es tal como el ejemplo que citaron; el significado es que esta es una propuesta desigual. Para mostrar cómo eso no es así, se dijo 'Para quienes...', etc. 'De ellos' se refiere a los nacidos del kamma, etc. 'De aquel' se refiere al camino. 'Ellos' son los indeterminados que poseen surgimiento y cesación. Y en ausencia de surgimiento y cesación, es como en el Nibbāna. Sanniṭṭhānena [Pg.213] gahitesu puggalesu. Tesu hi keci akusalābyākatacittānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgino, keci abyākatacittassa, keci kusalābyākatacittassa, tesu purimā dve paṭhamakoṭṭhāsena saṅgahitā tassa kusaluppattipaṭisedhaparattā, te pana bhavavasena vibhajitvā vattabbāti dassento ‘‘pañcavokāre’’tiādimāha. Evanti yathāvuttanayena. Sabbatthāti sabbapañhesu. En las personas captadas por la conclusión. Entre ellas, algunas poseen el momento de surgimiento de mentes insanas e indeterminadas, algunas de la mente indeterminada, algunas de mentes sanas e indeterminadas; entre ellas, las dos primeras están incluidas en la primera sección debido a que son posteriores a la prohibición del surgimiento de lo sano. Sin embargo, para mostrar que deben ser explicadas dividiéndolas por medio de la existencia (bhava), dijo: 'En el de cinco constituyentes...', etc. 'Así' es de la manera mencionada. 'En todas partes' significa en todas las preguntas. 79. Tatoti ekāvajjanavīthito. Purimatarajavanavīthi yāya vuṭṭhānagāminī saṅgahitā, tattha uppannassapi cittassa. Kusalānāgatabhāvapariyosānenāti kusaladhammānaṃ anāgatabhāvassa pariyosānabhūtena aggamaggānantarapaccayattena dīpitaṃ hoti samānalakkhaṇaṃ sabbaṃ. Kena? Tāya eva samānalakkhaṇatāya. Esa nayoti yathā kusalānuppādo kusalānāgatabhāvassa pariyosānabhūtato vuttaparicchedato orampi labbhatīti so yathāvuttaparicchedo lakkhaṇamattanti svāyaṃ nayo dassito. Esa nayo akusalātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye akusale’’ti vuttaṭṭhāne, abyākatātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye citte’’ti vuttaṭṭhānepīti yojanā. Idāni ‘‘esa nayo’’ti yathāvuttamatidesaṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Bhāvanāpahānāni dassitāni honti ‘‘aggamaggasamaṅgī kusalañca dhammaṃ bhāveti, akusalañca pajahatī’’ti. Idhāti imasmiṃ pavattivāre. Taṃ tanti akusalātītatādi kusalānāgatatādi ca. Tena tenāti ‘‘dutiye akusale aggamaggasamaṅgī’’ti evamādinā antena ca. 79. A partir de ahí, del proceso de una sola advertencia. Incluso para la mente surgida allí, en el proceso de javana anterior por el cual se incluye el 'que conduce a la salida' (vuṭṭhānagāminī). Por medio de la culminación del estado futuro de lo sano, se aclara que todo tiene la misma característica debido a ser la condición de proximidad inmediata al camino supremo, que es la culminación del estado futuro de los fenómenos sanos. ¿Por qué? Por esa misma posesión de la misma característica. 'Este método' se refiere a cómo el no surgimiento de lo sano se obtiene incluso antes de la definición mencionada, que es la culminación del estado futuro de lo sano; así, ese límite mencionado es solo una característica; este método se muestra así. Este método debe aplicarse al inicio del estado pasado de lo insano en el lugar donde se dice 'en lo segundo insano', y también al inicio del estado pasado de lo indeterminado en el lugar donde se dice 'en la segunda mente'. Ahora, hace más claro mediante 'Como, en efecto...', etc., la aplicación mencionada en 'este método'. Se muestran los abandonos por el desarrollo (bhāvanāpahānāni): 'el que posee el camino supremo desarrolla el fenómeno sano y abandona el insano'. 'Aquí' se refiere a este ciclo de ocurrencia. 'Aquello y aquello' se refiere al estado pasado de lo insano, etc., y al estado futuro de lo sano, etc. 'Por tal y tal' se refiere al final, como 'con el que posee el camino supremo en lo segundo insano'. 100. Paṭisandhicittatoti idaṃ mariyādaggahaṇaṃ, na abhividhiggahaṇaṃ, yato ‘‘soḷasama’’nti āha. Abhividhiggahaṇameva vā soḷasacittakkhaṇāyukameva rūpanti imasmiṃ pakkhe adhippete paṭikkhittovāyaṃ vādoti dassento ‘‘tato parampi vā’’ti āha. Ayañca vicāro heṭṭhā dassito eva. Na tato oranti viññāyati tato oraṃ akusalanirodhasamakālaṃ abyākatanirodhassa asambhavato. 100. 'Desde la mente de renacimiento', esto es una inclusión de límite (mariyādaggahaṇa), no una inclusión de extensión (abhividhiggahaṇa), por lo cual dijo 'el decimosexto'. O bien, si se pretende precisamente la inclusión de extensión en la posición de que 'la materia tiene una duración de dieciséis momentos mentales', esta doctrina es rechazada, mostrando 'o incluso después de eso'. Y este análisis ya se mostró anteriormente. 'No antes de eso' se entiende porque no es posible la cesación de lo indeterminado simultáneamente con la cesación de lo insano antes de eso. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del ciclo de ocurrencia (Pavattivāravaṇṇanā). Dhammayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del Yamaka de los Fenómenos (Dhammayamakavaṇṇanā). 10. Indriyayamakaṃ 10. El Yamaka de las Facultades (Indriyayamakaṃ). 1. Paṇṇattivāro 1. El Ciclo de Designación (Paṇṇattivāro). Uddesavāravaṇṇanā Explicación de la Sección del Resumen (Uddesavāravaṇṇanā). 1. Indriyayamake [Pg.214] vibhaṅge viyāti yathā indriyavibhaṅge purisindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ uddiṭṭhaṃ, na manindriyānantaraṃ, evaṃ imasmiṃ indriyayamake. Tañca suttadesanānurodhenāti dassento ‘‘tīṇimāni…pe… sutte desitakkamenā’’ti āha. Soyaṃ yadatthaṃ tassa sutte desitakkamena uddeso, taṃ dassetuṃ ‘‘pavattivārehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā ‘‘jīvitindriya’’nti idaṃ rūpajīvitindriyassa arūpajīvitindriyassa ca sāmaññato gahaṇaṃ, evaṃ upādinnassa anupādinnassa cāti āha ‘‘kammajānaṃ akammajānañca anupālaka’’nti. Atha vā sahajadhammānupālakampi jīvitindriyaṃ na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva kāraṇaṃ, atha kho pabandhānupacchedassapi kāraṇameva. Aññathā āyukkhayamaraṇaṃ na sambhaveyya, tasmā ‘‘kammajānañca anupālaka’’nti avisesato vuttaṃ, cutipaṭisandhīsu ca pavattamānānaṃ kammajānaṃ anupālakaṃ. Itīti tasmā. Taṃmūlakānīti jīvitindriyamūlakāni. Cutipaṭisandhipavattivasenāti cutipaṭisandhivasena pavattivasena ca. Tattha yaṃ upādinnaṃ, taṃ cutipaṭisandhivaseneva, itaraṃ itaravasenapi vattabbaṃ. Yasmā cakkhundriyādīsu purisindriyāvasānesu ekantaupādinnesu ataṃsabhāvattā yaṃ manindriyaṃ mūlameva na hoti, tasmā taṃ ṭhapetvā avasesamūlakāni cakkhundriyādimūlakāni. Āyatanayamake viyāti yathā āyatanayamake paṭisandhivasenāyatanānaṃ uppādo, maraṇavasena ca nirodho vutto, evamidhāpi cutiupapattivaseneva vattabbāni, tasmā ataṃsabhāvattā jīvitindriyaṃ tesaṃ cakkhundriyādīnaṃ majjhe anuddisitvā ante purisindriyānantaraṃ uddiṭṭhaṃ. Yaṃ pana cakkhundriyādimūlakesu manindriyaṃ sabbapacchā eva gahitaṃ, tattha kāraṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva. 1. En el Vibhaṅga del Indriyayamaka, al igual que en el Indriyavibhaṅga, la facultad de la vida se menciona inmediatamente después de la facultad de la masculinidad, y no después de la facultad de la mente; así ocurre en este Indriyayamaka. Mostrando que esto es de acuerdo con la enseñanza de los Suttas, dice: «Estas tres... pe... según el orden enseñado en el Sutta». Para mostrar con qué propósito se hace esa designación según el orden enseñado en el Sutta, se dice: «por medio de los modos de proceso», etc. Allí, así como el término «facultad de la vida» es una designación general para la facultad de la vida material y la facultad de la vida inmaterial, del mismo modo se refiere tanto a lo que es producto del kamma (upādinna) como a lo que no lo es, diciendo: «es el preservador de lo nacido del kamma y de lo no nacido del kamma». O bien, la facultad de la vida es el preservador de los fenómenos asociados, no solo como causa de la estabilidad en el momento presente, sino que también es ciertamente la causa de la no interrupción de la continuidad. De lo contrario, no sería posible la muerte por el agotamiento de la vida; por lo tanto, se dice sin distinción que es «preservador de lo nacido del kamma», y preservador de lo nacido del kamma en aquellos que transitan por la muerte y el renacimiento. «Iti» significa por lo tanto. «Basados en ello» significa que tienen su raíz en la facultad de la vida. «Por medio de la muerte, el renacimiento y el proceso» significa por el poder de la muerte, el renacimiento y el transcurrir del proceso. Allí, lo que es producto del kamma (upādinna) debe ser mencionado por el poder de la muerte y el renacimiento, y el otro tipo por el poder de ambos. Debido a que en facultades como la del ojo, terminando en la facultad de la masculinidad, que son exclusivamente productos del kamma, la facultad de la mente no es la raíz por no compartir esa naturaleza, por lo tanto, excluyéndola, las restantes raíces son las de la facultad del ojo y demás. «Como en el Āyatanayamaka» significa que, así como en el Āyatanayamaka se describe el surgimiento de las bases por medio del renacimiento y su cesación por medio de la muerte, aquí también deben describirse por medio de la muerte y el surgimiento; por lo tanto, debido a que no comparte esa naturaleza, la facultad de la vida no se menciona entre la facultad del ojo y las demás, sino que se menciona al final, después de la facultad de la masculinidad. La razón por la cual la facultad de la mente se toma al final de todas aquellas que tienen como raíz la facultad del ojo, ya ha sido explicada en el Comentario. Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la sección del resumen (Uddesavāra). Niddesavāravaṇṇanā Explicación de la sección de la descripción detallada (Niddesavāra) 94. Koci sabhāvo natthīti koci sabhāvadhammo natthi. Yadi evaṃ ‘‘natthī’’ti paṭikkhepo eva yuttoti āha ‘‘na ca rūpādī’’tiādi. ‘‘Sukhā dukkhā [Pg.215] adukkhamasukhā’’tiādīsu sukhadukkhasaddānaṃ sāmaññavacanabhāvepi indriyadesanāyaṃ te visiṭṭhavisayā evāti dassento ‘‘sukhassa…pe… gahitoyevā’’ti āha. Dukkhassa ca bhedaṃ katvā. 94. «No hay ninguna naturaleza propia» significa que no existe ningún fenómeno con naturaleza intrínseca (sabhāvadhammo). Si es así, la negación «no existe» es apropiada, por lo cual dice: «ni la forma», etc. En frases como «agradable, dolorosa, ni agradable ni dolorosa», aunque las palabras placer y dolor son términos generales, en la enseñanza de las facultades se refiere a objetos específicos, mostrando esto dice: «del placer... pe... ciertamente se toma», haciendo una distinción del dolor. 140. Paññindriyāni hontīti āmantāti vuttanti pajānanaṭṭhena adhipateyyaṭṭhena ca paññindriyāni honti, dassanaṭṭhena pana cakkhūni cāti cakkhu, indriyanti pucchāya ‘‘āmantā’’ti vuttanti adhippāyo. ‘‘Taṇhāsotamevāhā’’ti vuttaṃ, ‘‘yassa chattiṃsati sotā’’tiādīsu (dha. pa. 339) pana diṭṭhiādīnampi sotabhāvo āgato. 140. «Existen las facultades de la sabiduría» —se dice «así es» (āmantā)— significa que son facultades de la sabiduría en el sentido de comprender (pajānanaṭṭhena) y en el sentido de predominio (adhipateyyaṭṭhena); pero el ojo es «ojo» en el sentido de ver y es «facultad», por ello se dice «así es» ante la pregunta. Se dice «se refiere solo a la corriente del deseo», pero en pasajes como «aquel cuyos treinta y seis corrientes» (Dhp. 339), también se menciona el carácter de corriente para la visión errónea y otros estados. Paṇṇattiniddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la sección de la descripción de las designaciones (Paṇṇattiniddesavāra). 2. Pavattivāravaṇṇanā 2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāra) 186. Aññadhammanissayenāti ‘‘yo tesaṃ rūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’tiādinā (dha. sa. 634) aññadhammanissayena gahetabbaṃ. Pavattiñca gahetvā gatesu vissajjanesu, cutipaṭisandhiyo gahetvā gatesu yojanā na labbhatīti adhippāyo. Alabbhamānā ca sukhadukkhadomanassindriyeheva na labbhati. Taṃmūlakā ca nayāti sukhindriyādimūlakā ca nayā. Tehīti sukhindriyādīhi. Yojanāti ‘‘pavatte sukhindriyavippayuttacittassa uppādakkhaṇe’’tiādinā uppajjamānehi yojanā. Taṃmūlakā ca tathāyojanāmūlabhūtā ca nayā jīvitindriyādimūlakā ca nayā. Pākaṭāyevāti pāḷigatiyā eva viññāyamānayojanattā suviññeyyā eva. 186. «Por dependencia de otros fenómenos» significa que debe entenderse por dependencia de otros fenómenos, como en: «aquella vitalidad, persistencia de esos fenómenos materiales», etc. El sentido es que, cuando se han dado las respuestas tomando el proceso, no se encuentra la aplicación (yojanā) tomando la muerte y el renacimiento. Y al no encontrarse, no se encuentra precisamente en las facultades del placer, el dolor y el pesar. «Y los métodos basados en ello» son los métodos que tienen su raíz en la facultad del placer y demás. «Con ellos» se refiere a la facultad del placer y demás. «Aplicación» es la conexión con los fenómenos que surgen como: «en el momento del surgimiento de la conciencia disociada de la facultad del placer en el proceso», etc. «Y los métodos basados en ello» son aquellos que son la raíz de dicha aplicación y los métodos basados en la facultad de la vida y demás. «Son evidentes» significa que son fácilmente comprensibles porque la aplicación se entiende por el mismo curso del texto Pali. Taṃ vacanaṃ. Somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhinidassanavasenāti somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhiyeva nidassananti yojetabbaṃ. Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nidassanamattametaṃ, na pana gaṇanaparicchindana’’nti āha ‘‘na hi catunnaṃyevāti niyamo kato’’ti. Taṃsamānalakkhaṇāti tāya sacakkhukapaṭisandhitāya samānalakkhaṇāti parittavipākaggahaṇaṃ. Tattha sasomanassapaṭisandhiyo sandhāya upekkhāpaṭisandhiyo nidassanabhāvena vuttāti keci. Parittavipākapaṭisandhi ca kusalavipākāhetukapaṭisandhi veditabbā. Sāpi hi sacakkhukā siyā. Taṃsamānalakkhaṇāti vā tāya [Pg.216] upekkhāsahagatāya samānalakkhaṇā yathāvuttaahetukapaṭisandhi ca pañcamajjhānapaṭisandhi ca. Yadi evaṃ ‘‘catunna’’nti kasmā gaṇanaparicchedoti āha ‘‘kāmāvacare…pe… nidassanaṃ kata’’nti. Tenāti upekkhāsahagatamahāvipākanidassanena, yehi samānatāya ime nidassanabhāvena vuttā, te ekaṃsena taṃsabhāvā evāti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yathā sasomanassa…pe… to hotī’’ti. Esa declaración. «Por medio del ejemplo del renacimiento provisto de ojo pero carente de alegría mental» debe vincularse como: el renacimiento provisto de ojo y desprovisto de alegría mental es el ejemplo. ¿Cómo se sabe que «esto es solo un ejemplo y no una delimitación numérica»? Por eso dice: «pues no se ha hecho la restricción de que sean solo cuatro». «De características similares a ellas» significa que tienen la misma característica que ese renacimiento provisto de ojo, refiriéndose a la inclusión de los resultados (vipāka) del reino de los sentidos. Allí, algunos dicen que los renacimientos con ecuanimidad se mencionan como ejemplo refiriéndose a los renacimientos con alegría mental. El renacimiento de resultado limitado debe entenderse como el renacimiento de resultado saludable sin causa (ahetuka). Este también podría estar provisto de ojo. O bien, «de características similares a ellas» significa que tienen la misma característica que aquel acompañado de ecuanimidad, refiriéndose tanto al renacimiento sin causa antes mencionado como al renacimiento del quinto jhana. Si es así, ¿por qué la delimitación numérica de «cuatro»? Por eso dice: «en el reino de los sentidos... pe... se ha dado el ejemplo». «Por ello», es decir, mediante el ejemplo de los grandes resultados acompañados de ecuanimidad, se entiende que aquellos que son mencionados por su similitud con estos poseen ciertamente esa misma naturaleza; este es el sentido aquí. Por ello dice: «así como con alegría mental... pe... ocurre». Nanu ca gabbhaseyyakesu ayamattho ekaṃsato na labbhatīti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakānañca…pe… dassitā hotī’’ti. Tenāha ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi. Tattha yadi sahetukapaṭisandhikānaṃ kāmāvacarānaṃ niyamato sacakkhukādibhāvadassanaṃ gabbhaseyyakavasena labbheyya, yuttametaṃ siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakepi hī’’tiādi. Tathā āyatanayamake dassitanti idaṃ āyatanayamakavaṇṇanāyaṃ attanā vuttaṃ ‘‘evañca katvā indriyayamake’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi somanassindriyuppādakakammassa ekantena cakkhundriyuppādanato gabbhepi yāva cakkhundriyuppatti, tāva uppajjamānatāya ‘‘abhinanditabbattā’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhānena saṅgahitānanti ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjatī’’ti etena sanniṭṭhānena saṅgahitānaṃ. Itthīnaṃ aghānakānaṃ upapajjantīnanti ādīsūti ādi-saddena ‘‘itthīnaṃ acakkhukānaṃ upapajjantīna’’ntiādiṃ saṅgaṇhāti. Te evāti gabbhaseyyakā eva. ¿No es verdad que este significado no se encuentra con certeza absoluta entre los que nacen en un útero? Considerando esta duda, se dijo: «y para los nacidos en el útero… hasta… se muestra». Por lo tanto, se dijo: «para aquellos con visión», etc. Al respecto, si la demostración de poseer facultades como la visión ocurriera necesariamente por el modo de nacimiento en el útero para los seres del ámbito de los sentidos con un renacimiento con causa, esto sería apropiado; considerando esta objeción, se dijo: «incluso en un nacido en el útero», etc. Así, «se muestra en el Yamaka de las Bases» se refiere a lo dicho por él mismo en el comentario al Yamaka de las Bases, con referencia a pasajes como «y habiendo hecho esto en el Yamaka de las Facultades». Pues allí, debido a que el kamma que produce la facultad de la alegría mental produce invariablemente la facultad del ojo, incluso en el útero, mientras no surja la facultad del ojo, se dice que es «algo que debe ser celebrado» por estar en proceso de surgimiento. «Incluidos por la conclusión» se refiere a aquellos incluidos por esta conclusión: «o para quien surge la facultad de la alegría». En frases como «de las mujeres que renacen sin la facultad del olfato», mediante la palabra «etc.», se incluye «de las mujeres que renacen sin la facultad del ojo», etc. «Ellos mismos» se refiere precisamente a los nacidos en el útero. Taṃsamānalakkhaṇanti sopekkhaacakkhukapaṭisandhibhāvena samānalakkhaṇaṃ. Tatthāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhileso dubbalasamādhi yo cittaṭṭhitimatto. Tasmāti yasmā cittaṭṭhiti viya dubbalaṃ vīriyaṃ natthi, yo ‘‘vīriyaleso’’ti vattabbo, tasmā, lesamattassapi vīriyassa abhāvāti attho. Aññesūti ahetukapaṭisandhicittato aññesu. Kesucīti ekaccesu. Ubhayenapi manodvārāvajjanahasituppādacittaṃ vadati. Idhāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhivīriyāni indriyappattāni ca na hontīti samādhikiccaṃ paṭikkhipati, na samādhimattaṃ, na vīriyalesassa sabbhāvatoti yojetabbaṃ. Tenevāha ‘‘visesanañhi visesitabbe pavattatī’’ti. Yasmiṃ vīriye sati indriyuppatti siyā, tadeva tattha natthīti attho. «De la misma característica» significa que tiene la misma característica por la naturaleza de un renacimiento sin visión y con expectativa. «Allí» se refiere a la conciencia de renacimiento sin raíz (ahetuka). «Un rastro de concentración» es una concentración débil que es solo la estabilidad de la mente. «Por eso», dado que no hay una energía débil comparable a la estabilidad mental que pudiera llamarse «un rastro de energía», significa que hay una ausencia incluso de un rastro de energía. «En otros» significa en otros distintos a la conciencia de renacimiento sin raíz. «En algunos» se refiere a ciertos casos. Con ambos términos se refiere a la conciencia de advertencia de la puerta de la mente y a la conciencia de la producción de la risa. «Aquí» se refiere a la conciencia de renacimiento sin raíz. Las facultades de concentración y energía no alcanzan el estado de facultades; esto debe conectarse con el hecho de que se rechaza la función de la concentración, no la mera presencia de la concentración, debido a la existencia de un rastro de energía. Por eso dijo: «pues el calificador opera sobre lo calificado». El significado es que aquello que es precisamente esa energía en cuya presencia ocurriría el surgimiento de la facultad, no existe allí. Apāye [Pg.217] opapātikavasenāti idaṃ sugatiyaṃ opapātiko vikalindriyo na hotīti katvā vuttaṃ, ‘‘labbhanteva ñāṇavippayuttāna’’nti pana vuttattā ‘‘duhetukapaṭisandhikānaṃ vasenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tesanti itthipurisindriyasantānānaṃ. Itthipurisindriyānaṃ pana uppādanirodhā abhiṇhasova hontīti. Paṭhamakappikādīnanti ettha ādi-saddena gahitānaṃ parivattamānaliṅgānaṃ vasena uppādanirodhaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Paṭhamakappikānaṃ pana vasena uppādo eva labbhati. ‘‘Cutiupapattivaseneva dutiyapucchāsupi sanniṭṭhānehi gahaṇaṃ veditabba’’nti idaṃ upādinnaindriyehi niyamitattā vuttaṃ. «Por medio de los seres de aparición espontánea en los estados de privación»; esto se dice asumiendo que en un destino sugerente (buen renacimiento) no hay seres de aparición espontánea con facultades deficientes. Sin embargo, debido a que se dijo: «ciertamente se encuentran entre aquellos desprovistos de conocimiento», en el Comentario se dice: «por medio de aquellos con un renacimiento con dos causas». «De ellos» se refiere a los continuos de las facultades femeninas y masculinas. Pero el surgimiento y cese de las facultades femenina y masculina ocurre con mucha frecuencia. En «de los primeros habitantes del eón, etc.», debe entenderse la captación del surgimiento y cese por medio del cambio de género incluido por la palabra «etc.». Pero por medio de los primeros habitantes del eón, solo se obtiene el surgimiento. «Incluso en las segundas preguntas, debe entenderse la captación por las conclusiones solo por medio de la muerte y el renacimiento»; esto se dice por estar determinado por las facultades adquiridas (upādinna). 190. Santānuppattinirodhadassanatoti santānavasena uppādanirodhānaṃ dissamānattā. Etena rūpajīvitindriyassa cakkhundriyādisamānagatikataṃ yuttito sādheti. Āgamato pana ‘‘vinā somanassenā’’tiādinā parato sādhessati. Chedoti nāmaṃ daṭṭhabbaṃ sarūpadassaneneva saṃsayachedanato. 190. «Debido a que se muestra el surgimiento y cese de la continuidad» significa que el surgimiento y cese son visibles a través de la continuidad. Con esto, establece por razonamiento que la facultad de la vida material tiene el mismo curso que facultades como la del ojo. Pero por la tradición autorizada (āgama), lo establecerá más adelante con «sin alegría mental», etc. «Corte» (cheda) es el nombre que debe verse, porque la duda se corta mediante la demostración de la forma misma. Tassāti rūpajīvitindriyassa. Te ca asaññasattā. Nanu ca uppādova jīvitindriyassa cutiupapattivasena vattabbo, na anuppādoti āha ‘‘anuppādo…pe… na pavatte’’ti. Ayañca nayo na kevalaṃ purimakoṭṭhāse eva, atha kho itarakoṭṭhāsepi gahito evāti dassento ‘‘pacchimakoṭṭhāsepī’’tiādimāha. «De ella» se refiere a la facultad de la vida material. Y ellos son los seres sin percepción (asaññasattā). ¿No es cierto que solo el surgimiento de la facultad de la vida debe mencionarse por medio de la muerte y el renacimiento, y no el no surgimiento? Por eso dijo: «el no surgimiento… no ocurre en la continuidad». Y este método no es solo para la primera sección, sino que se incluye también en la otra sección; mostrando esto, dijo «también en la última sección», etc. ‘‘Upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti kasmā vuttanti yenādhippāyena codanā katā, tamadhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘nanu suddhāvāsa’’ntiādi vuttaṃ. Na vattabbanti ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’icceva vattabbanti attho. Idāni yathā ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Somanassamanindriyānanti somanassindriyamanindriyānaṃ, ayameva vā pāṭho. Tadāti paṭhamassa rūpajīvitindriyassa dharamānakāle. Tasmāti yasmā rūpārūpajīvitindriyānaṃ attheva kālabhedo, ubhayañcettha jīvitindriyabhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā gayhati, tasmā. Ubhayanti somanassindriyajīvitindriyanti idaṃ ubhayaṃ. Uppādakkhaṇena nidassitanti etena ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti idaṃ nidassanamattanti dasseti. Idāni tamevatthaṃ udāharaṇena pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.218] yathā tādisānaṃ anekesaṃ cittānaṃ bhaṅgakkhaṇe labbhamānaṃ tadekadesena sabbapaṭhamassa upapatticittassa bhaṅgakkhaṇena nidassitaṃ, evamidhāpi khaṇadvaye labbhamānaṃ tadekadesena uppādakkhaṇena nidassitanti evaṃ nidassanattho veditabbo. «¿Por qué se dijo «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento»? Para revelar la intención con la que se planteó la objeción, se dijo: «¿acaso no en las Moradas Puras?», etc. «No debe decirse» significa que no debe decirse «de los que están renaciendo», sino que debe decirse precisamente «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento». Ahora, para mostrar por qué no debe decirse «de los que están renaciendo», se dijo «como, en efecto», etc. «De las facultades de alegría mental y de la mente» es el significado de somanassamanindriyānaṃ, o esta misma es la lectura. «Entonces» se refiere al tiempo en que la primera facultad de la vida material está presente. «Por eso», dado que existe una diferencia temporal entre las facultades de la vida material e inmaterial, y aquí ambas se toman en conjunto por la generalidad de ser la facultad de la vida, por lo tanto. «Ambas» se refiere a la facultad de la alegría mental y a la facultad de la vida. «Se indica mediante el momento del surgimiento»; con esto muestra que «en el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento» es solo un ejemplo. Ahora, para hacer ese mismo significado más claro mediante un ejemplo, se dijo «como, en efecto», etc. Allí, así como en el momento de la disolución de muchas de esas conciencias, lo que se encuentra se indica mediante una parte de ello, el momento de la disolución de la primerísima conciencia de renacimiento, así también aquí, lo que se encuentra en los dos momentos se indica mediante una parte de ello, el momento del surgimiento; así debe entenderse el propósito de la ilustración. Tesanti jīvitindriyādīnaṃ. Aññatthāti pavatte. Idhāti anāgatakālabhede. Na na sambhavati upapattikkhaṇassa viya tato paraṃ pavattikkhaṇassapi anāgatakālabhāvato. Tasmāti upapattito aññatthāpi yathādhippetauppādasambhavato. Ayañca attho vārantarepi dissatīti dassento āha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Tattha api pacchima…pe… sandhikassāti api-saddena ‘‘ko pana vādo apacchimabhavikassa somanassasahagatapaṭisandhikassā’’ti dasseti. Apacchimabhavikassa cutito pacchā ‘‘somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’ti vattabbameva natthīti āha ‘‘cutito pubbevā’’ti. Ettha hi paṭhamapucchāsu sanniṭṭhānatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – ettha ‘‘yassa cakkhundriyaṃ uppajjissatī’’ti evamādīsu yamakesu yā paṭhamapucchā, tāsu sanniṭṭhānapadasaṅgahito attho. Pucchitabbatthanissayoti ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādikassa pucchitabbassa atthassa nissayabhūto mādisova mayā sadiso eva attho upapattiuppādindriyavā upapattikkhaṇe uppādāvatthaindriyasahito, ubhayuppādindriyavā paṭisandhipavattīsu uppādāvatthaindriyasahito vā. Paṭinivattitvāpi pucchitabbatthassa nissayoti ‘‘yassa vā panā’’tiādinā paṭinivattitvā pucchitabbassapi saṃsayatthassa nissayoti evaṃ iminā viya ajjhāsayena ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu dutiyapucchāsu sanniṭṭhānatthameva sanniṭṭhānapadasaṅgahitameva atthaṃ niyameti. Tattheva tāsu eva pubbe vuttapaṭhamapucchāsu eva. Pucchitabbaṃ ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ uppādaṃ uppādasaṅkhātaṃ, ‘‘tassa somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ nirodhaṃ vā nirodhasaṅkhātaṃ vā saṃsayatthaṃ na niyametīti. Evanti vuttappakārena sanniṭṭhānatthassa niyamo hoti, na saṃsayatthassa, tasmā ‘‘yassa vā pana…pe… āmantā’’ti vuttaṃ. Esa nayoti yvāyaṃ uppādavāre vicāro vutto, nirodhavārepi eseva nayo. Tathā hi ‘‘yassa [Pg.219] vā pana somanassindriyaṃ nirujjhissati, tassa cakkhundriyaṃ nirujjhissatīti? Āmantā’’ti vuttaṃ. «De ellos» se refiere a la facultad de la vida, etc. «En otro lugar» significa durante el transcurso de la existencia. «Aquí» se refiere a las divisiones del tiempo futuro. No es que no sea posible, puesto que, al igual que en el momento del renacimiento, también en el momento del proceso posterior a este existe la naturaleza del tiempo futuro. «Por lo tanto», dado que el surgimiento según lo previsto ocurre incluso en un lugar distinto al del renacimiento. Mostrando que este significado también se observa en otras secciones, dijo: «y habiendo hecho esto», etc. Con las palabras «pues no», etc., sustenta ese mismo significado. Allí, con la palabra «incluso» en «incluso para quien posee un renacimiento [final]... etc.», muestra: «¿qué decir entonces de quien se encuentra en su última existencia y posee un renacimiento acompañado de alegría?». Respecto a quien está en su última existencia, después de la muerte no cabe decir en absoluto que «la facultad de la alegría cesará», por lo cual dijo: «incluso antes de la muerte». En este contexto, en las primeras preguntas, en pasajes como «el significado de lo establecido», etc., este es el sentido resumido: en los Yamakas como «a quien la facultad del ojo le surgirá», el significado está incluido en el término de la premisa (sanniṭṭhāna). «El fundamento del significado de lo que debe preguntarse» significa que aquello que debe preguntarse, como «la facultad de la alegría le surgirá», es el fundamento del significado, siendo igual a mí o semejante a lo que soy; es decir, el poseedor de la facultad de surgimiento en el renacimiento, junto con la facultad en el estado de surgimiento en el momento del renacimiento, o el poseedor de ambas facultades de surgimiento, junto con la facultad en el estado de surgimiento en el renacimiento y en el proceso. Habiendo invertido el orden, «el fundamento del significado de lo que debe preguntarse» se refiere al fundamento del significado de la duda que debe preguntarse mediante «o bien para quien», etc.; así, con esta intención, en las segundas preguntas como «o bien para quien la facultad de la alegría surgirá», restringe el significado exclusivamente a lo que está incluido en el término de la premisa. «Allí mismo» se refiere a esas mismas primeras preguntas mencionadas anteriormente. En pasajes como «la facultad de la alegría le surgirá», lo que debe preguntarse es el surgimiento, tomado en su propia forma por el mero hecho de ser futuro; y en pasajes como «la facultad de la alegría le cesará», es la cesación, tomada en su propia forma por el mero hecho de ser futura; esto no restringe el significado de la duda. De esta manera, como se ha dicho, se produce la restricción del significado de la premisa, pero no del significado de la duda; por lo tanto, se dijo: «o bien para quien... etc. Sí». «Este es el método» significa que este mismo análisis expuesto en la sección del surgimiento (uppādavāra) se aplica también en la sección de la cesación (nirodhavāra). Pues así se dijo: «o bien para quien la facultad de la alegría cesará, ¿a él la facultad del ojo le cesará? Sí». Evaṃ avuttattāti uppādanirodhānaṃ anāgatānaṃ sarūpena avuttattā. Na hi tattha te sarūpena vuttā, atha kho ‘‘nuppajjissatī’’ti paṭikkhepamukhena vuttā. Tatthāti anulome. Na evaṃ yojetabbā paṭilome. Tameva ayojetabbataṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā vivarati. Uppādanirodhe atikkamitvā uppādanirodhā sambhavanti yojetuṃ, tathā uppādanirodhe appatvā uppādanirodhā sambhavanti yojetunti yojanā. Idañca dvayaṃ yathānulome sambhavati, na evaṃ paṭilome. Tenāha ‘‘na evaṃ…pe… sambhavantī’’ti. Tattha kāraṇamāha ‘‘abhūtābhāvassa…pe… sambhavānupapattito’’ti. Abhūtābhāvassāti abhūtassa abhāvassa, abhūtassa uppādassa nirodhassa ca abhāvassāti adhippāyo. Tenāha ‘‘abhūtuppādanirodhābhāvo ca paṭilome pucchito’’ti, tasmā ‘‘āmantā’’ti ca vuttaṃ, na vuttaṃ vissajjananti sambandho. Assa visesarahitassa abhūtābhāvassāti imassa yathāvuttassa yathā rūpābhāvo vedanābhāvoti koci abhāvopi visesasahito, na evamayanti visesarahitassa abhūtābhāvassa. «Por no haber sido expresado así» significa que el surgimiento y la cesación futuros no fueron expresados en su propia forma. Pues allí no se mencionan en su forma propia, sino que se mencionan mediante la negación: «no surgirá». «Allí» se refiere al orden directo (anuloma). No debe aplicarse de la misma manera en el orden inverso (paṭilome). Explica esa misma inaplicabilidad con las palabras «como en efecto», etc. La construcción es: habiendo trascendido el surgimiento y la cesación, es posible aplicar que ocurren el surgimiento y la cesación; asimismo, sin haber llegado al surgimiento y la cesación, es posible aplicar que ocurren el surgimiento y la cesación. Y este par de posibilidades se da en el orden directo, pero no así en el orden inverso. Por eso dijo: «no así... etc. ocurren». Allí explica la razón: «por la imposibilidad del surgimiento... etc. de la inexistencia de lo que no ha llegado a ser». «De la inexistencia de lo que no ha llegado a ser» significa de la inexistencia de lo que no es, de la inexistencia del surgimiento y de la cesación de lo que no ha llegado a ser; este es el sentido. Por eso dijo: «y la inexistencia del surgimiento y la cesación de lo que no ha llegado a ser se pregunta en el orden inverso», por lo tanto, la conexión es que se dijo «Sí» y no se dio otra respuesta. «De esa inexistencia de lo que no ha llegado a ser, carente de distinción» significa que, así como la inexistencia de la forma es la inexistencia de la sensación, alguna inexistencia posee distinción, pero no es así en el caso de esta inexistencia de lo que no ha llegado a ser, la cual carece de distinción. Kālantarayogābhāvatoti kālavisesayogābhāvato. Yādisānanti yāni bhūtāni na vattamānāni sati paccaye uppajjanārahāni, tesaṃ anāgatānanti attho. Uppādanirodhābhāvena pucchitabbassāti ‘‘nuppajjissati na nirujjhissatī’’ti evaṃ uppādassa nirodhassa ca abhāvena pucchitabbassa atthassa. Sannissayo nissayabhūto sanniṭṭhānena sannicchito sanniṭṭhānapadasaṅgahito. So yathāvutto attho nissayo etesanti tannissayā. Tādisānaṃyeva anāgatānaṃyeva upapatticutiuppādanirodhānaṃ upapatticutisaṅkhātauppādanirodhānaṃ anuppādānirodhānaṃ paṭikkhepavasena. Jīvitādīnampi jīvitamanindriyādīnampi. Anuppādānirodhā saṃsayapadena pucchitā honti ‘‘yassa somanassindriyaṃ nuppajjissati, tassa somanassindriyaṃ na nirujjhissatī’’ti. ‘‘Āmantā’’ti vuttaṃ vibhajitvā vattabbassa abhāvato. Tenāha ‘‘na vuttaṃ…pe… vissajjana’’nti. «Debido a la ausencia de conexión con un intervalo de tiempo» significa por la ausencia de conexión con una distinción temporal específica. «De tales clases» se refiere a aquellos seres que no están presentes pero que, habiendo condiciones, son aptos para surgir; es decir, los futuros. «De lo que debe preguntarse mediante la inexistencia del surgimiento y la cesación» se refiere al significado de lo que debe preguntarse mediante la inexistencia del surgimiento y de la cesación, como en «no surgirá, no cesará». «Buen fundamento» significa que lo determinado por la premisa es el fundamento. Aquello cuyo fundamento es dicho significado mencionado son «sus fundamentos». Por medio de la negación del surgimiento y la cesación —denominados nacimiento y muerte— de tales seres exclusivamente futuros que no surgirán ni cesarán. «Incluso de la vida, etc.» se refiere a la facultad de la vida y a lo que no son facultades. La no aparición y la no cesación son interrogadas mediante el término de la duda: «a quien la facultad de la alegría no le surja, ¿a él la facultad de la alegría no le cesará?». Se dijo «Sí» por la ausencia de algo que deba ser explicado analíticamente. Por eso dijo: «no se dio... etc. respuesta». Ye [Pg.220] sopekkhapaṭisandhikā bhavissanti rūpaloke, te saṅgahitāti yojanā. Taṃsamānalakkhaṇatāyāti tena sopekkhapaṭisandhikabhāvena samānalakkhaṇatāya. Taṃ pamādalikhitaṃ dhammayamake tādisasseva vacanassa abhāvato. Tatthapi yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittayamake vuttaṃ ‘‘na hi khaṇapaccuppanne uppajjitthāti atītavohāro atthī’’tiādinā. La construcción es: «quienes tendrán un renacimiento acompañado de ecuanimidad en el mundo de la materia sutil, ellos están incluidos». «Por tener la misma característica que aquello» significa por tener la misma característica que ese estado de poseer un renacimiento acompañado de ecuanimidad. Aquello fue un error de escritura (pamādalikhita), pues tal enunciado no existe en el Dhamma-Yamaka. Incluso allí, lo que debe decirse fue expresado en el Citta-Yamaka: «pues no existe el uso convencional del pasado para lo que ha surgido en el momento presente», etc. Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la sección del proceso (pavattivāra). 3. Pariññāvāravaṇṇanā 3. Comentario sobre la sección del pleno conocimiento (pariññāvāra). 435-482. Lokiyaabyākatehīti phaladhammanibbānavinimuttehi abyākatehi. Tāni upādāyāti tāni lokiyaabyākatāni upādāya. Taṃsamānagatikānaṃ manindriyādīnaṃ ‘‘so vedanākkhandhaṃ parijānātīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.206) vedanākkhandhādīnaṃ viya pariññeyyatā vuttā. Yañhi parijānitabbaṃ, tadeva parijānātītiādinā vuttaṃ. Evamaviparīte atthe siddhepi codako ‘‘missakattā’’ti ettha labbhamānaṃ lesaṃ gahetvā codeti ‘‘yadi pariññeyyamissakattā’’tiādinā. Tassattho – yathā idha pariññeyyamissakānaṃ pariññeyyatā vuttā, evamaññatthāpi sā tesaṃ vattabbā, tathā bhāvetabbamissakānaṃ bhāvetabbatāti. Tenāha ‘‘kasmā dhammayamake’’tiādi. Kusalākusalesu bhāvanāpahānābhiniveso hoti, yena vuttaṃ ‘‘so taṃ akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’tiādi. Na abyākatabhāvanti ekena yathā phassadvārato viya viññāṇadvārato kusalādīnaṃ uppattipariyāyo, evaṃ vedanākkhandhādīnaṃ viya na abyākatādīnaṃ pariññeyyatāpariyāyoti dasseti. 435-482. Con 'por los indeterminados mundanos' se refiere a los estados indeterminados que están excluidos de los estados de fruto y del nirvana. 'En dependencia de ellos' significa dependiendo de esos indeterminados mundanos. Se afirma la naturaleza de ser comprendidos de la facultad mental y otros estados que tienen el mismo destino, al igual que el agregado de la sensación y otros, según el pasaje: '¿Comprende él el agregado de la sensación? Sí' (Yama. 1.206). Pues se dice que solo aquello que debe ser comprendido es lo que se comprende. Aunque este significado correcto esté establecido, el objetor plantea una objeción basándose en un pretexto disponible en la frase 'debido a la mezcla', diciendo: 'si debido a la mezcla de lo que debe ser comprendido', etc. Su significado es: así como aquí se afirma la cualidad de ser comprendido de los mezclados con lo que debe ser comprendido, así también en otros lugares debe afirmarse eso de ellos, del mismo modo que la cualidad de ser cultivado de los mezclados con lo que debe ser cultivado. Por eso dice: '¿Por qué en el Dhammayamaka?', etc. En los estados hábiles e inhábiles existe la aplicación del cultivo y el abandono, por lo cual se dice: 'él abandona ese estado inhábil, cultiva el estado hábil', etc. Con 'no la naturaleza de indeterminado', muestra que así como el modo de surgimiento de los estados hábiles y otros a través de la puerta de la conciencia es como a través de la puerta del contacto, así el modo de la cualidad de ser comprendido de los indeterminados y otros no es como el del agregado de la sensación y otros. Kusalākusalabhāvena aggahitāti samudayasabhāvena aggahitāti attho. Kusalākusalāpīti kusalākusalabhāvāpi samānā. Bhāvetabbapahātabbabhāvehi [Pg.221] vināpi hoti, yo na maggasamudayasaccapakkhiyo. Yathā ‘‘aniccaṃ rūpa’’nti ettha ‘‘aniccameva rūpaṃ, na nicca’’nti paṭiyogivinivattanameva eva-kārena karīyati, na tassa dukkhānattatādayo nivāritā honti, evaṃ ‘‘pahātabbamevā’’ti ettha eva-saddena paṭiyogibhūtaṃ appahātabbameva nivattīyati, na tato aññavisesāti dassento āha ‘‘etena pahātabbamevā’’tiādi. Bhāvetabbabhāvo eva tassa aññindriyassa gahito ukkaṃsagativijānanato. ‘‘Parato likhitabbaṃ uppaṭipāṭiyā likhita’’nti kasmā vuttaṃ. Dve puggalāti hi ādi anulome āgataṃ uddhaṭaṃ, cakkhundriyaṃ na parijānātītiādi pana paṭilome. Domanassindriyaṃ na pajahanti nāmāti idaṃ ‘‘no ca domanassindriyaṃ pajahantī’’ti pāḷipadassa atthavacanaṃ. Yaṃ pana ‘‘cakkhundriyamūlakaṃ atikkamitvā domanassindriyamūlake idaṃ vutta’’nti vuttaṃ, paṭilome āgataṃ sandhāya vuttattā taṃ na yuttaṃ, na taṃ aṭṭhakathācariyā paṭhamaṃ āgataṃ padaṃ laṅghitvā tādisasseva pacchā āgatapadassa atthavaṇṇanaṃ karonti. Padānukkamato eva hi aṭṭhakathāyaṃ atthavaṇṇanā āraddhā, pariyosāpitā ca, tasmā anupaṭipāṭiyāva likhitaṃ, na uppaṭipāṭiyāti daṭṭhabbaṃ ‘‘dve puggalā’’tiādikassa anulome āgatassa uddhaṭattā. 'No tomados como hábiles o inhábiles' significa que no han sido tomados por su naturaleza de origen (samudaya). 'Incluso hábiles e inhábiles' significa que incluso siendo estados hábiles e inhábiles, ocurren sin las cualidades de ser cultivados o abandonados aquellos que no pertenecen a la facción de las verdades del camino o del origen. Así como en 'la forma es impermanente', con la palabra 'solo' en 'la forma es solo impermanente, no permanente', se realiza únicamente la exclusión de lo opuesto, sin que por ello se descarten sus características de sufrimiento, no-yo, etc.; de la misma manera, en 'debe ser solo abandonado', con la palabra 'solo' se excluye únicamente lo opuesto, que es 'lo que no debe ser abandonado', sin excluir otras distinciones. Mostrando esto, dice: 'con esto, debe ser solo abandonado', etc. La cualidad de ser cultivado de esa otra facultad se toma del conocimiento de su curso de excelencia. ¿Por qué se dijo 'lo que debe escribirse después fue escrito fuera de orden'? Pues 'dos personas', etc., se extrae de lo que aparece en el orden directo (anuloma), mientras que 'no comprende la facultad del ojo', etc., es en el orden inverso (paṭiloma). 'No abandonan la facultad del pesar' es la explicación del término del canon: 'y no abandonan la facultad del pesar'. En cuanto a lo que se dijo: 'habiendo pasado por la raíz de la facultad del ojo, esto se dijo en la raíz de la facultad del pesar', eso no es correcto por haber sido dicho con referencia a lo que aparece en el orden inverso; los maestros de los comentarios no pasan por alto un término que aparece primero para comentar después un término similar que aparece más tarde. Pues la explicación del significado en el comentario comienza y termina siguiendo el orden de los términos; por lo tanto, debe entenderse que fue escrito en orden y no fuera de orden, ya que 'dos personas', etc., fue extraído de lo que aparece en el orden directo. Etthāti etasmiṃ pariññāvāre. Cha puggalāti puthujjanena saddhiṃ yāva anāgāmimaggaṭṭhā cha puggalā. Abhinditvā gahito tattha bhabbābhabbānaṃ kiccavisesassa aggahitattā. Yattha pana sati puthujjanaggahaṇasāmaññe bhabbānaṃ kiccaṃ gahitaṃ, yattha ca abhabbānaṃ, tattha te eva bhinditvā vuttā hontīti dassento ‘‘ye ca puthujjanā maggaṃ paṭilabhissanti, ye ca puthujjanā maggaṃ na paṭilabhissantī’’ti ca ādimāha. Arahāti ariyo, ayameva vā pāṭho. Paṭhamamaggaphalasamaṅgīti purimamaggaphalasamaṅgī. Itaroti arahā. Evaṃ puggalabhedaṃ ñatvāti idha puthujjano so ca abhabboti gahito, idha bhabbo idha ariyā, ye ca paṭhamamaggaphalasamaṅgino yāva aggamaggaphalasamaṅginoti evaṃ yathāvuttaṃ puggalavibhāgaṃ ñatvā. Tattha tatthāti tesaṃ dve puthujjanā aṭṭha ariyāti imesaṃ yathāvuttapuggalānaṃ bhedato abhedato ca gahaṇavasena āgate tasmiṃ tasmiṃ pāṭhapadese. Sanniṭṭhānenāti sanniṭṭhānapadavasena, nicchayavaseneva vā. Niddhāretvāti [Pg.222] nīharitvā. Vissajjanaṃ yojetabbanti vissajjanavasena pavattapāḷiyā yathāvuttaatthadassanena sambandhato vibhāvetabboti. 'Aquí' significa en esta sección del pleno conocimiento (pariññāvāra). 'Seis personas' significa seis personas, desde la persona común hasta aquel que está en el camino del no-retorno. Se toma sin dividirlos porque allí no se han tomado las funciones específicas de los capaces y los incapaces. Pero donde, existiendo la generalidad de la mención de la persona común, se toma la función de los capaces, y donde se toma la de los incapaces, allí se mencionan dividiéndolos, como cuando dice: 'aquellas personas comunes que obtendrán el camino, y aquellas personas comunes que no obtendrán el camino', etc. 'Arahā' significa noble, o bien esta es la lectura. 'Aquel que posee el primer camino y fruto' significa aquel que posee el camino y fruto anterior. 'El otro' es el Arahant. Así, 'habiendo conocido la distinción de las personas', significa habiendo conocido la división de las personas según lo dicho: aquí la persona común se toma como incapaz, aquí como capaz, aquí los nobles, desde los que poseen el primer camino y fruto hasta los que poseen el fruto del camino supremo. 'En tal y tal lugar' significa en esos pasajes del texto que aparecen mediante la toma de estas personas de forma dividida o no dividida. 'Por conclusión' significa por medio del término de conclusión o por decisión. 'Habiendo determinado' significa habiendo extraído. 'Se debe aplicar la respuesta' significa que debe explicarse mediante la conexión con la exposición del significado mencionado en el texto canónico que funciona como respuesta. Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la sección del pleno conocimiento ha terminado. Indriyayamakavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Yamaka de las Facultades ha terminado. Yamakapakaraṇa-anuṭīkā samattā. El comentario sub-secundario (anuṭīkā) del Libro de los Pares (Yamakapakaraṇa) está completo. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā Comentario sub-secundario (anuṭīkā) del Libro de las Relaciones Condicionales (Paṭṭhānapakaraṇa). Ganthārambhavaṇṇanā Explicación del inicio del libro. Kāmaguṇādīhīti [Pg.223] kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi. Laḷantīti laḷitānubhavanavasena ramanti. Tesūti kāmaguṇādīsu. Viharantīti iriyāpathaparivattanādinā vattanti. Paccatthiketi bāhirabbhantarabhede amitte. Issariyaṃ tattha tattha ādhipateyyaṃ. Ṭhānaṃ seṭṭhisenāpatiyuvarājādiṭṭhānantaraṃ. Ādi-saddena parivāraparicchedādi saṅgayhati. Puññayogānubhāvappattāyāti dānamayādipuññānubhāvādhigatāya samathavipassanābhāvanāsaṅkhātayogānubhāvādhigatāya ca. Jutiyāti sarīrappabhāya ceva ñāṇappabhāya ca. Ettha ca deva-saddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvatoti ‘‘yadicchitanipphādane sakkontīti vā’’tiādi vuttaṃ. 'Por los cordones del placer sensual y otros' significa por los cordones del placer sensual, las absorciones, los conocimientos directos, la soberanía de la mente, etc. 'Se deleitan' significa que disfrutan mediante la experiencia del juego. 'En ellos' se refiere a los cordones del placer sensual y otros. 'Moran' significa que proceden mediante el cambio de posturas, etc. 'A los adversarios' se refiere a los enemigos externos e internos. 'Soberanía' significa el dominio en diversos lugares. 'Posición' se refiere a rangos como el de comandante en jefe, príncipe heredero, etc. Con la palabra 'y otros' se incluyen el séquito, la distinción, etc. 'Por haber alcanzado el poder de la unión con el mérito' significa por el poder del mérito consistente en la generosidad y otros, y por el poder de la unión denominada cultivo de la tranquilidad y la visión introspectiva. 'Por el esplendor' se refiere tanto al resplandor del cuerpo como al resplandor del conocimiento. Y aquí, así como la palabra 'deva' tiene los significados de juego, deseo de victoria, trato, esplendor y movimiento, así también tiene los significados de poder, alabanza y deseo, debido a la multiplicidad de significados de las raíces verbales; por eso se dice 'o porque son capaces de producir lo deseado', etc. Iddhividhāditāmattena bhagavato abhiññādīnaṃ sāvakehi sādhāraṇatāvacanaṃ, sabhāvato pana sabbepi buddhaguṇā anaññasādhāraṇāyevāti dassento ‘‘niratisayāya abhiññākīḷāya, uttamehi dibbabrahmaariyavihārehī’’ti āha. Cittissariyasattadhanādīnaṃ dānasaṅkhātena sammāpaṭipattiaveccappasādasakkārānaṃ gahaṇasaṅkhātenāti yojanā. Gahaṇañcettha tesu upalabbhamānasammāpaṭipattiaveccappasādānaṃ tehi upanīyamānasakkārassa ca abhinandanaṃ anumodanaṃ sampaṭicchanañca veditabbaṃ. Dhammasabhāvānurūpānusāsanīvacaneneva ca pana sikkhāpadapaññattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā vītikkamadhammānurūpā anusāsanīti katvā. Ñāṇagati ñāṇena gantabbassa ñeyyassa avabodho. Samannāgatattāti idaṃ ‘‘abhiññākīḷāyā’’tiādīsu paccekaṃ yojetabbaṃ, tathā sadevakena lokenāti idaṃ ‘‘gamanīyato’’tiādīsu. Te deveti sammutidevādike deve. Tehi guṇehīti abhiññādiguṇehi. Pūjanīyataro devoti [Pg.224] idaṃ pūjanīyapariyāyo ayaṃ ati-saddoti katvā vuttaṃ. Atirekataroti adhikataro. Upapattidevānanti idaṃ tabbahulatāya vuttaṃ. Visuddhidevāpi hi tattha vijjanteva, tesupi vā labbhamānaṃ upapattidevabhāvamattameva gahetvā tathā vuttaṃ. Paṭipakkhānaṃ dussīlyamuṭṭhassaccavikkhepānaṃ, sīlavipattiabhijjhādomanassaavasiṭṭhanīvaraṇānaṃ vā. Al decir ‘con el juego insuperable de los conocimientos superiores, con las moradas divinas, de brahma y nobles supremas’, muestra que, aunque se mencione una similitud con los disc pulos por el mero hecho de poseer conocimientos superiores como los poderes ps quicos, en realidad todas las cualidades de un Buda son incomparables por su propia naturaleza. La explicaci n es que se refiere a la aceptaci n de los honores y de la fe inquebrantable y la prctica correcta, que se define como el dar de las riquezas de los seres y del dominio de la mente. Y aqu , por ‘aceptaci n’, debe entenderse el regocijo, el agradecimiento y el recibimiento de los honores ofrecidos por ellos, as como de la prctica correcta y la fe inquebrantable que se manifiesta en ellos. Debe verse que incluso la instauraci n de las reglas de disciplina est incluida en las palabras de la instrucci n que est en conformidad con la naturaleza de los fen menos, considerando que es una instrucci n conforme a los actos de transgresi n. ‘El curso del conocimiento’ (ᅇagati) es la comprensi n de lo que debe ser conocido mediante el conocimiento. La frase ‘por estar dotado de’ debe aplicarse individualmente a cada trmino como ‘el juego de los conocimientos superiores’; del mismo modo, ‘junto con el mundo de los dioses’ debe aplicarse a ‘por ser accesible’, etc. ‘Esos dioses’ se refiere a los dioses por convenci n y dems. ‘Por esas cualidades’ se refiere a las cualidades como los conocimientos superiores. ‘Un dios ms digno de adoraci n’ se dice considerando que la palabra ‘ati’ es un sin nimo de ser ms digno de adoraci n. ‘Excedente’ significa superior. ‘De los dioses por nacimiento’ se dice debido a su abundancia. Pues incluso los dioses por pureza se encuentran all , o bien se dice as tomando solo la condici n de dios por nacimiento que se encuentra en ellos. Se refiere a los estados opuestos: la falta de virtud, la prdida de la atenci n y la dispersi n, o bien el fracaso en la virtud, la codicia, el descontento y los restantes obstculos. Isīnaṃ sattamo, isīsu sattamoti duvidhampi atthaṃ yojetvā dassento ‘‘catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto’’ti āha. Saparasantānesu sīlādiguṇānaṃ esanaṭṭhena vā isayo, buddhādayo ariyā. Isi ca so sattamo cāti isisattamoti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘‘Nāmarūpanirodha’’nti ettha yaṃ nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ, taṃ dassento ‘‘yato viññāṇaṃ paccudāvattatī’’ti āha. Vaṭṭapariyāpannañhi nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ. Tasmiñhi nirodhite sabbaso nāmarūpaṃ nirodhitameva hoti. Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti…pe… arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6). Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ sātisayaṃ paccayākārassa vibhāvanato. Sabhāvato ca paccayākāro gambhīro. Yathāha ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8), ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) ca ādi. Tassa cāyaṃ anantanayapaṭṭhānadesanā atigambhīrāva. Al mostrar el significado de ambas maneras, ‘el sptimo de los videntes’ o ‘el sptimo entre los videntes’, dice: ‘por el curso del conocimiento de las cuatro verdades... se dice’. Los videntes son los nobles, como los Budas, por el sentido de buscar cualidades como la virtud en sus propias continuidades y en las de los dems. Y puesto que l es tanto un vidente como el sptimo, es el ‘vidente sptimo’; as debe verse el significado aqu . En la frase ‘la cesaci n del nombre y la forma’, mostrando qu nombre y forma deben cesar, dice: ‘donde la conciencia retrocede’. Pues el nombre y la forma incluidos en el ciclo de nacimientos son los que deben cesar. Al cesar estos, el nombre y la forma cesan por completo. Como se dice: ‘Con la cesaci n de la conciencia constructora mediante el conocimiento del camino de la entrada en la corriente, exceptuando siete existencias, el nombre y la forma que surgir an en el samsara sin fin, aqu cesan... con la cesaci n de la conciencia final de un Arahant que alcanza el parinibbana en el elemento de nibbana sin residuo, el discernimiento, la atenci n, el nombre y la forma, aqu cesan, se apaciguan, llegan a su fin y se detienen’ (Cũጧani. Ajitamāᅇavapucchāniddesa 6). Es una enseanza adornada con mtodos extremadamente profundos debido a la explicaci n superior del modo de las condiciones. Y por naturaleza, el modo de las condiciones es profundo. Como se dice: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo’, etc. (D . Ni. 2.67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Sa၃. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), y ‘este origen dependiente, Ānanda, es profundo y de apariencia profunda’ (D . Ni. 2.95; Sa၃. Ni. 2.60), etc. Y esta enseanza del Paᅣᅣhāna con sus infinitos mtodos es verdaderamente muy profunda. Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripci n del inicio del libro. Paccayuddesavaṇṇanā Descripci n de la enumeraci n de las condiciones. Samānaneti samānanayane, samāharaṇe, samānakaraṇe vā aṭṭhakathādhippāyaṃ. Tattha ‘‘dve anulomāni dhammānulomañca paccayānulomañcā’’tiādinā parato vaṇṇayissanti. ‘Samānane’ significa en el acto de conducir conjuntamente, en el acto de recolectar o en el acto de igualar, seg n la intenci n del comentario. All , se explicar ms adelante con frases como ‘dos en orden directo, el orden directo de los fen menos y el orden directo de las condiciones’. Paṭṭhānanāmatthoti [Pg.225] ‘‘paṭṭhāna’’nti imassa nāmassa attho, taṃ pana yasmā avayavadvārena samudāye niruḷhaṃ, tasmā yathā avayavesu patiṭṭhitaṃ, tameva tāva dassetuṃ ‘‘tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho’’ti vuttaṃ. Atha vā avayavānameva paṭṭhānanāmattho niddhāretabbo taṃsamudāyamattattā pakaraṇassa. Na hi samudāyo nāma koci attho atthīti dassetuṃ ‘‘paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā’’ti. Vacanasamudāyatthavijānanena viditapaṭṭhānasāmaññatthassa vitthārato paṭṭhānakathā vuccamānā sukhaggahaṇā hotīti dassento āha ‘‘evañhi…pe… hotī’’ti. Tatthāti tāsu nāmatthayathāvuttasamodhānatāsu. Sabbasādhāraṇassāti sabbesaṃ avayavabhūtānaṃ tikapaṭṭhānādīnaṃ samudāyassa ca sādhāraṇassa. Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvanti pakāraggahaṇeneva pakārānaṃ anekavidhatā ca gahitāva hontīti vuttaṃ. Pakārehi ṭhānanti hi paṭṭhānaṃ, nānāvidho paccayo, taṃ ettha vibhajanavasena atthīti paṭṭhānaṃ, pakaraṇaṃ, tadavayavo ca. Etasmiñca atthanaye saddatopi nānāvidhabhāvasiddhi dassitāti veditabbā. Tattha nānappakārā paccayatā, nānappakārānaṃ paccayatā ca nānappakārapaccayatāti ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā ekajjhaṃ gahitanti dassento ‘‘ekassapi…pe… veditabbā’’ti āha. Anekadhammabhāvatoti aneke dhammā etassāti anekadhammo, tabbhāvatoti yojetabbaṃ. Nānappakārapaccayatāti nānappakārapaccayabhāvo, yo aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nānappakārapaccayaṭṭho’’ti vutto. ‘El significado del nombre Paᅣᅣhāna’ es el significado de este nombre ‘Paᅣᅣhāna’; pero dado que este se aplica al conjunto a travs de sus partes, para mostrar primero c mo se establece en las partes, se dice ‘el significado del nombre Paᅣᅣhāna de las tr adas, etc.’. O bien, el significado del nombre Paᅣᅣhāna debe determinarse solo para las partes, ya que el tratado es simplemente la reuni n de ellas. Para mostrar que no existe un objeto llamado ‘conjunto’ separado de las partes, se dice ‘el significado del nombre... Paᅣᅣhāna’. Por eso dice: ‘de este tratado... debe decirse aqu que es una combinaci n’. Mostrando que la explicaci n del Paᅣᅣhāna, al ser relatada en detalle despus de haber comprendido el significado general del Paᅣᅣhāna mediante el conocimiento del significado del conjunto de palabras, es fcil de captar, dice: ‘pues de este modo... as es’. ‘All ’ se refiere a esas combinaciones del significado del nombre seg n lo dicho. ‘De lo que es com n a todo’ se refiere a lo que es com n al conjunto y a todas las partes como el Paᅣᅣhāna de las tr adas, etc. Se dice que mediante la menci n de ‘diversos tipos’, la multiplicidad de tipos ya queda incluida en el significado del estado de ser de varias clases. Pues Paᅣᅣhāna es ‘permanecer en diversos tipos’; es la condici n que es de diversas clases, y esto existe aqu por medio de la clasificaci n, por lo tanto es Paᅣᅣhāna, el tratado y sus partes. Y en este mtodo de significado, debe entenderse que tambin se muestra la validez del estado de ser de diversos tipos desde el punto de vista etimol gico. All , al decir ‘incluso de uno solo... debe entenderse’, muestra que tanto el ser una condici n de diversos tipos como el ser una condici n para diversos tipos se agrupan en uno solo mediante una designaci n general o un mtodo el ptico como ‘la naturaleza de condici n de diversos tipos’. ‘Por el estado de ser m ltiples fen menos’ significa que tiene m ltiples fen menos; debe vincularse con ‘por el estado de eso’. ‘Nānappakārapaccayatā’ es el estado de ser una condici n de diversos tipos, lo cual en el comentario se denomina ‘el sentido de ser una condici n de diversos tipos’. Kāmaṃ dhammasaṅgahādīsupi attheva paccayadhammavibhāgo, so pana tattha paccayabhāvo na tathā tapparabhāvena vibhatto yathā paṭṭhāneti dassento ‘‘etena…pe… dassetī’’ti āha. Sātisayavibhāgataṃ imassa pakaraṇassa tathā tadavayavānaṃ. Aunque ciertamente existe la clasificaci n de los fen menos como condiciones incluso en el Dhammasa၃gaha y otros, ese estado de condici n no se clasifica all con tal detalle como en el Paᅣᅣhāna; para mostrar esto dice: ‘con esto... muestra’. Se refiere a la clasificaci n superior de este tratado y de sus partes. Sabbaññutaññāṇassa yathāvuttagamanaṃ yadadhikaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘etthāti vacanaseso’’ti. Gamanadesabhāvatoti pavattiṭṭhānabhāvato. Aññehi gatimantehīti tīsu kālesu appaṭihatañāṇādīhi. Tassa sabbaññutaññāṇassa. Para mostrar aquello que es la base del curso del conocimiento de la omnisciencia seg n lo dicho, dice: ‘Aqu es el resto de la frase’. ‘Desde el punto de vista del lugar de su curso’ significa desde el punto de vista de ser el lugar de su actividad. ‘Por otros que poseen curso’ se refiere a aquellos con conocimientos que no tienen obstculos en los tres tiempos, etc. ‘De ese’ se refiere a ese conocimiento de la omnisciencia. Tividhena [Pg.226] paricchedena desitesu dhammesu tikavohāroti āha ‘‘tikānanti tikavasena vuttadhammāna’’nti. Tīṇi parimāṇāni etesanti hi tikā. Samantāti samantato sabbabhāgatoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘anulomādīhi sabbappakārehipī’’ti. Gatānīti pavattāni. Samantacatuvīsatipaṭṭhānānīti samantato anulomādisabbabhāgato samodhānavasena catuvīsati paṭṭhānāni. Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti anulomādicatukoṭṭhāsato. Tikādichachabhāvanti tikādidukadukapariyosānehi chachabhāvaṃ. Tenāti yathāvuttadassanena. Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti paccanīkādidukādisahajātavārādipaccayapaccanīyādiārammaṇamūlādīnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāvuttato aññassa pakārassa asambhavato ‘‘anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī’’ti āha. Tāni pana yathāvuttāni samantapaṭṭhānāni. Ayañca atthavaṇṇanā aṭṭhakathāvacanena aññadatthu saṃsandatīti dassento āha ‘‘tenevāha…pe… vasenā’’ti. Con respecto a los fenómenos enseñados con una triple delimitación, se emplea el término 'tríada' (tika), diciendo: 'de las tríadas, es decir, de los fenómenos expresados mediante tríadas'. Pues 'tríadas' son aquellas que tienen tres dimensiones. 'Samantā' significa desde todas partes, en todos sus aspectos; por eso dice: 'incluso de todas las maneras mediante el orden directo (anuloma), etc.' 'Gatāni' significa que han procedido. 'Samantacatuvīsatipaṭṭhānāni' se refiere a las veinticuatro relaciones del Paṭṭhāna de manera universal, desde todas las partes incluyendo el orden directo y demás, mediante su combinación. 'Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti' significa desde los cuatro grupos empezando por el orden directo. 'Tikādichachabhāvanti' se refiere al estado séxtuple que termina con tríadas, díadas y díadas. 'Tena' significa mediante la visión explicada anteriormente. 'Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti' debe entenderse como la inclusión de los ciclos de factores co-nacidos (sahajātavāra), etc., con sus condiciones de raíces de objetos, en orden inverso (paccanīka), etc., y díadas, etc. Debido a la imposibilidad de cualquier otro modo diferente al explicado, dice: 'esto significa que proceden mediante métodos completos'. Estos son, pues, los Paṭṭhāna universales mencionados. Y para mostrar que esta explicación del significado concuerda ciertamente con las palabras del Comentario (Aṭṭhakathā), dijo: 'por eso mismo dijo... por medio de...' Hetunoti hetusabhāvassa dhammassa. Satipi hetusabhāvassa ārammaṇapaccayādibhāve savisese tāva paccaye dassentena ‘‘adhipatipaccayādibhūtassa cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Hetu hutvā paccayo’’ti vutte dhammassa hetusabhāvatā niddhāritā, na paccayavisesoti tassa adhipatipaccayādibhāvo na nivāritoti āha ‘‘etenapi so eva doso āpajjatī’’ti. Tenāti hetubhāvaggahaṇena. Idhāti ‘‘hetupaccayo’’ti ettha. Dhammaggahaṇanti alobhādidhammaggahaṇaṃ. Sattiviseso attano balaṃ sattikāraṇabhāvo, yo rasotipi vuccati, svāyaṃ anaññasādhāraṇatāya dhammato anaññopi paccayantarasamavāyeyeva labbhamānattā añño viya katvā vutto. Tassāti hetubhāvasaṅkhātassa sāmatthiyassa. Hetu hutvāti etthāpi hetubhāvavācako hetusaddo, na hetusabhāvadhammavācakoti āha ‘‘hetu hutvā paccayoti ca vutta’’nti. De la raíz (hetu), es decir, del fenómeno cuya naturaleza es de raíz. Aunque el fenómeno con naturaleza de raíz posea la condición de objeto (ārammaṇapaccaya) y otras, al mostrar primero la condición con su distinción especial, se dice: 'y de aquello que se ha convertido en condición de predominancia (adhipatipaccaya), etc.' Al decir 'habiendo sido raíz, es condición', se determina la naturaleza de raíz del fenómeno, pero no la distinción de la condición, por lo cual su estado como condición de predominancia no queda excluido; de ahí que diga: 'por esto mismo, se incurriría en ese mismo error'. 'Tena' se refiere a la aprehensión del estado de raíz. 'Idha' significa aquí, en 'hetupaccayo'. 'Dhammaggahaṇaṃ' significa la aprehensión de fenómenos como la ausencia de codicia (alobha), etc. El poder especial (sattiviseso) es la propia fuerza, el estado de ser una causa potente, que también se denomina función (rasa); este, aunque no es diferente del fenómeno por su carácter no compartido con otros, se expresa como si fuera diferente al obtenerse solo en la combinación con otras condiciones. 'Tassa' se refiere a esa capacidad denominada 'estado de raíz'. Incluso en 'habiendo sido raíz' (hetu hutvā), la palabra 'hetu' expresa el estado de raíz y no el fenómeno de naturaleza de raíz; por eso dice: 'y se dice: habiendo sido raíz, es condición'. Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samattheti. Yadi evaṃ aṭṭhakathāyaṃ dhammasseva paccayatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi[Pg.227]. Teneva cettha amhehipi ‘‘dhammato anaññopi añño viya katvā’’ti ca vuttaṃ. Yadi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo hi dhammo, mūlaṭṭhena upakārako dhammo’’ti ca ādīsu dhammena dhammasattivibhāvanaṃ kataṃ, atha kasmā idha hetubhāvena paccayoti dhammasattiyeva vibhāvitāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘idhāpi vā…pe… dassetī’’ti. Dhammasattivibhāvanaṃ panettha na sakkā paṭikkhipitunti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Attho etassa atthīti attho, atthābhidhāyivacananti vuttaṃ ‘‘etīti etassa attho vattatī’’ti, tasmā atthoti atthavacananti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tañca uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavacana’’nti. Tañcāti hi ‘‘vattatī’’ti vacanaṃ paccāmaṭṭhaṃ. Atha vā etīti etassa atthoti ‘‘etī’’ti etassa padassa attho ‘‘vattatī’’ti ettha vattanakiriyā. Tañcāti tañca vattanaṃ. Etasmiṃ panatthe sādhāraṇavacananti ettha vacana-saddo atthapariyāyo veditabbo ‘‘vuccatī’’ti katvā. Yadaggena uppattiyā paccayo, tadaggena ṭhitiyāpi paccayoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘koci hi…pe… hetuādayo’’ti. Ettha ca yathā uppajjanārahānaṃ uppattiyā paccaye satiyeva uppādo, nāsati, evaṃ tiṭṭhantānampi ṭhitipaccayavaseneva ṭhānaṃ yathā jīvitindriyavasena sahajātadhammānanti daṭṭhabbaṃ. Ye pana arūpadhammānaṃ ṭhitiṃ paṭikkhipanti, yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Al decir 'habiendo hecho esto de esta manera', etc., se confirma en el canon (Pāḷi) el significado explicado. Si es así, ¿cómo es que en el Comentario se habla de que el fenómeno mismo es la condición? Por ello dice 'pero en el Comentario', etc. Por esa misma razón aquí hemos dicho nosotros: 'aunque no es diferente del fenómeno, se expresa como si fuera diferente'. Si en el Comentario, en pasajes como 'el fenómeno que es provechoso por ser una raíz es un fenómeno', se explica el poder del fenómeno a través del fenómeno, ¿por qué aquí se explica solo mediante el poder del fenómeno como estado de raíz? Habiendo considerado esta objeción, se dijo: 'o también aquí... muestra'. Pero aquí no se puede rechazar la explicación del poder del fenómeno, y para mostrarlo dijo 'pues no', etc. 'Attho' (sentido) es aquello que posee un sentido; se dice que es la palabra que expresa el sentido: 'procede (etī), por lo tanto, su sentido procede'. Por lo tanto, 'sentido' significa la expresión del sentido. Por eso dice: 'y esa es una expresión común para el surgimiento y la persistencia'. Al decir 'tañca' (y eso), se refiere a la palabra 'vattatī' (procede). O bien, 'etī' es el sentido de esto, de modo que el sentido de la palabra 'etī' es la acción de proceder en 'vattatī'. Y en la frase 'es una expresión común en este sentido', la palabra 'vacana' (expresión) debe entenderse como sinónimo de sentido (attha), en la acepción de 'lo que se dice'. Alguien podría sospechar que si es condición para el surgimiento, también lo es para la persistencia; para disipar esa sospecha, se dijo: 'pues algunos... raíces, etc.' Y aquí debe entenderse que, así como el surgimiento ocurre solo cuando existe la condición para el surgimiento de lo que es capaz de surgir, y no cuando no existe, del mismo modo la persistencia de lo que permanece ocurre solo por el poder de la condición de persistencia, como en el caso del fenómeno de la facultad de la vida respecto a los fenómenos co-nacidos. En cuanto a aquellos que rechazan la persistencia de los fenómenos inmateriales, lo que debe decirse ya se mencionó anteriormente. Yathā adhikaraṇasādhano patiṭṭhattho hetu-saddo, evaṃ karaṇasādhano pavattiatthopi yujjatīti dassento ‘‘hinotī’’tiādimāha. ‘‘Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādivacanato hetūnaṃ kammanidānabhāvo veditabbo. Así como la palabra 'hetu' puede ser un nombre de locación en el sentido de fundamento, también es adecuado como un nombre instrumental en el sentido de proceso; para mostrar esto, dice: 'hinoti' (procede), etc. Por declaraciones como 'la codicia es el origen para el surgimiento de las acciones (kamma)', debe entenderse el estado de las raíces como origen de la acción. Etenāti hetupaccayato aññeneva kusalabhāvasiddhivacanena. Eke ācariyā. Sabhāvatovāti etena yathā aññesaṃ rūpagataṃ obhāsentassa padīpassa rūpagatobhāsakena aññena payojanaṃ natthi sayaṃ obhāsanasabhāvattā, evaṃ aññesaṃ kusalādibhāvasādhakānaṃ hetūnaṃ aññena kusalādibhāvasādhakena payojanaṃ natthi sayameva kusalādisabhāvattāti dasseti. Na sabhāvasiddho alobhādīnaṃ kusalādibhāvo ubhayasabhāvattā taṃsampayuttaphassādīnaṃ viyāti [Pg.228] imamatthaṃ dasseti ‘‘yasmā panā’’tiādinā. Sā pana aññapaṭibaddhā kusalāditā. Con 'esto' se refiere a la declaración del establecimiento del estado de lo saludable por algo distinto a la condición de raíz. 'Eke ācariyā' significa 'algunos maestros'. Con la expresión 'o por naturaleza propia', muestra que, así como para una lámpara que ilumina las formas de otros no hay necesidad de otro iluminador de formas por tener ella misma la naturaleza de iluminar, así para las raíces que establecen el estado de lo saludable y demás de otros, no hay necesidad de otro que establezca dicho estado por tener ellas mismas la naturaleza de lo saludable, etc. Muestra este significado: 'el estado saludable de la ausencia de codicia, etc., no se establece por naturaleza propia por ser de naturaleza dual, al igual que el contacto (phassa) y otros asociados con ella'; por eso dice 'y puesto que...', etc. Sin embargo, ese estado de lo saludable depende de otros. Na koci dhammo na hotīti rūpādibhedena chabbidhesu saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammesu kocipi dhammo ārammaṇapaccayo na na hoti, svāyaṃ ārammaṇapaccayabhāvo heṭṭhā dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. 'No hay ningún fenómeno que no lo sea': entre los seis tipos de fenómenos divididos en formas (rūpa), etc., condicionados, incondicionados y conceptos, no hay ningún fenómeno que no sea una condición de objeto (ārammaṇapaccaya); este mismo estado de condición de objeto ya fue mencionado anteriormente en la explicación del Dhātuvibhaṅga. Purimābhisaṅkhārūpanissayanti ‘‘chandavato’’tiādinā vuttākārena purimasiddhaṃ cittābhisaṅkhārakasaṅkhātaṃ upanissayaṃ. Citteti cittasīsenāyaṃ niddeso daṭṭhabbo. Na hi cittameva tathābhisaṅkharīyati, atha kho taṃsampayuttadhammāpi. Sādhayamānāti vase vattayamānā. Vasavattanañcettha tadākārānuvidhānaṃ. Chandādīsu hi hīnesu majjhimesu paṇītesu taṃtaṃsampayuttāpi tathā tathā pavattanti. Tenāha ‘‘hīnādibhāvena tadanuvattanato’’ti. Tenāti attano vase vattāpanena, tesaṃ vā vase vattanena. Tehi chandādayo. Adhipatipaccayā honti attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanato. Garukātabbaṃ ārammaṇaṃ mahaggatadhammalobhanīyadhammādi. «Purimābhisaṅkhārūpanissaya» se refiere a la dependencia de las formaciones volitivas mentales previamente establecidas, según el modo descrito en pasajes como «uno que posee deseo (chanda)». La designación «en la mente» (citte) debe considerarse como una descripción encabezada por la mente; pues no es solo la mente la que se forma así, sino también los fenómenos asociados con ella. «Logrando» (sādhayamānā) significa ejerciendo control o influencia. Ejercer control aquí implica actuar conforme a ese modo. Pues cuando el deseo y los demás factores son inferiores, medios o superiores, sus estados asociados también proceden de esa misma manera. Por eso se dice: «debido a que se rigen por eso, según sean inferiores, etc.». «Por eso» significa por el ejercicio de su propio control, o por regirse bajo el control de ellos. «Ellos» se refiere al deseo (chanda) y los demás factores. Se convierten en condiciones de predominio (adhipatipaccayā) al operar como aquello de lo cual otros dependen. Un «objeto que debe ser estimado» (garukātabbaṃ ārammaṇaṃ) incluye objetos sublimes (mahaggata), objetos que provocan deseo, etc. Tadanantaruppādaniyamoti tassa tasseva cittassa anantaraṃ uppajjamānataṃ. Taṃtaṃsahakārīpaccayavisiṭṭhassāti tena tena ārammaṇādinā sahakārīkāraṇena taduppādanasamatthatāsaṅkhātaṃ visesaṃ pattassa. Tāyayevāti yā vekhādāne pupphanasamatthatā vekhāpagame laddhokāsā, tāyameva. «La regla del surgimiento inmediatamente después de eso» (tadanantaruppādaniyamo) se refiere a la naturaleza de surgir inmediatamente después de tal o cual conciencia. «De aquello que se distingue por tal o cual condición cooperante» (taṃtaṃsahakārīpaccayavisiṭṭhassā) significa que ha alcanzado una distinción denominada capacidad de producir aquello a través de tal o cual causa cooperante, como el objeto (ārammaṇa), etc. «Por esa misma» (tāyayevā) se refiere a esa misma capacidad de brotar que se posee cuando se aplica una cuña, la cual encuentra su oportunidad cuando la cuña es retirada. Upasaggavasenapi atthaviseso hotīti vuttaṃ ‘‘saddatthamattato nānākaraṇa’’nti. Vacanīyatthatoti bhāvatthato. Bhāvatthopi hi vacanaggahaṇānusārena viññeyyattā ‘‘vacanīyo’’ti vuccati. Nirodhuppādantarābhāvatoti purimanirodhassa pacchimuppādassa ca byavadhāyakābhāvato. Nirantaruppādanasamatthatāti etena nirodhānaṃ nirodhasamakāluppādavādaṃ nivāreti. Sati hi samakālatte byavadhānāsaṅkā eva na siyā saṇṭhānābhāvato. Idamito heṭṭhā uddhaṃ tiriyanti vibhāgābhāvā attanā ekattamiva upanetvāti yojanā. Saṇṭhānābhāvena hi appaṭighabhāvūpalakkhaṇena vibhāgābhāvaṃ, tena ekattamivūpanayanaṃ suṭṭhu anantarabhāvaṃ sādheti, sahāvaṭṭhānābhāvena pana anantarameva uppādanaṃ. Se dice que «también mediante el uso de prefijos existe una distinción en el significado», lo cual se expresa como «una diferenciación basada en el mero significado de la palabra». «Desde el punto de vista del significado de lo que se expresa» (vacanīyatthato) se refiere al sentido del estado (bhāva). Pues el sentido del estado también se llama «expresable» (vacanīyo) porque debe ser conocido siguiendo la captación de las palabras. «Debido a la ausencia de un intervalo entre el cese y el surgimiento» (nirodhuppādantarābhāvatoto) significa que no hay nada que se interponga entre el cese previo y el surgimiento posterior. «La capacidad de producir sin interrupción» (nirantaruppādanasamatthātā) con esto refuta la doctrina que postula que el surgimiento ocurre simultáneamente con el cese. Pues si hubiera simultaneidad, no habría siquiera sospecha de interposición, debido a la ausencia de una configuración [espacial o temporal]. La construcción es: «habiendo unido [los momentos] como si fueran una unidad consigo misma, debido a la ausencia de división en términos de 'esto está abajo, arriba o transversalmente'». Pues, mediante la ausencia de configuración, caracterizada por la ausencia de resistencia (appaṭigha), se establece la falta de división, y por ello, la unión como una unidad demuestra perfectamente la relación de inmediatez (anantarabhāva); sin embargo, debido a la ausencia de coexistencia, el surgimiento es estrictamente inmediato. Vibhāgato [Pg.229] ñāṇena ākarīyatīti ākāro, dhammānaṃ pavattibhedo. Nevasaññānāsaññāyatanaphalasamāpattīnaṃ nirodhuppādānantaratāyāti yojanā. Purimacutīti asaññasattuppattito purimacuti. Yadi kālantaratā natthi, kathamidaṃ ‘‘sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā pañca kappasatāni atikkamitvā’’ti vacananti āha ‘‘na hi tesaṃ…pe… vucceyyā’’ti. Nanu tesaṃ antarā rūpasantāno pavattatevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na ca…pe… aññasantānattā’’ti. Yadi evaṃ tesaṃ aññabhinnasantānaṃ viya aññamaññūpakārenapi bhavitabbanti codanāya vuttaṃ ‘‘rūpārūpa…pe… hontī’’ti. Tenetaṃ dasseti – yadipi rūpārūpadhammā ekasmiṃ puggale vattamānā visesato aññamaññūpakārakabhāvena vattanti, aññamaññaṃ pana visadisasabhāvatāya visuṃyeva santānabhāvena pavattanato byavadhāyakā na honti santativasena mithu apariyāpannattā, yato ‘‘aññamaññaṃ vippayuttā, visaṃsaṭṭhā’’ti ca vuttanti. Upakārako ca nāma accantaṃ bhinnasantānānampi hotiyevāti na tāvatā santānābhedoti bhiyyopi nesaṃ byavadhāyakatābhāvo veditabbo. Yathā samānajātikānaṃ cittuppādānaṃ nirantaratā suṭṭhu anantarabhāvena pākaṭā, na tathā asamānajātikānanti adhippāyena ‘‘javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā’’ti vuttaṃ. «Modo» (ākāro) es aquello que se determina mediante el conocimiento a partir de su diferenciación; se refiere a la distinción en la ocurrencia de los fenómenos (dhamma). La construcción es: «por la inmediatez entre el cese y el surgimiento de los logros del fruto de la esfera de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción». «Muerte previa» (purimacuti) es la muerte que precede al renacimiento en el plano de los seres sin percepción (asaññasatta). Si no hay un intervalo temporal, ¿cómo se entiende la declaración: «habiendo entrado en el cese por siete días, habiendo transcurrido quinientos eones»? A esto responde: «ciertamente para ellos... no se diría». ¿Acaso no continúa fluyendo la continuidad de la forma (rūpasantāno) entre ellos? Con respecto a esta pregunta, dice: «y no... por ser una continuidad diferente». Si es así, ante la objeción de que deberían ayudarse mutuamente como si fueran continuidades distintas, se dice: «los fenómenos materiales e inmateriales... existen». Con esto se muestra que, aunque los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren en un mismo individuo operan especialmente mediante una relación de auxilio mutuo, debido a que proceden como continuidades separadas por tener naturalezas disímiles, no son interpositores al no estar incluidos mutuamente en términos de continuidad; por lo cual se dice que están «disociados entre sí» (aññamaññaṃ vippayuttā) y «desconectados» (visaṃsaṭṭhā). Además, lo que se llama 'auxiliar' ocurre incluso entre continuidades extremadamente diferentes, por lo que eso no implica una unidad de continuidad; se debe entender aún más su falta de naturaleza interpositora. Con la intención de señalar que la continuidad sin interrupción es evidente en los procesos de conciencia de la misma clase, pero no así en los de clases diferentes, se dijo: «como un javana que sigue inmediatamente a otro javana, o como un bhavaṅga que sigue inmediatamente a otro bhavaṅga». Paccayabhāvo cetthāti ettha ca-saddo byatireko. So yena visesenettha uppādakkhaṇaṃ, taṃ visesaṃ joteti. Anantarapaccayādīnanti ādi-saddena samanantarapaccayaṃ saṅgaṇhāti. Purepacchābhāvā, tadupādikā vā uppādanirodhā pubbantāparantaparicchedo, tena gahitānaṃ khaṇattayapariyāpannānanti attho. Tenāha ‘‘uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna’’nti. Uppādakkhaṇasamaṅgī hi ‘‘uppajjatī’’ti vuccati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe uppajjamānaṃ, no ca uppannaṃ, bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ no ca uppajjamāna’’nti (yama. 2.cittayamaka.81). Soti anantarādipaccayabhāvo. Aparicchedanti kālavasena paricchedarahitaṃ. Yatoti pubbantāparantavasena paricchedābhāvato. Tenevāti kālavasena paricchijja eva dhammānaṃ gahaṇato. «Y la condición de ser un factor en esto» (paccayabhāvo cetthā): aquí la palabra «y» (ca) indica una distinción. Esta resalta la distinción por la cual el momento del surgimiento ocurre aquí. «De las condiciones de contigüedad, etc.»: con la palabra «etc.» se incluye la condición de contigüedad inmediata (samanantarapaccaya). El significado es: «de aquellos que están comprendidos en la tríada de momentos, captados a través de la delimitación entre el extremo anterior y el posterior, es decir, el surgimiento y el cese, o aquellos que tienen eso como su origen». Por eso se dice: «de aquellos que no reciben la denominación 'está surgiendo'». Pues solo a quien posee el momento del surgimiento se le llama «surgiendo». Así se ha dicho: «En el momento del surgimiento, está surgiendo, pero no ha surgido; en el momento de la disolución, ha surgido, pero no está surgiendo» (Yama. 2.81). «Esa» se refiere a la condición de ser una condición de contigüedad, etc. «Sin delimitación» (aparicchedaṃ) significa sin límite en términos de tiempo. «Desde donde» (yato) significa debido a la ausencia de delimitación por medio del extremo anterior y posterior. «Por eso mismo» significa debido a que la captación de los fenómenos ocurre precisamente delimitándolos por el tiempo. Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenāti idaṃ tassa nidassanabhāvanidassanaṃ. Siddhañhi nidassanaṃ. Paccayuppannānanti paccayanibbattānaṃ, attano phalabhūtānanti [Pg.230] adhippāyo. Sahajātabhāvenāti saha uppannabhāvena. Attanā sahuppannadhammānañhi sahuppannabhāvena upakārakatā sahajātapaccayatā. Tena ṭhitikkhaṇepi nesaṃ upakārakatā veditabbā. Evañhi ‘‘pakāsassa padīpo viyā’’ti nidassanampi suṭṭhu yujjati. Padīpo hi pakāsassa ṭhitiyāpi paccayoti. «A través de la condición de ser un factor del surgimiento, lo cual es evidente»: este es un ejemplo para ilustrar su naturaleza. El ejemplo ya está establecido. «De los estados originados por condiciones» (paccayuppannānaṃ) significa de aquellos producidos por condiciones, es decir, sus propios frutos. «Por su naturaleza de conacimiento» (sahajātabhāvena) significa por la naturaleza de haber surgido simultáneamente. Pues la condición de conacimiento (sahajātapaccaya) es la cualidad de auxiliar por la naturaleza de haber surgido simultáneamente con los fenómenos que surgen junto a uno mismo. Por lo tanto, se debe entender que su auxilio ocurre también en el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa). De este modo, el ejemplo «como una lámpara para la luz» también es perfectamente adecuado. Pues la lámpara es condición incluso para la duración de la luz. Aññamaññatāvasenevāti iminā sahajātādibhāvena attano upakārakassa upakārakatāmattaṃ na aññamaññapaccayatā, atha kho aññamaññapaccayabhāvavasenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvaṃ dasseti, na sahajātādipaccayehi vinā aññamaññapaccayassa pavatti. Tenevāha ‘‘na sahajātatādivasenā’’ti. Yadipi aññamaññapaccayo sahajātādipaccayehi vinā na hoti, sahajātādipaccayā pana tena vināpi hontīti sahajātatādividhureneva pakārena aññamaññapaccayassa pavattīti dassento ‘‘sahajātādi…pe… na hotī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘na ca purejāta…pe… hontī’’ti āha. Sahajātatādīti ca ādi-saddena nissayaatthiavigatādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. «Solo por medio de la mutualidad» (aññamaññatāvasenevāti): con esto muestra que la mera condición de auxiliar a aquello que le auxilia a uno mismo por ser conacido, etc., no es la condición de mutualidad, sino que es por medio de la condición de ser un factor de mutualidad, evitando así la confusión de características (lakkhaṇasaṅkara); no es que la condición de mutualidad ocurra sin las condiciones de conacimiento y otras. Por eso dijo: «no por el hecho de ser conacido, etc.». Aunque la condición de mutualidad no ocurre sin las condiciones de conacimiento, etc., estas últimas sí pueden ocurrir sin aquella; por lo tanto, para mostrar que la condición de mutualidad opera de una manera distinta al simple conacimiento, dijo: «el conacimiento, etc... no ocurre», y para aclarar más este punto, dijo: «y no son... pre-nacidos, etc.». Con la palabra «etc.» en «conacido, etc.», se debe entender la inclusión de las condiciones de soporte (nissaya), presencia (atthi), no-desaparición (avigata), etc. Pathavīdhātuyaṃ patiṭṭhāya eva sesadhātuyo upādārūpāni viya yathāsakakiccaṃ karontīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna’’nti. Ettha adhiṭṭhānākārenāti ādhārākārena. Ādhārākāro cettha nesaṃ sātisayaṃ tadadhīnavuttitāya veditabbo, yato bhūtāni aniddisitabbaṭṭhānāni vuccanti. Evañca katvā cakkhādīnampi adhiṭṭhānākārena upakārakatā suṭṭhu yujjati. Na hi yathāvuttaṃ tadadhīnavuttiyā visesaṃ muñcitvā añño cakkhādīsu adesakānaṃ arūpadhammānaṃ adhiṭṭhānākāro sambhavati. Yadipi yaṃ yaṃ dhammaṃ paṭicca ye ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ tadadhīnavuttibhāvo, yena pana paccayabhāvavisesena cakkhādīnaṃ paṭumandabhāvesu cakkhuviññāṇādayo tadanuvidhānākāreneva pavattanti, svāyamidaṃ tesaṃ tadadhīnavuttiyā siddho visesoti vutto. Evañhi paccayabhāvasāmaññe satipi ārammaṇapaccayato nissayapaccayassa viseso siddhoti veditabbo. Svāyaṃ dhātuvibhaṅge vibhāvitoyeva. Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīnanti ‘‘upakārakā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Se ha dicho que «el elemento tierra es para los demás elementos en modo de base (adhiṭṭhānākārena)», en el sentido de que los demás elementos realizan sus respectivas funciones apoyándose únicamente en el elemento tierra, al igual que las formas derivadas (upādārūpāni). Aquí, «en modo de base» significa en modo de soporte (ādhārākārena). Y el modo de soporte debe entenderse aquí como su existencia dependiente en grado extremo, por lo cual se dice que los elementos fundamentales son lugares indefinibles. De esta manera, la utilidad del modo de base para el ojo y demás órganos es sumamente apropiada. Pues no existe otro modo de base para los fenómenos inmateriales que no están localizados en el ojo y demás órganos, aparte de la distinción de ser dependientes de ellos de la manera mencionada. Aunque todos los fenómenos que surgen en dependencia de otros tienen ese estado de existencia dependiente, esa distinción probada por su existencia dependiente se menciona aquí porque, mediante una distinción específica de la condición de los sentidos, el conocimiento ocular y otros surgen siguiendo el modo de agudeza o debilidad de aquellos. Así, debe entenderse que, aunque hay una generalidad en la condición de ser causa, se establece la distinción entre la condición de apoyo (nissayapaccayato) y la condición de objeto (ārammaṇapaccayato). Esto mismo se explica en el Dhātuvibhaṅga. Los agregados y demás deben conectarse trayendo el término «auxiliares» (upakārakā) respecto a los agregados y demás que son sus respectivos apoyos. Yaṃ [Pg.231] kiñci kāraṇaṃ nissayoti vadati, na vuttalakkhaṇūpapannameva. Etena paccayaṭṭho idha nissayaṭṭhoti dasseti. Tatthāti niddhāraṇe bhummaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘niddhāretī’’ti. Se dice que cualquier causa es un «apoyo» (nissaya), pero no solo en el sentido de la definición mencionada. Con esto muestra que el significado de condición (paccayaṭṭho) es aquí el significado de apoyo (nissayaṭṭho). El término «allí» (tattha) es un locativo de especificación (niddhāraṇe). Por eso se dice «especifica» (niddhāretī). Suṭṭhukatataṃ dīpeti, kassa? ‘‘Attano’’ti vuttassa pakatasaddena visesiyamānassa paccayassa. Kena katanti? Attano kāraṇehīti siddhovāyamattho. Tathāti phalassa uppādanasamatthabhāvena. Atha vā tathāti nipphādanavasena upasevanavasena ca. Tattha nipphādanaṃ hetupaccayasamodhānena phalassa nibbattanaṃ, taṃ suviññeyyanti anāmasitvā upasevanameva vibhāvento ‘‘upasevito vā’’ti āha. Tattha allīyāpanaṃ paribhogavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upabhogūpasevana’’nti. Vijānanādivasenāti vijānanasañjānanānubhavanādivasena. Tenāti yathāvuttaupasevitassa pakatabhāvena. Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, pageva atītānaṃ paccuppannānañcāti adhippāyo. Paccuppannassapi hi ‘‘paccuppannaṃ utu bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādentī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pakatūpanissayabhāve labbhatīti. Ilustra el estado de estar bien hecho; ¿de quién? Del «propio» (attano), que es la condición calificada por la palabra «natural» (pakata). ¿Por qué fue hecho? El significado establecido es: «por sus propias causas». «Así» (tathā) significa por la capacidad de producir el fruto. O bien, «así» significa por medio de la producción (nipphādana) y por medio del cultivo (upasevana). Allí, la producción es la generación del fruto mediante la combinación de las condiciones de raíz (hetupaccaya); sin referirse a eso por ser fácil de entender, explica el cultivo diciendo «o cultivado» (upasevito vā). Allí, el acto de adherirse debe entenderse en el sentido de uso (paribhogavasena). Por eso dice: «el cultivo del uso» (upabhogūpasevana). «Mediante el conocer, etc.» significa mediante el conocer, el percibir, el experimentar, etc. «Por eso» (tenāha) significa por el estado natural de lo que ha sido cultivado de la manera mencionada. El sentido es que se dice «incluso de los futuros... etc.», cuánto más de los pasados y presentes. Pues, incluso para lo presente, debido a pasajes como «apoyándose en el clima, el alimento y el alojamiento presente, hacen surgir el jhāna» (Paṭṭh. 2.18.8), se obtiene el estado de apoyo natural (pakatūpanissaya). Yathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ pacchājātapaccayā honti, te tesaṃ ekaṃsena vippayuttaatthiavigatapaccayāpi honti, tathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayā honti, te tesaṃ nissayārammaṇapaccayāpi hontīti ubhayesu ubhayesaṃ paccayākārānaṃ lakkhaṇato saṅkarābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vippayuttākārādīhi visiṭṭhā, nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā’’ti ca vuttaṃ. Yathā hi pacchājātapurejātākārā aññamaññavisiṭṭhā, evaṃ pacchājātavippayuttākārādayo purejātanissayākārādayo ca aññamaññavibhattasabhāvā evāti. Así como los fenómenos que son condiciones de post-nascencia para otros fenómenos son también para ellos necesariamente condiciones de disociación, de presencia y de no-desaparición (vippayutta-atthi-avigata), así también los fenómenos que son condiciones de pre-nascencia para otros son también para ellos condiciones de apoyo y de objeto (nissaya-ārammaṇa). Para mostrar la ausencia de confusión por sus características entre ambos tipos de modos condicionales, se ha dicho: «distinguidos por el modo de disociación, etc.» y «distinguidos por el modo de apoyo y objeto, etc.». Pues así como los modos de post-nascencia y pre-nascencia son distintos entre sí, del mismo modo los modos de post-nascencia, disociación, etc., y los modos de pre-nascencia, apoyo, etc., tienen naturalezas separadas entre sí. Manosañcetanāhāravasena pavattamānehīti iminā cetanāya sampayuttadhammānampi tadanuguṇaṃ attano paccayuppannesu pavattimāha. Tenevāti cetanāhāravasena upakārakattā eva. Con la expresión «que proceden por medio del nutriente de la volición mental», se refiere al funcionamiento de los fenómenos asociados con la volición de acuerdo con ella en sus propios estados producidos condicionalmente. «Por eso mismo» (teneva) significa precisamente por ser auxiliares por medio del nutriente de la volición. Payogena karaṇīyassāti etena bhinnajāti yaṃ tādisaṃ payogena kātuṃ na sakkā, taṃ nivatteti. Anekavāraṃ pavattiyā āsevanaṭṭhassa pākaṭabhāvoti katvā vuttaṃ ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti. Ekassa pana [Pg.232] paccayadhammassa ekavārameva pavatti. Attasadisassāti arūpadhammasārammaṇatāsukkakaṇhādibhāvehi attanā sadisassa. Idaṃ paccayuppannavisesanaṃ, ‘‘attasadisasabhāvatāpādana’’nti idaṃ pana paccayabhāvavisesanaṃ, tañca bhinnajātiyatādimeva visadisasabhāvataṃ nivatteti, na bhūmantaratādi. Na hi parittā dhammā mahaggataappamāṇānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayā na hontīti. Vāsanaṃ vāsaṃ gāhāpanaṃ, idha pana vāsanaṃ viya vāsanaṃ, bhāvananti attho. Ganthādīsūti ganthasippādīsu. Visaye cetaṃ bhummaṃ, na niddhāraṇe. Tena ganthasippādivisayā purimasiddhā ajjhayanādikiriyā ‘‘ganthādīsu purimā purimā’’ti vuttā, sā pana āsevanākārā idha udāharaṇabhāvena adhippetāti āha ‘‘purimā purimā āsevanā viyāti adhippāyo’’ti. Niddhāraṇe eva vā etaṃ bhummaṃ. Ganthādivisayā hi āsevanā ganthādīti vuttā yathā rūpavisayajjhānaṃ rūpanti vuttaṃ ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248). Con «lo que debe hacerse mediante el esfuerzo», se excluye aquello de diferente naturaleza que no puede hacerse mediante tal esfuerzo. Debido a que el significado de repetición (āsevanaṭṭha) se vuelve evidente por el funcionamiento en múltiples ocasiones, se ha dicho: «hacerlo una y otra vez» (punappunaṃ karaṇa). Pero el funcionamiento de un solo fenómeno condicional ocurre una sola vez. «Semejante a sí mismo» (attasadisassā) significa semejante a sí mismo por los estados de ser un fenómeno inmaterial, tener un objeto, ser brillante u oscuro, etc. Este es un calificativo de lo producido condicionalmente (paccayuppannavisesana), mientras que «la producción de una naturaleza semejante a sí mismo» es un calificativo del estado de condición (paccayabhāvavisesana); y esto excluye la naturaleza disímil solo en aquello que es de diferente clase, no en lo referente a otros planos, etc. Pues no es que los fenómenos de la esfera de los sentidos no sean condiciones de repetición para los fenómenos de gran valor o los inconmensurables. «Impregnación» (vāsanaṃ) significa hacer que el perfume permanezca; pero aquí significa impregnación como una cultura, es decir, desarrollo (bhāvana). En «en los textos, etc.», se refiere a los textos, las artes, etc. El locativo aquí es de esfera (visaya), no de especificación. Por lo tanto, la acción de estudiar, etc., previamente establecida en la esfera de los textos, las artes, etc., se menciona como «los anteriores y anteriores en los textos, etc.». Pero se refiere a que ese modo de repetición es aquí un ejemplo, por eso dice: «el sentido es: como las repeticiones anteriores y anteriores». O bien, ese locativo es de especificación. Pues las repeticiones sobre el objeto de los textos, etc., se denominan «textos, etc.», así como el jhāna sobre el objeto de la forma se denomina «forma» en pasajes como «poseyendo forma, ve las formas» (MN 2.248). Attano viya sampayuttadhammānampi kiccasādhikā cetanā cittassa byāpārabhāvena lakkhīyatīti āha ‘‘cittapayogo cetanā’’ti. Tāyāti tāya cetanāya. Uppannakiriyatāvisiṭṭheti cittapayogasaṅkhātāya cetanākiriyāya uppattiyā visiṭṭhe visesaṃ āpanne. Yasmiñhi santāne kusalākusalacetanā uppajjati, tattha yathābalaṃ tādisaṃ visesādhānaṃ katvā nirujjhati, yato tattheva avasesapaccayasamavāye tassā phalabhūtāni vipākakaṭattārūpāni nibbattissanti. Tenāha ‘‘sesapaccaya…pe… na aññathā’’ti. Tesanti vipākakaṭattārūpānaṃ. Tenāti cittakiriyabhāvena. Kiṃ vattabbanti asahajātānampi bhāvīnaṃ upakārikā cetanā sahajātānaṃ upakārikāti vattabbameva natthīti attho. Se dice «la volición es el esfuerzo de la mente» (cittapayogo cetanā) porque la volición, que cumple su función tanto para sí misma como para los fenómenos asociados, se percibe como la actividad del pensamiento. «Por ella» (tāyā) significa por esa volición. «En lo que se distingue por la acción surgida» significa en aquello que ha alcanzado una distinción especial por el surgimiento de la acción de la volición conocida como esfuerzo mental. Pues en el proceso en el que surge la volición saludable o no saludable, tras haber depositado allí una distinción tal según su fuerza, cesa; a partir de lo cual, en ese mismo proceso, cuando se dé la combinación de las demás condiciones, nacerán los resultados (vipāka) y la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) que son sus frutos. Por eso dice: «el resto de las condiciones... etc., no de otra manera». «De ellos» (tesaṃ) se refiere a los resultados y a la materia nacida de la acción. «Por eso» (tenāha) significa por el estado de ser una acción mental. ¿Qué decir al respecto? El sentido es que no hace falta decir que la volición, que es auxiliar para los fenómenos futuros que no han surgido simultáneamente, es auxiliar para los que surgen simultáneamente (sahajātānaṃ). Nirussāhasantabhāvenāti ussāhanaṃ ussāho, natthi etassa ussāhoti nirussāho, so eva santabhāvoti nirussāhasantabhāvo, tena. Ussāhoti ca kiriyamayacittuppādassa pavattiākāro veditabbo, yo byāpāroti ca vuccati, na vīriyussāho. Svāyaṃ yathā asamugghātitānusayānaṃ kiriyamayacittuppādesu sātisayo [Pg.233] labbhati, na tathā niranusayānaṃ. Tato eva te santasabhāvā vipākuppādanabyāpārarahitāva honti, kiriyamayacittuppādatāya pana saussāhā evāti tatopi visesanatthaṃ ‘‘nirussāhasantabhāvenā’’ti vuttaṃ. Etenāti nirussāhasantabhāvaggahaṇena. Sārammaṇādibhāvenāti sārammaṇaarūpadhammacittacetasikaphassādibhāvena. Visadisavipākabhāvaṃ dasseti yathāvuttaussāhamattarahitasantabhāvassa vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu eva labbhanato. Soti vipākabhāvo. Vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyāti ‘‘chandavato kiṃ nāmana sijjhatī’’tiādinā cittābhisaṅkhārapayogena yathā kusalākusalā nipphādīyanti, evaṃ vipākānaṃ payogena anipphādetabbattā. Payogenāti kammaphaluppattimūlahetubhūtena purimapayogena. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’tiādi. Aññathāti payogena vinā. Sesapaccayesūti kammassa vipākuppādane sahakārīkāraṇesu. Kammassa kaṭattāyeva payoge sati asatipīti vuttamevatthaṃ avadhāraṇena dassento vipākānaṃ nirussāhataṃ pākaṭaṃ karoti. Na kilesavūpasamasantabhāvo yathā taṃ santānesu jhānasamāpattīsūti adhippāyo. Ayañca vipākānaṃ santabhāvo nānumāniko, atha kho paccakkhasiddhoti dassento ‘‘santabhāvatoyevā’’tiādimāha. Tattha abhinipātaggahaṇena kiccato pañcaviññāṇāni dasseti. Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Tappaccayavatanti vipākapaccayavantānaṃ, vipākapaccayena upakattabbānanti attho. Avipākānaṃ rūpadhammānaṃ. Vipākānukulaṃ pavattinti santasabhāvaṃ paccayabhāvamāha. "Mediante el estado de paz carente de esfuerzo" significa: el esfuerzo es 'ussāha'; aquello que no posee este esfuerzo es 'nirussāha'; ese mismo es un estado de paz, por lo tanto, es un 'estado de paz carente de esfuerzo'; por medio de esto. Se debe entender por 'ussāha' el modo de ocurrencia de un surgimiento de la conciencia de naturaleza funcional (kiriyamaya), que también se denomina actividad (byāpāra), y no el esfuerzo de la energía (vīriyussāho). Este mismo [esfuerzo], así como se encuentra en grado superior en los surgimientos de la conciencia funcional de quienes no han erradicado las tendencias latentes (anusaya), no se encuentra de igual manera en quienes carecen de tales tendencias. Precisamente por ello, estos [últimos] poseen una naturaleza pacífica y están desprovistos de la actividad de producir resultantes; sin embargo, por ser surgimientos de conciencia de naturaleza funcional, poseen esfuerzo, y por tanto, para distinguirlos de estos, se dijo "mediante el estado de paz carente de esfuerzo". Con la expresión "por esto" se refiere a la captación del estado de paz carente de esfuerzo. "Por el estado de tener un objeto, etc.", se refiere al estado de poseer un objeto, de ser un fenómeno inmaterial, y de ser conciencia, factores mentales, contacto, etc. Muestra el estado de producir una resultante distinta, dado que el estado de paz carente del mero esfuerzo mencionado solo se encuentra en los fenómenos inmateriales que han alcanzado el estado de resultantes. "Ese" se refiere al estado de resultante. "Por no ser algo que deba lograrse mediante el esfuerzo de los resultantes" significa que, así como las acciones meritorias y no meritorias se producen mediante el esfuerzo de la formación mental según el dicho: "¿Qué no logra aquel que posee voluntad?", de igual manera, los resultantes no deben ser producidos mediante tal esfuerzo. "Por el esfuerzo" se refiere al esfuerzo previo que es la causa raíz de la aparición del fruto del kamma. A esto se refiere lo dicho: "Llegan a madurar recurriendo a la perfección del esfuerzo (payogasampatti)", etc. "De otro modo" significa sin el esfuerzo. "En las demás condiciones" se refiere a las causas cooperativas en la producción de la resultante del kamma. Al decir que "solo por el hecho de haber realizado el kamma, ya sea que haya esfuerzo o no lo haya", muestra este significado con énfasis, haciendo evidente la falta de esfuerzo de los resultantes. El sentido es que no se trata de un estado de paz por la pacificación de las defilements (kilesas), como ocurre con las absorciones meditativas en los continuos mentales. Y este estado de paz de los resultantes no es algo inferencial, sino que, mostrando que se establece por percepción directa, dice: "precisamente por su estado de paz", etc. Allí, mediante la mención de "incidencia" (abhinipāta), muestra las cinco conciencias sensoriales según su función. Por ello dijo: "Mediante las cinco conciencias no se reconoce ningún fenómeno, excepto la mera incidencia". "De quienes poseen esa condición" significa de quienes poseen la condición de resultante, es decir, de quienes deben ser auxiliados por la condición de resultante. Se refiere a los fenómenos materiales que no son resultantes. "Un proceso acorde a la resultante" indica la condición como una naturaleza de paz. Yathāsakaṃ paccayehi nibbattānaṃ paccayuppannānaṃ anubalappadānaṃ upatthambhakattaṃ, tayidaṃ āhāresu na niyataṃ tato aññathāpi pavattanato. Tathā sati tadeva tattha kasmā gahitanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi…pe… upatthambhakattenā’’ti. Tena padhānāppadhānesu padhānena niddeso ñāyagatoti dasseti. Kāmañcettha ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattenā’’ti avisesato vuttaṃ, sāmaññajotanā pana visese avatiṭṭhatīti yathārahaṃ paccayabhāvo niddhāretabbo. Svāyaṃ tesaṃ upatthambhakattassa padhānabhāvavibhāvaneneva āvi bhavatīti tameva dassento [Pg.234] ‘‘upatthambhakattañhī’’tiādimāha. Phassamanosañcetanāviññāṇāni attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanabhāvena paccayā hontīti āha ‘‘satipi janakatte arūpīnaṃ āhārāna’’nti. Upatthambhakattaṃ hoti uppādato parampi nesaṃ paccayabhāvato. Asatipi janakatte upatthambhiyamānassa rūpassa aññehi yathāsakaṃ paccayehi janitattā. Tenāha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpūpatthambhakarūpāhārassā’’ti. Yadaggena rūpārūpāhārā attano phalassa uppattiyā paccayā honti, tadaggena ṭhitiyāpi paccayā hontiyevāti upatthambhakattaṃ janakattaṃ na byabhicarati, tasmā anupatthambhakassa āhārassa kuto janakatā. Tenāha ‘‘asati pana…pe… natthīti upatthambhakattaṃ padhāna’’nti. Yasmā janako ajanakopi hutvā āhāro upatthambhako hoti, anupatthambhako pana hutvā janako na hotiyeva, tasmāssa upatthambhakattaṃ padhānanti attho. Idāni janakattampi āhārānaṃ upatthambhanavaseneva hotīti dassento ‘‘janayamānopi hī’’tiādimāha. Avicchedavasenāti santatiyā ghaṭṭanavasena. El carácter de apoyo consiste en proporcionar fuerza adicional a los estados originados que han nacido de sus respectivas condiciones; esto no es exclusivo de los nutrimientos (āhāra), pues también ocurre de otra manera. Considerando la objeción de por qué, siendo así, solo se menciona eso allí, dijo: "Incluso existiendo... pe... por su carácter de apoyo". Con esto muestra que la designación por lo principal entre lo principal y lo secundario es conforme a la lógica. Aunque aquí se dice sin distinción "por el carácter de apoyo de los fenómenos materiales e inmateriales", puesto que una indicación general se establece en lo específico, se debe determinar la condición según corresponda. Esto se vuelve evidente precisamente al explicar la importancia de su carácter de apoyo, y mostrando esto mismo, dijo: "Pues el carácter de apoyo...", etc. El contacto, la volición mental y la conciencia son condiciones por su naturaleza de producir conjuntamente los estados que nacen con ellos; por eso dijo: "Incluso existiendo el carácter generador en los nutrimientos inmateriales". El carácter de apoyo existe incluso después del surgimiento, debido a que siguen siendo condición para ellos. Incluso cuando no hay un carácter generador, existe para la materia apoyada, puesto que esta ha sido generada por sus otras condiciones respectivas. Por ello dijo: "Del nutrimento material que apoya a la materia nacida de las cuatro causas". En la medida en que los nutrimientos materiales e inmateriales son condiciones para el surgimiento de su propio fruto, en esa misma medida son ciertamente condiciones para su mantenimiento; por lo tanto, el carácter de apoyo no se desvía del carácter generador. En consecuencia, ¿de dónde provendría el carácter generador en un nutrimento que no apoya? Por eso dijo: "Pero si no existe... pe... no existe; por lo tanto, el carácter de apoyo es lo principal". El sentido es que, puesto que un nutrimento puede ser un apoyo siendo o no un generador, pero si no es un apoyo nunca puede ser un generador, entonces su carácter de apoyo es lo primordial. Ahora, mostrando que incluso el carácter generador de los nutrimientos ocurre precisamente por medio del apoyo, dijo: "Incluso al generar...", etc. "Por medio de la no interrupción" significa por medio de la conexión en la continuidad. Yadi adhipatiyaṭṭho indriyapaccayatā, evaṃ sante adhipatipaccayato indriyapaccayassa kiṃ nānākaraṇanti codanaṃ manasi katvā taṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ dassento ‘‘na adhipatipaccayadhammānaṃ viyā’’tiādimāha. Tattha pavattinivāraketi attano adhipatipaccayapavattiyā nivārake aññe adhipatipaccayadhamme. Abhibhavitvā pavattanenāti purimābhisaṅkhārasiddhena dhoreyyabhāvena abhibhuyya pavattiyā. Garubhāvoti jeṭṭhakabhāvo. Ayañhettha saṅkhepattho – yena jeṭṭhakabhāvena chandādayo attano pavattivibandhake tulyayogīdhamme tadaññadhamme viya abhibhuyya pavattanti, na so indriyapaccayatāya adhipatiyaṭṭhoti adhippetoti. Atha ko carahīti āha ‘‘atha kho’’tiādi. Dassanādikiccesu nimittabhūtesu cakkhuviññāṇādīhi cakkhādīhi paccayehi cakkhādīnaṃ anuvattanīyatāti sambandho. Jīvane anupālane jīvantehi sahajātadhammehi jīvitassa, sukhitādīhi sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi sahajātadhammehi sukhādīnaṃ anuvattanīyatāti yojanā. Taṃtaṃkiccesūti vuttameva dassanādikiccaṃ paccāmasati. Cakkhādayo [Pg.235] paccayā etesanti cakkhādipaccayā, cakkhuviññāṇādayo. Tehi cakkhādipaccayehi. Cakkhādīnanti cakkhādijīvitasukhādisaddhādīnaṃ. Si el sentido de predominio es la condición de facultad (indriya), siendo así, ¿cuál es la distinción entre la condición de predominio y la condición de facultad? Considerando esta objeción y mostrando la distinción entre ellas, dijo: "No como en el caso de los fenómenos de la condición de predominio", etc. Allí, "en aquellos que impiden su ocurrencia" se refiere a otros fenómenos de la condición de predominio que obstaculizan la ocurrencia de su propia condición de predominio. "Por medio de su ocurrencia superándolos" se refiere a la ocurrencia superando [obstáculos] por el estado de liderazgo alcanzado mediante una formación previa. El "estado de superioridad" es el estado de ser el principal. Este es el significado resumido aquí: el estado de predominio no es el sentido de facultad, en tanto que mediante ese estado de principal el deseo (chanda) y otros factores actúan superando a los estados de igual asociación que obstaculizan su propia ocurrencia, como si fueran otros estados. Entonces, ¿cuál es? Dijo: "Más bien...", etc. En las funciones de ver, etc., que actúan como señales, la estructura es: la conformidad de las facultades del ojo, etc., con las condiciones de la conciencia visual, etc. En el sustentar y proteger, la conexión es: la conformidad de la vitalidad con los estados nacidos conjuntamente que poseen vida; y la conformidad de la felicidad, etc., con los estados nacidos conjuntamente de quienes están felices, sufren, están alegres, tristes o son indiferentes. "En tales y tales funciones" se refiere a las funciones de ver, etc., ya mencionadas. "El ojo, etc., son condiciones para estos" significa que son condiciones para la conciencia visual y demás. "Por medio de ellos" se refiere a esas condiciones del ojo, etc. "De el ojo, etc." se refiere al ojo, etc., a la vitalidad, a la felicidad, etc., y a la fe, etc. Tesu kiccesūti dassanādikiccesu. Cakkhādīnaṃ issariyaṃ adhipatiyaṭṭho, sā indriyapaccayatāti attho. Tappaccayānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ tadanuvattanena tesaṃ cakkhādīnaṃ anuvattanena. Tattha dassanādikicce. Pavattīti ca idaṃ tassa adhipatiyaṭṭhassa pākaṭakaraṇaṃ. Anuvattakena hi anuvattanīyo adhipatiyaṭṭho pākaṭo hoti. Yathā cakkhādīnaṃ kiccavasena adhipatiyaṭṭho, na evaṃ bhāvadvayassa. Tassa pana tādisena kāraṇatāmattenāti dassento ‘‘itthipurisindriyānaṃ panā’’tiādimāha. Paccayehīti kammādipaccayehi. Tatoti itthādiggahaṇapaccayabhāvato. Taṃsahitasantāneti itthindriyādisahitasantāne. ‘‘Sukhindriyadukkhindriyānipi cakkhādiggahaṇena gahitānī’’ti idaṃ indriyapaccayameva sandhāya vuttaṃ, pacchājātādīhi pana tāni rūpadhammānampi paccayā hontiyeva. «En esas funciones» significa en funciones como el ver y otras. El estado de predominio o soberanía de facultades como el ojo es el significado de la «condición de facultad» (indriya-paccaya). «Por el seguimiento de aquellos» se refiere a la conciencia visual y otros que dependen de ellas, es decir, mediante el seguimiento de esas facultades oculares y demás. Allí, en la función de ver y otras. «Surge» es la manifestación de ese estado de predominio; pues, mediante lo que sigue, el estado de predominio de lo que es seguido se hace manifiesto. Así como existe un estado de predominio por medio de la función de facultades como el ojo, no ocurre lo mismo con los dos géneros (masculino y femenino). Para mostrar que para estos últimos solo existe una causalidad de ese tipo, se dice: «Pero de las facultades femenina y masculina…», etc. «Por condiciones» se refiere a condiciones como el kamma y otras. «A partir de eso» significa a partir de ser la condición para la aprehensión de lo femenino, etc. «En la continuidad asociada con ello» significa en la continuidad asociada con la facultad femenina y otras. «Las facultades de placer y de dolor también se incluyen al mencionar el ojo y demás»; esto se dice refiriéndose precisamente a la condición de facultad, pero mediante condiciones como la de surgimiento posterior (pacchājāta) y otras, estas son ciertamente condiciones también para los fenómenos materiales (rūpadhamma). Lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānanti aniccatādilakkhaṇassa pathavīkasiṇādiārammaṇassa ca upanijjhānavasena pavattānaṃ. Vitakkādīnanti vitakkavicārapītivedanācittekaggatānaṃ. Upagantvā nijjhānanti upanikacca nijjhānajjhānārammaṇassa jhānacakkhunā byattataraṃ olokanaṃ atthato cintanameva hotīti vuttaṃ ‘‘pekkhanaṃ cintanañcā’’ti. Tenevāha ‘‘vitakkanādivasenā’’ti. Vitakkādīnaṃyeva sādhāraṇo, yena teyeva ‘‘jhānaṅgānī’’ti vuccanti. Sukhadukkhavedanādvayanti sāmaññavacanampi upanijjhāyanaṭṭhassa adhikatattā anupanijjhānasabhāvameva taṃ bodhetīti āha ‘‘sukhindriyadukkhindriyadvaya’’nti. Tañhi idhādhippetabbaṃ, na somanassadomanassindriyaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘adhippāyo’’ti. Ajhānaṅgā upekkhācittekaggatā pañcaviññāṇasahagatā daṭṭhabbā vitakkapacchimakattā jhānaṅgānaṃ. Yadi evanti jhānaṅgavacaneneva ajhānaṅgānaṃ nivattanaṃ kataṃ, evaṃ sante. Ekantena na upekkhāya viya anekantena. Anekantikañhi upekkhāya ajhānaṅgattaṃ. Yadi ekantena ajhānaṅgaṃ sukhadukkhindriyaṃ, atha kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Atha vā yadi ekantena ajhānaṅgataṃ vedanādvayaṃ, kathaṃ jhānaṅgavohāroti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Satipi…pe… dassanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā sukhadukkhindriyadvaya’’nti vuttanti yojanā[Pg.236]. Yadi evaṃ yathāvuttavedanādvayena saddhiṃ tādisā upekkhācittekaggatā kasmā na ṭhapitāti āha ‘‘upekkhā…pe… atthī’’ti, pañcaviññāṇasahagatānaṃ jhānapaccayabhāvo pana natthi, na itaresanti adhippāyo. Gahaṇaṃ kataṃ upekkhācittekaggatānanti ānetvā yojanā. «Que consisten en la contemplación de las características y del objeto» significa que proceden por medio de la contemplación de características como la impermanencia, etc., y de objetos como el kasina de tierra, etc. «De los pensamientos aplicados, etc.» se refiere al pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el arrobamiento, la sensación y la unificación de la mente. «Contemplar habiéndose aproximado» significa observar de forma más clara con el ojo del jhāna el objeto de la meditación de contemplación tras haberse acercado; en esencia, esto es el pensamiento mismo, por ello se dice: «la observación y el pensamiento». Por eso dijo: «por medio del pensamiento aplicado, etc.». Es común precisamente a los pensamientos aplicados y demás, por lo cual se llaman «factores de jhāna» (jhānaṅgāni). «El par de sensaciones de placer y dolor», aunque es un término general, debido a la predominancia del sentido de contemplación, enseña precisamente la naturaleza de no-contemplación; por eso dice: «el par de facultades de placer y de dolor». Pues esto es lo que se debe entender aquí, no la facultad de alegría o de pesar. Por eso se dijo: «la intención». La ecuanimidad y la unificación de la mente que acompañan a las cinco conciencias sensoriales deben considerarse como factores que no pertenecen al jhāna (ajhānaṅgā), por ser posteriores al pensamiento aplicado entre los factores de jhāna. Si es así, al mencionar los factores de jhāna, se excluyen los que no lo son; esto sucede así. No es absoluto en el caso de la ecuanimidad, sino variable. Pues la condición de no-factor de jhāna de la ecuanimidad es variable. Si las facultades de placer y dolor no son factores de jhāna de forma absoluta, ¿entonces cómo surge la posibilidad de confusión? Él dice: «por estar indicadas en el lugar de los factores de jhāna». O bien, si ese par de sensaciones no es factor de jhāna de forma absoluta, ¿cómo se usa el término factor de jhāna? Dice: «por estar indicadas en el lugar de los factores de jhāna». La construcción es: «se dijo 'exceptuando el par de facultades de placer y dolor' para mostrar que, aun habiendo... etc.». Si es así, ¿por qué no se exceptuaron esa ecuanimidad y unificación de la mente junto con el par de sensaciones mencionado? Él dice: «hay ecuanimidad... etc.»; la intención es que no existe la condición de factor de jhāna para las que acompañan a las cinco conciencias sensoriales, pero sí para las otras. Se realiza la conexión trayendo la idea de que «se ha hecho la inclusión de la ecuanimidad y la unificación de la mente». Yato tato vāti duggatito vā sugatito vā saṃkilesato vā vodānato vā niyyānaṭṭho, svāyaṃ yathākkamaṃ sammā micchā vā hotīti āha ‘‘sammā vā micchā vāti attho’’ti. Ahetukacittesu na labbhantīti ettha ahetukacittesu eva na labbhantīti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ, na ahetukacittesu na labbhanti evāti. Tasmā purimasmiñhi avadhāraṇe ahetukacittesu alābho niyatoti so patiyogīsu nivattito hoti. Tenāha ‘‘sahetukacittesu alābhābhāvadassanatthaṃ vutta’’nti. Dutiye pana ahetukacittāni alābhe niyatānīti tesu anavasesato alābhena bhavitabbaṃ. Tathā sati yo kesuci ahetukacittesu jhānapaccayo labbhati, sopi nivārito siyā. Tena vuttaṃ ‘‘na ahetukacittesū’’tiādi. Tattha lābhābhāvadassanatthanti lābhābhāvasseva dassanatthaṃ na vuttanti attho. Tena ekaccālābho apaṭikkhitto hoti. Tenevāha ‘‘katthaci kassaci lābho na nivārito’’ti. Evaṃ atthe gayhamāneti evaṃ vuttanayena paṭhamapadāvadhāraṇavasena atthe viññāyamāne. Ettakameva viññāyeyyāti ahetukacittesu kesuci cittesu jhānamaggapaccayesu kassaci paccayassa lābho na nivāritoti ettakameva viññāyeyya avisesena vuttattā. Kiṃ panettha upari kātabbanti āha ‘‘na savitakka…pe… kata’’nti. Yadipi na kataṃ, atthato pana taṃ katamevāti veditabbaṃ. «Desde cualquier lugar» significa el sentido de salida o liberación (niyyāna), ya sea de un estado de miseria, de un estado feliz, de la impureza o de la purificación; y esta, según el orden, es correcta o errónea, por ello dice: «el significado es ya sea correcta o errónea». En «no se obtienen en las conciencias sin raíz (ahetuka)», aquí debe tomarse la restricción como «precisamente en las conciencias sin raíz no se obtienen», y no como «en las conciencias sin raíz simplemente no se obtienen». Por lo tanto, en la primera restricción, la ausencia de obtención en las conciencias sin raíz es fija, por lo que queda excluida en sus contrapartes (las conciencias con raíz). Por eso dijo: «se dijo para mostrar la inexistencia de la no-obtención en las conciencias con raíz». En el segundo caso, las conciencias sin raíz están fijas en la no-obtención, por lo que en ellas debe haber una ausencia total de obtención. Siendo así, incluso si se obtuviera alguna condición de jhāna en ciertas conciencias sin raíz, esta también quedaría excluida. Por eso se dijo: «no en las conciencias sin raíz», etc. Allí, «para mostrar la ausencia de obtención» significa que no se dijo con el propósito de mostrar únicamente la ausencia de obtención. Por lo tanto, no se rechaza la obtención parcial. Por eso dijo: «no se excluye la obtención de alguno en algún caso». «Cuando el significado se toma así» significa cuando el sentido se entiende por medio de la restricción del primer término, según el método mencionado. «Solo esto debería entenderse» significa que solo esto debería entenderse: que en algunas de las conciencias sin raíz no se ha excluido la obtención de alguna de las condiciones de jhāna o de camino, por haberse expresado sin distinción. «¿Qué debe hacerse más allá de esto aquí?» — dice: «no se ha hecho con pensamiento aplicado... etc.». Aunque no se haya hecho, debe entenderse que, en esencia, ya se ha hecho. Ahetukacittesu vā lābhābhāvadassanatthetiādi pacchimapadāvadhāraṇavasena atthadassanaṃ. Tasmāti yasmā ahetukacittesu na labbhanti evāti evaṃ niyame kariyamāne yathāvutto attho sambhavati, tasmā. Ayañca attho pāṭhantarenapi saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘yena alābhenā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ alābhanti taṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ pakāsitaṃ alābhaṃ. Esāti esa idha paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ ‘‘ahetukacittesu na labbhantī’’ti [Pg.237] alābho vutto. Kīdiso pana alābhoti taṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha sahetukesūti sahetukacittesu. Saṅkaḍḍhitvāti avisaṭe katvā. Ekattagatabhāvakaraṇanti ekabhāvāpādanaṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe jhānapaccayo vuttova yathālābhapaccayākāravibhāvane desanāya tapparabhāvato. «O para mostrar la ausencia de obtención en las conciencias sin raíz», etc., es la explicación del significado por medio de la restricción del último término. «Por lo tanto» significa que, puesto que al establecer la regla de que «en las conciencias sin raíz simplemente no se obtienen», el significado mencionado anteriormente es posible, por ello [se dice]. Y para mostrar que este significado también concuerda con otra lectura, se dijo: «por cuya no-obtención», etc. «Esa no-obtención» es la no-obtención declarada en el Dhammasaṅgaṇi. «Esta» se refiere a esta no-obtención mencionada aquí en el comentario al Paṭṭhāna como «no se obtienen en las conciencias sin raíz». Para mostrar qué clase de no-obtención es, dice: «como de hecho...», etc. Allí, «en las que tienen raíz» se refiere a las conciencias con raíz. «Habiendo atraído» (saṅkaḍḍhitvā) significa habiéndolas hecho no dispersas. «Producir el estado de unificación» significa la consecución de un estado de unidad. En este tratado, sin embargo, la condición de jhāna ya ha sido mencionada en la explicación del modo de la condición según se obtiene, por ser ese el propósito de la enseñanza. Samanti avisamaṃ, sammā, saha vā. Pakārehīti ekavatthukatādippakārehi. Yuttatāyāti saṃsaṭṭhatāya. Sā pana saṃsaṭṭhatā yasmā sabhāvato anekesampi sataṃ ekattagamanaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ekībhāvopagamanena viya upakārakatā’’ti. Evaṃ upakārakatā ca tesaṃ bahūnaṃ sahacca ekattakāritāya nidassetabbā. «Sama» significa no desigual, correctamente o junto con. «Por modos» significa por modos tales como tener una misma base, etc. «Por estar unida» significa por estar confluida. Pero dado que esa confluencia es, por naturaleza, como la convergencia en la unidad de muchos que existen, por eso se dijo: «la cualidad de ser auxiliar es como por la llegada a un estado de unidad». Y tal cualidad de ser auxiliar debe ser ilustrada por la acción conjunta en unidad de esos muchos factores. Yuttānampi satanti vuttappakārena saṃsaṭṭhatāya aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ. Ayañca yuttatā na sampayuttapaccayatāya viya paccayadhammesu paccayuppannadhammesu ca veditabbā, kevalaṃ tattha arūpasabhāvattā ubhayaṃ samadhuraṃ, idha rūpārūpasabhāvattā vidhuranti ayaṃ viseso. Vippayuttabhāvenāti visaṃsaṭṭhabhāvena. Tena vuttaṃ ‘‘nānattūpagamenā’’ti. Idañhettha vippayuttatāya visesanaṃ yā nānattūpagamanasaṅkhātā vippayuttatā, na sā ‘‘ñāṇavippayutta’’ntiādīsu viya abhāvamattanti, ayañca upakārakatā vinā saṃsaggena sahāvaṭṭhāyitāya kiccakāritādīhi nidassetabbā. Na hītiādi ‘‘yuttāna’’nti vuttassa atthassa samatthanaṃ ‘‘tādise yoge satiyeva vippayuttapaccayatā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tassattho – yathā ‘‘vatthu khandhānaṃ, sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) vatthusahajātapacchājātavasena yuttānaṃ atthi vippayuttapaccayatā, na evaṃ ayuttānaṃ vatthusahajāta…pe… atthīti. Yadi evaṃ rūpānaṃ rūpehi kasmā vippayuttapaccayo na vuttoti āha ‘‘rūpānaṃ panā’’tiādi. Vippayogoyeva natthi sampayogāsaṅkāya abhāvato. Sampayujjamānānañhi arūpānaṃ rūpehi, rūpānañca tehi siyā sampayogāsaṅkā, sampayogalakkhaṇaṃ pana natthīti tesaṃ vippayogo vutto. Tenāha ‘‘catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti. Incluso para los que están unidos (yuttānampi), en el sentido de estar relacionados entre sí por estar mezclados de la manera descrita, es decir, para los que son similares. Y esta unión no debe entenderse como se entiende en el caso de la condición de asociación (sampayuttapaccaya) entre los fenómenos que son condiciones y los fenómenos que son condicionados; simplemente, la distinción aquí es que allá (en la asociación), por ser ambos de naturaleza inmaterial, son de carga igual (samadhura), mientras que aquí, por ser de naturaleza material e inmaterial, son de carga distinta (vidhura). Por 'el estado de estar disociado' se refiere al estado de no estar mezclado. Por eso se dice: 'mediante la asunción de la diversidad' (nānattūpagamena). Pues aquí, esta es la calificación de la disociación: aquella disociación conocida como la asunción de la diversidad, no es una mera ausencia como en expresiones como 'disociado del conocimiento' (ñāṇavippayutta), etc.; y esta función de ayuda debe mostrarse a través del desempeño de funciones por el hecho de coexistir sin mezclarse. En el pasaje que comienza con 'No hī' (Pues no...), se fundamenta el significado de 'unidos' diciendo que 'solo cuando existe tal unión existe la condición de disociación'. Por eso dijo 'No hī', etc. Su significado es: así como por medio de la base (vatthu), de lo nacido simultáneamente (sahajāta) y de lo nacido posteriormente (pacchājāta), existe la condición de disociación para los que están unidos, según las palabras: 'La base es una condición por vía de la condición de disociación para los agregados, los agregados de naturaleza saludable nacidos simultáneamente son una condición para la materia producida por la mente, los agregados saludables nacidos posteriormente son una condición para este cuerpo nacido anteriormente' (Paṭṭhāna 1.1.434); no es así para los que no están unidos por vía de la base, lo nacido simultáneamente, etc. Si es así, ¿por qué no se menciona la condición de disociación de los fenómenos materiales con respecto a los fenómenos materiales? Por eso dijo 'rūpānaṃ panā' (Sin embargo, para los fenómenos materiales...), etc. Simplemente no hay disociación porque no existe la sospecha de asociación (sampayoga). Pues en el caso de los fenómenos inmateriales que se asocian con los materiales, y de los materiales con aquellos, podría haber una sospecha de asociación, pero como falta la característica de asociación, se habla de su disociación. Por eso se dice: 'asociación con cuatro, disociación con cuatro'. Atthi [Pg.238] me pāpakammaṃ katanti katabhāvavisiṭṭhā atthitā vuccamānā kiriyāya siddhabhāvameva dīpeti, na sijjhamānatanti āha ‘‘nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Atthato pana kammassa anibbattaphalatāya evamettha atthitā veditabbā. Atthi puggaloti panettha tassā paññattiyā gahetabbatā, tadupādānassa vā pabandhāvicchedo labbhatevāti vuttaṃ ‘‘upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Paccayadhammassa yadipi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā labbhamānatā atthibhāvo, tathāpi tassa yathā uppādakkhaṇato ṭhitikkhaṇe sātisayo byāpāro, evaṃ paccayuppannepīti vuttaṃ ‘‘satipi janakatte upatthambhakappaṭṭhānā atthibhāvena upakārakatā’’ti. Vatthārammaṇasahajātādīnanti ādi-saddena purejātapacchājātādīni saṅgaṇhāti. Atthibhāveneva na nissayādibhāvenāti ‘‘sādhāraṇa’’nti vuttaṃ upakārakattaṃ vibhāveti. Cuando se dice 'existe (atthi) una mala acción realizada por mí', la existencia especificada por el estado de haber sido realizada indica meramente el hecho de haberse completado la acción, no el proceso de completarse; por eso se dice: 'la existencia con la característica de haber sido producido' (nibbattatālakkhaṇa). Pero en sentido último, dado que el fruto de la acción aún no se ha producido, la existencia aquí debe entenderse de esa manera. En la frase 'la persona existe' (atthi puggalo), se dice 'la existencia con la característica de ser perceptible' (upalabbhamānatālakkhaṇa) porque se puede captar esa designación (paññatti) o porque no se interrumpe la continuidad de aquello que la sustenta (upādāna). Aunque el estado de existencia de un fenómeno condicionado se encuentra desde su surgimiento hasta su disolución, así como tiene una actividad intensa en el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa) en comparación con el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa), lo mismo ocurre con el fenómeno condicionado; por eso se dice: 'incluso habiendo una función generadora (janakatta), la función de ayuda se da por el estado de existencia a través de la persistencia como apoyo (upatthambhakappaṭṭhāna)'. Con el término 'etcétera' en 'vatthārammaṇasahajātādīnaṃ' (base, objeto, nacido simultáneamente, etc.), se incluyen lo nacido anteriormente y lo nacido posteriormente. El hecho de ayudar meramente por el estado de existencia y no por ser base (nissaya), etc., se aclara al decir que es una ayuda 'común' (sādhāraṇa). Phassādīnaṃ anekesaṃ sahabhāvo natthīti idaṃ na ekacittuppādapariyāpanne sandhāya, atha kho nānācittuppādapariyāpanneti dassento ‘‘ekasmiṃ phassādisamudāye sati dutiyo na hotī’’ti āha. Svāyamattho ‘‘sahabhāvo natthī’’ti sahabhāvapaṭikkhepeneva viññāyati. Ettāvatā pana anavabujjhantānaṃ vasena vivaritvā vutto. Tenāti anekesaṃ phassādīnaṃ sahabhāvābhāvena. Yadi natthitāmattena upakārakatā natthipaccayatā, anānantarātītavasenapi siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘satipī’’tiādi. Tānīti purimataracittāni. Dadamānaṃ viyāti kasmā vuttaṃ, nanu okāsaṃ detiyeva. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pavattiokāsadānena upakārakatā’’ti? Saccametaṃ, evamajjhāsayā viya paccayadhammā abhāvaṃ gacchantīti dassanatthaṃ viya-saddaggahaṇaṃ. Cuando se dice que no hay coexistencia (sahabhāva) de múltiples contactos (phassa) y otros factores, esto no se refiere a los contenidos en un mismo surgimiento de la conciencia, sino que, mostrando que se refiere a los contenidos en diferentes surgimientos de la conciencia, dice: 'existiendo un conjunto de contacto y otros, no ocurre un segundo (conjunto)'. Este mismo significado se entiende por el rechazo de la coexistencia al decir 'no hay coexistencia'. Sin embargo, para aquellos que no lo comprenden hasta este punto, se explica detalladamente. 'Por eso' (tena) significa debido a la ausencia de coexistencia de múltiples contactos y otros. Si la función de ayuda fuera la condición de ausencia (natthipaccaya) meramente por el estado de no-existencia, se podría objetar que también ocurriría por aquello que ha pasado hace mucho tiempo (anānantarātīta); para abordar esta objeción, dijo 'satipi' (aunque existe...), etc. 'Esos' (tānī) se refiere a los momentos de conciencia anteriores. ¿Por qué se dice 'como si diera' (dadamānaṃ viya)? ¿Acaso no da el espacio (okāsa)? Pues se ha dicho: 'la función de ayuda consiste en dar oportunidad para la continuidad' (pavattiokāsadānena upakārakatā). Es verdad, pero el uso de la palabra 'viya' (como si) es para mostrar que los fenómenos que actúan como condiciones desaparecen como si tuvieran esa intención. Natthitāvigamānaṃ satipi paccayassa dhammassa anupaladdhitāsāmaññe natthivigatapaccayesu labbhamānaṃ visesamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Abhāvamattenāti hutvā abhāvamattena. Tenettha nirodhānantaraṃ paccayadhammassa upakārakattaṃ āha, yathā taṃ ‘‘okāsadāna’’nti vuttaṃ. Sabhāvavigamenāti etena nirodhato parampi yato ‘‘vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ. Paccayadhamme yāsaṃ natthitāvigatatānaṃ vasena natthivigatapaccayā vuttā, tāsaṃ visese dassite natthivigatapaccayānaṃ viseso [Pg.239] dassito hotīti ‘‘natthitā ca nirodhānantarasuññatā vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ, tattha nirodhānantarā na nirodhasamakālāti adhippāyo. Tathāti iminā yathā paccayadhammāvisesepi natthivigatapaccayabhāvaviseso niddhārito, tathā atthiavigatapaccayabhāvavisesoti imamatthaṃ upasaṃharati. Yathā hi nirodhānantaranirodhappattīhi natthivigatatānaṃ bhedo lakkhito, evaṃ paccayadhammassa dharamānatānirodhānupagamehi atthiavigatatānanti. Kathaṃ panāyaṃ dhammāvisese paccayabhāvaviseso duviññeyyarūpena ṭhito sammā vibhāvissatīti āha ‘‘dhammānañhī’’tiādi. Tadabhisamayāya tesaṃ paccayavisesānaṃ adhigamatthaṃ. Aunque existe una generalidad en cuanto a la no percepción del fenómeno que actúa como condición, para aclarar el significado especial que se encuentra en las condiciones de ausencia (natthi) y desaparición (vigata), se dijo 'ettha cā' (y aquí...), etc. 'Por la mera inexistencia' significa por la mera inexistencia tras haber existido. Por lo tanto, aquí se menciona la función de ayuda del fenómeno condicionado inmediatamente después de su cese, tal como se describió como 'dar oportunidad'. 'Por la desaparición de su propia naturaleza' (sabhāvavigamena): con esto se indica que incluso después del cese se dice que 'la desaparición es el estado de haber alcanzado el cese'. Al mostrar la distinción entre las formas de inexistencia y desaparición por las cuales se denominan las condiciones de ausencia y desaparición en el fenómeno condicionado, se muestra la distinción de las condiciones mismas; por eso se dice: 'la inexistencia es la vacuidad inmediatamente posterior al cese, y la desaparición es el estado de haber alcanzado el cese'. En ese contexto, 'inmediatamente posterior al cese' no significa 'simultáneo al cese'. 'De la misma manera' (tathā): con esto se concluye el punto de que, así como se determinó la distinción en la naturaleza de las condiciones de ausencia y desaparición a pesar de que el fenómeno condicionado es el mismo, así también se determina la distinción en la naturaleza de las condiciones de presencia (atthi) y no desaparición (avigata). Pues así como la distinción entre inexistencia y desaparición se caracteriza por la vacuidad tras el cese y el logro del cese, así también la distinción entre presencia y no desaparición del fenómeno condicionado se caracteriza por el hecho de estar presente y no haber llegado al cese. Pero, ¿cómo se aclarará correctamente esta distinción en la naturaleza de la condición que permanece en una forma difícil de discernir a pesar de que el fenómeno es el mismo? Por eso dijo 'dhammānañhī' (de los fenómenos...), etc., con el fin de comprender esas distinciones de las condiciones para su realización (abhisamaya). Catūsu khandhesu ekassapi asaṅgahitattābhāvato anantarādīhīti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Aññanti sukhumarūpaṃ. Na hi taṃ purejātapaccayo hoti. Nanu ca rūparūpampi purejātapaccayabhāvena kusalattike nāgatanti āha ‘‘rūparūpaṃ panā’’tiādi. Aññattha āgatamevāti yadipi kusalattike nāgataṃ, sanidassanattikādīsu pana āgatattā na sakkā rūparūpassa purejātapaccayataṃ paṭikkhipitunti attho. Debido a que ni siquiera uno de los cuatro agregados queda sin ser incluido, la conexión debe hacerse transformando la declinación de 'anantarādīhi' (por el de proximidad, etc.). 'Otro' (aññaṃ) se refiere a la materia sutil (sukhumarūpa), pues esta no es una condición de prenascencia. ¿Acaso la materia como materia (rūparūpa) no aparece en la tríada de lo saludable como una condición de prenascencia? Por eso dijo 'rūparūpaṃ panā' (sin embargo, la materia como materia...), etc. 'Ya ha aparecido en otro lugar': esto significa que aunque no aparezca en la tríada de lo saludable, dado que aparece en la tríada de lo que tiene visibilidad (sanidassanattika), etc., no se puede rechazar que la materia como materia sea una condición de prenascencia. Paccayuddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del resumen de las condiciones. Paccayaniddeso Descripción de las condiciones. 1. Hetupaccayaniddesavaṇṇanā 1. Explicación de la descripción de la condición de raíz (hetupaccaya). 1. Hetupaccayena paccayabhāvo hetupaccayoti uddiṭṭho, na hetupaccayadhammoti attho. Soti hetubhāvena paccayo. Ettha ca paṭhamavikappe yo hetupaccayena paccayabhāvo vutto, yo ca dutiyavikappe hetubhāvena paccayo vutto, so yasmā atthato yathāvuttassa paccayadhammassa yathāvuttānaṃ paccayuppannānaṃ hetupaccayabhāvoyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhayathāpi hetubhāvena upakārakatā hetupaccayoti uddiṭṭhoti dassitaṃ hotī’’ti. Yathā cettha, evaṃ ‘‘ārammaṇapaccayena paccayabhāvo, ārammaṇabhāvena vā paccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā ārammaṇapaccayādīsu attho netabboti dassento [Pg.240] ‘‘esa nayo sesapaccayesupī’’ti āha. Dhammasabhāvo eva, na dhammato aññā dhammasatti nāma atthīti. Upakārakaṃ dhammanti paccayadhammaṃ āha. Upakārakatanti paccayataṃ. 1. El estado de ser una condición a través de la condición de raíz es lo que se indica como 'condición de raíz' (hetupaccaya); el sentido es que no es simplemente un fenómeno de condición de raíz. Esta es una condición en virtud de ser una raíz. En este contexto, en la primera alternativa se menciona el estado de ser una condición a través de la condición de raíz, y en la segunda alternativa se menciona la condición por el hecho de ser raíz; puesto que, en esencia, esto es precisamente el estado de condición de raíz de los fenómenos condicionados ya mencionados respecto al fenómeno condicionante ya mencionado, por ello se dice: 'en ambos casos se muestra que lo indicado como condición de raíz es la utilidad mediante el estado de ser raíz'. Mostrando que el mismo método debe aplicarse a la condición de objeto y demás, diciendo 'el estado de ser una condición a través de la condición de objeto, o la condición por el estado de ser un objeto es la condición de objeto', el autor afirma: 'este método se aplica también a las demás condiciones'. Solo existe la naturaleza intrínseca del fenómeno (dhammasabhāvo), no existe una supuesta potencia del fenómeno (dhammasatti) distinta del fenómeno mismo. Con 'fenómeno útil' se refiere al fenómeno condicionante (paccayadhamma), y con 'utilidad' se refiere al estado de ser condición (paccayata). Paccattaniddiṭṭhoti paccattavasena niddiṭṭho, paṭhamāya vibhattiyā niddiṭṭhoti attho. Tenāti paccayadhammaniddesabhūtena paccattaniddiṭṭhena paṭhamena hetusaddena. Etassāti hetusaddābhidheyyamatthamāha. So hi chabbidho navavidho dvādasavidhoti anekabhedena bhinnopi hetubhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ekavacanena vutto. Dutiyo hetusaddoti ānetvā yojanā. Hetunā sampayuttānanti adhikatattā vuttaṃ ‘‘hetu sampayuttānaṃ paccayo honto hetunā sampayuttānameva paccayo hoti, na vippayuttāna’’nti evaṃ padametaṃ. Na hi sabbena sabbaṃ hetuvippayuttadhammānaṃ hetupaccayo na hotīti. Sampayuttasaddassa sambandhīsaddattā ‘‘sampayuttasaddassa sāpekkhattā’’ti vuttaṃ. Sampayuttoti hi vutte kena sampayuttoti ekantato sambandhiantaraṃ apekkhitabbaṃ. Tenāha ‘‘aññassa…pe… viññāyatī’’ti. Nāyaṃ ekantoti yvāyaṃ ‘‘dutiye hetusadde avijjamāne’’tiādinā vutto attho, ayamekanto na hoti, aññāpekkhopi saddo aññassa visesanaṃ hotīti idaṃ na sabbattheva sambhavatīti attho. ‘‘Paccattaniddiṭṭho’’ti iminā paṭhamassa hetusaddassa sampayuttasaddānapekkhataṃ āha. Tena vuttaṃ ‘‘hehupaccayena paccayoti ettheva byāvaṭo’’ti. Avisiṭṭhāti na visesitā. Evanti yathā hetusaddena aññattha byāvaṭena sampayuttā na visesiyanti kiccantarapasutattā, evaṃ sampayuttasaddena hetusaddavisesanarahitena tadatthamattabyāvaṭattā avisesato sampayuttānaṃ gahaṇaṃ siyā. Tena vuttaṃ ‘‘sampayuttasaddenā’’tiādi. Āhārindriyāsampayuttassa abhāvatoti āhārehi indriyehi ca nasampayuttassa dhammassa abhāvato. Na hi phassacetanāviññāṇavedanājīvitavirahito cittuppādo atthi. Tenāha ‘‘vajjetabbā…pe… taṃ na kata’’nti. Vajjetabbaṃ hetuvippayuttaṃ. 'Indicado en el caso nominativo' (paccattaniddiṭṭho) significa indicado por medio del caso nominativo; el sentido es que se indica mediante la primera declinación gramatical. 'Por eso' se refiere a la primera palabra 'hetu' en nominativo, que sirve como descripción del fenómeno condicionante. 'De esto' se refiere al significado expresado por la palabra 'hetu'. Pues, aunque esta raíz sea de seis tipos, nueve tipos o doce tipos, y esté dividida en múltiples distinciones, se expresa en singular al unificarlas bajo la generalidad del estado de ser raíz. 'La segunda palabra hetu' es una adición para la construcción gramatical. 'De los asociados con la raíz' se dice por estar implícito: 'siendo una condición para los asociados con la raíz, es condición solo para los asociados con la raíz, no para los disociados'; tal es la estructura de esta frase. Pues no es que la condición de raíz no sea en absoluto condición para los fenómenos disociados de la raíz. Debido a que la palabra 'asociado' (sampayutta) es un término relativo, se dice: 'debido a la dependencia de la palabra asociado'. Pues cuando se dice 'asociado', se debe esperar necesariamente otro término relativo que indique '¿con qué está asociado?'. Por eso dice: 'de otro... se conoce'. 'Esto no es absoluto' se refiere al sentido expresado como 'en ausencia de la segunda palabra hetu', etc.; este no es un caso absoluto, pues una palabra que depende de otra puede ser un calificativo de otra, pero el sentido es que esto no ocurre en todos los casos. Con 'indicado en el caso nominativo', se afirma que la primera palabra 'hetu' no depende de la palabra 'asociado'. Por eso se dice: 'está ocupada solo en el sentido de condición por la condición de raíz'. 'No especificados' significa que no están calificados. 'Así', tal como cuando la palabra 'hetu' está ocupada en otra función, los asociados no se especifican por estar dedicados a otra función, del mismo modo, mediante la palabra 'asociado' carente de la calificación de la palabra 'hetu', se produciría la inclusión de los asociados sin distinción por estar ocupada solo en su propio significado. Por eso se dice: 'mediante la palabra asociado', etc. 'Debido a la inexistencia de lo que no está asociado con nutrimentos y facultades', ya que no existe un fenómeno que no esté asociado con nutrimentos y facultades. Pues no existe un surgimiento de conciencia desprovisto de contacto, volición, conciencia, sensación y facultad vital. Por eso dice: 'debe evitarse... eso no se hizo'. Lo que debe evitarse es lo disociado de la raíz. Evampīti dutiyena hetusaddena gayhamānepi nāpajjati. Yadipi hetavo bahavo, sāmaññaniddeso cāyaṃ, tathāpi sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattāti [Pg.241] adhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘paccatta…pe… vuttattā’’ti. Vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepīti iminā yaṃ vuttaṃ ‘‘nāyamekanto’’ti, tameva ulliṅgeti. Na pana hetūnanti idaṃ hetussa paccayabhāvena gahitattā paccayuppannabhāvena gahaṇaṃ na yujjeyyāti āsaṅkamānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘evampi gahaṇaṃ siyā’’ti. Soti dutiyo hetusaddo. Apare pana ‘‘hetusampayuttakāna’’nti ettha hetūnañca sampayuttakānañcāti samāsaṃ vikappenti. Patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhāti hetujhānamaggadhammā patiṭṭhānaupanijjhānaniyyānamattena aññadhammanirapekkhā hetujhānamaggapaccayakiccaṃ karonti. Sāpekkhā evāti aññasāpekkhā eva. Āharitabbaisitabbā āhārindriyapaccayehi upakattabbadhammā. Tasmāti yasmā yehi sāpekkhā, te attano paccayuppannadhamme paccayabhāveneva paricchinditvā tiṭṭhanti, tasmā. Tenāha ‘‘te vināpi…pe… na kata’’nti. Paricchindanti visesenti. Tanti dutiyaṃ āhārindriyaggahaṇaṃ. Tatthāti āhārindriyapaccayaniddese. Na kevalañca tattheva, idha ca hetupaccayaniddese dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi, kasmā? Paccayabhūteneva hetunā sampayuttānaṃ aññesañca hetūnaṃ avicchinnattā. 'Incluso así' significa que no se incurre en error incluso cuando se toma mediante la segunda palabra 'hetu'. Aunque las raíces sean muchas y esta sea una designación general, la intención es que, para manifestar la generalidad, se ha indicado de manera específica. Por eso se dice: 'por haber sido expresado...'. Con la frase 'aunque el estado de estar asociado con la raíz se establezca incluso sin la segunda palabra hetu', se alude a lo que se dijo como 'esto no es absoluto'. Sin embargo, 'de las raíces' no se refiere a que sea inapropiado tomarlas como fenómenos condicionados por haber sido tomadas como el estado de condición de la raíz, considerando tal sospecha. Por eso mismo dice: 'incluso así, podría haber una inclusión'. 'Esa' es la segunda palabra 'hetu'. Otros, sin embargo, interpretan el compuesto en 'hetusampayuttakānaṃ' como 'de las raíces y de los asociados'. Fenómenos de raíz, absorción (jhāna) y sendero (magga), al ser independientes por su estado de mera base y otros, realizan la función de condición de raíz, absorción y sendero independientemente de otros fenómenos por su mero estado de establecerse, contemplar y conducir a la liberación. 'Son ciertamente dependientes' significa que dependen de otros. 'Lo que debe ser traído y buscado' son los fenómenos que deben ser auxiliados por las condiciones de nutrimento y facultad. 'Por lo tanto', debido a que aquellos de quienes dependen permanecen delimitando a sus propios fenómenos condicionados meramente por su estado de condición, por eso se dice: 'incluso sin ellos... no se hizo'. 'Delimitan' significa que especifican. 'Eso' es la segunda mención de nutrimento y facultad. 'Allí' se refiere a la descripción de las condiciones de nutrimento y facultad. Y no solo allí, sino que aquí también, en la descripción de la condición de raíz, con la segunda mención de 'hetu' no hay una nueva función de especificación para los fenómenos condicionados, ¿por qué? Porque no hay interrupción entre las raíces y los otros fenómenos asociados con la raíz que actúa como condición. Purimavacanāpekkho vuttasseva niddesoti taṃ-saddassa paṭiniddesabhāvamāha. Pākaṭībhūte eva atthe pavattati, pākaṭībhāvo ca aññānapekkhena saddena pakāsitattā veditabbo. Anapekkhanīyo atthantarabyāvaṭattā. Aññoti hetusaddato añño. Niddisitabbapakāsako vutto natthi, yo taṃ-saddena paṭiniddesaṃ labheyya. 'Dependiente de la declaración anterior, es una descripción de lo ya dicho' expresa la función de referencia de la palabra 'taṃ' (eso). Se aplica a un significado que ya se ha hecho evidente, y la evidencia debe entenderse por haber sido manifestada mediante una palabra que no depende de otra. 'Independiente' por estar ocupado en otro significado. No hay un descriptor de lo que debe ser indicado que pudiera recibir la referencia mediante la palabra 'taṃ' más allá de la palabra 'hetu'. Yadi evaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha kathanti āha ‘‘hetusampayuttakānanti iminā panā’’tiādi. Tattha pana-saddo satipi hetū hetusampayuttakānaṃ niddesabhāve hetusampayuttakasadde labbhamānānaṃ niddisitabbānaṃ pākaṭīkaraṇasaṅkhātaṃ hetusaddato visesaṃ joteti. ‘‘Hetusampayuttakāna’’nti imassa samāsapadassa uttarapadatthappadhānattamāha ‘‘paccayuppannavacanenā’’ti. Tena ca yathādhippetassa atthassa ekadesova vuccati dhammānaṃ visesanabhāvatoti āha ‘‘asamattenā’’ti. Visesanaṃ nāma visesitabbāpekkhanti āha ‘‘paccayuppannavacanantarāpekkhenā’’ti. Vuttatāya vinā paṭiniddesatā natthīti ‘‘pubbe vuttenā’’ti vuttaṃ. Si es así, ¿cómo se entiende en 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (de aquello que se origina de eso)? Dice: 'Sin embargo, mediante hetusampayuttakānaṃ', etc. Allí, la palabra 'pana' (pero/sin embargo), aunque exista la descripción de los asociados a la raíz incluso siendo raíces, resalta la distinción respecto a la palabra 'hetu', que consiste en la clarificación de lo que debe ser indicado y que se encuentra en las palabras que expresan a los asociados a la raíz. 'Mediante el término de fenómeno condicionado' expresa la predominancia del significado del último miembro del compuesto en la palabra compuesta 'hetusampayuttakānaṃ'. Y por eso, dado que solo se menciona una parte del significado pretendido como un estado de calificación de los fenómenos, dice 'de manera incompleta'. Lo que se llama calificación depende de lo que debe ser calificado, por eso dice: 'por la dependencia de otro término de fenómeno condicionado'. Dado que sin lo expresado no hay referencia, se dice: 'por lo expresado anteriormente'. Taṃ-saddena [Pg.242] niddisitabbanti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbaṃ hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtaṃ kiṃ panāti pucchati. Te hetū ceva…pe… hetusampayuttakā ca taṃ-saddena niddisitabbā hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtāti sambandho. Aññathāti ‘‘yehi hetūhī’’tiādinā vuttappakārato aññathā aññena pakārena. Taṃ aññaṃ pakāraṃ dassento ‘‘te hetū…pe… sambandhe satī’’ti āha. Idhāti anantaraṃ vuttasambandhanaṃ bhummaniddesena parāmasati. Tenevāti paṭhameneva hetusaddena. Taṃ-saddena niddisitabbāti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbā yathā pākaṭā, evaṃ pubbe ‘‘taṃsampayuttakāna’’nti vuttacodanāyampi evameva teneva taṃ-saddena niddisitabbā pākaṭā bhavituṃ arahanti. Tathā ca sati niddisitabbassa…pe… na yujjeyya. Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvāti ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’nti ettha kataṃ dvippakārahetuggahaṇaṃ avicāretvā ‘‘taṃsampayuttakānanti avatvā’’tiādinā taṃ-saddavacanīyataṃ codeti, ‘‘niddisitabbassa apākaṭattā’’tiādinā pariharati ca. Hetū hi paccayāti idaṃ ayaṃ hetupaccayakathāti katvā vuttaṃ. Se debe indicar mediante la palabra ‘eso’ [taṃ]; en la expresión ‘de los originados por eso’ [taṃsamuṭṭhānānaṃ], pregunta: ‘¿Qué es lo que se vuelve manifiesto en el término “asociado con las raíces” que debe ser indicado por la palabra “eso”?’. La conexión es: ‘Esas mismas raíces y... pe... los asociados con las raíces son los que deben indicarse por la palabra “eso”, habiéndose vuelto manifiestos en el término “asociado con las raíces”’. ‘De otro modo’ [aññathā] significa de una manera distinta a la explicada anteriormente con ‘por cuales raíces’, etc. Mostrando esa otra manera, dice: ‘Esas raíces... pe... existiendo la conexión’. ‘Aquí’ [idha] se refiere a la conexión mencionada inmediatamente después mediante una indicación locativa. ‘Por eso mismo’ [teneva] significa por el primer término ‘raíz’ [hetu]. ‘Deben ser indicados por la palabra “eso”’ significa que, así como en la expresión ‘de los originados por eso’ lo que debe indicarse por la palabra ‘eso’ es manifiesto, del mismo modo, también en la objeción planteada anteriormente con ‘de los asociados con eso’ [taṃsampayuttakānaṃ], aquello que debe indicarse por la palabra ‘eso’ debe ser igualmente manifiesto. Y de ser así, respecto a lo que debe indicarse... pe... no sería adecuado. O bien, ‘habiendo eliminado el doble uso del término “raíz”’, no cuestionando la doble mención de la raíz hecha en ‘raíces para los asociados con las raíces’, objeta la idoneidad de la palabra ‘eso’ con ‘no habiendo dicho “de los asociados con eso”’, etc., y lo resuelve con ‘debido a que lo que debe indicarse no es manifiesto’, etc. Pues ‘las raíces son condiciones’ se dice considerando que esta es la explicación de la condición de raíz. Taṃ na vuttanti cittasamuṭṭhānavacanaṃ na vuttaṃ. Tassāti sahajātapaccayassa. Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya, vuttova so ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpāna’’ntiādinā, tasmā cittacetasikānaṃ kaṭattārūpapaccayabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tatthāti sahajātapaccayaniddese. Tattha hi ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti cittasamuṭṭhānarūpāni eva niddiṭṭhāni. Idhāpīti imasmiṃ hetupaccayaniddesepi. Evaṃ bhavitabbanti ‘‘cittasamuṭṭhānāna’’nti niddesena bhavitabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā tathā na vuttanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānānanti panā’’tiādi. Visesitaṃ hoti sabbacittacetasikāsamuṭṭhānabhāvena. Vacanenāti yathādassitena sahajātapaccayaniddesavacanena. Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo. ‘Eso no se dice’ [taṃ na vuttaṃ] significa que no se menciona la expresión ‘originado por la mente’. ‘De aquel’ [tassa] se refiere a la condición de co-nacimiento. No se habría mencionado la condición de la materia producida por el kamma [kaṭattārūpa], pero sí se mencionó: ‘un agregado resultante e indeterminado es una condición por co-nacimiento para los otros tres agregados y para la materia producida por el kamma; tres agregados para un agregado y para la materia producida por el kamma’, etc.; por lo tanto, no se puede negar la condición de la materia producida por el kamma respecto a la mente y los factores mentales. ‘Allí’ [tattha] se refiere a la descripción de la condición de co-nacimiento. Pues allí se indica específicamente la materia originada por la mente con ‘los estados mentales y los factores mentales son una condición por co-nacimiento para la materia originada por la mente’. ‘Aquí también’ [idhāpī] significa en esta descripción de la condición de raíz. ‘Así debe ser’ significa que debería haber una indicación con ‘de los originados por la mente’. Si es así, ¿por qué no se dice de ese modo? Por eso dice: ‘Pero en cuanto a “originados por la mente”’, etc. Queda especificado por el hecho de ser originado por todos los estados mentales y factores mentales. ‘Por la declaración’ [vacanena] se refiere a la declaración de la descripción de la condición de co-nacimiento tal como se ha mostrado. El sentido es que en esa descripción de la condición se menciona únicamente la condición de la mente y los factores mentales, no el hecho de que la mente y los factores mentales sean originados. Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti yadaggena tāni cittapaṭibaddhavuttīni, tadaggena taṃsampayuttadhammapaṭibaddhavuttīnipi hontīti. Ārammaṇametaṃ hotīti [Pg.243] yadetaṃ kusalākusalacetanāvasena manodvāre cetanaṃ sesadvāresu kāyavacīpayogavasena saṅkappanaṃ, yañca kāmarāgādīnaṃ santāne anusayanaṃ, etaṃ ārammaṇaṃ eso paccayo kammaviññāṇassa ṭhitiyā patiṭṭhānāya. Patiṭṭhiteti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpatiṭṭhāpatte kammaviññāṇe viruḷheti tato eva kammaviññāṇato paṭisandhiviññāṇabīje viruḷhe viruhanteti attho. Atha vā patiṭṭhā viññāṇassa hotīti kilesābhisaṅkhārasaṅkhāte kammaviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā ārammaṇe paccaye paṭisiddhe āyatipaṭisandhiviññāṇassa patiṭṭhā hoti, tasmiṃ paṭisandhiviññāṇe punabbhavābhinibbattivasena patiṭṭhite patiṭṭhahante viruḷhe bījabhāvena viruhante nāmarūpassa avakkanti hotīti evamettha attho veditabbo. Tenāha ‘‘paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā’’ti. Muestra también la dependencia de las raíces y otros factores: en la medida en que estos dependen de la mente en su funcionamiento, en esa misma medida dependen también de los estados asociados con ella. ‘Esto es un objeto’ [ārammaṇametaṃ hoti] se refiere a la volición en la puerta de la mente mediante la volición saludable o no saludable, y al pensamiento en las otras puertas mediante el esfuerzo físico o verbal; aquello que subyace como tendencia latente en la continuidad de la pasión sensorial y otros estados, eso es el objeto, esa es la condición para la estabilidad y el establecimiento de la conciencia del kamma. ‘Estando establecido’ [patiṭṭhite] significa que cuando la conciencia del kamma ha alcanzado la estabilidad con la capacidad de atraer el renacimiento tras haber impulsado el proceso del kamma, crece; es decir, cuando la semilla de la conciencia del renacimiento crece a partir de esa misma conciencia del kamma. O bien, ‘el establecimiento de la conciencia ocurre’ significa que cuando la condición del objeto para la estabilidad y el funcionamiento de la conciencia del kamma —consistente en las formaciones de las impurezas— es impedida, ocurre el establecimiento de la conciencia del renacimiento futuro; y cuando esa conciencia del renacimiento está establecida en el sentido de surgir en una existencia futura, estando establecida y creciendo en su naturaleza de semilla, ocurre el descenso de la mentalidad y la materialidad [nāmarūpa]; así es como debe entenderse el significado aquí. Por eso dice: ‘se ha declarado que la conciencia es la condición para la mentalidad y la materialidad del renacimiento’. Purimatarasiddhāyāti khettabhāvanibbattiyā puretarameva siddhāya pathaviyā. Attalābhoyeva cettha patiṭṭhānaṃ, na paṭiladdhattabhāvānaṃ avaṭṭhānanti dassento ‘‘patiṭṭhānaṃ kammassa kaṭattā uppattīti vuttaṃ hotī’’ti āha. ‘Para la que se estableció anteriormente’ [purimatarasiddhāya] se refiere a la tierra que se estableció incluso antes de la producción de la naturaleza del campo. Mostrando que ‘establecimiento’ [patiṭṭhāna] en este contexto es solo la obtención de la propia existencia [attalābha] y no la permanencia de estados ya obtenidos, dice: ‘“establecimiento” significa el surgimiento debido a la realización del kamma’. Sesarūpānanti paṭisandhikkhaṇe pathavīdhātuādīnaṃ sesarūpānaṃ, pavatte pana tisantatirūpānampi. Sahabhavanamattaṃ vā dasseti. Sahabhāvenapi hi atthi kāci visesamattā. Katthaci katthacīti pakatikālabhavavisesādike. Tatiyapakatiyañhi paṭhamakappikakāle ca bhāvakalāpo natthi, rūpabhave kāyakalāpopi. Ādi-saddena tattheva ghānajivhākalāpā, kāmabhave ca andhādīnaṃ cakkhādikalāpā saṅgayhanti. Katthaci abhāvābhāvatoti nāmarūpokāse katthacipi abhāvābhāvato. ‘De la materia restante’ [sesarūpānaṃ] se refiere a los elementos de tierra y otros en el momento del renacimiento; pero en el transcurso de la existencia, se refiere también a la materia de las tres continuidades. O bien, muestra la mera coexistencia. Pues incluso en la coexistencia hay cierta distinción. ‘En algunos lugares, en algunos lugares’ [katthaci katthaci] se refiere a distinciones de tiempo, de existencia o de naturaleza. Pues en la tercera naturaleza (hermafroditismo) y en el tiempo de los seres del primer eón, no existe el grupo de la facultad sexual [bhāvakalāpa]; en el mundo de la forma (rūpabhava), tampoco existe el grupo del cuerpo [kāyakalāpa]. Con la palabra ‘etcétera’ [ādi] se incluyen allí mismo los grupos de la nariz y la lengua, y en el mundo de los deseos (kāmabhava), los grupos del ojo y otros en los ciegos de nacimiento, etc. ‘Debido a la ausencia de la falta de existencia en cualquier lugar’ significa debido a que no falta su existencia en ninguna parte en el ámbito de la mentalidad y la materialidad. Tesanti pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ. Na hi hetu pavattiyaṃ kaṭattārūpassa paccayo hoti, utuāhārajānaṃ pana sambhavoyeva natthi. Tena vuttaṃ ‘‘paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī’’ti. Na pana labbhati paccayapaccanīye tādisassa vārassa anuddhaṭattā. Idanti ‘‘pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato’’ti idaṃ ‘‘hetū sahajātāna’’nti adesanāya parihāravacanaṃ, īdisī pana codanā anokāsā evāti dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi [Pg.244] vuttaṃ. Yo hi dhammo yathā bhagavatā desito, so tatheva gahetabboti. ‘De ellos’ [tesaṃ] se refiere a la materia producida por el kamma en el transcurso de la existencia. Pues la raíz no es una condición para la materia producida por el kamma durante el transcurso de la existencia, y para la materia producida por la temperatura o el alimento, simplemente no hay posibilidad. Por eso se dice: ‘no hay posibilidad de que exista tal relación condicional’. Sin embargo, no se encuentra en la sección de los opuestos a las condiciones porque tal sección no ha sido extraída. ‘Esto’ [idaṃ], refiriéndose a ‘por el impedimento de la condición respecto a la materia producida por el kamma en el transcurso de la existencia’, es la respuesta para la no enseñanza de ‘raíces para los co-nacidos’. Para mostrar que tal objeción carece de fundamento, se dice: ‘pero el Bienaventurado...’, etc. Pues cualquier estado, tal como ha sido enseñado por el Bienaventurado, debe ser aceptado precisamente de esa manera. Hetupaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la descripción de la condición de raíz [hetupaccaya]. 2. Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā 2. Comentario a la descripción de la condición de objeto [ārammaṇapaccaya]. 2. Uppajjanakkhaṇeyevāti ettha uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pajjanaṃ gamanaṃ pavattanaṃ uppajjanaṃ, tassa khaṇo, tasmiṃ uppajjanakkhaṇeti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Evañhi sati uppajjanasaddena uppannasaddena viya sabbe pavattamānabhāvā saṅgahitā honti, na uppādamattaṃ. Tenāti cakkhuviññāṇādīnaṃ vattamānakkhaṇeyeva rūpādīnaṃ ārammaṇapaccayattena. Anālambiyamānānanti sabbena sabbaṃ nālambiyamānānanti attho. Aññathā hi yathāvuttānaṃ rūpādīnaṃ yadā ārammaṇapaccayattābhāvo, tadā anālambiyamānatāvāti. Sabbarūpānīti sabbāni rūpāyatanāni, yattakāni tāni āpāthagatāni yogyadese ṭhitāni, tāni sabbānīti attho. Saha na hontīti ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na honti. Satipi hi anekesaṃ ekajjhaṃ āpāthagamane yattha yattha pubbābhogo, taṃ taṃyeva ārammaṇaṃ hoti, na sabbaṃ. Nīlādisaṅghātavasena cetaṃ vuttaṃ, na paccekaṃ nīlādirūpāyatanamattavasena. Samuditāniyeva hi rūpāyatanāni cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ, na visuṃ visunti dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ dassitoyaṃ nayo. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te te visuṃ visuṃ ārammaṇapaccayo hontī’’tipi vuttaṃ, tampi yathāvuttamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññathā rūpāyatanaṃ manindriyagocaraṃ nāma na siyā. Saddādīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘tathā saddādayopī’’ti. ‘‘Saha na hontī’’ti vuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ yanti hi vacanaṃ rūpādīni bhindatī’’ti āha. 2. En la expresión 'justo en el momento de producirse' (uppajjanakkhaṇe), el significado debe entenderse de esta manera: 'producirse' (uppajjana) es el movimiento, el avance, el proceso que va desde el surgimiento (uppāda) hasta la disolución (bhaṅga); el momento de eso es el 'momento de producirse'. Pues, siendo así, mediante el término 'produciéndose', al igual que con el término 'producido', se incluyen todos los estados en proceso de ocurrir, no solamente el mero surgimiento. Con esto se refiere a que, justo en el momento presente de la conciencia visual y las demás, las formas y demás actúan como condición de objeto. 'De los que no están siendo tomados como objeto' significa los que no están siendo tomados como objeto en absoluto. Pues, de otro modo, cuando no existe la condición de objeto para las formas y demás mencionadas, entonces se da la condición de no ser tomadas como objeto. 'Todas las formas' se refiere a todas las bases de la forma, todas aquellas que han entrado en el campo sensorial y están situadas en un lugar adecuado; este es el significado de 'todas'. 'No ocurren juntas' significa que no se convierten en objeto simultáneamente. Pues, aun cuando muchas entren en el campo sensorial al mismo tiempo, aquello hacia lo cual se dirige la advertencia previa (pubbābhoga), eso y solo eso se convierte en objeto, no todas. Esto se dice en relación con el conjunto de lo azul, etc., y no con respecto a la mera base de la forma individual como lo azul, etc. Pues las bases de la forma en su conjunto son el objeto de la conciencia visual, no por separado; este es el método mostrado en el comentario al Dhātuvibhaṅga. Sin embargo, lo que se dice en el comentario (Aṭṭhakathā): 'estos y aquellos son condiciones de objeto por separado', también se dice con referencia al significado ya mencionado. De lo contrario, la base de la forma no sería el dominio de la facultad mental. En el caso del sonido y demás, se aplica este mismo método. Por ello dijo: 'así también los sonidos y demás'. Para explicar mediante el texto canónico el significado dicho de que 'no ocurren juntas', dijo: 'la expresión que cada cual divide las formas, etc.'. ‘‘Ye ete’’tiādiko purimo attho, ‘‘na ekato hontī’’tiādiko pana pacchimo, ‘‘sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahetabbo’’ti kasmā vuttaṃ. Na hi ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti imissā pāḷiyā viya ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti imassa pāṭhassa purato manoviññāṇassa sabbārammaṇatā nāgatā. Vuttañhi ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti. Na [Pg.245] hi anantarameva pāḷiyaṃ sarūpato āgatamatthaṃ gahetvā padantaraṃ saṃvaṇṇetabbaṃ. Tattha hi ‘‘rūpārammaṇaṃ vā’’tiādinā niyamavasena cha ārammaṇāni vatvā ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti vacanaṃ sabbārammaṇatādidassananti yuttamevetanti, idha pana sabbārammaṇataṃ vatvā puna ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti vuccamānaṃ sabbārammaṇatādassananti kathamidaṃ yujjeyya? Kamābhāvopi ‘‘sabbe dhammā’’ti avisesavacaneneva siddho ārammaṇānupubbiyāva aggahitattā. Na hi manodhātuyā viya manoviññāṇadhātuyā idha ārammaṇāni anupubbato gahitāni, tattha viya vā eteneva niyamābhāvopi saṃvaṇṇitoti veditabbo. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayenevettha attho gahetabbo. El primer significado es el que comienza con 'estos que', mientras que el último es el que comienza con 'no ocurren como uno solo'. ¿Por qué se dice que 'aquí también debe tomarse el significado por vía de la universalidad de todos los objetos, etc.'? Pues no es como en el texto canónico 'o cualesquiera que se basen en...', donde antes del pasaje 'basándose en cualquier fenómeno' (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha) aparezca la universalidad de todos los objetos de la conciencia mental. Pues se ha dicho: 'todos los fenómenos son condición por la condición de objeto para el elemento de la conciencia mental y para los fenómenos asociados a este'. No se debe explicar un término distinto tomando un significado que no proviene directamente del texto canónico inmediatamente posterior. Pues allí, habiendo establecido las seis clases de objetos de forma restrictiva mediante 'o el objeto de forma', etc., la expresión 'o cualesquiera que se basen en...' es adecuada para mostrar la universalidad de todos los objetos. Pero aquí, habiendo mencionado la universalidad de todos los objetos, ¿cómo sería adecuado que lo que se dice nuevamente como 'basándose en cualquier fenómeno' sea para mostrar la universalidad de todos los objetos? Incluso la falta de orden se establece por la expresión sin distinción 'todos los fenómenos', al no haberse captado una secuencia de objetos. Pues aquí los objetos no se captan en secuencia para el elemento de la conciencia mental como sucede para el elemento mental; debe entenderse que, al igual que en aquel caso, por esto mismo se explica la falta de restricción. Por lo tanto, el significado aquí debe tomarse según el método expuesto en el comentario. Pavattanti pavattanaṃ. Nadiyā sandanaṃ pabbatassa ṭhānanti hi vuttā aviratamavicchedanāyaṃ tathāpavattikiriyāva. Tenāha ‘‘avirataṃ avicchinnaṃ sandantī’’ti. Evanti yathā ‘‘sandantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttaṃ, evaṃ ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti sabbasaṅgahavasena uppajjanassa gahitattā ārammaṇapavaggato ‘‘uppajjantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttanti attho. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbakālasaṅgahavasenā’’tiādi. Tathā ca vuttaṃ ‘‘atītānāgata…pe… adhippāyo’’ti, atītānāgatapaccuppannānaṃ cittacetasikānanti attho. Samudāyavasenāti cittena rāsīkaraṇavasena. Adhippāyoti iminā vattamānupacārena vināva ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti ettha vattamānatthaṃ sakkā yojetunti imamatthaṃ ulliṅgeti. Tenāha ‘‘ime panā’’tiādi. Yadipi paccayadhammā keci atītā anāgatāpi honti, paccayuppannadhammo pana paccuppanno evāti āha ‘‘atītānāgatānaṃ na hontī’’ti. Uppāde vā hi paccayuppannassa paccayena bhavitabbaṃ ṭhitiyaṃ vāti. Tasmāti yasmā atītānāgatā paramatthato natthi, tasmā. Tesūti paccayuppannesu. Taṃtaṃpaccayāti taṃ taṃ rūpādiārammaṇaṃ paccayo etesanti taṃtaṃpaccayā. Ayamattho dassito hoti samānasabhāvattā. Na hi atthābhedena sabhāvabhedo atthi. Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti atītānāgatesu nippariyāyena tadabhāvato. Yasmā paccayavanto paccayuppannāyeva, te ca paccuppannāyevāti. 'Ocurren' (pavattanti) significa el proceso de ocurrir (pavattana). Pues se dice que el fluir de un río o la estabilidad de una montaña es precisamente esa acción de ocurrir de tal manera, sin interrupción ni cesación. Por eso dice: 'fluyen incesantemente, sin interrupción'. 'Así' significa que, del mismo modo que se emplea el tiempo presente 'fluyen', aquí también se emplea el tiempo presente 'surgen' (uppajjanti) desde el punto de vista de la inclusión de todos los objetos, al haberse tomado el surgimiento por vía de la inclusión total. Por eso se dice en el comentario: 'por vía de la inclusión de todos los tiempos', etc. Y así se ha dicho: 'la intención es... de los pasados, futuros... etc.', refiriéndose a la intención sobre los estados mentales y factores mentales pasados, futuros y presentes. 'Por vía de conjunto' significa por vía de la agrupación por la mente. 'Intención' señala este significado: que incluso sin la metáfora del presente, es posible vincular el sentido de presente aquí en 'cualesquiera fenómenos que surgen'. Por eso dijo: 'pero estos...', etc. Aunque algunos fenómenos condicionales sean pasados o futuros, el fenómeno condicionado es necesariamente presente, por lo cual dijo: 'no ocurren para los pasados y futuros'. Pues el fenómeno condicionado debe existir mediante la condición, ya sea en el surgimiento o en la estabilidad. 'Por lo tanto' significa porque los pasados y futuros no existen en sentido último. 'En ellos' se refiere a los fenómenos condicionados. 'Tienen tal y tal condición' (taṃtaṃpaccayā) significa que tienen como condición ese objeto respectivo de forma, etc. Este significado se muestra debido a que poseen la misma naturaleza. Pues no hay diferencia de naturaleza por la no diferencia de significado. Sin embargo, no se muestra la posesión de tales condiciones en los fenómenos pasados y futuros, porque en sentido literal carecen de ello. Porque solo los fenómenos condicionados poseen condiciones, y estos son necesariamente presentes. Yaṃ [Pg.246] yaṃ dhammaṃ te te dhammāti yaṃnimittāyaṃvacanabhedo, taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ. Rūpārūpadhammā hi kalāpato pavattamānāpi cittacetasikānaṃ kadāci visuṃ visuṃ ārammaṇaṃ honti, kadāci ekajjhaṃ, na ettha niyamo atthi, purimābhogoyeva pana tathāgahaṇe kāraṇaṃ. Tayimaṃ dīpetuṃ bhagavatā yaṃvacanabhedo katoti ca sakkā vattuṃ, yasmā pana ekakalāpapariyāpannānampi dhammānaṃ ekajjhaṃ gahaṇe na samudāyo gayhati tadābhogābhāvato, atha kho samuditā dhammā evāti sahaggahaṇampi visuṃgahaṇagatikaṃ, tasmā visuṃgahaṇasabbhāvadīpanatthaṃ ‘‘yaṃ ya’’nti vatvā satipi visuṃgahaṇe te sabbe ekajjhaṃ ārammaṇapaccayo hontīti dassanatthaṃ ‘‘te te’’ti vuttanti imamatthaṃ dassento ‘‘cattāro hi khandhā’’tiādimāha. Tattha vedanādīsūti vedanādīsu catūsu khandhesu abhinditvā gahaṇavasena, bhinditvā pana gahaṇavasena phassādīsu. Yo ca rūpādikoti idaṃ viññāṇantarassa sādhāraṇārammaṇavasena vuttaṃ, ye ca aneke phassādayoti idaṃ asādhāraṇārammaṇavasena. Te sabbeti te sādhāraṇāsādhāraṇappabhede sabbepi ārammaṇadhamme. Ekekameva ārabbha uppajjantīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Rūpārammaṇadhammā ca aneke nīlādibhedato. Tathāti aneke. Tena bherisaddādike, mūlagandhādike, mūlarasādike, kathinasamphassādike, vedanādike ca saṅgaṇhāti. Aneketi hi iminā anekakalāpagatānaṃyeva vaṇṇādīnaṃ indriyaviññāṇārammaṇabhāvamāha. Sāmaññato hi vuttaṃ yathārahaṃ bhinditvā nidassitabbaṃ hotīti. Para mostrar la distinción de términos basada en 'cualquier fenómeno... esos fenómenos' (yaṃ yaṃ dhammaṃ... te te dhammā), se ha comenzado con 'Y aquí' (ettha ca), etc. Pues los fenómenos materiales e inmateriales, aunque ocurren en grupos (kalāpa), a veces son objetos de la mente y los factores mentales individualmente, y a veces colectivamente; no hay una regla fija aquí, sino que la atención previa es la causa de tal percepción. Se puede decir que el Bienaventurado hizo esta distinción de términos para esclarecer esto; pero como incluso cuando los fenómenos incluidos en un solo grupo se perciben colectivamente no se percibe una totalidad (samudāya) debido a la ausencia de atención hacia ella, sino que son simplemente fenómenos reunidos, por lo tanto, incluso la percepción conjunta tiene la naturaleza de la percepción individual. Así, para indicar la existencia de la percepción individual dijo 'cualquier' (yaṃ yaṃ), y para mostrar que, a pesar de la percepción individual, todos ellos juntos actúan como condición de objeto, dijo 'esos' (te te). Explicando este significado, dijo 'los cuatro agregados', etc. Allí, en 'vedanā y otros', se refiere a la percepción sin división en los cuatro agregados empezando por la sensación, y a la percepción con división en el contacto y otros. 'Y lo que es la forma, etc.' se dice en referencia al objeto común de otras conciencias, y 'los diversos contactos, etc.' en referencia al objeto no común. 'Todos ellos' se refiere a todos los fenómenos que actúan como objeto, tanto en sus variedades comunes como no comunes. 'Surgen dependiendo de cada uno' se refiere a lo que ya se ha dicho anteriormente. Los fenómenos de objeto de forma son diversos según la distinción de azul, etc. 'Así' significa diversos. Con esto incluye el sonido del tambor, etc., el olor de la raíz, etc., el sabor de la raíz, etc., el contacto duro, etc., y la sensación, etc. Con 'diversos' indica la naturaleza de ser objeto de la conciencia sensorial de los colores y demás que pertenecen a muchos grupos. Se dice de manera general, pero debe mostrarse dividiéndolo según corresponda. Kusalavipākassāti kusalassa vipākassa ca. Na hi nibbānaṃ pubbe nivutthanti idaṃ ‘‘diṭṭhanibbānoyevā’’tiādinā vakkhamānameva atthaṃ hadaye ṭhapetvā vuttaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇena hi nibbānavibhāvanaṃ adiṭṭhasaccassa vā siyā diṭṭhasaccassapi vā. Tattha adiṭṭhasaccena tāva taṃ vibhāvetumeva na sakkā appaṭividdhattā, itarassa pana pageva vibhūtamevāti taṃ tena vibhāvitaṃ nāma hotīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘na ca taṃ vutta’’nti iminā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇakaraṇābhāvaṃ āgamato dassetvā ‘‘na hi nibbāna’’ntiādinā yuttito dasseti. Tattha ‘‘na pubbe nivutthaṃ asaṅkhatattā’’ti kasmā vuttaṃ? Gocarāsevanāya āsevitassapi nivutthanti icchitattā. Diṭṭhasaccoyeva hi pubbenivāsānussatiñāṇena [Pg.247] nibbānaṃ vibhāveti, na adiṭṭhasacco. Taṃ pana ñāṇaṃ khandhe viya khandhapaṭibaddhepi vibhāvetīti nibbānārammaṇakhandhavibhāvane nibbānampi vibhāvetīti sakkā viññātuṃ. Etena payojanābhāvacodanā paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Evaṃ anāgataṃsañāṇepi yojetabbanti yathā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇatā dassitā, evaṃ anāgataṃsañāṇepi yathārahaṃ yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘khandhapaṭibaddhavibhāvanakāle’’tiādinā yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti. Kassaci abhiññāppattassapi rūpāvacarassa, pageva itarassa. 'De lo saludable y del resultante' (kusalavipākassa) significa de lo saludable y del fruto. 'Ciertamente, el Nibbāna no fue habitado anteriormente' se dice teniendo en cuenta lo que se dirá más adelante con 'solo habiendo visto el Nibbāna', etc. Pues el esclarecimiento del Nibbāna mediante el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores podría ser para alguien que no ha visto la verdad o para alguien que la ha visto. Entre ellos, el que no ha visto la verdad no puede esclarecerlo en absoluto por no haberlo penetrado, pero para el otro ya es manifiesto, por lo tanto se dice que es esclarecido por él; este es el sentido. Y aquí, con 'y eso no se dice', muestra según la tradición la ausencia del Nibbāna como objeto del conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, y con 'ciertamente no el Nibbāna', etc., lo muestra por la lógica. Allí, ¿por qué se dice 'no fue habitado anteriormente por ser lo incondicionado'? Porque se desea que incluso lo cultivado mediante el cultivo del dominio se llame 'habitado'. Solo quien ha visto la verdad esclarece el Nibbāna mediante el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, no quien no la ha visto. Pero ese conocimiento esclarece lo que está vinculado a los agregados así como a los agregados mismos; por lo tanto, al esclarecer los agregados que tienen al Nibbāna como objeto, se puede entender que también esclarece el Nibbāna. Con esto, debe considerarse rechazada la objeción de falta de propósito. Así debe aplicarse también al conocimiento del futuro: tal como se mostró la relación del Nibbāna como objeto para el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, así debe aplicarse adecuadamente al conocimiento del futuro. Allí, la aplicación debe entenderse con 'en el momento del esclarecimiento de lo vinculado a los agregados', etc. Por eso se dijo 'según corresponda'. Para alguien que ha alcanzado los conocimientos directos (abhiññā) de la esfera de la forma, y con mayor razón para otros. Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario a la descripción de la condición de objeto. 3. Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā 3. Comentario a la descripción de la condición de predominio 3. Dhurasahacariyato dhoreyyo ‘‘dhura’’nti vuttoti āha ‘‘dhuranti dhuraggāha’’nti. Chandassa pubbaṅgamatāsiddhaṃ pāsaṃsabhāvaṃ upādāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jeṭṭhaka’’nti vuttanti tamevatthaṃ dīpento ‘‘seṭṭha’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhita’’nti. Purimachandassāti ‘‘chandādhipatī’’ti purimasmiṃ pade niddesavasena vuttassa chandasaddassa samānarūpena sadisākārena. Tadanantaraṃ niddiṭṭhenāti tassa purimassa chandasaddassa anantaraṃ niddesavasena vuttena. Tato eva ca taṃsamānatthatāya ca taṃsambandhena ‘‘chandasampayuttakāna’’nti ettha chandasaddeneva adhipatisaddarahitenāti attho. Paccayabhūtassāti adhipatipaccayabhūtassa. Sampayuttakavisesanabhāvoti attanā sampayuttadhammānaṃ so eva adhipatipaccayatāsaṅkhāto visesanabhāvo. Esa nayoti iminā ‘‘vīriyādhipati vīriyasampayuttakānantiādīsu purimavīriyassa samānarūpenā’’tiādinā vattabbaṃ atthavacanaṃ atidisati. 3. Debido a que camina con la carga, se llama 'dhura' (carga), por eso dijo 'carga significa tomar la carga'. Refiriéndose al estado loable de la intención (chanda) debido a su cualidad de precursora, en el Comentario se llamó 'jefe' (jeṭṭhaka); aclarando ese mismo significado, dijo 'excelente' (seṭṭha). Pues así se dice en la Atthasālinī: 'habiendo hecho de la intención el precursor, se esfuerza'. 'De la intención previa' significa por la forma idéntica, de manera similar, a la palabra 'intención' mencionada por medio de la descripción en el término anterior 'predominio de la intención'. 'Por lo descrito inmediatamente después' significa por lo mencionado por medio de la descripción inmediatamente después de esa palabra previa 'intención'. Y por esa misma razón, y por tener el mismo significado y por esa conexión, en 'de los asociados con la intención', el significado es solo con la palabra 'intención' sin la palabra 'predominio'. 'De lo que se ha convertido en condición' significa de lo que se ha convertido en condición de predominio. 'El estado de distinción de los asociados' es el estado de distinción mismo conocido como condición de predominio para los fenómenos asociados con uno mismo. 'Este es el método' indica con esto la explicación que debe decirse así: 'en predominio de la energía, de los asociados con la energía, etc., por la forma idéntica de la energía previa', etc. Kusalābyākatānaṃ pavattinti kusalābyākatānaṃ adhipatīnaṃ pavattanākāraṃ. Aladdhaṃ ārammaṇaṃ laddhabbaṃ labbhanīyaṃ, laddhuṃ vā sakkuṇeyyaṃ, dutiye pana atthe lābhamarahatīti laddhabbaṃ. Avaññātanti pageva anavaññātanti attho. 'La ocurrencia de lo saludable y lo indeterminado' (kusalābyākatānaṃ pavatti) significa el modo de ocurrir de los predominios saludables e indeterminados. 'Un objeto no obtenido es lo que debe obtenerse' (laddhabbaṃ) significa lo que se puede obtener o lo que es posible obtener; en el segundo sentido, lo que es digno de ser obtenido es lo que 'debe obtenerse'. 'Despreciado' (avaññātaṃ) significa antes bien 'no despreciado', ese es el sentido. Appanāppattā kusalakiriyadhammā mahābalā sādhipatikā eva honti, tathā micchattaniyatāpīti āha ‘‘appanāsadisā…pe… nuppajjantī’’ti. Appanāsadisāti [Pg.248] appanāppattasadisā. Kammakilesāvaraṇabhūtā ca teti te micchattaniyatadhammā kammāvaraṇabhūtā, ye ānantariyappakārā kilesāvaraṇabhūtā, ye niyatamicchādiṭṭhidhammā, sampayuttacetanāya panettha kilesāvaraṇapakkhikatā daṭṭhabbā ānantariyacetanāsampayuttassa paṭighassa kammāvaraṇapakkhikatā viya. Paccakkhagati anantaratāya vinā bhāvinīti vuttaṃ ‘‘paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī’’ti. Tena tesu ānantariyā viya asambhāvino ahetukābhinivesādayopīti dasseti. Los fenómenos saludables y funcionales que han alcanzado la absorción (appanā) son de gran poder y poseen predominio, y así también los que están fijos en la falsedad; por eso dijo 'similares a la absorción... etc... no surgen'. 'Similares a la absorción' significa similares a los que han alcanzado la absorción. 'Y esos son obstáculos de kamma y de las impurezas': esos fenómenos fijos en la falsedad son obstáculos de kamma, aquellos que son del tipo de efecto inmediato (ānantariya), y obstáculos de las impurezas, aquellos fenómenos que son puntos de vista falsos fijos; aquí, respecto a la voluntad asociada, debe considerarse que pertenece al bando de los obstáculos de las impurezas, tal como el odio asociado con la voluntad de efecto inmediato pertenece al bando de los obstáculos de kamma. Se dice 'incluso de los dioses de la esfera de los sentidos para quienes el cielo es evidente' porque el destino manifiesto ocurrirá sin interrupción. Con esto muestra que en ellos, al igual que los actos de efecto inmediato, también son imposibles las adhesiones sin causa (ahetukābhinivesa) y otros similares. Tividhopi kiriyārammaṇādhipatīti ettha ayaṃ kiriyārammaṇādhipatīti ajjhattārammaṇo adhippeto, udāhu bahiddhārammaṇoti ubhayathāpi na sambhavo evāti dassento ‘‘kāmāvacarādibhedato panā’’tiādimāha. Tattha parasantānagatānaṃ sārammaṇadhammānaṃ adhipatipaccayatā natthīti sambandho. Abhāvatoti avacanato. Avacanañhi nāma yathādhammasāsane abhidhamme abhāvo evāti eteneva anuddhaṭatāpi avuttato veditabbā. Ajjhattārammaṇabahiddhārammaṇadvayavinimuttassa sārammaṇadhammassa abhāvato natthīti viññāyatīti vattabbe tameva viññāyamānataṃ sambhāvento ‘‘natthīti viññāyamānepī’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘bahiddhā khandhe’’tiādi. Rūpe eva bhavituṃ arahati edisesu ṭhānesu arūpe asambhavatoti adhippāyo. Asambhavato ca yathāvuttapāḷianusāratoti veditabbanti. ‘‘Vicārita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘atītārammaṇe anāgate khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādivacanato arūpepi edisesu ṭhānesu khandhasaddo pavattateva. Āvajjanakiriyasabbhāvato panāti idaṃ yathādassitapāḷiyā virodhapariharaṇādhippāyena vuttaṃ, avacanaṃ pana katthaci vineyyajjhāsayena, katthaci nayadassanena hotīti kuto virodhāvasaro. Respecto a «incluso el triple objeto-predominante funcional», aquí, al indicar que este «objeto-predominante funcional» se refiere a un objeto interno o que un objeto externo no es posible de ninguna de las dos maneras, dice: «pero debido a la distinción entre la esfera de los sentidos», etc. Allí, la conexión es que no existe la condición de predominio para los fenómenos asociados pertenecientes a la continuidad de otros. Por «inexistencia» se entiende la ausencia de declaración. Pues la «ausencia de declaración» significa precisamente la inexistencia en el Abhidhamma, según la enseñanza del Dhamma; por esto mismo debe entenderse que tampoco ha sido extraído por no haber sido mencionado. En cuanto a lo que debería decirse, que «no existe debido a la ausencia de un fenómeno asociado libre de la dualidad de objeto interno y objeto externo», para demostrar esa inteligibilidad, dice «aunque se comprende que no existe». Por eso se dijo: «los agregados externos», etc. La intención es que solo en la forma (rūpa) es posible que ocurra en tales lugares, debido a la imposibilidad en lo inmaterial (arūpa). Y esa imposibilidad debe entenderse de acuerdo con el canon (Pāḷi) mencionado. ¿Por qué se dijo «investigado»? ¿Acaso no se aplica el término «agregados» incluso a lo inmaterial en tales lugares por pasajes como «habiendo hecho de los agregados pasados o futuros un objeto importante, los disfruta», etc.? Pero esto se dice con la intención de resolver la contradicción con el canon mostrado: «debido a la existencia de la funcionalidad de advertencia»; sin embargo, la ausencia de mención se debe a veces a la inclinación de los que deben ser guiados y a veces a la presentación del método, ¿de dónde surgiría entonces una oportunidad para la contradicción? Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la exposición de la condición de predominio (adhipatipaccaya). 4. Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā 4. Comentario sobre la exposición de la condición de proximidad (anantarapaccaya) 4. Yathāvuttā nirodhānantarasuññatā nirodhappattatā okāsadānaviseso, attano anurūpacittuppādanasamatthatā cittaniyamahetutā, tattha [Pg.249] anantaruppādanasamatthatā ca saṇṭhānābhāvato suṭṭhutaraṃ nirantaruppādanasamatthatā ca cittaniyamahetuviseso daṭṭhabbo. Dhātuvasenāti viññāṇadhātumanodhātumanoviññāṇadhātuvasena. Ettakā eva hi dhātuyo bhinnasabhāvā anantarapaccayatāya niyametvā vattabbā, abhinnasabhāvā pana visesābhāvato purimatāmattaṃyeva visesaṃ purakkhatvā vattabbāti tā kusalādibhedena tathā vuttā. Tenāha ‘‘kusalādivasena cā’’ti. Yā pana manodhātumanoviññāṇadhātuvasena anantarapaccayatā vattabbā, tattha manoviññāṇadhātu manodhātuyā anantarapaccayena paccayoti vuccamāno sammoho siyā, pure manodhātuyā anantarapaccayabhāvena vuttā, idāni manoviññāṇadhātu manodhātuyāti paccayapaccayuppannavisesā na viññāyeyya, manodhātuyā pana cakkhuviññāṇādidhātūnaṃ anantarapaccayabhāve vuccamāne niyamo natthi. Tenāha ‘‘manodhātu cakkhuviññāṇadhātuyāti cā’’ti. Tathevāti niyamābhāvato evāti attho. Tasmāti yasmā ito aññathā desanāya paccayapaccayuppannānaṃ visesābhāvo cittavisesadassanavicchedo niyamābhāvo cāti ime dosā āpajjanti, tasmā. Nidassanenāti dhātuvasena nidassanena. Nayaṃ dassetvāti ‘‘manoviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti evamādikassa anantarapaccayatāggahaṇassa nayaṃ dassetvā. Niravasesadassanatthanti niravasesassa anantarapaccayabhāvino cittuppādassa dassanatthaṃ. 4. La vacuidad de proximidad a la cesación mencionada es el estado de haber alcanzado la cesación, la distinción de dar oportunidad, la capacidad de producir un surgimiento mental correspondiente a sí mismo como causa de la ley de la mente; allí, la capacidad de producir en proximidad debido a la ausencia de estructura y, más específicamente, la capacidad de producir sin intervalo debe verse como la distinción de la causa de la ley de la mente. Por «en términos de elementos» se refiere a los elementos de conciencia, el elemento mente y el elemento de conciencia mental. Pues solo estos elementos de naturaleza distinta deben ser declarados regulándolos por la condición de proximidad; pero aquellos que no poseen naturalezas distintas, debido a la falta de distinción, deben declararse considerando solo su precedencia; por lo tanto, se han mencionado así según la distinción de saludable (kusala), etc. Por eso dice: «y por medio de lo saludable», etc. En cuanto a lo que debe decirse sobre la condición de proximidad por medio del elemento mente y el elemento de conciencia mental, si se dijera que «el elemento de conciencia mental es condición de proximidad para el elemento mente», podría haber confusión; puesto que antes se mencionó el elemento mente como condición de proximidad, ahora no se comprendería la distinción entre condición y originado por la condición al decir que «el elemento de conciencia mental lo es para el elemento mente». Sin embargo, al hablar de la condición de proximidad del elemento mente para elementos como la conciencia visual, no hay tal falta de regulación. Por eso dice: «y el elemento mente para el elemento de conciencia visual», etc. «De la misma manera» significa precisamente debido a la ausencia de una regla fija. «Por lo tanto» significa: porque de otra manera que en esta enseñanza, ocurrirían estos defectos: la falta de distinción entre la condición y lo originado, la interrupción en la presentación de las disticiones mentales y la falta de regulación. «Mediante una ilustración» significa mediante una ilustración por elementos. «Habiendo mostrado el método» significa habiendo mostrado el método para la captación de la condición de proximidad, como en: «el elemento de conciencia mental y sus fenómenos asociados son condición de proximidad para el elemento mente y sus fenómenos asociados». «Para mostrar sin residuo» significa para mostrar el surgimiento mental que posee la condición de proximidad de manera exhaustiva. Sadisakusalānanti samānakusalānaṃ, samānatā cettha ekavīthipariyāpannatāya veditabbā. Tenevāha ‘‘bhūmibhinnānampi paccayabhāvo vutto hotī’’ti. Samānavīthitā ca yasmā samānavedanā samānahetukā ca honti, tasmā ‘‘vedanāya vā hetūhi vā sadisakusalāna’’nti āha. Vā-saddo cettha aniyamattho. Tena ñāṇasaṅkhārādibhedassapi vikappanavasena saṅgaho daṭṭhabbo. Cutipi gahitā taṃsabhāvattā. Bhavaṅgacittameva hi pariyosāne ‘‘cutī’’ti vuccati. Kusalākusalānantarañca kadāci sā uppajjatīti tadārammaṇampi gahitanti daṭṭhabbaṃ, kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppattiyanti adhippāyo. «De los saludables similares» significa de los saludables iguales; y la igualdad aquí debe entenderse por pertenecer a un solo proceso (vīthi). Por eso mismo dice: «se dice que existe la condición incluso para aquellos que difieren en el plano». Y dado que la pertenencia al mismo proceso se debe a que tienen sensaciones iguales y causas iguales, dice «de los saludables similares por sensación o por causas». Aquí, la palabra «o» (vā) tiene el sentido de falta de restricción. Por ello, debe entenderse la inclusión incluso de las distinciones de conocimiento, formaciones (saṅkhāra), etc., por vía de diferenciación. La muerte (cuti) también está incluida por tener esa misma naturaleza. Pues es el mismo proceso del flujo vital (bhavaṅga) el que al final se llama «muerte». Y como a veces esta surge inmediatamente después de lo saludable o lo insaludable, debe entenderse que el registro (tadārammaṇa) también está incluido; la intención es la producción del registro inmediatamente después de un proceso impulsivo funcional (kiriyājavana). Kāmāvacarakiriyāya [Pg.250] āvajjanassāti ayamettha attho adhippetoti dassento ‘‘āvajjanaggahaṇena kāmāvacarakiriyaṃ visesetī’’ti āha. Tameva hi atthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kāmāvacaravipāko’’tiādi vuttaṃ. Voṭṭhabbanampi gahitaṃ santīraṇānantarattāti adhippāyo. Respecto a la advertencia de la funcionalidad en la esfera de los sentidos: indicando que este es el significado pretendido aquí, dice: «mediante la mención de la advertencia, se especifica la funcionalidad en la esfera de los sentidos». Precisamente para aclarar ese significado se dijo: «resultante de la esfera de los sentidos», etc. La intención es que la determinación (voṭṭhabbana) también está incluida por seguir inmediatamente a la investigación (santīraṇa). Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la exposición de la condición de proximidad (anantarapaccaya). 6. Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā 6. Comentario sobre la exposición de la condición de co-nacimiento (sahajātapaccaya) 6. Porāṇapāṭhoti purātano aṭṭhakathāpāṭho. Imassāti imassa padassa. Avuttassāti pāḷiyaṃ avuttassa. Yadipi sahagatasaddassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ saṃsaṭṭhasaddassa viya samānatthassapi katthaci saddantarassa attho vuccati pariyāyavisesabodhanatthaṃ, tathāpi na mūlasaddassa attho vibhāvito hotīti dassento āha ‘‘na ca…pe… hotī’’ti. ‘‘Aññamañña’’nti ca ‘‘aññaañña’’nti vattabbe ma-kārāgamaṃ katvā niddeso, kammabyatihāre cetaṃ padaṃ, tasmā itaretaranti vuttaṃ hoti. Paccayapaccayuppannānaṃ ekasmiṃyeva khaṇe paccayuppannapaccayabhāvassa icchitattā yo hi yassa paccayo yasmiṃ khaṇe, tasmiṃyeva khaṇe sopi tassa paccayoti ayamettha aññamaññapaccayatā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘añño aññassā’’ti vatvā ‘‘iminā…pe… dīpetī’’ti vuttaṃ. Okkamanaṃ pavisananti attho. Āsanakkhaṇe hi dhammā purimabhavato imaṃ bhavaṃ pavisantā viya honti. Tena vuttaṃ ‘‘paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjatī’’ti. Tasmā avisesena paṭisandhi okkantisaddābhidheyyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘okkanti…pe… adhippāyenāhā’’ti. Taṃnivāraṇatthanti tassa khaṇantare rūpīnaṃ sahajātapaccayabhāvassa ‘‘kañci kāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti nivāraṇatthaṃ. Tena padadvayena samānesu paccayapaccayuppannadhammesu purimato pacchimassa visesamatthaṃ dasseti. 6. «La lectura antigua» es la lectura antigua del Comentario. «De este» se refiere a esta palabra. «No dicho» significa no dicho en el texto Pāli. Aunque en la explicación del significado de la palabra «asociado» (sahagata), al igual que con la palabra «mezclado» (saṃsaṭṭha), se mencione en algún lugar el significado de otra palabra con el mismo sentido para mostrar una distinción de sinónimos, aun así no se aclara el significado de la palabra original; mostrando esto, dijo: «y no... etc... es». Y «Aññamañña» (mutuamente) es una designación hecha insertando la letra «ma» cuando debería decirse «aññaañña»; esta palabra se usa para la reciprocidad de la acción, por lo tanto, significa «entre sí» (itaretara). Puesto que se desea que la relación de condición y originado condicionalmente ocurra en el mismo momento; porque cualquiera que sea la condición de algo en un momento dado, en ese mismo momento eso mismo es condición para aquello; esta es la condición de reciprocidad (aññamaññapaccayatā) aquí. Así, en el Comentario, habiendo dicho «uno para el otro», se dice: «con esto... etc... ilumina». «Descenso» (okkamana) significa entrada. Pues en el momento del renacimiento, los fenómenos son como si entraran en esta existencia desde la existencia anterior. Por eso se dijo: «surge como si viniera del otro mundo y entrara en este mundo». Por lo tanto, con la intención de que el renacimiento (paṭisandhi) sea designado sin distinción por la palabra «descenso» (okkanti), se dijo: «el descenso... etc... lo dijo con [esta] intención». «Con el fin de prevenir eso» significa con el fin de prevenir la condición de causa nacida simultáneamente para los fenómenos materiales en otros momentos, [indicando] «en algún momento no es condición por condición nacida simultáneamente». Con esas dos palabras, muestra el significado de la distinción de lo posterior respecto a lo anterior entre los fenómenos condicionados y condicionantes que son iguales. Evañca ‘‘kañci kāle’’ti padassa ‘‘keci kāleti vā, kismiñci kāle’’ti vā vibhattivipallāsena attho gahetabboti adhippāyena paṭhamavikappaṃ dassetvā idāni pakārantarena dassetuṃ ‘‘kañci kāleti keci [Pg.251] kismiñci kāleti vā attho’’ti āha. Tena ‘‘kañcī’’ti ayaṃ sāmaññaniddesoti dasseti. Yo hi ayaṃ ‘‘kecī’’ti paccattabahuvacanābhidheyyo attho, yo ca ‘‘kismiñcī’’ti bhummekavacanābhidheyyo, tadubhayaṃ sati kālavantakālatāvibhāge kiṃ-saddassa vacanīyatāsāmaññena pana ekajjhaṃ katvā ‘‘kañcī’’ti pāḷiyaṃ vuttanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘keci kismiñcī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kismiñcī’’ti bhummavaseneva vuttaṃ. Tena yathāvuttaatthavibhāgena padena. Vatthubhūtāti vatthusabhāvā. Hadayarūpameva sandhāya vadati. Rūpantarānanti hadayavatthuto aññarūpānaṃ. Arūpīnaṃ sahajātapaccayataṃ pubbe ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha anivāritaṃ nivāretīti yojanā, tathā vatthussa ca kālantare paṭisandhikālato aññasmiṃ kāle arūpīnaṃ nivāretīti. Evañca katvātiādinā yathāvuttaatthavaṇṇanāya pāḷiyaṃ vibhattiniddesassa rūpakabhāvamāha. Punapi purimato pacchimassa upacayena visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha purimenāti ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti iminā paccayaniddesavacanena. ‘‘Eko khandho vatthu ca tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādinā paṭiccavārādipāṭhena. Atthavivaraṇañhi paccayaniddesapāḷiyā sabbepi satta mahāvārā. Vatthussa vattabbatte āpanne kinti paccayoti tassa nāmassāti yojanā. Etenāti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammāna’’nti etena vacanena. Kevalassāti nāmarahitassa vatthussa. Tathāti nāmassa paccayabhāvena. Y así, con la intención de que el significado de la palabra «en algún momento» (kañci kāle) deba tomarse como «en algunos tiempos» (keci kāle) o «en cierto tiempo» (kismiñci kāle) mediante un intercambio de inflexión gramatical, habiendo mostrado la primera alternativa, ahora dice: «en algún momento significa en algunos [tiempos] o en cierto tiempo» para mostrarlo de otra manera. Con esto muestra que «kañci» es una designación general. Pues este significado expresado por el plural nominativo «keci» y el expresado por el singular locativo «kismiñci», ambos, cuando existe la distinción entre el poseedor del tiempo y el tiempo mismo, se han unido en el texto Pāli como «kañci» por la generalidad de lo que puede expresarse con el pronombre «kiṃ»; para mostrar esto dividiéndolo, se dijo «algunos [tiempos], en cierto tiempo». Sin embargo, en el Comentario se dijo solo en el sentido locativo como «en cierto [tiempo]». Por lo tanto, [se explica] con la palabra según la distinción de significado ya mencionada. «Convertidos en base» significa que poseen la naturaleza de base. Se refiere específicamente a la forma del corazón. «De otras formas» significa de formas distintas a la base del corazón. La construcción es que previene lo que antes no se previno en «en el momento del descenso, nombre y forma», [a saber] la condición de causa nacida simultáneamente para los fenómenos inmateriales; de igual modo, previene para los inmateriales en un tiempo distinto al tiempo del renacimiento de la base. Y diciendo «habiendo hecho así», etc., indica la naturaleza metafórica de la designación de la inflexión en el texto Pāli según la explicación del significado ya mencionada. De nuevo, para mostrar la distinción de lo posterior respecto a lo anterior por acumulación, se dijo «y por lo anterior», etc. Allí, «por lo anterior» se refiere a esta declaración de la designación de la condición: «en el momento del descenso, nombre y forma». Por la lectura de la sección de la originación dependiente, etc., como «un agregado y la base para tres agregados». Pues las siete grandes secciones son todas explicaciones del significado del texto de la designación de las condiciones. Cuando surge la necesidad de hablar de la base, la conexión es: «¿de qué manera es condición? Para ese nombre». «Por esto» se refiere a esta declaración: «fenómenos materiales para fenómenos inmateriales». «De lo absoluto» significa de la base carente de nombre. «Así» significa por la condición de ser nombre. Katthacīti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kañci kālaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti etasmiṃ niddese. Ettha hi aññamaññasahajātapaccayabhāvo labbhati. Vacanenāti ‘‘aññamañña’’nti iminā vacanena pāḷiyaṃ sahajātapaccayabhāvassa asaṅgahitattā, atthato pana labbhatevāti. Tenāha ‘‘labbhamānepī’’ti. Tassāti aññamaññapaccayattassa. Evanti ‘‘na aññamaññavasenā’’ti iminā pakārena. Samudāyekadesavasena sāmivacananti avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti attho, niddhāraṇe vā ‘‘kaṇhā gāvīna’’ntiādīsu viya. «En algún lugar» se refiere a esta designación: «los fenómenos materiales son condición para los fenómenos inmateriales en algún momento por la condición nacida simultáneamente». Pues aquí se obtiene el estado de condición nacida simultáneamente y recíproca. «Por la declaración» significa que, debido a que el estado de condición nacida simultáneamente no está incluido en el texto Pāli por esta palabra «mutuamente», aun así se obtiene por el significado. Por eso dijo: «aunque se obtenga». «De esto» se refiere al estado de condición recíproca. «Así» se refiere a esta manera: «no por medio de la reciprocidad». El uso del genitivo por la relación entre el todo y una parte significa el uso del genitivo en el todo en la relación parte-todo, o bien como en el caso de la selección, como en «de las vacas negras», etc. Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la designación de la condición nacida simultáneamente (sahajātapaccaya). 8. Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā 8. Explicación de la designación de la condición de apoyo (nissayapaccaya) 8. Kismiñci [Pg.252] kāleti idaṃ na labbhati sabbadāpi nissayapaccayatāya labbhamānattā. Sahajaṃ purejanti hi vibhāgaṃ anāmasitvā nissayatāmattameva nissayapaccayatā. Vatthurūpaṃ pañcavokārabhaveti vatthurūpaṃ pañcavokārabhave cāti ca-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. Tassāti āruppavipākaṭṭhapanassa. Pakāsetabbattāti iminā apākaṭaṃ pākaṭaṃ katvā vacanena codanā anokāsāti dasseti. 8. «En cierto tiempo» no se aplica aquí, porque el estado de condición de apoyo se obtiene en todo momento. Pues, sin referirse a la distinción entre nacido simultáneamente y nacido previamente, la condición de apoyo es simplemente el estado de ser un apoyo. En «la forma-base en la existencia de cinco agregados», debe entenderse que la palabra «ca» (y) está implícita. «De eso» se refiere a la exclusión del resultado inmaterial. Con «debido a que debe ser manifestado», muestra que no hay lugar para la objeción mediante esta declaración que hace evidente lo que no era evidente. Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido la explicación de la designación de la condición de apoyo (nissayapaccaya). 9. Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā 9. Explicación de la designación de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya) 9. Upanissaye tayoti anantarārammaṇapakatūpanissayappabhede tayo upanissaye. Anekasaṅgāhakatāyāti anekesaṃ paccayadhammānaṃ saṅgahaṇato. Ekanteneva honti cittaniyamahetubhāvena pavattiniyamato. Yesu padesūti yesu kusalādipadesu. Saṅgahitoti saṅgahaṃ gato, kusalādipadesu yesaṃ padānaṃyeva anantarūpanissayo labbhatīti attho. Tesu ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ. Kasmā? Na sakkā vattuṃ ekanteneva upalabbhanato. Tesūti kusalākusalapadesu. Na hi kusalo akusalassa anantarūpanissayo hoti, akusalo vā kusalassa, ārammaṇapakatūpanissayā pana anekantikā, tasmā tattha ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ. Siddhānaṃ paccayadhammānanti paccayabhāvena purimanipphannānaṃ kusalādīnaṃ kusalassa akusalassa vāti attho. Akusalādīhīti yathāsaṅkhyaṃ akusalena kusalena vā. Avisesenāti yathāvuttavisese niyamaṃ aggahetvā akusalādīsu akusalakusalānaṃ ‘‘kesañcī’’tiādinā. 9. ‘Tres en el apoyo decisivo’ se refiere a los tres apoyos decisivos en las subdivisiones de proximidad, objeto y apoyo decisivo natural. ‘Debido a que incluye a muchos’ significa debido a la inclusión de muchos estados condicionales. Estos ocurren ciertamente como causas de la ley de la conciencia (cittaniyama) debido a la regulación de su ocurrencia. ‘En qué secciones’ significa en qué secciones de lo saludable, etc. ‘Se incluye’ significa que ha entrado en la inclusión; el sentido es que en las secciones de lo saludable y demás, solo se obtiene el apoyo decisivo de proximidad para aquellos términos. Respecto a ellos, no se dice ‘de algunos’. ¿Por qué? Porque no se puede decir así, ya que se obtienen de manera definitiva. ‘En ellos’ se refiere a las secciones de lo saludable e insaludable. Pues lo saludable no es apoyo decisivo de proximidad para lo insaludable, ni lo insaludable para lo saludable; sin embargo, los apoyos decisivos de objeto y natural no son definitivos, por lo que allí se dice ‘de algunos’. ‘De los estados condicionales establecidos’ significa de lo saludable, etc., previamente producidos en su calidad de condición para lo saludable o lo insaludable. ‘Por lo insaludable, etc.’ significa respectivamente por lo insaludable o lo saludable. ‘Sin distinción’ significa sin tomar una regulación en la distinción mencionada, respecto a lo insaludable y saludable en las secciones de lo insaludable, etc., mediante ‘de algunos’, etc. Anārammaṇattā ārammaṇūpanissayaṃ pubbāparaniyamena appavattito anantarūpanissayaṃ na labhatīti yojanā. Pakatassāti nipphāditassa, upasevitassa vā. Na hi rūpasantānassa saddhādinipphādanaṃ atthi, utubhojanādiupasevanaṃ vā sambhavati. Tenāha ‘‘yathā hi…pe… rūpasantānenā’’ti. Nanu ca rūpasantāne pubbenāparaṃ viseso labbhati[Pg.253], so ca na vinā samānajātiyena kāraṇenāti svāyaṃ pakatūpanissayalābhoti kadāci āsaṅkeyyāti āha ‘‘yasmiñcā’’tiādi. Tattha tanti utubījādikaṃ kammādi ca tena rūpena purimanipphannena. Uppādanaṃ sābhisandhikaṃ daṭṭhabbaṃ. Adhipatīsu pubbābhisaṅkhāro viya pakappanaṃ saṃvidahanaṃ. Pakaraṇaṃ vuttalakkhaṇena kāraṇabhāvena avaṭṭhānaṃ, yato kāraṇaviseso ‘‘pakatī’’ti vuccati. Yadi evaṃ kasmā rūpasseva taṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘yathā ca…pe… daṭṭhabbā’’ti. Evampi utubījādīnaṃ aṅkurādīsu kathaṃ paccayavisesabhāvoti āha ‘‘utubījādayo pana…pe… bhāvato’’ti. Upanissayoti ca yasmā balavatākāraṇaṃ adhippetaṃ, tasmā na ettha ekantena purimanipphatti icchitabbā. Yadi evaṃ pāḷiyaṃ kathaṃ purimaggahaṇanti āha ‘‘purimapurimānaṃyeva panā’’tiādi. Tepi vā parikappanavasena purimanipphannāyeva nāma honti. Na hi asaṃviditākāre vatthusmiṃ patthanāpavattīti. Tenāha ‘‘taṃsamānalakkhaṇatāyā’’ti. La conexión es: ‘Debido a no ser un objeto, no obtiene el apoyo decisivo de objeto; debido a no ocurrir en una regulación de precedencia y sucesión, no obtiene el apoyo decisivo de proximidad’. ‘De lo natural’ significa de lo producido o de lo cultivado. Pues en la continuidad de la forma material no existe la producción de fe y demás, ni es posible el cultivo de clima, alimento, etc. Por eso dijo: ‘Como el... pe... por la continuidad de la forma material’. Ahora bien, ¿no se obtiene una distinción entre lo anterior y lo posterior en la continuidad de la forma material, y esta no existe sin una causa de la misma clase, por lo que este sería un logro de apoyo decisivo natural? Ante esta sospecha dijo: ‘Y en el cual’, etc. Allí, ‘eso’ se refiere al clima, la semilla, etc., y al kamma, etc., por medio de esa forma material previamente producida. La ‘producción’ debe verse como intencional. En los predominantes, es la planificación y disposición, similar a la formación previa. El ‘hacer’ (pakaraṇa) es la permanencia como causa con la característica mencionada, por lo cual la distinción causal se llama ‘naturaleza’ (pakatī). Si es así, ¿por qué se rechaza eso solo para la forma material? Dijo: ‘Y como... pe... debe verse’. Aun así, ¿cómo existe un estado de condición especial para el clima, las semillas, etc., respecto a los brotes, etc.? Dijo: ‘Pero el clima, las semillas... pe... por el estado’. Y puesto que por ‘apoyo decisivo’ se entiende una causa poderosa, por lo tanto, aquí no debe pretenderse una producción previa definitiva. Si es así, ¿cómo es que en el Canon se menciona lo ‘previo’? Dijo: ‘Pero de los previos, previos’, etc. O bien, mediante la planificación, ellos son ciertamente llamados ‘previamente producidos’. Pues en un objeto con un modo no conocido no ocurre el deseo. Por eso dijo: ‘Debido a tener la misma característica que eso’. Dhammeti puggalasenāsanapaññattīnaṃ upādānabhūte dhamme. Ayaṃ nayoti paññattimukhena paññapetabbā tadupādānabhūtā dhammā gayhantīti yathāvutto nayo. Etthevāti ‘‘senāsanampi upanissayapaccayena paccayo’’ti etasmiṃyeva vacane. Kathaṃ paccuppannassa pakatūpanissayabhāvoti codanāya ‘‘vakkhatī’’tiādinā āgamaṃ dassetvā yuttiṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannānampica tādisānaṃ pubbe pakatattā’’ti vuttaṃ. Tādisānanti yādisā utuādayo paccupaṭṭhitā, tādisānaṃ tato pubbe puretaraṃ pakatattā pakatūpanissayayogyatāya āpāditattā. ‘En los estados’ se refiere a los estados que sirven de sustento para las designaciones de personas y alojamientos. ‘Este método’ es el método mencionado según el cual se toman los estados que sirven de sustento para lo que debe ser designado a través de la designación. ‘Solo aquí’ significa en esta misma declaración: ‘El alojamiento también es una condición por la condición de apoyo decisivo’. Ante la objeción: ‘¿Cómo puede lo presente ser un apoyo decisivo natural?’, habiendo mostrado la tradición con ‘se dirá’, etc., para mostrar la lógica, dijo: ‘Debido a que tales cosas presentes fueron preparadas anteriormente’. ‘De tales cosas’ significa de aquellas como el clima, etc., que están presentes, debido a haber sido preparadas anteriormente, mucho antes que eso, habiendo sido llevadas a la idoneidad del apoyo decisivo natural. Kasiṇādīnampi ārammaṇūpanissayatā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyena ‘ekaccāyā’ti āhā’’ti. Tathā hi ‘‘kasiṇamaṇḍalaṃ disvā’’tiādinā tassa upanissayabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vutto. Habiendo considerado que el estado de apoyo decisivo de objeto también es posible para los kasiṇas y demás, dijo: ‘Con esta intención dijo “de algunos”’. Pues en el comentario se menciona su estado de apoyo decisivo con las palabras ‘habiendo visto el mandala del kasiṇa’, etc. Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti, pageva kāmāvacararūpāvacarakusalanti adhippāyo. Taṃ pana yathā upanissayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiṃ kasiṇādimhī’’tiādi vuttaṃ. Anuppannajhānuppādaneti rūpāvacarajjhānaṃ sandhāyāha, arūpāvacarajjhāne pana vattabbameva natthi. Taduppādakakusalānanti tassa rūpāvacaravipākassa uppādakakusalānaṃ, rūpāvacarakusalānanti [Pg.254] attho. Paṭisandhiniyāmakassāti rūpāvacarapaṭisandhiniyāmakassa. Cutitoti rūpāvacarapaṭisandhiyā anantarapaccayabhūtāya cutiyā. Purimajavanassa vasenāti cutiyā āsannajavanabhāvena. Rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassāti etthāpi ‘‘taduppādakakusalāna’’ntiādinā ānetvā yojetabbaṃ. Yathā ca ‘‘rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa upanissayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘kāmāvacarakusalampi taduppādakakusalāna’’ntiādinā yojetabbaṃ. Lokuttaravipākassa tebhūmakakusalānampi pādakādivasena upanissayabhāvo pākaṭoyeva, tathā taṃtaṃbhūmakakusalānaṃ taṃtaṃbhūmakakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalassa rūpārūpāvacarakiriyānaṃ, rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakiriyāya upanissayabhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘evaṃ paccekaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā pakatūpanissayo uddesavaseneva pāṭho āgato, na vibhajanavasenāti āha ‘‘pāḷiyampi…pe… vissajjito’’ti. Kusalattikādīsu anulomādibhedabhinnattā pañhāvāresūti bahuvacananiddeso. La intención es que incluso lo saludable de la esfera inmaterial es un apoyo decisivo, con mayor razón lo saludable de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma material. Para mostrar cómo eso es un apoyo decisivo, se dijo ‘en qué kasiṇa’, etc. ‘En la producción de un jhāna no surgido’ se dice con referencia al jhāna de la esfera de la forma material; respecto al jhāna de la esfera inmaterial, no es necesario decir nada. ‘De los saludables que producen eso’ significa de los saludables que producen esa resultante de la esfera de la forma material, es decir, de los saludables de la esfera de la forma material. ‘De lo que regula el renacimiento’ significa de lo que regula el renacimiento de la esfera de la forma material. ‘Muerte’ se refiere a la muerte que actúa como condición de proximidad para el renacimiento de la esfera de la forma material. ‘Por medio del javana previo’ significa por el estado de javana cercano a la muerte. ‘Lo saludable de la esfera de la forma material para la resultante inmaterial’: aquí también debe aplicarse el sentido de ‘de los saludables que producen eso’, etc. Y así como se dijo ‘lo saludable de la esfera de la forma material es apoyo decisivo para la resultante inmaterial’, así debe aplicarse ‘lo saludable de la esfera de los sentidos para los saludables que producen eso’, etc. El estado de apoyo decisivo de los saludables de los tres planos para la resultante supramundana, por medio de ser la base, etc., es evidente; asimismo, de los saludables de cada plano para los funcionales de su respectivo plano, de lo saludable de la esfera de los sentidos para los funcionales de las esferas de la forma e inmaterial, y de lo saludable de la esfera de la forma para lo funcional inmaterial. Mostrando este significado, dijo: ‘Así, cada uno... pe... debe ser entendido’. ‘Apoyándose en la fe, da una ofrenda’, etc.: el apoyo decisivo natural aparece en el texto solo como un enunciado general, no por vía de análisis detallado; por eso dijo: ‘En el Canon... pe... fue respondido’. ‘En las secciones de preguntas diferenciadas por las divisiones de lo directo, etc., en la tríada de lo saludable, etc.’ es una referencia en plural. Lokuttaranibbattanaṃ upanissāya parassa sinehuppādane lokuttaradhammā upanissayo viya hontīti ayamettha leso, bhāvino pana lokuttarassa akusalānaṃ upanissayatā sambhavatīti āha ‘‘na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo’’ti. Rūpāvacarādikusalānanti rūpārūpāvacaralokuttarakusalānaṃ uppādiyamānassa rūpāvacarakusalassāti yojanā. Rūpāvacarakiriyassa ca arūpāvacaravipāko upanissayo kathanti āha ‘‘pubbe nivutthādīsu…pe… arahato’’ti. Taṃ taṃ vipākaṃ patthento tassa tassa vipākassa hetubhūtaṃ kusalaṃ nibbattetīti vipākānaṃ kusalūpanissayatāti āha ‘‘catubhūmakā…pe… upanissayo’’ti. Lokiyakusalānaṃ pana lokuttaravipākā upanissayo na hontīti dassento ‘‘yadipī’’tiādimāha. Teneva hi ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti tebhūmakaggahaṇaṃ kataṃ. Tattha tenāti anāgāminā. Tanti arahattaphalaṃ. Tasmāti adiṭṭhapubbattā. Tāni viyāti sotāpattiphalāni viya. Tesanti puthujjanādīnaṃ. Imassāti anāgāmino. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puthujjanādīnaṃ santāne jhānādīnaṃ sotāpattiphalādīnaṃ na upanissayapaccayo anupaladdhapubbattā, evaṃ anāgāmino jhānādīnaṃ [Pg.255] aggaphalaṃ upanissayapaccayo adiṭṭhapubbattā. Tenāha ‘‘upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimaphalānaṃ kusalūpanissayatā vuttā eva. El pretexto aquí es que, basándose en la obtención de lo supramundano, surge el afecto en otros como si los estados supramundanos fueran el apoyo decisivo; sin embargo, puesto que lo supramundano futuro puede ser un apoyo decisivo para los estados insaludables, dice: 'esto no debe ser visto como la esencia', esta es la intención. 'De los saludables de la esfera de la forma, etc.' se refiere a la conexión: del kamma saludable de la esfera de la forma que está siendo producido para los kammas saludables de las esferas de la forma e inmaterial y lo supramundano. Sobre cómo el resultante inmaterial es un apoyo decisivo para la acción funcional de la esfera de la forma, dice: 'en aquellos que han residido anteriormente... hasta... el Arahat'. Al anhelar tal o cual resultante, uno produce el kamma saludable que es la causa de dicho resultante; por eso, con respecto a la cualidad de apoyo decisivo de lo saludable para los resultantes, dice: 'los de los cuatro planos... hasta... apoyo decisivo'. Mostrando que los resultantes supramundanos no son un apoyo decisivo para lo saludable mundano, dice: 'incluso si', etc. Por eso se usó la expresión 'así el resultante de los tres planos' al incluir los tres planos. Allí, 'por aquel' significa por el que no regresa (anāgāmī). 'Eso' es el fruto del Arhatado. 'Por eso' significa por no haber sido visto antes. 'Como esos' significa como los frutos de la entrada en la corriente. 'De esos' se refiere a los mundanos, etc. 'De este' se refiere al que no regresa. Esto es lo que se dice: así como en el continuo de los mundanos, etc., los jhānas, etc., no son condición de apoyo decisivo para los frutos de la entrada en la corriente, etc., por no haber sido experimentados previamente, así para el que no regresa, el fruto supremo no es condición de apoyo decisivo para los jhānas, etc., por no haber sido visto antes. Por eso dijo: 'solo lo que es similar a lo experimentado previamente es un apoyo decisivo incluso en el futuro'. En el Comentario, sin embargo, se menciona la cualidad de apoyo decisivo de lo saludable para los frutos inferiores. Yathā vipākā kusalānaṃ, evaṃ kiriyāpi tesaṃ upanissayo hotīti taṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘kiriyaṃ atthapaṭisambhidādi’’ntiādi vuttaṃ. Yonisomanasikāre vattabbameva natthīti catubhūmakakusalassapi yonisomanasikāro upanissayo hotīti ettha vattabbameva natthi, tadatthaṃ yonisomanasikāraṃ pavattentassāti attho. Tanti yonisomanasikāraṃ. Akusalassa ca catubhūmakavipākassa upanissayo yonisomanasikāroti yojanā. Evaṃ kiriyassapīti yathā kusalassa yonisomanasikārassa vasena upanissayo vutto, evaṃ kiriyassapi yonisomanasikārassa vasena yojetabbanti attho. So hi taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa vuttanayena kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa upanissayo hotiyeva. Yadi kiriyasaṅkhāto…pe… hotiyeva, atha kasmā pakatūpanissayavibhajane kiriyā na gahitā, utubhojanasenāsanāniyeva gahitānīti āha ‘‘nevavipākanavipākadhammadhammesu…pe… nayadassanamattamevā’’ti. Evamādikanti ādi-saddena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajāto abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Upanissayapariyāyo upanisasaddoti katvā vuttaṃ ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisañca saḷāyatanantiādikenā’’ti. Ettha hi viññāṇassa nāmarūpānaṃ phassarūpādīnaṃ cakkhāyatanādīnañca upanissayabhāvo vuttoti. Así como los resultantes son apoyo decisivo para los estados saludables, así también las acciones funcionales lo son para ellos; para mostrar ese método se dijo 'la acción funcional, las discriminaciones analíticas', etc. En cuanto a la atención sabia, no hay nada que decir, pues la atención sabia es un apoyo decisivo incluso para lo saludable de los cuatro planos; esto no necesita decirse, significa para aquel que aplica la atención sabia con ese propósito. 'Eso' se refiere a la atención sabia. La conexión es que la atención sabia es un apoyo decisivo para lo insaludable y para el resultante de los cuatro planos. 'Así también para la acción funcional' significa que así como se explicó el apoyo decisivo en virtud de la atención sabia para lo saludable, así debe aplicarse para la acción funcional en virtud de la atención sabia. Pues, basándose en ella, al surgir el apego, etc., se convierte en un apoyo decisivo para el resultante de los cuatro planos a través del modo de ser apoyo decisivo para lo saludable e insaludable según el método explicado. 'Si lo que se llama acción funcional... hasta... ciertamente ocurre', entonces, ¿por qué no se incluyeron las acciones funcionales al clasificar el apoyo decisivo natural, sino que solo se incluyeron el clima, los alimentos y los alojamientos? Dice: 'en los estados que no son resultantes ni tienen la naturaleza de producir resultantes... hasta... es solo una indicación del método'. Con la palabra 'etcétera' se incluye 'un estado saludable surge, un estado indeterminado nacido simultáneamente no por condición de apoyo decisivo', etc. Se dice que el término 'upanisa' es un sinónimo de apoyo decisivo (upanissaya), como en 'el nombre-y-forma tiene como apoyo decisivo a la conciencia, y las seis bases de los sentidos tienen como apoyo decisivo al nombre-y-forma', etc. Aquí se declara la condición de apoyo decisivo de la conciencia para el nombre-y-forma, para el contacto, la forma, etc., y para las bases del ojo, etc. Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la descripción de la condición de apoyo decisivo. 10. Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā 10. Explicación de la descripción de la condición de preexistencia. 10. Dassitameva nayadassanavasenāti yojanā. Yadi dassitameva, kasmā vuttaṃ ‘‘sāvasesavasena desanā katā’’ti āha ‘‘sarūpena adassitattā’’ti. ‘‘Yaṃ yaṃ dhammaṃ purejātaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā [Pg.256] dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo’’ti evaṃ sarūpena pāḷiyaṃ adassitattā. Iddhividhābhiññāya cāti ca-saddena cutūpapātañāṇassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Tassapi hi rūpadhammārammaṇakāle aṭṭhārasasu yaṃ kiñci ārammaṇapurejātaṃ hoti paccuppannārammaṇattā. ‘‘Cavamāne upapajjamāne’’ti hi vuttaṃ. Dibbacakkhudibbasotañāṇesu ca vattabbameva natthi. 10. La conexión es 'se muestra solo por medio de la indicación del método'. Si ya se mostró, ¿por qué se dice 'la enseñanza se realizó de manera incompleta'? Dice: 'por no haber sido mostrado explícitamente'. 'Cualquier estado preexistente que, habiendo tomado como objeto, surgen cualesquiera estados mentales y factores mentales, esos estados son condición para esos otros estados por la condición de preexistencia'; esto no se mostró explícitamente de esta forma en el texto pali. Y con respecto al conocimiento de los poderes psíquicos (iddhividha), por la palabra 'ca' (y) debe entenderse la inclusión del conocimiento de la muerte y el renacimiento (cutūpapātañāṇa). Pues también para este, en el momento de tener estados materiales como objeto, cualquiera de los dieciocho objetos es preexistente por ser un objeto presente. Pues se dice: 'al morir, al renacer'. Y en los conocimientos del ojo divino y el oído divino, no hace falta decir nada. Itarassapi abhāvāti ārammaṇapurejātassapi abhāvā aggahaṇaṃ paṭisandhibhāvinoti yojanā. Satipi kassaci paṭisandhibhāvino ārammaṇapurejāte vibhūtaṃ pana katvā ārammaṇakaraṇābhāvato avijjamānasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘itarassapi abhāvā’’ti. Tenevāha ‘‘paṭisandhiyā viya aparibyattassa ārammaṇassa ārammaṇamattabhāvato’’ti. Santīraṇabhāvino manoviññāṇadhātuyāpi ekanteneva purejātapaccayo rūpādīni pañcārammaṇānīti yojanā. Ettha ca ‘‘manodhātūnañcā’’tiādi ‘‘tadārammaṇabhāvino’’ti padassa purato vattabbo, uppaṭipāṭiyā likhitaṃ. La conexión es: por la ausencia también del otro, es decir, del objeto preexistente, no hay aprehensión para aquel que está en el renacimiento. Aunque exista algún objeto preexistente para quien renace, debido a la ausencia de convertirlo en objeto de manera clara, se dice 'por la ausencia también del otro', como si no existiera. Por eso dijo: 'como en el renacimiento, debido a que el objeto no es claro, es meramente un objeto'. La conexión es: para el elemento de conciencia mental que realiza la función de investigación (santīraṇa), los cinco objetos (forma, etc.) son invariablemente condición de preexistencia. Y aquí, las palabras 'y de los elementos mentales', etc., deben decirse antes de la frase 'para aquel que tiene eso como objeto', pero fueron escritas fuera de orden. Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la descripción de la condición de preexistencia. 11. Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā 11. Explicación de la descripción de la condición de postexistencia. 11. Niravasesadassitapurejātadassanavasenāti ‘‘catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassā’’ti evaṃ niravasesato dassitassa purejātassa paccayuppannassa dassanavasena. Paccayā hi idha kāmāvacararūpāvacaravipākā, tesu kāmāvacaravipāko ca catusamuṭṭhānikarūpakāyassa paccayo, na itaro. Tenevāha ‘‘rūpāvacaravipāko pana āhārasamuṭṭhānassa na hotī’’ti, tasmā ‘‘tassevā’’ti vuttepi yathārahamattho veditabbo. 11. 'Por medio de la visión de la preexistencia mostrada sin resto' significa por medio de la visión de lo que surge por la condición de preexistencia mostrada para 'el cuerpo material originado por las cuatro causas o por las tres causas'. Pues las condiciones aquí son los resultantes de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma; entre ellos, el resultante de la esfera de los sentidos es condición para el cuerpo material originado por las cuatro causas, no el otro. Por eso dijo: 'pero el resultante de la esfera de la forma no lo es para lo originado por el alimento'; por tanto, aunque se diga 'para ese mismo', el significado debe entenderse según corresponda. Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la descripción de la condición de postexistencia. 12. Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā 12. Explicación de la descripción de la condición de repetición. 12. Pakārehi [Pg.257] guṇitaṃ paguṇaṃ, bahukkhattuṃ pavattiyā bhāvitanti attho. Atisayena paguṇaṃ paguṇataraṃ, tatoyeva balavataraṃ. Tassa bhāvo, tena paguṇatarabalavatarabhāvena visiṭṭhaṃ visesappattaṃ. Svāyaṃ viseso vipāke natthīti āha ‘‘etena vipākābyākatato visesetī’’ti. 12. Multiplicado por diversos modos es 'paguṇa' (proficiente), significa desarrollado por haber ocurrido muchas veces. 'Paguṇatara' es extremadamente proficiente, y por ello mismo más fuerte. Su estado es 'paguṇatarabalavatarabhāva', por ese estado de ser extremadamente proficiente y más fuerte, es 'visiṭṭha' (distinguido), ha alcanzado una distinción. Esa distinción no existe en el resultante, por eso dice: 'con esto se distingue de lo indeterminado resultante'. Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye la explicación de la descripción de la condición de repetición. 13. Kammapaccayaniddesavaṇṇanā 13. Explicación de la descripción de la condición de kamma. 13. Evaṃsabhāvāti kammapaccayena upakārakasabhāvā. Samatthatāti ānubhāvo. Tassāti vipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātassa phalassa. Kammapaccayabhāvo vuttoti kammapaccayena paccayabhāvo vutto. Ekavokāre rūpampīti ekavokārepi rūpaṃ na janeti, pageva catuvokāreti attho. 13. «De tal naturaleza» significa que poseen la naturaleza de asistir mediante la condición de kamma. «Capacidad» se refiere al poder o eficacia. «De ello» se refiere al fruto conocido como los agregados resultantes y la materia producida por el kamma. «Se dice el estado de condición de kamma» significa que se ha declarado la condicionalidad por vía de la condición de kamma. «Incluso la materia en el de un solo constituyente» significa que en el plano de un solo constituyente no produce ni siquiera materia, mucho menos en el de cuatro constituyentes; este es el sentido. Kammapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de kamma. 14. Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā 14. Comentario sobre la explicación de la condición de resultante 14. Yathā hi rūpabhave saññīnaṃ taṃnibbattitapuññābhisaṅkhāreneva rūpuppatti, evaṃ asaññīnampīti tattha kāmāvacarakammunā yathā vipākānurūpānaṃ paccayo honto kesañciyeva hoti, na sabbesaṃ, katthaciyeva hoti, na sabbattha, na evaṃ vipākānanti āha ‘‘ekantenā’’ti. Tesaṃ vasenāti tesaṃ vipākapaccayalābhīnaṃ vipākakkhandhānaṃ vasena. Na hītiādinā ‘‘ekantenā’’ti vuttamatthaṃ byatirekato vibhāveti. Bhūmidvayavipākoti kāmāvacararūpāvacaravipāko āruppe rūpassa na hi paccayoti yojanā. 14. Pues así como en el plano de la forma el surgimiento de la materia para los seres perceptivos ocurre únicamente por las formaciones de mérito producidas por ello, así también ocurre para los seres no perceptivos; allí, mediante el kamma de la esfera de los sentidos, siendo una condición para los resultados correspondientes, ocurre solo para algunos, no para todos; ocurre solo en algunos lugares, no en todas partes. Pero no es así para los resultantes, por eso dijo: «invariablemente». «Por medio de ellos» significa por medio de aquellos agregados resultantes que obtienen la condición de resultante. Mediante el pasaje que comienza con «pues no», explica por vía de exclusión el significado de lo que se llamó «invariablemente». «El resultante de los dos planos» se refiere al resultante de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma, el cual no es condición para la materia en el plano inmaterial; esta es la conexión. Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de resultante. 15. Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā 15. Comentario sobre la explicación de la condición de nutrimento 15. Kevalāya [Pg.258] ojāya ajjhoharaṇassa abhāvā ‘‘asitapītādivatthūhi saha ajjhoharitovā’’ti vuttaṃ. Khādanīyabhojanīyappabhede asite tāva kabaḷīkāratā hotu, pātabbādike pana kathanti āha ‘‘pātabba…pe… hontī’’ti. Yebhuyyavasena vā evaṃ vuttanti veditabbaṃ. 15. Debido a la inexistencia de la ingestión de la esencia pura por sí sola, se dice: «se ingiere junto con sustancias como lo comido, bebido, etc.». En cuanto a la distinción entre comida dura y blanda, que se considere nutrimento físico en lo comido; pero ¿cómo es en lo bebido y demás? Dijo: «lo bebido... son». Debe entenderse que esto se dice principalmente o en su mayor parte. Anupālakoti upatthambhako. Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo kabaḷīkārāhārassa vicāretvā gahetabbo. Kasmāti ce? Ettha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādinā. Sati hi paccayabhāve ‘‘cittasamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, nocittasamuṭṭhānassa pana vuttaṃ. Tenāha ‘‘tividhopi…pe… vutto’’ti. «Preservador» significa sostenedor. El estado de condición de nutrimento del nutrimento físico para el cuerpo originado por la mente debe aceptarse tras un análisis. Si se pregunta ¿por qué?, aquí se expone la razón con el pasaje que comienza con «pues no». Pues si existiera tal estado de condición, debería decirse «el nutrimento físico originado por la mente es condición por condición de nutrimento para el cuerpo originado por la mente», etc., pero no se dice; sin embargo, se dice para lo que no es originado por la mente. Por eso dijo: «de los tres tipos... se dice». Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la explicación de la condición de nutrimento. 16. Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā 16. Comentario sobre la explicación de la condición de facultad 16. ‘‘Missakattā’’ti idaṃ indriyatāya rūpārūpajīvitindriyānaṃ ekajjhaṃ katvā desitataṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā missakattāti rūpajīvitindriyamissakattāti attho. Jīvitindriyanti arūpajīvitindriyaṃ. Na sabbena sabbaṃ vajjitabbanti yathā pañhāpucchake arūpajīvitindriyaṃ missakattā na gahitaṃ, na evamidha arūpajīvitindriyaṃ aggahitanti attho. 16. «Debido a la mezcla»: esto se dice refiriéndose a que las facultades de vida material e inmaterial se enseñan conjuntamente bajo el estado de facultad; por lo tanto, «debido a la mezcla» significa debido a la mezcla con la facultad de vida material. «Facultad de vida» se refiere a la facultad de vida inmaterial. «No debe excluirse por completo» significa que, así como en el cuestionario la facultad de vida inmaterial no se tomó como una mezcla, no es que aquí no se tome la facultad de vida inmaterial. Arūpānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ paccayantarāpekkhāni āvajjanārammaṇādiaññapaccayasāpekkhāni indriyapaccayā siyuṃ cakkhādīnaṃ rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ kadācipi avinibbhuttabhāvassa abhāvato, paccayantarasamodhānāpekkhatāya ca. Yo pana nirapekkhoti yathā cakkhādīni paccayantaresu sāpekkhāni, evaṃ sāpekkho ahutvā yo tattha nirapekkho indriyapaccayo hoti avinibbhuttadhammānaṃ yathā duvidhampi jīvitindriyaṃ, so attano…pe… natthīti yojanā. Avinibbhuttānaṃ tesampi liṅgādīnaṃ siyuṃ vinibbhuttānaṃ paccayuppannānaṃ indriyapaccayatābhāvassa adiṭṭhattā. Nanu cakkhādīnaṃ vinibbhuttānaṃ [Pg.259] indriyapaccayabhāvo diṭṭhoti? Saccaṃ diṭṭho, na pana so samānajātiyāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Sati cevanti evaṃ vuttappakāre samānajātiyaṃyeva avinibbhuttassa indriyapaccayabhāve sati itthipurisindriyehi saddhiṃ. Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ. Yadipi itthipurisindriyāni liṅgādīnaṃ kalalādikāle indriyapaccayataṃ na phareyyuṃ tesaṃ tadā abhāvato. Ye pana rūpadhammā tadā santi, tehi avinibbhuttāva, tesaṃ kasmā na pharantīti āha ‘‘aññesaṃ panā’’tiādi. Abījabhāvato animittabhāvato. Tadanurūpānanti kalalādiavatthānurūpānaṃ atthitaṃ icchanti, yato ‘‘itthī, puriso’’ti pakativibhāgo viññāyatīti tesaṃ adhippāyo. Las facultades inmateriales de la conciencia visual y demás, que dependen de otras condiciones como el anuncio, el objeto, etc., serían condiciones de facultad debido a que el ojo y demás, ya sean materiales o inmateriales, nunca carecen del estado de ser inseparables y por su dependencia de la combinación con otras condiciones. Sin embargo, aquel que es «independiente» significa que, así como el ojo y demás dependen de otras condiciones, aquel que no depende de tal modo y es condición de facultad allí para los fenómenos inseparables, como los dos tipos de facultad de vida, no tiene... [esto es] la conexión. Para esos fenómenos inseparables como las marcas sexuales y demás, podrían ser condiciones, ya que no se observa un estado de condición de facultad para los fenómenos resultantes que están separados. ¿Acaso no se observa el estado de condición de facultad para el ojo y demás que están separados? Es cierto que se observa, pero mostrando que eso no es de la misma clase, dijo el pasaje que comienza con «pues no». Si existiera el estado de condición de facultad para lo inseparable solo en la misma clase de la manera mencionada, ocurriría junto con las facultades femenina y masculina. Pues este es un uso del caso instrumental en asociación. Aunque las facultades femenina y masculina no difundan la condición de facultad a las marcas sexuales y demás en el momento del embrión (kalala), etc., por su ausencia en ese momento, ¿por qué no la difunden a los fenómenos materiales que sí están presentes entonces y son inseparables de ellos? Por eso dijo: «pero de otros», etc., debido a la ausencia de semilla y de signo. Desean la existencia de aquello que es acorde a ellos, es decir, acorde a los estados como el embrión, etc., pues su intención es que a partir de allí se reconozca la distinción natural de «mujer» o «varón». Kusalajātiyanti niddhāraṇe bhummaṃ. Ye pana ‘‘kusalajātika’’nti paṭhanti, tesaṃ paccattekavacanaṃ. Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti tadekadesabhāvato. Hetuādīsupīti ādi-saddena ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘bhūmivasena vuttesū’’tiādinā arūpe alabbhamānassa indriyapaccayassa aṭṭhapane atthanayo vutto, esa nayo yojetabboti. Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetūti etthāpi paṭhamāpariyāpannakusalahetu domanassasahagatākusalahetu ca visuṃ ekajāti bhūmi vā na hontīti āruppe alabbhamānāpi visuṃ na ṭhapitāti yojetabbo. Esa nayo ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādīsu. «En la clase de lo saludable» es un locativo de distinción. Pero para quienes leen «de la clase de lo saludable» (en nominativo), es un término en caso nominativo singular. No es una clase o un plano aparte, por ser una parte de ello. En «causas, etc.», con la palabra «etc.» se incluye lo siguiente: «este mismo método se aplica también en los nutrimentos no saludables», y así sucesivamente. «Este método» significa que debe aplicarse este método de interpretación expuesto en el establecimiento de la no obtención de la condición de facultad en lo inmaterial, comenzando con «en lo dicho por vía de los planos». Así, en «causa saludable no limitada» y «causa no saludable», debe aplicarse que la primera causa saludable no limitada y la causa no saludable asociada con el pesar no son una clase o plano aparte, y aunque no se obtengan en lo inmaterial, no se establecen por separado. Este método se aplica en «este mismo método se aplica también en los nutrimentos no saludables», y así sucesivamente. Sati sahajātapaccayatte uppādakkhaṇepi indriyapaccayatā siyāti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāyā’’ti. Vuttañhi ‘‘uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Tassa pana sahajātapaccayattābhāvo yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahajātapaccayatā pana tassa natthī’’ti sarūpeneva dassito, tathāpi taṃ ananujānanto ‘‘uppāda…pe… nivāretu’’nti vatvā ‘‘vakkhatī’’tiādinā tamatthaṃ samattheti. Kammapaccayasadisanti hi etena tassa uppādakkhaṇe paccayabhāvo pakāsito. Pavattecāti ca-saddena paṭisandhiyañca kaṭattārūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo na hi atthīti yojanā. Paṭiccavārādayo [Pg.260] sampayuttavārapariyosānā cha vārā uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādinā, na ṭhitikkhaṇanti adhippāyo. Evañca katvāti uppādakkhaṇameva gahetvā pavattattā. Etesūti yathāvuttesu chasu vāresu. Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyassa anupālanaṃ uppādakkhaṇe na pākaṭaṃ balavañca yathā ṭhitikkhaṇe pacchājātādipaccayalābhato thirabhāvappattiyāssa taṃ pākaṭaṃ balavañca, tasmā ‘ṭhitikkhaṇe’ti vutta’’nti vadanti. Al existir la condición de co-nascencia, habiéndose planteado que 'incluso en el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa) podría darse la condición de facultad', se dijo: 'refiriéndose a la ausencia del estado de condición de co-nascencia'. Pues se ha dicho: 'Un fenómeno que, al surgir, es auxiliar por su estado de surgir conjuntamente es la condición de co-nascencia' (Paṭṭhāna Aṭṭhakathā, Paccayuddesavaṇṇanā). Sin embargo, aunque la ausencia de su estado de condición de co-nascencia fue mostrada en el Comentario por su propia forma mediante 'pero la condición de co-nascencia para ello no existe', aun así, al no aceptar eso y decir 'para prevenir el surgimiento... etc.', se sustenta ese significado mediante las palabras 'se dirá', etc. Pues mediante las palabras 'similar a la condición de kamma', se declara su estado de condición en el momento del surgimiento. Y con la partícula 'ca' en 'pavatteca' (y en el transcurso), la conexión es que en el renacimiento no existe otra condición de facultad para la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) aparte de la facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). Los seis ciclos, empezando por el ciclo de dependencia (paṭiccavāra) y terminando en el ciclo asociado (sampayuttavāra), proceden tomando solo el momento del surgimiento mediante 'dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable por la condición de raíz', etc., y no el momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa); tal es la intención. Y habiendo establecido esto, puesto que se procede tomando solo el momento del surgimiento. En estos: en los seis ciclos mencionados. Sin embargo, algunos dicen: 'La protección de la facultad de la vida material no es manifiesta ni fuerte en el momento del surgimiento, como sí lo es en el momento de la presencia, donde se vuelve manifiesta y fuerte debido a la obtención de condiciones como la de post-nascencia (pacchājātapaccaya), alcanzando así la estabilidad; por eso se dijo: en el momento de la presencia'. Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la descripción de la condición de facultad (indriyapaccaya) ha terminado. 17. Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā 17. Explicación de la descripción de la condición de jhāna (jhānapaccaya) 17. Somanassadomanassasaṅkhātānīti somanassadomanassapariyāyena vuttāni, jhānaṅgabhāvavisesanato vā somanassadomanassabhūtāneva sukhadukkhāni jhānaṅgāni, na itarasukhadukkhānīti jhānaṅgabhūtānaṃyeva sukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvadassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ kataṃ. Idāni yathāvuttameva ‘‘dvipañcaviññāṇesū’’tiādinā vitthārato vibhāveti, taṃ suviññeyyameva. Tenāti visesanabhūtena somanassadomanassaggahaṇena. 17. 'Llamados alegría y pesar' significa que se mencionan bajo el término de alegría y pesar; o bien, que el placer y el dolor, por ser distinciones del estado de factores del jhāna, son propiamente alegría y pesar convertidos en factores del jhāna, y no otros tipos de placer y dolor. Se ha hecho la mención de la alegría y el pesar para mostrar el estado de factores del jhāna únicamente de aquellos placeres y dolores que son factores del jhāna. Ahora, se explica detalladamente lo ya mencionado mediante 'en las diez conciencias sensoriales (dvipañcaviññāṇesu)', etc., lo cual es fácil de comprender. 'Por eso' se refiere a la mención distintiva de la alegría y el pesar. Abhinipātamattattāti ārammaṇakaraṇamattabhāvato. Cintanāpavattiyā upanijjhāyanapavattiyā. Yathāvutteneva kāraṇenāti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti etena kāraṇena. Pubbetiādito. Cattāri aṅgāni vajjitānīti sattasu aṅgesu dassiyamānesu cattāri aṅgāni vajjitāni. Aṭṭhakathā hesāti lesena apakāsetabbatāya kāraṇamāha. Tīsupi ekameva vattabbaṃ siyā, taṃsamānalakkhaṇatāya itaresaṃ tiṇṇampi gahaṇaṃ hotīti. Tiṇṇaṃ pana vacanenāti upekkhāsukhadukkhānaṃ ajhānaṅgatādassanatthena vacanena. Tato upekkhādito aññassa dhammassa cittekaggatāya jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati ajhānaṅgesu aggahitattā. Yathāvuttakāraṇatoti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti vuttakāraṇato aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā āpajjati anupanijjhāyanasabhāvehi saddhiṃ aggahitattā upanijjhāyanākārabhāvato aññeneva kāraṇena cittekaggatāya [Pg.261] pāḷiyaṃ anuddhaṭabhāvo āpajjati. Taṃdosapariharaṇatthanti yathāvuttadosavinimocanatthaṃ. 'Por ser un mero impacto' significa por el estado de ser simplemente el acto de contactar con el objeto. 'Por la ocurrencia del pensamiento' [significa] por la ocurrencia de la contemplación de cerca (upanijjhāyana). 'Por la misma razón mencionada' se refiere a esta razón: 'debido a la ausencia del modo de contemplación de cerca'. 'Desde antes', etc. 'Se excluyen cuatro factores' significa que, de los siete factores mostrados, cuatro son excluidos. 'Este es el comentario' indica la razón por la cual no debe ser expuesto vagamente. En los tres casos, solo debería decirse uno; debido a la similitud de sus características, se incluyen los otros tres. Pero mediante la mención de los tres, es decir, con el propósito de mostrar que la ecuanimidad, el placer y el dolor no son factores del jhāna. De ahí surge la situación de que la unificación de la mente sea un factor del jhāna fuera de la ecuanimidad, por no estar incluida entre los que no son factores del jhāna. Por la razón ya mencionada, es decir, por la razón expresada como 'debido a la ausencia del modo de contemplación de cerca', surge la situación de no ser extraída por otra razón, o bien surge la situación de no ser extraída en el Canon para la unificación de la mente por una razón distinta a la del modo de contemplación de cerca, al no ser incluida junto con aquellos que por naturaleza no contemplan de cerca. 'Para evitar ese defecto' significa para librarse del defecto mencionado. Ye panātiādi padakāramattadassanaṃ. Somanassādīhīti somanassadomanassajhānaṅgupekkhāhi. Avibhūtabhāvo upekkhanaṃ. Upekkhā hi avibhūtakiccā vuttā. Samānānaṃ kesaṃ? Sukhādīnaṃ, kehi? Somanassādīhi, kathaṃ? Sukha…pe… yuttatāti yojanā. Na cittekaggatāyāti sukhādīhi, tadaññehi abhiniropanādīhi ca anindriyakiccatāya ca anupanijjhāyanakiccatāya ca asamānatāya pañcaviññāṇesu cittekaggatāya jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ na vattabbanti. Sāti cittekaggatā. Etthāti ‘‘upekkhāsukhadukkhānī’’ti etasmiṃ aṭṭhakathāvacane na gahitā. Vicikicchāyuttamanodhātuādīsūti vicikicchāsampayuttacitte manodhātuyā sampaṭicchanādīsu ca. Tassāpi cittekaggatāyapi. 'Pero aquellos que', etc., es solo para mostrar las palabras. 'Por la alegría, etc.' se refiere a los factores de jhāna de alegría, pesar y ecuanimidad. El estado no manifiesto es la ecuanimidad. Pues se dice que la ecuanimidad tiene una función no manifiesta. 'De los similares' ¿de cuáles? Del placer, etc. ¿Con cuáles? Con la alegría, etc. ¿Cómo? La conexión es: 'por estar asociados con el placer... etc.'. 'No por la unificación de la mente' significa que no debe decirse que la razón de que la unificación de la mente no sea extraída como factor de jhāna en las cinco conciencias sea por su disimilitud con el placer, etc., y con otros como la aplicación inicial (abhiniropana), ni por su función de no-facultad, ni por su función de no-contemplación de cerca. 'Esa' es la unificación de la mente. 'En esto' se refiere a esta frase del Comentario: 'ecuanimidad, placer y dolor', donde no fue incluida. 'En la duda asociada con el elemento mente, etc.' se refiere a la conciencia asociada con la duda, en la recepción del elemento mente, etc. También para la unificación de la mente de aquello. Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la descripción de la condición de jhāna ha terminado. 18. Maggapaccayaniddesavaṇṇanā 18. Explicación de la descripción de la condición de sendero (maggapaccaya) 18. Duvidhampi saṅkappanti sammāsaṅkappo micchāsaṅkappoti ca evaṃ anavajjasāvajjabhedena duvidhampi. Vīriyaṃ samādhinti etthāpi eseva nayo. Saṅgaṇhitvā vitakkādibhāvasāmaññena saha gahetvā, ekekameva katvā gahetvāti attho. Tehi micchāvācākammantājīvehi. Idhāti imasmiṃ maggapaccayaniddese labbhamānāni ca maggapaccayabhāvato, ca-saddena alabbhamānāni ca maggapaccayattābhāvā. Yadi evaṃ kasmā vuttānīti āha ‘‘maggaṅgavacanasāmaññenā’’ti. Evaṃ pariyāyaniddeso idha kimatthiyoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi suttavohāropi dassito hotī’’ti. Evaṃ pana dassentenāti paramatthato amaggaṅgānipi sutte maggaṅgavohārasiddhiyā idha maggaṅgehi saha dassentena. Uddharitvāti paduddhāraṃ katvā. Idāni micchāvācādīhi saddhiṃ dvādasaṅgāni na dassetabbāni, kasmāti ceti āha ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vattabbo’’ti. Tappaṭipakkhabhāvatoyeva micchāmaggaṅgāni, na micchādiṭṭhiādayo viya sabhāvatoti adhippāyo. 18. 'La doble intención' significa de dos tipos: intención correcta e intención errónea, divididas así en irreprochable y reprochable. El mismo principio se aplica a 'energía' y 'concentración'. 'Habiéndolos comprendido' significa tomándolos juntos por la generalidad de su estado como vitakka, etc.; el significado es tomándolos uno por uno. 'Por aquellos' se refiere al habla, acción y medio de vida erróneos. 'Aquí' se refiere a los que se obtienen en esta descripción de la condición de sendero por ser condiciones de sendero, y con la partícula 'ca' a los que no se obtienen por no ser condiciones de sendero. Si es así, ¿por qué se mencionaron? Se dice: 'por la generalidad del término factor del sendero'. ¿Cuál es el propósito de esta descripción indirecta aquí? Refiriéndose a esta objeción, se dice: 'así también se muestra el uso convencional de los Suttas'. Pero al mostrarlo así, para establecer el uso convencional de los factores del sendero en el Sutta incluso para aquellos que no son factores del sendero en sentido último (paramattha), mostrándolos aquí junto con los factores del sendero. 'Habiéndolos extraído' significa habiendo hecho la extracción de los términos. Ahora, no deben mostrarse los doce factores junto con el habla errónea, etc. ¿Por qué? Se dice: 'pues en el Canon... no debe decirse'. La intención es que los factores del sendero erróneo existen solo por ser opuestos a sus contrapartes, y no por su propia naturaleza intrínseca como ocurre con la visión errónea, etc. Pariyāyanippariyāyamaggaṅgadassanatthepi atthavacane evaṃ na vattabbamevāti dassento ‘‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’’ti āha. Tassattho – yathā [Pg.262] ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷigataadhikaraṇasaddapatirūpako añño adhikaraṇasaddo pāḷigatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadattho uddhaṭo ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti, evamidhāpi nippariyāyaṃ itarañca maggaṅgaṃ dassetukāmena pāḷigatatadaññasādhāraṇo maggaṅgasaddo uddharitabbo siyā, tathā na katanti. Tasmāti yasmā pāḷigatoyeva maggaṅgasaddo uddhaṭo, na tadaññasādhāraṇo, na ca atthuddhāramukhena adhippetattho niyamito, tasmā. Tesūti ahetukacittuppādesu. ‘‘Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo’’ti ettha saṅkappavāyāmasamādhayo sammāmicchāsaddehi visesetvā vuttāti āha ‘‘sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santī’’ti. Saṅkappavāyāmasamādhippattā pana tattha keci santiyevāti. Atha vā sammādiṭṭhiādayoti vuttappakāre sammādiṭṭhiādike anavasese sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘yathāvuttā’’ti. Uppattiṭṭhānaniyamanatthattā na visesanatthattāti adhippāyo. Para mostrar que, incluso con el propósito de mostrar los factores del sendero en un sentido figurado y no figurado en la explicación del significado, no debe decirse de esa manera, se dice: ‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’ (figuradamente… asuntos). Su significado es: así como aquí, en ‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassa’ (de un asunto de otra categoría), otro término ‘adhikaraṇa’ que se asemeja al término ‘adhikaraṇa’ presente en el texto de Pāli ha sido extraído con el significado de ambos términos debido a su aplicación común tanto a lo que está en el texto de Pāli como a lo que es distinto de ello, diciendo: ‘el asunto consiste en cuatro asuntos’; de igual modo, aquí también, quien desee mostrar el factor del sendero no figurado y el otro, debería extraerse el término ‘maggaṅga’ que es común tanto a lo que está en el texto de Pāli como a lo que es distinto de ello, pero no se ha hecho así. Por lo tanto, dado que solo se ha extraído el término ‘maggaṅga’ tal como aparece en el texto de Pāli, y no uno común a otros factores, ni el significado deseado ha sido limitado mediante la extracción del sentido, por esa razón [se dice]. ‘En ellos’ se refiere a los surgimientos de conciencia sin raíz. En ‘recto entendimiento…pe… concentración’, dado que el pensamiento, el esfuerzo y la concentración se mencionan distinguiéndolos con los términos ‘recto’ y ‘erróneo’, se dice: ‘el recto entendimiento y los demás están presentes tal como se ha dicho’. Sin embargo, algunos afirman que el pensamiento, el esfuerzo y la concentración están ciertamente presentes allí. O bien, ‘recto entendimiento y los demás’ se dice refiriéndose a todos los mencionados, como el recto entendimiento, sin excepción. Por eso dijo: ‘tal como se ha dicho’. La intención es que [esto se dice] con el propósito de determinar el lugar de origen, no con el propósito de especificación. Maggapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de sendero ha finalizado. 20. Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā 20. Descripción del comentario sobre la explicación de la condición de disociación 20. Sampayogāsaṅkāvatthubhūtoti sampayogāsaṅkāya adhiṭṭhānabhūto. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘arūpino hi khandhā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ abbhantarato nikkhamantā viya uppajjantī’’ti. 20. ‘Siendo el fundamento para la sospecha de asociación’ significa que es la base para la sospecha de asociación. Por eso se dice en el comentario: ‘pues los agregados inmateriales surgen como si salieran del interior de las bases como el ojo, etc.’. Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de disociación ha finalizado. 21. Atthipaccayaniddesavaṇṇanā 21. Descripción del comentario sobre la explicación de la condición de presencia 21. Yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, so tassa paccayoti yadidaṃ samāsato paccayalakkhaṇaṃ yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti, tayidaṃ atthipaccaye yojetvā dassento ‘‘yo hī’’tiādiṃ vatvā ayañca nayo nibbāne na labbhati, tasmā nibbānaṃ atthipaccayabhāvena na uddhaṭanti dassetuṃ ‘‘nibbānañca…pe… upakārakaṃ hotī’’ti āha. Tena paccayadhammānaṃ [Pg.263] paccayabhāvo visesato byatirekamukhena pākaṭo hotīti dasseti. Natthibhāvopakārakatāviruddhoti natthipaccayabhāvaviruddho. Vigatāvigatapaccayā viya hi aññamaññaṃ ujupaccanīkabhāvena ṭhitā natthiatthipaccayā. Na nibbānaṃ atthipaccayo natthibhāvopakārakatāavirodhato. Ye hi atthipaccayadhammā, te natthibhāvopakārakatāviruddhā eva diṭṭhāti adhippāyo. 21. ‘Cuando esto existe, aquello ocurre; y cuando esto no existe, aquello no ocurre, eso es su condición’; esta característica de condición en resumen, a la que se refiere el Sutta cuando dice: ‘existiendo esto, esto ocurre; no existiendo esto, esto no ocurre’, se muestra aplicándola a la condición de presencia diciendo: ‘aquel que, en efecto…’, etc. Y para mostrar que este método no se aplica al Nibbāna, y que por lo tanto el Nibbāna no se extrae como una condición de presencia, se dice: ‘y el Nibbāna…pe… es de ayuda’. Con esto se muestra que el estado de condición de los fenómenos condicionales se vuelve evidente especialmente a través del método de exclusión. ‘Opuesto a la utilidad del estado de inexistencia’ significa opuesto al estado de condición de ausencia. Pues, al igual que las condiciones de desaparición y no desaparición, las condiciones de ausencia y presencia se mantienen en una relación de oposición directa entre sí. El Nibbāna no es una condición de presencia debido a que no hay oposición con la utilidad del estado de inexistencia. La intención es que aquellos que son fenómenos de condición de presencia se consideran ciertamente opuestos a la utilidad del estado de inexistencia. Sati ca uppannatteti sambandho. Yesaṃ paccayā honti āhārindriyāti yojanā. Ekatoti saha. Sahajātādipaccayattābhāvatoti sahajātapurejātapacchājātapaccayattābhāvato. Tadabhāvoti sahajātādipaccayattābhāvo. Etesanti atthipaccayatāvasena pavattamānānaṃ āhārindriyānaṃ. Dhammasabhāvavasenāti dhammatāvasena. Dhammatā hesā, yadidaṃ paccayuppannehi saha puretaraṃ pacchā ca labbhamānā āhārindriyā tesaṃ atthipaccayā honti, na sahajātādipaccayāti. Yathā vā cakkhādidvārānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ satipi niyatavuttitāya dvārārammaṇato viññāṇassa chabbidhabhāve ārammaṇamanāmasitvā, dvārato dvāramanāmasitvā ārammaṇato chabbidhatā vuccati, evamidhāpi āhārindriyānaṃ paccayuppannehi satipi sahajātādibhāve arūpakkhandhādivasena sahajātādibhedabhinnassa atthipaccayassa dassitattā pañhāvāre āhārindriyānaṃ vasena āgate catutthapañcamakoṭṭhāsabhūte atthipaccayavisese sahajātādibhedaṃ āmasituṃ na labbhatīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āhāro indriyañca sahajātādibhedaṃ na labhatī’’ti vuttaṃ, na pana āhārindriyesu sahajātādibhāvassa abhāvato. Evampettha attho daṭṭhabbo. La conexión es: ‘y por estar presente al haber surgido’. La construcción es: ‘aquellos que son condiciones de nutriente y facultad’. ‘En conjunto’ significa simultáneamente. ‘Por la ausencia de ser condiciones tales como conascencia’ significa por no ser condiciones de conascencia, prenascencia o postnascencia. ‘Esa ausencia’ es la ausencia del estado de ser condiciones tales como conascencia. ‘De estos’ se refiere a los nutrientes y facultades que actúan por medio de la condición de presencia. ‘Por la naturaleza propia de los fenómenos’ significa por el orden natural. Pues este es el orden natural: los nutrientes y facultades que se obtienen antes y después junto con los fenómenos condicionados son sus condiciones de presencia, no condiciones de conascencia, etc. O bien, así como cuando las bases como el ojo y los objetos como la forma están presentes, debido a su funcionamiento determinado, se habla de la sextuple división de la conciencia a partir del objeto sin considerar la base, y a partir de la base sin considerar el objeto; así también aquí, aunque los nutrientes y facultades existan en el estado de conascencia, etc., con respecto a los fenómenos condicionados, debido a que la condición de presencia dividida por las categorías de conascencia, etc., ha sido mostrada por medio de los agregados inmateriales, etc., para mostrar que en la sección de las preguntas (pañhāvāra) no es posible considerar la división de conascencia, etc., en el caso especial de la condición de presencia que aparece en la cuarta y quinta categoría por medio de los nutrientes y facultades, se dice en el comentario: ‘el nutriente y la facultad no admiten la división de conascencia, etc.’, pero no por la ausencia del estado de conascencia, etc., en los nutrientes y facultades. Así debe entenderse el significado en este contexto. Atthipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción del comentario sobre la explicación de la condición de presencia ha finalizado. 22-23-24. Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā 22-23-24. Descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición 22-23. Etthāti natthipaccaye. Nānanti nānattaṃ. Etenāti anantarapaccayato natthipaccayassa visesamattadīpanena ‘‘paccayalakkhaṇameva hettha nāna’’nti iminā vacanena. Atthoti dhammo. Byañjanasaṅgahiteti ‘‘natthipaccayo [Pg.264] vigatapaccayo’’ti evamādibyañjanena saṅgahite. Paccayalakkhaṇamatteti ettha pavattiokāsadānena upakārakā arūpadhammā, vigatabhāvena upakārakāti evamādike paccayānaṃ lakkhaṇamatte. 22-23. ‘Aquí’ se refiere a la condición de ausencia. ‘Diferente’ significa diversidad. ‘Con esto’, es decir, con la expresión ‘solo la característica de la condición es aquí diferente’, se indica solo la distinción de la condición de ausencia respecto a la condición de proximidad inmediata. ‘Significado’ es el fenómeno. ‘En lo comprendido por los términos’ se refiere a lo comprendido por términos como ‘condición de ausencia, condición de desaparición’, etc. ‘Solo en la característica de la condición’ se refiere a que los fenómenos inmateriales que ayudan otorgando la oportunidad para el funcionamiento, ayudan por su estado de desaparición; tal es meramente la característica de las condiciones. Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición ha finalizado. Paccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción del comentario sobre la explicación de las condiciones ha finalizado. Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā Descripción del comentario sobre el discurso del análisis misceláneo de la explicación de las condiciones. Ādimapāṭhoti purimapāṭho. Tathā ca satīti dosassapi sattarasahi paccayehi paccayabhāve sati. Adhipatipaccayabhāvopissa anuññāto hotīti āha ‘‘dosassapi garukaraṇaṃ pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā’’ti. ‘‘Sesāna’’nti vacaneneva nivāritoti kadāci āsaṅkeyyāti taṃnivattanatthamāha ‘‘na ca sesāna’’ntiādi. Purejātādīhīti purejātakammāhārajhānindriyamaggavipākapaccayehi. Tannivāraṇatthanti tassa yathāvuttadosassa nivāraṇatthaṃ. Visuñca aggahetvāti lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, tathā dosoti evaṃ visuñca aggahetvā. Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā ārammaṇādipaccayo hontaṃyeva pathavīādisabhāvattā attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayā hontiyevāti vuttaṃ ‘‘phoṭṭhabbāyatanassa sahajātādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. ‘‘Sabbadhammāna’’nti ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ettha vutte sabbadhamme sandhāyāha ‘‘sabbadhammānaṃ yathāyogaṃ hetādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. Na hi etaṃ…pe… bhāvadassanaṃ, atha kho ekadhammassa anekapaccayabhāvadassanaṃ, tasmā ‘‘etena phoṭṭhabbāyatanassā’’tiādi vuttanti adhippāyo. Rūpādīnanti rūpāyatanādīnaṃ. «La lectura inicial» significa la lectura anterior. «Y siendo así» significa que existiendo la condición para el odio por medio de diecisiete condiciones. Se permite que para este (el odio) también exista la condición de predominio (adhipati-paccaya); por eso se dijo: «Se debería mencionar en el texto pali que el odio también puede ser objeto de atención seria (garukāra)». Pensando que alguien podría dudar al haber sido excluido por la expresión «de los restantes», se dijo «y no de los restantes», etc., para disipar esa duda. «Por medio del nacimiento previo (purejāta), etc.» se refiere a las condiciones de nacimiento previo, kamma, alimento, absorción (jhāna), facultad (indriya), camino (magga) y resultado (vipāka). «Para evitar eso» significa para evitar el error mencionado anteriormente. «Sin tomarlos por separado» significa que así como la codicia y el engaño no son condiciones de resultado (vipāka-paccaya), el odio tampoco lo es; así, no se toman por separado. «Se muestra la condición de coexistencia, etc., de la base de lo tangible (phoṭṭhabbāyatana)» se dice porque la base de lo tangible, siendo una condición de objeto, etc., para el elemento de la conciencia corporal, debido a su naturaleza de tierra (pathavī), etc., actúa ciertamente como condición de coexistencia para los fenómenos que surgen junto con ella. «De todos los fenómenos» se refiere a lo dicho en: «Todos los fenómenos son una condición por medio de la condición de objeto para el elemento de la conciencia mental y sus fenómenos asociados»; con referencia a esto se dice: «Muestra cómo, según corresponda, todos los fenómenos actúan como condición de raíz (hetu), etc.». Pues esto no es... (pe)... una visión de un solo estado, sino más bien la visión de cómo un solo fenómeno actúa como múltiples condiciones; por lo tanto, este es el significado de lo que se dijo mediante «con esto, para la base de lo tangible», etc. «De las formas, etc.» se refiere a las bases de las formas (rūpāyatana), etc. Bhedāti visesā. Bhedaṃ anāmasitvāti cakkhuviññāṇadhātuādivisesaṃ aggahetvā. Te evāti yathāvuttavisesānaṃ sāmaññabhūte khandhe eva. Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃ na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesāti etena sutte vuttapariyāyamaggabhāvenettha na sakkā micchāvācādīnaṃ maggapaccayaṃ vattunti dasseti. Sesapaccayabhāvoti maggapaccayaṃ ṭhapetvā yathāvuttehi sesehi aṭṭhārasahi [Pg.265] paccayehi paccayabhāvo. Adhipatipaccayo na hotīti ārammaṇādhipatipaccayo na hoti. Tanti vicikicchaṃ. Tatthāti yathāvuttesu ahirikādīsu. «Distinciones» (bhedā) significa particularidades. «Sin mencionar la distinción» significa sin tomar la particularidad del elemento de la conciencia visual, etc. «Ellos mismos» se refiere a los mismos agregados (khandhas) que son comunes a las particularidades mencionadas. Para explicar aquello a lo que se refiere cuando se dice «no se puede decir así», se dijo «pues no», etc. «Este es el Comentario del Paṭṭhāna»: con esto muestra que aquí no se puede hablar de la condición de camino (magga-paccaya) para el habla incorrecta, etc., según el método expuesto en los Suttas. «La condición de los restantes» se refiere a la condición por medio de las dieciocho condiciones restantes mencionadas, excluyendo la condición de camino. «No es una condición de predominio» significa que no es una condición de predominio de objeto (ārammaṇādhipati). «Esa» se refiere a la duda (vicikicchā). «Allí» se refiere a la falta de vergüenza (ahirikā), etc., mencionadas anteriormente. Dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthunti idaṃ atthamattavacanaṃ. Pāṭho pana ‘‘hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hotī’’ti veditabbo. Rūpasaddagandharasāyatanamattamevāti idaṃ rūpādīnaṃ sahajātapaccayatāya viya nissayapaccayatāya ca abhāvato, purejātapaccayatāya ca bhāvato vuttaṃ. Etānīti yathāvuttāni rūpasaddagandharasārammaṇāni. Sabbātikkantapaccayāpekkhāti ‘‘ekadhammassa anekapaccayabhāvato’’ti etasmiṃ vicāre hetuādiatikkantapaccayāpekkhā etesaṃ rūpādīnaṃ apubbatā natthi, atha kho ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayāpekkhā. Na hi rūpādīni hetusahajātādhipatiādivasena paccayā hontīti. Tassāti rūpajīvitindriyassa purejātapaccayabhāvato apubbatā, tasmā taṃ ekūnavīsatividho paccayo hotīti vuttaṃ hoti. Sattadhā paccayabhāvo yojetabbo, na hi ojā purejātapaccayo na hotīti. «Son condiciones de diez formas, y de nuevo igualmente la base del corazón»: esto es una declaración del mero significado. Pero el texto debe entenderse así: «La base del corazón es una condición de diez formas por medio de ellos y de la disociación (vippayutta)». «Solo las bases de forma, sonido, olor y sabor»: esto se dice porque las formas, etc., no poseen la condición de coexistencia (sahajāta) ni la condición de apoyo (nissaya), sino que poseen la condición de nacimiento previo (purejāta). «Estos» se refiere a los objetos de forma, sonido, olor y sabor mencionados. «Con respecto a todas las condiciones trascendidas»: en este análisis de «cómo un solo fenómeno actúa como múltiples condiciones», no hay novedad para estas formas, etc., con respecto a las condiciones trascendidas como la de raíz (hetu), etc., sino más bien con respecto a las condiciones de objeto, predominio de objeto y apoyo fuerte de objeto (ārammaṇūpanissaya). Pues las formas, etc., no son condiciones por medio de la raíz, la coexistencia, el predominio, etc. «De ese»: debido a la condición de nacimiento previo de la facultad de la vida material (rūpa-jīvitindriya), no hay novedad; por lo tanto, se dice que es una condición de diecinueve formas. Debe aplicarse el estado de condición de siete formas, pues el nutriente (ojā) no deja de ser una condición de nacimiento previo. Atthoti vā hetuādidhammānaṃ sabhāvo veditabbo. So hi attano paccayuppannehi araṇīyato upagantabbato, ñāṇena vā ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati. Ākāroti tasseva pavattiākāro, yena attano paccayuppannānaṃ paccayabhāvaṃ upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Taṃ pana vippayuttaṃ. ‘‘Sattahākārehī’’ti paṭhānassa kāraṇamāha ‘‘ukkaṭṭhaparicchedo hī’’tiādinā. «Propósito» (attho) o significado debe entenderse como la naturaleza intrínseca de los fenómenos como la raíz (hetu), etc. Se llama «propósito» (attha) porque debe ser alcanzado o abordado por sus propios efectos condicionados, o porque debe ser conocido por el conocimiento. «Modo» (ākāro) es el modo de su ocurrencia, por el cual asume el estado de condición para sus propios efectos condicionados; así debe verse el significado aquí. Pero eso está disociado. «Por siete modos»: expone la razón para el establecimiento diciendo «pues es el límite superior», etc. Yaṃ kammapaccayo…pe… daṭṭhabbaṃ āsevanakammapaccayānaṃ paccayuppannassa anantaraṭṭhānatāya. Sahajātampi hi anantaramevāti. Koci panetthāti ettha etasmiṃ pakatūpanissayasamudāye koci tadekadesabhūto kammasabhāvo pakatūpanissayoti attho. Tatthāti ‘‘yadidaṃ ārammaṇapurejāte panettha indriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vuttaṃ, tasmiṃ, tasmiṃ vā ārammaṇapurejātaggahaṇe. Vatthussa vippayuttapaccayatā labbhatīti na vattabbā. Na hi ārammaṇabhūtaṃ vatthu vippayuttapaccayo hoti, atha kho nissayabhūtamevāti. Ito uttarīti ettha ‘‘ito’’ti idaṃ paccāmasanaṃ purejātaṃ vā sandhāya ārammaṇapurejātaṃ vā. Tattha paṭhamanayaṃ apekkhitvā vuttaṃ [Pg.266] ‘‘purejātato paratopī’’ti. Tena kammādipaccayesupi vakkhamānesu labbhamānālabbhamānaṃ veditabbanti vuttaṃ hoti. Dutiyaṃ pana nayaṃ anapekkhitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena vuttaṃ ‘‘ito vā indriyavippayuttato’’ti, attanā vuttanayena pana ‘‘nissayindriyavippayuttato vā’’ti. Tattha vattabbaṃ sayamevāha ‘‘ārammaṇādhipatī’’tiādi. Kammādīsu labbhamānālabbhamānaṃ na vakkhati ‘‘ito uttarī’’tiādinā pageva atidesassa katattā, tasmā purimoyeva purejātatopīti vuttaatthoyeva adhippeto. «Lo que es condición de kamma... (pe)...» debe verse debido a la proximidad del efecto condicionado de las condiciones de repetición (āsevana) y kamma. Pues incluso lo coexistente (sahajāta) es inmediato. «Alguien aquí» significa que en este conjunto de apoyo fuerte natural (pakatūpanissaya), alguna naturaleza de kamma que forma parte de ello es el apoyo fuerte natural. «Allí» se refiere a lo que se dijo: «en cuanto a lo que es objeto de nacimiento previo, aquí no se obtiene el estado de condición de facultad o de disociación», o bien en esa mención del objeto de nacimiento previo. No debe decirse que se obtiene el estado de condición disociada de la base física (vatthu). Pues la base cuando es objeto no es una condición disociada, sino que lo es solo cuando es apoyo (nissaya). «Más allá de esto»: aquí «esto» se refiere al nacimiento previo o al objeto de nacimiento previo. Allí, considerando el primer método, se dijo «incluso después del nacimiento previo». Con esto se indica que lo que se obtiene o no se obtiene debe conocerse incluso cuando se habla de las condiciones de kamma, etc. Pero sin considerar el segundo método, se dijo según lo que aparece en el comentario: «o desde esto, de la facultad disociada», y según el método expuesto por uno mismo: «o del apoyo, la facultad y la disociación». Él mismo explica lo que debe decirse allí: «predominio de objeto», etc. No mencionará lo que se obtiene o no en el kamma, etc., con «más allá de esto», etc., porque la aplicación analógica (atidesa) ya se hizo previamente; por lo tanto, el significado pretendido es el mismo que se mencionó antes con «también después del nacimiento previo». ‘‘Maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti iminā ca maggapaccayo vuttoti ‘‘maggavajjānaṃ navanna’’nti vuttaṃ pacchimapāṭhe, purimapāṭhe pana ‘‘maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti vuttattā eva maggapaccayena saddhiṃ sahajātādipaccayā gahetabbāti ‘‘dasanna’’nti vuttaṃ. Tattha pacchimapāṭhe ‘‘ekādasahākārehī’’ti vattabbaṃ, purimapāṭhe ‘‘dvādasahī’’ti. «Sin abandonar el estado de condición de camino», con esto se menciona la condición de camino; por ello, en la lectura posterior se dice «de nueve, excluyendo el camino». Sin embargo, en la lectura anterior, debido a que se dice «sin abandonar el estado de condición de camino», las condiciones de coexistencia, etc., deben tomarse junto con la condición de camino, por lo que se dice «de diez». Allí, en la lectura posterior debe decirse «por once modos», y en la lectura anterior «por doce». Samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena cāti vijjamānampi visesamanāmasitvā kevalaṃ samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena, na ca samanantaraniruddhatāārammaṇabhāvasāmaññenāti attho. ‘‘Iminā upāyenā’’ti paccayasabhāgatādassanena paccayavisabhāgatādassanena ca vuttaṃ padadvayaṃ ekajjhaṃ katvā paduddhāro katoti dassento ‘‘hetuādīnaṃ sahajātānaṃ…pe… yojetabbā’’ti āha. Hetuārammaṇādīnaṃ sahajātāsahajātabhāvena aññamaññavisabhāgatāti yojanā. Evamādināti ādi-saddena purejātānaṃ cakkhādīnaṃ rūpādīnañca purejātabhāvena sabhāgatā, pavattiyaṃ vatthukhandhādīnaṃ purejātapacchājātānaṃ purejātapacchājātabhāvena visabhāgatāti evamādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Hetunahetuādibhāvatopi cettha yugaḷakato viññātabbo vinicchayo. Hetupaccayo hi hetubhāvena paccayo, itare tadaññabhāvena. Evamitaresupi yathārahaṃ yugaḷakato veditabbo. Debido a la condición de haber cesado inmediatamente y por la naturaleza de ser un objeto, incluso si existe una distinción, sin prestar atención a ella, se dice meramente por la condición de haber cesado inmediatamente y por ser un objeto, y no por la generalidad de la naturaleza de objeto del cese inmediato; este es el significado. Con las palabras 'por este método', se indica que el término doble ha sido extraído como uno solo, mostrando tanto la similitud como la disimilitud de las condiciones, diciendo: 'las causas, etc., que son conacientes... deben ser aplicadas'. La conexión es: por la naturaleza de ser conaciente o no conaciente de las causas, objetos, etc., existe una disimilitud mutua. Con la expresión 'y así sucesivamente', mediante el término 'así sucesivamente' (ādi), debe entenderse la inclusión de cosas tales como: la similitud por la naturaleza de pre-nacimiento de las facultades del ojo, etc., y de las formas, etc.; y en el proceso de continuidad (pavatti), la disimilitud por la naturaleza de pre-nacimiento y post-nacimiento de las bases físicas y los agregados, etc., que son pre-nacidos y post-nacidos. Incluso aquí, la decisión debe conocerse a través de los pares, según la naturaleza de causa o no-causa. Pues la condición de raíz (hetu-paccaya) es una condición por su naturaleza de raíz, mientras que las otras lo son por una naturaleza distinta a esa. Del mismo modo, en las demás, debe entenderse por pares según corresponda. Ubhayappadhānatāti jananopatthambhanappadhānatā. Ṭhānanti padassa atthavacanaṃ kāraṇabhāvoti vināpi bhāvapaccayaṃ bhāvapaccayassa attho ñāyatīti. Upanissayaṃ bhindantenāti anantarūpanissayapakatūpanissayavibhāgena vibhajantena. Tayopi upanissayā vattabbā upanissayavibhāgabhāvato. Upanissayaggahaṇameva kātabbaṃ sāmaññarūpena. Tatthāti evamavaṭṭhite anantarūpanissayapakatūpanissayoti [Pg.267] bhindanaṃ vibhāgakaraṇaṃ yadi pakatūpanissayassa rūpānaṃ paccayattābhāvadassanatthaṃ, nanu ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayāpi rūpānaṃ paccayā na hontiyevāti? Saccaṃ na honti, te pana dassitanayāti tadekadesena itarampi dassitameva hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘ārammaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Taṃsamānagatikattāti tehi anantarādīhi samānagatikattā arūpānaṃyeva paccayabhāvato. Tanti purejātapaccayaṃ. Tatthāti anantarādīsu paṭhitvā. La preeminencia de ambos significa la preeminencia en la generación y en el sostenimiento. La palabra 'lugar' (ṭhāna) tiene el significado de 'el estado de ser una causa'; incluso sin el sufijo abstracto (bhāva-paccaya), se conoce el significado de dicho sufijo. Con 'dividiendo el apoyo suficiente', se refiere a dividirlo mediante la distinción entre el apoyo suficiente de proximidad inmediata (anantarūpanissaya) y el apoyo suficiente natural (pakatūpanissaya). También deben mencionarse los tres tipos de apoyo suficiente, debido a la naturaleza de la clasificación del apoyo suficiente. La mención del apoyo suficiente debe hacerse de forma general. En ese contexto, si tal división entre apoyo suficiente de proximidad y apoyo suficiente natural se realiza para mostrar la ausencia de condición para las formas (rūpa) en el apoyo suficiente natural, ¿no es cierto que el apoyo suficiente de objeto y el apoyo suficiente de proximidad inmediata tampoco son condiciones para las formas? Es verdad que no lo son, pero como esos ya han sido mostrados, al mostrar una parte de ellos, los otros también quedan mostrados; indicando este punto, dijo: 'el objeto... debe ser visto'. 'Debido a tener el mismo destino que ellos' significa tener el mismo destino que el de proximidad inmediata, etc., por ser condiciones únicamente para los estados inmateriales. 'A eso' se refiere a la condición de pre-nacimiento. 'Allí' se refiere a habiendo leído en la proximidad inmediata, etc. Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación de la discusión miscelánea de la descripción de las condiciones. Pucchāvāro Sección de Preguntas 1. Paccayānulomavaṇṇanā 1. Explicación del Orden Directo de las Condiciones Ekekaṃ tikaṃ dukañcāti kusalattikādīsu bāvīsatiyā tikesu hetudukādīsu sataṃ dukesu ekekaṃ tikaṃ dukañca. Na tikadukanti tulyayogīnaṃ na tikadukanti attho. Tikavisiṭṭhaṃ pana dukaṃ, dukavisiṭṭhañca tikaṃ, tikavisiṭṭhatikadukavisiṭṭhadukesu viya nissāya upari desanā pavattā evāti. Cada tríada y díada: en las veintidós tríadas como la tríada de lo sano, y en las cien díadas como la díada de la raíz, se refiere a cada tríada y cada díada. 'No la tríada-díada' significa que no es para los que tienen igual aplicación. Sin embargo, la enseñanza posterior procede basándose en la díada distinguida por la tríada, y en la tríada distinguida por la díada, como en el caso de las tríadas-díadas y díadas-tríadas. Ye kusalādidhamme paṭiccāti vuttā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu, te kusalādidhammā paṭiccatthaṃ pharantā hetuādipaccayaṭṭhaṃ sādhentā kusalādipaccayā cevāti attho. Tenevāhāti yasmā paccayadhammānaṃ paccayuppannesu paṭiccatthapharaṇaṃ ubhayesaṃ tesaṃ sahabhāve sati, nāññathā. Teneva kāraṇenāha ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ti. Teti hetuādipaccayā. Tesu hi hetusahajātaaññamaññanissayādayo sahajātā, anantarasamanantarādayo asahajātā paccayā hontīti. Etehi dvīhi vārehi itaretaratthabodhanavasena pavattāya desanāya kiṃ sādhitaṃ hotīti āha ‘‘evañca niruttikosallaṃ janitaṃ hotī’’ti. Aquellos estados sanos, etc., que se mencionaron como 'en dependencia de' en pasajes como 'en dependencia de un estado sano surge un estado sano por la condición de raíz', esos estados sanos, etc., al difundir el significado de 'en dependencia de' y cumplir la función de condición de raíz, etc., son precisamente condiciones sanas, etc.; este es el significado. Por eso dijo: puesto que la difusión del significado de 'dependencia' de los estados condicionantes sobre los estados condicionados ocurre cuando ambos están presentes simultáneamente, y no de otra manera. Por esa misma razón dijo: 'y ellos son ciertamente conacientes'. 'Ellos' se refiere a las condiciones de raíz, etc. Pues entre ellas, las condiciones de raíz, conaciente, reciprocidad, apoyo, etc., son conacientes, mientras que las de proximidad, proximidad inmediata, etc., son condiciones no conacientes. Al mostrar lo que se logra mediante esta enseñanza que procede a través del despertar del significado mutuo con estos dos turnos (vāra), dijo: 'y así se genera la habilidad en la interpretación lingüística (nirutti)'. Te te pañhe uddharitvāti ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādayo ye ye pañhā vissajjanaṃ labhanti, te te pañhe uddharitvā. Pamādalekhā esāti idaṃ ‘‘kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti likhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccasahajātavāresu sahajātapaccayo, paccayanissayavāresu nissayapaccayo, saṃsaṭṭhasampayuttavāresu [Pg.268] sampayuttapaccayo ekantikoti katvā vuttoti āha ‘‘purimavāresu…pe… niyametvā’’ti. Tatthāti tesu purimavāresu chasu. Na viññāyanti sarūpato anuddhaṭattā. Evamādīhi pañhehi. Hetādipaccayapaccayuppannesūti hetuādīsu paccayadhammesu sampayuttakkhandhādibhedesu tesaṃ paccayuppannesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvatoti ‘‘ime nāma te hetuādayo paccayadhammā’’ti nicchayābhāvato sarūpato aniddhāritattā. Yathā hi nāma nānājaṭājaṭitaṃ gumbantaragatañca taṃsadisaṃ sarūpato adissamānaṃ idaṃ tanti na vinicchinīyati, evaṃ ñātuṃ icchitopi attho sarūpato aniddhārito nijjaṭo nigumbo ca nāma na hoti nicchayābhāvato, sarūpato pana tasmiṃ niddhārite tabbisayassa nicchayassa vasena puggalassa asambuddhabhāvāppattiyā so pañho nijjaṭo nigumbo ca nāma hotīti āha ‘‘nicchayābhāvato te pañhā nijjaṭā nigumbā ca katvā na vibhattā’’ti, ‘‘na koci pucchāsaṅgahito…pe… vibhattā’’ti ca. Tanti pañhāvissajjanaṃ sandhāya nijjaṭatā na vuttā, atha kho nicchayuppādananti adhippāyo. Habiendo extraído esas preguntas: se refiere a extraer aquellas preguntas que reciben respuesta, tales como '¿podría un estado sano ser condición para un estado sano por la condición de raíz?'. 'Esto es un error de escritura' se dice con referencia a lo que se escribió como 'la raíz sana para los estados asociados con la raíz'. En los turnos de dependencia y conacimiento, la condición de conacimiento es absoluta; en los turnos de apoyo de la condición, la condición de apoyo es absoluta; y en los turnos de asociación y mezcla, la condición de asociación es absoluta; habiendo establecido esto, dijo: 'en los turnos anteriores... habiendo determinado'. 'Allí' se refiere a aquellos seis turnos anteriores. 'No se conocen' porque no han sido extraídos por su propia forma. A través de preguntas como estas. 'En los estados condicionados por las condiciones de raíz, etc.' significa en los estados condicionados de las condiciones de raíz, etc., en sus divisiones de agregados asociados, etc. Este caso gramatical locativo es para la distinción. 'Debido a la falta de determinación de las condiciones de raíz, etc.' significa porque no han sido extraídas en su propia forma, al no haber una determinación como 'estas son ciertamente aquellas condiciones de raíz, etc.'. Pues así como algo que está enredado en diversos nudos y metido dentro de un matorral, siendo similar a ello y no viéndose por su propia forma, no puede determinarse como 'esto es aquello'; del mismo modo, aunque se desee conocer el significado, si no ha sido extraído por su propia forma, no se dice que esté 'sin enredos ni matorrales' debido a la falta de determinación. Pero cuando se extrae en su propia forma, debido a que el individuo no cae en el estado de falta de comprensión a través de la determinación de ese objeto, se dice que esa pregunta está 'sin enredos y sin matorrales'; por eso dijo: 'debido a la falta de determinación, esas preguntas no se clasificaron como libres de enredos y matorrales', y 'ninguna pregunta incluida... fue clasificada'. 'A eso' se refiere a que la falta de enredos no se dice con respecto a la respuesta de la pregunta, sino con respecto a la producción de la determinación; esta es la intención. Ṭhapanaṃ nāma idha vineyyasantāne patiṭṭhapanaṃ, taṃ pana tassa atthassa dīpanaṃ jotananti āha ‘‘pakāsitattā’’ti. Pakārehīti hetuādipaccayappakārehi, kusalādipaccayapaccayuppannappakārehi vā. La 'colocación' (ṭhapana) significa aquí establecer en el continuo de aquellos que deben ser entrenados; eso a su vez es la iluminación y el esclarecimiento de ese significado, por eso dijo: 'por el hecho de haber sido manifestado'. 'Por los modos' se refiere a los modos de las condiciones de raíz, etc., o a los modos de las condiciones y estados condicionados sanos, etc. 25-34. Parikappanaṃ vidahananti katvā āha ‘‘parikappapucchāti vidhipucchā’’ti. Siyāti bhaveyyāti attho. Eso vidhi kiṃ atthīti etena ‘‘siyā’’ti vidhimhi kiriyāpadaṃ. Pucchā pana vākyatthasiddhā veditabbā. Tameva hi vākyatthasiddhaṃ pucchaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā’’ti vuttaṃ. Saṃpucchanaṃ parikappapucchāti tasmiṃ pakkhe hi kiriyāya padeneva pucchā vibhāvīyatīti vuttaṃ hotīti. ‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ettha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetupaccayā’’ti ubhayamidaṃ paccayavacanaṃ, ‘‘kusalo dhammo uppajjeyyā’’ti paccayuppannavacanaṃ. Tesu paccayadhammassa paccayabhāve vibhāvite paccayuppannassa uppatti atthato vibhāvitāyeva hotīti paccayadhammova pucchitabbo. Tattha ca paccayadhammavisiṭṭho paṭiccattho vā pucchitabbo siyā paccayavisiṭṭho vāti duvidhā pucchitabbāyeva atthavikappā aṭṭhakathāyaṃ vuttā. Tesu paṭhamasmiṃ pucchā [Pg.269] sadosāti dassento ‘‘yo kusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādimāha. Tattha sabbapucchānaṃ pavattitoti kusalamūlādīnaṃ sattasattapucchānaṃ pavattanato, uppajjamānaṃ kusalaṃ. Tehi paccayehīti pacchājātavipākapaccayehi uppatti anuññātāti āpajjati, na ca taṃ yuttanti adhippāyo. Taṃtaṃpaccayāti tato tato yonisomanasikārādipaccayato. Bhavanamatthitā ettha na ca pucchitāti ‘‘kiṃ siyā’’ti vuttayojanāya dosamāha. Evañca katvāti uppattiyā eva pucchitattā. 25-34. Habiendo establecido que 'están disponiendo una conjetura', dijo: «'pregunta de suposición' significa una pregunta sobre la regla o el procedimiento». El sentido de 'siyā' es 'podría ser'. El término 'siyā' es el verbo en la regla con respecto a si tal procedimiento existe. Sin embargo, debe entenderse que la pregunta se establece por el sentido de la frase. En efecto, para mostrar esa misma pregunta establecida por el sentido de la frase, se dice también en el Comentario: «¿Podría ser que, dependiendo de un fenómeno beneficioso...?». Se dice que la 'pregunta de suposición' es una indagación, porque en esa posición la pregunta se manifiesta precisamente por el término verbal. En la frase: «Dependiendo de un fenómeno beneficioso, podría surgir un fenómeno beneficioso por condición de raíz», tanto 'dependiendo de un fenómeno beneficioso' como 'por condición de raíz' son expresiones de la condición, mientras que 'podría surgir un fenómeno beneficioso' es la expresión de lo originado por la condición. Entre ellos, una vez manifestado el estado de condición del fenómeno condicionante, el surgimiento de lo condicionado queda manifestado por el sentido mismo; por lo tanto, solo debe preguntarse sobre el fenómeno condicionante. Y allí, se han expuesto en el Comentario dos tipos de alternativas sobre lo que debe preguntarse: si debe preguntarse el sentido de 'depender' calificado por el fenómeno condicionante, o si debe preguntarse [el fenómeno] calificado por la condición. Mostrando que en la primera de estas la pregunta es defectuosa, dijo: «Aquel fenómeno beneficioso que podría surgir...», y así sucesivamente. Allí, 'debido a que se producen todas las preguntas' significa que debido a que se producen las siete veces siete preguntas sobre las raíces beneficiosas y demás, el fenómeno beneficioso es lo que surge. 'Por esas condiciones' implica que se admite el surgimiento por las condiciones resultantes y de post-nacimiento, y el significado es que eso no es adecuado. 'Por tal y tal condición' significa por la condición de atención sabia y demás. El defecto en la construcción '¿qué podría ser?' es que aquí no se ha preguntado sobre la existencia de la existencia misma. Y habiendo actuado de esta manera, se refiere a que solo se ha preguntado por el surgimiento. Tatthāti ‘‘atha vā’’tiādinā vutte atthantare. Uppajjeyyāti uppattiṃ anujānitvāti ‘‘uppajjeyyā’’ti ettha vuttaṃ kusalapaccayaṃ uppattiṃ anujānitvā. Tassāti uppattiyā. Bhavanapucchananti hetupaccayā bhavanapucchanaṃ na yuttanti sambandho. Puna tassāti hetupaccayā uppattiyā. Bhavanapucchananti kevalaṃ bhavanapucchanaṃ. Tasmāti yasmā vuttanayena ubhayatthāpi uppattianujānanamukhena bhavanapucchanaṃ ayuttaṃ, tasmā. Anujānanañca aṭṭhakathāyaṃ vutte atthavikappadvaye atthato āpannaṃ, taṃ ananujānanto āha ‘‘ananujānitvāvā’’tiādi. Saṃpucchanamevāti iminā saṃpucchane ‘‘uppajjeyyā’’ti idaṃ kiriyāpadanti dasseti. Yadi evaṃ ‘‘siyā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘siyāti…pe… pucchatī’’ti. Ayaṃ nayoti ‘‘siyā’’tiādinā anantaravutto atthanayo. Na viññāyati anāmaṭṭhavisesattā. Dvepi pucchāti sambhavanapucchā tabbisesapucchā cāti duvidhāpi pucchā ekāyeva pucchā saṃpucchanabhāvato ekādhikaraṇabhāvato ca. En 'tatthā' se refiere al otro significado expresado mediante 'o bien', etc. 'Uppajjeyyā' (podría surgir) significa habiendo admitido el surgimiento; en este término 'uppajjeyyā' se admite el surgimiento de la condición beneficiosa. 'Tassa' se refiere a ese surgimiento. 'Preguntar sobre el ser' significa que la conexión es que no es adecuado preguntar sobre el ser a través de la condición de raíz. 'Puna tassa' se refiere de nuevo al surgimiento por la condición de raíz. 'Preguntar sobre el ser' se refiere a preguntar puramente sobre el ser. 'Tasmā' significa: puesto que, por el método expuesto, en ambos casos es inadecuado preguntar sobre el ser mediante la admisión del surgimiento, por lo tanto. Y dado que la admisión [del surgimiento] resulta del sentido de las dos alternativas de significado mencionadas en el Comentario, aquel que no lo admite dijo: 'sin haber admitido', etc. 'Es solo una indagación' muestra que en la indagación 'uppajjeyyā' es el término verbal. Si es así, ¿cómo es este 'siyā'?, por lo cual dijo: «'Siyā'... hasta... pregunta». Este método es el significado inmediatamente mencionado por 'siyā', etc. No se conoce claramente debido a que no se ha mencionado su distinción. 'Ambas son preguntas' se refiere a que tanto la pregunta sobre la posibilidad como la pregunta sobre su distinción son en realidad una sola pregunta, debido a su naturaleza de indagación y a su unidad de referente. Gamanussukkavacananti gamanassa ussukkavacanaṃ. Gamanakiriyāya yathā attano kattā upari kattabbakiriyāya yogyarūpo hoti, evameva ṭhānaṃ gamanussukkanaṃ tassa bodhanaṃ vacanaṃ. Evaṃbhūtā ca kiriyā yasmā atthato kiriyantarāpekkhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘gamanassa…pe… attho’’ti. Kathaṃ panetasmiṃ sahajātapaccayapaṭṭhāne paṭiccavāre paṭiccasaddassa pacchimakālakiriyāpekkhatāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yadipī’’tiādi. Tenetaṃ dasseti ‘‘asatipi paṭiayanuppajjanānaṃ kālabhede aññatra hetuphalesu dissamānaṃ purimapacchimakālataṃ hetuphalatāsāmaññato idhāpi samāropetvā ruḷhīvasena purimapacchimakālavohāro kato’’ti. Tenāha ‘‘gahaṇappavattiākāravasena…pe… daṭṭhabbo’’ti. Tattha attapaṭilābho uppādoti attho. «Expresión de diligencia en el ir» significa la expresión del esfuerzo del movimiento. Así como el agente de la acción de ir es apto para la acción que debe realizarse posteriormente, del mismo modo la palabra expresa esa diligencia por ir hacia el lugar. Y puesto que tal acción, en su sentido, depende de otra acción, se dijo: «el sentido de ir... hasta...». Sin embargo, considerando la objeción: «¿cómo puede haber una dependencia de una acción posterior en la palabra 'dependiendo' (paṭicca), dentro de este capítulo de la condicionalidad (paṭiccavāra) fundamentado en la condición de conascencia?», dijo: «aunque», etc. Con esto muestra: «aunque no haya una distinción temporal entre el depender y el surgir, se ha impuesto aquí la distinción entre tiempo anterior y posterior, que se observa en otros casos de causas y frutos, debido a la generalidad de la relación causa-efecto, empleándose el término de tiempo anterior y posterior por convención (ruḷhī)». Por eso dijo: «por el modo del proceso de captación... hasta... debe ser visto». Allí, 'surgimiento' significa la obtención de la propia naturaleza. Gamananti [Pg.270] ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ ayanakiriyaṃ pariyāyantarenāha. Sā panatthato pavatti, pavatti ca dhammānaṃ yathāpaccayaṃ uppattiyeva. Sabhāvadhammānañhi uppattiyaṃ loke sabbo kiriyākārakavohāro, tasmā ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ yaṃ paṭiayanaṃ paṭigamanaṃ atthato paṭiuppajjamānaṃ, tañca gacchantādiapekkhāya hotīti āha ‘‘gacchantassa paṭigamanaṃ, uppajjantassa paṭiuppajjana’’nti. Tayidaṃ gamanapaṭigamanaṃ, uppajjanapaṭiuppajjanaṃ samānakiriyā. Kathaṃ? Yasmā paṭikaraṇaṃ paṭisaddattho. Tasmāti yasmā sahajātapaccayabhūtassa uppajjantassa paṭiuppajjanaṃ ‘‘paṭicca uppajjatī’’ti ettha attho, tasmā. Tadāyattuppattiyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, karaṇatthe, hetutthe vā, tasmiṃ uppajjamāne kusaladhamme āyattāya paṭibaddhāya uppattiyā saheva paṭigantvāti attho. Tena paṭiayanattalābhānaṃ samānakālataṃ dasseti. Tenevāha ‘‘sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hotī’’tiādi. Nanu ca samānakālakiriyāyaṃ īdiso saddappayogo natthi, purimakālakiriyāyameva ca atthīti? Nāyamekanto samānakālakiriyāyampi kehici icchitattā. Tathā hi – «Ir» es otra forma de expresar la acción de movimiento que se encuentra en el término 'paṭicca'. Y esto, en sentido último, es un proceso, y el proceso de los fenómenos es precisamente su surgimiento según las condiciones. Pues en el surgimiento de los fenómenos de naturaleza intrínseca se basa todo el uso convencional de acción y agente en el mundo; por lo tanto, lo que se encuentra en 'paṭicca' como un 'ir hacia' es, en sentido último, un 'surgir en dependencia', y esto ocurre en relación con lo que está 'yendo', etc., por lo cual dijo: «el ir hacia de lo que va, el surgir en dependencia de lo que surge». Este 'ir' e 'ir hacia', o 'surgir' y 'surgir en dependencia', son acciones simultáneas. ¿Cómo? Porque el sentido del prefijo 'paṭi' es 'en correspondencia' o 'hacia'. 'Tasmā' significa: puesto que el sentido en 'surge dependiendo' es el surgir en dependencia de lo que está surgiendo como una condición de conascencia, por lo tanto. 'Debido al surgimiento dependiente de aquello' es un uso del caso instrumental en sentido de asociación, o bien en sentido instrumental o causal; significa habiendo 'ido hacia' (paṭigantvā) junto con el surgimiento que está atado o vinculado a ese fenómeno beneficioso que está surgiendo. Con esto muestra la simultaneidad de la obtención de la naturaleza del depender. Por eso mismo dijo: «se dice habiendo hecho de ello una condición de conascencia», etc. ¿Acaso no es cierto que no existe tal uso del lenguaje para una acción simultánea, sino solo para una acción previa? No es una regla absoluta, pues algunos aceptan que también se aplica a la acción simultánea. Así, por ejemplo: ‘‘Nihantvā timiraṃ loke, udito sataraṃsami; Lokekacakkhubhūtoya-matthameti divākaro. «Habiendo destruido la oscuridad en el mundo, el sol de cien rayos se ha elevado; siendo el único ojo del mundo, este creador del día se encamina hacia su ocaso». ‘‘Sirīvilāsarūpena, sabbasobhāvibhāvinā; Obhāsetvādito buddho, sataraṃsi yathā paro’’ti. – «Con una forma de belleza gloriosa, manifestando todo esplendor; habiendo iluminado desde el inicio, el Buda es como otro sol de cien rayos». Ca payogā dissanti. Se observan tales usos. 35-38. Tāsūti dukamūlakanaye hetārammaṇaduke ekūnapaññāsapucchā, tāsu. Hetārammaṇaduketi ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ hetupaccayaārammaṇapaccayānaṃ vasena āgate paccayaduke. Dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattāti yasmiṃ vācanāmagge kusalapadamūlā kusalapadāvasānā, kusalādipadattayamūlā kusalādipadattayāvasānā ca ekūnapaññāsāya pucchānaṃ ādipariyosānabhūtā dve eva pucchā dassitā, taṃ sandhāya vuttaṃ. Etthāti etasmiṃ paṇṇattivāre pucchānaṃ vutto na paccayānanti attho. Pucchāya hi vasena hetupaccaye hetupaccayasaṅkhātaṃ ekamūlaṃ etassāti ekamūlako, nayasaddāpekkhāya cāyaṃ pulliṅganiddeso. Evaṃ ārammaṇapaccayamūlakādīsu. Tathā hetuārammaṇapaccayasaṅkhātāni [Pg.271] dve mūlāni etassāti dvimūlakotiādinā yojetabbā. Paccayānaṃ pana vuccamāne paṭhamanayassa ekamūlakatā na siyā. Na hi tattha paccayantaraṃ atthi, yaṃ mūlabhāvena vattabbaṃ siyā. Tenāha ‘‘paccayānaṃ pana vasenā’’tiādi. Hetārammaṇadukādīnanti avayave sāmivacanaṃ, adhipatiādīnanti sambandho. Tato paraṃ mūlassa abhāvato sabbamūlakaṃ anavasesānaṃ paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā. Na hi mūlavantabhāvena gahitā paccayā mūlabhāvena gayhanti. Paccayagamanaṃ pāḷigamananti viññāyati abhidheyyānurūpaṃ liṅgavacanādīti katvā. Idhāti anulome. Ca-saddo upacayattho. So tevīsatimūlassa sabbamūlabhāvaṃ upacayena vuccamānaṃ joteti. 39-40. ‘Siendo así’ significa que si existiera tal curso de recitación comenzando con ‘de la condición de objeto, la condición de causa’ y continuando con ‘de la condición de objeto, la condición de no-desaparición; de la condición de objeto, la condición de causa’. Alguien podría decir: ‘¿Cuál es el error si el curso del texto siguiera una estructura circular (cakkabandhana)?’, a lo cual se responde: ‘Y por medio de la aclaración de lo anterior, el texto se presenta aquí en el Abhidhamma’. Así, también en el Khandhavibhaṅga y otros, el texto procede mediante la aclaración de lo anterior. Para establecer este punto mediante el cálculo, se dijo ‘y habiendo hecho esto’, etc. ‘En el objeto y otros’ se refiere a los métodos basados en la raíz del objeto, etc. ‘En cada uno’ significa en cada condición respectiva, como el objeto, etc. ‘Desde el método puro (suddhikanaya)’: por el hecho de que el método puro no se obtiene en los métodos basados en la raíz del objeto, etc. El sentido es que debe considerarse como el método de una sola raíz en la raíz del objeto. Esto se dice en referencia a tal curso de recitación: ‘de la condición de objeto... hasta... o la condición de no-desaparición’, etc. Donde, en el método de la raíz del objeto, tras mostrar una sola raíz que termina en la condición de objeto —siendo esta la raíz de las condiciones subsiguientes— como ‘de la condición de objeto, la condición de causa; de la condición de objeto, la condición de predominancia... hasta... condición de no-desaparición’, se muestra abreviadamente solo la condición de no-desaparición, comenzando desde las restantes de una sola raíz hasta llegar a todas las raíces en la condición de desaparición. Por eso se dijo: ‘en los de una sola raíz’, etc. Este mismo método debe aplicarse en otros pasajes similares en adelante. ‘Habiendo mostrado solo la raíz’ significa habiendo mostrado solo el inicio de la raíz única en el método de la raíz de predominancia. ‘No la exposición del método puro’ significa que no se muestra el método puro. Pues se ha dicho: ‘el método puro no se obtiene en los métodos basados en la raíz del objeto y otros debido a la falta de distinción’. Ni tampoco se muestra un número limitado de condiciones en el método de todas las raíces, porque el método de una sola raíz ha sido incluido posteriormente en el método de todas las raíces. 39-40. Evaṃ satīti ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti ārabhitvā ‘‘ārammaṇapaccayā avigatapaccayā, ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti evaṃ vācanāmagge sati. Cakkabandhanavasena pāḷigati āpajjatu, ko dosoti kadāci vadeyyāti āha ‘‘heṭṭhimasodhanavasena ca idha abhidhamme pāḷi gatā’’ti. Tathā hi khandhavibhaṅgādīsupi pāḷi heṭṭhimasodhanavasena pavattā. Gaṇanacārena tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘evañca katvā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇādīsūti ārammaṇamūlakādīsu nayesu. Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇādipaccaye. Suddhikatoti suddhikanayato. Tasmāti ārammaṇamūlakādīsu suddhikanayassa alabbhamānattā. Ekamūlakanayo daṭṭhabbo ārammaṇamūlaketi adhippāyo. ‘‘Ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayāti vā’’tiādi tādisaṃ vācanāmaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Yattha ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā, ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayā’’ti evaṃ ārammaṇamūlake anantarapaccayamūlabhūtā ārammaṇapaccayapariyosānameva ekamūlakaṃ dassetvā upari avasiṭṭhaekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlake vigatapaccayā, tāva saṃkhipitvā avigatapaccayova dassito. Tenāha ‘‘ekamūlakesū’’tiādi. Ito paresupi edisesu ṭhānesu eseva nayo. Mūlameva dassetvāti adhipatimūlake ekamūlakassa ādimeva dassetvā. Na suddhikadassananti na suddhikanayadassanaṃ. ‘‘Suddhikanayo hi visesābhāvato ārammaṇamūlakādīsu na labbhatī’’ti hi vuttaṃ. Nāpi sabbamūlake [Pg.272] katipayapaccayadassanaṃ upari sabbamūlake ekamūlakassa āgatattā. 39-40. Siendo así, en el camino de la recitación que comienza con 'por la condición de objeto, por la condición de raíz' y sigue con 'por la condición de objeto, por la condición de no-desaparición; por la condición de objeto, por la condición de raíz'. Para que nadie diga en algún momento: 'que se proceda con el texto original según el método del encadenamiento circular, ¿cuál es el problema?', dijo: 'aquí en el Abhidhamma el texto original procede por medio de la purificación de lo anterior'. Pues, incluso en el Khandhavibhaṅga, etc., el texto original procede por medio de la purificación de lo anterior. Para establecer ese significado mediante el curso del cálculo, se dijo 'y habiendo hecho así...', etc. 'En los de objeto, etc.' se refiere a los métodos que tienen como raíz el objeto, etc. 'En cada uno' se refiere a cada condición de objeto, etc. 'Del método puro' (suddhikatoti) significa del método purificado. 'Por lo tanto', debido a que no se obtiene el método purificado en los que tienen como raíz el objeto, etc. Se debe entender que el método de raíz única está en la raíz del objeto; este es el sentido. 'Por la condición de objeto... etc... o por la condición de no-desaparición', etc., se dijo con referencia a tal camino de recitación. Donde, después de mostrar la raíz única de la condición de objeto terminando solo con la condición de objeto, la cual es la raíz de la condición de proximidad en la raíz de objeto, se muestra solo la condición de no-desaparición abreviando desde la raíz única restante hasta la condición de desaparición en todas las raíces. Por eso dijo: 'en las raíces únicas', etc. En otros lugares similares a este, este mismo es el método. 'Habiendo mostrado solo la raíz' significa habiendo mostrado solo el inicio de la raíz única en la raíz de predominancia (adhipatimūlake). 'No es la exposición del método purificado' (na suddhikadassananti). Pues se dijo: 'el método puro no se obtiene en las raíces de objeto, etc., debido a la ausencia de distinción'. Ni es la exposición de unas pocas condiciones en todas las raíces, debido a que la raíz única ha venido después en todas las raíces. 41. Ekasmiñcāti avigatamūlakādike ca naye. Saṅkhepantaragatoti saṅkhepassa saṅkhipitassa abbhantaragato, saṅkhipitabboti attho. Majjhimānaṃ dassananti majjhimānaṃ nayato dassanaṃ, aññathā saṅkhepo eva na siyā. Gatidassananti antadassanaṃ akatvā pāḷigatiyā dassanaṃ, tañca ādito paṭṭhāya katipayadassanameva. Tena vigatapaccayuddhāraṇena osānacatukkaṃ dasseti avigatamūlake vigatapaccayassa osānabhāvato. Sabbamūlakassa avasānena ‘‘vigatapaccayā’’ti padena. 41. ‘Y en uno’ se refiere al método de la raíz de no-desaparición, etc. ‘Incluido en la abreviatura’ significa dentro de lo que ha sido abreviado; el sentido es que debe ser abreviado. ‘La exposición de los intermedios’ significa la exposición según el método de los términos medios; de lo contrario, no habría abreviatura alguna. ‘La exposición del curso’ significa mostrar el curso del texto sin mostrar el final, y esto consiste en mostrar solo unos pocos términos desde el principio. Mediante esa extracción de la condición de desaparición, se muestra el grupo de cuatro final, dado que la condición de desaparición es el final en el método de la raíz de no-desaparición. Con la palabra ‘condición de desaparición’ (vigatapaccayā) se marca el término del método de todas las raíces. Yathā hetuādīnaṃ paccayānaṃ uddesānupubbiyā dukatikādiyojanā katā, evaṃ tattha ārammaṇādipaccaye laṅghitvāpi sakkā yojanaṃ kātuṃ, tathā kasmā na katā? Yadipi anavasesato paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā kesañci kehici yojane atthaviseso natthi, ārammaṇamūlakādīsu pana ārammaṇādhipatidukādīnaṃ hetumūlake ca hetuadhipatianantaratikādīnaṃ taṃtaṃavasiṭṭhapaccayehi yojanāya attheva viseso, evaṃ santepi yasmā uppaṭipāṭiyā yojanā na sukhaggahaṇā, sakkā ca ñāṇuttarena puggalena yathādassitena nayena yojitunti uppaṭipāṭiyā paccaye aggahetvā paṭipāṭiyāva te yojetvā dassitāti imamatthamāha ‘‘ettha cā’’tiādinā. Así como se ha realizado la combinación de díadas, tríadas, etc., según el orden de enunciación de las condiciones de causa y demás, ¿por qué no se podría realizar la combinación incluso saltando la condición de objeto y otras? Aunque no hay diferencia en el significado en la combinación de unas con otras porque todas las condiciones han sido tomadas como raíces sin excepción, existe una diferencia en el significado en las díadas de objeto y predominancia dentro de los métodos de raíz de objeto, y en las tríadas de causa, predominancia y proximidad dentro del método de raíz de causa, al combinarlas con sus respectivas condiciones restantes. Aun así, dado que una combinación fuera de orden no es fácil de comprender, y una persona de sabiduría superior puede combinar según el método mostrado, se ha expresado este punto con las palabras ‘y aquí’, etc., indicando que se muestran combinándolas en orden, sin omitir condiciones fuera de secuencia. Tañca gamanaṃ yuttanti yaṃ sabbehi tikehi ekekassa dukassa yojanāvasena pāḷigamanaṃ, taṃ yuttaṃ tikesu dukānaṃ pakkhepabhāvato. Tatthāti dukesu. Ekekasminti ekekasmiṃ dukatike. Nayāti anulomanayādayo vāre vāre cattāro nayā, pucchā pana sattavīsati. Yadi evaṃ kasmā hetudukena samānāti? Taṃ tikapadesu paccekaṃ hetudukassa labbhamānassa hetudukabhāvasāmaññato vuttaṃ. ‘Y ese curso es adecuado’ significa que el curso del texto, mediante la combinación de cada díada con todas las tríadas, es adecuado debido a la inclusión de las díadas dentro de las tríadas. ‘Allí’ se refiere a las díadas. ‘En cada uno’ significa en cada díada-tríada. Los ‘métodos’ son los cuatro métodos en cada sección, como el método directo, etc., pero las preguntas son veintisiete. Si es así, ¿por qué se dice que son iguales a la díada de causa? Esto se dijo debido a la similitud en el estado de la díada de causa, la cual se obtiene individualmente en los términos de la tríada. Vuttanayenāti ‘‘na hī’’tiādinā dukatike vuttanayena. Tattha hi na dukassa yojanā atthi, atha kho dukānaṃ ekekena padena tikassa yojanā. Tenāha ‘‘ekeko tiko dukasatena yojito’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ tikaduke. ‘Según el método mencionado’ significa según el método dicho en la tríada-díada con las palabras ‘pues no’, etc. Pues allí no hay una combinación de la díada (con la tríada), sino más bien la combinación de la tríada con cada término de las díadas. Por eso se dijo: ‘cada tríada se combina con cien díadas’. ‘En cada uno’ significa en cada tríada-díada. Tikādayo [Pg.273] cha nayāti ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’ntiādinā gāthāyaṃ vuttā tikapaṭṭhānādayo cha nayā. Sattavidhampīti vārabhedena sattadhā bhinditvā vuttampi. Anulomanti paccayānulomaṃ anulomabhāvasāmaññena saha gahetvā. Tathā catubbidhampi tikapaṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānatāsāmaññena, dukapaṭṭhānādīni ca cattāri cattāri taṃsāmaññena saha gahetvā. Imamatthaṃ gahetvā ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’nti gāthāya adhippāyavibhāvanavasena ‘‘anulomamhī’’tiādinā vuttaṃ imamatthaṃ gahetvā. Sattappabhedeti paṭiccavārādivasena sattappabhede. Chapi ete tikādibhedena catucatuppabhedā dhammānulomādivasena cha uddharitabbāti idaṃ dassetīti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – dhammānulomādivibhāgabhinnāpi tikādibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttā tikapaṭṭhānādisaṅkhātā tikādayo cha dhammanayā paṭiccavārādivasena vibhajiyamānā tattha tattha niddhāriyamāne anulomatāsāmaññena anulomanti ekato gahite paccayānulome suṭṭhu ativiya gambhīrāti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā’’ti dhammānulomo paccayānulomassa visesanabhāvena niyametvā vutto. Esa nayo paccanīyagāthādīsupi. Tikapaṭṭhānassa dukapaṭṭhānassa ca pubbe attho vuttoti āha ‘‘dukatikapaṭṭhānādīsū’’ti. Tikehi paṭṭhānanti tikehi nānappakārato paccayavibhāvanaṃ, tikehi vā ñāṇassa pavattanaṭṭhānaṃ. Dukasambandhi tikapaṭṭhānaṃ, dukavisiṭṭhānaṃ vā tikānaṃ paṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānanti imamatthaṃ dassento ‘‘dukāna’’ntiādimāha. Dukādivisesitassāti dukādipadavisesitassa dukādibhāvo daṭṭhabbo ‘‘hetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca, nahetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādivacanato. Los seis métodos, empezando por las tríadas, se refieren a los seis métodos como el Tikapaṭṭhāna (Patthana de las Tríadas), etc., mencionados en el verso que comienza con 'tikañca paṭṭhānavaraṃ'. 'Sattavidhampi' significa que se dice habiéndolo dividido en siete formas según la distinción de las secciones (vāra). 'Anulomaṃ' significa la conformidad de las condiciones (paccayānuloma), tomándolo junto con la generalidad del estado de conformidad. Asimismo, las cuatro clases de Tikapaṭṭhāna se toman junto con la generalidad de ser Tikapaṭṭhāna, y las cuatro clases de Dukapaṭṭhāna, etc., junto con su respectiva generalidad. Tomando este significado, se dice 'anulomamhī', etc., por medio de la explicación de la intención del verso 'tikañca paṭṭhānavaraṃ'. 'Sattappabhede' se refiere a las siete divisiones por medio de la sección de dependencia (paṭiccavāra), etc. La construcción es: esto muestra que estos seis, con sus divisiones en tríadas, etc., deben ser extraídos como los seis métodos por medio de la conformidad de los fenómenos (dhammānuloma), etc., con sus cuatro divisiones cada uno. Pues este es el significado resumido: aunque están divididos por las distinciones de la conformidad de los fenómenos, etc., los seis métodos de los fenómenos conocidos como Tikapaṭṭhāna, etc., se mencionan unificados por la generalidad de ser tríadas, etc., y cuando se clasifican por medio de la sección de dependencia, etc., y se determinan aquí y allá, son extremadamente profundos cuando la conformidad de las condiciones se toma en conjunto como 'anuloma' por la generalidad de la conformidad. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Pero aquí, este verso se refiere a la conformidad de las condiciones (paccayānuloma) dentro de esa conformidad de los fenómenos (dhammānuloma)', definiendo la conformidad de los fenómenos como una especificación de la conformidad de las condiciones. Este mismo método se aplica también a los versos sobre la oposición (paccanīya), etc. Puesto que el significado de Tikapaṭṭhāna y Dukapaṭṭhāna se explicó anteriormente, dice 'dukatikapaṭṭhānādīsū'. 'Tikapaṭṭhāna' significa la explicación de las condiciones en varios modos por medio de las tríadas, o el lugar de ocurrencia del conocimiento por medio de las tríadas. Al mostrar el significado de 'dukatikapaṭṭhāna' como el Patthana de las tríadas relacionado con las díadas, o el Patthana de las tríadas distinguidas por las díadas, dice 'dukānaṃ', etc. 'Dukādivisesitassa' significa que el estado de ser díadas, etc., debe verse como especificado por términos como díadas, etc., debido a enunciados como 'dependiendo de un fenómeno saludable que es una causa (hetu), surge un fenómeno saludable que no es una causa (nahetu)', etc. Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación de la conformidad de las condiciones (Paccayānulomavaṇṇanā). 2. Paccayapaccanīyavaṇṇanā 2. Explicación de la oposición de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā). 42-44. Yāvāti pāḷipadassa atthavacanaṃ yattakoti āha ‘‘pabhedo’’ti. Atthi tevīsatimūlakassāti attho. Tāva tattakaṃ pabhedaṃ. Tatthāti anulome āgatanti attho. Nayadassanavasena dassitaṃ[Pg.274], kinti? Ekekassa padassa vitthāraṃ dasseti. Avasesassa paccayassa mūlavantabhāvena gahitassa. 42-44. 'Yāva' es la definición del significado del término de la versión Pali, 'yattako' (tanto como), por eso dice 'pabhedo' (división/variedad). El significado es 'del que tiene veintitrés raíces'. 'Tāva' significa 'esa misma cantidad de división'. 'Tatthā' significa 'lo que ha venido en la conformidad (anuloma)'. Se muestra por medio de la exposición del método, ¿cómo? Muestra en detalle cada término de la condición restante tomada como poseedora de raíz. Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación de la oposición de las condiciones. 3. Anulomapaccanīyavaṇṇanā 3. Explicación de la conformidad-oposición (Anulomapaccanīyavaṇṇanā). 45-48. Puna tatthāti anulome. Paccayapadānīti paccayā eva padāni paccayapadāni. Idhāti anulomapaccanīye. Suddhikapaccayānanti paccayantarena avomissānaṃ paccayānaṃ, anulomapaccanīyadesanaṃ vakkhamānaṃ sandhāyāti attho. 45-48. 'Puna tattha' significa 'de nuevo allí', en la conformidad. 'Paccayapadāni' son simplemente los términos de las condiciones. 'Idha' significa 'en esta sección de conformidad-oposición'. 'Suddhikapaccayānaṃ' significa de las condiciones que no están mezcladas con otras condiciones, refiriéndose a lo que se dirá en la enseñanza de la conformidad-oposición. Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación de la conformidad-oposición. Pucchāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación de la sección de las preguntas (Pucchāvāravaṇṇanā). 1. Kusalattikaṃ 1. La Tríada de lo Saludable (Kusalattikaṃ). 1. Paṭiccavāravaṇṇanā 1. Explicación de la sección sobre la dependencia (Paṭiccavāravaṇṇanā). 1. Paccayānulomaṃ 1. Conformidad de las condiciones (Paccayānulomaṃ). (1) Vibhaṅgavāravaṇṇanā (1) Explicación de la sección de la clasificación (Vibhaṅgavāravaṇṇanā). 53. Tikapadānaṃ tikantarapadehi visadisatā pākaṭāyevāti vuttaṃ ‘‘tikapadanānattamattena vinā’’ti. Mūlāvasānavasenāti ‘‘ekamūlekāvasānaṃ navā’’tiādinā vuttamūlāvasānavasena. ‘‘Na tāyeva vedanāttikādīsū’’ti ettha yā sadisatā paṭikkhittā, taṃ dassetuṃ ‘‘sadisataṃ sandhāya ‘na tāyevā’ti vutta’’nti āha. Yāti yā pucchā. Sabbapucchāsamāharaṇanti sabbāsaṃ ekūnapaññāsāya pucchānaṃ samuccayanaṃ anavasesetvā kathanaṃ. Idha imasmiṃ paṭiccavāruddese kattabbaṃ. Ādito hi anavasesato vutte pacchā yathārahaṃ tadekadesavacanaṃ yuttaṃ. Na hi tattha ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ labhantīti tattha tasmiṃ dhammānulomapaccanīye pītittike ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ na hi labhanti, aṭṭhavīse pana labhantīti attho. 53. Se dice 'excepto por la mera diversidad de los términos de la tríada' porque la diferencia de los términos de la tríada con los términos de otras tríadas es evidente. 'Mūlāvasānavasena' significa por medio de las raíces y los finales, como se dice 'nueve [preguntas] con una raíz y un final', etc. Para mostrar la similitud que fue rechazada en 'no en esa misma tríada de las sensaciones, etc.', dice: 'se dice «no en esa misma» refiriéndose a la similitud'. 'Yā' se refiere a la pregunta. 'Sabbapucchāsamāharaṇaṃ' es la recopilación de todas las preguntas, es decir, enunciar las cuarenta y nueve preguntas sin excepción. Esto debe hacerse aquí, en este preámbulo de la sección de dependencia (paṭiccavāruddesa). Pues cuando se enuncian todas sin excepción desde el principio, es apropiado decir después solo una parte de ellas según corresponda. Pues allí las cuarenta y nueve preguntas no obtienen una respuesta; el significado es que en esa sección de conformidad-oposición en la tríada de la alegría (pītittika), las cuarenta y nueve preguntas no obtienen respuesta, pero veintiocho sí la obtienen. Tena sahajātapaccayabhūtenāti tena vedanādibhedena ekena dhammena sahajātapaccayo hontena, sahajātapaccayataṃ vā pattena pāpuṇantenāti [Pg.275] attho. Anuññātaṃ viya hotīti yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāva nirodhagamanā’’tiādivacanehi khaṇattayasamaṅgī uppajjatīti anuññātaṃ viya hoti, uppādakkhaṇasamaṅgīyeva pana uppajjatīti vutto paṭiccavārādīnaṃ channaṃ vārānaṃ uppādameva gahetvā pavattattā. Tathā hi tesu pacchājātapaccayo anulomato na tiṭṭhati. 'Tena sahajātapaccayabhūtena' significa por aquel fenómeno único, como la sensación, etc., que actúa como condición de conascencia, o que alcanza el estado de ser una condición de conascencia. 'Anuññātaṃ viya hoti' (es como si fuera permitido): aunque en el Comentario, mediante declaraciones como 'hasta la llegada al cese', etc., parece permitirse que surja el que posee los tres momentos, se dice que surge solo el que posee el momento de surgimiento, debido a que las seis secciones, como la sección de dependencia, proceden tomando solo el surgimiento. Así, en ellas, la condición de posnacimiento (pacchājātapaccaya) no se establece por conformidad (anuloma). Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttanti imasmiṃ paṭiccavāre ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjatī’’ti kusalasaddena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ catūsupi kusalakhandhesu ekato uppajjamānesu sāmaññato vuttesu sahajātādisādhāraṇapaccayavasena avisesato sabbe sabbesaṃ paccayāti ayameva imassa paccayo, imasseva ayaṃ paccayoti ca niyametvā vattuṃ na sakkā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasseva dvinnaṃyeva vā’’tiādi. ‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādīsu pana visesanabhāvena vedanādīnaṃ visuṃ gahitattā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā’’tiādi vattuṃ sakkā. Tena vuttaṃ ‘‘vedanāttikādīsu panā’’tiādi. Tathāti iminā ‘‘ekekassapi dukādibhedānañcā’’ti imaṃ anukaḍḍhati. 'Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ': en esta sección de dependencia, se dice refiriéndose a los agregados tomados por el término 'saludable' (kusala) en 'dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable'. Cuando los cuatro agregados saludables surgen juntos y se mencionan de manera general, por medio de las condiciones comunes como la conascencia, etc., sin distinción, no es posible decir definiendo que 'esta es la condición solo de este' o 'esta es la condición de aquel'. Por eso se dice en el Comentario 'de uno solo, o de dos solamente', etc. Sin embargo, en la 'tríada de las sensaciones', etc., debido a que las sensaciones, etc., se toman por separado como una especificación, es posible decir 'dependiendo de un agregado, surgen dos agregados', etc. Por eso se dice 'pero en la tríada de las sensaciones, etc.'. 'Tathā' (así) con esto atrae el significado de 'y de las distinciones como díadas, etc., de cada uno'. Etasminti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti evaṃ vipākakiriyābyākataggahaṇe. ‘‘Sabbasmiṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ, kattha pana gahetabbanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpanti etthevā’’ti. Evaṃ paṭhame vākye atibyāpitaṃ pariharitvā dutiye abyāpitaṃ pariharituṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Etthāti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti ettha na gahetabbaṃ tassapi āruppe uppajjamānassa rūpena vinā uppattito. Ettha ca yathā hetupaccayaggahaṇeneva ahetukaṃ nivattitaṃ, evaṃ cittasamuṭṭhānañca rūpanti rūpaggahaṇeneva āruppe vipākopi tattha uppajjamānena cittuppādena saddhiṃ na gahito. Taṃ panetaṃ atthasiddhameva akatvā sarūpato pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vipākābyākata’’ntiādi vuttaṃ. Paṭisandhipacchimacittāni panettha satipi rūpassa anuppādane vavatthānābhāvato na gahitānīti daṭṭhabbaṃ. En la frase 'En esto', se refiere a la inclusión de 'indeterminado resultante e indeterminado funcional'. Se dice: 'No debe tomarse en todo', ¿pero dónde debe tomarse? Él respondió: 'Precisamente aquí, en "la materialidad originada por la conciencia"'. Así, habiendo evitado la sobreextensión en la primera frase, para evitar la subextensión en la segunda, se dijo 'no solo', etc. 'Aquí' significa que en 'indeterminado resultante e indeterminado funcional' no debe incluirse, porque incluso cuando esto surge en el reino inmaterial (āruppa), surge sin materialidad. Y aquí, tal como mediante la inclusión de la condición de raíz (hetupaccaya) se excluye lo que carece de raíz, así mediante la mención de 'materialidad originada por la conciencia', el resultante en el reino inmaterial no se incluye junto con el surgimiento de la conciencia que ocurre allí. Para mostrar esto, no solo como algo implícito sino haciéndolo más evidente en su propia forma, el Comentario dice 'indeterminado resultante', etc. Debe entenderse que los momentos de conciencia del renacimiento y de la muerte, aunque no produzcan materialidad, no se incluyen aquí debido a que no hay una delimitación establecida. Paccayabhūtassāti khandhānaṃ paccayabhūtassa vatthussa aggahitatāpattiṃ nivāretuṃ, kathaṃ? Paccayuppannabhāvena, kattha? ‘‘Kaṭattā ca rūpa’’nti etasmiṃ sāmaññavacane ‘‘khandhe paṭicca vatthū’’ti vuttaṃ, evañhissa paccayuppannatā dassitā [Pg.276] hotīti. Aññamaññāpekkhaṃ vacanadvayanti ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti padadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Sāmaññena gahitanti ‘‘kaṭattā ca rūpa’’nti iminā sāmaññavacanena, kaṭattārūpasāmaññena vā gahitaṃ. 'De lo que es una condición': para prevenir la omisión de la base (vatthu) que actúa como condición para los agregados, ¿cómo? Por su estado como algo condicionalmente surgido, ¿dónde? En el término general 'materialidad por haber sido hecha' (kaṭattā ca rūpaṃ), se dice 'la base dependiendo de los agregados', y de esta manera se muestra su estado como algo condicionalmente surgido. 'Dos enunciados que dependen mutuamente' se refiere al par de frases: 'la base dependiendo de los agregados, los agregados dependiendo de la base'. 'Tomado de manera general' significa tomado por este término general 'materialidad por haber sido hecha', o por la generalidad de la materialidad resultante de la acción. Upādārūpaggahaṇena vinā ‘‘upādārūpa’’nti aggahetvā kevalaṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ ‘‘kaṭattārūpaṃ’’icceva gahetvāti attho. Etasmiṃ pana dassaneti ‘‘mahābhūtepi paṭicca uppattidassanattha’’nti vutte etasmiṃ atthadassane. Khandhapaccayasahitanti paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ vadati. Asahitanti pana pavattiyaṃ kaṭattārūpaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhānaṃ anindriyabaddhaṃ asaññabhavasaṅgahitañca rūpaṃ. Paṭisandhiyampīti pi-saddena pavattiyampi kaṭattārūpaṃ aññañca tattha uppajjanakaṃ upādārūpanti attho daṭṭhabbo. Kathaṃ panettha bhūte paṭicca uppajjamānassa rūpassa hetupaccayā uppajjatīti? ‘‘Khandhe paṭicca hetupaccayā uppajjamānaṃ rūpaṃ bhūtepi paṭicca uppajjatī’’ti evaṃ padametaṃ, bhūtānaṃ vā hetupaccayato nibbattattā evaṃ vuttaṃ. Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇantveva vuccati yathā ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti. El significado es: sin incluir la materialidad derivada, sin tomar 'materialidad derivada', tomando solo la materialidad originada por la conciencia como 'materialidad por haber sido hecha'. Pero 'en esta visión' significa en esta interpretación del sentido cuando se dice 'con el fin de mostrar el surgimiento dependiendo también de los grandes elementos'. 'Junto con la condición de los agregados' se refiere a la materialidad resultante de la acción en el renacimiento y a la materialidad originada por la conciencia en el transcurso de la vida. 'Sin estar junto' se refiere a la materialidad resultante de la acción en el transcurso de la vida, a la materialidad originada por el nutrimento, a la materialidad originada por la temperatura, a la materialidad no vinculada a las facultades sensoriales y a la materialidad incluida en el plano de los seres no perceptientes. 'Incluso en el renacimiento': por la palabra 'incluso' (pi), debe entenderse que se refiere también a la materialidad resultante de la acción en el transcurso de la vida y a otra materialidad derivada que surge allí. ¿Cómo surge la materialidad que depende de los elementos a través de la condición de raíz? La frase es: 'la materialidad que surge a través de la condición de raíz dependiendo de los agregados, también surge dependiendo de los elementos', o se dice así porque los elementos se producen a partir de la condición de raíz. Pues la causa de una causa también se llama simplemente causa, como en el ejemplo 'el pueblo fue quemado por los ladrones'. Bhūte paṭicca upādārūpanti paduddhāro kato, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti pana pāṭhoti aṭṭhakathāyañca tameva vuttaṃ. Ayaṃ hetthattho – ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe vuttanayena upādārūpampi kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca uppajjatīti. Ko pana so nayoti taṃ dassetuṃ ‘‘mahābhūte…pe… sandhāyāhā’’ti vuttaṃ. Tattha atthato ayaṃ nayo vuttoti ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti iminā abyākate khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppattivacanena kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppatti atthato vutto hotīti attho. Se ha realizado el desglose del término 'materialidad derivada dependiendo de los elementos', pero la lectura correcta es 'materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', y el Comentario afirma lo mismo. Este es el significado: según el método expuesto en la lectura 'materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', la materialidad derivada también surge dependiendo de los agregados saludables y de los grandes elementos. ¿Cuál es ese método? Para mostrarlo se dijo: 'en referencia a los grandes elementos... etc.'. Allí, este método se expresa en términos de significado: por la declaración del surgimiento de las materialidades derivadas dependiendo de los agregados indeterminados y de los grandes elementos en 'materialidad originada por la conciencia, materialidad resultante de la acción y materialidad derivada dependiendo de los grandes elementos', el significado es que el surgimiento de las materialidades derivadas dependiendo de los agregados saludables y de los grandes elementos queda expresado por implicación. 54. Rūpena vinā paccayuppannaṃ na labbhatīti etena yā pucchā arūpamissakāvasānā, tāpi idha na gayhanti, pageva rūpāvasānāti dasseti. 54. 'No se obtiene un efecto sin materialidad': con esto muestra que aquellas preguntas que terminan en lo inmaterial mixto no se consideran aquí, y mucho menos aquellas que terminan puramente en la materialidad. 57. Tāya samānalakkhaṇāti pañcakkhandhapaṭisandhitāya gabbhaseyyakapaṭisandhiyā samānalakkhaṇā. Paripuṇṇadhammānanti pariyattivibhāgānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ. Etthāti etasmiṃ sahajātapaccayaniddese. 57. 'De la misma característica que aquella': de la misma característica que el renacimiento de los cinco agregados o el renacimiento en el útero. 'De los fenómenos completos': de los fenómenos de los cinco agregados según las divisiones de las escrituras. 'En esto': en esta exposición de la condición de conascencia. Cittakammasamuṭṭhānarūpanti [Pg.277] cittasamuṭṭhānarūpaṃ kammasamuṭṭhānarūpañca. Puna āhārasamuṭṭhānanti ettha punagahaṇaṃ utusamuṭṭhānāpekkhaṃ. Na hi taṃ pubbe bāhiraggahaṇena aggahitaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ pana aggahitameva, utusamuṭṭhānassa kasmā punagahaṇanti āha ‘‘etehī’’tiādi. Tatthāti asaññasattesu. Tassāti utusamuṭṭhānassa. Ādimhīti bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaasaññasattavasena āgatavārehi paṭhamavāre. Avisesavacananti bāhirādivisesaṃ akatvā vuttavacanaṃ, arūpampi paccayaṃ labhantaṃ atthaṃ hetādike paccaye labhantaṃ saha saṅgaṇhitvāti yojanā. Tassāti, tatthāti ca padadvayena yathāvuttaṃ paṭhamavārameva paccāmasati. Taṃsamānagatikanti cittasamuṭṭhānagatikaṃ. Idhāpīti imasmiṃ sahajātapaccayaniddesepi. Kammapaccayavibhaṅge viyāti nānākkhaṇikakammapaccayaniddese viya. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānanti iminā paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgaṇhātī’’ti. Ayañca atthaviseso ettha ekaṃsena icchitabboti dassento ‘‘na hi…pe… atthī’’ti āha. 'Materialidad originada por la conciencia y el kamma': se refiere a la materialidad originada por la conciencia y a la materialidad originada por el kamma. 'Nuevamente, originada por el nutrimento': aquí la repetición se hace con respecto a la originada por la temperatura. Pues esta no fue omitida previamente por la mención de lo externo, pero la originada por el nutrimento sí estaba omitida; ¿por qué se menciona de nuevo la originada por la temperatura? Él dijo: 'por estos', etc. 'Allí': en los seres no perceptientes. 'De eso': de lo originado por la temperatura. 'Desde el inicio': en la primera sección de los pasajes que tratan sobre el nutrimento externo, la temperatura y los seres no perceptientes. 'Término sin distinción': un término expresado sin hacer la distinción de 'externo', etc.; la interpretación es 'incluyendo aquello que, siendo inmaterial, obtiene una condición, o aquello que obtiene una condición de raíz, etc.'. 'De eso' y 'allí': con este par de términos se refiere precisamente a la mencionada primera sección. 'De la misma naturaleza que eso': de la misma naturaleza que lo originado por la conciencia. 'Aquí también': también en esta exposición de la condición de conascencia. 'Como en el análisis de la condición de kamma': como en la exposición de la condición de kamma en momentos distintos. Pues así se dijo en el Comentario: 'con "originado por eso" también incluye la materialidad resultante de la acción en el momento del renacimiento'. Y mostrando que este significado específico es el que debe aceptarse aquí con certeza, dijo: 'pues no... etc... existe'. Avisesetvāti ‘‘utusamuṭṭhāna’’ntiādinā visesaṃ akatvā. Upādārūpanti visesetvāva kasmā pana vuttānīti yojanā. Hetupaccayādīsūti ādi-saddena sahajātapaccayādiṃ saṅgaṇhāti. Sahāti cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpanti evaṃ ekato. Visunti cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpato visesetvā. Tattha bāhiraggahaṇādīhi viyāti yathā ‘‘bāhiraṃ ekaṃ mahābhūta’’ntiādīsu bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaggahaṇehi mahābhūtāni visesitāni, evaṃ ettha ‘‘mahābhūte paṭiccā’’ti etasmiṃ niddese mahābhūtānaṃ kenaci visesanena avisesitattā cittasamuṭṭhānarūpabhāvakaṭattārūpabhāvehi visesetvāva vuttānīti yojanā. «Sin distinguir» significa sin hacer una distinción mediante términos como «originado por el clima (utusamuṭṭhāna)», etc. La construcción es: «¿Por qué se mencionan las formas derivadas (upādārūpa) haciendo precisamente una distinción?». Con la expresión «en la condición de raíz (hetupaccaya), etc.», mediante la palabra «etc.», incluye la condición de conascentia (sahajātappaccaya), etc. «Juntos» significa la forma originada por la mente y la forma kármica (kaṭattārūpa) juntas de esta manera. «Separadamente» significa distinguiendo la forma originada por la mente de la forma kármica. En ese contexto, así como mediante las menciones de lo externo, etc., en pasajes como «un gran elemento externo», etc., los grandes elementos se distinguen por las menciones de aquello originado por el alimento externo y por el clima; del mismo modo, en esta descripción de «dependiendo de los grandes elementos», dado que los grandes elementos no están distinguidos por ninguna calificación, la construcción es que se mencionan distinguiéndolos por los estados de ser formas originadas por la mente y formas kármicas. Idāni aññenapi kāraṇena tesaṃ visesitabbataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na koci paccayoti idaṃ paṭṭhāne āgataniyāmena rūpaṃ upanissayapaccayaṃ na labhatīti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘hetādīsū’’ti. Tadavinābhāvato pana tassa cittakammānaṃ kāraṇabhāvo veditabbo, yato iddhicittanibbattāni kammapaccayāni cāti vuttāni. Nanu cittaṃ āhārautusamuṭṭhānānaṃ paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana upatthambhakattena, na janakattenāti dassento āha ‘‘āhāra…pe… janaka’’nti[Pg.278]. Kiṃ pana tesaṃ janakanti āha ‘‘mahābhūtāneva…pe… janakānī’’ti. Cittena kammunā ca vinā abhāve yathākkamaṃ cittakammasamuṭṭhānaupādārūpānanti attho. Cittasamuṭṭhānarūpakaṭattārūpabhūtānevāti cittakammasamuṭṭhānamahābhūtanibbattāneva mahābhūtānaṃ tesaṃ āsannakāraṇattā. Aññānīti utuāhārasamuṭṭhānāni upādārūpāni vadati. Visesanaṃ kataṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti. Samānajātikena rūpena utunā āhārena cāti attho. Pākaṭavisesanānevāti idaṃ yehi mahābhūtehi tāni nibbattāni, tesaṃ ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhāna’’nti visesitattā vuttaṃ. Na visesanaṃ arahanti na visesitabbāni kāraṇavisesaneneva visesassa siddhattā, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’ntveva vattabbanti attho. Etāni pana cittajakammajarūpāni. Ahora, para mostrar que deben ser distinguidos por otra razón también, se dice «Además...», etc. Allí, «no hay ninguna condición» se dice considerando que, según el método que aparece en el Paṭṭhāna, la materia no recibe la condición de apoyo decisivo (upanissaya). Por eso dijo: «en las raíces, etc.». Sin embargo, debido a su inseparable conexión con ellos, debe entenderse el estado de causalidad de la mente y el kamma, por lo cual se dice que lo producido por la mente de poderes psíquicos y lo condicionado por el kamma [son tales]. ¿Acaso no es la mente condición para lo originado por el alimento y el clima? Es cierto, lo es, pero mostrando que es por su estado de sostén (upatthambhaka) y no por su estado generador (janaka), dijo: «alimento... hasta... generador». ¿Qué es entonces su generador? Dijo: «solo los grandes elementos... hasta... son los generadores». El significado es que, al no existir sin la mente y el kamma, respectivamente, son formas derivadas originadas por la mente y el kamma. «Solo los elementos que son formas originadas por la mente y formas kármicas» significa solo aquellos grandes elementos producidos por los grandes elementos originados por la mente y el kamma, debido a que esos grandes elementos son su causa próxima. «Otros» se refiere a las formas derivadas originadas por el clima y el alimento. La distinción se hizo como: «forma originada por la mente, forma kármica, forma derivada». El significado es: con el clima y el alimento, que son materia de la misma clase. «Son distinciones evidentes» se dice porque aquellos grandes elementos de los cuales se producen han sido distinguidos como «originados por el alimento, originados por el clima». «No merecen distinción» significa que no deben ser distinguidos, pues la distinción se establece por la distinción de la causa; el significado es que debería decirse simplemente «dependiendo de los grandes elementos, hay forma derivada». Estas son, por su parte, formas nacidas de la mente y nacidas del kamma. Savisesenāti yena visesena visesitā, taṃ dassento cittaṃ sandhāyāha ‘‘sahajātādipaccayabhāvato’’ti, itaraṃ pana sandhāya ‘‘mūlakāraṇabhāvato’’ti, kammūpanissayapaccayabhāvatoti attho. Itarānīti āhārautusamuṭṭhānānipi upādārūpāni. Mahābhūtavisesaneneva visesitānīti ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca utusamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’ti mahābhūtavisesaneneva janakapaccayena āhārena utunā ca visesitāni. Idhāti ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti imasmiṃ vacane. Ettha hi upādārūpānaṃ cittakammasamuṭṭhānatāvacanena taṃnissayānampi tabbhāvo pakāsitoti. Aññataravisesanaṃ ubhayavisesanaṃ hoti ubhayesaṃ avinibbhogena pavattanato. «Con distinción» significa que, al mostrar la distinción por la cual se distinguen, dijo con referencia a la mente: «por el estado de condición de conascentia, etc.», y con referencia al otro (el kamma): «por el estado de causa raíz», que significa por el estado de condición de apoyo decisivo del kamma. «Los otros» son también las formas derivadas originadas por el alimento y el clima. «Se distinguen por la distinción de los grandes elementos mismos» significa que se distinguen por la distinción de los grandes elementos mismos, mediante el alimento y el clima como condiciones generadoras, en frases como «dependiendo de un gran elemento originado por el alimento, dependiendo de un gran elemento originado por el clima». «Aquí» se refiere a esta expresión: «forma originada por la mente, forma kármica, forma derivada». Pues aquí, al mencionar que las formas derivadas son originadas por la mente y el kamma, se manifiesta que aquellos que dependen de ellas también poseen ese estado. La distinción de uno es la distinción de ambos, porque ambos proceden sin separación. 58. Pubbeti hetupaccayādīsu. Visuṃ paccayabhāvenāti ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā kaṭattā ca rūpa’’ntiādinā vatthussa visuṃ paccayabhāvena. Ettha ca visuṃyeva paccayabhāvena dassitānīti na sakkā vattuṃ, ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti paccayuppannabhāvo viya khandhānaṃ ekatopi paccayabhāvo dassito. Teneva hi tasmiṃ atthe attano aruciṃ vibhāvento āha ‘‘iminā adhippāyenāhā’’ti. Yo panattho attano ruccati, taṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭicca vatthūti idaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Khandhānaṃ paccayabhūtānaṃ paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ[Pg.279], vatthussa paccayabhūtassa paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ, na khandhānanti sambandho. Idhevāti imasmiṃ aññamaññapaccaye eva. Hetupaccayādīsupi ayameva nayo, tattha hi paṭiccaṭṭhapharaṇassa samānatā. Dassitāya paṭiccaṭṭhadvayapharaṇatāya. Khandhavatthūnañca dassitāyevāti khandhavatthūnañca ekato paṭiccaṭṭhapharaṇatā dassitāyeva. 58. «Antes» significa en la condición de raíz, etc. «Por el estado de condición por separado» se refiere al estado de condición del sustento (vatthu) por separado, mediante pasajes como: «En el momento del renacimiento, dependiendo de un agregado indeterminado resultante, hay tres agregados y forma kármica», etc. Y aquí no se puede decir que se muestran solo como estados de condición por separado; así como el estado de ser originado condicionalmente en «dependiendo de los agregados, hay sustento; dependiendo del sustento, hay agregados», también se muestra el estado de condición de los agregados en conjunto. Precisamente por eso, expresando su falta de preferencia por ese significado, dijo: «lo dijo con esta intención». Para mostrar el significado que sí prefiere, se dijo: «pero esto de 'dependiendo de los agregados, hay sustento'», etc. La conexión es: la muestra de la difusión del significado de dependencia (paṭiccaṭṭha) de los agregados que son condiciones, y la muestra de la difusión del significado de dependencia del sustento que es condición, no de los agregados. «Solo aquí» significa precisamente en esta condición de reciprocidad (aññamañña). Este mismo método se aplica también en la condición de raíz, etc., pues allí hay igualdad en la difusión del significado de dependencia. Debido a que se ha mostrado la difusión de los dos significados de dependencia. Y con «de los agregados y el sustento se ha mostrado ciertamente», se indica que la difusión del significado de dependencia de los agregados y el sustento en conjunto ya ha sido mostrada. Evamādīti ādi-saddena ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti evamādi saṅgayhati. Nanu bhavitabbanti yojanā. Hetupaccayādīhi viyāti sadisūdāharaṇanti taṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Yaṃ ‘‘ekaṃ, tayo, dve ca khandhe paṭiccā’’ti vuttaṃ paccayajātanti attho. Paccayaṭṭho hi paṭiccaṭṭho. Tenāha ‘‘te hetupaccayabhūtā eva na hontī’’ti. Etena na paṭiccaṭṭhapharaṇakassa ekantiko hetuādipaccayabhāvoti dasseti. Tenāha ‘‘esa nayo ārammaṇapaccayādīsū’’ti. Na hi ārammaṇapaccayabhūto dhammo paṭiccaṭṭhaṃ pharati. Vuttañca ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’ti. «Y así sucesivamente» incluye, mediante la palabra «etc.», pasajes como «dependiendo de un fenómeno perjudicial (akusala)», etc. La construcción es: «¿no debería ser así?». «Como por las condiciones de raíz, etc.» es un ejemplo similar; mostrando eso, dijo «ciertamente no...», etc. Lo que se dice como «dependiendo de uno, tres o dos agregados» significa lo que es nacido de condiciones (paccayajāta). Pues el significado de condición es el significado de dependencia. Por eso dijo: «ellos no son solamente estados de condición de raíz». Con esto muestra que el estado de condición de raíz, etc., no pertenece exclusivamente a lo que difunde el significado de dependencia. Por eso dijo: «este método se aplica en la condición de objeto (ārammaṇa), etc.». Pues un fenómeno que es condición de objeto no difunde el significado de dependencia. Y se ha dicho: «dependiendo de un fenómeno beneficioso, surge un fenómeno beneficioso por condición de objeto». Paccayantarenapi upakārakatāmattampi gahetvā paṭiccavāre vārantare ca hetuādipaccayā dassitāti upacayena yathāvuttaṃ vibhāvento ‘‘paccayavāre cā’’tiādimāha. Taṃpaccayāti vatthupaccayā, yathārahaṃ paccayabhūtaṃ vatthuṃ labhitvāti attho. Teti kusale khandhe paṭicca. Tesanti mahābhūtānaṃ khandhānaṃ. Paccayabhāvābhāvatoti idaṃ khandhānaṃ hetusahajātādipaccayabhāvassa mahābhūtesu diṭṭhattā vuttaṃ. Yadi evaṃ aññamaññapaccayāpi te tesaṃ bhaveyyunti parassa āsaṅkanirāsaṅkaṃ karonto ‘‘aññamaññasaddo hī’’tiādimāha. Nirapekkhoti aññanirapekkho. Na hi hetudhammo dhammantarāpekkho hutvā hetupaccayo hoti, saddasīsenettha attho vutto. Aññatarāpekkhoti attanā sahakārikāraṇabhūtaṃ, itaraṃ vā yaṃ kiñci aññataraṃ apekkhatīti aññatarāpekkho. Yathāvuttetaretarāpekkhoti arūpakkhandhādibhedaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ itaretaraṃ mithu paccayabhūtaṃ apekkhatīti itaretarāpekkho. Paccayapaccayuppannā ca khandhā mahābhūtā idha yathāvuttā bhaveyyunti kasmā vuttaṃ. Na hi khandhā mahābhūtā aññamaññaṃ aññamaññapaccayabhāvena vuttā, atha khandhā ca mahābhūtā cāti visuṃ visuṃ gayheyyuṃ, evaṃ sati ‘‘mahābhūtā khandhānaṃ na koci paccayo’’ti na vattabbaṃ. Tomando incluso la mera cualidad de ser de ayuda mediante otra condición, habiéndose mostrado las condiciones de causa (hetu) y otras en el capítulo de la originación dependiente (paṭiccavāra) y en otros capítulos, explicando detalladamente lo que se dijo anteriormente mediante una metáfora (upacayena), dijo: ‘y en el capítulo de las condiciones’ (paccayavāra), etc. ‘Debido a esa condición’ significa debido a la condición de la base (vatthupaccaya); el sentido es habiendo obtenido la base que se ha convertido en condición según corresponda. ‘Ellos’ se refiere a dependiendo de los agregados saludables. ‘De ellos’ se refiere a los grandes elementos y los agregados. ‘Por el hecho de ser o no ser condición’: esto se dice porque se ha visto que los agregados poseen la naturaleza de ser condiciones de causa, de concomitancia (sahajāta), etc., para los grandes elementos. Si es así, ellos también deberían ser condiciones de reciprocidad (aññamañña) para ellos; despejando la duda de otro, dijo: ‘pues la palabra reciprocidad (aññamañña)’, etc. ‘Independiente’ significa independiente de otro. Pues un fenómeno de causa (hetu) no se convierte en condición de causa dependiendo de otro fenómeno; aquí el sentido se expresa mediante el término principal. ‘Dependiente de otro’ significa que depende de lo que es su propia causa cooperativa o de cualquier otra cosa. ‘Dependiente recíprocamente como se ha dicho’ significa que depende de lo que se ha convertido en condición mutua entre sí, según el modo mencionado en el Canon (pāḷi), como la división de los agregados inmateriales, etc. ¿Por qué se ha dicho que los agregados y los grandes elementos, como condiciones y como originados por condiciones, deberían estar aquí según lo dicho? Pues no se ha dicho que los agregados y los grandes elementos sean condiciones recíprocas entre sí; más bien, los agregados y los grandes elementos deben tomarse por separado. Siendo así, no debe decirse que ‘los grandes elementos no son ninguna condición para los agregados’. Yassa [Pg.280] sayaṃ paccayo, tato tena tannissitena vāti yassa dhammassa sayaṃ attanā paccayo hoti, tato dhammato sayaṃ uppajjamānaṃ kathaṃ tena dhammena tannissitena vā aññamaññapaccayena evaṃbhūtaṃ taṃ dhammajātaṃ aññamaññapaccayā uppajjatīti vattabbataṃ arahatīti vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāveti ‘‘yathā’’tiādinā. Tattha ‘‘khandhe paṭicca khandhā’’ti idaṃ ‘‘tena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti imassa udāharaṇaṃ, ‘‘vatthuṃ paccayā khandhā’’ti idaṃ pana ‘‘tannissitena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti etassa. Tasmāti vuttameva atthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Attano paccayassa paccayattābhāvatoti attano paccayabhūtassa arūpakkhandhassa paccayabhāvābhāvato. Na hi mahābhūtā yato khandhato uppannā, tesaṃ paccayā honti. Tadapekkhattāti itaretarapaccayabhāvāpekkhattā. Khandhe paṭicca paccayā cāti paṭiccavāre vuttaniyāmeneva khandhe paṭicca, paccayavāre vuttaniyāmena khandhe paccayā ca. Naaññamaññapaccayā ca vuttāti aññamaññapaccayato aññasmā nissayapaccayādito mahābhūtānaṃ uppatti vuttā cāti attho. Vatthuṃ paccayā uppajjamānāti vatthuṃ purejātapaccayaṃ katvā uppajjamānā. Tannissitena ca aññamaññapaccayenāti taṃ vatthuṃ nissitena khandhena aññamaññapaccayabhūtena uppajjanti, tasmā yathāvuttena kāraṇena vatthuṃ paccayā…pe… vuttā, iminā pariyāyena pana ujukaṃ pavattiyaṃ vatthussa aññamaññapaccayabhāvoti attho. ‘Para aquello de lo que es condición por sí mismo, a partir de eso, por medio de eso o por lo que depende de ello’: para aquel fenómeno del cual uno mismo es condición, ¿cómo ese conjunto de fenómenos que surge de ese fenómeno por sí mismo, por medio de ese fenómeno o por lo que depende de ello a través de la condición de reciprocidad, merece ser llamado ‘surge por condición de reciprocidad’? Explica este mismo sentido mediante un ejemplo comenzando con ‘Como’, etc. Allí, ‘dependiendo de los agregados, los agregados’ es un ejemplo de esto: ‘surgiendo por medio de esa condición de reciprocidad’; mientras que ‘en dependencia de la base, los agregados’ es un ejemplo de ‘surgiendo por medio de lo que depende de ello a través de la condición de reciprocidad’. ‘Por lo tanto’: se refiere al sentido ya expresado como una causa. ‘Por la falta de condición de su propia condición’ significa por la falta de ser condición para el agregado inmaterial que es su propia condición. Pues los grandes elementos no son condiciones para los agregados de los cuales surgieron. ‘Debido a la dependencia de aquello’ significa debido a la dependencia de ser condiciones mutuas. ‘Dependiendo de los agregados y por las condiciones’: dependiendo de los agregados según el método establecido en el capítulo de la originación (paṭiccavāra), y por los agregados como condiciones según el método establecido en el capítulo de las condiciones (paccayavāra). ‘Y no se dice por condición de reciprocidad’: el sentido es que se ha mencionado el surgimiento de los grandes elementos a partir de condiciones distintas a la reciprocidad, como la condición de apoyo (nissaya), etc. ‘Surgiendo en dependencia de la base’ significa surgiendo habiendo hecho de la base una condición de pre-existencia (purejāta). ‘Y por la condición de reciprocidad de lo que depende de ello’ significa que surgen por medio del agregado que depende de esa base y que se ha convertido en condición de reciprocidad; por lo tanto, por la razón mencionada, se dijo ‘en dependencia de la base... etc.’. Sin embargo, por este método, el sentido es que la base tiene la naturaleza de condición de reciprocidad directamente en el proceso de continuidad (pavatti). 59. Sā na gahitāti yā ‘‘cakkhāyatanaṃ nissāyā’’tiādinā cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayatā vuttā, sā idha paṭiccavāre na vuttāti attho sahajātattho paṭiccatthoti katvā. Tenāha ‘‘cakkhāyatanādīni…pe… adhippāyo’’ti. Yesaṃ pana arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtarūpidhammānaṃ vasena chadhā nissayapaccayo icchito, tesaṃ vasena idha vibhatto eva. Kathaṃ rūpivasena vibhattoti ce? ‘‘Vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti hadayavatthuvasena sarūpato dassito eva. Itaresampi vasena ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati nissayapaccayā’’ti ettha dassito. Yathā hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’tiādīsu rūpāyatanādīnaṃ asatipi paṭiccaṭṭhapharaṇe ārammaṇapaccayabhāvo dassito hoti, evamidhāpi cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayabhāvo dassito hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nissaya…pe… na gahitānī’’ti. 59. ‘Ella no fue tomada’ significa que la condición de apoyo (nissayapaccaya) de la base del ojo, etc., que fue mencionada como ‘en dependencia de la base del ojo’, etc., no se menciona aquí en el capítulo de la originación dependiente (paṭiccavāra), porque el sentido de dependencia (paṭicca) se toma como el sentido de concomitancia (sahajāta). Por eso dijo: ‘las bases del ojo, etc... esta es la intención’. Pero para aquellos fenómenos inmateriales, grandes elementos, nombre y forma, mente y factores mentales, grandes elementos y fenómenos materiales, para los cuales se desea la condición de apoyo de seis formas, esta ya se ha analizado aquí en función de ellos. ¿Cómo se analiza en función de la materia (rūpa)? Se muestra explícitamente a través de la base del corazón (hadayavatthu) en ‘dependiendo de la base, los agregados’. También se muestra para los demás en ‘dependiendo de un fenómeno indeterminado, surge un fenómeno indeterminado por condición de apoyo’. Pues así como en ‘dependiendo de un fenómeno saludable, surge un fenómeno saludable por condición de objeto (ārammaṇapaccaya)’, etc., se muestra la naturaleza de condición de objeto de la base de la forma (rūpāyatana), etc., incluso si no hay una difusión del sentido de dependencia (paṭicca), del mismo modo aquí también se muestra la naturaleza de condición de apoyo de la base del ojo, etc. Por eso se dijo: ‘apoyo... etc., no fueron tomados’. 60. Dvīsu [Pg.281] upanissayesūti anantarapakatūpanissayesu. Kusalāpi pana mahaggatāti pi-saddena abyākate mahaggate ākaḍḍhati ‘‘kusalāpi mahaggatā ārammaṇūpanissayaṃ na labhanti, pageva abyākatā’’ti. Kadāci na labhanti, yadā garuṃ katvā na pavattantīti attho. 60. ‘En las dos condiciones supracondicionales’ (upanissaya) se refiere a la supracondición de proximidad (anantara) y a la supracondición natural (pakatu). ‘Pero incluso los [estados] sublimes saludables’: mediante la palabra ‘incluso’ (pi), atrae a los [estados] sublimes indeterminados [diciendo]: ‘si incluso los estados sublimes saludables no obtienen la supracondición de objeto, cuánto menos los indeterminados’. El sentido es que a veces no la obtienen cuando no se producen dándoles importancia (garuṃ katvā). 61. Aññattha hetupaccayādīsu. Paccayaṃ aniddisitvāti paccayaṃ dhammaṃ sarūpato aniddisitvā. Na hi hetupaccayaniddesādīsu alobhādikusalādisarūpavisesato hetuādidhammā dassitā. Kusalādīsūti idaṃ alobhādivisesanaṃ. Tena yathā alobhādīsu ayameva paccayoti niyamo natthi, evaṃ tabbisesesu kusalādīsūti dasseti. Idha pana purejātapaccaye. Vatthunavatthudhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Purejātapaccayā uppajjamānānanti iminā paṭisandhikkhaṇe, āruppe uppajjamāne ca khandhe nivatteti. Kasmā panettha vatthupurejātameva gahitaṃ, na ārammaṇapurejātanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ārammaṇapurejātampi hi vatthupurejāte avijjamāne na labbhatī’’ti. Tassāti paṭisandhivipākassa. Na uddhaṭoti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nevavipāka…pe… tīṇīti vutta’’nti vuttaṃ. Alābhatoti yadi labbheyya, ‘‘cattārī’’ti vattabbaṃ siyāti dasseti. Tatthāti vipākattike. Tīṇīti ‘‘vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati purejātapaccayā, vipākadhammadhammaṃ, nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭiccā’’ti imāni tīṇi. 61. En otros lugares, con respecto a la condición de raíz y demás. ‘Sin especificar la condición’ significa sin especificar formalmente la naturaleza del fenómeno de la condición. En las explicaciones de la condición de raíz y otras, los fenómenos de raíz y demás no se muestran mediante sus especificaciones distintivas, como el no-odio y otros estados saludables. ‘En los estados saludables y demás’ es una calificación de tales estados como el no-odio. Con esto, así como no hay una restricción de que solo esto sea la condición entre el no-odio y demás, así se muestra en sus distinciones como saludables y demás. Pero aquí, en la condición de pre-existencia. ‘En los fenómenos que son bases y los que no son bases’ es un locativo de especificación. Con ‘de los que surgen por condición de pre-existencia’, se excluyen los agregados en el momento del renacimiento y los agregados que surgen en el reino inmaterial. ¿Por qué se toma aquí solo la pre-existencia de la base y no la pre-existencia del objeto? Teniendo en cuenta esta objeción, dice: ‘pues incluso la pre-existencia del objeto no se obtiene cuando la pre-existencia de la base está ausente’. ‘De eso’ se refiere al resultado del renacimiento. ‘No se menciona’ se dice para aclarar lo que ya se ha expresado: ‘ni-resultado… tres’. ‘Debido a la falta de obtención’ indica que si se obtuviera, se debería decir ‘cuatro’. ‘Allí’ se refiere a la tríada de resultados. ‘Tres’ son estos tres: ‘Dependiendo de un fenómeno que es resultado, surge un fenómeno que es resultado por condición de pre-existencia; dependiendo de un fenómeno cuya naturaleza es el resultado; y dependiendo de un fenómeno que no es ni resultado ni de la naturaleza del resultado’. 63. Tadupādārūpānanti te mahābhūte nissāya pavattaupādārūpānaṃ. Vadatīti ekakkhaṇikanānākkhaṇikakammapaccayaṃ vadati avinibbhogavasena pavattamānānaṃ tesaṃ paccayena visesābhāvato. Pavattiyaṃ kaṭattārūpānanti visesanaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ ekakkhaṇikassapi kammapaccayassa icchitattā. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtāna’’nti duvidhopi kammapaccayo vutto. 63. ‘De la materia derivada de ellos’ significa de la materia derivada que procede dependiendo de esos grandes elementos. Dice ‘condición de kamma’ en referencia a la condición de kamma de un solo momento y de momentos diferentes, porque no hay distinción en su condición para aquellos que proceden de manera inseparable. ‘De la materia nacida de la acción en el proceso de continuidad’ es una calificación, porque la condición de kamma de un solo momento también es aceptada para la materia nacida de la acción en el momento del renacimiento. Por eso, en el Comentario, se menciona que ambos tipos de condición de kamma se aplican ‘así a los grandes elementos en el momento del renacimiento’. 64. Yaṃ yaṃ paṭisandhiyaṃ labbhatīti cakkhundriyādīsu yaṃ yaṃ indriyarūpaṃ paṭisandhiyaṃ labbhati, tassa tassa vasena indriyarūpañca vatthurūpañca ‘‘kaṭattārūpa’’nti vuttaṃ. 64. ‘Cualquiera que se obtenga en el renacimiento’ significa que cualquiera que sea la materia de las facultades que se obtenga en el renacimiento, tales como la facultad del ojo y demás; en virtud de cada una de ellas, tanto la materia de la facultad como la materia de la base se denominan ‘materia nacida de la acción’ (kaṭattārūpa). 69. Kesañcīti pañcavokāre paṭisandhikkhandhādīnaṃ. Tesañhi vatthu niyamato vippayuttapaccayo hoti. Samānavippayuttapaccayāti sadisavippayuttapaccayā. Kusalākusalā hi khandhā ekacce ca abyākatā yassa [Pg.282] vippayuttapaccayā honti, na sayaṃ tato vippayuttapaccayaṃ labhanti cittasamuṭṭhānānaṃ vippayuttapaccayābhāvato vatthunāva vippayuttapaccayena uppajjanato. Ekacce pana abyākatā yassa vippayuttapaccayā honti, sayampi tato vippayuttapaccayaṃ labhanti yathā paṭisandhikkhaṇe vatthukkhandhā. Tena vuttaṃ ‘‘kesañci khandhā…pe… nānāvippayuttapaccayāpī’’ti. Paccayaṃ paccayaṃ karotīti paccayadhammaṃ vatthuṃ khandhe ca attano paccayabhūtaṃ karoti, yathāvuttaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattatīti attho. Taṃkiriyākaraṇatoti vippayuttapaccayakiccakaraṇato. Paṭicca uppatti natthīti paṭiccaṭṭhapharaṇaṃ natthi sahajātaṭṭho paṭiccaṭṭhoti katvā. ‘‘Paṭicca uppajjantī’’ti ettakamevāha, kiṃ paṭicca? Khandheti pākaṭoyamatthoti. Tenāha ‘‘kiṃ pana paṭiccā’’tiādi. Paccāsattiñāyena anantarassa vidhi paṭisedho vā hotīti gaṇheyyāti taṃ nivāretuṃ vuttanti dassento ‘‘anantarattā…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. 69. ‘De algunos’ se refiere a los agregados del momento del renacimiento y otros en el reino de cinco componentes. Para ellos, la base es invariablemente una condición disociada. ‘Condiciones disociadas similares’ significa condiciones disociadas de la misma naturaleza. Pues los agregados saludables, no saludables y algunos indeterminados para los cuales la base es una condición disociada, no reciben ellos mismos la condición disociada de ella, debido a la ausencia de condición disociada para los fenómenos originados por la mente, ya que surgen por la base solo como una condición disociada. Sin embargo, algunos indeterminados para los cuales la base es una condición disociada, también reciben ellos mismos la condición disociada de ella, como los agregados de la base en el momento del renacimiento. Por eso se dice: ‘los agregados de algunos… también por diversas condiciones disociadas’. ‘Hace de la condición una condición’ significa que convierte la base y los agregados, que son su propia condición, en el fenómeno de la condición; el significado es que procede habiendo hecho de la condición el fenómeno de la condición según lo dicho. ‘Debido a la realización de esa acción’ significa debido a la realización de la función de la condición disociada. ‘No hay surgimiento dependiente’ significa que no hay una difusión en el sentido de dependencia, considerando que el sentido de surgimiento coexistente es el sentido de dependencia. Dijo simplemente ‘surgen dependiendo’, ¿dependiendo de qué? Los agregados; este significado es claro. Por eso dijo ‘¿pero dependiendo de qué?’, etc. Para evitar la suposición de que por la regla de proximidad hay una prescripción o prohibición de lo inmediatamente anterior, dijo: ‘por ser inmediato… se dice’. 71-72. Saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttanti saṅkhipitvā dassitānaṃ paccayānaṃ vasena etaṃ ‘‘ime tevīsati paccayā’’tiādivacanaṃ vācanāmaggaṃ dassentehipi pāḷiyaṃ vuttanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Ekenapīti kusalādīsu ca padesu ekenapi padena, tasmiṃ tasmiṃ vā paccayaniddese vākyasaṅkhātena ekenapi padena. Tayo paccayāti hetuārammaṇādhipatipaccayā. Te cattāro pacchājātañca vajjetvāti ettha yathāvutte cattāro paccaye vitthāritattā ‘‘vajjetvā’’ti vuttaṃ, pacchājātaṃ pana sabbena sabbaṃ aggahitattā. Ettakā hi ekūnavīsati paccayā yathāvutte paccaye vajjetvā avasiṭṭhā. Ye panāti padakārake vadati. Saṅkhipitvāti padassa ‘‘pāḷiyaṃ vitthāritaṃ avitthāritañca sabbaṃ saṅgahetvā vutta’’nti atthaṃ vadanti. ‘‘Tevīsati paccayā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘sabbaṃ saṅgahetvā’’ti vuttattā. Pacchājātapaccayoyeva hi vajjetabboti. Evaṃ vādantare vattabbaṃ vatvā idāni pāḷiyā aviparītaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘ādimhi panā’’tiādi vuttaṃ. 71-72. ‘Esto se dice en virtud de lo que se muestra de manera resumida’ significa que esta declaración ‘estas son las veintitrés condiciones’, etc., fue dicha en el Canon por quienes muestran el método de recitación en virtud de las condiciones mostradas de manera resumida; así se dice en el Comentario. ‘Incluso por una’ significa incluso por una palabra entre los términos como saludable, etc., o incluso por una palabra en forma de oración en tal o cual explicación de las condiciones. ‘Tres condiciones’ son la raíz, el objeto y la predominancia. ‘Excluyendo esas cuatro y la de post-existencia’ se dice porque las cuatro condiciones mencionadas se detallan aquí, mientras que la de post-existencia no se incluye en absoluto. Estas diecinueve condiciones son las que quedan al excluir las condiciones mencionadas. ‘Aquellos que’ se refiere a lo que dice el gramático. ‘Habiendo resumido’ es el significado de la palabra: dicen que ‘se dice habiendo incluido todo lo que está detallado y no detallado en el Canon’. Debería haber una lectura de ‘veintitrés condiciones’ porque se dice ‘habiendo incluido todo’. Pues solo la condición de post-existencia debe ser excluida. Habiendo dicho lo que debe decirse en otra opinión, ahora se dice ‘pero al principio’, etc., para mostrar el significado correcto del Canon. Vibhaṅgavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la sección de la distribución (Vibhaṅgavāra). (2) Saṅkhyāvāravaṇṇanā (2) Comentario sobre la sección de la enumeración (Saṅkhyāvāra). 73. Yathā [Pg.283] aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthīti idaṃ hetupaccayādivibhaṅgato visesabhāvasāmaññena vuttaṃ. Na hi yādiso aññamaññapaccayavibhaṅge viseso, tādiso purejātapaccayavibhaṅge. Tathā hi aññamaññapaccaye paṭisandhi labbhati, na purejātapaccaye. ‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike vibhaṅgeti iminā yasmiṃ paccaye vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ, taṃ nidassanavasena dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hetupaccayādīsu ‘‘vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā vibhaṅge vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ atthi, evaṃ vipākābyākatābhāvaṃ āsevanapaccaye visesaṃ dassetīti. 73. Así como hay una distinción en la distribución con respecto a la condición de reciprocidad, esto se dice por la similitud del carácter distintivo con respecto a la distribución de la condición de raíz y demás. Pues la distinción que hay en la distribución de la condición de reciprocidad no es la misma que en la distribución de la condición de pre-existencia. De hecho, en la condición de reciprocidad se obtiene el renacimiento, pero no en la condición de pre-existencia. En la distribución que comienza con ‘dependiendo de un agregado indeterminado que es resultado’, etc., muestra a través de un ejemplo en qué condición se destaca el resultado indeterminado. Lo que se quiere decir es esto: así como en la condición de raíz y demás se destaca el resultado indeterminado en la distribución mediante ‘dependiendo de un agregado indeterminado que es resultado’, etc., de la misma manera muestra la distinción de la ausencia de resultado indeterminado en la condición de repetición. 74. Etasmiṃ anulometi imasmiṃ paṭiccavāre paccayānulome. Suddhikanayeti paṭhame naye. Dassitagaṇanatoti ‘‘nava, tīṇi, eka’’nti evaṃ saṅkhepato dassitagaṇanato. Tato paresu nayesūti tato paṭhamanayato paresu dutiyādinayesu. Aññissāti navādibhedato aññissā gaṇanāya. Abahugaṇanena yuttassa bahugaṇanassa paccayassa, tena abahugaṇanena. Samānagaṇanatā cāti ca-saddo byatireko. Tena paccanīyato anulome yo viseso vuccati, taṃ joteti. Tenāha ‘‘anulomeyeva daṭṭhabbā’’ti. Anulomeyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘paccanīye…pe… vakkhatī’’ti vuttaṃ. 74. «En este orden directo» significa en esta sección de dependencia (paṭiccavāra) del orden directo de las condiciones. «En el método puro» se refiere al primer método. «Por el conteo mostrado» se refiere al conteo mostrado de forma resumida como «nueve, tres, uno». «En los métodos posteriores a ese» se refiere a los métodos segundo y siguientes tras el primer método. «De otro» se refiere a un conteo diferente de la división de nueve, etc. «Por medio de ese [conteo] no numeroso» se refiere a la condición que tiene un conteo numeroso pero está asociada con un conteo no numeroso. «Y la igualdad de conteo»: la palabra «ca» (y) denota distinción. Con esto, aclara la distinción que se menciona en el orden directo respecto al negativo. Por eso dijo: «deben verse en el orden directo mismo». Con la restricción «solo en el orden directo», se dijo «en el negativo… pe… se dirá» para mostrar lo que se excluye. 76-79. Te pana terasamūlakādike naye sāsevanasavipākesu dvīsu dvāvīsatimūlakesu sāsevanameva gahetvā itaraṃ pajahanto āha ‘‘pacchājātavipākānaṃ parihīnattā’’ti. Virodhābhāve satīti idaṃ ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādīsu viya parikappavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘pucchāya dassitanayenā’’ti. Tassa ca tevīsatimūlakassa. Nāmanti tevīsatimūlakanti nāmaṃ. Dvāvīsati…pe… vuttanti etena dvāvīsatimūlakova paramatthato labbhati, na tevīsatimūlakoti dasseti. 76-79. Sin embargo, en esos métodos que comienzan con trece raíces, en los dos métodos de veintidós raíces que incluyen repetición (āsevana) y resultante (vipāka), tomando solo la repetición y omitiendo lo demás, dijo: «debido a la ausencia de los post-nacidos y resultantes». «Siendo que no hay contradicción»: esto se dice con referencia a una expresión hipotética como en «podría ser que un fenómeno perjudicial surja dependiendo de un fenómeno beneficioso», etc. Por eso dijo: «por el método mostrado en la pregunta». «Y de ese de veintitrés raíces»: «Nombre» significa el nombre «de veintitrés raíces». «Veintidós… pe… se ha dicho»: con esto muestra que en sentido último se obtiene solo el de veintidós raíces, no el de veintitrés raíces. Aññapadānīti [Pg.284] hetuadhipatipadādīni. Suddhikanayoti paṭhamanayo, yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekamūla’’nti vuttaṃ. Ārammaṇamūlakādīsu na labbhatīti dumūlakādīsu taṃ na yojīyati. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ sodhetvā eva hi abhidhammapāḷi pavattā, tasmā ‘‘ārammaṇe…pe… pañhā’’ti vuttanti sambandho. Tatthāti ‘‘tīṇiyeva pañhā’’ti pāṭhe. ‘‘Vattu adhippāyānuvidhāyī saddappayogo’’ti katvā adhippāyaṃ vibhāvento āha ‘‘tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipatī’’ti. Gaṇanāya upanikkhittapaññattibhāvato heṭṭhāgaṇanaṃ amuñcitvāva uparigaṇanā sambhavatīti āha ‘‘tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘tīṇiyevā’ti vutta’’nti. Attano vacananti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttaṃ attano vacanaṃ. «Otros términos» son los términos como causa (hetu), predominancia (adhipati), etc. «El método puro» es el primer método, que en el comentario se denomina «raíz única». «No se obtiene en los que comienzan con raíz de objeto, etc.» significa que no se aplica en los de doble raíz y siguientes. Pues el Canon del Abhidhamma procede aclarando progresivamente los niveles inferiores; por eso se dijo la conexión: «en el objeto… pe… preguntas». «Allí» se refiere a la lectura «solo tres preguntas». Al explicar la intención mediante la idea de que «el uso de las palabras sigue la intención del hablante», dijo: «prohíbe el conteo por encima de eso, no rechaza lo de abajo». Debido a que es una designación establecida por el conteo, el conteo superior surge sin abandonar el conteo inferior; por eso dijo: «se dice ‘solo tres’ por la inclusión del uno dentro del tres». «Sus propias palabras» se refiere a lo dicho por él mismo mediante «aquí está la característica», etc. 80-85. Avigatā…pe… vuttepi vipallāsayojanaṃ akatvāti adhippāyo. Sā dassitā hotīti sā vipallāsayojanaṃ akatvā dassiyamānā yadipi dassitā hoti, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti tādisassa liṅganassa abhāvato yathā vipallāsayojanāyanti adhippāyo. Tenāha ‘‘vipallāsa…pe… hotī’’ti. Evameva adhippāyo yojetabboti ‘‘ye…pe… taṃ dassetu’’nti ettha ‘‘yadipi avigatānantara’’ntiādinā yathā adhippāyo yojito, evameva ‘‘tenetaṃ āvikarotī’’ti etthāpi adhippāyo yojetabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tattha ‘‘ūnataragaṇanehi samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane ūnatarā samānā ca gaṇanā hotī’’ti ayamattho ñāpanavasena dassito, evamidhāpīti. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ tikadukādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhavissajjanāni veditabbānī’’ti. Na kevalamatthavisesāvikaraṇatthamevettha tathā yojanā katā, atha kho desanākkamoyeva soti dassetuṃ ‘‘paccanīyādīsupi panā’’tiādimāha. Tattha mūlapadanti ārammaṇapaccayādikaṃ tasmiṃ tasmiṃ naye mūlabhūtaṃ padaṃ. Tatthāti paccanīyādīsu. Etaṃ lakkhaṇanti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttalakkhaṇaṃ. Tasmāti yasmā pubbenāparaṃ pāḷi evameva pavattā, tasmā eva. Tena mūlapadaṃ ādimhiyeva ṭhapetvā desanā ñāyāgatāti dasseti. Yadi evaṃ liṅganena atthavisesāvikaraṇaṃ kathanti [Pg.285] āha ‘‘na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanaṃ atthī’’ti. 80-85. La intención es que «aun cuando se dice ‘no desaparición’ (avigata)… pe…», se hace sin realizar una aplicación invertida. «Ella queda mostrada» significa que, aunque se muestre sin realizar una aplicación invertida, no se muestra a través de una manifestación clara debido a la ausencia de tal indicador (liṅgana) como ocurre en la aplicación invertida. Por eso dijo: «inversión… pe… es». De esta misma manera debe aplicarse la intención: donde se dice «quienes… pe… para mostrar eso», así como se aplicó la intención mediante «aunque la ‘no desaparición’ es inmediata», etc., de la misma manera debe aplicarse la intención en «por eso manifiesta esto». ¿Qué se quiere decir? Así como allí se muestra este significado: «al comparar con conteos menores y conteos iguales, resultan conteos menores e iguales», lo mismo ocurre aquí. Por eso se dijo en el comentario: «la condición de objeto, con cualquier condición de conteo superior o de conteo igual con la que se combine en las divisiones de tríadas, díadas, etc., en todas partes deben conocerse solo tres respuestas a las preguntas». No solo se hizo tal aplicación aquí para manifestar una distinción de significado, sino que ese es precisamente el orden de la enseñanza; para mostrar esto, dijo: «pero incluso en los negativos, etc.». Allí, «el término raíz» es el término que sirve como raíz en cada método, como la condición de objeto, etc. «Allí» significa en los negativos, etc. «Esta característica» es la característica mencionada mediante «aquí está la característica», etc. «Por eso» significa precisamente porque el Canon procede así de principio a fin. Con esto muestra que la enseñanza sigue el principio de colocar el término raíz justo al inicio. Si es así, ¿cómo se manifiesta la distinción de significado mediante el indicador? Dijo: «cuando el significado es comprendido, no hay necesidad de palabras ni de indicadores». Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el orden directo de las condiciones. Paṭiccavāro Sección de la Dependencia (Paṭiccavāra) Paccayapaccanīyavaṇṇanā Comentario sobre el orden negativo de las condiciones 86-87. Rūpasamuṭṭhāpakavaseneva veditabbanti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ anantaraṃ ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti pāḷiyaṃ āgatattā vuttaṃ, pañcaviññāṇānaṃ pana ahetukapaṭisandhicittānañca vasena yojanā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ na na sakkā yojetu’’nti. 86-87. «Debe conocerse solo por medio de lo que origina la materia»: esta frase del comentario se dijo porque inmediatamente después aparece en el Canon «materia originada por la conciencia», pero considerando que la aplicación es posible por medio de las cinco conciencias y las conciencias de renacimiento sin causa, dijo: «sin embargo, no es que esto no pueda aplicarse de manera omnicomprensiva». 93. Sahajātapurejātapaccayāti idaṃ paccayena paccayadhammopalakkhaṇanti dassetuṃ ‘‘sahajātā ca hetuādayo…pe… attho daṭṭhabbo’’ti vatvā ‘‘na hī’’tiādinā tamevatthaṃ samattheti. 93. «Condiciones de conascencia y prenascencia»: para mostrar que esto es una caracterización de los fenómenos condicionales a través de la condición, dijo: «las causas conascidas, etc… pe… debe entenderse el significado» y luego confirma ese mismo significado con «pues no», etc. 94-97. So paccayoti so paṭiccaṭṭhapharaṇako paccayo. 94-97. «Esa condición» es esa condición que abarca el sentido de dependencia. 99-102. Cittasamuṭṭhānādayoti ādi-saddena bāhirarūpaāhārasamuṭṭhānādayo rūpakoṭṭhāsā saṅgayhanti. Tassāti maggapaccayaṃ labhantassa rūpassa. Evameva panāti iminā yathā namaggapaccaye vuttaṃ, evameva nahetupaccayādīsu yaṃ hetupaccayaṃ labhati, tassa parihīnattāti imamatthaṃ upasaṃharati. Tenāha ‘‘ekaccarūpassa paccayuppannatā daṭṭhabbā’’ti. 99-102. «Originados por la conciencia, etc.»: con la palabra «etcétera» se incluyen grupos de materia como la materia externa y la originada por el alimento. «De ella» se refiere a la materia que obtiene la condición de camino. «De la misma manera»: con esto concluye este significado: así como se dijo en la no-condición de camino, de la misma manera en la no-condición de causa, etc., aquello que obtiene la condición de causa queda excluido. Por eso dijo: «debe verse el estado de ser originado por condiciones de cierta materia». 107-130. Sabbatthāti pannarasamūlakādīsu sabbesu nayesu. Kāmaṃ suddhikanayādīsu visadisavissajjanā, idhādhippetatthaṃ pana dassetuṃ ‘‘ekesū’’tiādi vuttaṃ. Idhāti etesu nāhāramūlakādinayesu. Gaṇanāyeva na sarūpadassananti suddhikanaye viya gaṇanāya eva na sarūpadassanaṃ adhippetanti attho. 107-130. «En todas partes» significa en todos los métodos que comienzan con quince raíces. Es cierto que en los métodos puros, etc., hay respuestas diferentes, pero para mostrar el significado pretendido aquí, se dijo «en algunos», etc. «Aquí» significa en estos métodos que comienzan con la raíz de no-alimento. El significado es que, al igual que en el método puro, se pretende solo el conteo y no la muestra de la forma propia. Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el orden negativo de las condiciones. Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā Comentario sobre el orden directo-negativo de las condiciones 131-189. Tiṇṇanti [Pg.286] hetu adhipati maggoti imesaṃ tiṇṇaṃ paccayānaṃ. Sādhāraṇānanti ye tesaṃ tiṇṇaṃ sādhāraṇā paccayā paccanīkato na labbhanti, yasmā tesaṃ saṅgaṇhanavasena vuttaṃ, tasmā. Maggapaccayeti maggapaccaye anulomato ṭhite. Itarehīti hetuadhipatipaccayehi. Sādhāraṇā sattevāti maggapaccayavajje satteva. Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti heturahitesu adhipatino abhāvā. So panāti hetupaccayo asādhāraṇoti katvā na vutto sādhāraṇānaṃ alabbhamānānaṃ vuccamānattā. Na hi hetupaccayo maggapaccayassa sādhāraṇo. Yehīti yehi paccayehi. Teti anantarapaccayādayo. Ekantikattāti avinābhāvato. Arūpaṭṭhānikāti arūpapaccayā arūpadhammānaṃyeva paccayabhūtā anantarapaccayādayo. Tenāti ‘‘ekantikānaṃ arūpaṭṭhānikā’’ti idhādhippetattā. Tehīti purejātāsevanapaccayehi. Tesaṃ vasenāti tesaṃ ūnataragaṇanānaṃ ekakādīnaṃ vasena. Tassa tassāti paccanīyato yojitassa tassa tassa dukādikassa bahugaṇanassa. Gaṇanāti ūnataragaṇanā. Anulomato ṭhitassapīti pi-saddena anulomato ṭhito vā hotu paccanīyato yojito vā, ūnataragaṇanāya samānanti dasseti. Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikanti iminā yathāvuttalakkhaṇaṃ yebhuyyavasena vuttanti dasseti. 131-189. "De los tres" se refiere a estas tres condiciones: causa (hetu), predominio (adhipati) y camino (magga). "De las comunes" se refiere a aquellas que son condiciones comunes a esas tres y que no se obtienen por el método negativo (paccanīka), porque se mencionan en virtud de su inclusión. "En la condición de camino" significa cuando la condición de camino se establece en el orden directo (anuloma). "Con las otras" se refiere a las condiciones de causa y predominio. "Sólo siete son comunes" significa exactamente siete, excluyendo la condición de camino. La condición de causa tampoco se obtiene por el método negativo debido a la ausencia de predominio en los estados que carecen de causa. Sin embargo, no se menciona que sea "no común" porque se están mencionando aquellas comunes que no se obtienen. De hecho, la condición de causa no es común a la condición de camino. "Por las cuales" se refiere a las condiciones por las cuales. "Ellas" son las condiciones de proximidad (anantara), etc. "Debido a la exclusividad" significa debido a la inseparabilidad (avinābhāva). "Establecidas en lo inmaterial" se refiere a las condiciones inmateriales que actúan como condiciones solo para los estados inmateriales, como la condición de proximidad, etc. Por eso se dice "establecidas en lo inmaterial para las exclusivas", refiriéndose a esto. "Por ellas" se refiere a las condiciones de pre-existencia (purejāta) y repetición (āsevana). "Por medio de ellas" se refiere a esos conteos menores como uno solo, etc. "De cada uno" se refiere a cada conteo múltiple, como el de dos, etc., aplicado por el método negativo. "Conteo" es el conteo menor. "Incluso para el establecido en el orden directo": con la palabra "pi" (incluso) muestra que, ya sea establecido en el orden directo o aplicado por el método negativo, es igual al conteo menor. "Esta característica no es absoluta": con esto muestra que la característica mencionada anteriormente se afirma mayoritariamente (yebhuyyavasena). Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación del orden directo-negativo de las condiciones (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā). Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā Explicación del orden negativo-directo de las condiciones (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā). 190. Sabbesupīti pacchājātaṃ ṭhapetvā sabbesupi paccayesu. So hi anulomato alabbhamānabhāvena gahito ‘‘sabbesū’’ti ettha saṅgahaṃ na labhati. Arūpāvacaravipākassa āruppe uppannalokuttaravipākassa ca purejātāsevanānaṃ alabbhanatoti ‘‘kiñci nidassanavasena dassento’’ti āha. 190. "En todas" significa en todas las condiciones, exceptuando la de post-existencia (pacchājāta). Pues esta, al ser tomada como algo que no se obtiene en el orden directo, no se incluye aquí en "todas". Dado que las condiciones de pre-existencia y repetición no se obtienen para el resultado (vipāka) del ámbito inmaterial ni para el resultado supramundano surgido en el ámbito inmaterial, se dice: "mostrando algo a modo de ejemplo". Avasesānaṃ lābhamattanti avasesānaṃ ekaccānaṃ lābhaṃ. Tenāha ‘‘na sabbesaṃ avasesānaṃ lābha’’nti. Pacchājāte pasaṅgo natthīti pacchājāto [Pg.287] anulomato tiṭṭhatīti ayaṃ pasaṅgo eva natthi. Purejā…pe… labbhatīti iminā vippayutte paccanīyato ṭhite purejāto labbhatīti ayampi atthato āpanno hotīti taṃ niddhāretvā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘purejāto pana vippayutte paccanīyato ṭhite anulomato labbhatīti idampī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘avasesā sabbepīti atthe gayhamāne āpajjeyyā’’ti idaṃ tassā atthāpattiyā sabbhāvadassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, attho pana tādiso na upalabbhatīti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yampi kecī’’tiādi. "La mera obtención de las restantes" significa la obtención de algunas de las restantes. Por eso dice: "no la obtención de todas las restantes". "No hay posibilidad en la post-existencia" significa que no existe tal posibilidad de que la post-existencia permanezca en el orden directo. Al decir "la pre-existencia... se obtiene", se sigue por implicación que cuando la condición de disociación (vippayutta) se establece negativamente, se obtiene la pre-existencia; habiendo determinado eso, para mostrar lo que debe decirse allí, se dice: "pero esto también, que la pre-existencia se obtiene en el orden directo cuando la disociación se establece negativamente", etc. En ese contexto, la frase "si se tomara el sentido de 'todas las restantes', ocurriría..." debe verse simplemente como una demostración de la existencia de esa implicación lógica; sin embargo, la intención aquí es que tal significado no se encuentra. Por eso dice: "lo que algunos...", etc. Tattha kecīti padakāre sandhāyāha. Te hi ‘‘arūpadhātuyā cavitvā kāmadhātuṃ upapajjantassa gatinimittaṃ ārammaṇapurejātaṃ hotīti ñāpetuṃ ‘navippayuttapaccayā purejāte’ti ayamattho niddhārito’’ti vadanti, taṃ na yujjati āruppe rūpaṃ ārabbha cittuppādassa asambhavato. Tathā heke asaññabhavānantarassa viya āruppānantarassa kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇassa purimānupaṭṭhitārammaṇaṃ icchanti. Tenevāha ‘‘tampi tesaṃ rucimattamevā’’tiādi. Yujjamānakapaccayuppannavasena vāti yasmiṃ yasmiṃ paccaye anulomato ṭhite yaṃ yaṃ paccayuppannaṃ bhavituṃ yujjati, tassa tassa vasenāti attho. Na vicāritaṃ suviññeyyattāti adhippāyo. Navāti ārammaṇaanantarasamanantarūpanissayapurejātāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā. Tampi tesaṃ navannaṃ paccayānaṃ anulomato alabbhamānataṃ. Allí, "algunos" se refiere a los autores de los comentarios gramaticales (padakāre). Ellos dicen: "Para dar a conocer que el signo del destino (gatinimitta) se convierte en objeto pre-existente para quien, falleciendo en el elemento inmaterial, renace en el elemento del deseo, se determinó este significado: 'de las condiciones no disociadas, en la pre-existencia'". Pero eso no es correcto, porque es imposible que surja una conciencia basada en la materia (rūpa) en el estado inmaterial. Del mismo modo, algunos desean un objeto no presente anteriormente para la conciencia de renacimiento del ámbito del deseo que sigue inmediatamente al estado inmaterial, así como sucede después de la existencia no perceptiva (asaññabhava). Por eso dice: "eso también es solo su preferencia personal", etc. "O por medio de lo condicionado que sea adecuado" significa por medio de cada estado condicionado que sea adecuado que surja cuando tal o cual condición se establezca en el orden directo. La intención es que no se analiza por ser fácil de comprender. "Nueve" se refiere a las condiciones de objeto, proximidad, contigüidad, base-dependencia, pre-existencia, repetición, asociación, inexistencia y desaparición. Eso también se refiere a la no obtención de esas nueve condiciones en el orden directo. 191-195. Na aññamaññena ghaṭitassa mūlassāti aññamaññapaccayena paccanīyato ṭhitena yojitassa sattamassa mūlassa vitthāritattā. Sabbaṃ sadisanti sabbapāḷigamanaṃ sadisaṃ. 191-195. "No de la raíz conectada con la mutua" se debe a que se ha detallado la séptima raíz aplicada a la condición de mutualidad (aññamañña) establecida negativamente. "Todo es similar" significa que todo el curso del texto (Pāḷi) es similar. Imasmiṃ…pe… veditabboti ettha imasmiṃ etthāti dve bhummaniddesā. Tesu paṭhamassa visayo paccanīyānulometi aṭṭhakathāyameva dassitoti adassitassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ. Pi-saddenāti ‘‘imesampī’’ti ettha pi-saddena. Kismiñci paccaye. Kammapaccayaṃ labhantānipi cakkhādīni vipākaviññāṇādīni ca indriyaṃ na labhantīti katvā ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ, katipayaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti. Maggapaccayantiādīsupi eseva nayo. Yathāvuttānīti pañcavokārapavattiasaññabhavapariyāpannāni kaṭattārūpāneva vadati, na cittasamuṭṭhānarūpānīti [Pg.288] adhippāyo. Ye rūpadhammānaṃ paccayā hontīti ye hetuadhipatisahajātādipaccayā rūpadhammānaṃ paccayā honti, eteyeva hetuadhipatiādike cha paccaye na labhanti. Eteyevāti vacanena aññe katipaye labhantīti siddhaṃ hotīti taṃ dassento ‘‘pacchājātā…pe… labhatī’’ti āha. Ayañca paccayalābho na janakavasena veditabboti dassetuṃ ‘‘labbhamānā…pe… dassana’’nti vuttaṃ. Dhammavasenāti paccayuppannadhammavasena. Indriyanti indriyapaccayaṃ. Yadi evanti kaṭattārūpaṃ yaṃ yaṃ na labhati, taṃ taṃ yadi vattabbaṃ, evaṃ sante rūpadhammesu bhūtarūpāniyeva aññamaññapaccayaṃ labhantīti āha ‘‘upādārūpāni…pe… vattabba’’nti. Taṃ pana upādārūpānaṃ aññamaññapaccayālābhavacanaṃ. Arūpindriyālābhanti arūpīnaṃ indriyānaṃ vasena indriyapaccayālābhaṃ. En la frase "en este... se debe entender", hay dos locativos (bhummaniddesa): "en este" y "aquí". De ellos, el objeto del primero está en el orden negativo-directo, como se muestra en el mismo Comentario; para mostrar el objeto de lo que no se mostró, se dice "en estos", etc. "Con la palabra pi" se refiere a la palabra "pi" en "incluso de estos". En alguna condición. Aunque los ojos, etc., y las conciencias resultantes obtienen la condición de kamma, no obtienen la condición de facultad (indriya); por eso se dice "mayormente", lo que significa que unos pocos no la obtienen. El mismo método se aplica a la condición de camino, etc. "Los anteriormente mencionados" se refiere únicamente a las formas producidas por el kamma (kaṭattārūpa) incluidas en el proceso de los cinco agregados y en la existencia no perceptiva, no a las formas originadas por la mente; tal es la intención. "Aquellos que son condiciones para los fenómenos materiales" se refiere a las condiciones de causa, predominio, surgimiento simultáneo, etc., que son condiciones para los fenómenos materiales; estos mismos no obtienen las seis condiciones de causa, predominio, etc. Al decir "estos mismos", queda establecido que obtienen algunos otros; mostrando esto, dice: "la post-existencia... se obtiene". Y debe entenderse que esta obtención de la condición no es por vía de generación (janaka), como se indica en: "siendo obtenidas... la demostración". "Por medio de los fenómenos" significa por medio de los fenómenos condicionados. "Facultad" se refiere a la condición de facultad. "Si es así", si debe mencionarse todo lo que la forma producida por el kamma no obtiene, siendo así, entre los fenómenos materiales solo los elementos primarios (bhūtarūpa) obtienen la condición de mutualidad; por eso dice: "las formas derivadas... deben mencionarse". Esa es la declaración de la no obtención de la condición de mutualidad para las formas derivadas. "La no obtención de las facultades inmateriales" significa la falta de la condición de facultad por parte de las facultades inmateriales. 196-197. Bahugaṇanampi ūnataragaṇanena yojitaṃ ūnataragaṇameva hotīti katvā vuttaṃ ‘‘yadipi tikādīsu ‘hetuyā pañcā’ti idaṃ natthī’’ti. Anuttānaṃ duviññeyyatāya gambhīraṃ. Yathā ca bhūtarūpāni nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti, evaṃ paṭisandhikkhaṇe vatthurūpanti āha ‘‘vatthupi pana labhatī’’ti. Yathā heṭṭhā ekamūlakaṃ ‘‘dumūlaka’’nti vuttaṃ, evaṃ idhāpi dumūlakaṃ ‘‘timūlaka’’nti vadanti. 196-197. Incluso una gran cuenta, cuando se combina con una cuenta menor, se convierte en una cuenta menor; por eso se dice: «Aunque en los grupos de tres (tikā), etc., esto de “cinco por vía de causa (hetu)” no existe». Es profundo debido a su naturaleza difícil de comprender para los no iluminados. Y así como las formas primarias (bhūtarūpa) surgen por la condición de objeto y la condición mutua, así también se dice que en el momento del renacimiento (paṭisandhikkhaṇa) ocurre la forma-base (vatthurūpa): «pero también se obtiene la base». Así como anteriormente a lo que tiene una sola raíz se le llamó «de dos raíces», así también aquí a lo que tiene dos raíces lo llaman «de tres raíces». 203-233. Cetanāmattasaṅgāhaketi cetanāmattaṃyeva paccayuppannaṃ gahetvā ṭhite pañhe. Tattha hi ‘‘nakammapaccayā hetupaccayā’’ti vattuṃ sakkā. Evaṃpakāreti idaṃ ‘‘tīṇītiādīsū’’ti ettha ādi-saddassa atthavacananti dassento ‘‘ādi-saddo hi pakāratthova hotī’’ti āha. Rūpampi labbhati cetanāmattameva asaṅgaṇhanato. 203-233. «En el que incluye solo la volición» se refiere a la pregunta planteada tras tomar solo la volición como lo originado condicionalmente. Pues allí es posible decir: «no por la condición de kamma, sino por la condición de causa». Con respecto a «de tal tipo» (evaṃpakāreti), mostrando el significado de la palabra «ādi» (etcétera) en la expresión «en los tres, etc.», dice: «pues la palabra ādi solo tiene el significado de tipo (pakāra)». También se obtiene la materia (rūpa), ya que no se incluye únicamente la volición. Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción del orden directo y el orden inverso de las condiciones. Paṭiccavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección sobre la dependencia (Paṭiccavāra). 2. Sahajātavāravaṇṇanā 2. Descripción de la sección sobre la co-nascencia (Sahajātavāra) 234-242. Sahajātapaccayakaraṇanti sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavatti. Sahajātāyattabhāvagamananti sahajāte paccayadhamme āyattabhāvassa [Pg.289] gamanaṃ paccayuppannassa attanā sahajātapaccayāyattavuttitā. Ettha ca sahajātapaccayasaṅkhātaṃ sahajātaṃ karotīti sahajāto, tathāpavatto paccayuppannadhammo. Tattha pavattamāno sahajātasaddo yasmā tassa paccayuppannassa attanā sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattiṃ tadāyattabhāvūpagamanañca vadatīti vuccati, tasmā vuttaṃ ‘‘sahajātasaddena…pe… vutta’’nti. Tassa karaṇassa gamanassa vāti tassa yathāvuttassa sahajātapaccayakaraṇassa sahajātāyattabhāvūpagamanassa vā. ‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto’’ti imassa kusalaṃ dhammaṃ sahajātaṃ taṃsahabhāvitañca paccayaṃ katvāti ayamatthoti āha ‘‘kusalādīnaṃ kammabhāvato’’ti. Sahajātapaccayasahabhāvīnaṃ paccayānaṃ saṅgaṇhatthañhettha ‘‘sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā’’ti vuttaṃ. 234-242. «Hacer de la condición de co-nascencia la causa» significa el proceso de hacer de un fenómeno condicional co-nascente la condición. «Ir hacia un estado de dependencia de lo co-nascente» significa el movimiento hacia un estado de dependencia del fenómeno condicional co-nascente, es decir, el funcionamiento del fenómeno originado condicionalmente en dependencia de su propia condición de co-nascencia. Y aquí, «co-nascente» (sahajāta) se refiere a aquel que produce lo co-nascente, caracterizado como la condición de co-nascencia; así es el fenómeno originado condicionalmente que surge de ese modo. Dado que la palabra «co-nascente» que ocurre allí expresa tanto el proceso del fenómeno originado condicionalmente de hacer de su propia condición co-nascente la causa, como su llegada a un estado de dependencia de ella, se dice: «se expresa mediante la palabra co-nascente... pe...». «De ese hacer o de ese ir» significa de ese mencionado hacer de la condición de co-nascencia o de ese ir hacia la dependencia de lo co-nascente. En «co-nascente con un fenómeno beneficioso (kusala)», el significado es: «haciendo de ese fenómeno beneficioso lo co-nascente y lo que coexiste con ello la condición»; por eso dice: «debido al estado de acción (kamma) de los beneficiosos, etc.». Aquí se dice «o ir hacia un estado de dependencia de lo co-nascente» para incluir las condiciones que coexisten con la condición de co-nascencia. Taṃkammabhāvatoti tesaṃ yathāvuttapaccayakaraṇatadāyattabhāvagamanānaṃ kammabhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvā’’ti paṭiccasaddaṃ āharitvā attho vutto, taṃ ‘‘paṭiccattho sahajātattho’’ti katvā vuttaṃ. Sahajātasaddayoge kusalaṃ dhammanti upayogavacanassa yutti na vuttā, ‘‘tena sahajāto hutvā’’ti pana vuttattā karaṇatthe upayogavacananti dassitanti keci. Nissayavāre pana kusalaṃ dhammaṃ nissayatthena paccayaṃ katvāti vadantena idhāpi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātatthena paccayaṃ katvā’’ti ayamattho vuttoyeva hoti, paṭiccasaddāharaṇampi imamevatthaṃ ñāpetīti daṭṭhabbaṃ. Upādārūpaṃ kiñci bhūtarūpassa anupālakaṃ upatthambhakañca hontampi sahajātalakkhaṇena na hoti, tasmā paṭiccatthaṃ na pharatīti āha ‘‘paṭiccāti iminā vacanena dīpito paccayo na hotī’’ti. Nidassanavasena vuttanti udāharaṇavasena vuttaṃ, na anavasesatoti attho. Yathāvuttoti paṭiccatthapharaṇavasena vutto. Yathā ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa upādārūpassa ca paccayo na hoti, evaṃ ṭhapetvā cha vatthūni sesarūpāni arūpadhammānaṃ paccayo na hotīti dassento ‘‘vatthuvajjāni rūpāni ca arūpāna’’nti āha. «Debido a su estado de acción» significa debido al estado de acción de esos mencionados hacer de la condición e ir hacia la dependencia. Sin embargo, en el Comentario se explica el significado introduciendo la palabra «dependiendo» (paṭicca): «co-nascente con un fenómeno beneficioso significa que surge dependiendo de un fenómeno beneficioso y siendo co-nascente con él»; esto se dice asumiendo que «el significado de dependencia es el significado de co-nascencia». Algunos dicen que no se ha declarado la propiedad del caso acusativo para «fenómeno beneficioso» en unión con la palabra «co-nascente», pero al decir «habiendo llegado a ser co-nascente con ello», se muestra el caso acusativo con sentido instrumental. Debe entenderse que en la sección sobre el apoyo (Nissayavāra), al decir «haciendo del fenómeno beneficioso la condición por el sentido de apoyo», este mismo significado ya ha sido expresado aquí como «haciendo del fenómeno beneficioso la condición por el sentido de co-nascencia»; la introducción de la palabra «dependiendo» también comunica este mismo significado. La materia derivada (upādārūpa), aunque sea protectora y sostén de la materia primaria (bhūtarūpa), no lo es por la característica de co-nascencia; por lo tanto, no abarca el sentido de dependencia; por eso dice: «no es una condición iluminada por esta palabra: dependiendo». «Se dice a modo de ilustración» significa que se dice como un ejemplo, no de manera exhaustiva. «Como se ha dicho» significa lo dicho a través de la cobertura del significado de dependencia. Y así como la materia derivada no es condición para la materia primaria ni para la materia derivada, mostrando que, exceptuando las seis bases, el resto de las formas materiales no son condición para los fenómenos inmateriales (arūpa), dice: «las formas materiales, exceptuando las bases, [no son condición] para los inmateriales». Sahajātavāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción de la sección sobre la co-nascencia (Sahajātavāra). 3. Paccayavāravaṇṇanā 3. Descripción de la sección sobre las condiciones (Paccayavāra) 243. Pati-saddo [Pg.290] patiṭṭhatthaṃ dīpeti ‘‘sāre patiṭṭhito’’tiādīsu, aya-saddo gatiṃ dīpeti ‘‘eti etthāti ayo’’ti. 243. La palabra «pati» indica el sentido de «establecido» (patiṭṭha) en expresiones como «establecido en la esencia»; la palabra «aya» indica «movimiento» (gati) en el sentido de «va hacia allí, por eso es aya». Bhūtupādārūpāni saha saṅgaṇhitvā vuttaṃ upādārūpānaṃ viya bhūtarūpāni nissayo hotīti katvā. Yadi evaṃ kasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mahābhūte nissāya cittasamuṭṭhānaṃ upādārūpa’’nti upādārūpaṃyeva dassitanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi. Se dice incluyendo conjuntamente las formas primarias y las derivadas, asumiendo que las formas primarias son el apoyo (nissaya) al igual que lo son para las formas derivadas. Si es así, ¿por qué en el Comentario se muestra solo la materia derivada diciendo «la materia derivada originada por la mente en dependencia de los grandes elementos (mahābhūta)»? Por eso dice: «Pero en el Comentario...», etc. 255. Paṭiccavāre sahajāteti paṭiccavāre sahajātapaccayavaṇṇanāyaṃ, kammautujānanti kammajānaṃ utujānañca vasena attho vuttoti yojanā. Tathā hi tattha vuttaṃ ‘‘dvisantatisamuṭṭhānabhūtavasena vutta’’nti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57). Kamme cāti kamme janakakammapaccaye gahite. Ekantānekantakammajānanti ekantena kammajānaṃ na ekantakammajānañca. Tattha asaññabhave ekantakammajaṃ nāma jīvitindriyaṃ, itaraṃ upādārūpaṃ bhūtarūpañca na ekantakammajaṃ, tadubhayampi tattha ekajjhaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘mahābhūte paṭicca kaṭattārūpa’’nti idaṃ pana kammasamuṭṭhānavaseneva vuttanti. So nādhippetoti yo yathādassito paṭiccavāre sahajātapaccaye attho vutto, so idha na adhippeto. Kasmāti ce, āha ‘‘kaṭattā…pe… gahitattā’’ti. Taṃ pahāyāti taṃ paṭiccavāre vuttamatthaṃ pahāya aggahetvā. Yathāgahitassāti ‘‘asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti pāḷiyaṃ eva gahitassa. Paṭicca paccayāti idaṃ dvinnaṃ vārānaṃ upalakkhaṇaṃ. Paṭiccavāre āgatanayena mahābhūte paṭicca, paccayavāre āgatanayena mahābhūte paccayā mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbā, tasmā ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti evaṃ upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ utucittāhārasamuṭṭhānānaṃ atthitāya kaṭattā…pe… visesanaṃ daṭṭhabbanti evamettha yojanā veditabbā. 255. En «co-nascente en la sección sobre la dependencia» (Paṭiccavāra), la conexión es que el significado se expresa mediante lo nacido del kamma (kammaja) y lo nacido de la temperatura (utuja). Pues allí se dice: «se dice por medio de los elementos originados por las dos continuidades» (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57). Y en «en el kamma», cuando se toma el kamma como condición productora (janaka). En «materia nacida del kamma de forma exclusiva y no exclusiva»: allí, en el plano de los seres sin percepción (asaññabhava), la facultad vital (jīvitindriya) es exclusivamente nacida del kamma; la otra materia derivada y la materia primaria no son exclusivamente nacidas del kamma. Ambas se mencionan allí conjuntamente; sin embargo, esto de «materia debida a la acción (kaṭattārūpa) en dependencia de los grandes elementos» se dice solo en términos del origen del kamma. Ese no es el sentido pretendido; el significado de la condición de co-nascencia expresado en la sección sobre la dependencia tal como se ha mostrado, no es el pretendido aquí. Si se pregunta por qué, responde: «debido a que se ha tomado kaṭattā... pe...». «Habiendo dejado eso» significa habiendo dejado y no tomado ese significado dicho en la sección sobre la dependencia. «De lo que se ha tomado» se refiere a lo que se ha tomado en el mismo texto original (pāḷi): «el plano sin percepción... pe... materia derivada que es materia debida a la acción (kaṭattārūpa)». «Dependiendo, por condición» es la caracterización de estas dos secciones. En la sección sobre la dependencia, según el método tradicional, el surgimiento de los grandes elementos en dependencia de los grandes elementos no debe ser negado, ni tampoco en la sección sobre las condiciones (Paccayavāra) por medio de los grandes elementos como condición. Por lo tanto, «materia debida a la acción (kaṭattārūpa), conocida como materia derivada»; así, mediante la mención de la materia derivada sin diferenciar la materia debida a la acción, puesto que existen los orígenes por temperatura, mente y nutrición que deben ser excluidos de las materias derivadas, debe entenderse la conexión aquí: «debe verse la distinción kaṭattā... pe...». 286-287. Ekaccassa rūpassāti ahetukacittasamuṭṭhānassa. Ito paresupi ekaccarūpaggahaṇe eseva nayo. Cakkhādidhammavasenāti cakkhāyatanādirūpadhammavasena. Cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasenāti cittajādirūpadhammabhāgavasena. Sabbaṃ labbhatīti satipi imassa nayassa nahetumūlakatte [Pg.291] nonatthinovigatesu ekanti gaṇanaṃ sabbaṃ rūpaṃ sabbassa rūpassa vasena gaṇanā labbhati catusantativasena vattamānesu pañcavīsatiyā rūpadhammesu vajjitabbassa abhāvā. 286-287. ‘De cierta materia’ se refiere a la producida por consciencias sin raíz. En las menciones de ‘cierta materia’ posteriores a esta, el método es el mismo. ‘Por medio de los fenómenos como el ojo’ significa por medio de los fenómenos materiales como la base del ojo. ‘Por medio de las divisiones como las originadas por la consciencia’ significa por medio de las partes de los fenómenos materiales nacidos de la consciencia, etc. ‘Se obtiene todo’ significa que, aunque en este método no hay una base de condición de raíz, en los estados de no-existencia y no-desaparición se obtiene la cuenta de toda la materia en relación a toda la materia, ya que entre los veinticinco fenómenos materiales que ocurren a través de las cuatro continuidades (santati), no hay nada que deba ser excluido. Paccayavāravaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la sección de las condiciones (Paccayavāra) ha terminado. 4. Nissayavāravaṇṇanā 4. Descripción de la sección del apoyo (Nissayavāra). 329-337. Nissayapaccayabhāvanti nissayavāre vuttassa sahajātapurejātassa ca nissayaṭṭhassa dhammassa paccayabhāvaṃ paccayavārena niyametunti yojanā. Tathā paccayavāre ‘‘paccayā’’ti vuttassa paccayadhammassa sahajātapurejātabhāvaṃ nissayavārena niyametunti yojanā. Niyamanañcettha paccayaṭṭhanissayaṭṭhānaṃ pariyāyantarena pakāsitattā atthato bhedābhāvadassananti veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti. 329-337. ‘La naturaleza de la condición de apoyo’: la construcción del significado es que se define la naturaleza condicional del fenómeno en su sentido de apoyo, nacido simultáneamente (sahajātā) y nacido previamente (purejātā), mencionado en la sección del apoyo (Nissayavāra), a través de la sección de las condiciones (Paccayavāra). Del mismo modo, la construcción es que se define la naturaleza de ser nacido simultáneamente y nacido previamente del fenómeno condicional mencionado como ‘condiciones’ en la sección de las condiciones, a través de la sección del apoyo. Y aquí, debe entenderse que la definición es la demostración de que no hay diferencia en el significado, ya que el sentido de condición y el sentido de apoyo se exponen mediante términos alternativos. Por eso se ha dicho: ‘la naturaleza de condición es la naturaleza de apoyo; la naturaleza de apoyo es la naturaleza de condición’. Nissayavāravaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la sección del apoyo (Nissayavāra) ha terminado. 5. Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā 5. Descripción de la sección de lo conyuntado (Saṃsaṭṭhavāra). 351-368. Sāti savatthukā paṭisandhi. Idhāpīti imasmiṃ saṃsaṭṭhavārepi. Adhipatipurejātāsevanesu anulomato nakammanavipākanajhānanavippayuttesu paccanīyato ṭhitesu na labbhati, aññesu sahajātādīsu anulomato hetuādīsu paccanīyato ca anulomato ca ṭhitesu labbhatīti. Tenāha ‘‘labbhamānapaccayesū’’ti. Imassa visesassāti imassa yathāvuttassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭā, tasmā tādisassa visesassa dassetabbassa abhāvato vatthuvirahitā paṭisandhi anuddhaṭā, na vippayutte paccanīyato ṭhite abhāvatoti attho. Hetupaccayavirahitamattadassanatthanti iminā bhūtakathanaṃ ahetukaggahaṇaṃ na byabhicāranivattananti dasseti. ‘‘Ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ hetupariyantattā maggassa. 351-368. ‘Esa’ es la reconexión (paṭisandhi) con base física. ‘Aquí también’ significa también en esta sección de lo conyuntado. En las condiciones de predominio, nacido previo y repetición, cuando se sitúan en el método directo, y en no-kamma, no-resultante, no-jhāna y no-disociado, cuando se sitúan en el método inverso, no se obtienen; en las otras como las nacidas simultáneamente, etc., cuando se sitúan en el método directo como raíz, etc., y tanto en el método inverso como en el directo, sí se obtienen. Por eso dijo: ‘en las condiciones que se obtienen’. ‘Para mostrar esta distinción’: esta frase se extrae para mostrar esta distinción ya mencionada; por lo tanto, debido a la ausencia de tal distinción que deba mostrarse, la reconexión desprovista de base física no se extrae, no porque no exista cuando lo disociado se sitúa en el método inverso. ‘Para mostrar meramente la ausencia de la condición de raíz’: con esto muestra que la mención de ‘sin raíz’ es una declaración de un hecho real y no para evitar una inconsistencia. Debería ser ‘por medio de la resultante y funcional sin raíz’ debido a que el sendero termina en la raíz. 369-391. ‘‘Hetumhi anulomato ṭhite jhānamaggā paccanīyato na labbhantī’’tiādi yaṃ idha aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ hetupaccayādivasena uppajjamāno [Pg.292] dhammo cattāro sabbaṭṭhānikā āhārindriyajhānamaggā cāti ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthīti iminā paṭiccavāre anulomapaccanīyavaṇṇanāyaṃ vuttena nayena vedituṃ sakkāti āha ‘‘paṭiccavāre…pe… nayenā’’ti. Sesesūti ahetukamohavajjāhetukesu pañcaviññāṇā…pe… jhānapaccayaṃ labhanti, tasmā ‘‘ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhatī’’ti na sakkā vattuṃ, kiñca paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena anulomavasena saha yojanā natthi ekekasseva yojanāya āgatattā, tasmā ahetukamohova maggapaccayaṃ labhatīti evamettha yojanā veditabbā. 369-391. ‘Cuando la raíz se sitúa en el método directo, el jhāna y el sendero no se obtienen en el método inverso’, etc. Lo que se dice aquí en el comentario puede entenderse mediante el método dicho en la descripción del método directo e inverso en la sección de la originación (Paṭiccavāra), a saber, que no existe un fenómeno que surja por medio de la condición de raíz, etc., que no obtenga estas ocho condiciones: los cuatro alimentos y facultades que están en todos los lugares, el jhāna y el sendero. Por eso dijo: ‘en la sección de la originación… pe… por el método’. ‘En los restantes’ significa en los estados sin raíz con excepción del engaño sin raíz, las cinco consciencias… pe… obtienen la condición de jhāna; por lo tanto, no se puede decir que ‘solo el engaño sin raíz obtiene la condición de jhāna y sendero’. Además, en el método inverso-directo no hay una unión de las dos condiciones con el método directo por medio del método directo, ya que han venido por la unión de una sola; por lo tanto, la construcción aquí debe entenderse como que ‘solo el engaño sin raíz obtiene la condición de sendero’. Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la sección de lo conyuntado (Saṃsaṭṭhavāra) ha terminado. 6. Sampayuttavāravaṇṇanā 6. Descripción de la sección de lo asociado (Sampayuttavāra). 392-400. Sadisaṃ sampayuttanti ‘‘yaṃ sadisaṃ, taṃ saṃsaṭṭha’’nti vuccamānaṃ sampayuttaṃ na hoti ‘‘saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu. Asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇanti yaṃ na saṃsaṭṭhaṃ antarantarā uppajjamānena vokiṇṇampi vimissatāya sampayuttanti vuccamānaṃ, taṃ saṃsaṭṭhaṃ na hoti ‘‘yā sā vīmaṃsā…pe… kosajjasampayuttā’’tiādīsu. Evaṃ asampayuttassapi saṃsaṭṭhapariyāyo asaṃsaṭṭhassa ca sampayuttapariyāyo atthīti tadubhayaṃ itaretaraṃ niyametīti dassanatthaṃ vāradvayadesanāti dassento āha ‘‘ubhayaṃ…pe… niyāmakaṃ hotī’’ti, saṃsaṭṭhasaddo hi vokiṇṇaṭṭho natthi, sampayuttasaddo ca sadisattho, tasmā yathā saṃsaṭṭhasaddo sampayuttasaddāpekkho sadisatthato vinivattitvā ekuppādādisabhāvameva atthaṃ bodheti, evaṃ sampayuttasaddopi saṃsaṭṭhasaddāpekkho vokiṇṇaṭṭhato vinivattitvāti aññamaññāpekkhassa saddadvayassa aññamaññaniyāmakatā veditabbā. 392-400. ‘Lo similar es asociado’: lo que se llama ‘similar’ es ‘conyuntado’ (saṃsaṭṭha), no es ‘asociado’ (sampayutta) en pasajes como ‘los caballos conyuntados están uncidos’, etc. ‘Lo no-conyuntado es mezclado’: aquello que no es conyuntado, incluso si está mezclado por surgir intermitentemente, se llama ‘asociado’ debido a su mezcla, pero no es conyuntado en pasajes como ‘aquella investigación… pe… asociada con la pereza’, etc. Así, existe el uso figurado de ‘conyuntado’ para lo que no está asociado, y el uso figurado de ‘asociado’ para lo que no está conyuntado; para mostrar que ambos se definen mutuamente, se da la enseñanza de las dos secciones. Al mostrar esto, dijo: ‘ambos… pe… se vuelven definidores’. Pues la palabra ‘conyuntado’ no tiene el sentido de ‘mezclado’, y la palabra ‘asociado’ tiene el sentido de ‘similar’. Por lo tanto, así como la palabra ‘conyuntado’, dependiendo de la palabra ‘asociado’, se aparta del sentido de ‘similar’ y comunica solo el significado de tener la misma naturaleza de surgimiento, etc., así también la palabra ‘asociado’, dependiendo de la palabra ‘conyuntado’, se aparta del sentido de ‘mezclado’. Debe entenderse la naturaleza mutuamente definitoria de este par de palabras que dependen una de la otra. Sampayuttavāravaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la sección de lo asociado (Sampayuttavāra) ha terminado. 7. Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā 7. Descripción de la clasificación de la sección de las preguntas (Pañhāvāravibhaṅga). 401-403. Te [Pg.293] paccayeti te hetuādike paccaye. Paṭipāṭiyāti ettha paccayapaṭipāṭiyā kusalādipadapaṭipāṭiyā vāti āsaṅkāyaṃ ubhayavasenapi attho yujjatīti dassento paṭhamaṃ tāva sandhāyāha ‘‘yathākkamenā’’tiādi. Tassattho – ‘‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā nayena desanākkamena yāya paṭipāṭiyā paṭiccavāre paccayā āgatā, tadanurūpaṃ te dassetunti. Dutiyaṃ pana dassetuṃ ‘‘kusalo kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Sā panāyaṃ padapaṭipāṭi yasmā na kusalapadadassanamattena dassitā hoti, tasmā taṃ ekadesena sakalaṃ nayato dassento āha ‘‘kusalo kusalassāti…pe… hotī’’ti. Tenāti nidassanamattena ‘‘kusalo kusalassā’’ti padena. Sabbo pabhedoti yaṃ tattha tattha paccaye ‘‘kusalo kusalassā’’tiādiko yattako pabhedo vissajjanaṃ labhati, so sabbo pabhedoti attho. Te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti te hetuādipaccaye kusalādipadapaṭipāṭiyā dassetuṃ. 401-403. ‘Esas condiciones’ se refiere a esas condiciones empezando por la raíz. ‘En orden’: aquí, ante la duda de si se refiere al orden de las condiciones o al orden de los términos como ‘hábil’, etc., para mostrar que el significado es válido en ambos sentidos, dijo primero con referencia al orden de las condiciones: ‘según el orden’, etc. Su significado es: para mostrar esas condiciones de acuerdo a la secuencia en que aparecen en la sección de la originación (Paṭiccavāra) por el orden de enseñanza, según el método ‘condición de raíz, condición de objeto’, etc. Pero para mostrar lo segundo, se dijo ‘lo hábil es para lo hábil’, etc. Y como este orden de los términos no se muestra meramente por la mención del término ‘hábil’, para mostrarlo completamente según el método a través de una parte, dijo: ‘lo hábil es para lo hábil… pe… es’. Con esto, es decir, con el término ilustrativo ‘lo hábil es para lo hábil’. ‘Toda la clasificación’ significa toda la clasificación de la respuesta que se obtiene en tal o cual condición, como ‘lo hábil es para lo hábil’, etc. ‘Para mostrar esas condiciones en orden’ significa para mostrar esas condiciones de raíz, etc., según el orden de los términos como ‘hábil’, etc. 404. Phalavisesaṃ ākaṅkhantā paṭiggāhakato viya dāyakatopi yathā dakkhiṇā visujjhati, evaṃ dānaṃ dentīti āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti. Tesanti vattabbatārahanti iminā vodānassa sakadāgāmiādīnaṃ āveṇikataṃ dasseti. Kāmaṃ aggamaggapurecārikampi vodānameva, asekkho pana hutvā taṃ paccavekkhatīti na taṃ idha gahitaṃ. Tanti vodānaṃ. Gotrabhucittanti aṭṭhamakassa uppajjanakāle ‘‘gotrabhū’’ti vattabbatārahaṃ cittaṃ. Gotrabhusadisanti vā sotāpannādigotrābhibhāvīti vā gotrabhucittanti evamettha attho veditabbo. Paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti, ‘‘tebhūmakakusalamevā’’ti ettha viya na paccayadhammanti attho. Desanantarattāti ‘‘kusalacittasamaṅgissā’’tiādinā puggalāmasanadesanato aññattā, aññathā gahitaṃ puna na gaṇheyyāti adhippāyo. 404. Aspirando a una distinción en el fruto, así como la ofrenda (dakkhiṇā) se purifica por parte del receptor, también se purifica por parte del donante; por esto dice 'habiendo purificado' al entregar el don. Con 'de ellos', que es lo que corresponde decir, muestra la purificación (vodāna) específica de los que han alcanzado el fruto de Una-Sola-Vuelta (sakadāgāmī), etc. Ciertamente, la purificación que precede al camino supremo (el arahantado) también es purificación, pero como aquel practicante se convierte en un Asekha y luego la revisa, aquí no se incluye esa. 'Eso' se refiere a la purificación. 'La mente de cambio de linaje' (gotrabhucitta) es la mente que merece ser llamada 'cambio de linaje' en el momento en que surge para el octavo individuo. En este contexto, el significado debe entenderse como similar al cambio de linaje o como aquello que trasciende el linaje de los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. Establece lo condicionado a partir de su plano; el sentido es que 'es meramente un estado hábil de los tres planos', como en este caso, no que sea un fenómeno condicionante (paccayadhamma). 'Por ser una enseñanza diferente' significa que es distinta de la enseñanza que analiza a la persona, como en 'de aquel que posee una mente hábil'; de lo contrario, la intención es que no se tome de nuevo lo que ya se ha tomado de otra manera. 405. Rāgarahitassa viya somanassarahitassa ca rāgassa na ārammaṇe assādanavasena pavatti ajjhupekkhanatoti vuttaṃ ‘‘assādanaṃ…pe… kicca’’nti. Sahasākārappavattāya uppilāvitasabhāvāya pītiyā āhitavisesāya taṇhāya taṃ taṇhābhinandananti vuccatīti taṃ sandhāyāha [Pg.294] ‘‘pītikiccasahitāya taṇhāya kicca’’nti. Yathā ca yathāvuttakiccavisesāya pītiyā āhitavisesā taṇhā taṇhābhinandanā, evaṃ diṭṭhābhinandanā veditabbā. Yasmā pana sā atthato paccayavisesavisiṭṭhā diṭṭhiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyevā’’ti. Ettha panāti ‘‘abhinandatī’’ti padassa taṇhādiṭṭhivasena vuttesu etesu pana dvīsu atthesu. Abhinandantassāti idaṃ diṭṭhābhinandanaṃyeva sandhāya vuttanti adhippāyena ‘‘pacchimatthameva gahetvā’’ti vuttaṃ. Abhinandantassāti pana avisesato vuttattā taṇhāvasena diṭṭhivasena abhinandantassāti ayamettha attho adhippeto, tasmā ‘‘abhinandanā…pe… na sakkā vattu’’nti idamidha vacanamanokāsaṃ. Kasmā? Diṭṭhirahitepi santāne abhinandanassa vuttattā. Taṇhāvasena nandatīti taṇhābhinandanavaseneva vutto attho purimo attho. Dvīsu pana somanassasahagatacittuppādesūti diṭṭhirahitāni somanassasahagatacittāni sandhāyāha. Yathāvuttenāti ‘‘sarāgassa somanassassā’’tiādinā vuttena somanassena assādentassa, rāgena ca tesuyeva yathāvuttesu dvīsu cittesu assādentassa, catūsupi somanassasahagatacittesu sappītikataṇhāya abhinandantassa, catūsupi diṭṭhisampayuttesu diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa diṭṭhi uppajjatīti evamettha yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘itipi sakkā yojetu’’nti. Yathā diṭṭhūpanissayato diṭṭhābhinandanā sambhavati, evaṃ taṇhūpanissayato taṇhābhinandanāpi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Abhinandati rāgo uppajjatī’’ti vacanato sappītikataṇhāya abhinandantassa rāguppattipi vattabbā, na vā vattabbā taṇhābhinandanāya eva rāguppattiyā vuttattā. 405. Se dice 'el acto de disfrutar... etc.' porque, al igual que para alguien libre de lujuria y libre de alegría, el funcionamiento de la lujuria no ocurre en el objeto mediante el disfrute, sino mediante la ecuanimidad. Debido a que la avidez está imbuida de una distinción producida por el gozo (pīti), el cual surge de manera repentina y tiene una naturaleza efervescente, se le llama 'deleite en la avidez'; refiriéndose a esto, dice: 'el acto de la avidez acompañada por la función del gozo'. Y así como el deleite en la avidez es la avidez imbuida de una distinción producida por el gozo con la función específica ya mencionada, del mismo modo debe entenderse el deleite en la visión (diṭṭhābhinandanā). Pero dado que esta, en esencia, es solo visión (diṭṭhi) distinguida por una condición especial, por eso se dice: 'el deleite en la visión es la visión misma'. En este contexto, 'se deleita' se refiere a estos dos sentidos expresados bajo la influencia de la avidez y la visión. Con la intención de referirse solo a este deleite en la visión, se dice 'tomando solo el último sentido' respecto a 'de aquel que se deleita'. Sin embargo, como 'de aquel que se deleita' se expresa sin distinción, el significado que se pretende aquí es 'de aquel que se deleita bajo la influencia de la avidez o bajo la influencia de la visión'; por lo tanto, esta declaración 'deleite... etc. no es posible decir' no tiene lugar aquí. ¿Por qué? Porque se ha mencionado el deleite incluso en un continuo mental libre de visión. El primer significado es el expresado únicamente bajo la influencia del deleite en la avidez, es decir, que se deleita por medio de la avidez. 'En los dos surgimientos de conciencia acompañados de alegría' se dice refiriéndose a las mentes acompañadas de alegría que están libres de visión. Por 'lo ya mencionado' se refiere a aquel que disfruta con la alegría mencionada en 'de aquel que tiene lujuria y alegría', y a aquel que disfruta con la lujuria en esas mismas dos mentes ya mencionadas; la conexión aquí debe entenderse así: para aquel que se deleita con la avidez acompañada de gozo en las cuatro mentes acompañadas de alegría, y para aquel que se deleita con el deleite en la visión en las cuatro mentes asociadas con la visión, surge la visión. Por ello se dice: 'así también es posible conectarlo'. Debe observarse que, así como el deleite en la visión ocurre debido al soporte de la visión (diṭṭhūpanissaya), así también ocurre el deleite en la avidez debido al soporte de la avidez (taṇhūpanissaya). Según la declaración 'se deleita, surge la lujuria', debe mencionarse el surgimiento de la lujuria para aquel que se deleita con la avidez acompañada de gozo, o bien no debe mencionarse, ya que el surgimiento de la lujuria se ha expresado precisamente a través del deleite en la avidez. 406. ‘‘Tadārammaṇatāyā’’ti vattabbe ‘‘tadārammaṇatā’’ti vuttanti āha ‘‘vibhattilopo hettha kato’’ti. Tadārammaṇatāti ettha tā-saddābhidheyyo attho bhāvo nāma, so pana tadārammaṇasaddābhidheyyato añño natthīti dassento āha ‘‘bhāvavantato vā añño bhāvo nāma natthī’’ti. Etena sakatthe ayaṃ tā-saddoti dasseti. Tenāha ‘‘vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho’’ti. Etasmiñcatthe ‘‘tadārammaṇatā’’ti paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Viññāṇañcāyatana…pe… na vuttanti yadipi kāmāvacaravipākānampi kammaṃ [Pg.295] ārammaṇaṃ labbhati, taṃ pana viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na ekantena imassa vipākacittassa idaṃ kammaṃ ārammaṇanti vavatthitaṃ kāmāvacaravipākacittānaṃ bahubhedattā, tasmā taṃ labbhamānampi na vuttanti attho. Yadi evaṃ kiṃ taṃ labbhamānampi na dassitamevāti āsaṅkāyaṃ āha ‘‘tadārammaṇena panā’’tiādi. Anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassito, aññathā ‘‘paṭilomato vā ekantarikavasena vā’’ti vacanaṃ niratthakaṃ siyāti adhippāyo. Bhaveyyāti anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ bhaveyya, na sakkā paṭikkhipitunti attho. Teneva hi ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi āvajjanāya eva ārammaṇabhāvena kusalānaṃ khandhānaṃ abyākatārammaṇatā adhippetā, evaṃ sante. Vattabbaṃ siyāti ‘‘iddhividhañāṇassā’’ti ca pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā tassāpi āvajjanāya ārammaṇabhāvato. Taṃ na vuttanti taṃ abyākataṃ iddhividhañāṇaṃ ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassā’’ti na vuttaṃ. Hontīti ārammaṇaṃ honti. Tānīti cetopariyañāṇādīni. Yāya kāyacīti cetopariyañāṇādīnaṃ aññesañca kusalānaṃ ārammaṇakaraṇavasena āvajjantiyā. 406. Donde debería decirse 'por la condición de tener eso como objeto' (tadārammaṇatāya), se dice 'la condición de tener eso como objeto' (tadārammaṇatā); por eso dice: 'aquí se ha realizado una elisión de la desinencia'. En 'tadārammaṇatā', el sentido denotado por la palabra 'tā' es el estado (bhāva), pero mostrando que este no es diferente de lo que denota la palabra 'tadārammaṇa', dice: 'no existe un estado llamado así que sea diferente del poseedor del estado'. Con esto muestra que esta palabra 'tā' está en sentido reflexivo (sakatthe). Por eso dice: 'el sentido es que el resultante se ha convertido en el estado de tener eso como objeto'. Y en este sentido, 'tadārammaṇatā' debe verse como un nominativo singular. 'Esfera de la conciencia infinita... etc. no se menciona': aunque el kamma también se obtiene como objeto para los resultantes de la esfera de los sentidos (kāmāvacaravipāka), esto no está determinado invariablemente como 'este kamma es el objeto de esta mente resultante', a diferencia de lo que ocurre con los resultantes de la esfera de la conciencia infinita y la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, debido a la gran variedad de las mentes resultantes de la esfera de los sentidos; por lo tanto, el sentido es que, aunque se obtiene, no se menciona. Ante la duda de por qué no se muestra incluso si se obtiene, dice: 'pero por medio del objeto de registro (tadārammaṇa)... etc.'. Al alcanzar las absorciones en orden directo, se muestra mayormente la condición de objeto de la absorción cercana; de lo contrario, la expresión 'o en orden inverso o de manera alternada' carecería de sentido. 'Podría ser' significa que incluso una absorción no cercana podría ser el objeto; no es posible rechazar esto. Precisamente por ello se dice 'mayormente'. 'Siendo así', si se pretendiera que los agregados hábiles tienen objetos indeterminados solo por la condición de objeto para la advertencia (āvajjana), entonces así sería. 'Debería decirse' significa que en el texto de la enseñanza también debería decirse 'del conocimiento de los poderes sobrenaturales' (iddhividhañāṇassa), puesto que este también es objeto de la advertencia. 'Eso no se menciona' significa que ese conocimiento de los poderes sobrenaturales, siendo indeterminado, no se menciona en 'los agregados hábiles son objeto del conocimiento de los poderes sobrenaturales'. 'Son' significa que son el objeto. 'Esos' se refiere a los conocimientos de la penetración de las mentes de otros (cetopariyañāṇa), etc. 'Por cualquiera' se refiere a la advertencia que actúa tomando como objeto los conocimientos de la penetración de las mentes de otros y otros estados hábiles. 407-409. Ādīnavadassanena sabhāvato ca aniṭṭhatāmattavasena ca domanassassa uppatti veditabbāti yojetabbaṃ. Āghātavatthuādibhedena akkhantibhedā veditabbā. 407-409. Debe entenderse y aplicarse que el surgimiento del pesar (domanassa) se debe a la visión del peligro y a la mera condición de ser indeseable por naturaleza. Las diferentes clases de intolerancia (akkhanti) deben entenderse según las divisiones de los fundamentos del resentimiento (āghātavatthu), etc. 410. Sabbassāti pakaraṇaparicchinne gayhamāne sabbassa abyākatassa, atthantaravasena pana gayhamāne sabbassa ñeyyassāti attho. Asakkuṇeyyattāti idaṃ vattabbassa anantāparimeyyatāya vuttaṃ, na aññāṇapaṭighātato. 410. ‘De todo’: cuando se toma limitado al contexto del tratado, significa 'de todo lo indeterminado' (abyākata); pero cuando se toma según un significado distinto, el sentido es 'de todo lo cognoscible' (ñeyya). 'Debido a la imposibilidad' se dice debido a que lo que debe expresarse es infinito e inconmensurable, no por una obstrucción de la ignorancia. 417. Vodānasaṅkhātaṃ vuṭṭhānaṃ apubbato na hotīti vuttaṃ ‘‘apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgamevā’’ti. Tañhi yathāladdhassa visesassa vodāpanaṃ paguṇabhāvāpādanaṃ apubbaṃ nāma na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi vuṭṭhānanti vutta’’nti. Avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti kusalabhāvena [Pg.296] samānattā vajjetabbatāya abhāvato vibhajitvā vattabbaṃ natthi, tasmā yadettha visesanaṃ labbhati, taṃ dassento ‘‘nevasaññānāsaññāyatanaṃ…pe… samāpattiyā’’ti āha. Cittuppādakaṇḍe vuttamevāti paṭṭhāne pana ‘‘kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’tiādinā ‘‘kiriyānantaraṃ tadārammaṇabhāve’’ti yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍavaṇṇanāyaṃ vuttameva. 417. Se dice que el surgimiento (vuṭṭhāna) conocido como purificación (vodāna) no ocurre sin un estado previo, indicando que 'el surgimiento a partir de la continuidad mental sin un estado previo es simplemente el subconsciente (bhavaṅga)'. Pues esa purificación de una distinción ya obtenida, que efectúa un estado de maestría, no se considera algo sin precedentes. Así se ha dicho: 'Cualquier jhána inferior ya dominado se convierte en el fundamento (padaṭṭhāna) del jhána superior inmediato; por lo tanto, se dice que la purificación es también surgimiento'. No hay nada que decir respecto a lo que debe ser evitado, ya que, al ser igual en su naturaleza saludable (kusala), no hay una distinción que deba hacerse por falta de algo que evitar; por lo tanto, mostrando la distinción que se obtiene allí, dijo: 'la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción... hasta... el logro'. Lo dicho en la sección del surgimiento de la conciencia (Cittuppādakaṇḍa) se refiere a que en el Paṭṭhāna, con frases como 'cuando lo saludable cesa, surge el resultado (vipāka) con la función de registro (tadārammaṇa)', aquello que debe decirse sobre 'el estado de registro inmediatamente después de la acción (kiriya)', ya ha sido expuesto en el comentario a la sección del surgimiento de la conciencia. Tā ubhopīti yā ‘‘kusalavipākāhetukasomanassasahagatā upekkhāsahagatā cā’’ti dve manoviññāṇadhātuyo vuttā, tā ubhopi somanassasahagatamanoviññāṇadhātuvasena vuttā. Kasmā? Dasannaṃ kāmāvacarabhavaṅgānaṃ attano tadārammaṇakāle santīraṇakāle ca voṭṭhabbanassa anantarapaccayabhāvato. Upekkhāsahagatā pana yathāvuttānaṃ dasannaṃ vipākānaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ attano tadārammaṇādikāle voṭṭhabbanakiriyassa santīraṇakāle manodhātukiriyassa bhavaṅgakāleti yojetabbaṃ. En cuanto a 'ambas', se refiere a los dos elementos de conciencia mental que fueron mencionados como 'acompañados de alegría y acompañados de ecuanimidad, sin raíz y como resultado de lo saludable'. Ambas se describen en términos del elemento de conciencia mental acompañado de alegría. ¿Por qué? Debido a que es la condición de proximidad (anantara-paccaya) para la determinación (voṭṭhabbana) en el momento de la investigación y en el momento del registro para los diez tipos de subconsciente de la esfera de los sentidos. Sin embargo, lo que está acompañado de ecuanimidad debe vincularse al momento del subconsciente, al momento del elemento mental funcional y al momento de la determinación en el tiempo del registro, etc., de los diez elementos de conciencia mental resultantes ya mencionados. 423. Paṭivijjhitvāti jānitvā. Daḷhaṃ na gahetabbanti daḷhaggāhaṃ na gahetabbaṃ. Balavato…pe… vipaccanatoti etena balavatā dubbalatā ca appamāṇaṃ, katokāsatā pamāṇanti dasseti. Katokāsatā ca avasesapaccayasamavāye vipākābhimukhatāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñcīti ca balavaṃ dubbalaṃ vāti attho. Vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotīti sakkā vattuṃ. Sati hi kammaupanissayapaccayānaṃ avinābhāve vipākattike upanissayapaccaye gahite kammapaccayo visuṃ na uddharitabbo siyā, vedanāttike ca upanissaye paccanīyato ṭhite kammapaccayena saddhiṃ aṭṭhāti na vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Paccayadvayassa pana labbhamānatapparāya desanāya upanissaye gahitepi kammapaccayo uddharitabboyevāti sakkā vattuṃ. Labbhamānassa hi uddharaṇaṃ ñāyāgataṃ, tathā upanissaye paccanīyato ṭhitepi kammapaccayo vattabbova upanissayassa anekabhedattā, vipākaṃ janentaṃ kammaṃ vipākassa upanissayo na hotīti na vattabbamevāti veditabbaṃ. 423. 'Habiendo penetrado' significa habiendo conocido. 'No debe ser tomado firmemente' significa que no se debe realizar un agarre obstinado. Con 'del fuerte... hasta... debido a la maduración', muestra que lo fuerte y lo débil no son la medida, sino que la medida es haber tenido la oportunidad. Debe entenderse que 'haber tenido la oportunidad' es la proximidad a la maduración del resultado cuando el resto de las condiciones se han reunido. 'Cualquiera' significa ya sea fuerte o débil. Se puede decir que incluso un kamma que genera resultados no es una condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya). Pues, si existiera una inseparabilidad entre las condiciones de kamma y de apoyo decisivo, al tomar la condición de apoyo decisivo en la tríada de los resultados, no se debería extraer la condición de kamma por separado; y en la tríada de la sensación, al estar el apoyo decisivo en oposición, no se debería decir que son ocho junto con la condición de kamma; este es el sentido. Sin embargo, puesto que la enseñanza se orienta a lo que es posible obtener de ambos tipos de condiciones, se puede decir que incluso habiendo tomado el apoyo decisivo, la condición de kamma debe ser extraída. Pues la extracción de lo que es obtenible es conforme a la lógica; de la misma manera, aunque el apoyo decisivo esté en oposición, la condición de kamma debe mencionarse debido a la multiplicidad de tipos de apoyo decisivo. Debe entenderse que no debe decirse en absoluto que el kamma que produce un resultado no sea un apoyo decisivo para dicho resultado. Parassa [Pg.297] pavattaṃ omānanti parasantāne attānaṃ uddissa pavattaṃ avamānaṃ. Tesūti yo anena pubbe hato, tassa ñātimittesu. Mātughātanatthaṃ pavattitatāya purimacetanāya mātughātakammena sadisatā, yathā ca āṇattiyaṃ pahārepi eseva nayo. Tena vuttaṃ ‘‘esa nayo dvīhi pakārehīti etthāpī’’ti. 'Menosprecio por la conducta de otro' se refiere al desprecio dirigido hacia uno mismo que surge en la continuidad mental de otro. 'Entre ellos' se refiere a los familiares y amigos de aquel que fue asesinado por él previamente. Debido a que la intención anterior se puso en marcha con el fin de matar a la madre, existe una similitud con el acto de parricidio materno, y este mismo método se aplica también en el caso de una orden (āṇatti) o de un golpe. Por ello se dijo: 'este método también se aplica aquí de dos maneras'. Vaṭṭanissito dānādivasena saddhaṃ uppādento rāgaṃ upanissāya dānādivasena saddhaṃ uppādeti nāma, na vivaṭṭanissito avisesena vuttattāti āha ‘‘iminā adhippāyena vadatī’’ti. Etesanti kāyikasukhadukkhānaṃ. Ekatopīti idaṃ yadipi ekasmiṃ santāne sukhadukkhānaṃ ekasmiṃ khaṇe uppatti natthi, paccayasamāyogo pana tesaṃ ekajjhampi hotīti katvā vuttaṃ. Aquel que está ligado al ciclo de renacimientos (vaṭṭanissito), al generar fe mediante actos como la generosidad, genera fe apoyándose en el deseo (rāga); esto no se aplica a quien está ligado al cese del ciclo (vivaṭṭanissito), ya que se ha expresado sin distinción; por eso dijo: 'habla con esta intención'. 'De estos' se refiere a la felicidad y al sufrimiento corporal. 'Incluso juntos' se dice porque, aunque no hay surgimiento de felicidad y sufrimiento en un solo momento en una misma continuidad mental, la reunión de sus condiciones ocurre en un mismo lugar. 425. Purimavāresu viyāti paṭiccavārādīsu purimesu viya. Imasminti pañhāvāre. Paccayena uppatti vuccatīti hetuādinā tena tena paccayena taṃtaṃpaccayuppannassa uppatti na vuccati. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti hetuādīnaṃ tesaṃ tesaṃ paccayadhammānaṃ. Taṃtaṃpaccayabhāvoti hetuādīnaṃ taṃtaṃpaccayabhāvo vuccati. Teneva purimesu chasu vāresu ‘‘kusalo dhammo uppajjatī’’tiādinā tattha tattha uppādaggahaṇaṃ kataṃ, idha pana ‘‘kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā paccayabhāvo gahito. Tenāti upatthambhakattena paccayabhāvena. Idhāti pañhāvāre. 425. 'Como en las secciones anteriores' significa como en las secciones previas, tales como la sección del origen (paṭiccavāra). 'En esta' se refiere a esta sección de las preguntas (pañhāvāra). 'Se dice el surgimiento por condición' significa que no se menciona el surgimiento de lo que ha nacido de tal o cual condición mediante la raíz, etc. 'De esos fenómenos' se refiere a esos fenómenos condicionales como la raíz, etc. 'El estado de ser tal o cual condición' se refiere al estado condicional de la raíz, etc. Por esa misma razón, en las seis secciones anteriores se empleó el término surgimiento mediante frases como 'surge un fenómeno saludable', pero aquí se toma el estado condicional mediante frases como 'es una condición para un fenómeno saludable por la condición de raíz'. 'Por eso' significa por el estado condicional en su sentido de apoyo. 'Aquí' se refiere a la sección de las preguntas. 427. Patiṭṭhābhūtassāti nissayabhūtassa. Kammapaccayoti sahajātakammapaccayo. Dukamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassā’’ti evaṃ dukamūlakadukāvasānā katvā vuttapañhā. Tatthāti paccayavāre. Kusalo ca abyākato ca dhammāti kusalābyākatappabhedā paccayuppannā dhammā. Yato tato vāti paccayadhammaniyamaṃ akatvā yato tato vā kusalābyākatavasena ubhayapaccayato uppattimattameva tattha paccayavāre adhippetaṃ, ubhayassa yathāvuttassa paccayuppannassa ubhinnaṃ yathāvuttānaṃyeva paccayadhammānaṃ paccayabhāvo na adhippeto uppādapadhānattā tassā desanāyāti adhippāyo. Nissayādibhūtāti nissayaatthiavigatabhūtā paccayadhammā na labbhanti, tasmā kusalo ca…pe… na vuttanti yojanā. 427. 'De lo que se ha convertido en fundamento' significa de lo que se ha convertido en apoyo (nissaya). 'Condición de kamma' es la condición de kamma nacido simultáneamente. 'Que comienzan con la raíz de la díada y terminan con la díada' son las preguntas formuladas como 'fenómenos saludables e indeterminados para un fenómeno saludable e indeterminado', etc. 'Allí', en la sección de las condiciones (paccayavāra), 'fenómenos saludables e indeterminados' son los fenómenos condicionados que se dividen en saludables e indeterminados. El sentido es que en esa sección de las condiciones se pretende simplemente el surgimiento a partir de ambas condiciones en términos de lo saludable y lo indeterminado, de donde sea que provengan, sin restringir los fenómenos condicionales; no se pretende el estado condicional de los mismos fenómenos condicionales para ambos fenómenos condicionados ya mencionados, porque esa enseñanza se centra en el surgimiento. La conexión es: no se mencionan los 'saludables y... etc.' porque no se obtienen fenómenos condicionales que se hayan convertido en apoyo (nissaya), presencia (atthi) y no-desaparición (avigata). Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el análisis de la sección de las preguntas. Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā El recuento en orden directo en la combinación de la sección de las preguntas. 439. Etthāti [Pg.298] abyākatamūlake. Yadi evanti yadi kusalākusalamūlehi alabbhamānampi labbhati, evaṃ sante. Gaṇanamattasāmaññato, na paccayasāmaññatoti adhippāyo. 439. 'Aquí' se refiere a la sección de la raíz indeterminada. 'Si es así' significa que si se obtiene lo que no se obtenía mediante las raíces saludables y no saludables, siendo este el caso. El sentido es: debido a la similitud en el simple recuento, no por la similitud en la condición. 440. Nidassanavasena daṭṭhabbo yebhuyyena indriyamaggapaccayānañca hetupaccayassa visabhāgattā. Indriyamaggapaccayā ca visabhāgāti visesanena yo tattha sabhāgabhāvo, taṃ nivatteti. Tathā bhāvābhāvatoti tasmiṃ hetupaccayākāre sati bhāvato, hetudhammānaṃ hetupaccayabhāve sati sahajātādipaccayabhāvatoti attho. Adhipatipaccayādīnanti adhipatindriyamaggapaccayānaṃ. Visabhāgatā hetupaccayassa. Kusalādihetūnanti kusalākusalakiriyābyākatahetūnaṃ. Hetupaccayabhāveti hetupaccayatte hetubhāvena upakārakatte. Vipākapaccayabhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvassa abhāvato. Na hi vipākānaṃ vipākapaccayatā atthi. Vipākahetūnaṃ itarahetūhi hetupaccayatāya atthi sabhāgatāti āha ‘‘hetuvajjāna’’nti. Vipākānaṃ visabhāgatāya bhavitabbaṃ, na hi vipākadhammadhammanevavipākanavipākadhammadhammānaṃ vipākehi sabhāgatā atthi rāsantarabhāvatoti adhippāyo. Ubhayapaccayasahiteti hetuvipākapaccayasahite. Hetupaccayabhāve vipākamhīti hetupaccayabhāvena vattamāne vipākadhamme. Vipākapaccayattābhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvābhāvassa abhāvato. Na hi vipāko vipākassa vipākapaccayo na hoti, tasmā natthi hetuvipākapaccayānaṃ visabhāgatāti adhippāyo. 440. Debe verse a modo de ilustración, ya que mayormente las condiciones de facultad (indriya) y de camino (magga) son disímiles (visabhāga) a la condición de raíz (hetu). Al decir que las condiciones de facultad y de camino son disímiles, mediante esta distinción, se excluye cualquier estado de similitud (sabhāga) que pudiera haber allí. Del mismo modo, 'por la presencia o ausencia' significa por la presencia cuando existe ese modo de condición de raíz, es decir, cuando existe el estado de condición de raíz de los fenómenos de raíz en virtud de ser condiciones conascentes, etc. 'De las predominancias', etc., se refiere a las condiciones de predominancia, facultad y camino. La disimilitud es respecto a la condición de raíz. 'De las raíces hábiles', etc., se refiere a las raíces hábiles, no hábiles, funcionales e indeterminadas. 'En el estado de condición de raíz' significa en la naturaleza de la condición de raíz, en la naturaleza de ayudar como raíz. 'Por la ausencia del estado de condición de resultante' significa por la inexistencia del estado de condición de resultante. Pues no existe una naturaleza de condición de resultante para las resultantes (mismas). Debido a que existe similitud por ser condición de raíz para las raíces de maduración (vipākahetu) al igual que para las otras raíces, dijo: 'a excepción de las raíces'. El significado es que debe haber disimilitud para las resultantes, pues no existe similitud de las resultantes con los fenómenos que producen maduración (vipākadhamma) ni con los fenómenos que no son ni resultantes ni producen maduración, debido a que pertenecen a categorías (rāsi) diferentes. 'En lo que posee ambas condiciones' significa en lo que posee las condiciones de raíz y de resultante. 'En la maduración en el estado de condición de raíz' significa en el fenómeno resultante que actúa con el estado de condición de raíz. 'Por la ausencia de la inexistencia del estado de condición de resultante' significa por la falta de ausencia del estado de condición de resultante. Pues no ocurre que una resultante no sea condición de resultante para otra resultante; por lo tanto, el significado es que no hay disimilitud entre las condiciones de raíz y de resultante. Idāni vuttamevatthaṃ udāharaṇena samatthento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Hetusahajātapaccayasahiteti hetupaccayasahajātapaccayasahite, ubhayapaccayayutteti attho. Hetūnanti idaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvo’’ti imināpi sambandhitabbaṃ. Hetūnañhi hetupaccayasahite rāsimhi hetupaccayabhāvo viya sahajātapaccayabhāvopi atthīti. Tattha hetuvajjānaṃ sahajātadhammānaṃ hetudhammassa ca na sabhāgatā vuccati sahajātapaccayena sabhāgabhāvato. Evamidhāpīti yathā hetusahajātapaccayesu vuttappakārena natthi visabhāgatā, evamidhāpi [Pg.299] hetuvipākapaccayesu natthi visabhāgatāti attho. Esa nayo vippayuttapaccayepīti yvāyaṃ nayo hetusahajātapaccayesu visabhāgatābhāvo vutto, esa nayo hetusahite vippayuttapaccayepīti attho. Tatthāpi hi ‘‘hetuvippayuttapaccayasahite rāsimhī’’tiādi sakkā yojetunti. Paccuppanno eva paccayuppanno, paccayo pana atītopi anāgatopi kālavinimuttopi hotīti paccuppannakkhaṇe hetupaccayabhāve sahajātādipaccayabhāvaṃ sandhāya tathābhāvābhāvavasena sabhāgatāya vuccamānāya nānākkhaṇikānaṃ kusalādīnaṃ hetūnaṃ vipākānañca vasena visabhāgatā tasseva hetussa na vattabbāti imamatthaṃ dasseti ‘‘apicā’’tiādinā. Ahora, corroborando el significado ya expuesto mediante un ejemplo, dice 'como en efecto' (yathā hī), etc. 'En lo que posee las condiciones de raíz y conascente' significa en lo que está provisto de las condiciones de raíz y conascente, es decir, unido a ambas condiciones. 'De las raíces': esto también debe vincularse con 'la ausencia del estado de condición conascente'. Pues, así como en el grupo que posee la condición de raíz existe el estado de condición de raíz, también existe el estado de condición conascente para las raíces. Allí, no se dice que haya similitud entre los fenómenos conascentes, exceptuando las raíces, y el fenómeno de raíz, debido a su estado de similitud por la condición conascente. 'Así también aquí': el significado es que, tal como se ha dicho que no hay disimilitud en las condiciones de raíz y conascente, así tampoco hay disimilitud aquí en las condiciones de raíz y de maduración. 'Este método también se aplica a la condición disociada': este método de ausencia de disimilitud expuesto para las condiciones de raíz y conascente, se aplica también a la condición disociada provista de raíz. Pues allí también es posible aplicar lo siguiente: 'en el grupo provisto de las condiciones de raíz y disociada', etc. Lo que está presente es lo que es producido por la condición (paccayuppanna), pero la condición puede ser pasada, futura o libre de tiempo. Considerando el estado de condición conascente, etc., cuando existe el estado de condición de raíz en el momento presente, y al hablarse de similitud por la presencia o ausencia, se muestra este significado con las palabras 'además' (apicā), etc.: no debe decirse que hay disimilitud respecto a esa misma raíz en virtud de las raíces hábiles, etc., de momentos diferentes, y de las resultantes. Aggahitavisesato sāmaññato viseso na suviññeyyo hotīti adhippāyenāha ‘‘kusalā vīmaṃsādhipatīti evaṃ vattabba’’nti. Con la intención de que, sin captar la distinción, lo específico no es fácilmente comprensible a partir de lo general, dijo: 'debe decirse: predominancia de investigación es hábil', etc. 441-443. ‘‘Itarāni dve labhatī’’ti evaṃ vattuṃ na sakkā, hetādhipatidukehi dassitāni yāni ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa, kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca, abyākato dhammo abyākatassā’’ti cattāri vissajjanāni, tesu hetusahajātanissayaatthiavigataindriyamaggapaccayesu sampayuttapaccaye paviṭṭhe ‘‘kusalo dhammo kusalassa, abyākato dhammo abyākatassā’’ti imāni dve labhati. Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sace tehi saddhiṃ…pe… tāneva dve labhatī’’ti, tehi pana itarāni nāma ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti imāni dvepi siyuṃ. Na hi kusalo dhammo kusalassa vippayuttapaccayena paccayo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘itarāni dve labhatīti purimapāṭho’’tiādi. Itarāni dveti vā aññāni dve, yāni sampayuttapaccayavasena dve vissajjanāni, vippayuttapavese pana tato aññāni aññathābhūtāni dve vissajjanāni. Yāni sandhāya vuttaṃ ‘‘kusalo abyākatassa, abyākato abyākatassāti dve labhatīti paṭhantī’’ti. Tesūti ūnataragaṇanāhetūsu vipākaaññamaññādīsu. 441-443. No es posible decir de este modo 'obtiene las otras dos'; en las cuatro respuestas mostradas en las díadas de raíz y predominancia: 'el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil, el fenómeno hábil es para el fenómeno indeterminado, el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil e indeterminado, y el fenómeno indeterminado es para el fenómeno indeterminado', cuando la condición asociada entra en las condiciones de raíz, conascente, apoyo, presencia, no-desaparición, facultad y camino, se obtienen estas dos: 'el fenómeno hábil es para el fenómeno hábil' y 'el fenómeno indeterminado es para el fenómeno indeterminado'. Refiriéndose a esto, se dijo en el Comentario: 'Si junto con ellos... se obtienen solo esas dos'. Sin embargo, respecto a ellas, las llamadas 'otras dos' serían 'el fenómeno hábil es para el indeterminado' y 'el fenómeno hábil es para el hábil e indeterminado'. Pues un fenómeno hábil no es condición para un fenómeno hábil mediante la condición disociada. Por eso se dijo: 'la lectura anterior es que obtiene las otras dos', etc. 'Las otras dos' significa otras dos diferentes, que son las dos respuestas por medio de la condición asociada; pero al entrar la condición disociada, son otras dos respuestas que resultan diferentes a aquellas. Refiriéndose a estas, se dijo: 'leen que obtiene dos: el hábil es para el indeterminado y el indeterminado es para el indeterminado'. 'En ellos' se refiere a las condiciones con un conteo menor, como las de maduración y mutua, etc. Anāmaṭṭhavipākānīti [Pg.300] aggahitavipākapaccayāni, ghaṭanaṃ apekkhitvā ayaṃ napuṃsakaniddeso. Na vipākaheturahitāni sādhāraṇavasena vuttattā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmaññato navannampi hetūnaṃ vasena vuttānī’’ti, ‘‘vipākahetupi labbhatī’’ti ca. 'Resultantes no mencionadas' significa condiciones de maduración no tomadas; esta designación en género neutro es considerando la combinación (ghaṭana). No están desprovistas de raíces de maduración, pues se han mencionado de forma general. Por eso se dijo en el Comentario: 'se han mencionado de forma general en virtud de las nueve raíces' y 'también se obtiene la raíz de maduración'. Tatthāti pañcamaghaṭanato paṭṭhāya pañcasu ghaṭanesu. Tena vipākena saha, samaṃ vā uṭṭhānaṃ etassāti samuṭṭhānanti ayampi attho sambhavatīti vuttaṃ ‘‘paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātī’’ti. Eseva nayoti iminā kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātīti imamevatthaṃ atidisati. 'Allí' significa en las cinco combinaciones, comenzando desde la quinta combinación. 'Con esa maduración' o 'surgiendo junto con ella' es el origen (samuṭṭhāna); este significado también es posible, por eso se dijo: 'en el renacimiento, incluso la materia producida por el kamma se incluye precisamente mediante la mención de su origen'. 'Este mismo método' se refiere a este mismo significado: que incluso la materia producida por el kamma se incluye precisamente mediante la mención de su origen. Evampīti ‘‘etesu panā’’tiādinā saṅkhepato vuttappakārepīti attho. Tenāha ‘‘etesu pana…pe… vuttanayenapī’’ti. Yo yo paccayoti yo yo hetuādipaccayo mūlabhāvena ṭhito paresaṃ paccayānaṃ. Tappaccayadhammānanti tehi hetuādipaccayehi paccayabhūtānaṃ hetuādidhammānaṃ. Niravasesaūnaūnataraūnatamalābhakkamenāti te dhammā yesu vissajjanesu yathārahaṃ niravasesā labbhanti, yesu ūnā ūnatarā ūnatamā ca labbhanti, tena kamena ghaṭanāvacanato paccayuppannāpi yathākkamaṃ niravasesādikkameneva labbhanti. Tenāha ‘‘niravasesalābhe ca…pe… veditabbo’’ti. 'Incluso así' significa incluso de la manera expuesta resumidamente con las palabras 'pero en estas', etc. Por eso dijo: 'pero en estas... por el método expuesto', etc. 'Cualquier condición' se refiere a cualquier condición como la de raíz, etc., que se sitúa como base para las otras condiciones. 'De esos fenómenos de condición' se refiere a los fenómenos de raíz, etc., que actúan como condiciones mediante esas condiciones de raíz, etc. 'Mediante el orden de obtención completa, deficiente, más deficiente y sumamente deficiente' significa que esos fenómenos se obtienen en las respuestas según corresponda: completa, deficiente, más deficiente y sumamente deficiente; por ese orden, debido a la exposición de la combinación, lo producido por la condición también se obtiene siguiendo exactamente el orden de obtención completa, etc. Por eso dijo: 'en la obtención completa... debe entenderse', etc. Hetumūlakaṃ niṭṭhitaṃ. El origen de raíz (Hetumūlaka) ha terminado. 445. Pañcame ekanti sanissayato abyākatamūlaṃ akusalanti idaṃ sandhāyāha ‘‘vatthuvasena sanissayaṃ vakkhatī’’ti. Na idanti idaṃ catutthaṃ ghaṭanaṃ labbhamānassapi vatthussa vasena ghaṭanaṃ na hoti tassa vakkhamānattā, tasmā ‘‘ārammaṇavasenevā’’ti ekaṃso gahitoti atthayojanā. 445. En el quinto, 'uno solo' (eka) se refiere a la raíz indeterminada que es no-saludable debido a su dependencia; refiriéndose a esto se dice: 'hablará de la dependencia por medio de la base (vatthu)'. 'No esto' (na idaṃ) se refiere a que la cuarta combinación no ocurre por medio de la base incluso si esta está disponible, porque eso será mencionado después; por lo tanto, la interpretación es que 'uno solo' se toma 'solo por medio del objeto' (ārammaṇavaseneva). 446. Sahajātapurejātā eko nissayapaccayoti iminā satipi paccayadhammabhede paccayabhāvabhedo natthīti dasseti, tathā ‘‘atthipaccayo’’ti imināpi. Avigatapaccayopettha atthipaccayeneva saṅgahitoti daṭṭhabbo. ‘‘Atthiavigatapaccayo’’ti pāṭho. Sahajātārammaṇādhipati pana na kevalaṃ paccayadhammappabhedova, atha kho paccayabhāvabhedopi atthevāti āha ‘‘evaṃ…pe… abhāvato’’ti. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ [Pg.301] kātuṃ ‘‘nissayabhāvo hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sahajātapurejātanissayādīnanti sahajātanissayapurejātanissayādīnaṃ. Ādi-saddena sahajātapurejātaatthiavigatabhāve saṅgaṇhāti. Na panevantiādinā vuttamevatthaṃ vivaranto ‘‘sahajāto hī’’tiādimāha. Bhinnasabhāvāti samānepi adhipatisaddavacanīyabhāve paccayabhāvavisiṭṭhena sabhāvena bhinnasabhāvā, na hetupaccayādayo viya sabhāvamattena. Tenevāti bhinnasabhāvattā eva. Aññathā ‘‘kusalo kusalassa sahajātavasena, abyākato ārammaṇavasena adhipatipaccayena paccayo hotī’’ti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vattabbaṃ siyā, na ca vuttanti dassento āha ‘‘pañhāvāravibhaṅge…pe… na vutta’’nti. 446. Con la frase 'lo co-nacido y lo pre-nacido son una sola condición de apoyo', muestra que, aunque hay una distinción en los fenómenos condicionales, no hay distinción en la naturaleza de la condición; lo mismo ocurre con la 'condición de presencia'. Aquí también debe entenderse que la condición de no-desaparición (avigata) está incluida en la condición de presencia misma. El texto dice: 'condición de presencia y de no-desaparición'. Sin embargo, el predominio (adhipati) de lo co-nacido y del objeto no es solo una distinción en el fenómeno condicional, sino que también hay una distinción en la naturaleza de la condición; por eso dice 'así... hasta... por su ausencia'. Para aclarar más lo que se ha dicho, se dice: 'el estado de apoyo (nissayabhāvo), en efecto', etc. Allí, 'de los apoyos co-nacientes, pre-nacientes, etc.' se refiere a los apoyos co-nacientes y los apoyos pre-nacientes, etc. Mediante la palabra 'etc.' (ādi), incluye los estados de co-nacido, pre-nacido, presencia y no-desaparición. Explicando lo mismo con la frase 'pero no así', etc., dice 'lo co-nacido, en efecto', etc. 'De naturalezas distintas' (bhinnasabhāvā) significa que, aunque sean iguales en cuanto a ser designados por el término 'predominio', son de naturalezas distintas por la característica específica de su estado condicional, no simplemente por su naturaleza propia como las condiciones de raíz (hetu), etc. Por esa misma razón, es decir, precisamente por tener naturalezas distintas. De lo contrario, se debería haber dicho combinando ambos: 'lo saludable es condición para lo saludable mediante lo co-nacido, y lo indeterminado mediante el objeto por la condición de predominio', pero al mostrar que no se dijo así, dice: 'en la clasificación de la sección de preguntas... hasta... no se dice'. 447-452. Sādhāraṇavasenāti adhipatindriyabhāvasāmaññena. Tathā ceva cha ghaṭanāni yojetvā dasseti ‘‘adhipatī’’tiādinā. Dve paccayadhammāti vīriyavīmaṃsānaṃ vasena dve paccayadhammā, ekoyeva cittādhipativasena. Samaggakāni pubbe vattabbāni siyuṃ adhipatipaṭipāṭiyāti adhippāyo. Paṭhamañhi vīriyādhipati pacchā cittādhipatīti. Tesaṃ āhāramaggapaccayānaṃ pacchā vuttāni samaggakāni. Sadisattāti idaṃ parato ‘‘hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisattā’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. 447-452. 'Por medio de lo que es común' (sādhāraṇavasena) significa por la generalidad del estado de predominio y de facultad. Así, vinculando las seis combinaciones, lo muestra diciendo 'predominio', etc. 'Dos fenómenos condicionales' (dve paccayadhammā) se refiere a dos fenómenos condicionales por medio de la energía y la investigación (vīriya-vīmaṃsā), y uno solo por medio del predominio de la conciencia (cittādhipati). La intención es que las condiciones completas (samaggakāni) deberían mencionarse antes en el orden del predominio. Pues primero es el predominio de la energía y después el predominio de la conciencia. Esas condiciones completas se mencionan después de las condiciones de nutrición (āhāra) y de sendero (magga). 'Por ser similares' (sadisattā) se dice refiriéndose a la declaración posterior: 'por ser similares a las combinaciones mencionadas por medio de la raíz', etc. 457-460. Dumūlakanti kusalābyākatamūlakaṃ. Taṃ kusalamūlakesu kasmā vuttanti codanāyaṃ āha ‘‘abyākatasahitassa kusalassa paccayabhāvadassanavasenā’’ti. Etthāti anulomagaṇane. Yathāvuttesūti ‘‘sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatamūlakesū’’ti evaṃ vuttesu sahajātādimūlakesu. Atthiavigatamūlakavajjesūti atthiavigatamūlakāni ṭhapetvā avasesesu āhārena āhārapaccayena ghaṭanāni na yojitānīti sambandho. Adhipatindriyehi ca nissayādivajjesu sahajātādīsu ghaṭanāni na yojitānīti yojanā. Tesūti hetukammajhānamaggesu āhāre adhipatindriyesu ca taṃtaṃghaṭanavasena yathāvuttesu yojiyamānesu. Tenāti hetuādiarūpadhammānaṃyeva labbhanato. Tehi ghaṭanānīti hetuādīhi yojiyamānāni ghaṭanāni. Rūpamissakattābhāvenāti idaṃ vuttasadisatāya kāraṇavacanaṃ. Kasmā panettha atthiavigatamūlakāni nissayavippayuttaatthiavigatāni [Pg.302] tehi vajjitānīti āha ‘‘atthiavigatehi panā’’tiādi. Nissayādīhi yojiyamānāni adhipatindriyāni rūpamissakāni hontīti na vuttānīti sambandho. Yadi evaṃ kasmā atthiavigatamūlakesu āhārena, nissayādimūlakesu ca adhipatindriyehi yojanā katāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘adhipatāhārindriyamūlakesū’’tiādi. 457-460. 'De dos raíces' (dumūlakaṃ) significa que tiene raíces saludables e indeterminadas. Ante la objeción: '¿por qué se menciona esto entre los que tienen raíces saludables?', dice: 'por medio de mostrar el estado condicional de lo saludable acompañado de lo indeterminado'. 'Aquí' (ettha) significa en el conteo directo (anuloma). 'En los mencionados' (yathāvuttesū) se refiere a los mencionados así: 'en los que tienen raíces de co-nacido, mutuo, apoyo, resultante, asociado, disociado, presencia y no-desaparición'. 'Exceptuando los que tienen raíces de presencia y no-desaparición' (atthiavigatamūlakavajjesū) se conecta con 'en los restantes, las combinaciones con la nutrición (āhāra) mediante la condición de nutrición no han sido aplicadas'. Y la construcción es que 'en los co-nacidos, etc., exceptuando el apoyo, etc., las combinaciones con el predominio y las facultades no han sido aplicadas'. 'En ellos' (tesū) significa cuando, en las raíces, el kamma, el jhana y el sendero, y en la nutrición, el predominio y las facultades, se aplican las combinaciones respectivas tal como se ha mencionado. 'Por eso' (tenā) se debe a que se obtienen solo los fenómenos inmateriales (arūpa) como la raíz, etc. 'Las combinaciones por ellos' (tehi ghaṭanānī) son las combinaciones que se aplican mediante la raíz, etc. 'Por la ausencia de mezcla con la forma' (rūpamissakattābhāvenāti) es la razón de la similitud mencionada. Pero, ¿por qué aquí se exceptúan las raíces de presencia y no-desaparición, y el apoyo y lo disociado de la presencia y no-desaparición? Dice: 'pero con presencia y no-desaparición', etc. Se conecta con: 'no se dice que el predominio y las facultades que se aplican mediante el apoyo, etc., estén mezclados con la forma'. Si es así, refiriéndose a la objeción: '¿por qué se hizo la aplicación con la nutrición en las raíces de presencia y no-desaparición, y con el predominio en las raíces de apoyo, etc.?', dice: 'en los que tienen raíces de predominio, nutrición y facultad', etc. 473-477. Edisesu ṭhānesu khandha-saddo arūpesveva niruḷhoti katvā vuttaṃ ‘‘na pavatte viya khandhāyeva paccayuppannabhāvena gahetabbā’’ti. Kaṭattārūpampi pana labbhatīti iminā ‘‘ekakkhaṇikakammavasena vuttānī’’ti vacanaṃ paṭikkhipati. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kasmā na vutta’’nti vuttaṃ, taṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘nanū’’tiādiṃ vatvā puna taṃ udāharaṇena vibhāvetuṃ ‘‘yathācā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena nissayapaccayabhāvena ca. Kammassa ca paccayabhāvo pākaṭoyevāti āha ‘‘kammampi ārammaṇapaccayabhāvena vattabba’’nti. Dvinnaṃ paccayabhāvānanti kammārammaṇapaccayabhāvānaṃ. Aññamaññapaṭikkhepatoti iminā dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ bhinnattā pavattiākārassa ekakkhaṇe ekasmiṃ paccayadhamme ayujjamānataṃ dasseti. Yathādassitassa nidassitabbena asamānataṃ dassento ‘‘paccuppannañhi…pe… yuttaṃ vattu’’nti āha. Kammaṃ panātiādinā kammārammaṇapaccayānaṃ pavattiākārassa bhinnattā ekajjhaṃ hutvā appavattimeva vibhāveti. Yato te aññamaññaṃ paṭikkhepakā vuttā, kasmā pana taṃyeva vatthu ārammaṇapaccayo hoti nissayapaccayo ca, na taṃyeva kammaṃ ārammaṇapaccayo ca kammapaccayo cāti? Na codetabbametaṃ, dhammasabhāvo esoti dassento ‘‘esa ca sabhāvo’’tiādimāha. Tattha vattamānānanti paccuppannānaṃ. Yanti idaṃ ‘‘vattabbatā’’ti iminā sambandhiyamānaṃ ‘‘yā’’ti itthiliṅgavasena vipariṇāmetabbaṃ. Yathātiādinā tamevatthaṃ udāharaṇadassanena vibhāveti. 473-477. En tales lugares, el término 'agregado' (khandha) está establecido solo para lo inmaterial; por eso se dice: 'no debe tomarse como en el proceso de existencia (pavatti), donde solo los agregados son el estado condicionado'. Sin embargo, 'también se obtiene la forma producida por el kamma' (kaṭattārūpampi), con lo cual rechaza la afirmación de que 'fueron mencionados por medio del kamma de un solo momento'. Para aclarar más el sentido con el que se dijo '¿por qué no se menciona?', dice '¿acaso no...?', etc., y luego para explicarlo con un ejemplo, dice 'como...', etc. 'Por el estado de condición de objeto y de apoyo' (ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti) significa por el estado de condición de objeto y por el estado de condición de apoyo. Y el estado condicional del kamma es ciertamente evidente; por eso dice: 'también el kamma debe ser mencionado por su estado de condición de objeto'. 'De los dos estados condicionales' (dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ) se refiere a los estados de condición de kamma y de objeto. Mediante 'por la exclusión mutua' (aññamaññapaṭikkhepatoti), muestra que, debido a que los dos estados condicionales son diferentes, su modo de ocurrencia es incompatible en un solo fenómeno condicional en un solo momento. Mostrando que el ejemplo no es igual a lo que debe ser ejemplificado tal como se mostró, dice: 'pues lo presente... hasta... es adecuado decir'. Con 'pero el kamma', etc., explica que, debido a que los modos de ocurrencia de las condiciones de kamma y de objeto son diferentes, estas no ocurren juntas. Si se dice que son mutuamente excluyentes, ¿por qué entonces esa misma base (vatthu) es condición de objeto y condición de apoyo, pero ese mismo kamma no es condición de objeto y condición de kamma? Esto no debe cuestionarse, pues tal es la naturaleza de los fenómenos (dhammasabhāva); mostrando esto, dice 'y esta naturaleza', etc. Allí, 'de los existentes' (vattamānānaṃ) significa de los presentes. El 'que' (yaṃ), que se conecta con 'el hecho de que debe decirse' (vattabbatā), debe transformarse según el género femenino como 'la que' (yā). Con 'como', etc., explica ese mismo sentido mediante la presentación de un ejemplo. 478-483. Yaṃ viññāṇaṃ adhipatipaccayo na hoti, taṃ anāmaṭṭhādhipatibhāvaṃ daṭṭhabbaṃ. Vatthussa vasenāti hāpetabbassa vatthussa vasena. 478-483. Aquella conciencia que no es una condición de predominio debe entenderse como que no ha sido afectada por el estado de predominio. 'Por medio de la base' (vatthussa vasenāti) significa por medio de la base que debe ser abandonada. 484-495. Arūpindriyāni [Pg.303] rūpānaṃ paccayattena labbhantīti yojanā. Yadipi evaṃ vuttaṃ rūpindriyānaṃ arūpānaṃ paccayattañca labbhatīti āha ‘‘cakkhādīni ca pana cakkhuviññāṇādīnaṃ labbhantī’’ti. Taṃsamānagatikāti vīriyena samānagatikā maggapaccayatāya. 484-495. La construcción es que las facultades inmateriales se obtienen como condición para las formas materiales. Aunque se ha dicho esto, también se obtiene la condición de las facultades materiales para las cosas inmateriales; [por eso] dice: «el ojo, etc., se obtienen para el conocimiento visual, etc.». «De la misma naturaleza que aquello» significa que tienen la misma naturaleza que la energía (vīriya) por medio de la condición de camino (maggapaccaya). 511-514. Vippayuttamūlake ‘‘dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānāna’’nti idaṃ pavattivasena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti āha ‘‘paṭisandhiyaṃ pana ‘khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhāna’nti idampi labbhatī’’ti. Tassa dassanavasenāti tassa vatthussa dassanavasena, na anavasesato paccayadhammassa dassanavasena. Tenāha ‘‘khandhā ca vatthussāti idampi pana labbhatevā’’ti. Na vajjetabbānīti tesampi paccayuppannabhāvena yojetabbattā. 511-514. En la sección basada en la disociación, sobre el décimo caso «lo saludable, etc., para los originados por la mente», se dice en el Comentario por medio del proceso de ocurrencia: «pero en el renacimiento, también se obtiene que las agregaciones son para las formas nacidas del kamma y la base es para las agregaciones». «Por medio de la exposición de eso» significa por medio de la exposición de esa base, no por la exposición de los estados condicionantes sin excepción. Por eso dice: «las agregaciones también para la base, esto también se obtiene ciertamente». «No deben ser excluidos» porque ellos también deben ser vinculados por su naturaleza de ser originados por condiciones. 515-518. Arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ paccayadhammānanti attho. ‘‘Āhārindriyapaccayā cā’’tipi pana vattabbaṃ. Kasmā? Na hi indriyāhārānaṃ vasena sahajātādayo labbhanti, indriyāhārānaṃ pana vasena indriyāhārapaccayāva labbhanti. ‘‘Sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti hi uddisitvā atthipaccayo vibhattoti. Keci panettha ‘‘āhāraggahaṇena kabaḷīkāro āhārova gahito, indriyaggahaṇena ca rūpajīvitindriyameva, sesāhārindriyāni sahajātādīsveva antogadhāni katāni. Yāni tadantogadhāni, te sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ vasenā’ti ettha indriyāhāraggahaṇaṃ katanti ‘sahajātapurejātapacchājātapaccayā labbhantī’ti vutta’’nti vadanti. 515-518. El significado es: de los estados condicionantes de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y el nutrimento. Sin embargo, también debería decirse «y por las condiciones de nutrimento y facultad». ¿Por qué? Porque lo conascente, etc., no se obtienen por medio de las facultades y los nutrimentos, sino que las condiciones de facultad y nutrimento se obtienen precisamente por medio de las facultades y los nutrimentos. Pues la condición de presencia (atthipaccaya) se analiza tras haber especificado: «conascente, prenascente, postnascente, nutrimento y facultad». Algunos dicen al respecto: «al mencionar el nutrimento, solo se toma el nutrimento material; y al mencionar la facultad, solo la facultad vital material; las facultades y nutrimentos restantes se incluyen dentro de lo conascente, etc. Con respecto a los incluidos allí, el Comentario menciona «por medio de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y los nutrimentos», y aquí la mención de facultad y nutrimento se hace diciendo que «se obtienen las condiciones conascente, prenascente y postnascente»». Tattha arūpānaṃ sahajātapacchājātāhārindriyapaccayabhāvo yathārahaṃ veditabbo. Vatthu sahajātaṃ purejātañca, ārammaṇaṃ purejātameva, abhiññāñāṇassa pana kadāci sahajātampi ārammaṇapaccayo hotiyeva. Sahajātaggahaṇena panettha sahajātapaccayabhūtova gayhati, so ca ekuppādādilakkhaṇayuttovāti yo dhammo sahajāto hutvā ārammaṇaṃ hoti, na so idha adhippeto. Yadi sahajātopi ārammaṇaṃ hoti, kasmā pāḷiyaṃ tathā na vibhattanti? Ekakalāpapariyāpannassa ekuppādādilakkhaṇayuttassa bhinnakalāpapariyāpannato saṅkaramocanatthaṃ. Apica appacurabhāvato apākaṭabhāvato ca taṃ na gahitaṃ[Pg.304]. Tatoti navamatoti attho, na dasamatoti adhippāyo. Na hi ekādasame adhipati atthīti. Tathā cuddasameti ettha tathā-saddena vatthuggahaṇena cakkhādivatthūnipi gahitānīti imamatthaṃ upasaṃharati. Tadevāti ārammaṇameva. Allí, debe entenderse adecuadamente el estado de condición conascente, postnascente, de nutrimento y de facultad para lo inmaterial. La base es conascente y prenascente; el objeto es solo prenascente, pero para el conocimiento de la visión directa (abhiññā), a veces incluso algo conascente es condición de objeto. Mediante la mención de «conascente» aquí, solo se toma aquello que se ha convertido en condición conascente, y eso posee las características de surgir simultáneamente, etc.; por lo tanto, un estado que es conascente y se convierte en objeto no se pretende aquí. Si lo conascente también es objeto, ¿por qué no se analiza así en el texto Pali? Para evitar la confusión entre lo incluido en un mismo grupo (kalāpa) y que posee las características de surgir simultáneamente, etc., y lo incluido en un grupo diferente. Además, no se toma por su infrecuencia y falta de evidencia. «De eso» significa del noveno, no es la intención que sea del décimo. Pues no hay predominancia (adhipati) en el undécimo. «Asimismo en el decimocuarto»: aquí, con la palabra «asimismo» y la inclusión de la base, se concluye este significado de que las bases del ojo, etc., también están incluidas. «Eso mismo» significa el objeto mismo. 519. Sahajātāni viyāti sahajātapaccayasahitāni viya ghaṭanāni. Sahajātenāti sahajātapaccayena. Tānīti ‘‘pakiṇṇakaghaṭanānī’’ti vuttaghaṭanāni. Yāni hi sahajātapaccayena na yojitāni, tānettha pakiṇṇakaghaṭanānīti vuttāni. Purejāta…pe… vasenāti ettha ayaṃ yojanā – purejātassa pacchājātassa āhārassa indriyassa ca sahajātena aññamaññañca sāmaññavasena, tesaṃyeva sahajātena aññamaññañca asāmaññavasena cāti vuttaṃ hoti. Yathā purejātassa pacchājātassa ca sahajātena asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā, tato eva āhārindriyānampi tena asāmaññaṃ, evaṃ purejātādīnaṃ catunnampi aññamaññaṃ asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā. Evaṃ asāmaññavasena asamānatāvasena yathāvuttāni ghaṭanāni vippakiṇṇāni. Yathā pana sahajātapaccayadhammā arūpakkhandhādayo teneva sahajātapaccayatāsaṅkhātena mithūnaṃ samānabhāvena aññehi asaṃkiṇṇā attano paccayuppannānaṃ paccayo hontīti asāmaññavasena tesaṃ pavatti, evaṃ purejātādipaccayadhammāpīti tesaṃ sahajātena aññamaññañca yathāvuttassa sāmaññassa asāmaññassa ca vasena tāni ghaṭanāni vippakiṇṇānīti pakiṇṇakāni vuttāni. Evaṃ sante sahajātānampi ghaṭanānaṃ pakiṇṇakabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, tesaṃ sahajātatāya eva avippakiṇṇabhāvasiddhito. Tena vuttaṃ ‘‘sahajātaṃ aggahetvā vuttāni pakiṇṇakāni nāmā’’ti. 519. «Como los conascentes» significa combinaciones como las acompañadas por la condición de conascencia. «Por lo conascente» significa por la condición de conascencia. «Esas» se refiere a las combinaciones llamadas «combinaciones misceláneas». Aquellas que no están vinculadas por la condición de conascencia se denominan aquí combinaciones misceláneas. «Por medio de lo prenascente... etc.»: aquí esta es la construcción: se dice por medio de la comunalidad de lo prenascente, lo postnascente, el nutrimento y la facultad con lo conascente y entre sí, y por medio de la falta de comunalidad de esas mismas cosas con lo conascente y entre sí. Así como hay una falta de comunalidad de lo prenascente y lo postnascente con lo conascente debido a sus naturalezas diferentes, y por esa misma razón hay falta de comunalidad para el nutrimento y la facultad con ello, del mismo modo hay falta de comunalidad entre los cuatro (prenascente, etc.) entre sí debido a sus naturalezas diferentes. Así, por medio de la falta de comunalidad, por medio de la disimilitud, las combinaciones mencionadas están dispersas (vippakiṇṇāni). Pero así como los estados de condición conascente, las agregaciones inmateriales, etc., por esa misma similitud mutua conocida como condicionalidad conascente, al no estar mezclados con otros, se convierten en condiciones para sus propios resultados —esta es su ocurrencia por medio de la comunalidad—, lo mismo ocurre con los estados de condición prenascente, etc.; por medio de la mencionada comunalidad y falta de comunalidad con lo conascente y entre sí, esas combinaciones están dispersas, por lo que se llaman misceláneas (pakiṇṇaka). Si es así, ¿se volverían también misceláneas las combinaciones conascentes? No, porque su naturaleza no dispersa se establece por el mismo hecho de ser conascentes. Por eso se dice: «Aquellas mencionadas sin tomar lo conascente se llaman misceláneas». Tānīti pakiṇṇakaghaṭanāni. Kusalavipākāti kusalā ca vipākā ca, ye abhinnalakkhaṇā hutvā kusalasabhāvā vipākasabhāvā cāti attho. Evaṃsabhāvañca ekaṃ aññindriyamevāti āha ‘‘idaṃ…pe… labbhatī’’ti. Nanu ca saddhindriyādivasenapi ayamattho labbhatīti? Tesaṃ kiriyasabhāvatāpi atthevāti. Dukkhanti cetasikadukkhaṃ. Tenāha ‘‘akusalamevā’’ti. Vipākassa dukkhassāti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘ajhānaṅgattā’’ti. Akusalavipākakiriyāti vicikicchācittapañcaviññāṇakiriyāmanodhātūsu pavattanato akusalavipākakiriyāva hoti cittaṭṭhitīti [Pg.305] attho. Yasmā akusalavipākāti evamatthe gayhamāne dukkhassa cittaṭṭhitiyā ca vasena yathā jhānesu, evaṃ aññesaṃ vasena aññesu ca na labbhati, tasmā akusalassa vipākāti evamatthe gayhamāne dukkhindriyassa vasena indriyesu labbhatīti dassento āha ‘‘akusalassa…pe… labbheyyā’’ti. Imasmiṃ kusalattike vipāko vipākābyākatamicceva gayhati, na akusalādipadehi visesetvāti imamatthaṃ dassento ‘‘kusalavipākā…pe… natthī’’ti āha. «Esas» se refiere a las combinaciones misceláneas. «Resultantes saludables» significa tanto lo saludable como lo resultante, que teniendo características indistinguibles, poseen naturaleza saludable y naturaleza resultante. Y tal naturaleza pertenece solo a una, la «facultad del que conoce lo desconocido» (aññindriya), por eso dijo: «esto... se obtiene». ¿Pero no se obtiene también este significado por medio de la facultad de la fe (saddhindriya), etc.? Porque ellas también tienen naturaleza de estados funcionales (kiriya). «Dolor» (dukkha) significa dolor mental. Por eso dijo: «solo lo insaludable». La construcción es «del dolor resultante». Por eso se dice: «debido a no ser un factor de absorción (jhāna)». «Insaludable, resultante, funcional» significa que la estabilidad mental (cittaṭṭhiti) es solo insaludable, resultante o funcional porque ocurre en la mente de duda, en los cinco conocimientos sensoriales y en el elemento mental funcional. Dado que al tomar el significado «insaludable y resultante» no se obtiene en otros por medio de otros, como en las absorciones por medio del dolor y la estabilidad mental; por lo tanto, al tomar el significado «resultante de lo insaludable», mostrando que se obtiene entre las facultades por medio de la facultad del dolor, dijo: «de lo insaludable... podría obtenerse». En esta tríada de lo saludable, «resultante» se toma solo como «indeterminado-resultante» (vipākābyākata), no distinguiéndolo con palabras como «insaludable», etc.; mostrando este significado dijo: «resultante saludable... no existe». Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el conteo en orden directo (anuloma) en la combinación de la sección de las preguntas (pañhāvāra). Paccanīyuddhāravaṇṇanā Descripción del resumen del método negativo (paccanīya). 527. Nahetupaccayenāti ettha na-kāro aññatthoti dassento ‘‘hetupaccayato aññena paccayenā’’ti āha. Aggahitaggahaṇenāhi sahajātādisaṅgahavasena aggahitānaṃ gahaṇena. Aṭṭha hontīti imissā pāḷiyā āgatā ārammaṇādayo aṭṭha paccayā honti. Tesūti aṭṭhasu paccayesu. Tīhīti ārammaṇasahajātaupanissayapaccayehi. Dvīhīti ārammaṇapaccayaupanissayapaccayehi. Tasmiṃ tasmiṃ paccayeti tasmiṃ tasmiṃ hetuādike paccaye. Tato hetuādipaccayato. Yathāyogaṃ yojetabbāti yasmiṃ paccaye paccanīyato ṭhite ye paccayā anulomato yojanaṃ labhanti, te yojetabbāti attho. 527. «Nahetupaccayena» (por condición de no-raíz): aquí, mostrando que la partícula «na» indica algo distinto, dice: «por una condición distinta a la condición de raíz». «Aggahitaggahaṇena»: por la inclusión de lo que no ha sido incluido mediante la categoría de conacimiento y otras similares. «Aṭṭha hontīti»: en este pasaje del canon, surgen ocho condiciones, empezando por la de objeto. «Tesūti»: entre esas ocho condiciones. «Tīhīti»: por las tres condiciones de objeto, conacimiento y apoyo decisivo. «Dvīhīti»: por las dos condiciones de objeto y apoyo decisivo. «Tasmiṃ tasmiṃ paccaye»: en cada condición específica, como la de raíz y demás. «Tato»: de esa condición de raíz, etc. «Yathāyogaṃ yojetabbāti»: el significado es que, en cualquier condición donde se establezca el método negativo, deben aplicarse aquellas condiciones que se vinculan según el método directo. Dvinnanti anantarūpanissayassa pakatūpanissayassāti imesaṃ dvinnaṃ. Vatthupurejātassa vasena purejātaṃ ārammaṇapurejātassa ārammaṇena saṅgahitattā. Aññissā cetanāyāti nānākkhaṇikakammapaccayabhāveneva pavattāya cetanāya. Arūpāhārā apariccattasahajātabhāvā eva āhārapaccayo honti, rūpāhāro ṭhitippattoyevāti vuttaṃ ‘‘sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro’’ti. Sahajātato aññassāti ca idaṃ arūpāhāranivattanatthaṃ vuttaṃ, na kabaḷīkārāhāravisesanivattanatthaṃ tādisasseva tassa abhāvato. Na hi rūpāhāro sahajātapaccayo hoti, nāpi purejātapaccayo hoti[Pg.306]. Yathā sahajātānaṃ sahajātapaccayo na hoti, evaṃ purejātānaṃ pacchājātapaccayo na hoti, pacchājātānañca purejātapaccayo na hoti. Kasmā? Tādisassa paccayalakkhaṇassa abhāvato. Yesañhi yo janako, na tehi tassa sahajātatā atthi, nāpi purejātatā purejātapaccayalakkhaṇayuttā, pacchājātapaccayatāya pana vattabbameva natthi rūpadhammattā. Upatthambhakattepi eseva nayo, tasmā sahajātādividhuro eva tassa paccayabhāvo veditabbo. Teneva hi ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti ettha rūpajīvitindriyaṃ viya rūpāhāro visuṃ gahito. Tathā cāha ‘‘rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī’’ti. Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassāti ettha rūpāhāre vuttanayeneva attho veditabbo. «Dvinnanti»: de estas dos, a saber, el apoyo decisivo de proximidad y el apoyo decisivo natural. «Purejātaṃ» (prenaciente) por vía de la base-prenaciente, debido a que el objeto-prenaciente ya está incluido en la condición de «objeto». «Aññissā cetanāyāti»: por la voluntad que actúa únicamente como la condición de kamma en momentos distintos. Los nutrientes inmateriales, sin abandonar su naturaleza conaciente, constituyen la condición de nutriente; en cambio, el nutriente material, habiendo alcanzado la estabilidad, se describe como «nutriente por vía del nutriente material distinto al conaciente». Esta frase «distinto al conaciente» se dice para excluir los nutrientes inmateriales, no para excluir una variante del nutriente material, ya que tal variante no existe. Pues el nutriente material no es una condición conaciente, ni es una condición prenaciente. Así como no hay condición conaciente para lo que es conaciente, tampoco hay condición postnaciente para lo que es prenaciente, ni condición prenaciente para lo que es postnaciente. ¿Por qué? Debido a la ausencia de tal característica condicional. Pues para aquello de lo cual algo es productor (janaka), no existe conacimiento con ello, ni existe la naturaleza prenaciente dotada de la característica de condición prenaciente; y respecto a la condición postnaciente, no hay nada que decir por tratarse de fenómenos materiales. Este mismo principio se aplica también a la función de sostenimiento (upatthambhakatte); por lo tanto, su condición de nutriente debe entenderse como distinta de la de conacimiento y otras. Por esta razón, en la serie «conaciente, prenaciente, postnaciente, nutriente, facultad», el nutriente material se toma por separado, al igual que la facultad de la vida material. Así se ha dicho: «el nutriente material... es solamente condición de nutriente». En cuanto a «de la facultad de la vida material distinta a la conaciente y a la prenaciente», el significado debe entenderse de la misma manera que se explicó para el nutriente material. Evañca katvāti purimapurimehi asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena pacchimapacchimānaṃ gahitattā tathā rūpāhārassa jīvitindriyassa ca vasena idha āhārindriyapaccayānaṃ gahitattāti attho, aññathā ‘‘āhārapaccayena paccayo, indriyapaccayena paccayo’’ti vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘ārammaṇa…pe… icceva vutta’’nti. Tadaññābhāvāti tato ārammaṇādipaccayato aññassa idhādhippetakammādipaccayassa kusale abhāvā. Tasmāti yasmā ārammaṇato aññesaṃ dvinnaṃ vasena upanissayo vutto, tasmā ‘‘ārammaṇādhipati ārammaṇapaccaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti vattabbaṃ, na ārammaṇūpanissayeti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā parittattikapañhāvārapaccanīye ārammaṇaṃ na vuttaṃ. Upanissayena hi asaṅgahitatte taṃ vattabbameva siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ panā’’tiādi. Tattha purimehi asaṅgahitavasena vuttānanti purimehi paccayehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ pacchimānaṃ paccayānaṃ. Saṅgahitavivajjanābhāvatoti attanā samānalakkhaṇatāya saṅgahitassa paccayassa vivajjanābhāvato, vivajjane kāraṇaṃ natthīti attho. Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti appamāṇo dhammo appamāṇassa dhammassa ārammaṇaṃ honto ārammaṇūpanissayova hoti ārammaṇādhipatibhāvatoti attho. Yathā ārammaṇe gahite ārammaṇūpanissayo gahitova hoti balavārammaṇabhāvato[Pg.307], evaṃ ārammaṇūpanissaye gahite ārammaṇaṃ gahitameva hoti taṃsabhāvattāti tattha taṃ visuṃ na uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na pana ārammaṇūpanissayassa ārammaṇe asaṅgahitattā’’ti. «Evañca katvāti»: el sentido es que, debido a que los elementos posteriores se toman para incluir lo que no fue incluido por los anteriores, aquí se toman las condiciones de nutriente y facultad por medio del nutriente material y de la facultad de la vida; de lo contrario, el significado sería que debería decirse «condición por vía de la condición de nutriente, condición por vía de la condición de facultad». Por eso dice: «Objeto... así se ha dicho». «Tadaññābhāvāti»: por la ausencia en el estado de lo saludable (kusala) de otras condiciones, como la de kamma, destinadas aquí, aparte de la condición de objeto y otras. Por lo tanto, dado que el apoyo decisivo se menciona por vía de otros dos además del objeto, el sentido es que debe decirse que «el predominio del objeto se incluye en la condición de objeto», no en el apoyo decisivo del objeto. Si es así, ¿por qué en el método negativo de las preguntas de la tríada de lo limitado (paritta) no se menciona el objeto? Considerando la objeción de que debería mencionarse si no está incluido en el apoyo decisivo, dice: «yaṃ panā», etc. Allí, «de los mencionados por vía de no estar incluidos por los anteriores» se refiere a las condiciones posteriores que no fueron incluidas por las condiciones precedentes. «Saṅgahitavivajjanābhāvatoti»: por la ausencia de exclusión de una condición que ya está incluida debido a tener la misma característica; el sentido es que no hay razón para la exclusión. «Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti»: cuando un fenómeno inconmensurable (appamāṇa) es el objeto de un fenómeno inconmensurable, es únicamente apoyo decisivo del objeto por vía de ser un predominio del objeto. Así como cuando se toma el «objeto», el «apoyo decisivo del objeto» ya está tomado por ser un objeto poderoso, del mismo modo, cuando se toma el «apoyo decisivo del objeto», el «objeto» ya está tomado por poseer esa naturaleza; por lo tanto, debe verse que allí no se extraen por separado. Por eso dijo: «pero no porque el apoyo decisivo del objeto no esté incluido en el objeto». Pacchājātaāhārānanti attano paccayuppannato purejātakāyato pacchājātānaṃ arūpāhārānaṃ. Te hi attanā sahajātaarūpadhammānaṃ taṃsamuṭṭhānarūpadhammānampi sahajātaatthipaccayā honti, purejātānaṃ pana vatthūnaṃ pacchājātaatthipaccayo. Pacchājātindriyānanti pacchājātānaṃ arūpindriyānaṃ. Sesaṃ āhāre vuttanayena yojetabbaṃ. Yasmā ete āhārindriyā yasmiṃ khaṇe purejātaatthipaccayaṃ labhanti, tasmiṃyeva khaṇe taṃtaṃpaccayuppannānaṃ sahajātaatthipaccayo pacchājātaatthipaccayo ca honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sahāpi atthiavigatapaccayabhāvo hotī’’ti. Tiṇṇanti sahajātādīnaṃ tiṇṇaṃ. Chahi bhedehīti visuṃ gahitehi sahajātādīhi pañcahi yathārahaṃ ekajjhaṃ gahitabhedena cāti chahi atthipaccayabhedehi. Ekekaṃ saṅgahetvāti atthipaccayalakkhaṇaṃ avigatapaccayalakkhaṇañca visuṃ visuṃ chahi bhedehi saṅgahetvā vuttaṃ. «Pacchājātaāhārānanti»: de los nutrientes inmateriales postnacientes respecto al cuerpo prenaciente producido por su propia condición. Pues ellos son condiciones de presencia (atthipaccaya) conaciente para los fenómenos inmateriales conacientes a ellos mismos y para los fenómenos materiales originados por ellos, pero para las bases prenacientes, son condiciones de presencia postnaciente. «Pacchājātindriyānanti»: de las facultades inmateriales postnacientes. El resto debe aplicarse según el método explicado para el nutriente. Dado que estos nutrientes y facultades, en el momento en que obtienen la condición de presencia prenaciente, son simultáneamente condición de presencia conaciente y condición de presencia postnaciente para sus respectivos resultados, se dice: «juntamente existe también el estado de condición de presencia y de no desaparición». «Tiṇṇanti»: de los tres, conaciente y demás. «Chahi bhedehīti»: por los seis tipos de la condición de presencia, a saber: los cinco tomados por separado (conaciente, etc.) y uno tomado mediante la unión según corresponda. «Ekekaṃ saṅgahetvāti»: se dice incluyendo por separado la característica de la condición de presencia y la característica de la condición de no desaparición en seis tipos. Ajjhattikabāhirabhedatoti vattabbaṃ cakkhādīnaṃ jīvitindriyassa ca adhippetattā, saparasantānikānañca indriyānaṃ anadhippetattā. Nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ purejātabhūtānanti adhippāyo. Tesañhi purejāte saṅgaho. Tadekadesassāti ārammaṇekadesassa, ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayānanti attho. Tesanti nissayādīnaṃ. Upanissayādīsūti upanissayapurejātapaccayādīsu. Taṃ pana purejātabhūtaṃ ārammaṇaṃ. Tatthāti upanissayapaccayasaṅgahe. Yathāvuttanayo cettha ekantena gahetabboti dassetuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ. «Ajjhattikabāhirabhedatoti»: esto debe decirse porque se pretenden indicar el ojo y demás órganos, así como la facultad de la vida, pero no se pretenden las facultades pertenecientes a los continuos ajenos. El sentido es: «de aquellos que han llegado a ser prenacientes como apoyo-prenacimiento-disociado-presencia-no desaparición». Pues su inclusión se da en lo prenaciente. «Tadekadesassāti»: de una parte del objeto, refiriéndose al predominio del objeto y al apoyo decisivo del objeto. «Tesanti»: de la base y demás. «Upanissayādīsūti»: en las condiciones de apoyo decisivo, prenacimiento y otras. Sin embargo, ese objeto es algo que ha llegado a ser prenaciente. «Tatthāti»: en la inclusión de la condición de apoyo decisivo. Con el fin de mostrar que el método mencionado anteriormente debe tomarse aquí de manera definitiva, se dice «atha panā», etc. Eva-saddo ānetvā yojetabbo, aññathā tesu pañhesu ekasabhāvatova paccayassa āgamanaṃ vuttaṃ siyā. Tenāti ‘‘ekovā’’ti avadhāraṇena aggahitena. Tesūti sahajātapurejātapaccayesu. Ukkaṭṭhavasenāti ‘‘eko dve’’tiādinā vuttaukkaṃsavasena. Te te paccaye saṅgahetvāti te hetuādipaccaye sahajātādipaccayehi saṅgahetvā. Dassitapaccayaparicchedoti soḷasādibhedena saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo. La palabra 'eva' (solo/solamente) debe traerse y aplicarse; de lo contrario, en esas preguntas se diría que el origen de la condición proviene de una sola naturaleza. Con 'tenā' (por eso) se refiere a que el término 'ekova' (solo uno) es un énfasis que no se ha tomado. En 'tesū' se refiere a las condiciones de co-nacimiento (sahajāta) y pre-nacimiento (purejāta). 'Ukkaṭṭhavasenā' significa por medio de la excelencia o el máximo mencionado como 'uno, dos', etc. 'Te te paccaye saṅgahetvā' significa habiendo agrupado esas condiciones de raíz (hetu), etc., con las condiciones de co-nacimiento, etc. 'Dassitapaccayaparicchedo' es la delimitación de las condiciones mostradas al agruparlas mediante las dieciséis divisiones, etc. Pabhedaparihānīsūti [Pg.308] sahajātapaccayādīhi saṅgahitapaccayappabhede taṃtaṃpaccayapaṭikkhepe pañhāparihāniyañcāti attho. Nahetupaccayāti iminā hetupaccayato aññe paccayā gahitāti katvā vuttaṃ ‘‘nahetupaccayāti ettha labbhamānapaccaye sandhāya vutta’’nti. Evañca katvāti sabbapaccanīyasādhāraṇalakkhaṇavasena vuttattā eva na vattabbaṃ siyā, na hi hetupaccaye paccanīyato ṭhite hetudhammo hetussa dhammassa sahajātapaccayena paccayoti sakkā vattuṃ. Vīsati paccayāti hetupaccayena saddhiṃ vīsati paccayā. Parihānīyaṃ vitthārakathaṃ dassentoti yojanā. En 'pabhedaparihānīsū' el significado es: en la distinción de las condiciones agrupadas por co-nacimiento, etc., y en la exclusión de cada condición respectiva, así como en la resolución de las preguntas. 'Nahetupaccayā' (por la condición de no-raíz) se dice considerando que se toman otras condiciones aparte de la condición de raíz; por eso se dice: 'esto se refiere a las condiciones obtenidas en la condición de no-raíz'. Y habiendo hecho esto (evañca katvā), debido a que se expresa por la característica común de todos los opuestos, no debería decirse; pues cuando la condición de raíz se establece como opuesta, no es posible decir que un fenómeno de raíz sea una condición para un fenómeno de raíz mediante la condición de co-nacimiento. 'Vīsati paccayā' son veinte condiciones junto con la condición de raíz. La construcción gramatical es: 'mostrando la explicación detallada sobre la resolución'. 528. Tehi tehi paccayehīti sahajātapaccayādīhi tehi tehi saṅgāhakabhūtehi paccayehi. Te te paccayāti saṅgahetabbā aññamaññapaccayādayo hetupaccayādayo vā te te paccayā. Aññesaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ sabbesaṃ sambhavanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tattha dveyevāti ārammaṇādhipatiṃ apanetvā āha. Abyākatassapīti pi-saddena na kevalaṃ kusalasseva, atha kho abyākatassapīti kusalaṃ sampiṇḍeti. 528. En 'tehi tehi paccayehī' se refiere a aquellas condiciones que actúan como agrupadoras, como el co-nacimiento, etc. 'Te te paccayā' son aquellas condiciones que deben agruparse, como la de reciprocidad, etc., o la de raíz, etc. Se dice considerando la ausencia de otros, con la intención de que no todas ellas ocurran simultáneamente. Por eso dijo: 'na hī' (pues no), etc. En 'tattha dveyevā' (allí solo dos), lo dice habiendo excluido la de objeto y la de predominancia. En 'abyākatassapī' (también de lo indeterminado), con la palabra 'pi' (también) no solo se refiere a lo saludable (kusala), sino que al decir 'también de lo indeterminado' incluye lo saludable conjuntamente. 530. Tena saddhinti vatthunā saddhiṃ. Suddhānanti kevalānaṃ vatthunā vinā ca gahitānaṃ kusalakkhandhānaṃ. Yadipi vatthunā saddhiṃ sahajātaṭṭho natthi, nissayādibhāvo pana atthevāti dassento ‘‘vatthunā panā’’tiādimāha. 530. En 'tena saddhinti' significa junto con la base (vatthu). 'Suddhānaṃ' se refiere a los agregados saludables (kusalakkhandhānaṃ) tomados puramente, sin la base física. Aunque no existe el sentido de co-nacimiento junto con la base, para mostrar que sí existe el estado de apoyo (nissaya), etc., dijo: 'vatthunā panā' (pero con la base), etc. Sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyānaṃ atthipaccayena saṅgahetabbattā sahajātādīhi saṅgahetabbānaṃ taṃsaṅgaho sukaroti dassetuṃ upanissayena saṅgahetabbānaṃ saṅgaho vuttanayo evāti vuttaṃ ‘‘catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā’’ti. Kammaṃ pana sahajātūpanissayehi asaṅgahetabbatāpi atthīti sarūpato gahitaṃ, aññathā ‘‘tīsu paccayesū’’ti vattabbaṃ siyā. Missakāmissakassāti sahajātapurejātādibhāvehi missakassa tathā amissakassa ca. Vuttamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tenāti atthipaccayavibhāgasaṅgāhakānaṃ sahajātādīnaṃ gahaṇena. Sabbapaccayānaṃ…pe… hotīti iminā ‘‘imasmiṃ pana paccayuddhāre’’tiādinā vuttopi paccayasaṅgaho idha atthato dassitoyevāti imamatthaṃ dasseti. Debido a que el co-nacimiento, pre-nacimiento, post-nacimiento, nutrimento y facultad deben agruparse bajo la condición de presencia (atthipaccaya), su inclusión con el co-nacimiento, etc., es fácil de realizar; para demostrar esto, se dice que la inclusión de los que deben agruparse por dependencia decisiva (upanissaya) sigue el método ya mencionado: 'habiendo incluido todas las condiciones en las cuatro'. Pero el kamma, por no poder ser incluido en el co-nacimiento ni en la dependencia decisiva, se toma por su propia forma (sarūpato); de lo contrario, debería haberse dicho 'en las tres condiciones'. 'Missakāmissakassa' se refiere a lo que está mezclado con los estados de co-nacimiento, pre-nacimiento, etc., y lo que no está mezclado. Para mostrar detalladamente este significado ya mencionado, se dijo 'na hī', etc. 'Tenā' se refiere a la toma del co-nacimiento, etc., que agrupan las divisiones de la condición de presencia. Con 'sabbapaccayānaṃ...pe...hotī' muestra que el agrupamiento de condiciones mencionado en 'imasmiṃ pana paccayuddhāre' (pero en este resumen de condiciones), etc., ya se muestra aquí según su significado. Nissayo [Pg.309] kasmā na vutto? Sahajātanissayo purejātanissayoti hi sakkā vibhajitunti adhippāyo. Vippayutto vā kasmā na vutto? Purejātavippayutto pacchājātavippayuttoti vibhajituṃ sakkāti attho. Yaṃ missakāmissakabhāvaṃ manasi katvā ‘‘avattabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ dassento ‘‘nissayo tāvā’’tiādimāha. Visesitabbo ‘‘vippayuttapaccayena paccayo’’ti avisesena pāḷiyaṃ vuttattā. So viyāti atthipaccayo viya, nissayapaccayo viya vā atthipaccayavisesābhāvena vippayuttapaccayo na vattabbova. Dvinnaṃ paccayānaṃ viya pabhedasabbhāvatoti dassento ‘‘sahajātapurejātānañcā’’tiādimāha. Tathātiādinā vuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vakkhatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha maggaphaladhammānaṃ maggaphalataṃsamuṭṭhānarūpavasena sahajātaatthipaccayo tesaṃyeva purejātacatusantatirūpavasena pacchājātaatthipaccayo vutto, na pana vippayuttapaccayabhāvo vakkhatīti yojanā. Soti vippayuttapaccayo. ¿Por qué no se mencionó el apoyo (nissaya)? La intención es que es posible dividirlo en apoyo co-nacido y apoyo pre-nacido. ¿O por qué no se mencionó la disociación (vippayutto)? El significado es que es posible dividirla en disociación pre-nacida y disociación post-nacida. Teniendo en mente este estado de mezcla y no-mezcla, se dice 'por no ser expresable'; para mostrar esto, dijo 'nissayo tāvā' (en cuanto al apoyo), etc. Debe especificarse, pues en el Canon (Pāḷi) se menciona sin distinción como 'condición por condición de disociación'. Al igual que la condición de presencia, o al igual que la condición de apoyo, la condición de disociación no debe mencionarse por no tener una distinción respecto a la condición de presencia. Para mostrar que, al igual que en las dos condiciones, existe una distinción, dijo 'sahajātapurejātānañcā' (de los co-nacidos y pre-nacidos), etc. Para confirmar con el Canon el significado expresado en 'tathā' (así), etc., se dijo 'vakkhatī' (se dirá), etc. Allí, se menciona la condición de presencia co-nacida para los fenómenos del sendero y el fruto en virtud de la materia originada por el sendero y el fruto, y la condición de presencia post-nacida para la materia de las cuatro continuidades pre-nacidas de esos mismos fenómenos, pero la construcción es que no se mencionará el estado de condición de disociación. 'Soti' se refiere a esa condición de disociación. Hetuādīnaṃ sahajātantogadhattā hetuādayo tabbisesā hontīti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayo ca hetuādīhi visesetabbo’’ti. Soti sahajātapaccayo. Viruddhapaccayehīti sahajātapurejātassa sahajātādibhāvena viruddhehi paccayehi. Tenāha ‘‘uppattikālaviruddhehi paccayehī’’ti. Debido a que la raíz (hetu), etc., están incluidos dentro del co-nacimiento, y considerando que la raíz, etc., son especificaciones de este, se dice: 'y la condición de co-nacimiento debe especificarse por la raíz, etc.'. 'Soti' se refiere a la condición de co-nacimiento. 'Viruddhapaccayehī' significa por condiciones que son opuestas al co-nacimiento y pre-nacimiento por su naturaleza de co-nacimiento, etc. Por eso dijo: 'por condiciones opuestas al tiempo de surgimiento'. Paccanīyuddhāravaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre el resumen de los opuestos (paccanīya). Paccanīyagaṇanavaṇṇanā Comentario sobre la enumeración de los opuestos. Nahetumūlakavaṇṇanā Comentario sobre la base de la no-raíz (na-hetu). 532. Adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayoti ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissaye vadati. Te ca yasmā ārammaṇasabhāvā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘parihāyatiyevā’’ti. Pannarasasūti dutiye sahajātapaccaye ‘‘hetupaccayo’’tiādinā vuttesu pannarasasu. Ekādasannaṃ vasenāti sahajātapaccayo, sahajātatāvisiṭṭhā adhipatinissayakammāhārindriyatthiavigatahetujhānamaggā cāti imesaṃ ekādasannaṃ [Pg.310] vasena. Sahajāte antogadhā hetuādayo. Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajāte paṭikkhitte paccanīyato ṭhite. Anantogadhā sahajāte, ke pana teti āha ‘‘ārammaṇādhipatipurejātanissayādayo’’ti. Ārammaṇādiākārenāti ārammaṇapurejātanissayanānākkhaṇikakammādiākārena. 532. Al decir 'la condición de objeto que se convierte en condición de predominancia, etc.', se refiere al objeto, a la predominancia del objeto y a la dependencia decisiva del objeto. Y dado que estos tienen la naturaleza de objeto, por eso se dice: 'ciertamente se omiten'. 'Pannarasasū' se refiere a las quince mencionadas como 'condición de raíz', etc., en la segunda condición de co-nacimiento. 'Ekādasannaṃ vasenāti' se refiere a través de estas once: la condición de co-nacimiento, y las de predominancia, apoyo, kamma, nutrimento, facultad, presencia, no-desaparición, raíz, jhāna y sendero que están distinguidas por la naturaleza de co-nacimiento. La raíz, etc., están incluidas en el co-nacimiento. 'Tasmiṃ paṭikkhitteti' significa cuando ese co-nacimiento es excluido, permaneciendo como opuesto. ¿Quiénes no están incluidos en el co-nacimiento? Dijo: 'el objeto, la predominancia, el apoyo pre-nacido, etc.'. 'Ārammaṇādiākārenāti' significa bajo el aspecto de objeto, apoyo pre-nacido, kamma de diferentes momentos, etc. Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajātapaccaye paṭikkhitte. Ime vārāti sahajātaṃ purejātanti vissajjitavārā. Ete nissayādayoti sahajātatāvisiṭṭhe nissayādike vadati, na itare. Tenāha ‘‘yasmā ca…pe… paṭikkhepena paṭikkhittā’’ti. En 'tasmiṃ paṭikkhitteti' significa cuando esa condición de co-nacimiento es excluida. 'Ime vārā' se refiere a las secciones respondidas como 'co-nacido, pre-nacido'. 'Ete nissayādayo' se refiere al apoyo, etc., distinguidos por la naturaleza de co-nacimiento, no a los otros. Por eso dijo: 'y dado que...pe... han sido excluidos por la exclusión'. Nissayādibhūtañca sahajātapaccayaṃ ṭhapetvāti etena ‘‘ṭhapetvā sahajātapaccaya’’nti ettha antogadhanissayādibhāvoyeva sahajātapaccayo gahitoti dasseti. Nissayādīti ādi-saddena hetuādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvatoti aññamaññapaccayadhammavasena sahajātādīhi pavattisabbhāvato aññamaññe paṭikkhitte ‘‘kusalo kusalābyākatassā’’ti vāro parihāyati. Tesaṃ tesaṃ paccayuppannānanti idaṃ sāmaññavacanampi ‘‘aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatā’’ti vacanato aññamaññapaccayalābhīnaṃyeva gahaṇaṃ siyāti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘kusalo ca kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Samudāyabhūtoti catukkhandhasamudāyabhūto. Ekadesabhūtehīti tasseva ekadesabhūtehi. ‘‘Kusalo panā’’tiādi ‘‘naaññamaññapaccayena…pe… parihāyatī’’ti imassa aṭṭhakathāvacanassa samādhānavacanaṃ. Al decir ‘excepto la condición de conascencia, que es de la naturaleza de la dependencia, etc.’, con esto se muestra que solo la condición de conascencia contenida dentro del estado de dependencia, etc., es tomada en la frase ‘excepto la condición de conascencia’. Por el término ‘dependencia, etc.’, debe entenderse la inclusión de la causa (hetu) y otros. Debido a la existencia del proceso por medio de los fenómenos de la condición de reciprocidad, cuando se excluye la reciprocidad por la existencia del proceso mediante la conascencia y otros por medio de los fenómenos de la condición de reciprocidad, el turno ‘lo hábil para lo hábil e indeterminado’ desaparece. Aunque la frase ‘de tales y tales fenómenos condicionados’ es una expresión general, para disipar la duda de que solo se refiere a aquellos que obtienen la condición de reciprocidad por la frase ‘han entrado en la síntesis de la condición de reciprocidad’, se dijo ‘lo hábil y para lo hábil’, etc. ‘Constituido por el conjunto’ significa constituido por el conjunto de los cuatro agregados. ‘Por partes de lo mismo’ significa por partes de ese mismo conjunto. Las palabras que comienzan con ‘Pero lo hábil...’ son la respuesta aclaratoria a la declaración del comentario: ‘no por la condición de reciprocidad... pe... desaparece’. Rūpakkhandhekadesova honti rūpāhārarūpindriyavasena, ‘‘ekantena vippayuttapaccayadhammehī’’ti vuttadhammā ‘‘te’’ti paccāmaṭṭhāti āha ‘‘teti te vippayuttapaccayadhammā’’ti. Solo una parte del agregado de la materialidad se convierte en tal en virtud del nutrimento material y de la facultad material; por lo tanto, dijo: ‘esos’, refiriéndose a los fenómenos mencionados como ‘fenómenos de condición disociada por excelencia’, diciendo: ‘esos son los fenómenos de condición disociada’. 533. Paccanīyagaṇanaṃ dassetunti vuttepi nanu paccayagaṇanameva dassitaṃ hotīti kassaci āsaṅkā siyāti taṃ nivattento āha ‘‘paccanīyavāragaṇanā hi dassitā’’ti. Balavakammaṃ vipākassa upanissayo hoti, itaraṃ kammapaccayo evāti āha ‘‘vipākassapi pana…pe… kammapaccayo hotī’’ti. 533. Incluso cuando se dice ‘para mostrar el conteo de lo negativo’, alguien podría dudar pensando ‘¿no es acaso el conteo de las condiciones lo que se muestra?’, para disipar eso dijo: ‘se muestra el conteo de los turnos negativos’. El kamma poderoso es dependencia decisiva para el resultante, mientras que el otro es simplemente condición de kamma; por ello dijo: ‘pero también para el resultante... pe... es condición de kamma’. Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario del origen de la no-causa. 534. Paricchinnagaṇanānīti [Pg.311] idaṃ na gaṇanāpekkhaṃ, atha kho vissajjanāpekkhanti āha ‘‘paricchinnagaṇanāni vissajjanānī’’ti. Paccanīyato ṭhitopi hetu nayānaṃ mūlabhāveneva ṭhitoti āha ‘‘hetumūlake’’ti, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nahetumūlaka’’micceva vuttaṃ. 534. ‘Conteos limitados’: esto no se refiere al conteo en sí, sino que se refiere a las respuestas; por ello dijo: ‘los conteos limitados son las respuestas’. Aunque se sitúa desde el aspecto negativo, la causa se sitúa precisamente como el estado de origen de los métodos; por ello dijo: ‘en el origen de la causa’; sin embargo, en el comentario se dice simplemente ‘origen de la no-causa’. 538. Mūlaṃ saṅkhipitvāti sattamūlakaṃ aṭṭhamūlakaṃ navamūlakañca saṅkhipitvā. Dvīsūti ‘‘tīṇī’’ti vuttesu tīsu vissajjanesu purimesu dvīsu ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti imesu. Tenāha ‘‘vipāko paccayuppanno hotī’’ti. Tatiyeti ‘‘abyākato dhammo abyākatassā’’ti imasmiṃ. Tesamuṭṭhānikakāyoti utucittāhārānaṃ vasena tesamuṭṭhānikakāyo. 538. ‘Habiendo resumido el origen’ significa habiendo resumido el origen de siete, el origen de ocho y el origen de nueve. ‘En dos’ se refiere a las dos primeras respuestas de las tres respuestas dadas como ‘tres’, a saber: ‘el fenómeno hábil para el indeterminado’ y ‘el fenómeno no-hábil para el indeterminado’. Por eso dijo: ‘el resultante es el fenómeno condicionado’. ‘En la tercera’ se refiere a ‘el fenómeno indeterminado para el indeterminado’. ‘El cuerpo originado por ellos’ es el cuerpo originado en virtud del clima, la mente y el nutrimento. 545. Etaṃ dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā arūpaṃ arūpassa, evaṃ rūpampi rūpassa vippayuttapaccayo na hotīti. Rūpābyākato arūpābyākatassāti idaṃ vatthukhandhe sandhāya vuttaṃ. Arūpābyākato rūpābyākatassāti idaṃ pana cittasamuṭṭhānarūpañcāti tesaṃ ekantiko vippayuttapaccayabhāvoti āha ‘‘sahajāta…pe… hotiyevā’’ti. Sahajātāhārindriyavasenāti sahajātaarūpāhārindriyavasena. 545. Esto se dijo en referencia a este par: así como lo inmaterial no es condición de disociación para lo inmaterial, así también la materialidad no lo es para la materialidad. ‘Lo indeterminado material para lo indeterminado inmaterial’ se dijo en referencia a los agregados de la base. ‘Lo indeterminado inmaterial para lo indeterminado material’ se refiere a la materialidad originada por la mente; por lo tanto, existe el estado de condición de disociación absoluta para ellos, por lo que dijo: ‘por conascencia... pe... ciertamente lo es’. ‘En virtud del nutrimento y la facultad’ significa en virtud del nutrimento y la facultad inmateriales conascentes. 546. Ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhantīti idaṃ yathārahavasena vuttanti taṃ yathārahaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavasenapi dassetabbanti ‘‘atthipaccaye panā’’tiādi vuttaṃ. Purimesūti nārammaṇādīsu. Navāti ekamūlakāvasānā nava. Dveyevāti ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti ime dveyeva. 546. La frase ‘los que tienen un solo origen y un solo final se obtienen en virtud de la dependencia decisiva natural y de proximidad’ se dice según corresponda; esto debe mostrarse también según el modo de rechazo y no rechazo según sea apropiado, por lo cual se dijo: ‘pero en la condición de presencia’, etc. ‘En los anteriores’ se refiere a la condición de objeto, etc. ‘Nueve’ son los nueve que terminan en un solo origen. ‘Solo dos’ son estos dos: ‘el fenómeno hábil para el indeterminado’ y ‘el fenómeno no-hábil para el indeterminado’. Paccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario de lo negativo. Anulomapaccanīyavaṇṇanā Comentario de lo directo-negativo. 550. Imehevāti ‘‘kusalo kusalassa, akusalo akusalassā’’ti imehi eva samānā honti kusalāditāsāmaññena. Tena vuttaṃ ‘‘atthābhāvato pana na anurūpā’’ti. ‘‘Kusalo kusalassā’’tiādinā [Pg.312] satipi uddesato sāmaññe yebhuyyena siyā vibhaṅge visesoti āha ‘‘yathāyogaṃ niddesato cā’’ti. 550. ‘Precisamente por estos’ significa que son iguales a estos, ‘lo hábil para lo hábil, lo no-hábil para lo no-hábil’, por la generalidad de ser hábiles, etc. Por eso se dijo: ‘pero debido a la ausencia de significado, no son correspondientes’. Aunque existe una generalidad en cuanto a la enumeración comenzando con ‘lo hábil para lo hábil’, etc., por lo general hay una distinción en la explicación detallada; por ello dijo: ‘y por la explicación detallada según corresponda’. 551. Hetunāmanti hetu ca taṃ nāmañcāti hetunāmaṃ. Paccayanti tameva paccayabhūtaṃ sandhāyāti yojanā. 551. ‘Nombre-causa’ (hetunāma) significa la causa y ese nombre. ‘A la condición’ es la construcción, refiriéndose a eso mismo que actúa como condición. 552. Dvinnampi adhipatīnanti sahajātārammaṇādhipatīnaṃ vasena, taṃ ‘‘kusalaṃ kusalassa sahajātato ceva ārammaṇato cā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Nārammaṇe sattāti sahajātādhipatissa vasena vuttaṃ, na sahajāte sattāti ārammaṇādhipatissa vasena vuttanti yojanā. Evanti yathā adhipatimhi vuttaṃ, evaṃ sabbattha sabbapaccayesu. ‘‘Tasmiṃ tasmiṃ…pe… uddharitabbā’’ti vatvā tassa gaṇanuddhārassa sukarataṃ upāyañca dassento ‘‘anulome…pe… viññātu’’nti āha. 552. ‘De ambas predominancias’ significa en virtud de la predominancia de conascencia y de objeto; esto debe entenderse precisamente por el método dicho en el comentario: ‘lo hábil para lo hábil por conascencia y por objeto’, etc. ‘Siete en objeto’ se dice en virtud de la predominancia de conascencia; ‘siete en conascencia’ no es así, sino que se dice en virtud de la predominancia de objeto: tal es la construcción. ‘Así’ significa que, tal como se dijo en la predominancia, así es en todas partes en todas las condiciones. Después de decir ‘en tal y tal... pe... deben ser extraídos’, mostrando la facilidad y el método de esa extracción de conteo, dijo: ‘en lo directo... pe... para ser conocido’. Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario de lo directo-negativo. Paccanīyānulomavaṇṇanā Comentario de lo negativo-directo. 631. Parihāpanagaṇanāyāti parihāpetabbagaṇanāya samānattañca na ekantikaṃ ūnatamabhāvassapi sambhavatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘nahetunārammaṇadukassā’’tiādi. Tattha saddhiṃ yojiyamānena ūnataragaṇanena adhipatipaccayena parihīnāpīti yojanā. Saddhiṃ parihīnāpīti vā imasmiṃ pakkhe ‘‘adhipatipaccayenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Etanti lakkhaṇaṃ. 631. ‘En el conteo de reducción’ significa que la igualdad en el conteo que debe ser reducido no es absoluta, pues también es posible la existencia de una cantidad menor; este es el sentido. Por eso dijo: ‘del par de no-causa y no-objeto’, etc. Allí, la construcción es: ‘incluso aquellos que han disminuido por la condición de predominancia con el conteo menor que se está empleando’. O bien, ‘incluso aquellos que han disminuido junto con’: en esta alternativa, el caso instrumental en ‘por la condición de predominancia’ (adhipatipaccayena) indica una característica calificativa. ‘Esto’ es la característica. Aṭṭhānanti anulomato aṭṭhānaṃ atiṭṭhanaṃ. Tiṭṭhantīti anulomatoti yojanā. Tesanti hetuādīnaṃ. Itaresūti yādisā adhippetā, te dassetuṃ ‘‘adhipatī’’tiādi vuttaṃ. Imāni dveti ‘‘kusalābyākatā abyākatassa, akusalāabyākatā abyākatassā’’ti imāni ca dve. ‘De ocho’ significa la no existencia de ocho en el orden directo. ‘Existen’ se refiere al orden directo: tal es la construcción. ‘De ellos’ se refiere a la causa, etc. ‘En los otros’ se refiere a aquellos que se pretenden indicar; para mostrarlos se dijo ‘predominancia’, etc. ‘Estos dos’ son estos dos: ‘lo hábil e indeterminado para lo indeterminado’ y ‘lo no-hábil e indeterminado para lo indeterminado’. Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario del origen de la no-causa. 636. Hetuyā [Pg.313] vuttehi tīhīti hetupaccayā vuttehi tīhi vissajjanehi saddhiṃ. Vārasāmaññameva vadati, na atthasāmaññanti adhippāyo. Tathā kamme tīṇīti hetuyā vuttānevāti cāti ‘‘kamme tīṇī’’ti ettha ‘‘hetuyā vuttānevā’’ti imasmiṃ atthavacanepi tathā vārasāmaññameva sandhāya vadatīti attho. 636. ‘Con las tres dichas en la causa’ significa junto con las tres respuestas dichas en la condición de causa. El sentido es que se refiere solo a la generalidad del turno (vāra), no a la generalidad del significado (attha). Del mismo modo, ‘tres en el kamma’ son ‘precisamente las dichas en la causa’; es decir, incluso en esta declaración de significado ‘tres en el kamma’, se refiere solo a la generalidad del turno. 644. Ekekamevāti ekekameva vissajjanaṃ. 644. ‘Solo cada una’ significa solo cada una de las respuestas. 650. Sakaṭṭhāneti attanā ṭhitaṭṭhāne. Tato paretarāti tato aggahitapaccayato paretarā paccanīyato. Nāhāre…pe… lābho hotīti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite indriyapaccayaṃ, anulomato indriyapaccaye ca paccanīyato ṭhite āhārapaccayaṃ anulomato yojetvā yathā pañho labbhatīti attho. Tesūti āhārindriyesu. Dvidhā bhinnāni paccanīyato anulomato ca yojetabbabhāvena. 650. "Sakaṭṭhāne" significa en el lugar donde uno se encuentra. "Tato paretarā" significa más allá de eso, es decir, de la condición no tomada, por el lado de la negación (paccanīya). Con respecto a "en el nutrimento... se obtiene ganancia", el significado es que, habiendo establecido la condición de nutrimento en el modo negativo, se aplica la condición de facultad en el modo positivo; y habiendo establecido la condición de facultad en el modo negativo, se aplica la condición de nutrimento en el modo positivo, de tal manera que se obtenga la pregunta. "En ellos" se refiere a los nutrimentos y las facultades. Están divididos en dos formas debido a la necesidad de aplicarlos tanto en el modo negativo como en el positivo. Paccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la combinación de lo negativo y lo positivo ha concluido. Kusalattikavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la tríada de lo saludable (Kusalattika) ha concluido. 2. Vedanāttikavaṇṇanā 2. Explicación de la Tríada de la Sensación (Vedanāttika) 1. Vedanāttike paṭiccādiniyamanti tikapadasambandhavasena paṭiccavārādīsu vattabbaṃ paṭiccasahajātaṭṭhādiniyamanaṃ na labhanti vedanārūpanibbānāni. Kasmā? Tikamuttakattā. Tathā paccayuppannavacanaṃ. Na hi sakkā vattuṃ vedanaṃ rūpaṃ nibbānañca sandhāya ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto uppajjatī’’ti. Tikadhammānanti vedanāttikadhammānaṃ. Tatthāti hetupaccayādīsu. Yathānurūpatoti vedanādīsu yo yassa vedanāya sampayuttadhammassa ārammaṇādipaccayo bhavituṃ yutto, tadanurūpato. Ārammaṇādīti ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti. 1. En la tríada de la sensación, con respecto a "la determinación de lo dependiente, etc.", la sensación, la materia y el Nibbāna no obtienen la determinación de lo dependiente, lo co-nacente, etc., que debe expresarse en las secciones de dependencia (paṭiccavāra) y demás, debido a la relación de los términos de la tríada. ¿Por qué? Por estar liberados de la tríada (tikamuttaka). Lo mismo ocurre con la expresión "producido por condiciones". Pues no es posible decir, con referencia a la sensación, la materia y el Nibbāna: "dependiendo de un fenómeno asociado con una sensación placentera, surge un fenómeno asociado con una sensación placentera". "De los fenómenos de la tríada" se refiere a los fenómenos de la tríada de la sensación. "Allí" se refiere a la condición de raíz y demás. "Según corresponda" significa de acuerdo con aquello que sea apropiado para ser una condición de objeto, etc., para ese fenómeno asociado con la sensación. Con la palabra "objeto, etc.", se incluyen la condición de objeto-predominancia, la condición de objeto-apoyo decisivo y otras. 10. Kusalattikepi parihīnanti idaṃ paccanīyaṃ sandhāya vuttaṃ. Rūpārūpadhammapariggāhakattāti idaṃ anādibhūtassapi sahajātassa ādimhi ṭhapane [Pg.314] kāraṇavacanaṃ. Ādi-saddenāti ‘‘sahajātādayo’’ti ettha ādi-saddena. Yathārahaṃ ārabbha uppattivasena sabbe arūpadhammā ārammaṇādīnaṃ paccayuppannā hontīti vuttaṃ ‘‘paccayuppannavasena sabbārūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīna’’nti. Ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti. Tenāti ‘‘sabbārūpadhammapariggāhakā panā’’tiādivacanena. Sabbaṭṭhānikānaṃ…pe… dassitā hoti sahajātadassanenāti attho. Ekadesaparihānidassaneneva hi samudāyaparihāni dassitā hotīti. Sahajātādayoti vā ādi-saddena sabbaṭṭhānikā cattāropi dassitā hontīti. Sahajātamūlakāti sahajātapaccaye sati bhavantā na sahajātaṃ purato katvā pāḷiyaṃ āgatā. Tenāha ‘‘sahajātanibandhanā…pe… vuttaṃ hotī’’ti. So pacchājāto kasmā pana na parihāyatīti sambandho. Tatthāti yathāvuttāya parihāniyaṃ aparihāniyañca. Sahajātanibandhanehīti sahajātadhammanimittehi paccayabhāvehi idha paccayadhammahetuko vutto. Etthevāti parihāniyaṃyeva. Sā hi idha adhikatā. Sahajātanibandhanānameva parihānīti vutte ‘‘kiṃ sabbesaṃyeva nesaṃ parihānī’’ti āsaṅkāya āha ‘‘sahajāta…pe… dassitameta’’nti. 10. En la tríada de lo saludable también "se ha omitido"; esto se dice con referencia al modo negativo. "Debido a que abarca los fenómenos materiales e inmateriales"; esta es la razón para colocar lo co-nacente al principio, aunque no sea el primero. Con la palabra "etc.", en "co-nacente, etc.", se indica lo siguiente: debido a que todos los fenómenos inmateriales son producidos por condiciones tales como el objeto, etc., en virtud de su surgimiento al basarse en lo que es apropiado, se ha dicho: "de las condiciones de objeto y demás que abarcan todos los fenómenos inmateriales en virtud de ser producidos por condiciones". Con la palabra "etc.", se incluyen la condición de objeto-predominancia, la condición de objeto-apoyo decisivo y otras similares. Con eso, mediante la expresión "pero los que abarcan todos los fenómenos inmateriales", etc., el significado es que se muestran los cuatro que están presentes en todos los lugares mediante la exhibición de lo co-nacente. Pues mediante la exhibición de la omisión de una parte, se muestra la omisión de la totalidad. O bien, con la palabra "etc." en "co-nacente, etc.", se muestran también los cuatro que están presentes en todos los lugares. "Basados en lo co-nacente" significa que, existiendo la condición de co-nacimiento, ocurren sin haber puesto lo co-nacente por delante al venir en el Canon. Por eso se dijo: "vinculado a lo co-nacente... este es el significado". La conexión es: "¿por qué, entonces, ese [condicionamiento] de surgimiento posterior no se omite?". "Allí" se refiere a lo que se ha dicho sobre la omisión y la no omisión. "Por los vínculos co-nacentes" se refiere a la causa del fenómeno condicionante aquí, expresada a través de los estados de condición que son signos de los fenómenos co-nacentes. "Aquí mismo" significa solo en la omisión, pues eso es lo que se trata aquí. Al decirse que la omisión es solo de los vínculos co-nacentes, ante la duda de si "la omisión es de todos ellos", dijo: "co-nacente... esto ha sido mostrado". 17. Nayadassanameva karotīti yathā ahetukakiriyacetanaṃ sandhāya ‘‘nahetupaccayā nakammapaccayā’’ti vattuṃ labbhā, evaṃ navipākapaccayātipi labbhā. Ahetukamohaṃ pana sandhāya ‘‘nahetupaccayā navipākapaccayā’’ti labbhā, na ‘‘nakammapaccayā’’ti. Tenāha ‘‘na ca paccayapaccayuppannadhammasāmaññadassana’’ntiādi. 17. "Simplemente muestra el método" significa que así como con referencia a la voluntad funcional sin raíz se puede decir "por la no-condición de raíz, por la no-condición de kamma", del mismo modo se puede decir "por la no-condición de resultante". Pero con referencia al engaño sin raíz (ahetukamoha), se puede decir "por la no-condición de raíz, por la no-condición de resultante", pero no "por la no-condición de kamma". Por eso dijo: "y no la exhibición de la generalidad de los fenómenos condicionantes y producidos por condiciones", etc. 25-37. Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbanti idaṃ yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ nikkhittaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘hetumūlakānaṃ…pe… nagaṇanasāmañña’’nti. Na hi kusalattike anulomapaccanīye gaṇanāhi vedanāttike tā samānā. Parivattetvāpi yojitāti ettha ‘‘nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka’’nti ārammaṇaṃ paṭhamaṃ vatvā vattabbampi purejātaṃ parivattetvā paṭhamaṃ vuttanti vadanti. Tathā nahetupaccayā kamme tīṇīti idameva padaṃ parivattetvā ‘‘nakammapaccayā hetuyā tīṇīti vutta’’ntipi vadanti. 25-37. "Se debe contar igual que en la tríada de lo saludable"; para mostrar aquello con referencia a lo cual se estableció esto en el texto Pāli, se dijo: "de los basados en la raíz... no hay una generalidad en el conteo". Pues los conteos en el modo positivo-negativo de la tríada de lo saludable no son iguales en la tríada de la sensación. "También se aplican habiéndolos invertido"; aquí, aunque se debe decir primero lo pre-nacente (purejāta) al decir "en la no-condición de raíz, en la no-condición de pre-nacimiento, uno en el objeto", dicen que se menciona primero habiendo invertido el pre-nacimiento. Del mismo modo, dicen que incluso este término "en la no-condición de raíz, tres en el kamma", habiéndolo invertido, se dice "en la no-condición de kamma, tres en la raíz". 39. Taṃsampayutteti [Pg.315] tena domanassena sampayutte. Domanassasīsena sampayuttadhammā vuttā. Saddhāpañcakesūti saddhāsīlasutacāgapaññāsu. Kattabbanti vā yojanā kātabbāti attho. Avasesesūti rāgādīsu. Pāḷigatidassanatthanti ‘‘evaṃ pāḷi pavattā’’ti pāḷiyā pavattidassanatthaṃ. Rāgādīhi upanissayabhūtehi. Anuppattitoti na uppajjanato. Taṃ pāḷigatiṃ tikantarapāḷiyā dassento ‘‘kusalattikepihī’’tiādimāha. Idhāpīti imasmiṃ vedanāttikepi. 39. "Asociado con eso" significa asociado con ese desagrado (domanassa). Los fenómenos asociados se mencionan bajo el encabezado de desagrado. "En el quíntuplo de la fe" se refiere a la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. El significado es que se debe realizar la aplicación. "En los restantes" se refiere a la codicia y demás. "Para mostrar el curso del Pāli" significa para mostrar el curso del texto original, diciendo "así procede el Pāli". Con la codicia y demás actuando como apoyo decisivo (upanissaya). "Debido a que no surge" significa por la no producción. Mostrando ese curso del Pāli mediante el texto de otra tríada, dijo "también en la tríada de lo saludable", etc. "Aquí también" significa también en esta tríada de la sensación. 62. Anaññattanti abhedaṃ. Sukhavedanāsampayutto hi dhammo sukhavedanāsampayuttasseva dhammassa hetupaccayena paccayo, na itaresaṃ. Esa nayo sesapadesu sesesu ca ‘‘tīṇī’’ti āgataṭṭhānesu. Tena vuttaṃ ‘‘sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbānī’’ti. ‘‘Pacchājātā arūpadhammānaṃ paccayo na hontī’’ti yuttametaṃ, purejātā pana arūpadhammānaṃ paccayā na hontīti kathamidaṃ gahetabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘purejātā’’tiādi, purejātā hutvā paccayo na hontīti attho. Purimataraṃ uppajjitvā ṭhitā hi rūpadhammā pacchā uppannānaṃ arūpadhammānaṃ purejātapaccayo honti, na cāyaṃ nayo arūpadhammesu labbhati. Tena vuttaṃ ‘‘purejātattābhāvato’’ti. Tathā pacchājātattābhāvatoti yathā imasmiṃ tike kassaci dhammassa purejātattābhāvato purejātapaccayo na hontīti vuttaṃ, tathā pacchājātattābhāvato pacchājātā hutvā paccayo na honti, pacchājātapaccayo na hontīti attho. Na hi ekasmiṃ santāne kesuci arūpadhammesu paṭhamataraṃ uppajjitvā ṭhitesu pacchā keci arūpadhammā uppajjanti, yato te tesaṃ pacchājātapaccayo bhaveyyuṃ. 62. "No-diferencia" significa sin distinción. Pues un fenómeno asociado con una sensación placentera es una condición para un fenómeno asociado con una sensación placentera solo mediante la condición de raíz, no para los otros. Este método se aplica en los términos restantes y donde aparece "tres" en el resto. Por eso se dijo: "todos los 'tres' deben entenderse en virtud de los tres términos puros". "Los fenómenos inmateriales no son una condición de surgimiento posterior para los fenómenos inmateriales"; esto es correcto. Pero con respecto a la objeción "¿cómo debe entenderse que los fenómenos pre-nacentes no son una condición para los fenómenos inmateriales?", dijo "pre-nacentes", etc., con el significado de que no son una condición habiendo surgido antes. Pues los fenómenos materiales que surgen y permanecen antes son una condición de pre-nacimiento para los fenómenos inmateriales que surgen después, pero este método no se obtiene entre los fenómenos inmateriales. Por eso se dijo: "debido a la ausencia del estado de pre-nacimiento". Del mismo modo, "debido a la ausencia del estado de surgimiento posterior"; así como en esta tríada se ha dicho que no son una condición de pre-nacimiento debido a que ningún fenómeno tiene el estado de pre-nacimiento, del mismo modo no son una condición habiendo surgido después, lo que significa que no son una condición de surgimiento posterior. Pues en un mismo continuo, no ocurre que después de que algunos fenómenos inmateriales hayan surgido y permanecido primero, surjan otros fenómenos inmateriales después, de modo que estos pudieran ser una condición de surgimiento posterior para aquellos. 83-87. Avasesesu aṭṭhasūti ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo’’tiādinā ekamūlakekāvasānā ye nava nava vārā ārammaṇapaccayādīsu labbhanti, tesu yathāvuttamekaṃ vajjetvā sesesu aṭṭhasu. Tīsvevāti suddhesu tīsveva sahajātakammapaccayo labbhati. 83-87. En los ocho restantes: mediante la frase 'un fenómeno asociado con la sensación placentera', etc., se encuentran nueve ciclos en cada uno de los factores como la condición de objeto, etc., terminando en uno solo. Entre estos, exceptuando el que ya se ha mencionado, quedan los otros ocho. 'Solo en los tres': el condicionamiento por karma conascendente se obtiene solo en los tres ciclos puros. Vedanāttikavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la Tríada de la Sensación ha terminado. 3. Vipākattikavaṇṇanā 3. Descripción de la Tríada del Resultante. 1-23. Soyevāti [Pg.316] akatasamāsehi padehi yo attho vuccati, soyeva attho vutto hoti. 1-23. 'Ese mismo': el significado que se expresa mediante palabras no compuestas es exactamente el mismo significado que se ha enunciado. 24-52. Tanti taṃ vacanaṃ, taṃ vā kaṭattārūpaṃ. Yasmā cittasamuṭṭhānassa upādārūpassa yathā khandhe paṭicca uppatti, tathā mahābhūte ca paṭicca uppatti. Na hi tassa tadubhayaṃ vinā uppatti atthi, na evaṃ kaṭattārūpassa. Tañhi kammassa kaṭattā uppajjamānaṃ mahābhūte paṭicca uppajjati, tasmā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpassa taṃ visesaṃ dassetuṃ tadeva vuttaṃ, na kaṭattārūpaṃ vuttanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭiccā’’tiādimāha. Yadipi kaṭattārūpaṃ ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpa’’nti ettha na gahitaṃ, vacanantarena pana gahitamevāti dassento ‘‘pavattiyaṃ panā’’tiādimāha. Evañca katvāti khandhe paṭicca uppattiyā abhāvatoyeva. Nāhārapaccayeti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite. Tampīti kaṭattārūpampi. Ṭhitikkhaṇe kaṭattārūpassa āhāro upatthambhako hotīti katvā vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe’’ti. 24-52. 'Eso' se refiere a esa declaración, o a la materia producida por el karma realizado (kaṭattārūpa). Debido a que la materia derivada originada por la mente surge dependiendo de los agregados, así como surge dependiendo de los grandes elementos. Pues no hay surgimiento de aquello sin ambos, pero no es así para la materia producida por el karma. Porque esta surge debido a la realización del karma dependiendo de los grandes elementos; por lo tanto, para mostrar esa distinción de la materia derivada que es originada por la mente, se dijo precisamente eso, y no se dijo de la materia producida por el karma; para mostrar este significado, se dijo 'dependiendo de los agregados', etc. Aunque la materia producida por el karma no se incluye aquí en 'materia derivada que es originada por la mente dependiendo de los grandes elementos', se incluye mediante otra declaración; para mostrar esto, dijo 'pero en la continuidad (pavattiyaṃ)', etc. 'Habiendo actuado así' significa precisamente debido a la ausencia del surgimiento dependiendo de los agregados. 'En la condición de nutrimento': cuando se sitúa en oposición a la condición de nutrimento. 'Incluso eso': también la materia producida por el karma. Considerando que en el momento de presencia (ṭhitikkhaṇa), el nutrimento es un soporte para la materia producida por el karma, se dijo 'en el momento de surgimiento' (uppādakkhaṇe). Vipākattikavaṇṇanā niṭṭhitā. La descripción de la Tríada del Resultante ha terminado. 4. Upādinnattikavaṇṇanā 4. Descripción de la Tríada de lo Adquirido. 51. Adhipatidhammoyeva lokuttaradhammesu nādhipatipaccayā uppajjatīti āha ‘‘nādhipatipaccayāti sayaṃ adhipatibhūtattā’’ti. Nanu adhipatidhammopi ārammaṇādhipativasena adhipatipaccayena uppajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘avirahitā…pe… dassetī’’ti. Avirahitārammaṇādhipatīsūti lokuttare sandhāyāha. Te hi nibbānārammaṇattā evaṃ vuccati. Pi-saddena ko pana vādo virahitārammaṇādhipatianekantārammaṇādhipatīsūti dasseti. 51. Solo el fenómeno predominante entre los fenómenos supramundanos no surge por la condición de predominio; por eso dijo: 'no por la condición de predominio, por ser predominante por sí mismo'. ¿Acaso no surge también el fenómeno predominante por la condición de predominio en virtud del predominio del objeto? En referencia a esta objeción, dijo: 'no desprovisto... [pe]... muestra'. Dijo 'en los predominios de objeto no desprovistos' con referencia a lo supramundano. Se dice así porque tienen al Nibbāna como objeto. Con la palabra 'también' (pi) muestra: ¿qué se puede decir de los predominios de objeto desprovistos y los predominios de objeto no definitivos? 72. Anupālanupatthambhanavasenāti jīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanavasena ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhanavasena paccayo hoti, na janakavasenāti yojanā. Etasmiṃ pana atthe satīti [Pg.317] kammajakalāpe ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhakavasena paccayo hotīti etasmiṃ atthe labbhamāne. Āhārantipi vattabbanti yathā jīvitindriyavasena ‘‘upādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ yathāvuttaāhārassapi vasena vattabbanti attho. Ettha ca yasmiṃ kalāpe kammajā ojā kadāci tasseva upatthambhanapaccayo hotīti ayamattho aṭṭhakathāyaṃ dassito. Yadi kammajā ojā ekaṃsato sakalāparūpūpatthambhanavaseneva pavattati, tathā sati imāya pāḷiyā virodho siyāti dassento ‘‘yadi ca…pe… hotī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ uddharitvā tattha dosaṃ vibhāvento ‘‘evaṃ satī’’ti āha. Tattha tanti taṃ vacanaṃ. Anajjhohaṭāya attano paccayato nibbattāya, paccayo cettha kammaṃyeva. Tenāha ‘‘sasantānagatāya upādinnojāyā’’ti. 72. 'En virtud de la protección y el sustento': así como la facultad de la vida protege la materia producida por el karma, la esencia nutritiva (ojā) es una condición en virtud del sustento de ese mismo cuerpo nacido del karma, no en virtud de ser generadora; esta es la construcción. 'Siendo este el significado': cuando se obtiene este significado de que la esencia nutritiva en el grupo nacido del karma es una condición en virtud del sustento de ese mismo cuerpo nacido del karma. 'También debe decirse nutrimento': así como se dijo en virtud de la facultad de la vida 'un fenómeno adquirido y favorable al apego es una condición para un fenómeno adquirido y favorable al apego por la condición de presencia', así también debe decirse en virtud del nutrimento mencionado. Y aquí, en el comentario se muestra este significado: en qué grupo la esencia nutritiva nacida del karma es a veces una condición de sustento para ese mismo [grupo]. Si la esencia nutritiva nacida del karma actuara invariablemente solo en virtud del sustento de toda la materia restante, en ese caso habría una contradicción con este texto de la Canon; para mostrar esto, habiendo citado las palabras del comentario 'y si... [pe]... es', analizando el defecto allí, dijo 'siendo así'. Allí, 'eso' es esa declaración. 'De la esencia nutritiva adquirida que ha ido a la propia continuidad': generada a partir de su propia condición que no ha sido ingerida, y la condición aquí es precisamente el karma. Por eso dijo 'de la esencia nutritiva adquirida que ha ido a la propia continuidad'. Ayampi pañho, na kevalaṃ pubbe vuttaāhāroyevāti adhippāyo. Uddharitabbo siyā, na ca uddhaṭo. Tasmāti etassa ‘‘vādo balavataro’’ti etena sambandho. Kasmā pana yathāvuttesu dvīsu pañhesu āhāro na uddhaṭoti āha ‘‘ajjhohaṭassā’’tiādi. Tattha dutiyapañhoti dukamūlake dutiyapañhoti yojanā. Dutiyapañho ca na uddhaṭoti etthāpi ‘‘ajjhohaṭassa…pe… abhāvato’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Itarassāti anajjhohaṭassa. Ajjhohaṭameva na anajjhohaṭaṃ, yathāvuttojanti adhippāyo. ‘‘Balavataro’’ti vatvā tassa balavatarabhāvaṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Katipayālope ajjhoharitvā vasitvā ṭhitassa viya ajjhohaṭamattāhi maṇḍūkādīhi ajjhohārakassa sarīre visesādhānaṃ veditabbaṃ. 'Esta pregunta también': el sentido es que no es solo el nutrimento mencionado anteriormente. 'Debería ser extraído', pero no fue extraído. 'Por lo tanto': esto se conecta con 'el argumento es más fuerte'. ¿Por qué, entonces, entre las dos preguntas mencionadas, no se extrajo el nutrimento? Por eso dijo 'de lo ingerido', etc. Allí, 'la segunda pregunta' se construye como la segunda pregunta en el ciclo de las raíces. Y respecto a 'la segunda pregunta no fue extraída', aquí también debe traerse y conectarse 'debido a la ausencia de... [pe]'. 'De lo otro': de lo no ingerido. El sentido es que es solo lo ingerido, no lo no ingerido, la esencia nutritiva mencionada. Al decir 'es más fuerte', muestra su estado de ser más fuerte diciendo 'pues no', etc. Debe entenderse la provisión de una distinción especial en el cuerpo del que ingiere, como en el caso de las ranas, etc., que permanecen después de haber ingerido solo unos pocos bocados. Idha vuttehīti imasmiṃ upādinnattike vuttehi. Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti ekapadamūlakehi dukāvasānehi tikāvasānehi ca pañhavissajjanehi. Te pana ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ veditabbo. Idhāti imasmiṃ upādinnattike. Dutiyadukāvasāne viyāti dutiyadukāvasāne pañhavissajjane viya, ‘‘anupādinnupādāniyo [Pg.318] dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, sahajātaṃ pacchājāta’’nti etassa vissajjane viyāti attho. Ayañca attho tatiyapadamūlakesu dukatikāvasānapañhesupi labbhateva. Yadi pana te pañhā kusalattikepi labbhanti, atha kasmā tattha na uddhaṭāti āha ‘‘sukhāvabodhanatthaṃ pana tattha sahajātavaseneva vissajjanaṃ kata’’nti. Sahajātavasenevāti sahajātaatthipaccayavaseneva. Ekamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti evaṃpakārā pañhā. Tattha kusalattike uddhaṭā. Idha pana imasmiṃ upādinnattike. Etehi yathāvuttehi vissajjanehi. Eko dhammoti eko vedanādiko paccayadhammo. Anekehīti sahajātapacchājātādīhi anekehi atthipaccayavisesehi. Anekesaṃ dhammānanti anekesaṃ paccayuppannadhammānaṃ. Eko atthipaccayoti idaṃ atthipaccayatāsāmaññato vuttaṃ. «Idha vuttehīti» se refiere a lo expresado en este triplete de lo adquirido (upādinna-ttika). «Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti» se refiere a las respuestas de las preguntas que terminan en dísticos y tripletes con una sola raíz. Estas deben entenderse así: «un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego»; «un fenómeno no adquirido y no sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego, para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido y no sujeto al apego». «Idha» significa en este triplete de lo adquirido. «Como al final del segundo dístico» se refiere a la respuesta de la pregunta al final del segundo dístico, cuyo sentido es: «un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego es una condición por condición de presencia para un fenómeno adquirido y sujeto al apego y para un fenómeno no adquirido pero sujeto al apego, [mediante] el surgimiento simultáneo y el surgimiento posterior». Este significado también se aplica a las preguntas que terminan en dísticos y tripletes basadas en la tercera raíz. Si estas preguntas también se encuentran en el triplete de lo saludable (kusala-ttika), ¿por qué no se presentaron allí? Por eso se dijo: «Para facilitar la comprensión, allí la respuesta se dio solo mediante el surgimiento simultáneo». «Solo mediante el surgimiento simultáneo» significa solo mediante la condición de presencia de surgimiento simultáneo. «Que terminan en dísticos con una raíz única» se refiere a preguntas como «un fenómeno saludable para uno saludable y uno indeterminado». Allí, en el triplete de lo saludable, se presentaron. Aquí, en cambio, es en este triplete de lo adquirido. Mediante estas respuestas mencionadas, «un solo fenómeno» es un fenómeno condicional como la sensación, etc. «Mediante muchos» se refiere a las diversas distinciones de la condición de presencia, como surgimiento simultáneo, surgimiento posterior, etc. «Para muchos fenómenos» se refiere a los muchos fenómenos originados condicionalmente. «Una condición de presencia» se dice en términos de la generalidad de la naturaleza de la condición de presencia. Idāni yathāvuttaṃ avuttañca atthipaccaye labbhamānaṃ visesaṃ vitthārato dassento ‘‘eko hī’’tiādimāha. Tattha ekoti atthipaccayavisesesu eko. Ekassāti tādisasseva ekassa. Aññathā hi eko dhammo ekassa dhammassa paccayo nāma natthi. Ekenevāti sahajātaatthipaccayeneva yathā okkantikkhaṇe vatthu. Tañhi attanā sahajātassa nāmassa sahajātaatthipaccayeneva paccayo hoti, na purejātādinā. Eko sahajātaarūpakkhandho anekesaṃ attanā sahajātānaṃ arūpakkhandhānaṃ ekena sahajātaatthipaccayena, anekehi sahajātapacchājātaatthipaccayehi yathākkamaṃ attanā sahajātānaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ purejātānaṃ tesamuṭṭhānikarūpānaṃ. Aneko purejātavatthurūpañceva sahajātaarūpakkhandhā ca ekassa arūpakkhandhassa yathākkamaṃ purejātasahajātaatthipaccayehi. Aneko arūpadhammo anekesaṃ sahajātaarūpadhammānaṃ purejātarūpadhammānañca sahajātapacchājātaatthipaccayehi. Aneko vā āhārindriyappakāro anekesaṃ rūpadhammānaṃ yathārahaṃ sahajātapurejātapacchājātāhārindriyavasena atthipaccayena paccayo hoti. Evaṃ paccayuppannānaṃ asamānattepi ayamattho sambhavati, samānatte [Pg.319] pana vattabbameva natthi. Tenāha ‘‘samānatte paccayuppannadhammāna’’nti. Sahajātaṃ purejāteneva saha atthipaccayo hotīti sahajātaatthipaccayadhammo purejātaatthipaccayadhammena saheva atthipaccayo hoti. Yathā vatthunā purejātaatthipaccayaṃ labhantā eva kusalādidhammā sahajātānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ sahajātaatthipaccayo honti, tathā te purejātassa kāyassa pacchājātapaccayopi hontiyeva. Tenāha ‘‘pacchājātena cā’’ti. Atthipaccayo hotīti sambandho. Ayaṃ sahajātapacchājātānaṃ atthipaccayabhāvo paccayadhammānaṃ abhede eva icchito, na bhede. Tenāha ‘‘anaññadhammattena…pe… nānādhammatte’’ti. Ahora, para mostrar detalladamente la distinción que se encuentra en la condición de presencia, tanto lo mencionado como lo omitido, dijo las palabras que comienzan con «Eko hi». Allí, «uno» es una de las distinciones de la condición de presencia. «Para uno» se refiere a uno de ese mismo tipo. De lo contrario, no existe el caso de que un solo fenómeno sea condición para un solo fenómeno. «Solo mediante uno» se refiere a la condición de presencia de surgimiento simultáneo únicamente, como la base física en el momento del descenso al útero. Pues esta es condición para la mentalidad surgida simultáneamente con ella misma solo mediante la condición de presencia de surgimiento simultáneo, no por surgimiento previo, etc. Un solo agregado inmaterial surgido simultáneamente es condición para los diversos agregados inmateriales surgidos simultáneamente con él mediante una sola condición de presencia de surgimiento simultáneo; y es condición mediante las diversas condiciones de presencia de surgimiento simultáneo y surgimiento posterior, respectivamente, para las formas originadas por la conciencia surgidas simultáneamente con él y para las formas preexistentes que surgen de ellas. Diversos elementos —la forma de la base preexistente y los agregados inmateriales surgidos simultáneamente— son condiciones para un solo agregado inmaterial mediante las condiciones de presencia de surgimiento previo y surgimiento simultáneo, respectivamente. Diversos fenómenos inmateriales son condiciones para diversos fenómenos inmateriales surgidos simultáneamente y para fenómenos materiales preexistentes mediante las condiciones de presencia de surgimiento simultáneo y surgimiento posterior. O bien, diversos tipos de nutrientes y facultades son condiciones para diversos fenómenos materiales según corresponda, mediante la condición de presencia por vía de nutriente y facultad de surgimiento simultáneo, previo o posterior. Así, este sentido es posible incluso cuando los fenómenos originados condicionalmente no son iguales; pero cuando son iguales, no es necesario mencionarlo. Por eso dijo: «Cuando los fenómenos originados condicionalmente son iguales». «Lo surgido simultáneamente es condición de presencia junto con lo surgido previo» significa que un fenómeno que es condición de presencia de surgimiento simultáneo es condición de presencia solo en conjunto con un fenómeno que es condición de presencia de surgimiento previo. Así como los fenómenos saludables, etc., que obtienen la condición de presencia de surgimiento previo a través de la base física, son condición de presencia de surgimiento simultáneo para los agregados surgidos simultáneamente y para las formas originadas por la conciencia, del mismo modo son ciertamente condición de surgimiento posterior para el cuerpo preexistente. Por eso dijo: «y con el surgimiento posterior». «Es condición de presencia» es la conexión gramatical. Esta naturaleza de condición de presencia de lo surgido simultáneamente y lo surgido posteriormente se admite solo cuando los fenómenos condicionales son idénticos, no cuando son distintos. Por eso dijo: «Debido a que no son fenómenos diferentes... hasta... en el caso de ser fenómenos diversos». Idāni tassa nānādhammatte abhāvaṃ pāḷiyā vibhāvento ‘‘yadi siyā’’tiādimāha. Tattha eko atthipaccayabhāvo natthīti ekasseva paccayadhammassa vasena labbhamāno eko atthipaccayabhāvo natthi. Kasmā? Virodhato. Tena vuttaṃ ‘‘sahajāta…pe… na vutta’’nti. Evañca katvāti sahajātapacchājātānaṃ ekadhammavasena saha alābhato eva. Ekadhammavasenāti ekasseva paccayadhammassa vasena. Tenāha ‘‘nānādhammānaṃ viruddhasabhāvattā’’ti. Viruddhasabhāvatā ca sahajātapacchājātavasena veditabbā, idha pana lokiyalokuttarādibhāvatoti. Aññathāti tesaṃ sahajātapacchājātānaṃ ekajjhaṃ lābhe. Indriyapaṭikkhepepīti indriyapaccaye paccanīkato ṭhitepi. Tassa pañhassa lābhatoti ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti etassa pañhassa lābhato. Bāvīsāti ekamūlakāvasānā nava, ekamūlakadukāvasānā pañca, ekamūlakatikāvasānamekaṃ, dukamūlakekāvasānā cattāro, dukamūlakāvasānā dve, dukamūlakatikāvasānamekanti evaṃ bāvīsati. Yathā pubbe sahajātaṃ purejātena saheva atthipaccayo hotīti vuttaṃ, evaṃ purejātampi tenāti dassento āha ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti. Tattha sahajāteneva sahāti sahajātena saheva. Aṭṭhānappayutto hi ayaṃ eva-saddo, sahajātena na vinā purejātaatthipaccayoti attho. Itaresu pana atthipaccayadhammesu niyamo natthi tehi [Pg.320] sahāpi vināpi bhāvato. Tenāha ‘‘na itarehī’’ti. Tampi vatthu taṃsahitapurejātamevāti yaṃ ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti vuttaṃ, tampi vatthupurejātañceva taṃsahitārammaṇapurejātameva ca, na kevalaṃ ārammaṇapurejātaṃ. Tenāha ‘‘na itara’’nti. Ahora, explicando en el texto canónico la inexistencia de su naturaleza de diversos fenómenos, se dice 'si fuera' y así sucesivamente. Allí, 'no hay un único estado de condición de presencia' significa que no se obtiene un único estado de condición de presencia por medio de un solo fenómeno condicional. ¿Por qué? Debido a la contradicción. Por eso se dice 'co-naciente... pe... no se dice'. Y habiendo hecho esto, es precisamente por la falta de obtención simultánea de los co-nacientes y post-nacientes por medio de un solo fenómeno. 'Por medio de un solo fenómeno' significa por el poder de un único fenómeno condicional. Por eso dijo: 'debido a que los diversos fenómenos tienen naturalezas contradictorias'. Y la naturaleza contradictoria debe entenderse por medio de lo co-naciente y lo post-naciente, pero aquí se debe a la condición de ser mundano, supramundano, etc. 'De otro modo' significa en la obtención conjunta de esos co-nacientes y post-nacientes. 'Incluso en el rechazo de las facultades' significa incluso cuando se opone a la condición de facultad. 'Debido a la obtención de esa pregunta' se refiere a la obtención de la pregunta: 'los fenómenos que son aprehendidos y favorables al apego, y los fenómenos que son no-aprehendidos pero favorables al apego, son condición para un fenómeno aprehendido y favorable al apego mediante la condición de presencia'. 'Veintidós' se refiere a: nueve que terminan en una raíz, cinco que terminan en dos raíces simples, una que termina en tres raíces simples, cuatro que terminan en una raíz doble, dos que terminan en dos raíces dobles, y una que termina en tres raíces dobles; así son veintidós. Tal como se dijo antes que lo co-naciente es condición de presencia junto con lo pre-naciente, mostrando que lo pre-naciente también lo es con aquello, dijo: 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente'. Allí, 'solo junto con lo co-naciente' significa junto con lo co-naciente mismo. Pues esta palabra 'eva' (solo/mismo) se emplea para indicar que no hay condición de presencia pre-naciente sin lo co-naciente. Sin embargo, no existe tal restricción en los demás fenómenos de condición de presencia, ya que existen tanto con ellos como sin ellos. Por eso dijo: 'no con los demás'. 'Incluso esa base es precisamente lo pre-naciente acompañado de aquello' significa que lo que se dijo como 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente', se refiere tanto a la base pre-naciente como al objeto pre-naciente acompañado de aquello, y no solamente al objeto pre-naciente. Por eso dijo: 'no lo otro'. Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena vibhāvetuṃ ‘‘kusalattike hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi purejātaṃ taṃsahajātena vināpi atthipaccayo siyā, ‘‘navippayuttapaccayā atthiyā pañcā’’ti vattuṃ na sakkā, vuttañcetaṃ, tasmā viññāyati ‘‘purejātaṃ sahajātena saheva atthipaccayo hotī’’ti. Navippayutte bāvīsāti etthāpi eseva nayo. Tatthāti sanidassanattike. Atthivibhaṅgeti atthipaccayassa vibhajane. Tikamūlakekāvasānanti ‘‘sanidassanasappaṭigho ca anidassanasappaṭigho ca anidassanaappaṭigho ca dhammā anidassanasappaṭighassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ tikamūlako ekāvasāno pañho uddhaṭo. Paccayuddhāreti ca tattheva paccayuddhāre. Tathā ca so pañho uddhaṭo. Tayidaṃ kathaṃ, yadi purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotīti codanāyaṃ āha ‘‘taṃ vatthusahitassa…pe… paccayabhāvato’’ti. Tassattho – yadipi tattha sanidassanasappaṭighaggahaṇena ārammaṇapurejātassa atthipaccayabhāvo vutto, tathāpi anidassanaappaṭighaggahaṇato vatthumpi gahitanti vatthusahitassa ārammaṇapurejātassa sahajātena saheva atthipaccayabhāvo vuttoti. Pacchājātaṃ āhārindriyeheva saha atthipaccayo hoti, na purejātenāti adhippāyo. Anaññadhammatteti paccayadhammassa anaññatte. Sahajātena saha atthipaccayo hotīti yojanā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tatthāpi paṭiyogipurejātaṃyeva daṭṭhabbaṃ. ‘‘Atthipaccayavisesesu panā’’tiādinā attanā dassitaṃ vicāraṃ ‘‘evameta’’nti nigamanavasena paccāmasati. Ahora, para explicar el significado mencionado mediante una lectura alternativa, se dice 'en el triplete de lo saludable', etc. Si lo pre-naciente fuera condición de presencia incluso sin lo co-naciente, no se podría decir 'hay cinco en la condición de no-disociación', pero esto ha sido dicho; por lo tanto, se comprende que 'lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente'. 'Veintidós en lo no-disociado' sigue el mismo método aquí también. 'Allí' se refiere al triplete de lo que tiene visibilidad. 'En el análisis de la presencia' se refiere a la división de la condición de presencia. 'Que termina en uno con raíz triple' significa que se ha extraído la pregunta: 'los fenómenos con visibilidad y con resistencia, los fenómenos sin visibilidad y con resistencia, y los fenómenos sin visibilidad y sin resistencia, son condición para un fenómeno sin visibilidad y con resistencia mediante la condición de presencia', siendo así una pregunta que termina en una sola opción con tres raíces. 'Y en la extracción de condiciones' significa en esa misma extracción de condiciones. Y así se ha extraído esa pregunta. ¿Cómo es esto? Ante la objeción de si lo pre-naciente es condición de presencia solo junto con lo co-naciente, dijo: 'debido a la condición de ser... acompañado de la base'. Su significado es: aunque allí se mencionó el estado de condición de presencia del objeto pre-naciente mediante la inclusión de lo que tiene visibilidad y resistencia, aun así, por la inclusión de lo que no tiene visibilidad ni resistencia, también se toma la base; por lo tanto, se ha dicho que el estado de condición de presencia del objeto pre-naciente acompañado de la base es solo junto con lo co-naciente. El sentido es que lo post-naciente es condición de presencia solo junto con los nutrimentos y las facultades, no con lo pre-naciente. 'En el estado de no ser otro fenómeno' significa en la no-otredad del fenómeno condicional. La construcción es: 'es condición de presencia junto con lo co-naciente'. El mismo método se aplica a los otros dos términos. Allí también debe verse solo el pre-naciente opuesto. Con las palabras 'pero en las distinciones de la condición de presencia', etc., se refiere por vía de conclusión a la investigación mostrada por él mismo, diciendo 'así es esto'. Upādinnattikavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la descripción del Triplete de lo Aprehendido. 6. Vitakkattikavaṇṇanā 6. Descripción del Triplete del Pensamiento Aplicado. 22. Vitakkattike [Pg.321] sattasu mūlakesūti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā āgatāni tīṇi ekakāni, tīṇi dukāni, ekaṃ tikanti evaṃ ekamūlakāni yāni sattamūlakāni, tesu. Yathākkamanti pāḷiyaṃ āgatānukkamena. Sattāti paṭhame ekake satta. Pañcāti dutiye pañca. Tānimāni hetupaccaye vuttanayena veditabbāni. Idha pana pavattivaseneva yojetabbaṃ. Tīṇītiādīsu tatiye tīṇi, catutthe ekaṃ, pañcame tīṇi, chaṭṭhepi tīṇi, sattame ekaṃ. Tāni pana yathākkamaṃ tatiyapadaṃ paṭicca tatiyapadadutiyapadatadubhayavasena, paṭhamapadatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavasena, paṭhamapadadutiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, dutiyapadatatiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, paṭhamadutiyatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavaseneva veditabbāni. Aññamaññe aṭṭhavīsātiādīsupi imināva nayena gaṇanā veditabbā. Evanti yathāvuttaṃ gaṇanaṃ paccāmasati. Dutiyatatiyamūlakesu ekaṃ ekanti dutiyamūlake ekaṃ, tatiyamūlake ekanti yojetabbaṃ. Tathā āsevaneti yathā purejāte ekādasa, tathā āsevaneti attho. Aññānīti adhipatiaññamaññapurejātāsevanato aññesu paccayesu gaṇanāni. Hetuārammaṇasadisānīti hetuārammaṇapaccayesu gaṇanāsadisāni. 22. En el Triplete del Pensamiento Aplicado, en 'en los siete fundamentos' se refiere a: tres individuales, tres dobles y uno triple que aparecen en el pasaje 'en dependencia de un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido', etc.; en estos siete fundamentos. 'En orden' significa según el orden que aparece en el texto canónico. 'Siete' significa siete en el primer grupo individual. 'Cinco' significa cinco en el segundo. Estos deben entenderse según el método explicado en la condición de raíz (hetu). Pero aquí debe aplicarse solo según el proceso de ocurrencia. En 'tres', etc., significa tres en el tercero, uno en el cuarto, tres en el quinto, tres también en el sexto y uno en el séptimo. Estos deben entenderse respectivamente: dependiendo del tercer término, por medio del tercer término, del segundo término y de ambos; dependiendo del primer y tercer término, por medio del tercer término; dependiendo del primer y segundo término, por medio del primer término, del tercer término y de ambos; dependiendo del segundo y tercer término, por medio del primer término, del tercer término y de ambos; y dependiendo del primer, segundo y tercer término, por medio del tercer término solamente. En 'veintiocho en la reciprocidad', etc., el conteo debe entenderse mediante este mismo método. 'Así' se refiere al conteo mencionado. 'Uno en el segundo y tercer fundamento' significa que debe conectarse como uno en el segundo fundamento y uno en el tercer fundamento. Del mismo modo, en 'en la repetición' significa que así como en el pre-naciente hay once, así es en la repetición. 'Otros' se refiere a los conteos en las demás condiciones aparte de la predominancia, reciprocidad, pre-naciente y repetición. 'Similares a raíz y objeto' significa que son similares a los conteos en las condiciones de raíz y objeto. 31. Avisesenāti ‘‘vipāka’’nti visesanaṃ akatvā na pana vissajjanaṃ katanti yojanā. Tattha kāraṇaṃ vattuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha. Itaresanti lokiyavipākānaṃ. Te visuṃ niddhāretvā vuttāti te yathāvuttalokiyavipākā avitakkavicāramattasāmaññato visuṃ nīharitvā vuttā. ‘‘Avitakkavicāramatte khandhe paṭicca avitakkavicāramattā adhipatī’’ti vuttarāsi purimakoṭṭhāso. 31. 'Sin distinción' significa que la construcción es que no se ha hecho la distinción de 'resultante' (vipāka), pero no es que no se haya dado la respuesta. Para exponer la razón de ello, dijo: '¿por qué?', etc. 'De los otros' se refiere a los resultantes mundanos. 'Ellos fueron expresados por separado' significa que esos resultantes mundanos mencionados fueron extraídos y expresados por separado debido a su generalidad de ser meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado. 'En dependencia de los agregados que son meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado, los predominantes que son meramente con pensamiento sostenido y sin pensamiento aplicado' es la primera porción de la clasificación mencionada. 38. Etanti ‘‘avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā’’ti āgatapāḷipadaṃ. Tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘mūlaṃ…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Tattha avitakka…pe… yojentenāti avitakkehi avitakkapariyāyena vuttehi avitakkavicāramattaavitakkaavicārapadehi saha mūlapadaṃ[Pg.322], āsevanamūlakameva vā gacchantena yojentena napurejātasadisaṃ nāsevane pāḷigamanaṃ kātabbaṃ, paṭhitabbanti attho. Potthakesu pana ‘‘avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā’’ti dissati, vipākena visesanabhūtena saha yojentenāti attho. Tenevāha ‘‘vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabba’’nti. 38. Esta [expresión] 'solo pensamiento aplicado y sostenido, sin pensamiento aplicado... etc... avanzando junto con' es el término del Pāli tal como ha llegado. Para mostrar su significado, dijo: 'la raíz... etc... se dice'. Allí, 'vinculando con [los términos] sin pensamiento aplicado... etc.' significa que el término raíz debe vincularse con los términos 'solo pensamiento aplicado y sostenido', 'sin pensamiento aplicado' y 'sin pensamiento sostenido', mencionados por medio de los sinónimos de 'sin pensamiento aplicado'. O bien, al vincularlo con lo que procede únicamente de la raíz de la repetición (āsevana), el orden del Pāli no debe realizarse de manera similar a lo que precede por nacimiento (purejāta), sino que debe leerse [en el contexto de] la repetición. Sin embargo, en los manuscritos se lee 'solo pensamiento aplicado y sostenido avanzando junto con la resultante (vipāka)', lo que significa vinculándolo con la resultante en función de calificativo. Por eso dijo: 'la resultante, solo pensamiento aplicado y sostenido, etc., debe ser vinculada'. Ekamūlake pāḷiyaṃ yojitamevāti ‘‘dumūlakesu paṭhame’’ti vuttaṃ. En cuanto a 'ya está vinculado en el Pāli con una sola raíz', se dijo: 'en el primero de los de dos raíces'. 49. Mūlapadameva avasānabhāvenāti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paccayā savitakkasavicāro dhammo uppajjati nahetupaccayā’’tiādinā mūlapadameva avasānabhāvena yojitaṃ. Satta mohā uddharitabbāti idaṃ nahetupaccayaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccavāre hi ahetukamoho tikkhattumeva āgato. Idha pana ‘‘vatthuṃ paccayā’’tiādinā catūsupi mūlakesu āgato, tasmā sattakkhattuṃ āgamanaṃ sandhāya ‘‘satta mohā’’ti vuttanti veditabbaṃ. 49. 'El término raíz mismo como conclusión' significa que el término raíz mismo se vincula como conclusión de la siguiente manera: 'dependiendo de un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido, surge un fenómeno con pensamiento aplicado y sostenido por la condición de no-causalidad', etc. 'Siete confusiones deben ser eliminadas' se dice con referencia a la condición de no-causalidad. Pues en la sección sobre la originación dependiente (paṭiccavāra), la confusión sin causa (ahetukamoha) aparece solo tres veces. Pero aquí, en las cuatro raíces que comienzan con 'dependiendo de la base (vatthu)', etc., ha aparecido; por lo tanto, debe entenderse que se dijo 'siete confusiones' con referencia a su aparición en siete ocasiones. Upanissayena saṅgahitattāti upanissayapaccayeneva kammapaccayassa saṅgahitattā. Sabbassapi rūpārūpāvacarakammassa balavabhāvato upanissayattābhāvo natthi, yato taṃ ‘‘garū’’ti vuccati, kammakkhayakarassa pana kammassa balavabhāve vattabbameva natthīti imamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ vuttaṃ ‘‘upādinnattikapañhāvārapaccanīye hi…pe… viññāyatī’’ti. 'Por estar incluido en la condición de dependencia fuerte' significa que la condición de kamma está incluida en la condición de dependencia fuerte misma. Dado que todo kamma de las esferas de la forma y de lo inmaterial es poderoso, no carece de la naturaleza de dependencia fuerte, por lo cual se denomina 'pesado' (garu). Pero respecto al poder del kamma que pone fin al kamma, no hace falta decir nada; para ilustrar este significado a partir del Pāli mismo, se dijo: 'pues en la sección de preguntas de la tríada de lo adquirido (upādinnattika)... etc... se conoce'. Vitakkattikavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la tríada de vitakka (pensamiento aplicado). 8. Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā 8. Explicación de la tríada de lo que debe ser abandonado por la visión (dassana). Paṭiccasamuppādavibhaṅge vicāritanayena vicāretabbanti idaṃ ‘‘na ca puthujjanānaṃ dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyo, itaresaṃ na kenaci paccayena paccayo na hontīti sakkā vattu’’ntiādinā attanā ānītaṃ [Pg.323] amataggapathavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, tampi paṭiccasamuppādaṭīkāya atthavivaraṇe vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Esto debe ser investigado según el método analizado en el Paṭiccasamuppādavibhaṅga; se dijo con referencia a la conclusión sobre el camino hacia la cumbre de lo Inmortal (amataggapathavinicchaya) presentada por él mismo: 'y no es posible para los hombres comunes abandonarlo por la visión, para otros no es posible decir que no son condiciones por ninguna condición', etc. Lo que debe decirse allí, ya se ha expuesto en la aclaración del significado en el Paṭiccasamuppādaṭīkā; por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto. Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la tríada de lo que debe ser abandonado por la visión. Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā samattā. Ha concluido el Anuṭīkā (subcomentario) del Paṭṭhānapakaraṇa. Iti pañcapakaraṇamūlaṭīkāya līnatthavaṇṇanā Así [finaliza] la Līnatthavaṇṇanā (Explicación del Significado Oculto) de la Mūlaṭīkā de los cinco tratados. Anuṭīkā samattā. Ha concluido el Anuṭīkā. Abhidhammassa anuṭīkā samattā. Ha concluido el Anuṭīkā del Abhidhamma.
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2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi