Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Suttantapiṭaka

Suttantapiṭaka

Aṅguttaranikāye

Dans l'Aṅguttaranikāya

Saṃgāyanassa pucchā vissajjanā

Questions et réponses sur la récitation

Pucchā – paṭhamamahāsaṃgītikāle [Pg.1] āvuso dhammasaṃgāhakā mahākassapādayo mahātheravarā porāṇasaṃgītikārā paṭhamaṃ vinayapiṭakaṃ saṃgāyitvā suttantapiṭake ca dīghamajjhimasaṃyuttasaṅkhāte tayo nikāye saṃgāyitvā tadanantaraṃ kiṃ nāma pāvacanaṃ saṃgāyiṃsu.

Question – Cher ami, lors de la première grande récitation, les compilateurs du Dhamma, les grands et éminents anciens tels que Mahākassapa, anciens récitants, après avoir récité le Vinayapiṭaka et les trois Nikāya du Suttantapiṭaka connus sous les noms de Dīgha, Majjhima et Saṃyutta, quelle parole sainte ont-ils ensuite récitée ?

Vissajjanā – paṭhamamahāsaṃgītikāle bhante dhammasaṃgāhakā mahākassapādayo mahātheravarā porāṇasaṃgītikārā paṭhamaṃ vinayaṃ saṃgāyitvā suttantapiṭake ca dīghamajjhimasaṃyuttasaṅkhāte tayo nikāye saṃgāyitvā tadanantaraṃ navahi ca suttasahassehi pañcahi ca suttasattehi sattapaññāsāya ca suttehi paṭimaṇḍitaṃ vīsatibhāṇavārasataparimāṇaṃ aṅguttaranikāyaṃ nāma pāvacanaṃ saṃgāyiṃsu.

Réponse – Vénérable, lors de la première grande récitation, les compilateurs du Dhamma, les grands et éminents anciens tels que Mahākassapa, anciens récitants, après avoir récité le Vinaya et les trois Nikāya du Suttantapiṭaka connus sous les noms de Dīgha, Majjhima et Saṃyutta, ont ensuite récité la sainte parole nommée Aṅguttaranikāya, ornée de neuf mille cinq cents cinquante-sept suttas, et comprenant deux cents sections de récitation (bhāṇavāra).

Pucchā – aṅguttaranikāyepi [Pg.2] āvuso ekakanipāto dukanipāto tikanipātotiādinā nipātapakaraṇaparicchedavasena ekādasavidhā. Tattha kataraṃ nipātapakaraṇaṃ saṃgāyiṃsu.

Question – Cher ami, dans l'Aṅguttaranikāya également, il y a onze types de divisions par livres de groupements, tels que le Livre des Un, le Livre des Deux, le Livre des Trois, et ainsi de suite. Parmi ceux-ci, quel livre de groupement ont-ils récité ?

Vissajjanā – aṅguttaranikāye bhante ekādasasu nipātapakaraṇaparicchedesu ekakanipātaṃ paṭhamaṃ saṃgāyiṃsu.

Réponse – Vénérable, parmi les onze divisions de livres de groupements de l'Aṅguttaranikāya, ils ont récité en premier le Livre des Un (Ekakanipāta).

1. Rūpādivagga

1. Rūpādivagga

Pucchā – ekakanipātepi [Pg.3] āvuso rūpādivaggo nīvaraṇappahānavaggo akammaniyavaggotiādinā vaggabhedavasena bahuvidhā. Tattha kataraṃ vaggaṃ paṭhamaṃ saṃgāyiṃsu.

Question – Cher ami, même dans le Livre des Un, il y a de nombreux types de chapitres selon les divisions, tels que le chapitre sur les formes (Rūpādivagga), le chapitre sur l'abandon des obstacles (Nīvaraṇappahānavagga), le chapitre sur l'incapacité d'agir (Akammaniyavagga), etc. Parmi ceux-ci, quel chapitre ont-ils récité en premier ?

Vissajjanā – ekakanipāte bhante rūpādivaggo nīvaraṇappahānavaggotiādinā vīsatiyā vaggesu rūpādivaggaṃ paṭhamaṃ saṃgāyiṃsu.

Réponse – Vénérable, parmi les vingt chapitres du Livre des Un, commençant par le chapitre sur les formes et le chapitre sur l'abandon des obstacles, ils ont récité en premier le chapitre sur les formes (Rūpādivagga).

Pucchā – sādhu sādhu āvuso, mayampi dāni āvuso tatoyeva paṭṭhāya saṃgāhanatthāya saṃgītipubbaṅgamāni dhammapucchanavissajjanakiccāni āvahituṃ samārabhāma. Tenāvuso bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte rūpādivagge purimāni pañca suttāni kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitāni.

Question – Très bien, cher ami. À présent, cher ami, nous commençons dès lors, pour la récitation, les tâches de questions et de réponses sur le Dhamma précédant la récitation. Par ce Béni, celui qui sait, celui qui voit, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, où, à propos de qui et comment ont été prononcés les cinq premiers suttas du chapitre sur les formes dans le Livre des Un de l'Aṅguttaranikāya ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ [Pg.4] bhante sambahule bhikkhū ārabbha rūpādigarukānaṃ pañcannaṃ purisānaṃ ajjhāsayavasena ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ bhikkhave itthirūpaṃ, itthirūpaṃ bhikkhave purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, à Sāvatthī, s'adressant à de nombreux moines, selon la disposition de cinq hommes qui accordaient une importance majeure aux formes et autres sens, le Béni a prononcé ces paroles : « Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'un homme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'une femme. La forme d'une femme, moines, envahit l'esprit d'un homme et y demeure », et ainsi de suite.

Nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ bhikkhave itthirūpaṃ, itthirūpaṃ bhikkhave purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

« Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'un homme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'une femme. La forme d'une femme, moines, envahit l'esprit d'un homme et y demeure. »

Pucchā – tattheva [Pg.5] āvuso pacchimāni pañca suttāni bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitāni.

Question – Dans ce même contexte, cher ami, où, à propos de qui et comment les cinq derniers suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tasmiṃyeva bhante sāvatthiyaṃ sambahule bhikkhū ārabbha rūpādigarukānaṃ pañcannaṃ itthīnaṃ ajjhāsayavasena ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ bhikkhave purisarūpaṃ, purisarūpaṃ bhikkhave itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans ce même lieu à Sāvatthī, s'adressant à de nombreux moines, selon la disposition de cinq femmes qui accordaient une importance majeure aux formes et autres sens, le Béni a prononcé ces paroles : « Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'une femme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'un homme. La forme d'un homme, moines, envahit l'esprit d'une femme et y demeure », et ainsi de suite.

Nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ bhikkhave purisarūpaṃ, purisarūpaṃ bhikkhave itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

« Moines, je ne vois aucune autre forme unique qui envahisse ainsi l'esprit d'une femme et y demeure, comme le fait, moines, la forme d'un homme. La forme d'un homme, moines, envahit l'esprit d'une femme et y demeure. »

Nītatthavasena, neyyatthavasena

Selon le sens direct et selon le sens à interpréter

Pucchā – imasmiṃ [Pg.6] āvuso rūpādivagge bhagavatā nītatthavasena kiṃ kathitaṃ, neyyatthavasena pana kiṃ ñāpitaṃ.

Question – Cher ami, dans ce chapitre sur les formes, qu'est-ce qui a été exposé par le Béni selon le sens direct (nītattha), et qu'est-ce qui a été signifié selon le sens à interpréter (neyyattha) ?

Vissajjanā – imasmiṃ bhante rūpādivagge bhagavatā nītatthavasena vaṭṭaṃ kathitaṃ. Neyyatthavasena pana vivaṭṭampi ñāpitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans ce chapitre sur les formes, le cycle des renaissances (vaṭṭa) a été exposé par le Béni selon le sens direct. Mais la cessation du cycle (vivaṭṭa) a également été signifiée selon le sens à interpréter.

2. Nīvaraṇappahānavagga

2. Nīvaraṇappahānavagga

Pucchā – dutiyo [Pg.7] pana āvuso nīvaraṇappahānavaggo bhagavatā kattha kathañca bhāsito.

Question – Mais le deuxième chapitre, sur l'abandon des obstacles, où et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati, uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave subhanimittaṃ, subhanimittaṃ bhikkhave ayoniso manasikaroto anuppannoceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsito.

Réponse – À Sāvatthī, vénérable, le Béni a parlé ainsi : « Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique par lequel le désir sensuel non apparu surgit, ou le désir sensuel déjà apparu tend à s'accroître et à s'étendre, comme le fait, moines, le signe du beau. Moines, pour celui qui porte une attention inappropriée au signe du beau, le désir sensuel non apparu surgit, et le désir sensuel déjà apparu tend à s'accroître et à s'étendre », et ainsi de suite.

Pucchā – imasmiṃ [Pg.8] pana āvuso dutiye nīvaraṇappahānavagge bhagavatā kiṃ kathitaṃ.

Question – Mais qu'est-ce qui a été exposé par le Béni dans ce deuxième chapitre sur l'abandon des obstacles ?

Vissajjanā – imasmiṃ pana bhante dutiye nīvaraṇappahānavagge bhagavatā vaṭṭampi vivaṭṭampi kathitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans ce deuxième chapitre sur l'abandon des obstacles, le cycle des renaissances ainsi que sa cessation ont été exposés par le Béni.

3. Akammaniyava

3. Akammaniyavagga

Pucchā – tenāvuso…pe… [Pg.9] sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte tatiye akammaniyavagge kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Par conséquent, cher ami... (etc.) ...quels types d'enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Parfaitement Éveillé dans le troisième chapitre sur l'incapacité d'agir (Akammaniyavagga) du Livre des Un de l'Aṅguttaranikāya ?

Vissajjanā – tatiye bhante akammaniyavagge ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti, yathayidaṃ bhikkhave cittaṃ, cittaṃ bhikkhave abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti. Nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti, yathayidaṃ bhikkhave cittaṃ. Cittaṃ bhikkhave bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī’’ti evamādikā bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable, dans le troisième chapitre sur l'incapacité d'agir, des enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Béni tels que : « Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique qui soit aussi inapte à l'action s'il n'est pas cultivé, comme l'est l'esprit. L'esprit, moines, est inapte à l'action s'il n'est pas cultivé. Moines, je ne vois aucun autre phénomène unique qui soit aussi apte à l'action s'il est cultivé, comme l'est l'esprit. L'esprit, moines, est apte à l'action s'il est cultivé », et ainsi de suite.

4. Adantavagga

4. Adantavagga

Pucchā – catutthe [Pg.10] panāvuso adantavagge bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Et dans le quatrième chapitre, sur ce qui n'est pas dompté (Adantavagga), quels types d'enseignements du Dhamma ont été prêchés par le Béni ?

Vissajjanā – catutthe bhante adantavagge ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave cittaṃ, cittaṃ bhikkhave adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati. Nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ dantaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave cittaṃ, cittaṃ bhikkhave dantaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti evamādikā bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable, dans le quatrième chapitre, l’Adantavagga, le Béni a enseigné des discours sur le Dhamma tels que : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, n'étant pas domptée, conduise à un si grand malheur que l'esprit ; ô moines, l'esprit non dompté conduit à un grand malheur. Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, étant domptée, conduise à un si grand bienfait que l'esprit ; ô moines, l'esprit dompté conduit à un grand bienfait. »

5. Paṇihitaacchavagga

5. Le chapitre Paṇihitaacchavagga

Pucchā – pañcame [Pg.11] āvuso paṇihitaacchavagge bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Cher ami, dans le cinquième chapitre, le Paṇihitaacchavagga, quels genres de discours sur le Dhamma ont été enseignés par le Béni ?

Vissajjanā – pañcame bhante paṇihitaacchavagge ‘‘seyyathāpi bhikkhave sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā micchāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati, lohitaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhāna vijjati. Taṃ kissahetu, micchāpaṇihitattā bhikkhave sūkassa. Evameva kho bhikkhave so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṃ [Pg.12] bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, taṃ kissa hetu, micchāpaṇihitattā bhikkhave cittassā’’ti evamādikā bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable, dans le cinquième chapitre, le Paṇihitaacchavagga, le Béni a enseigné des discours sur le Dhamma tels que : « Ô moines, de même qu'il est impossible qu'une pointe de riz ou d'orge mal dirigée, si l'on marche dessus avec la main ou le pied, perce la main ou le pied, ou fasse couler le sang ; pour quelle raison ? Parce que la pointe est mal dirigée, ô moines. De même, ô moines, il est impossible qu'un moine, avec un esprit mal dirigé, puisse percer l'ignorance, faire naître la connaissance et réaliser le Nibbāna ; pour quelle raison ? Parce que l'esprit est mal dirigé, ô moines. »

6. Accharāsaṅghātavagga

6. Le chapitre Accharāsaṅghātavagga

Pucchā – accharāsaṅghātavagge [Pg.13] āvuso paṭhama dutiyasuttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cher ami, dans l'Accharāsaṅghātavagga, comment les premier et deuxième suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – accharāsaṅghātavagge bhante bhagavatā ‘‘pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ, taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmi. Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ, taṃ subhavā ariyasāvako yathābhūtaṃ pajānāti. Tasmā ‘sutapato [Pg.14] ariyasāvakassa cittabhāvanā atthī’ti vadāmī’’ti. Evaṃ kho bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans l'Accharāsaṅghātavagga, le Béni a dit : « Ô moines, cet esprit est lumineux, mais il est souillé par des impuretés adventices. L'homme ordinaire non instruit ne le comprend pas tel qu'il est en réalité ; c'est pourquoi je dis qu'il n'y a pas de culture de l'esprit pour l'homme ordinaire non instruit. Ô moines, cet esprit est lumineux, et il est libéré des impuretés adventices. Le noble disciple instruit le comprend tel qu'il est en réalité ; c'est pourquoi je dis qu'il y a une culture de l'esprit pour le noble disciple instruit. » C'est ainsi que le Béni les a prononcés.

Tatiyasutta

Le troisième sutta

Pucchā – tattheva [Pg.15] āvuso tatiyasuttādīni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le troisième sutta et les suivants ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante tatiyasuttādīni pañcasuttāni ‘‘accharāsaṅghātamattampi ce bhikkhave bhikkhu mettācittaṃ āsevati, bhāveti, manasikaroti. Ayaṃ vuccati bhikkhave bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati, ko pana vādo ye naṃ bahulīkaronti. Yekeci bhikkhave dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbete manopubbaṅgamā, mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva akusalādhammā, yekeci bhikkhave dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbete manopubbaṅgamā, mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, les cinq suttas commençant par le troisième ont été dits ainsi : « Ô moines, si un moine cultive, développe et porte son attention sur un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts, ce moine est appelé celui qui ne demeure pas vide de Jhana, qui suit les instructions du Maître, qui répond aux conseils, et qui ne mange pas en vain l'offrande du pays. Que dire alors de ceux qui le pratiquent intensément ! Ô moines, tous les états qui sont malsains, participant au malsain, du côté du malsain, sont tous précédés par le mental ; le mental surgit en premier parmi ces états, et les états malsains suivent immédiatement. Ô moines, tous les états qui sont sains, participant au sain, du côté du sain, sont tous précédés par le mental ; le mental surgit en premier parmi ces états, et les états sains suivent immédiatement. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

Aṭṭhamasutta

Le huitième sutta

Pucchā – tattheva [Pg.17] āvuso aṭṭhama navama dasamasuttāni ca vīriyārambhādivagge dasasuttāni ca kalyāṇamittādivagge paṭhamasuttañca bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment les huitième, neuvième et dixième suttas, ainsi que les dix suttas du chapitre Vīriyārambhādivagga et le premier sutta du chapitre Kalyāṇamittādivagga, ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante aṭṭhama navama dasamasuttāni ca vīriyārambhādivagge dasasuttāni ca kalyāṇamittādivagge paṭhamasuttañca ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti, yathayidaṃ bhikkhave pamādo, pamattassa bhikkhave anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, les huitième, neuvième et dixième suttas, ainsi que les dix suttas du Vīriyārambhādivagga et le premier sutta du Kalyāṇamittādivagga ont été dits ainsi : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle des états malsains non encore apparus surgissent, ou des états sains déjà apparus déclinent, comme la négligence ; ô moines, chez celui qui est négligent, les états malsains non encore apparus surgissent, et les états sains déjà apparus déclinent. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

Dutiyasutta

Le deuxième sutta

Pucchā – kalyāṇamittādivagge [Pg.19] āvuso dutiya tatiyasuttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cher ami, dans le chapitre Kalyāṇamittādivagga, comment les deuxième et troisième suttas ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – kalyāṇamittādivagge bhante dutiya tatiyasuttāni ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti, yathayidaṃ bhikkhave anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ ananuyogo kusalānaṃ dhammāna’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre Kalyāṇamittādivagga, les deuxième et troisième suttas ont été dits ainsi : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle des états malsains non encore apparus surgissent, ou des états sains déjà apparus déclinent, comme l’application aux états malsains et la non-application aux états sains. » C'est ainsi que le Béni les a prononcés.

Chaṭṭhasutta

Le sixième sutta

Pucchā – tattheva [Pg.20] āvuso chaṭṭhasuttādīni ca pamādādivagge paṭhamasuttañca bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le sixième sutta et les suivants, ainsi que le premier sutta du chapitre Pamādādivagga, ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante chaṭṭhasuttādīni ca pamādādivagge paṭhamasuttañca ‘‘appamattikā esā bhikkhave parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ bhikkhave parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānīti. Appamattikā esā bhikkhave vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. Etadaggaṃ bhikkhave vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi[Pg.21]. Tasmātiha bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo bhikkhave sikkhitabba’’nti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable, dans ce même chapitre, le sixième sutta et les suivants, ainsi que le premier sutta du Pamādādivagga ont été dits ainsi : « Ô moines, c'est une perte de peu d'importance que la perte de la parenté. Mais la pire des pertes, ô moines, c'est la perte de la sagesse. C'est un accroissement de peu d'importance que l'accroissement de la parenté. Mais le plus éminent des accroissements, ô moines, c'est l'accroissement de la sagesse. C'est pourquoi, ô moines, vous devriez vous entraîner ainsi : 'Nous nous développerons par l'accroissement de la sagesse.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

Pamādādivagga

Le chapitre Pamādādivagga

Pucchā – tenāvuso…pe… [Pg.22] sammāsambuddhena pamādādivagge dutiyasuttādīni kathaṃ bhāsitāni.

Question – C'est pourquoi, cher ami... etc... comment les suttas commençant par le deuxième dans le Pamādādivagga ont-ils été prononcés par le Parfaitement Éveillé ?

Vissajjanā – nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave pamādo. Pamādo bhikkhave mahato anatthāya saṃvattati. Nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi, yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave appamādo, appamādo bhikkhave mahato anatthāya saṃvattatīti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui conduise à un si grand malheur que la négligence. La négligence, ô moines, conduit à un grand malheur. Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui conduise à un si grand bienfait que la vigilance ; la vigilance, ô moines, conduit à un grand bienfait. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni les a prononcés.

Dutiya pamādādivagga

Le deuxième chapitre Pamādādivagga

Pucchā – dutiye [Pg.24] panāvuso pamādādivagge paṭhamasuttādīni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Cependant, cher ami, dans le deuxième Pamādādivagga, comment le premier sutta et les suivants ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – dutiye bhante pamādādivagge ajjhattikaṃ bhikkhave aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave pamādo. Pamādo bhikkhave mahato anatthāya saṃvattati. Ajjhattikaṃ bhikkhave aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati, yathayidaṃ bhikkhave appamādo. Appamādo bhikkhave mahato atthāya saṃvattatīti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Dans le deuxième chapitre, celui de la négligence, etc., Vénérable, le Bienheureux a déclaré : « Ô moines, en ce qui concerne les facteurs internes, je ne vois aucun autre facteur unique qui mène à un tel grand préjudice que la négligence. La négligence, ô moines, mène à un grand préjudice. En ce qui concerne les facteurs internes, ô moines, je ne vois aucun autre facteur unique qui mène à un tel grand bienfait que la diligence. La diligence, ô moines, mène à un grand bienfait », et ainsi de suite.

Dasasutta

Le groupe des dix discours (Dasasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.26] āvuso tettiṃsamādīnica dasasuttāni adhammavagge ca dasasuttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – À ce propos, cher ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé les dix discours commençant par le trente-troisième, ainsi que les dix discours du chapitre sur le non-Dhamma ?

Vissajjanā – tattheva bhante tettiṃsamādīni dasasuttāni ca adhammavagge dasasuttāni ca ye te bhikkhave bhikkhū adhammaṃ ‘‘dhammo’’ti dīpenti, te bhikkhave bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te bhikkhave bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentīti evamādinā ca, ye te bhikkhave bhikkhū adhammaṃ ‘‘adhammo’’ti dīpenti, te bhikkhave bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya bahujano janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te bhikkhave bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentīti evamādinā ca bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – À ce propos, Vénérable, le Bienheureux a exposé les dix discours commençant par le trente-troisième et les dix discours du chapitre sur le non-Dhamma en disant : « Ces moines, ô moines, qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, agissent pour le malheur du grand nombre, pour l'infortune du grand nombre, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup, des dieux et des hommes. Ces moines, ô moines, accumulent beaucoup de démérite et font disparaître le vrai Dhamma », et ainsi de suite. Et il a aussi déclaré : « Ces moines, ô moines, qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, agissent pour le bienfait du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bienfait et le bonheur de beaucoup, des dieux et des hommes. Ces moines, ô moines, accumulent beaucoup de mérite et maintiennent le vrai Dhamma », et ainsi de suite.

Ekapuggalavagga

Chapitre sur l'Unique Personne (Ekapuggalavagga)

Pucchā – ekapuggalavagge [Pg.29] āvuso bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Cher ami, quel genre d'enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il exposés dans le chapitre sur l'Unique Personne ?

Vissajjanā – ekapuggalavagge bhante bhagavatā ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho, ayaṃ kho bhikkhave ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti evamādikā bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre sur l'Unique Personne, le Bienheureux a exposé des enseignements du Dhamma tels que : « Ô moines, il y a une personne unique qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bienfait du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bienfait et le bonheur des dieux et des hommes. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est cette personne unique, ô moines, qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bienfait du grand nombre... des dieux et des hommes ».

Etadaggavagga

Chapitre sur les Éminents (Etadaggavagga)

Aññāsikoṇḍañña vatthu

L'histoire du Vénérable Aññāsikoṇḍañña

Pucchā – etadavagge [Pg.30] āvuso āgatesu ekacattālīsāya theresu āyasmā aññāsikoṇḍaññatthero kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question – Cher ami, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans ce chapitre sur les éminents, comment le Vénérable Aññāsikoṇḍañña a-t-il été désigné par le Bienheureux comme étant le plus éminent ?

Vissajjanā – etadaggavagge bhante āgatesu ekacattālīsāya mahātheresu ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti, evaṃ kho bhante āyasmā aññāsikoṇḍaññatthero bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse – Vénérable, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans ce chapitre sur les éminents, c'est ainsi que le Vénérable Aññāsikoṇḍañña fut désigné par le Bienheureux comme étant le plus éminent : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines de longue date, à savoir Aññāsikoṇḍañña ».

Aggasāvakavatthu

L'histoire des disciples chefs

Pucchā – tenāvuso [Pg.36] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatesu ekacattālīsāya mahātheresu āyasmā ca sāriputtatthero dhammasenāpati paṭhamo aggasāvako āyasmā ca mahāmoggallānatthero dutiyo aggasāvako kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question – Cher ami, par le Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, dans le chapitre sur les éminents de la section des Un de l'Anguttara Nikaya, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés, comment le Vénérable Sāriputta, général du Dhamma et premier disciple chef, et le Vénérable Mahāmoggallāna, second disciple chef, ont-ils été désignés comme les plus éminents ?

Vissajjanā – āyasmā bhante sāriputtatthero dhammasenāpati ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti. Āyasmā pana mahāmoggallānatthero ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti. Evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Sāriputta, général du Dhamma, a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant une grande sagesse, à savoir Sāriputta. » Quant au Vénérable Mahāmoggallāna : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, à savoir Mahāmoggallāna. » C'est ainsi, Vénérable, qu'ils ont été désignés par le Bienheureux comme les plus éminents.

Idaṃ [Pg.40] te āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ;

Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane.

Voici ton siège, ô Héros, préparé et digne de toi ; pour réjouir mon cœur, assieds-toi sur ce siège de fleurs.

Ye [Pg.44] vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhu aññataro.

Quels que soient dans ce monde ceux qui sont des Arahants ou qui sont engagés sur la voie de l'état d'Arahant, ce moine est l'un d'entre eux.

Yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyaṃ.

Et si j'approchais ce moine pour lui poser une question ?

Ye dhammā hetuppabhavā,Tesaṃ hetuṃ tathāgato;

Āha tesañca yo nirodho,Evaṃvādī mahāsamaṇo –

De tous les phénomènes issus d'une cause, le Tathāgata a exposé la cause ; et aussi leur cessation. Tel est l'enseignement du Grand Ascète.

Labheyyāma [Pg.46] mayaṃ bhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampadaṃ.

Puissions-nous, Vénérable, recevoir du Bienheureux le renoncement, puissions-nous recevoir l'ordination complète.

Etadaggaṃ [Pg.47] bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto.

« C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant une grande sagesse, à savoir Sāriputta. »

Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno.

« C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, à savoir Mahāmoggallāna. »

Mahākassapavatthu

L'histoire du Vénérable Mahākassapa

Pucchā – āyasmā [Pg.48] pana āvuso mahākassapatthero paṭhamamahāsaṃgītikāle pāmokkhasaṅghanāyakabhūto bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question – Cher ami, comment le Vénérable Mahākassapa, qui fut le chef de l'assemblée lors du Premier Grand Concile, a-t-il été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent ?

Vissajjanā – āyasmā bhante mahākassapatthero paṭhamamahāsaṃgītikāle saṅghapāmokkhabhūto ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti. Evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Mahākassapa, chef de l'assemblée lors du Premier Grand Concile, a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines prônant les pratiques ascétiques, à savoir Mahākassapa. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

Anuruddhattheravatthu

L'histoire du Vénérable Anuruddha

Pucchā – tenāvuso…pe… [Pg.51] sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatesu ekacattālīsāya mahātheresu āyasmā anuruddhatthero kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question – Cher ami... dans le chapitre sur les éminents de la section des Un de l'Anguttara Nikaya, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés, comment le Vénérable Anuruddha a-t-il été désigné comme le plus éminent ?

Vissajjanā – āyasmā [Pg.52] bhante anuruddhatthero ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Anuruddha a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines possédant l'œil divin, à savoir Anuruddha. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

Sīvalivatthu

L'histoire du Vénérable Sīvali

Pucchā – āyasmā [Pg.54] pana āvuso sīvalitthero bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question – Cher ami, comment le Vénérable Sīvali a-t-il été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent ?

Vissajjanā – āyasmā bhante sīvalitthero ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalī’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse – Vénérable, le Vénérable Sīvali a été désigné ainsi : « C'est lui, ô moines, le plus éminent parmi mes disciples moines recevant des offrandes, à savoir Sīvalī. » C'est ainsi, Vénérable, qu'il a été désigné par le Bienheureux comme le plus éminent.

Sammāsambuddho [Pg.56] vata so bhagavā, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti.

Pleinement et parfaitement éveillé est en vérité le Bienheureux, lui qui enseigne le Dhamma pour l'abandon d'une telle souffrance.

Suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno.

Sur la bonne voie est en vérité la communauté des disciples de ce Bienheureux, elle qui pratique pour l'abandon d'une telle souffrance.

Susukhaṃ vata nibbānaṃ, yatthidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjati –

Souverainement paisible est en vérité le Nibbāna, là où une telle souffrance ne se trouve pas.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.58] bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lābhīnaṃ yadidaṃ sīvali’’ hu –

« Ô moines, parmi mes disciples moines qui reçoivent des offrandes, le premier est Sīvali. »

Ānandātheravatthu

L'histoire du vénérable Ānanda

Pucchā – āyasmā pana āvuso ānandatthero dhammabhaṇḍāgāriko paṭhamamahāsaṃgītikāle dhammavissajjakatherabhūto kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question : Mais, ami, comment le vénérable Ānanda, le trésorier du Dhamma, qui fut l'ancien répondant sur le Dhamma lors du premier grand concile, fut-il établi par le Bienheureux à la place de premier rang ?

Vissajjanā – āyasmā [Pg.59] bhante ānandatthero dhammabhaṇḍāgāriko paṭhamamahāsaṃgītikāle dhammavissajjakabhūto ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando. Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ satimantānaṃ yadidaṃ ānando. Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ gatimantānaṃ yadidaṃ ānando. Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhitimantānaṃ yadidaṃ ānando. Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā pañcasu etadaggaṭṭhānesu ṭhapito.

Réponse : Vénérable, le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, qui fut le répondant sur le Dhamma lors du premier grand concile, fut établi par le Bienheureux dans cinq positions de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples moines, le premier de ceux qui ont beaucoup appris est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de mémoire est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de discernement est Ānanda. Le premier de ceux qui sont doués de persévérance est Ānanda. Le premier de ceux qui sont mes assistants est Ānanda. » C'est ainsi, vénérable, qu'il fut établi par le Bienheureux dans cinq positions de premier rang.

Satasahassena [Pg.61] me kītaṃ,Satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ;

Paṭiggaṇha mahāmuni –

Je l'ai acheté pour cent mille, je l'ai fait construire pour cent mille ; accepte, ô Grand Sage, ce parc nommé Sobhana.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.64] bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ. Satimantānaṃ. Gatimantānaṃ. Dhitimantānaṃ. Upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples moines, le premier de ceux qui ont beaucoup appris, qui sont doués de mémoire, qui sont doués de discernement, qui sont doués de persévérance, qui sont mes assistants, c'est Ānanda. »

Upālivatthu

L'histoire d'Upāli

Pucchā – tenāvuso [Pg.65] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatesu ekacattālīsāya mahātheresu āyasmā upālitthero paṭhamamahāsaṃgītikāle vinayavissajjakabhūto kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question : Ami, par ce Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, parmi les quarante-et-un grands anciens mentionnés dans la section des premiers rangs du Livre des Un du Aṅguttara Nikāya, comment le vénérable Upāli, qui fut le répondant sur le Vinaya lors du premier grand concile, fut-il établi à la place de premier rang ?

Vissajjanā – āyasmā bhante upālitthero paṭhamamahāsaṃgītikāle vinayavissajjakabhūto ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse : Vénérable, le vénérable Upāli, qui fut le répondant sur le Vinaya lors du premier grand concile, fut établi par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui sont experts dans la discipline (Vinaya), le premier est Upāli. » C'est ainsi, vénérable, qu'il fut établi par le Bienheureux à la place de premier rang.

Vinayo vāsayo mayhaṃ,Vinayo ṭhānacaṅkamaṃ;

Kappemi vinaye vāsaṃ,Vinayo mama gocaro.

Le Vinaya est ma demeure, le Vinaya est mon lieu de station et de marche ; je passe mon existence dans le Vinaya, le Vinaya est mon domaine d'activité.

Mahāpajāpatigotamītherīvatthu

L'histoire de la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī

Pucchā – etadaggavagge [Pg.68] āvuso āgatāsu terasasu therīsu mahāpajāpati gotamītherī kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Ami, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, comment la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

Vissajjanā – etadaggavagge [Pg.69] bhante āgatāsu terasasu therīsu mahāpajāpatigotamītherī ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ mahāpajāpati gotamī’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, la doyenne Mahāpajāpatī Gotamī fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont de longue expérience, la première est Mahāpajāpatī Gotamī. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.73] bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ mahāpajāpatigotamī’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont de longue expérience, la première est Mahāpajāpatī Gotamī. »

Pucchā – khemātherī pana āvuso aggasāvikā bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Mais, ami, comment la doyenne Khemā, la disciple principale, fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

Vissajjanā – khemātherī bhante paṭhamā aggasāvikā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, la doyenne Khemā, la première disciple principale, fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent une grande sagesse, la première est Khemā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ,Sayaṃkataṃ makkaṭova jālaṃ,Etampi chetvāna vajanti dhīrā;

Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya’’ –

« Ceux qui sont passionnés par le désir tombent dans le courant, comme l'araignée dans sa propre toile. Ayant tranché cela aussi, les sages s'en vont, sans attachement, ayant abandonné toute souffrance. »

‘‘Etadaggaṃ [Pg.77] bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent une grande sagesse, la première est Khemā. »

Pucchā – uppalavaṇṇā pana āvuso therī dutiyaaggasāvikā bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Mais, ami, comment la doyenne Uppalavaṇṇā, la seconde disciple principale, fut-elle établie par le Bienheureux à la place de premier rang ?

Vissajjanā – uppalavaṇṇā bhante therī dutiyaaggasāvikā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ iddhimantīnaṃ yadidaṃ uppalavaṇṇā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, la doyenne Uppalavaṇṇā, la seconde disciple principale, fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent des pouvoirs supranormaux, la première est Uppalavaṇṇā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ iddhimantīnaṃ yadidaṃ uppalavaṇṇā’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui possèdent des pouvoirs supranormaux, la première est Uppalavaṇṇā. »

Paṭācārātherībhikkhunīmavatthu

L'histoire de la doyenne nonne Paṭācārā

Pucchā – tenāvuso bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatāsu terasasu therīsu paṭācārānāma therī kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Ami, par ce Bienheureux... par le Parfaitement Éveillé, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs du Livre des Un du Aṅguttara Nikāya, comment la doyenne nommée Paṭācārā fut-elle établie à la place de premier rang ?

Vissajjanā – etadaggavagge bhante āgatāsu terasasu therikāsu paṭācārā therī ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, parmi les treize doyennes mentionnées dans la section des premiers rangs, la doyenne Paṭācārā fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang en ces termes : « Ô moines, parmi mes disciples nonnes qui sont expertes dans la discipline (Vinaya), la première est Paṭācārā. » C'est ainsi, vénérable, qu'elle fut établie par le Bienheureux à la place de premier rang.

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā,Panthe mayhaṃ patī mato;

Mātāpitā ca bhātā ca,Ekacitakasmiṃ ḍayhare’’ –

« Mes deux fils sont décédés, mon mari est mort sur la route ; ma mère, mon père et mon frère brûlent sur un même bûcher. »

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasi’’ –

« L'eau des quatre océans est peu de chose, bien plus abondante est l'eau des larmes versées par l'homme affligé par la souffrance ; pour quelle raison, ma chère, te laisses-tu aller au désespoir ? »

‘‘Na [Pg.83] santi puttā tāṇāya,Na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa,Natthi ñātīsu tāṇatā;

Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ –

« Les fils ne sont d'aucune protection, ni le père, ni les parents ; pour celui qui est saisi par la Mort, il n'est point de protection parmi les proches. Comprenant cette réalité, l'homme sage, contenu par la vertu, devrait promptement purifier le chemin menant au Nibbāna. »

‘‘Yo [Pg.84] ca vassasataṃ jīve,Apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo,Passato udayabbayaṃ’’ –

« Celui qui vivrait cent ans sans voir l'apparition et la disparition des choses, la vie d'un seul jour est préférable pour celui qui voit l'apparition et la disparition. »

‘‘Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārā’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui maîtrisent la discipline (Vinaya), à savoir Paṭācārā. »

Dhammadinnātherībhikkhunīmavatthu

L'histoire de la doyenne moniale Dhammadinnā.

Pucchā – dhammadinnā [Pg.85] pana āvuso therī bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Chers amis, comment la doyenne Dhammadinnā a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

Vissajjanā – dhammadinnā bhante therī ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ dhammadinnā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, la doyenne Dhammadinnā fut établie dans cette position suprême par le Bienheureux ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui enseignent le Dhamma, à savoir Dhammadinnā. »

‘‘Yassa [Pg.88] pure ca pacchā ca,Majjheca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ,Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ’’ –

« Celui qui n'a rien devant, derrière, ou au milieu ; celui qui ne possède rien et qui est sans attachement, celui-là, je l'appelle un Brahmane. »

‘‘Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ dhammadinnā’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui enseignent le Dhamma, à savoir Dhammadinnā. »

Yasodharātherībhikkhunīmavatthu

L'histoire de la doyenne moniale Yasodharā.

Pucchā – bhaddakaccānānāma āvuso yasodharātherī bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Chers amis, comment la doyenne Yasodharā, nommée Bhaddakaccānā, a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

Vissajjanā – bhaddakaccānā [Pg.89] bhante yasodharātherī bhagavatā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahābhiññapattānaṃ yadidaṃ bhaddakaccānā’’ti. Evaṃ kho bhante etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, la doyenne Yasodharā Bhaddakaccānā fut établie par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui ont atteint les grands pouvoirs supranormaux, à savoir Bhaddakaccānā. »

‘‘Etadaggaṃ [Pg.90] bhikkhave mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahābhiññapattānaṃ yadidaṃ bhaddakaccānā’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples moniales qui ont atteint les grands pouvoirs supranormaux, à savoir Bhaddakaccānā. »

Tapussabhallikavatthu

L'histoire de Tapussa et Bhallika.

Pucchā – aṅguttaranikāye [Pg.91] āvuso etadaggavagge āgatesu ekādasasu upāsakesu tapussabhallikānāma vāṇijā bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Chers amis, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga de l'Aṅguttara Nikāya, comment les marchands nommés Tapussa et Bhallika ont-ils été établis par le Bienheureux dans cette position suprême ?

Vissajjanā – tapussabhallikā bhante vāṇijā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ yadidaṃ tapussabhallikā vāṇijā’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, les marchands Tapussa et Bhallika furent établis par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui furent les premiers à prendre refuge, à savoir les marchands Tapussa et Bhallika. »

‘‘Ete [Pg.93] bhante mayaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca, upāsake no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ hu –

« Vénérable, nous prenons refuge dans le Bienheureux et dans le Dhamma. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

‘‘Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ yadidaṃ tapussabhallikā vāṇijā’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui furent les premiers à prendre refuge, à savoir les marchands Tapussa et Bhallika. »

Anāthapiṇḍakavatthu

L'histoire d'Anāthapiṇḍika.

Pucchā – tenāvuso [Pg.94] bhagavatā arahatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatesu ekādasasu upāsakesu sudatto gahapati anāthapiṇḍiko kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question : Chers amis, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga de la division des Un de l'Aṅguttara Nikāya, comment le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika a-t-il été établi par le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, dans cette position suprême ?

Vissajjanā – etadaggavagge bhante āgatesu ekādasasu upāsakesu sudatto gahapati anāthapiṇḍiko ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ dāyakānaṃ yadidaṃ sudatto gahapati anāthapiṇḍiko’’ti. Evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse : Vénérable, parmi les onze disciples laïcs figurant dans la section Etadagga, le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika fut établi par le Bienheureux ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui sont donateurs, à savoir le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika. »

Etadaggaṃ [Pg.97] bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ dāyakānaṃ yadidaṃ sudatto gahapati anāthapiṇḍiko–

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui sont donateurs, à savoir le maître de maison Sudatta Anāthapiṇḍika. »

Sūrambaṭṭhaupāsakāvatthu

L'histoire du disciple laïc Sūrambaṭṭha.

Pucchā – sūrambaṭṭho nāma āvuso upāsako bhagavatā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Question : Chers amis, comment le disciple laïc nommé Sūrambaṭṭha a-t-il été établi par le Bienheureux dans cette position suprême ?

Vissajjanā – sūrambaṭṭho upāsako ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ aveccappasannānaṃ yadidaṃ sūrambaṭṭho’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito.

Réponse : Le disciple laïc Sūrambaṭṭha fut établi par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui ont une foi inébranlable, à savoir Sūrambaṭṭha. »

‘‘Etadaggaṃ [Pg.100] bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ aveccappasannānaṃ yadidaṃ sūrambaṭṭho’’ hu –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïcs qui ont une foi inébranlable, à savoir Sūrambaṭṭha. »

Sujātā upāsikāvatthu

L'histoire de la disciple laïque Sujātā.

Pucchā – etadaggavagge [Pg.101] āvuso āgatāsu dasasu upāsikāsu sujātānāma upāsikā seniyadhītā kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question : Chers amis, parmi les dix disciples laïques figurant dans la section Etadagga, comment la disciple laïque nommée Sujātā, fille de Seniya, a-t-elle été établie par le Bienheureux dans cette position suprême ?

Vissajjanā – sujātā bhante seniyadhītā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ yadidaṃ sujātā seniyadhītā’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse : Vénérable, Sujātā, la fille de Seniya, fut établie par le Bienheureux dans cette position suprême ainsi : « Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïques qui furent les premières à prendre refuge, à savoir Sujātā, la fille de Seniya. »

‘‘Etā [Pg.104] mayaṃ bhante bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca, upāsikāyo no bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetā saraṇaṃ gatā’’ hu –

« Vénérable, nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïques ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

‘‘Etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ yadidaṃ sujātā seniyadhītā’’ –

« Ceci est le sommet, ô moines, parmi mes disciples laïques qui furent les premières à prendre refuge, à savoir Sujātā, la fille de Seniya. »

Visākhā upāsikāvatthu

L'histoire de la disciple laïque Visākhā.

Pucchā – visākhā [Pg.105] pana āvuso upāsikā kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question – Comment, cher ami, la disciple laïque Visākhā a-t-elle été placée par le Bienheureux à cette position éminente ?

Vissajjanā – visākhā bhante upāsikā migāramātā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ dāyikānaṃ yadidaṃ visākhā migāramātā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques qui font des dons, la première est Visākhā, la mère de Migāra », que la disciple laïque Visākhā, la mère de Migāra, a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.107] bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ dāyikānaṃ yadidaṃ visākhā migāramātā’’ hu –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques qui font des dons, la première est Visākhā, la mère de Migāra » –

Khujjuttarā upāsikāvatthu

L'histoire de la disciple laïque Khujjuttarā

Pucchā – tenāvuso [Pg.108] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye ekakanipāte etadaggavagge āgatāsu dasasu upāsikāsu khujjuttarānāma upāsikā kathaṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, parmi les dix disciples laïques mentionnées dans le Chapitre des Positions Éminentes de la Collection des Discours Numériques (Aṅguttaranikāya), Livre des Un (Ekakanipāta), comment la disciple laïque nommée Khujjuttarā a-t-elle été placée à cette position éminente ?

Vissajjanā – etadaggavagge bhante āgatāsu dasasu upāsikāsu khujjuttarā upāsikā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, parmi les dix disciples laïques mentionnées dans le Chapitre des Positions Éminentes, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques possédant une grande connaissance, la première est Khujjuttarā », que la disciple laïque Khujjuttarā a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.111] bhikkhave mama sāvakānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ hu –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques possédant une grande connaissance, la première est Khujjuttarā » –

Kāḷīupāsikāvatthu

L'histoire de la disciple laïque Kāḷī

Pucchā – kāḷīnāma āvuso upāsikā kuraragharikā kathaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Question – Cher ami, comment la disciple laïque nommée Kāḷī de Kuraraghara a-t-elle été placée par le Bienheureux à cette position éminente ?

Vissajjanā – kāḷī bhante upāsikā kuraragharikā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvikānaṃ anussavappasannānaṃ yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, c’est par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples laïques ayant acquis la foi par ouï-dire, la première est la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara », que la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara a été placée par le Bienheureux à cette position éminente.

‘‘Etadaggaṃ [Pg.112] bhikkhave mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ –

« Ô moines, parmi mes disciples laïques ayant acquis la foi par ouï-dire, la première est la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara » –

Aṭṭhānapāḷi

Aṭṭhānapāḷi (Le texte sur les impossibilités)

Pucchā – sakalāpi [Pg.113] āvuso aṭṭhānapāḷi bhagavatā kathaṃ bhāsitā.

Question – Cher ami, comment l’intégralité de l’Aṭṭhānapāḷi a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

Vissajjanā – aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañcisaṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ puthujjano kañcisaṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatīti evamādinā bhante bhagavatā sakalāpi aṭṭhānapāḷi bhāsitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, l’intégralité de l’Aṭṭhānapāḷi a été exposée par le Bienheureux en commençant par ces mots : « Ô moines, il est impossible, il ne peut arriver qu’une personne dotée de la vision correcte considère une formation quelconque comme permanente ; cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu’une personne ordinaire considère une formation quelconque comme permanente ; cela peut se produire. »

Ekadhammapāḷi paṭhamavagga

Premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi (Le texte sur la chose unique)

Pucchā – ekadhammapāḷiyaṃ [Pg.114] āvuso paṭhamavagge kīdisī dhammadesanā bhagavatā desitā.

Question – Cher ami, quel genre d’enseignement du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensé dans le premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi ?

Vissajjanā – ekadhammapāḷiyaṃ bhante paṭhamavagge ‘‘ekadhammo bhikkhave bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo, buddhānussati, ayaṃ kho bhikkhave ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti evamādikā bhagavatā dhammadesanā desitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le premier chapitre de l’Ekadhammapāḷi, le Bienheureux a dispensé un enseignement du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, une chose unique, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de manière répétée, mène au désenchantement total, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. Quelle est cette chose unique ? La remémoration du Bouddha, c'est cette chose unique, ô moines, qui, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de manière répétée, mène au désenchantement total, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. »

Pucchā – dutiyavagge [Pg.115] pana āvuso bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Et dans le deuxième chapitre, cher ami, quels genres d’enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensés ?

Vissajjanā – dutiyavagge [Pg.116] bhante bhagavatā ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vā akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti, yathayidaṃ bhikkhave micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa bhikkhave anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti. Evamādikā bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le deuxième chapitre, le Bienheureux a dispensé des enseignements du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, je ne vois pas une seule autre chose par laquelle des états malsains non nés surgissent, ou par laquelle des états malsains déjà nés croissent et se multiplient, autant que par la vue fausse. Chez celui qui a une vue fausse, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états malsains déjà nés croissent et se multiplient. »

Tatiyavagga

Troisième chapitre

Pucchā – tatiyavagge [Pg.117] pana āvuso pañcamādīni aṭṭha suttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question – Et dans le troisième chapitre, cher ami, comment les huit discours commençant par le cinquième ont-ils été exposés par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tatiyavagge bhante pañcamādīni aṭṭhasuttāni ‘‘durakkhāte bhikkhave dhammavinaye yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbete bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃkissahetu, durakkhābhattā bhikkhave dhammassa. Svākkhāte bhikkhave dhammavinaye yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito, tathattāya paṭipajjati, sabbete bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃkissahetu svākkhātattā bhikkhave dhammassā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans le troisième chapitre, les huit discours à partir du cinquième ont été exposés par le Bienheureux en commençant ainsi : « Ô moines, dans un Dhamma et une Discipline mal exposés, celui qui incite autrui, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cela, tous accumulent beaucoup de démérite. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est mal exposé, ô moines. Mais dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, celui qui incite autrui, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cela, tous accumulent beaucoup de mérite. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, ô moines. »

Apara accharāsaṅghātavagga

Un autre chapitre sur le claquement de doigts (Accharāsaṅghātavagga)

Pucchā – aparaaccharāsaṅghātavagge [Pg.120] pana āvuso bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Et dans cet autre chapitre sur le claquement de doigts, cher ami, quels genres d’enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensés ?

Vissajjanā – aparaaccharāsaṅghātavagge bhante ‘‘accharāsaṅghātamattampi ce bhikkhave bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ bhāveti, ayaṃ vuccati bhikkhave bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati, ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti evamādikā bhante bhagavatā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Vénérable Monsieur, dans cet autre chapitre sur le claquement de doigts, le Bienheureux a dispensé des enseignements du Dhamma commençant ainsi : « Ô moines, si un moine cultive le premier jhana ne serait-ce que le temps d’un claquement de doigts, on dit de lui qu'il est un moine qui ne demeure pas sans jhana, qu'il suit les instructions du Maître, qu'il répond à ses conseils et qu'il ne mange pas en vain la nourriture offerte par le pays. Que dire alors de ceux qui le pratiquent de manière répétée ? »

Kāyagatāsativagga

Chapitre sur la pleine conscience du corps (Kāyagatāsativagga)

Pucchā – sakalopi [Pg.122] āvuso kāyagatāsativaggo bhagavatā kathaṃ bhāsito.

Question – Cher ami, comment l’intégralité du chapitre sur la pleine conscience du corps a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

Vissajjanā – yassa kassaci bhikkhave mahāsamuddo cetasā phuṭo, antogadhā tassa kunnadiyo yākāci samuddaṅgamā, evameva bhikkhave yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhā tassa kusalā dhammā yekeci vijjābhāgiyā’’ti evamādinā bhante bhagavatā sakalopi kāyagatāsativaggo bhāsito.

Réponse – Vénérable Monsieur, l’intégralité du chapitre sur la pleine conscience du corps a été exposée par le Bienheureux en commençant ainsi : « Ô moines, pour quiconque a l’esprit imprégné du grand océan, tous les petits cours d’eau qui se jettent dans l’océan y sont inclus ; de même, ô moines, pour quiconque a cultivé et pratiqué de manière répétée la pleine conscience du corps, tous les états bénéfiques liés à la connaissance y sont inclus. »

Amatavagga

Chapitre sur l'Immortel (Amatavagga)

Pucchā – sakalopi [Pg.123] āvuso amatavaggo bhagavatā kathaṃ bhāsato.

Question – Cher ami, comment l’intégralité du chapitre sur l'Immortel a-t-elle été exposée par le Bienheureux ?

Vissajjanā – amataṃ te bhikkhave na paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ na paribhuñjanti. Amataṃ te bhikkhave paribhuñjanti, ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjanti. Amataṃ te bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā. Amataṃ te bhikkhave paribhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati paribhuttāti evamādinā bhante bhagavatā sakalopi amatavaggo bhāsito.

Réponse – Moines, ceux qui ne pratiquent pas la pleine conscience du corps ne jouissent pas de l'Immortel. Ceux qui pratiquent la pleine conscience du corps jouissent de l'Immortel. L'Immortel n'est pas savouré par ceux pour qui la pleine conscience du corps n'est pas savourée. L'Immortel est savouré par ceux pour qui la pleine conscience du corps est savourée. C'est ainsi, Vénérable, que l'intégralité du Amatavagga fut prononcée par le Béni.

Kammakaraṇavagga, vajjasutta

Le Chapitre sur les Châtiments, le Discours sur les Fautes (Vajjasutta)

Pucchā – tenāvuso [Pg.125] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye dukanipāte kammakaraṇavagge paṭhamaṃ vajjasuttaṃ kattha kassa kathañca bhāsitaṃ.

Question – Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttara Nikāya, Livre des Deux, Chapitre sur les Châtiments, le premier Vajjasutta, où, à qui et comment a-t-il été enseigné ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘dvemāni bhikkhave vajjāni. Katamāni dve diṭṭhadhammikañca vajjaṃ samparāyikañca vajja’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, à un grand groupe de moines : « Moines, il y a ces deux sortes de fautes. Quelles sont ces deux ? La faute concernant la vie présente et la faute concernant la vie future. » C’est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Tasmātiha [Pg.127] bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘diṭṭhadhammikassa vajjassa bhāyissāma, samparāyikassa vajjassa bhāyissāma, vajjabhīruno bhavissāma vajjabhayadassāvino’’ti. Evañhi kho bhikkhave sikkhitabbaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : “Nous craindrons la faute concernant la vie présente, nous craindrons la faute concernant la vie future, nous deviendrons craintifs envers les fautes, voyant le danger dans les fautes.” C'est ainsi, moines, que vous devriez vous entraîner. »

Padhānasutta

Le Discours sur l'Effort (Padhānasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.128] āvuso dutiyaṃ padhānasuttaṃ bhagavatā kattha kassa kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans ce même chapitre, ami, le second Padhānasutta, où, à qui et comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃyeva bhante sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘dvemāni bhikkhave padhānāni durabhisambhavāni lokasmiṃ. Katamāni dve, yañca gihīnaṃ agāraṃ ajjhāvasataṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppādanatthaṃ padhānaṃ, yañca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ sabbūpadhipaṭinissaggattaṃ padhānaṃ. Imāni kho bhikkhave dve padhānāni durabhisambhavāni lokasmi’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Toujours à Sāvatthī, Vénérable, à un grand groupe de moines : « Moines, il y a ces deux efforts difficiles à accomplir dans le monde. Quels sont ces deux ? L'effort des laïcs vivant à la maison pour procurer les robes, la nourriture d'aumône, le logement et les remèdes pour soigner les malades, et l'effort de ceux qui sont sortis de la vie domestique pour l'état sans demeure afin d'abandonner toutes les acquisitions. Ce sont là, moines, les deux efforts difficiles à accomplir dans le monde. » C’est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Tapanīyasutta

Le Discours sur les Tourments (Tapanīyasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.130] āvuso tapanīyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Dans ce même chapitre, ami, comment le Tapanīyasutta a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – dveme bhikkhave dhammā tapanīyā. Katame dve, idha bhikkhave ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāya sucaritaṃ, vacīduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīsucaritaṃ, manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ. So ‘‘kāyaduccaritaṃ me kata’’nti tappati, ‘‘akataṃ me kāyasucarita’’nti tappati. Vacīduccaritaṃ (pa) ‘‘manoduccaritaṃ me kata’’nti tappati, ‘‘akataṃ me manosucarita’’nti tappati. Ime kho bhikkhave dve dhammā tapanīyāti. Evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – « Moines, ces deux choses sont causes de tourment. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la mauvaise conduite corporelle a été pratiquée, et la bonne conduite corporelle n'a pas été pratiquée ; la mauvaise conduite verbale a été pratiquée, et la bonne conduite verbale n'a pas été pratiquée ; la mauvaise conduite mentale a été pratiquée, et la bonne conduite mentale n'a pas été pratiquée. Il se tourmente en pensant : “J'ai commis une mauvaise conduite corporelle”, il se tourmente en pensant : “Je n'ai pas pratiqué la bonne conduite corporelle”. (etc. pour la parole) Il se tourmente en pensant : “J'ai commis une mauvaise conduite mentale”, il se tourmente en pensant : “Je n'ai pas pratiqué la bonne conduite mentale”. Ce sont là, moines, les deux choses causes de tourment. » C’est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

Atapanīyasutta

Le Discours sur l'Absence de Tourments (Atapanīyasutta)

Pucchā – catutthaṃ [Pg.131] pana āvuso atapanīyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Et le quatrième, ami, l'Atapanīyasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – catutthaṃ bhante atapanīyasuttaṃ ‘‘dveme bhikkhave dhammā atapanīyā. Katame dve, idha bhikkhave ekaccassa kāyasucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyaduccaritaṃ. Vacīsucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīduccaritaṃ. Manosucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manoduccaritaṃ. So ‘kāyasucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me kāyaduccarita’nti natappati. ‘Vacīsucaritaṃ…pe… manosucaritaṃ me kata’nti na tappati. ‘Akataṃ me manoduccarita’nti na tappati. Ime kho bhikkhave dve dhammā atapanīyā’’ti. Evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le quatrième, Vénérable, l'Atapanīyasutta : « Moines, ces deux choses sont exemptes de tourment. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la bonne conduite corporelle a été pratiquée, et la mauvaise conduite corporelle n'a pas été pratiquée. La bonne conduite verbale a été pratiquée, et la mauvaise conduite verbale n'a pas été pratiquée. La bonne conduite mentale a été pratiquée, et la mauvaise conduite mentale n'a pas été pratiquée. Il ne se tourmente pas en pensant : “J'ai pratiqué la bonne conduite corporelle”, il ne se tourmente pas en pensant : “Je n'ai pas commis de mauvaise conduite corporelle”. “J'ai pratiqué la bonne conduite verbale... etc... mentale”, il ne se tourmente pas. “Je n'ai pas commis de mauvaise conduite mentale”, il ne se tourmente pas. Ce sont là, moines, les deux choses exemptes de tourment. » C’est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

Upaññātasutta

Le Discours sur la Réalisation (Upaññātasutta)

Pucchā – pañcamaṃ [Pg.132] pana āvuso upaññātasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Et le cinquième, ami, l'Upaññātasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – pañcamaṃ bhante upaññātasuttaṃ ‘‘dvinnāhaṃ bhikkhave dhammānaṃ upaññāsiṃ. Yā ca asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, yā ca appaṭivānitā padhānasmiṃ. Appaṭivāni sudāhaṃ bhikkhave padahāmi ‘kāmaṃ-taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu upasussatu sarīre maṃsalohitaṃ, yaṃ [Pg.133] taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti. Evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le cinquième, Vénérable, l'Upaññātasutta : « Moines, j'ai pleinement réalisé deux choses : le fait de ne pas se contenter des états méritoires déjà acquis, et le fait de ne pas reculer dans l'effort. Inlassablement, moines, je m'efforce ainsi : “Que ne restent que la peau, les tendons et les os, que la chair et le sang se dessèchent dans mon corps, ce qui doit être atteint par la force humaine, par l'énergie humaine, par la persévérance humaine, il n'y aura pas de relâchement de l'énergie avant d'y être parvenu.” » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

Cariyasutta

Le Discours sur la Conduite (Cariyasutta)

Pucchā – navamaṃ [Pg.134] pana āvuso cariyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Et le neuvième, ami, le Cariyasutta, comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – navamaṃ bhante cariyasuttaṃ ‘‘dveme bhikkhave dhammā sukkā lokaṃ pālenti. Katame dve, hirīca ottappañca. Ime kho bhikkhave dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha ‘mātā’tivā ‘mātucchā’tivā ‘mātulānī’tivā ‘ācariyabhariyā’tivā ‘garūnaṃ dārā’ti’’vāti, evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le neuvième, Vénérable, le Cariyasutta : « Moines, ces deux qualités claires protègent le monde. Quelles sont ces deux ? Le sens moral (hiri) et la crainte de mal faire (ottappa). Moines, si ces deux qualités claires ne protégeaient pas le monde, on ne connaîtrait plus de distinction entre “mère”, “tante maternelle”, “femme de l'oncle”, “épouse du maître” ou “femme des aînés respectés”. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

Adhikaraṇavagga, sattamasutta

Le Chapitre sur les Litiges, septième discours

Pucchā – adhikaraṇavagge [Pg.136] pana āvuso sattamasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans le Chapitre sur les Litiges, ami, le septième discours, où, à propos de qui et de quel sujet, et comment a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Jāṇussoṇi bhante brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ko nu kho bho gotama hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃmaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘katattā ca brāhmaṇa akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃmaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, cela fut enseigné au sujet du brahmane Jāṇussoṇi. Le brahmane Jāṇussoṇi, Vénérable, s'adressa ainsi au Béni : « Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ? » À ce sujet, le Béni a dit : « C'est à cause de ce qui a été fait, brahmane, et de ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a enseigné.

Ko [Pg.137] nu kho bho gotama hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

Maître Gotama, quelle est la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ?

‘‘Katattāca brāhmaṇa akatattāca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti’’ –

« C'est à cause de ce qui a été fait, brahmane, et de ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

Ko [Pg.138] pana bho gotama hetu ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti –

Et quelle est donc, Maître Gotama, la cause, quelle est la condition, par laquelle certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste ?

Katattā ca brāhmaṇa akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

C'est par ce qui a été fait, ô brahmane, et par ce qui n'a pas été fait, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste.

Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ –

Je ne comprends pas en détail le sens de ce que l'honorable Gotama a dit de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail —

Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu.

Que l'honorable Gotama m'enseigne ainsi le Dhamma.

Aṭṭhamasutta

Huitième discours (Aṭṭhamasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.140] āvuso aṭṭhamasuttaṃ bhagavatā kattha kassa kathañca bhāsitaṃ.

Question — Toujours là-bas, ami, où, à qui et comment le huitième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante āyasmato ānandassa ‘‘ekaṃsenāhaṃ ānanda akaraṇīyaṃ vadāmi kāyaduccaritaṃ manoduccarita’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, le Béni a dit à l'oncle Ānanda : « Ānanda, je déclare catégoriquement que la mauvaise conduite du corps et la mauvaise conduite du mental ne doivent pas être pratiquées », et ainsi de suite.

‘‘Ekaṃsenāhaṃ [Pg.141] ānanda karaṇīyaṃ vadāmi kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ’’ –

« Ānanda, je déclare catégoriquement que la bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole et la bonne conduite du mental doivent être pratiquées » —

Navamasutta

Neuvième discours (Navamasutta)

Pucchā – tenāvuso [Pg.142] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye dukanipāte adhikaraṇavagge navamasuttaṃ bhāsitaṃ.

Question — Par ce Béni... etc... le Bouddha parfaitement éveillé, le neuvième discours dans le chapitre des litiges (Adhikaraṇavagga) de la section des deux (Dukanipāta) de l'Aṅguttaranikāya a été prononcé.

Vissajjanā – akusalaṃ [Pg.143] bhikkhave pajahatha, sakkā bhikkhave akusalaṃ pajahituṃ. Nocedaṃ bhikkhave sakkā abhavissa akusalaṃ pajahituṃ, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ ‘‘akusalaṃ bhikkhave pajahathā’’ti. Yasmā ca kho bhikkhave sakkā akusalaṃ pajahituṃ, tasmāhaṃ evaṃ vadāmi ‘‘akusalaṃ bhikkhave pajahathā’’ti. Akusalañca hidaṃ bhikkhave pahīnaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya, nāhaṃ evaṃvadeyyaṃ ‘‘akusalaṃ bhikkhave pajahathā’’ti. Yasmā ca kho bhikkhave akusalaṃ pahīnaṃ hitāya sukhāya saṃvattati, tasmāhaṃ evaṃ vadāmi ‘‘akusalaṃ bhikkhave pajahathā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — « Moines, abandonnez ce qui est malhabile. Il est possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile. S'il n'était pas possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile, je ne dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Mais parce qu'il est possible, moines, d'abandonner ce qui est malhabile, je dis : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Si cet abandon du malhabile, moines, menait au préjudice et à la souffrance, je ne dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile.” Mais parce que l'abandon du malhabile mène au bienfait et au bonheur, je dis : “Moines, abandonnez ce qui est malhabile” », c'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

Dasamasutta, ekādasamasutta

Dixième discours, onzième discours.

Pucchā – tattheva [Pg.145] āvuso dasamaekādasamasuttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question — Toujours là-bas, ami, comment les dixième et onzième discours ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante dasamaekādasamasuttāni ‘‘dveme bhikkhave dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame dve, dunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca dunnīto, dunnikkhittassa bhikkhave padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ime kho bhikkhave dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī’’ti ca. ‘‘Dveme bhikkhave dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve, sunikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto, sunikkhittassa bhikkhave padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ime kho bhikkhave dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti ca. Evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitāni.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, les dixième et onzième discours : « Moines, ces deux choses mènent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces deux-là ? Le texte des mots et des syllabes mal mémorisé, et le sens mal interprété. Moines, lorsque le texte des mots et des syllabes est mal mémorisé, le sens est également difficile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui mènent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. » Et : « Moines, ces deux choses mènent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. Quelles sont ces deux-là ? Le texte des mots et des syllabes bien mémorisé, et le sens bien interprété. Moines, lorsque le texte des mots et des syllabes est bien mémorisé, le sens est également facile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui mènent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du vrai Dhamma. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

Bālavagga

Chapitre sur l'Insensé (Bālavagga)

Dutiyasutta

Deuxième discours (Dutiyasutta)

Pucchā – bālavagge [Pg.147] pana āvuso dutiyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Mais dans le Chapitre sur l'Insensé, ami, comment le deuxième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – bālavagge bhante dutiyaṃ suttaṃ ‘‘dveme bhikkhave tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve, duṭṭho vā dosantaro saddho vā duggahitena. Ime kho bhikkhave dve tathāgataṃ abbhācikkhantī’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Dans le Chapitre sur l'Insensé, vénérable, le deuxième discours : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui est malveillant, animé par la haine, et celui qui est plein de foi mais qui a mal compris. Ce sont là, moines, les deux qui calomnient le Tathāgata. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

Tatiyasutta

Troisième discours (Tatiyasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.148] āvuso tatiyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment le troisième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante tatiyasuttaṃ bhagavatā ‘‘dveme bhikkhave tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve, yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena ‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenā’ti dīpeti. Yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena ‘abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti’ [Pg.149] dīpeti. Ime kho bhikkhave dve tathāgataṃ abbhācikkhanti. Dveme bhikkhave tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve, yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena ‘abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenā’ti dīpeti. Yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena ‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenā’ti dīpeti. Ime kho bhikkhave dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, le troisième discours par le Béni : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme étant “dit et énoncé par le Tathāgata”. Et celui qui présente ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme n'étant “pas dit et pas énoncé par le Tathāgata”. Ce sont là, moines, les deux qui calomnient le Tathāgata. Moines, ces deux-là ne calomnient pas le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente ce qui n'a pas été dit, ce qui n'a pas été énoncé par le Tathāgata comme n'étant “pas dit et pas énoncé par le Tathāgata”. Et celui qui présente ce qui a été dit, ce qui a été énoncé par le Tathāgata comme étant “dit et énoncé par le Tathāgata”. Ce sont là, moines, les deux qui ne calomnient pas le Tathāgata. » C'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

Catutthavagga, pañcamasutta

Quatrième chapitre, cinquième discours.

Pucchā – tattheva [Pg.150] āvuso catutthapañcamasuttāni bhagavatā kathaṃ bhāsitāni.

Question — Toujours là-bas, ami, comment les quatrième et cinquième discours ont-ils été prononcés par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante catutthapañcamasuttāni ‘‘dveme bhikkhave tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve, yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ ‘nītattho suttanto’ti [Pg.151] dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ ‘neyyattho suttanto’ti dīpetī’’ti, evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, les quatrième et cinquième discours : « Moines, ces deux-là calomnient le Tathāgata. Quels sont les deux ? Celui qui présente un discours au sens à déduire comme étant un “discours au sens explicite”, et celui qui présente un discours au sens explicite comme étant un “discours au sens à déduire” », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

Samacittavagga, paṭhamasutta

Chapitre sur l'Esprit Égal (Samacittavagga), premier discours.

Pucchā – samacittavagge [Pg.153] āvuso paṭhamasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Dans le Chapitre sur l'Esprit Égal, ami, comment le premier discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – samacittavagge bhante paṭhamasuttaṃ ‘‘asappurisabhūmiñca vo bhikkhave desessāmi sappurisabhūmiñca, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti, evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Dans le Chapitre sur l'Esprit Égal, vénérable, le premier discours : « Moines, je vais vous enseigner le niveau de la personne indigne et le niveau de la personne de bien. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler », c'est ainsi, vénérable, que cela fut prononcé par le Béni.

Dutiyasutta

Deuxième discours (Dutiyasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.156] āvuso dutiyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Toujours là-bas, ami, comment le deuxième discours a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vissajjanā – tattheva bhante dutiyasuttaṃ ‘‘dvinnāhaṃ bhikkhave na suppatikāra vadāmi. Katamesaṃ dvinnaṃ, mātu ca pitu cā’’ti, evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Toujours là-bas, vénérable, le deuxième discours : « Moines, je déclare qu'il y a deux personnes envers qui il n'est pas facile de s'acquitter de sa dette. Quelles sont ces deux-là ? La mère et le père », et ainsi de suite, fut prononcé par le Béni.

Samacittasutta

Discours sur l'Esprit Égal (Samacittasutta)

Pucchā – tattheva [Pg.157] āvuso pañcamaṃ samacittasuttaṃ kattha kassa kena kathañca bhāsitaṃ.

Question – À cet endroit même, cher ami, où, à qui, par qui et comment le cinquième Samacitta Sutta a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca āvuso puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañca, taṃsuṇātha

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, à de nombreux moines : « Chers amis, je vais enseigner la personne aux entraves intérieures et la personne aux entraves extérieures. Écoutez cela...

Sādhukaṃ [Pg.158] manasikarothā’’ti, evamādinā bhante āyasmatā sāriputtattherena dhammasenāpatinā bhāsitaṃ.

... et portez-y bien attention ». Ainsi, Vénérable, cela fut prononcé par le Vénérable Sāriputta Thera, le général de la Loi (Dhamma-senāpati).

Ovāda

Exhortation

Pucchā – kathañca [Pg.161] āvuso tattha bhagavā ovādaṃ adāsi.

Question – Et comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il donné une exhortation en cette occasion ?

Vissajjanā – tattha bhante bhagavā ‘‘tasmātiha sāriputta evaṃ sikkhitabbaṃ ‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti. Evañhi vo sāriputta sikkhitabba’’nti evamādinā ovādamadāsi.

Réponse – En cette occasion, Vénérable, le Bienheureux donna l'exhortation ainsi : « C'est pourquoi, Sāriputta, vous devriez vous entraîner ainsi : "Nous aurons les facultés apaisées, nous aurons l'esprit apaisé". C'est ainsi, Sāriputta, que vous devriez vous entraîner. »

‘‘Eso bhante āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsā de bhikkhūnaṃ ajjhattasaṃyojanañca puggalaṃ deseti bahiddhā saṃyojanañca’’ –

« Vénérable, voici le Vénérable Sāriputta qui, dans le parc de l'Est, au palais de la mère de Migāra, enseigne aux moines la personne aux entraves intérieures et la personne aux entraves extérieures. »

Sādhu [Pg.162] bhante bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāya.

« Ce serait bien, Vénérable, si le Bienheureux daignait se rendre là où se trouve le Vénérable Sāriputta, par compassion. »

Tā kho pana sāriputta devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhenti–

« Certes, Sāriputta, ces divinités, au nombre de dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même soixante, se tiennent sur un espace pas plus grand que la pointe d'un poinçon, sans se gêner les unes les autres. »

Tasmātiha [Pg.163] sāriputta evaṃ sikkhitabbaṃ santindriyā bhavissāma santamānasā.

« C'est pourquoi, Sāriputta, vous devriez vous entraîner ainsi : "Nous aurons les facultés apaisées, nous aurons l'esprit apaisé". »

Parisavagga

Chapitre sur les assemblées

Uttānasutta

Uttāna Sutta

Pucchā – tenāvuso [Pg.165] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye dukanipāte parisavagge paṭhamaṃ uttānasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Comment, cher ami, le premier Uttāna Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux, le Sammāsambuddha, dans le Chapitre sur les assemblées de la Section des Deux de l'Aṅguttara Nikāya ?

Vissajjanā – paṭhamaṃ bhante uttānasuttaṃ ‘‘dvemā sikkhave parisā, katamā dve, uttānā ca parisā gambhīrā ca parisā, katamā ca bhikkhave uttānā parisā, idha bhikkhave yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū uddhatā honti unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Ayaṃ vuccati bhikkhave uttānā parisā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le premier Uttāna Sutta, Vénérable, a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée superficielle et l'assemblée profonde. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée superficielle ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont agités, arrogants, instables, bavards, aux paroles diffuses, distraits, sans pleine conscience, non recueillis, à l'esprit errant et aux facultés non maîtrisées. C'est ce qu'on appelle, moines, une assemblée superficielle. »

Soparisattaka

Avec l'assemblée

Etadaggaṃ bhikkhave imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ gambhīrā parisā.

« De ces deux sortes d'assemblées, moines, la meilleure est l'assemblée profonde. »

Anaggavatīsutta

Anaggavatī Sutta

Pucchā – tattheva [Pg.167] āvuso tatiyaṃ anaggavatīsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Au même endroit, cher ami, comment le troisième Anaggavatī Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante tatiyaṃ anaggavatīsuttaṃ ‘‘dvemā bhikkhave parisā. Katamā dve, anaggavatī ca parisā aggavatī ca parisā. Katamā ca bhikkhave anaggavatī parisā, idha bhikkhave yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikabhassa sacchikiriyāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Au même endroit, Vénérable, le troisième Anaggavatī Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée sans chef et l'assemblée avec chef. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée sans chef ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines anciens sont enclins à l'abondance, négligents, premiers à reculer, ayant abandonné le fardeau de la solitude, et ne déploient pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé. »

Okkācitavinītasutta

Okkācitavinīta Sutta

Pucchā – tattheva [Pg.170] āvuso chaṭṭhaṃ okkācitavinītasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Au même endroit, cher ami, comment le sixième Okkācitavinīta Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante chaṭṭhaṃ okkācitavinītasuttaṃ ‘‘dvemā bhikkhave parisā. Katamā dve, okkācitavinītā parisā no paṭipucchāvinītā, paṭipucchā vinītā parisā no okkācitavinītā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Au même endroit, Vénérable, le sixième Okkācitavinīta Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée formée à l'éloquence mais non à l'interrogation, et l'assemblée formée à l'interrogation mais non à l'éloquence. »

Puggalavagga

Chapitre sur les personnes

Asantasannivāsasutta

Asantasannivāsa Sutta

Pucchā – puggalavagge [Pg.173] āvuso ekādasamaṃ asantasannivāsasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, dans le Chapitre sur les personnes, comment le onzième Asantasannivāsa Sutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – puggalavagge bhante ekādasamaṃ asantasannivāsasuttaṃ ‘‘asantasannivāsañca vo bhikkhave desessāmi santasannivāsañca, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha bhāsissāmī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Dans le Chapitre sur les personnes, Vénérable, le onzième Asantasannivāsa Sutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, je vais vous enseigner la cohabitation avec les gens mauvais et la cohabitation avec les gens de bien. Écoutez cela, portez-y bien attention, je vais parler. »

Sukhavagga

Chapitre sur le bonheur

Pucchā – sukhavagge [Pg.176] pana āvuso bhagavatā kīdisī dhammadesanāyo desitā.

Question – Mais dans le Chapitre sur le bonheur, cher ami, quel genre d'enseignements du Dhamma le Bienheureux a-t-il donnés ?

Vissajjanā – sukhavagge bhante bhagavatā ‘‘dvemāni bhikkhave sukhāni. Katamāni dve, gihisukhañca pabbajitasukhañca, imāni kho bhikkhave dve sukhāni. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ pabbajitasukha’’nti evamādikā dhammadesanāyo desitā.

Réponse – Dans le Chapitre sur le bonheur, Vénérable, le Bienheureux a donné des enseignements tels que : « Moines, il y a ces deux sortes de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur de la vie laïque et le bonheur de la vie monastique. Tels sont, moines, ces deux bonheurs. De ces deux bonheurs, moines, le meilleur est le bonheur de la vie monastique. »

Āyācanavagga

Chapitre sur la requête

Pucchā – āyācanavagge [Pg.178] pana āvuso bhagavatā paṭhamādīni cattāri suttāni kathaṃ bhāsitāni.

Question — Mais, cher ami, comment les quatre premiers discours (suttas) du chapitre des Requêtes (Āyācanavagga) ont-ils été prononcés par le Bienheureux ?

Vissajjanā – āyācanavagge bhante paṭhamādīni cattāri suttāni ‘‘saddho bhikkhave bhikkhu evaṃ sammā āyācamāno āyāceyya tādiso homi, yādisā sāriputtamoggallānā’’ti, evamādinā bhagavatā bhāsitāni.

Réponse — Vénérable, les quatre premiers suttas du chapitre des Requêtes ont été prononcés par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, un moine ayant la foi, demandant correctement, devrait demander ainsi : "Puissé-je devenir tel que sont Sāriputta et Moggallāna" ».

Avaṇṇārahasutta

Avaṇṇārahasutta (Le discours sur ceux qui méritent le blâme)

Pucchā – tattheva [Pg.180] āvuso pañcamaṃ avaṇṇārahasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le cinquième discours, l'Avaṇṇārahasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante pañcamaṃ avaṇṇārahasuttaṃ ‘‘dvīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso etaṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti, evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le cinquième discours, l'Avaṇṇārahasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de deux qualités, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite ».

Appasādanīyasutta

Appasādanīyasutta (Le discours sur ce qui n'inspire pas la confiance)

Pucchā – tenāvuso [Pg.182] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye dukanipāte āyācanavagge chaṭṭhaṃ appasādanīyasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Par ce Bienheureux, cher ami... etc... par le Parfaitement Éveillé, comment le sixième discours, l'Appasādanīyasutta, du chapitre des Requêtes dans la Collection des deux (Dukanipāta) de l'Aṅguttara Nikāya, a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – chaṭṭhaṃ bhante appasādanīyasuttaṃ ‘‘dvīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso etaṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi dvīhi, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyo gāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsetī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, le sixième discours, l'Appasādanīyasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de deux qualités, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Quelles sont ces deux qualités ? Sans examen et sans investigation, il manifeste de la confiance envers ce qui ne mérite pas la confiance ; sans examen et sans investigation, il manifeste de la méfiance envers ce qui mérite la confiance ».

Mātāpitusutta

Mātāpitusutta (Le discours sur les parents)

Pucchā – tattheva [Pg.184] āvuso sattamaṃ mātāpitusuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le septième discours, le Mātāpitusutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante sattamaṃ mātāpitusuttaṃ ‘‘dvīsu bhikkhave micchā paṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso etaṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hohi sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu, mātari ca pitari cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le septième discours, le Mātāpitusutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, agissant mal envers deux personnes, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Envers quelles deux personnes ? Envers sa mère et envers son père ».

Tathāgatasutta

Tathāgatasutta (Le discours sur le Tathāgata)

Pucchā – tattheva [Pg.185] āvuso aṭṭhamaṃ tathāgatasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le huitième discours, le Tathāgatasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva [Pg.186] bhante aṭṭhamaṃ tathāgatasuttaṃ ‘‘dvīsu bhikkhave micchāpaṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso etaṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu, tathāgate ca tathāgatasāvake cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le huitième discours, le Tathāgatasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, agissant mal envers deux personnes, le sot, l'ignorant, l'homme mauvais se conduit lui-même de manière corrompue ; il est blâmable et réprouvé par les sages, et il produit beaucoup de démérite. Envers quelles deux personnes ? Envers le Tathāgata et envers un disciple du Tathāgata ».

Tikanipāta

Tikanipāta (Collection des trois)

Bālavagga, bhayasutta

Bālavagga (Chapitre des sots), Bhayasutta (Le discours sur les dangers)

Pucchā – tikanipāte [Pg.189] pana āvuso paṭhamaṃ bhayasuttaṃ bhagavatā kattha kassa kathañca bhāsitaṃ.

Question — Dans la Collection des trois, cher ami, où, pour qui et comment le premier discours, le Bhayasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante sambahulānaṃ ‘‘yāni kānici bhikkhave bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti no paṇḍitato. Ye keci uppaddavā uppajjanti, sabbete bālato uppajjanti no paṇḍitato. Yekeci upasaggā uppajjanti, sabbete bālato uppajjanti no paṇḍitato’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À Sāvatthī, vénérable, à un grand nombre de moines, le Bienheureux a prononcé ces mots et d'autres : « Moines, tous les dangers qui surviennent, tous surviennent à cause du sot et non à cause du sage. Toutes les calamités qui surviennent, toutes surviennent à cause du sot et non à cause du sage. Toutes les infortunes qui surviennent, toutes surviennent à cause du sot et non à cause du sage ».

Cintīsutta

Cintīsutta (Le discours sur la pensée)

Pucchā – tattheva [Pg.190] āvuso tatiyaṃ cintīsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le troisième discours, le Cintīsutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante cintīsuttaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave bālassa bālalakkhaṇāni [Pg.191] bālanimittāni bālāpadānāni. Katamāni tīṇi, idha bhikkhave bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le Cintīsutta a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, il y a ces trois caractéristiques du sot, signes du sot, marques du sot. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le sot est celui qui pense des pensées mauvaises, qui dit des paroles mauvaises et qui accomplit des actions mauvaises ».

Accayasutta

Accayasutta (Le discours sur la faute)

Pucchā – tattheva [Pg.193] āvuso catutthaṃ accayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le quatrième discours, l'Accayasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante catutthaṃ accayasuttaṃ ‘‘tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikaroti, parassa kho pana accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le quatrième discours, l'Accayasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, le sot est à connaître par trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Voyant une faute comme une faute, il ne la répare pas conformément au Dhamma ; de plus, lorsqu'un autre confesse sa faute, il ne l'accepte pas conformément au Dhamma ».

Malasutta

Malasutta (Le discours sur les taches)

Pucchā – tattheva [Pg.195] āvuso dasamaṃ malasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — À cet endroit même, cher ami, comment le dixième discours, le Malasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante dasamaṃ malasuttaṃ ‘‘tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato tayo male appahāya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi, dussīlo ca hoti, dussīlyamalañcassa appahīnaṃ hoti. Issukī ca hoti, issāmalañcassa appahīnaṃ hoti. Maccharī ca hoti, maccharamalañcassa appahīnaṃ hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — À cet endroit même, vénérable, le dixième discours, le Malasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de trois qualités, n'ayant pas abandonné trois taches, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois ? On est immoral, et la tache de l'immoralité n'est pas abandonnée. On est envieux, et la tache de l'envie n'est pas abandonnée. On est avare, et la tache de l'avarice n'est pas abandonnée ».

Rathakāravagga, ñātasutta

Rathakāravagga (Chapitre du charron), Ñātasutta (Le discours sur la renommée)

Pucchā – rathakāravagge [Pg.197] pana āvuso paṭhamaṃ ñātasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Dans le chapitre du charron, cher ami, comment le premier discours, le Ñātasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – paṭhamaṃ bhante ñātasuttaṃ ‘‘tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujana dukkhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Katamehi tīhi, ananulomike kāyakamme samādapeti, ananulomike vacīkamme samādapeti, ananulomikesu dhammesu samādapetī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, le premier discours, le Ñātasutta, a été prononcé par le Bienheureux par ces mots et d'autres : « Moines, doté de trois qualités, un moine renommé s'engage pour le malheur du grand nombre, pour la souffrance du grand nombre, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup de gens, des dieux et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite à des actions corporelles non conformes, il incite à des actions verbales non conformes, et il incite à des principes non conformes ».

Āsaṃsasutta

Āsaṃsasutta (Sutta sur l'aspiration)

Pucchā – tattheva [Pg.199] āvuso tatiyaṃ āsaṃsasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le troisième Sutta sur l'aspiration a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante tatiyaṃ āsaṃsasuttaṃ ‘‘tayome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo nirāso āsaṃso’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, c’est ainsi que le troisième Sutta sur l'aspiration a été prononcé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Celui qui est sans espoir, celui qui a de l'espoir... » et ainsi de suite.

Sacetanasutta

Sacetanasutta (Sutta de Sacetana)

Pucchā – tenāvuso [Pg.203] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte rathakāravagge pañcamaṃ sacetanasuttaṃ kattha kassa kathañca bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, par ce Bienheureux... etc... par le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttaranikāya, le Livre des Trois, le chapitre du Charron, où, pour qui et comment le cinquième Sutta de Sacetana a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – bārāṇasiyaṃ bhante sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ ārabbha ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave rājā ahosi sacetano nāma, atha kho bhikkhave rājā sacetano rathakāraṃ āmantesi ito me samma rathakāra channaṃ māsānaṃ paccayena saṅgāmo bhavissati sakkhissasi me samma rathakāra navaṃ cakkayugaṃ kātu’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – À Bénarès, vénérable, s'adressant à un grand nombre de moines, le Bienheureux a dit : « Autrefois, moines, il y avait un roi nommé Sacetana. Alors, moines, le roi Sacetana s'adressa à son charron : "Mon cher ami le charron, dans six mois il y aura une bataille. Pourras-tu, mon cher ami le charron, me fabriquer une nouvelle paire de roues ?" » et ainsi de suite.

Apaṇṇakasutta

Apaṇṇakasutta (Sutta de la pratique certaine)

Pucchā – tattheva [Pg.208] āvuso chaṭṭhaṃ apaṇṇakasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le sixième Sutta de la pratique certaine a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – chaṭṭhaṃ bhante apaṇṇakasuttaṃ ‘‘tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi tīhi, idha bhikkhave bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyamanuyutto hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le sixième Sutta de la pratique certaine a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de trois qualités, un moine s'est engagé dans la pratique certaine, et son fondement est établi pour la destruction des souillures. Quelles sont les trois ? Ici, moines, un moine garde les portes de ses facultés sensorielles, connaît la mesure en mangeant et est dévoué à la vigilance... » et ainsi de suite.

Devalokasutta

Devalokasutta (Sutta des mondes célestes)

Pucchā – tattheva [Pg.210] āvuso aṭṭhamaṃ devalokasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le huitième Sutta des mondes célestes a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante aṭṭhamaṃ devalokasuttaṃ ‘‘sace vo bhikkhave aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ ‘‘devalokūpapattiyā āvuso samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussathā’ti. Nanu tumhe bhikkhave [Pg.211] evaṃ puṭṭhā aṭṭīyeyyātha harāyeyyātha jiguccheyyāthā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le huitième Sutta des mondes célestes a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, si des errants d'autres écoles vous demandaient ainsi : "Cher ami, est-ce pour renaître dans le monde céleste que l'on mène la vie sainte sous la direction de l'ascète Gotama ?" Ne seriez-vous pas, moines, ainsi interrogés, troublés, honteux et dégoûtés ? » et ainsi de suite.

Paṭhama pāpaṇikasutta

Paṭhama pāpaṇikasutta (Premier Sutta du commerçant)

Pucchā – tattheva [Pg.212] āvuso navamaṃ paṭhamapāpaṇikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le neuvième, le premier Sutta du commerçant, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante navamaṃ paṭhamapāpaṇikasuttaṃ ‘‘tīhi bhikkhave aṅgehi samannāgato pāpaṇiko abhabbo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi tīhi, idha bhikkhave pāpaṇiko pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhātī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le neuvième, le premier Sutta du commerçant, a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de trois caractéristiques, un commerçant est incapable d'acquérir une richesse non acquise, ou de faire fructifier une richesse acquise. Quelles sont les trois ? Ici, moines, le commerçant, le matin, ne s'applique pas avec soin à son travail... » et ainsi de suite.

Puggalavagga

Puggalavagga (Chapitre sur les personnes)

Gilānasutta

Gilānasutta (Sutta du malade)

Pucchā – puggalavagge [Pg.215] pana āvuso dutiyaṃ gilānasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Mais, cher ami, dans le chapitre sur les personnes, comment le deuxième Sutta du malade a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – puggalavagge bhante dutiyaṃ gilānasuttaṃ ‘‘tayome bhikkhave gilānā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo, idha bhikkhave ekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ vuṭṭhāti tamhā ābādhā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le chapitre sur les personnes, le deuxième Sutta du malade a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de malades que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Ici, moines, un certain malade, qu'il obtienne ou non une nourriture appropriée, qu'il obtienne ou non des médicaments appropriés, qu'il obtienne ou non un soignant adéquat, se rétablit de cette maladie... » et ainsi de suite.

Bahukārasutta

Bahukārasutta (Sutta de la grande aide)

Pucchā – tattheva [Pg.217] āvuso catutthaṃ bahukārasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, de la même manière, comment le quatrième Sutta de la grande aide a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva [Pg.218] bhante catutthaṃ bahukārasuttaṃ ‘‘tayo me bhikkhave puggalā puggalassa bahukārā. Katame tayo, yaṃ bhikkhave puggalaṃ āgamma puggalo buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ayaṃ bhikkhave puggalo imassa puggalassa bahukāro’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le quatrième Sutta de la grande aide a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois personnes qui sont d'une grande aide pour une personne. Quelles sont les trois ? Celle, moines, grâce à laquelle une personne est allée prendre refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha. Cette personne, moines, est d'une grande aide pour cette autre personne... » et ainsi de suite.

Jigucchitabbasutta

Jigucchitabbasutta (Sutta sur ce qui doit être détesté)

Pucchā – tenāvuso [Pg.220] bhagavatā jānatā passatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte puggalavagge sattamaṃ jigucchitabbasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, comment le septième Sutta sur ce qui doit être détesté a-t-il été prononcé par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit... etc... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttaranikāya, le Livre des Trois, le chapitre sur les personnes ?

Vissajjanā – sattamaṃ bhante jigucchitabbasuttaṃ ‘‘tayome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo, atthi bhikkhave puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthi bhikkhave puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthi bhikkhave puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le septième Sutta sur ce qui doit être détesté a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Il y a, moines, la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ; il y a, moines, la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ; il y a, moines, la personne qui doit être fréquentée, recherchée et honorée. » C'est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.221] tattha bhagavatā jigucchitabbo puggalo nasevitabbo nabhajitabbo na payirupāsitabbo pakāsito.

Question – Et comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il expliqué la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ?

Vissajjanā – ‘‘katamo ca bhikkhave puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Idha bhikkhave ekacco dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, evarūpo bhikkhave puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo’’ti evamādinā bhante bhagavatā jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo puggalo pakāsito.

Réponse – « Et quelle est, moines, la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée ? Ici, moines, une certaine personne est de mauvaise conduite, de nature mauvaise, de comportement impur et suspect, agissant en secret, n'étant pas un ascète mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, pourrie à l'intérieur, dégoulinante de désirs, un tas d'immondices. Une telle personne, moines, doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée. » C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué la personne qui doit être détestée, non fréquentée, non recherchée, non honorée.

Pucchā – kathaṃ [Pg.223] panāvuso tattha bhagavatā ajjhupekkhitabbo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo pakāsito.

Question – Mais comment, cher ami, le Bienheureux a-t-il expliqué la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ?

Vissajjanā – katamo ca bhikkhave puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, idha bhikkhave ekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarotī’’ti evamādinā bhante bhagavatā tattha ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo puggalo pakāsito.

Réponse – « Et quelle est, moines, la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée ? Ici, moines, une certaine personne est colérique, pleine d'irritabilité. Même si on lui dit peu de chose, elle s'emporte, s'irrite, s'offense, s'entête, manifeste de la colère, de la haine et du ressentiment... » C'est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué la personne qui doit être traitée avec équanimité, non fréquentée, non recherchée, non honorée.

Pucchā – kathaṃ [Pg.224] panāvuso tattha bhagavatā sevitabbo puggalo bhajitabbo payirupāsitabbo pakāsito.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qu’il convient de fréquenter, de suivre et d'honorer ?

Vissajjanā – ‘‘katamo ca bhikkhave puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo, idha bhikkhave ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, evarūpo bhikkhave puggalo sevitabbo bhajitabbo [Pg.225] payirupāsitabbo’’ti evamādinā bhante tattha bhagavatā sevitabbo puggalo bhajitabbo payirupāsitabbo pakāsito.

Réponse – « Et quelle personne, ô moines, convient-il de fréquenter, de suivre et d'honorer ? Ici, moines, telle personne est vertueuse, de noble caractère... » C’est par de tels propos, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qu’il convient de fréquenter, de suivre et d'honorer.

Gūthabhāṇīsutta

Gūthabhāṇīsutta (Le discours sur celui qui parle comme des excréments)

Pucchā – tattheva [Pg.226] āvuso puggalavagge aṭṭhamaṃ gūthabhāṇīsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Dans ce même Puggalavagga, ami, comment le huitième discours, le Gūthabhāṇīsutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante puggalavagge aṭṭhamaṃ gūthabhāṇīsuttaṃ ‘‘tayo me bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo, gūthabhāṇī pupphabhāṇī madhubhāṇī’’ti evaṃ kho bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Dans ce même Puggalavagga, vénérable, le huitième discours, le Gūthabhāṇīsutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui parle comme des excréments, celui qui parle comme des fleurs, celui qui parle comme du miel. » C’est ainsi que cela a été prononcé par le Bienheureux.

Gūthabhāṇīpuggala

Gūthabhāṇīpuggala (La personne qui parle comme des excréments)

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.227] tattha bhagavatā gūthabhāṇīpuggalo pakāsito.

Question – Et comment, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme des excréments ?

Vissajjanā – katamo ca bhikkhave puggalo gūthabhāṇī, idha bhikkhave ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagatovā pūgamajjhagatovā rājakulamajjhagatovā abhinīto sakkhipuṭṭho ‘‘ehambho purisa yaṃ jānāsi, taṃ vadehī’’ti. So ajānaṃ vā āha ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti. Ayaṃ vuccati bhikkhave puggalo gūthabhāṇīti, evaṃ kho bhante tattha bhagavatā gūthabhāṇīpuggalo pakāsito.

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme des excréments ? Ici, moines, une certaine personne, s’étant rendue à une assemblée, à une réunion, au milieu de ses parents, au milieu d'une guilde ou au milieu de la cour royale, est appelée et interrogée comme témoin : “Hé, brave homme, dis ce que tu sais.” Ne sachant pas, il dit : “Je sais” ; ou sachant, il dit : “Je ne sais pas” ; ne voyant pas, il dit : “Je vois” ; ou voyant, il dit : “Je ne vois pas”. Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour l'intérêt d'un quelconque gain matériel, il prononce un mensonge délibéré. Telle est, moines, la personne appelée celui qui parle comme des excréments. » C’est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme des excréments.

Pupphabhāṇīpuggala

Pupphabhāṇīpuggala (La personne qui parle comme des fleurs)

Pucchā – kathaṃ [Pg.228] panāvuso tattha bhagavatā pupphabhāṇīpuggalo pakāsito.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme des fleurs ?

Vissajjanā – katamo ca bhikkhave puggalo pupphabhāṇī, idha bhikkhave ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagatovā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho ‘‘ehambho purisa yaṃ pajānāsi, taṃ vadehī’’ti. So ajānaṃ vā āha ‘‘na jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha ‘‘jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha ‘‘na passāmī’’ti, passaṃ vā āha ‘‘passāmī’’ti, iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti, ayaṃ vuccati bhikkhave puggalo pupphabhāṇīti, evaṃ kho bhante tattha bhagavatā pupphabhāṇīpuggalo pakāsito.

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme des fleurs ? Ici, moines, une certaine personne, s’étant rendue à une assemblée, à une réunion, au milieu de ses parents, au milieu d'une guilde ou au milieu de la cour royale, est appelée et interrogée comme témoin : “Hé, brave homme, dis ce que tu sais.” Ne sachant pas, il dit : “Je ne sais pas” ; sachant, il dit : “Je sais” ; ne voyant pas, il dit : “Je ne vois pas” ; voyant, il dit : “Je vois”. Ainsi, pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour l'intérêt d'un quelconque gain matériel, il ne prononce pas de mensonge délibéré. Telle est, moines, la personne appelée celui qui parle comme des fleurs. » C’est ainsi, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme des fleurs.

Madhubhāṇīpuggala

Madhubhāṇīpuggala (La personne qui parle comme du miel)

Pucchā – kathaṃ [Pg.229] panāvuso tattha bhagavatā madhubhāṇī puggalo pakāsito.

Question – Comment donc, ami, le Bienheureux a-t-il expliqué là la personne qui parle comme du miel ?

Vissajjanā – katamo ca bhikkhave puggalo madhubhāṇī, idha bhikkhave ekacco puggalo pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato

Réponse – « Et quelle personne, moines, est celle qui parle comme du miel ? Ici, moines, telle personne, ayant abandonné les paroles rudes, s’abstient de paroles rudes... »

Hotīti [Pg.230] evamādinā bhante bhagavatā tattha madhubhāṇī puggalo pakāsito.

« ... est ainsi. » C’est par de tels propos, vénérable, que le Bienheureux a expliqué là la personne qui parle comme du miel.

Andhasutta

Andhasutta (Le discours sur l'aveugle)

Pucchā – tattheva [Pg.231] āvuso puggalavagge navamaṃ andhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Dans ce même Puggalavagga, ami, comment le neuvième discours, l'Andhasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante puggalavagge navamaṃ andhasuttaṃ ‘‘tayome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo andho ekacakkhu dvicakkhū’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Dans ce même Puggalavagga, vénérable, le neuvième discours, l'Andhasutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? L'aveugle, celui qui n'a qu'un œil, et celui qui a deux yeux. » C’est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

Pucchā – kīdiso āvuso puggalo tattha bhagavatā andho akkhāto.

Question – Quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « aveugle » ?

Vissajjanā – yassa bhante bhogesu ceva dhammesu ca paññācakkhu natthi, ediso bhante puggalo tattha bhagavatā andho akkhāto.

Réponse – Celui, vénérable, qui n'a pas l'œil de la sagesse ni concernant les richesses, ni concernant les enseignements (Dhamma) ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « aveugle ».

Pucchā – kīdiso [Pg.232] pana āvuso puggalo tattha bhagavatā ekacakkhu akkhāto.

Question – Et quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « borgne » ?

Vissajjanā – yassa bhante bhogesuyeva paññācakkhu atthi na dhammesu. Īdiso bhante puggalo tattha bhagavatā ekacakkhu akkhāto.

Réponse – Celui, vénérable, qui a l'œil de la sagesse seulement concernant les richesses, mais pas concernant les enseignements ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « borgne ».

Pucchā – kīdiso [Pg.233] pana āvuso puggalo tattha bhagavatā dvicakkhu akkhāto.

Question – Et quelle sorte de personne, ami, est désignée là par le Bienheureux comme « ayant deux yeux » ?

Vissajjanā – yassa bhante bhogesu ceva dhammesu ca paññācakkhu atthi, īdiso bhante puggalo tattha bhagavatā dvicakkhu akkhāto.

Réponse – Celui, vénérable, qui a l'œil de la sagesse tant concernant les richesses que concernant les enseignements ; une telle personne, vénérable, est désignée là par le Bienheureux comme « ayant deux yeux ».

Avakujjasutta

Avakujjasutta (Le discours sur l'intelligence renversée)

Pucchā – tenāvuso [Pg.234] bhagavatā jānatā passatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte puggalavagge dasamaṃ avakujjasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Par ce Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit... etc... le Parfaitement Éveillé, comment le dixième discours, l'Avakujjasutta, dans le Puggalavagga du Tikanipāta de l'Aṅguttaranikāya, a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – dasamaṃ bhante avakujjasuttaṃ ‘‘tayo me bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo, avakujjapañño puggalo ucchaṅgapañño puggalo puthupañño puggalo. Katamo ca bhikkhave avakujjapañño puggalo. Idha bhikkhave ekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya, tassa bhikkhū dhammaṃ desentiādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ [Pg.235] brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya nevādiṃ manasikaroti, na majjhaṃ manasikaroti, na pariyosānaṃ manasikaroti, vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya nevādiṃ manasikaroti, na majjhaṃ manasikaroti, na pariyosānaṃ manasikarotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le dixième discours, vénérable, l'Avakujjasutta : « Moines, il y a ces trois sortes de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? La personne à l'intelligence renversée, la personne à l'intelligence sur les genoux, la personne à l'intelligence vaste. Et quelle est, moines, la personne à l'intelligence renversée ? Ici, moines, telle personne se rend fréquemment auprès des moines pour écouter l’enseignement. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre, et ils exposent la vie sainte, parfaitement complète et pure. Assis sur son siège, il ne prête attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. Même après s'être levé de son siège, il ne prête attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. » C’est par de tels propos que cela a été prononcé par le Bienheureux.

Devadūtavagga, sabrahmakasutta

Devadūtavagga (Chapitre des messagers divins), Sabrahmakasutta (Le discours sur le fait d'être avec Brahma)

Pucchā – devadūtavagge [Pg.239] pana āvuso paṭhamaṃ sabrahmakasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Et dans le Devadūtavagga, ami, comment le premier discours, le Sabrahmakasutta, a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – devadūtavagge bhante paṭhamaṃ sabrahmakasuttaṃ ‘‘sabrahmakāni bhikkhave tāni kulāni, yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbacariyakāni bhikkhave tāni kulāni, yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Āhuneyyāni bhikkhave tāni kulāni, yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Brahmāti bhikkhave mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pubbācariyāti bhikkhave mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Āhuneyyāti bhikkhave etaṃ mātāpitūnaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu, bahukārā bhikkhave mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans la section des Messagers divins (Devadūtavagga), le premier sutta, le Sabrahmakasutta [est ainsi formulé] : « Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec Brahma. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec les premiers professeurs. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison sont avec ceux qui sont dignes d'offrandes. "Brahma", moines, est une désignation pour les parents. "Premiers professeurs", moines, est une désignation pour les parents. "Dignes d'offrandes", moines, est une désignation pour les parents. Pourquoi cela ? Parce que les parents font beaucoup pour leurs enfants, moines ; ils les élèvent, les nourrissent et leur font découvrir ce monde. » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a déclaré.

Brahmāti [Pg.241] mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā;

Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca;

Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā.

Les parents sont appelés Brahma et premiers professeurs ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture. C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer avec de la nourriture et de la boisson, des vêtements et un lit, en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds.

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatīti –

Ici même, on le loue, et après la mort, il se réjouit au ciel.

Pucchā – tattheva āvuso pañcamaṃ hatthakasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Ami, comment le cinquième sutta, le Hatthakasutta, a-t-il été prononcé par le Béni dans cette même section ?

Vissajjanā – pañcamaṃ bhante hatthakasuttaṃ āḷaviyaṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Hatthako bhante āḷavako bhagavantaṃ etadavoca ‘‘kacci bhante bhagavā sukhamasayitthā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘evaṃ kumāra sukhamasayittha ye ca pana loke sukhaṃ senti, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, le cinquième sutta, le Hatthakasutta, a été prononcé au sujet de Hatthaka d'Āḷavī. Hatthaka, Vénérable, dit ceci au Béni : « Vénérable, le Béni a-t-il bien dormi ? » À ce sujet, Vénérable, le Béni a déclaré : « Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux », et ainsi de suite.

‘‘Kacci [Pg.242] bhante bhagavā sukhamasayittha’’.

« Vénérable, le Béni a-t-il bien dormi ? »

‘‘Evaṃ kumāra sukhamasayittha, ye ca pana loke sukhaṃ senti, ahaṃ tesaṃ aññataro’’.

« Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux. »

‘‘Evaṃ [Pg.244] kumāra sukhamasayittha, ye ca pana loke sukhaṃ senti, ahaṃ tesaṃ aññataro’’.

« Oui, prince, j'ai bien dormi ; et parmi ceux qui dorment bien dans le monde, je suis l'un d'eux. »

‘‘Sabbadā [Pg.247] ve sukhaṃ seti,Brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu,Sītibhūto nirūpadhi;

« Celui qui est totalement éteint dort toujours bien, le Brāhmane qui ne s'attache pas aux plaisirs sensuels, devenu frais, sans attachement ;

Sabbā āsattiyo chetvā,Vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti;

Santiṃ pappuyya cetaso’’ hu –

Ayant coupé tous les liens, ayant dompté l'angoisse du cœur, apaisé, il dort heureux, ayant atteint la paix de l'esprit. »

Devadūtasutta

Le Sutta des Messagers divins

Pucchā – tenāvuso bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte devadūtavagge chaṭṭhaṃ devadūtasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Ami, comment le sixième sutta, le Devadūtasutta, dans la section des Messagers divins de la collection des discours de longueur graduée (Aṅguttaranikāya), le livre des trois, a-t-il été prononcé par le Béni, le parfaitement éveillé ?

Vissajjanā – chaṭṭhaṃ [Pg.248] bhante devadūtasuttaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave devadūtāni. Katamāni tīṇi, idha bhikkhave ekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti-ayaṃ deva puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrahmañño, na kule jeṭṭhapacāyī, imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’’ti. Evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, le sixième sutta, le Devadūtasutta [déclare] : « Moines, il y a ces trois messagers divins. Quels sont les trois ? Ici, moines, quelqu'un a une mauvaise conduite par le corps, une mauvaise conduite par la parole, une mauvaise conduite par l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, le monde inférieur, en enfer. Les gardiens de l'enfer le saisissent par les bras et le présentent au roi Yama en disant : "Sire, cet homme n'agissait pas de manière filiale envers sa mère, ni envers son père, n'honorait pas les ascètes, ni les brāhmanes, et ne respectait pas les aînés de sa famille ; que votre Majesté lui inflige un châtiment." » C'est ainsi, Vénérable, que le Béni l'a déclaré.

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.251] tattha bhagavatā yamassa rañño paṭhamadevadūta samanuyuñjanā pakāsitā.

Question — Et comment, ami, l'interrogatoire du premier messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

Vissajjanā – tamenaṃ bhikkhave yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati ‘‘ambho purisa na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūta’’nti evamādinā bhante tattha bhagavatā yamassa rañño paṭhamadevadūtasamanuyuñjanā pakāsitā.

Réponse — Le roi Yama, moines, l'interroge, le questionne et l'examine au sujet du premier messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le premier messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du premier messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘Ambho purisa na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūtaṃ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le premier messager divin apparaître parmi les hommes ? »

Dutiya devadūta

Le deuxième messager divin

Pucchā – kathaṃ [Pg.252] panāvuso tattha bhagavatā yamassa rañño dutiyadevadūta samanuyuñjanā pakāsitā.

Question — Mais comment, ami, l'interrogatoire du deuxième messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

Vissajjanā – tamenaṃ bhikkhave yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati ‘‘ambho purisa na tvaṃ addasa manussesu dutiyaṃ devadūtaṃ pātubhūta’’nti evamādinā bhante tattha bhagavatā yamassa rañño dutiyā devadūtasamanuyuñjanā pakāsitā.

Réponse — Après avoir interrogé, questionné et examiné le premier messager divin, le roi Yama, moines, interroge, questionne et examine le deuxième messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le deuxième messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du deuxième messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘Ambho [Pg.255] purisa na tvaṃ addasa manussesu dutiya devadūtaṃ pātubhūtaṃ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le deuxième messager divin apparaître parmi les hommes ? »

‘‘Ambho purisa na tvaṃ addasa manussesu itthīṃ vā purisaṃ vā ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ’’ –

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme malade, souffrant, gravement atteint, gisant dans ses propres excréments et son urine, étant levé par les uns et couché par les autres ? »

Tatiya devadūta

Le troisième messager divin

Pucchā – kathaṃ [Pg.256] panāvuso tattha bhagavatā yamassa rañño tatiyadevadūta samanuyuñjanā pakāsitā.

Question — Mais comment, ami, l'interrogatoire du troisième messager divin par le roi Yama a-t-il été exposé par le Béni ?

Vissajjanā – tamenaṃ bhikkhave yamo rājā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati ‘‘ambho purisa natvaṃ manussesu tatiyaṃ devadūtaṃ pātubhūtanti’’ evamādinā bhante tattha bhagavatā yamassa rañño tatiyā devadūtasamanuyuñjanā pakāsitā.

Réponse — Après avoir interrogé, questionné et examiné le deuxième messager divin, le roi Yama, moines, interroge, questionne et examine le troisième messager divin : « Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le troisième messager divin apparaître parmi les hommes ? » C'est ainsi, Vénérable, que l'interrogatoire du troisième messager divin par le roi Yama a été exposé par le Béni.

‘‘Ambho purisa na tvaṃ addasa manussesu tatiyaṃ devadūtaṃ pātubhūtaṃ’’.

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu le troisième messager divin apparaître parmi les hommes ? »

‘‘Ambho [Pg.257] purisa na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ’’ –

« Hé, l'homme ! n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme mort depuis un jour, ou deux jours, ou trois jours, gonflé, bleuâtre et purulent ? »

‘‘Nāsakkhissaṃ bhante pamādassaṃ bhante’’ –

« Je n'ai pas pu, Vénérable ; j'ai été négligent, Vénérable. »

Pucchā – kathaṃ [Pg.258] panāvuso tattha bhagavatā nerayikassa sattassa niraya dukkhapaṭisaṃvedanā pakāsitā.

Question — Mais comment, ami, l'expérience de la souffrance infernale par l'être des enfers a-t-elle été exposée par le Béni ?

Vissajjanā – tamenaṃ bhikkhave ‘‘yamo rājā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti. Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kāraṇaṃ karonti, tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiyasmiṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiyasmiṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjheurasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayati, na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhotī’’ti evamādinā bhante tattha bhagavatā nerayikassa nirayadukkhapaṭisaṃvedanā pakāsitā.

Réponse – « C’est ainsi, moines, que le roi Yama, après avoir interrogé, questionné et discuté avec le troisième messager divin, garde le silence. Alors, moines, les gardiens de l’enfer lui infligent le châtiment appelé le quintuple lien : ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre main, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre pied, et ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il endure des sensations douloureuses, intenses, rudes et amères, mais il ne meurt pas tant que cette mauvaise action n’est pas épuisée. » C’est de cette manière, entre autres, vénérable, que le Bienheureux a exposé là-bas la sensation de souffrance infernale subie par un être des enfers.

Saṃvejanīyakathā

Discours inspirant l’urgence

Pucchā – kathaṃ [Pg.261] panāvuso tattha bhagavatā saṃvejanīyakathā kathitā.

Question – Comment donc, cher ami, le discours inspirant l’urgence a-t-il été prononcé là-bas par le Bienheureux ?

Vissajjanā – bhūtapubbaṃ bhikkhave yamassa rañño etadahosi ‘‘ye kira bho loke pāpakāni kammāni karonti, te evarūpā vividhā kammakaraṇā karīyanti, ahovatāhaṃ manussattaṃ labheyyaṃ, tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho’’ti evamādinā bhante tattha bhagavatā saṃvejanīyakathā kathitā.

Réponse – « Autrefois, moines, cette pensée vint au roi Yama : “Ceux qui, certes, commettent de mauvaises actions dans le monde subissent de tels types variés de châtiments. Oh, puissé-je obtenir la condition humaine, et qu’un Tathāgata, un Arahant, un Parfaitement Éveillé apparaisse dans le monde !” » C’est de cette manière, entre autres, vénérable, que le Bienheureux a prononcé là-bas le discours inspirant l’urgence.

‘‘Ye [Pg.262] kira bho loke pāpakāni kammāni karonti’’.

« Ceux qui, certes, commettent de mauvaises actions dans le monde. »

‘‘Coditā [Pg.263] devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā.

« Avertis par les messagers divins, les jeunes gens qui sont négligents se lamentent longtemps, eux qui sont parvenus à une condition inférieure.

Ye ca kho devadūtehi, santo sappurisā idha;

Coditā na pamajjanti, ariyadhamme kudācanaṃ.

Mais ceux qui, par les messagers divins, étant ici-bas des gens de bien, une fois avertis, ne sont jamais négligents dans le noble Dhamma.

Upādāne bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

Voyant le danger dans l’attachement, source de la naissance et de la mort, ils se libèrent sans attachement, par l’extinction de la naissance et de la mort.

Te appamattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccaguṃ’’ hu –

Ceux-là, vigilants et heureux, ayant atteint l’extinction dans cette vie même, ayant transcendé toute hostilité et toute peur, ont surmonté toute souffrance. »

Catumahārājasutta

Catumahārājasutta

Pucchā – tenāvuso bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte devadūtavagge aṭṭhamaṃ catumahārājasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Cher ami, comment le huitième Catumahārājasutta a-t-il été prononcé par ce Bienheureux... (pe)... le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois de l’Aṅguttaranikāya, dans la section des Messagers Divins ?

Vissajjanā – aṭṭhamaṃ bhante catumahārājasuttaṃ ‘‘aṭṭhamiyaṃ bhikkhave pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā imaṃ lokaṃ anuvicaranti kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhapacāyino, uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti, puññāni karontī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le huitième Catumahārājasutta, vénérable, a été prononcé ainsi par le Bienheureux : « Le huitième jour de la quinzaine, moines, les ministres et les conseillers des quatre Grands Rois parcourent ce monde pour voir si de nombreux hommes parmi les hommes respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

Appakā [Pg.265] kho mārisā manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhapacāyino, uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti, puññāni karonti.

« Peu nombreux sont, messieurs, les hommes parmi les hommes qui respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

‘‘Dibbā [Pg.266] vata bho kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asura kāyā’’ –

« Hélas, messieurs, les troupes divines diminueront et les troupes des Asuras se multiplieront. »

Bahū kho mārisā manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhapacāyino, uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti, puññāni karonti.

« Nombreux sont, messieurs, les hommes parmi les hommes qui respectent leur mère, respectent leur père, respectent les ascètes, respectent les brahmanes, honorent les aînés de la famille, observent l’Uposatha, restent vigilants et accomplissent des actes méritoires. »

‘‘Dibbā [Pg.267] vata bho kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asura kāyā’’ –

« Certes, messieurs, les troupes divines se multiplieront et les troupes des Asuras diminueront. »

Ādhipateyyāsutta

Ādhipateyyāsutta

Pucchā – tattheva āvuso dasamaṃ ādhipateyyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Dans cette même section, cher ami, comment le dixième Ādhipateyyasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – tattheva bhante dasamaṃ ādhipateyyasuttaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave ādhipateyyāni. Katamāni tīṇi, attādhipateyyaṃ lokādhipateyyaṃ dhammādhipateyyaṃ. Katamañca bhikkhave attādhipateyyaṃ, idha bhikkhave bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Dans cette même section, vénérable, le dixième Ādhipateyyasutta a été prononcé ainsi par le Bienheureux : « Moines, il y a ces trois suprématies. Quelles sont les trois ? La suprématie de soi-même, la suprématie du monde et la suprématie du Dhamma. Et quelle est, moines, la suprématie de soi-même ? Ici, moines, un moine s’en allant dans une forêt, au pied d’un arbre ou dans une demeure solitaire, réfléchit ainsi. »

Brāhmaṇavagga, paribbājakasutta

Section des Brahmanes, Paribbājakasutta

Pucchā – brāhmaṇavagge [Pg.272] āvuso catutthaṃ paribbājakasuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans la section des Brahmanes, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le quatrième Paribbājakasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – brāhmaṇavagge bhante catutthaṃ paribbājakasuttaṃ aññataraṃ brāhmaṇa paribbājakaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Aññataro bhante brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṃ etadavoca ‘‘sanniṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammoti bho gotama vuccati, kittāvatānu kho bho gotama sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘ratto kho brāhmaṇa rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhaya byābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, naparabyābādhāyapi ceteti, naubhayabyābādhāyapi ceteti, nacetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Dans la section des Brahmanes, vénérable, le quatrième Paribbājakasutta a été prononcé à propos d’un certain Errant brahmane. Un certain Errant brahmane, vénérable, s’adressa ainsi au Bienheureux : « On dit “le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”, maître Gotama. Dans quelle mesure, maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même ? » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Lorsqu’un homme est passionné, ô brahmane, dominé par la passion, l’esprit envahi par elle, il projette son propre tourment, il projette le tourment d’autrui, il projette le tourment des deux, et il ressent une souffrance et un déplaisir mentaux. Mais quand la passion est abandonnée, il ne projette plus son propre tourment, ni le tourment d’autrui, ni le tourment des deux, et il ne ressent plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. » C’est de cette manière, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

Vacchagottasutta

Vacchagottasutta

Pucchā – tattheva [Pg.275] āvuso sattamaṃ vacchagottasuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans cette même section, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le septième Vacchagottasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – sattamaṃ bhante vacchagottasuttaṃ vacchagottaṃ paribbājakaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Vacchagotto bhante paribbājako bhagavantaṃ etadavoca ‘‘sutaṃ metaṃ bho gotama samaṇo gotamo evamāha ‘‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabba. (Peyyāla) anabbhakkhā tukāmāhi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘ye te vaccha evamāhaṃsu samaṇo gotamo evamāha mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dātabba’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Le septième Vacchagottasutta, vénérable, a été prononcé à propos de l’Errant Vacchagotta. L’Errant Vacchagotta, vénérable, dit ceci au Bienheureux : « J’ai entendu dire ceci, maître Gotama : “Le moine Gotama dit : C’est à moi seul que le don doit être fait, il ne doit pas être fait aux autres.” (Peyyāla) Nous ne souhaitons pas calomnier le maître Gotama. » En cette circonstance, vénérable, le Bienheureux parla ainsi : « Vaccha, ceux qui disent : “Le moine Gotama dit ainsi : C’est à moi seul que le don doit être fait, il ne doit pas être fait aux autres...” » C’est de cette manière, entre autres, que cela fut prononcé par le Bienheureux.

Saṅgāravasutta

Saṅgāravasutta

Pucchā – tattheva [Pg.278] āvuso dasamaṃ saṅgāravasuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans cette même section, cher ami, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le dixième Saṅgāravasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – dasamaṃ [Pg.279] bhante saṅgāravasuttaṃ saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Saṅgāravo bhante brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘mayamassu bho gotama brāhmaṇā nāma yaññaṃ yajāmapi yajāpemapi, tatra bho gotama yo ceva yajati yo ca yajāpeti, sabbe te anekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ paṭipannā honti, yadidaṃ yaññādhikaraṇaṃ, yopanāyaṃ bho gotama yassa vā kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito ekamattānaṃ dameti, ekamattānaṃ sameti, ekamattānaṃ parinibbāpeti, evamassāyaṃ ekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇa’’nti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘tenahi brāhmaṇa taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le dixième, le Saṅgāravasutta, a été prononcé au sujet du brahmane Saṅgārava. Le brahmane Saṅgārava s’adressa ainsi au Bienheureux : « Maître Gotama, nous autres brahmanes offrons des sacrifices et faisons offrir des sacrifices ; à ce sujet, Maître Gotama, tant celui qui offre que celui qui fait offrir suivent une pratique de mérite impliquant de nombreux corps, à savoir ce qui a trait au sacrifice. Quant à celui, Maître Gotama, qui, issu d’une famille, est passé de la vie domestique à l’état sans demeure, il se dompte seul, s’apaise seul, atteint l’extinction totale seul ; ainsi, il suit une pratique de mérite n’impliquant qu’un seul corps, à savoir ce qui a trait à la vie errante. » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux a parlé ainsi : « Eh bien, brahmane, je t'interrogerai à ce propos ; réponds selon ce qu'il te semblera juste. »

‘‘Iccāyapi [Pg.282] bho gotama evaṃ bhante anekasārīrikā puññappaṭipadā hoti’’ –

« Ainsi également, Maître Gotama, c'est ainsi, Vénérable, qu'il y a une pratique de mérite impliquant de nombreux corps » –

Pucchā – tattheva āvuso dutiya anusandhimhi bhagavatā kīdisī dhammadesanā desitā.

Question – Dans cette même seconde suite, chers amis, quel genre d'enseignement du Dhamma le Bienheureux a-t-il dispensé ?

Vissajjanā – tattheva bhante dutiye anusandhimhi tividhā pāṭihāriyā paṭisaṃyuttā dhammadesanā bhagavatā desitā.

Réponse – Dans cette même seconde suite, Vénérable, le Bienheureux a dispensé un enseignement du Dhamma lié aux trois sortes de miracles.

‘‘Seyyathāpi [Pg.283] bhavaṃ gotamo bhavañcānando, ete me pujjā ete me pāsaṃsā’’ –

« Tout comme le vénérable Gotama et le vénérable Ānanda, ceux-ci sont dignes de mon hommage, ceux-ci sont dignes de mes louanges » –

‘‘Seyyathāpi bhavaṃ gotamo bhavañcānando, ete me pujjā ete me pāsaṃsā’’ –

« Tout comme le vénérable Gotama et le vénérable Ānanda, ceux-ci sont dignes de mon hommage, ceux-ci sont dignes de mes louanges » –

Mahāvagga, venāgapurasutta

Mahāvagga, Venāgapurasutta

Pucchā – tenāvuso [Pg.287] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanimāte mahāvagge tatiyaṃ venāgapurasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, où, au sujet de qui, dans quel contexte et comment a été prononcé le troisième sutta du Mahāvagga de la Section des Trois de l’Aṅguttaranikāya, le Venāgapurasutta ?

Vissajjanā – kosalesu bhante venāgapure nāma brāhmaṇānaṃ gāme venāgapurikaṃ vacchagottaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Venāgapuriko bhante vacchagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘acchariyaṃ bho gotama, abbhutaṃ bho gotama, yāvañcidaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto (peyyāla) evarūpānaṃ nūna bhavaṃ gotamo uccāsayana mahāsayanānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘yāni kho pana tāni brāhmaṇa uccāsayana mahāsayanāni. Seyyathidaṃ, āsandi pallaṅko gonako cittako [Pg.288] paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuṭṭakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ. Dullabhāni tāni pabbajitānaṃ, laddhā ca pana nakappantī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Chez les Kosala, Vénérable, dans le village de brahmanes nommé Venāgapura, il a été prononcé au sujet du brahmane Vacchagotta de Venāgapura. Le brahmane Vacchagotta de Venāgapura s’adressa ainsi au Bienheureux : « C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est prodigieux, Maître Gotama, à quel point les facultés de Maître Gotama sont sereines, son teint est pur, éclatant (etc.). Assurément, Maître Gotama obtient à son gré, sans difficulté, de tels lits hauts et grands. » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux a parlé ainsi : « Quant à ces lits hauts et grands, ô brahmane, à savoir : le siège surélevé, le divan, la couverture de laine à longs poils, la couverture de laine brodée, la couverture de laine blanche, la couverture de laine ornée de fleurs, la couverture de coton, la couverture de laine ornée de figures d'animaux, la couverture de laine à double face, la couverture de laine à simple face, le tapis de fils d'or, la couverture de soie, le tapis de laine pour seize danseuses, le tapis d'éléphant, le tapis de cheval, le tapis de char, la peau d'antilope noire, le tapis en peau de cerf Kadali, le tapis avec un dais au-dessus, le lit avec des coussins rouges aux deux extrémités. Ceux-ci sont difficiles à obtenir pour les renonçants, et même s'ils sont obtenus, ils ne leur conviennent pas. »

‘‘Acchariyaṃ bho gotama abbhutaṃ bho gotama’’.

« C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est prodigieux, Maître Gotama ».

Dibba uccāsayanamahāsayana

Lit haut et grand divin

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.290] tattha bhagavatā dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand divin ?

Vissajjanā – idhāhaṃ brāhmaṇa yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi, so pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmīti evamādinā bhante tattha bhagavatā dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône. Après le repas, au retour de la quête, je pénètre dans la lisière de la forêt... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand divin.

Brahma uccāsayanamahāsayana

Lit haut et grand de Brahmā

Pucchā – kathañcāvuso tattha bhagavatā brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand de Brahmā ?

Vissajjanā – idhāhaṃ brāhmaṇaṃ yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ [Pg.293] vā piṇḍāya pavisāmīti evamādinā bhante tattha bhagavatā brahmauccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand de Brahmā.

Katamaṃ pana taṃ bho gotama brahmauccāsayanamahāsayanaṃ.

« Mais quel est donc, Maître Gotama, ce lit haut et grand de Brahmā ? »

Ariya uccāsayanamahāsayana

Lit haut et grand noble

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.294] tattha bhagavatā ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Question – Et comment, chers amis, le Bienheureux y a-t-il enseigné le lit haut et grand noble ?

Vissajjanā – idhāhaṃ [Pg.295] brāhmaṇa yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi. So pacchābhattaṃ piṇḍapāta paṭikkanto vanantaññeva pavisāmīti evamādinā bhante tattha bhagavatā ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ desitaṃ.

Réponse – « Ici, brahmane, quel que soit le village ou le bourg près duquel je demeure, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, j'entre dans ce même village ou bourg pour l'aumône. Après le repas, au retour de la quête, je pénètre dans la lisière de la forêt... » ; c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux y a enseigné le lit haut et grand noble.

Pucchā – tattheva [Pg.297] āvuso mahāvagge pañcamaṃ kesamuttisuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans ce même Mahāvagga, chers amis, où, au sujet de qui, dans quel contexte et comment a été prononcé par le Bienheureux le cinquième sutta, le Kesamuttisutta ?

Vissajjanā – kosalesu bhante kesamuttenāma kālāmānaṃ nigame kesamuttiye kālāme ārabbha bhāsitaṃ. Kesamuttiyā bhante kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ ‘‘santi bhante eke samaṇa brāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti, te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti, jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti, omakkhiṃ karonti, aparepi bhante eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti, tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti, omakkhiṃ karonti. Tesaṃ no bhante amhākaṃ hoteva kaṅkhā, hoti vicikicchā ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘alañhi vo kālāmā kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ, kaṅkhīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā’’ti eva mādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Chez les Kosala, Vénérable, dans le bourg des Kālāmā nommé Kesamutti, il a été prononcé au sujet des Kālāmā de Kesamutti. Les Kālāmā de Kesamutti s’adressèrent ainsi au Bienheureux : « Vénérable, il y a certains ascètes et brahmanes qui viennent à Kesamutti ; ils exposent et illuminent uniquement leur propre doctrine, mais ils dénigrent, méprisent, bafouent et déchirent les doctrines d'autrui. Puis, d'autres ascètes et brahmanes viennent à Kesamutti ; eux aussi exposent et illuminent uniquement leur propre doctrine, mais dénigrent, méprisent, bafouent et déchirent les doctrines d'autrui. Vénérable, cela suscite en nous le doute et l'incertitude : lequel de ces vénérables ascètes et brahmanes dit la vérité, et lequel ment ? » À ce sujet, le Bienheureux a parlé ainsi : « Il est légitime pour vous, Kālāmā, d'être dans le doute, il est légitime d'être dans l'incertitude ; car c'est sur un point douteux que l'incertitude est née en vous. »

Uposatasutta

Uposathasutta

Pucchā – tenāvuso [Pg.303] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte mahāvagge dasamaṃ uposathasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Question – Par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, où, au sujet de qui et comment a été prononcé le dixième sutta du Mahāvagga de la Section des Trois de l’Aṅguttaranikāya, l’Uposathasutta ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante visākhaṃ migāramātaraṃ ārabbha ‘‘tayo kho me visākhe uposathā. Katame tayo. Gopālakuposatho nigaṇṭhuposatho ariyuposatho’’ti evaṃ kho bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – À Sāvatthī, Vénérable, au sujet de Visākhā Migāramātā, il a été dit par le Bienheureux : « Ô Visākhā, il y a trois sortes d'Uposatha. Quelles sont les trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Nigaṇṭha, et l'Uposatha des Nobles. »

Handa kuto nu tvaṃ visākhe āgacchasi divā divassa.

Eh bien, d'où viens-tu en plein milieu de la journée, Visākhā ?

‘‘Tayo [Pg.304] kho me visākhe uposathā. Katame tayo, gopālakuposatho nigaṇṭhuposatho ariyuposatho’’ –

« Ô Visākhā, il y a trois sortes d'Uposatha. Quelles sont les trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Nigaṇṭha, et l'Uposatha des Nobles. » –

Gopālakaupuggala

L'individu de type vacher

Pucchā – kathañcāvuso tattha bhagavatā gopālakuposatho pakāsito.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha du vacher a-t-il été proclamé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kathañca visākhe gopālakuposatho hoti, seyyathāpi visākhe gopālako sāyanhasamaye sāmikānaṃ gāvo niyyātetvā iti paṭisañcikkhati ‘‘ajja kho gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese cariṃsu, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni piviṃsu.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha du vacher ? C'est comme si, Visākhā, un vacher, ayant rendu les vaches à leurs propriétaires le soir, réfléchissait ainsi : « Aujourd'hui, les vaches ont pâturé à tel et tel endroit, et ont bu de l'eau à tel et tel endroit.

Sve [Pg.305] dāni gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese carissanti, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni pivissantī’’ti evamādinā bhante tattha bhagavatā gopālakuposatho pakāsito.

Demain, les vaches pâtureront à tel et tel endroit, et boiront de l'eau à tel et tel endroit. » C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha du vacher a été proclamé par le Bienheureux.

Nigaṇṭhaupuggala

L'individu de type Nigaṇṭha

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.306] tattha bhagavatā nigaṇṭhuposatho pakāsito.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha des Nigaṇṭha a-t-il été proclamé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kathañca visākhe nigaṇṭhuposatho hoti, atthi visākhe nigaṇṭhānāma samaṇajātikā, te sāvakaṃ evaṃ samādapenti, ‘‘ehitvaṃ ambhopurisa ye puratthimāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ, tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi, ye pacchimāya disāya. Ye uttarāya disāya. Ye dakkhiṇāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ, tesu daṇḍaṃ nikkhipāhī’’ti evamādinā bhante tattha bhagavatā nigaṇṭhuposatho pakāsito.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha des Nigaṇṭha ? Il y a, Visākhā, des ascètes appelés Nigaṇṭha ; ils incitent ainsi un disciple : « Viens, mon brave, renonce à la violence envers les êtres qui se trouvent à l'est au-delà de cent lieues, envers ceux qui se trouvent à l'ouest, au nord, et au sud au-delà de cent lieues. » C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha des Nigaṇṭha a été proclamé par le Bienheureux.

Ehi [Pg.307] tvaṃ ambho purisa.

Viens, mon brave.

Ehi tvaṃ ambho purisa sabbacelāni nikkhipitvā evaṃ vadehi.

Viens, mon brave, retire tous tes vêtements et dis ceci :

Nāhaṃ [Pg.308] kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani katthaci kiñcana tatthi.

« Je ne suis rien pour personne, nulle part, et rien n'est mien, en aucun lieu. »

Ariyā uposatho

L'Uposatha des Nobles

Pucchā – kathañcāvuso [Pg.309] tattha bhagavatā ariyuposatho vitthārena vibhajitvā pakāsito.

Question – Comment, chers amis, l'Uposatha des Nobles a-t-il été proclamé en détail par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kathañca visākhe ariyuposatho hoti, upakkiliṭṭhassa visākhe cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca visākhe upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Idha visākhe ariyasāvako tathāgataṃ anussarati ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Tassa tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyantīti evamādinā bhante tattha bhagavatā ariyo uposatho vitthāretvā pakāsito.

Réponse – Et comment, Visākhā, a lieu l'Uposatha des Nobles ? Visākhā, la purification d'un esprit souillé se fait par un effort. Et comment la purification d'un esprit souillé se fait-elle par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : « C'est ainsi que le Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé, doté de la connaissance et de la conduite, un Sugata, connaisseur du monde, le guide suprême des hommes à dresser, l'enseignant des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux. » Tandis qu'il se remémore le Tathāgata, son esprit s'apaise, la joie surgit, et les souillures de l'esprit sont abandonnées. C'est ainsi, Vénérable, que l'Uposatha des Nobles a été exposé en détail par le Bienheureux.

Pucchā – evaṃ [Pg.316] upavutthassa pana āvuso ariyuposathassa kathaṃ mahapphalatā mahānisaṃsatā vuttā bhagavatā.

Question – Mais quel est le grand fruit, le grand avantage de l'Uposatha des Nobles ainsi pratiqué, selon ce qui a été dit par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kīvamahapphalā hoti, kīvamahānisaṃso, kīvamahājutiko, kīvamahāvipphāro, seyyathāpi visākhe yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ pahūtarattajanapadānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ ‘‘aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ vajjīnaṃ mallānaṃ cetīnaṃ vaṅgānaṃ kurūnaṃ pañcālānaṃ macchānaṃ sūrasenānaṃ assakānaṃ avantīnaṃ gandhārānaṃ kambojānaṃ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti evamādinā bhante tattha bhagavatā evaṃ upavutthassa ariyuposathassa mahapphalatā mahānisaṃsatā vuttā.

Réponse – À quel point est-il de grand fruit, de grand avantage, de grand éclat, de grande étendue ? C'est comme si, Visākhā, quelqu'un exerçait la souveraineté et le règne sur ces seize grands royaumes abondant en joyaux, à savoir : les Aṅga, les Magadha, les Kāsī, les Kosala, les Vajji, les Malla, les Cetī, les Vaṅga, les Kuru, les Pañcāla, les Maccha, les Sūrasena, les Assaka, les Avantī, les Gandhāra et les Kamboja ; cela ne vaudrait pas une seizième partie de l'Uposatha doté des huit membres. C'est ainsi, Vénérable, que le grand fruit et le grand avantage de l'Uposatha des Nobles ainsi pratiqué ont été décrits par le Bienheureux.

Ānandavagga

Chapitre d'Ānanda

Ājīvakasutta

Ājīvakasutta

Pucchā – aṅguttaranikāye [Pg.319] āvuso tikanipāte ānandavagge dutiyaṃ ājīvakasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kena kathañca bhāsitaṃ.

Question – Dans l'Aṅguttara Nikāya, chers amis, dans le groupe des trois, chapitre d'Ānanda, le second Ājīvakasutta, où, concernant qui, à quel sujet, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – kosambiyaṃ bhante aññataraṃ ājīvakasāvakaṃ gahapatiṃ ārabbha āyasmatā ānandattherena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitaṃ. Aññataro bhante ājīvakasāvako gahapati āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca ‘‘kesaṃ no bhante ānanda dhammo svākkhāto, ke loke suppaṭipannā, ke loke sukatā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘tena hi gahapati taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsī’’ti evamādinā āyasmatā ānandattherena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitaṃ.

Réponse – À Kosambī, Vénérable, concernant un certain chef de famille disciple des Ājīvakas, cela a été prononcé par le vénérable Ānanda Thera, le gardien du Trésor du Dhamma. Un certain chef de famille disciple des Ājīvakas, Vénérable, s'adressa ainsi au vénérable Ānanda : « Pour qui, Vénérable Ānanda, le Dhamma est-il bien exposé ? Qui sont ceux qui pratiquent bien dans le monde ? Qui sont ceux qui ont réussi dans le monde ? » À ce sujet, Vénérable, le vénérable Ānanda Thera, le gardien du Trésor du Dhamma, répondit : « Dans ce cas, chef de famille, je vais t'interroger à ce sujet, réponds comme il te semble bon. »

‘‘Kesaṃ [Pg.321] no bhante ānanda dhammo svākkhāto, ke loke suppaṭipannā, ke loke sukatā’’.

« Pour qui, Vénérable Ānanda, le Dhamma est-il bien exposé ? Qui sont ceux qui pratiquent bien dans le monde ? Qui sont ceux qui ont réussi dans le monde ? »

‘‘Taṃ [Pg.322] kiṃ maññasi gahapati’’ –

« Qu'en penses-tu, chef de famille ? » –

‘‘Iti [Pg.323] kho gahapati tayāvetaṃ byākataṃ’’ –

« Ainsi, chef de famille, cela a été répondu par toi-même. » –

‘‘Abhikkantaṃ [Pg.324] bhante, abhikkantaṃ bhante, seyyathāpi bhante nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya’’ –

« Magnifique, Vénérable ! Magnifique, Vénérable ! C'est comme si, Vénérable, on redressait ce qui était renversé. » –

Gandhajātasutta

Gandhajātasutta

Pucchā – tattheva [Pg.325] āvuso navamaṃ gandhajātasuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Toujours là-bas, chers amis, le neuvième Gandhajātasutta, par le Bienheureux, au sujet de qui, sur quelle affaire et comment a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – āyasmantaṃ bhante ānandaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Āyasmā bhante ānando bhagavantaṃ etadavoca ‘‘tīṇimāni bhante gandhajātāni, yesaṃ anuvātaṃyeva gandho gacchati no paṭivātaṃ…pe… atthi nu kho bhante kiñci gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘atthānanda kiñci gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, il a été prononcé au sujet du vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda, Vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, il y a ces trois sortes de parfums dont l'odeur ne va que dans le sens du vent et non contre le vent... pe... Y a-t-il, Vénérable, un parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent ? » À ce sujet, Vénérable, le Bienheureux dit : « Il y a, Ānanda, un parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent. »

Na [Pg.327] pupphagandho paṭivātameti;

Na candanaṃ tagaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti;

Sabbā disā sappuriso pavāyati;

Le parfum des fleurs ne va pas contre le vent ; Ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; Mais le parfum des gens de bien va contre le vent ; L'homme de bien embaume toutes les directions.

Gadrabhasutta

Gadrabhasutta (Le Discours sur l'Âne)

Pucchā – samaṇavagge [Pg.328] āvuso dutiyaṃ gadrabhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans la section des ascètes (Samaṇavagga), comment le second discours sur l’âne (Gadrabhasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – samaṇavagge bhante dutiyaṃ gadrabhasuttaṃ ‘‘seyyathāpi bhikkhave gadrabho gogaṇaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti ‘ahampi dammo ahampi dammo’ti, tassa na tādiso vaṇṇo hoti seyyathāpi gunnaṃ, na tādiso saro hoti seyyathāpi gunnaṃ, na tādisaṃ padaṃ hoti seyyathāpi gunnaṃ, so gogaṇaṃyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti ahampi dammo ahampi dammo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans la section des ascètes, le second discours sur l’âne a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « C’est comme si, moines, un âne suivait de près un troupeau de bovins en disant : “Moi aussi je suis un jeune bœuf, moi aussi je suis un jeune bœuf” ; mais sa couleur n’est pas celle des bovins, sa voix n’est pas celle des bovins, son empreinte de pas n’est pas celle des bovins. Pourtant, il suit de près le troupeau de bovins en disant : “Moi aussi je suis un jeune bœuf, moi aussi je suis un jeune bœuf” », et ainsi de suite.

Tasmātiha [Pg.329] bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : »

‘‘Tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne…pe… adhipaññāsikkhāsamādāne’’ –

« “Notre désir sera ardent pour entreprendre l'entraînement à la vertu supérieure… (et ainsi de suite jusqu’à)… l’entraînement à la sagesse supérieure”. »

Saṅkavāsutta

Saṅkavāsutta (Le Discours à Saṅkavā)

Pucchā – tattheva [Pg.330] āvuso ekādasamaṃ saṅkavāsuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, au sujet de qui, sur quel fait et comment l’onzième discours à Saṅkavā (Saṅkavāsutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kosalesu bhante saṅkavāyaṃ nāma kosalānaṃ nigame kassapagottaṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha bhāsitaṃ. Kassapa gotto bhante bhikkhu bhagavati manopadūsitvā bhagavato santike accayaṃ accayato desesi. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘thero cepi kassapa bhikkhu na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā, te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālenā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, il a été prononcé chez les Kosala, dans un bourg des Kosala nommé Saṅkavā, au sujet d’un moine nommé Kassapagotta. Vénérable, le moine Kassapagotta, ayant eu l’esprit corrompu envers le Bienheureux, confessa sa faute comme une faute auprès du Bienheureux. À ce sujet, le Bienheureux a dit : « Kassapa, même si un moine ancien n’est pas désireux de s'entraîner, ne fait pas l’éloge de l’engagement dans l’entraînement, n'encourage pas à l'entraînement les autres moines qui ne sont pas désireux de s'entraîner, et ne fait pas l'éloge, de manière véridique, exacte et opportune, des autres moines qui sont désireux de s'entraîner... », et ainsi de suite.

Loṇakapallavagga

Loṇakapallavagga (La section du grain de sel)

Accāyikasutta

Accāyikasutta (Le Discours sur l'urgence)

Pucchā – tenāvuso…pe… [Pg.334] sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte loṇakapallavagge paṭhamaṃ accāyikasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, par celui-ci… (etc.)… par le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois (Tikanipāta) de l’Aṅguttaranikāya, dans la section du grain de sel (Loṇakapallavagga), comment le premier discours sur l’urgence (Accāyikasutta) a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – loṇakapallavagge bhante paṭhamaṃ accāyikasuttaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni. Katamāni tīṇi, idha bhikkhave kassako gahapati sīghaṃ sīghaṃ khettaṃ sukaṭṭhaṃ karoti sumatikataṃ. Sīghaṃ sīghaṃ khettaṃ sukaṭṭhaṃ karitvā sumatikataṃ sīghaṃ sīghaṃ bījāni patiṭṭhāpeti. Sīghaṃ sīghaṃ bījāni [Pg.335] patiṭṭhāpetvā sīghaṃ sīghaṃ udakaṃ abhinetipi apanetipi. Imāni kho bhikkhave tīṇi kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans la section du grain de sel, le premier discours sur l’urgence a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un agriculteur chef de maison. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un agriculteur chef de maison laboure son champ rapidement et parfaitement. Après l’avoir labouré rapidement et parfaitement, il y sème rapidement les graines. Après avoir semé rapidement les graines, il y amène ou en retire rapidement l’eau. Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un agriculteur chef de maison », et ainsi de suite.

Sambodhavagga

Sambodhavagga (La section de l'Éveil)

Ruṇṇasutta

Ruṇṇasutta (Le Discours sur les pleurs)

Pucchā – sambodhavagge [Pg.337] panāvuso pañcamaṃ ruṇṇasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans la section de l'Éveil (Sambodhavagga), comment le cinquième discours sur les pleurs (Ruṇṇasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – sambodhavagge bhante pañcamaṃ ruṇṇasuttaṃ ‘‘ruṇṇamidaṃ bhikkhave ariyassa vinaye yadidaṃ gītaṃ, ummattakamidaṃ bhikkhave ariyassa vinaye yadidaṃ naccaṃ, komārakamidaṃ bhikkhave ariyassa vinaye yadidaṃ ativelaṃ dantavidaṃsakahasitaṃ. Tasmātiha bhikkhave setughāto gīte setughāto nacce, alaṃ vo dhammappamoditānaṃ sataṃ sitaṃ sitamattāyā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans la section de l’Éveil, le cinquième discours sur les pleurs a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, dans la discipline du Noble, le chant équivaut à des pleurs ; dans la discipline du Noble, la danse équivaut à de la folie ; dans la discipline du Noble, le rire excessif montrant les dents équivaut à un comportement puéril. C'est pourquoi, moines, brisez les ponts avec le chant, brisez les ponts avec la danse. Qu'il vous suffise, pour ceux qui se réjouissent dans le Dhamma, de sourire simplement avec modération », et c'est ainsi que le Bienheureux parla.

Arakkhīkasutta

Arakkhīkasutta (Le Discours sur le non-protégé)

Pucchā – tattheva [Pg.338] āvuso sattamaṃ arakkhitasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, au sujet de qui et comment le septième discours sur le non-protégé (Arakkhitasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante anātapiṇḍikaṃ gahapatiṃ ārabbha ‘‘citte gahapati arakkhite kāyakammampi arakkhitaṃ hoti, vacīkammampi. Manokammampi arakkhitaṃ hoti. Tassa arakkhitakāyakammantassa arakkhitavacīkammantassa arakkhitamanokammantassa kāyakammampi avassutaṃ [Pg.339] hoti, vacīkammampi avassutaṃ hoti, manokammampi avassutaṃ hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, à Sāvatthī, au sujet du chef de maison Anātapiṇḍika, il a été prononcé ainsi : « Chef de maison, quand l’esprit n’est pas protégé, les actions corporelles ne sont pas protégées, les actions verbales ne le sont pas non plus, et les actions mentales ne sont pas protégées. Pour celui dont les actions corporelles, verbales et mentales ne sont pas protégées, les actions corporelles sont souillées, les actions verbales sont souillées, et les actions mentales sont souillées », et ainsi de suite.

Āpāyikavagga

Āpāyikavagga (La section des mondes de souffrance)

Apaṇṇakasutta

Apaṇṇakasutta (Le Discours de la voie sûre)

Pucchā – āpāyikavagge [Pg.341] āvuso chaṭṭhaṃ apaṇṇakasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans la section des mondes de souffrance (Āpāyikavagga), comment le sixième discours de la voie sûre (Apaṇṇakasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – āpāyikavagge bhante chaṭṭhaṃ apaṇṇakasuttaṃ ‘‘tisso imā bhikkhave vipattiyo. Katamā tisso sīlavipatti, cittavipatti, diṭṭhivipatti. Katamā ca bhikkhave sīlavipatti, idha bhikkhave ekacco pāṇātipātī hoti…pe… samphappalāpī hoti. Ayaṃ vuccati bhikkhave sīlavipattī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans la section des mondes de souffrance, le sixième discours de la voie sûre a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois échecs. Quels sont les trois ? L’échec de la moralité, l’échec de l’esprit et l’échec de la vue. Et qu’est-ce que l’échec de la moralité ? Ici, moines, quelqu'un détruit la vie… (etc.)… se livre à des bavardages futiles. C’est cela, moines, que l’on appelle l’échec de la moralité », et ainsi de suite.

Kusināravagga

Kusināravagga (La section de Kusināra)

Kusinārasutta

Kusinārasutta (Le Discours de Kusināra)

Pucchā – kusināravagge [Pg.344] panāvuso paṭhamaṃ kusinārasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans la section de Kusināra (Kusināravagga), où, au sujet de qui et comment le premier discours de Kusināra (Kusinārasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – kusinārāyaṃ bhante baliharaṇe vanasaṇḍe sambahule bhikkhū ārabbha ‘‘idha bhikkhave bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimantetī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, à Kusināra, dans le bois de Baliharaṇa, au sujet de nombreux moines, il a été prononcé ainsi : « Ici, moines, un moine réside à proximité d'un certain village ou bourg. Un chef de maison ou un fils de chef de maison s'approche de lui et l'invite pour le repas du lendemain », et ainsi de suite.

Hatthakasutta

Hatthakasutta (Le Discours de Hatthaka)

Pucchā – tattheva [Pg.347] āvuso pañcamaṃ hatthakasuttaṃ bhagavatā kattha kena saddhiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans cette même section, où, avec qui et comment le cinquième discours de Hatthaka (Hatthakasutta) a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – sāvatthiyaṃ bhante hatthakena devaputtena saddhiṃ ‘‘ye te hatthaka dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṃ, apinu te te dhammā etarahi pavattino’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, à Sāvatthī, avec le fils des devas Hatthaka, il a été prononcé ainsi : « Hatthaka, les qualités qui se manifestaient autrefois en toi lorsque tu étais un être humain, ces qualités se manifestent-elles encore en toi maintenant ? », et ainsi de suite.

Anuruddhasutta

Anuruddhasutta

Pucchā – tattheva [Pg.350] āvuso aṭṭhamaṃ anuruddhasuttaṃ kaṃ ārabbha kena kathañca bhāsitaṃ.

Question : Ami, concernant ce huitième Anuruddha Sutta dans cette même section, à propos de qui, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – aṭṭhamaṃ bhante anuruddhasuttaṃ āyasmantaṃ anuruddhattheraṃ ārabbha āyasmatā sāriputtattherena dhammasenāpatinā ‘‘yaṃ kho te āvuso anuruddhaṃ evaṃ hoti ‘ahaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokaṃ volokemī’ti, idaṃ te mānasmiṃ’’ti evamādinā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le huitième Anuruddha Sutta a été prononcé à propos du vénérable thera Anuruddha par le vénérable thera Sāriputta, le général de la Doctrine, ainsi : « Ami Anuruddha, cette pensée que tu as : "Avec l’œil divin, pur et dépassant celui des hommes, je contemple le millier de mondes", cela relève de ton orgueil », et ainsi de suite.

‘‘Sādhu [Pg.352] vatāyasmā anuruddho ime tayo dhamme pahāya ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharatu’’ –

« Il serait bon que le vénérable Anuruddha, ayant abandonné ces trois choses et ne prêtant plus attention à ces trois choses, dirige son esprit vers l’élément de l’Immortel. »

Kusināravagga

Kusināravagga

Paṭicchannasutta

Paṭicchannasutta

Pucchā – tenāvuso [Pg.353] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye tikanipāte kusināravagge navamaṃ paṭicchannasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, par ce Bienheureux... etc... le Parfaitement Éveillé, dans le Livre des Trois de l’Aṅguttara Nikāya, au Chapitre de Kusinārā, comment le neuvième Paṭicchannasutta a-t-il été prononcé ?

Vissajjanā – navamaṃ bhante paṭicchannasuttaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave paṭicchannāni āvahanti no vivaṭāni. Katamāni tīṇi, mātugāmo bhikkhave paṭicchanno āvahati no vivaṭo, brāhmaṇānaṃ bhikkhave mantā paṭicchannā āvahanti no vivaṭā, micchādiṭṭhi bhikkhave paṭicchannā āvahati no vivaṭā. Imāni kho bhikkhave tīṇi paṭicchannāni āvahanti no vivaṭānī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le neuvième Paṭicchannasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, ces trois choses fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées. Quelles sont ces trois ? Les femmes, moines, fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées ; les mantras des brahmanes, moines, fonctionnent quand ils sont cachés et non quand ils sont révélés ; la vue fausse, moines, fonctionne quand elle est cachée et non quand elle est révélée. Voici, moines, les trois choses qui fonctionnent quand elles sont cachées et non quand elles sont révélées », et ainsi de suite.

Lekhasutta

Lekhasutta

Pucchā – tattheva [Pg.355] āvuso dasamaṃ lekhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, dans cette même section, comment le dixième Lekhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – dasamaṃ bhante lekhasuttaṃ ‘‘tayome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo, pāsāṇalekhūpamo puggalo pathavilekhūpamo puggalo udakalekhūpamo puggalo. Katamo ca bhikkhave pāsāṇa lekhūpamo puggalo, idha bhikkhave ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati, so ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi bhikkhave pāsāṇalekhā na khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti, evameva kho bhikkhave idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati, so ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti. Ayaṃ vuccati bhikkhave pāsāṇalekhūpamo puggalo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le dixième Lekhasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? La personne semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur la terre, et la personne semblable à une inscription sur l'eau. Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre ? Ici, moines, une certaine personne se met souvent en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. Tout comme, moines, une inscription sur la pierre n'est pas vite effacée par le vent ou l'eau, mais dure longtemps, de même, moines, une certaine personne se met souvent en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre », et ainsi de suite.

Yodhājīvavagga

Yodhājīvagga

Kesakambalasutta

Kesakambalasutta

Pucchā – yodhājīvavagge [Pg.358] pana āvuso pañcamaṃ kesakambalasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, dans le Chapitre des Guerriers, comment le cinquième Kesakambalasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – yodhājīvavagge bhante pañcamaṃ kesakambalasuttaṃ ‘‘seyyathāpi bhikkhave yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo bhikkhave sīte sīto uṇhe uṇho dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso. Evameva kho bhikkhave yānikānici puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṃ, makkhalivādo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyatīti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, dans le Chapitre des Guerriers, le cinquième Kesakambalasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Tout comme, moines, de tous les vêtements tissés, la couverture de poils est considérée comme la pire. Une couverture de poils, moines, est froide quand il fait froid, chaude quand il fait chaud, d'une vilaine couleur, d'une mauvaise odeur et désagréable au toucher. De même, moines, de toutes les doctrines de nombreux ascètes et brahmanes, la doctrine de Makkhali est considérée comme la pire », et ainsi de suite.

Maṅgalavagga

Maṅgalavagga

Vandanāsutta

Vandanāsutta

Pucchā – maṅgalavagge [Pg.360] panāvuso navamaṃ vandanāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, dans le Chapitre des Bénédictions, comment le neuvième Vandanāsutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – maṅgalavagge bhante navamaṃ vandanāsuttaṃ ‘‘tisso imā bhikkhave vandanā. Katamā tisso, kāyena vācāya manasā. Imā kho bhikkhave tisso vandanā’’ti, evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, dans le Chapitre des Bénédictions, le neuvième Vandanāsutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces trois types de vénération. Quels sont ces trois ? Par le corps, par la parole, par l'esprit. Voici, moines, les trois types de vénération. » C'est ainsi, vénérable, que cela a été prononcé par le Bienheureux.

‘‘Tisso imā bhikkhave vandanā. Katamā tisso, kāyena vācāya manasā. Imā kho bhikkhave tisso vandanā’’.

« Moines, il y a ces trois types de vénération. Quels sont ces trois ? Par le corps, par la parole, par l'esprit. Voici, moines, les trois types de vénération. »

Pubbaṇhasutta

Pubbaṇhasutta

Pucchā – tattho [Pg.361] āvuso dasamaṃ pubbaṇhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, là-bas, comment le dixième Pubbaṇhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – dasamaṃ bhante pubbaṇhasuttaṃ ‘‘ye bhikkhave sattā pubbaṇhasamayaṃ kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti. Supubbaṇho bhikkhave tesaṃ sattānaṃ. Ye bhikkhave sattā majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti. Susāyanho bhikkhave tesaṃ sattāna’’nti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le dixième Pubbaṇhasutta a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, pour les êtres qui, le matin, pratiquent une bonne conduite par le corps, une bonne conduite par la parole, une bonne conduite par l'esprit, ce matin est un bon matin pour ces êtres. Pour les êtres qui, à la mi-journée... etc... le soir, pratiquent une bonne conduite par le corps, une bonne conduite par la parole, une bonne conduite par l'esprit, ce soir est un bon soir pour ces êtres », et ainsi de suite.

Sunakkhattaṃ [Pg.362] sumaṅgalaṃ, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Sukhaṇo sumuhutto ca, suyiṭṭhaṃ brahmacārisu.

C'est une bonne conjonction, une bonne bénédiction, une bonne aube, un bon lever ; c'est un bon moment, un bon instant, et une bonne offrande faite à ceux qui mènent la vie sainte.

Bhaṇḍagāmavagga

Bhaṇḍagāmavagga

Anubuddhasutta

Anubuddhasutta

Pucchā – catukkanipāte [Pg.1] pana āvuso bhaṇḍagāmavagge paṭhamaṃ anubuddhasuttaṃ bhagavatā sattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Question : Ami, dans le Livre des Quatre, au Chapitre de Bhaṇḍagāma, à quel endroit, à quel propos et comment le premier Anubuddhasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vissajjanā – vajjīsu bhante bhaṇḍagāme sambahule bhikkhū ārabbha ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ, ariyassa bhikkhave sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Ariyassa bhikkhave samādhissa…. Ariyāya bhikkhave paññāya…. Ariyāya bhikkhave vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañcā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, c'est chez les Vajjis, à Bhaṇḍagāma, à propos de nombreux moines, qu'il a été prononcé : « Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré quatre choses que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous. Quelles sont ces quatre ? Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré la noble vertu que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous. La noble concentration... La noble sagesse... Moines, c'est faute d'avoir compris et d'avoir pénétré la noble libération que ce long chemin a été parcouru et erré, tant par moi que par vous », et ainsi de suite.

Appassutasutta

Appassutasutta

Pu – tattheva [Pg.3] āvuso chaṭṭhaṃ appassutasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Ami, dans cette même section, comment le sixième Appassutasutta a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – tattha bhante chaṭṭhaṃ appassutasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, appassuto sutena anupapanno, appassuto sutena upapanno, bahussuto sutena anupapanno, bahussuto sutena upapanno’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, là le sixième sutta, l’Appassutasutta : « Moines, il y a ces quatre types de personnes existant dans le monde. Quels sont les quatre ? Celui qui est peu instruit et qui n’est pas parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; celui qui est peu instruit mais qui est parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; celui qui est grandement instruit mais qui n’est pas parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu ; et celui qui est grandement instruit et qui est parvenu à la pratique de ce qu’il a entendu » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Caravagga

Caravagga (Chapitre de la marche)

Carasutta

Carasutta (Discours sur la marche)

Pu – caravagge [Pg.7] pana āvuso paṭhamaṃ carasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans le Caravagga, comment le premier discours, le Carasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – caravagge bhante paṭhamaṃ carasuttaṃ ‘‘carato cepi bhikkhave bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvibhatto vā, taṃ ce bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gametī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans le Caravagga, le premier discours, le Carasutta : « Moines, si tandis qu'un moine marche, il surgit en lui une pensée sensuelle, une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté, et que le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne l'anéantit pas » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Uruvelavagga

Uruvelavagga (Chapitre d'Uruvelā)

Lokasutta

Lokasutta (Discours sur le monde)

Pu – tenāvuso…pe… [Pg.9] sammāsambuddhena aṅguttaranikāye catukkanipāte uruvelavagge tatiyaṃ lokasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami… (idem)… par le Parfaitement Éveillé, dans l'Uruvelavagga de la section des quatre de l'Aṅguttaranikāya, comment le troisième discours, le Lokasutta, a-t-il été enseigné ?

Vi – uruvelavagge bhante tatiyaṃ lokasuttaṃ ‘‘loko bhikkhave tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto, lokasamudayo bhikkhave tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno, lokanirodho bhikkhave tathāgatena abhisambuddho lokanirodho tathāgatassa sacchikato, lokanirodhagāminī paṭipadā bhikkhave tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāmini paṭipadā tathāgatassa bhāvitā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans l'Uruvelavagga, le troisième discours, le Lokasutta : « Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata, le Tathāgata est détaché du monde ; l'origine du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata, l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata ; la cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata, la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata ; le chemin menant à la cessation du monde a été pleinement compris par le Tathāgata, le chemin menant à la cessation du monde a été développé par le Tathāgata » ; c’est ainsi et par d’autres paroles, Vénérable, que le Béni l’a enseigné.

Danto [Pg.12] damayataṃ seṭṭho,Santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo,Tiṇṇo tārayataṃ varo–

Le dompté est le meilleur parmi ceux qui domptent, l'apaisé est le sage parmi ceux qui apaisent ; le libéré est le plus éminent parmi ceux qui libèrent, celui qui a traversé est le plus excellent parmi ceux qui font traverser –

Sabbaṃ lokaṃ abhiññāya,Sabbaṃ loke yathātathaṃ;

Sabbaṃ lokaṃ visaṃyutto,Sabbaloke anūpayo.

Ayant compris tout le monde, tout dans le monde tel qu'il est vraiment ; détaché de tout le monde, sans attachement envers tout le monde.

Sa ve sabbābhibhū dhīro,Sabbaganthappamocano;

Puṭṭha’ssa paramā santi,Nibbānaṃ akuto bhayaṃ.

Il est en vérité le sage qui surmonte tout, celui qui dénoue tous les liens ; il a touché la paix suprême, le Nibbāna, exempt de toute crainte.

Esa khīṇāsavo buddho,Anīgho chinnasaṃsayo;

Sabbakammakkhayaṃ [Pg.13] patto,Vimutto upadhisaṅkhaye;

Ce Bouddha dont les souillures sont épuisées, sans souffrance, ayant tranché le doute ; ayant atteint la destruction de tout kamma, libéré par l'épuisement des fondements de l'existence ;

Esa so bhagavā buddho,Esa sīho anuttaro;

Sadevakassa lokassa,Brahmacakkaṃ pavattayī.

C'est lui, le Seigneur Bouddha, c'est le lion sans égal ; pour le monde incluant les devas, il a fait tourner la roue de Brahma.

Iti devā manussā ca,Ye buddhaṃ saraṇaṃ gatā;

Saṅgamma taṃ namassanti,Mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ainsi, les devas et les humains, qui ont pris refuge en le Bouddha ; s'étant réunis, lui rendent hommage, à lui le Grand, libéré de toute hésitation.

Danto damayataṃ seṭṭho,Santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo,Tiṇṇo tārayataṃ varo.

Le dompté est le meilleur parmi ceux qui domptent, l'apaisé est le sage parmi ceux qui apaisent ; le libéré est le plus éminent parmi ceux qui libèrent, celui qui a traversé est le plus excellent parmi ceux qui font traverser.

Iti hetaṃ namassanti,Mahantaṃ vītasāradaṃ;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ,Natthi me paṭipuggalo–

C'est ainsi qu'ils lui rendent hommage, à lui le Grand, libéré de toute hésitation ; dans le monde avec ses devas, il n'y a personne qui soit mon égal –

Brahmacariyasutta

Brahmacariyasutta (Discours sur la vie sainte)

Pu – tattheva āvuso pañcamaṃ brahmacariyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le cinquième discours, le Brahmacariyasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – pañcamaṃ bhante brahmacariyasuttaṃ ‘‘nayidaṃ bhikkhave brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsuttaṃ[Pg.14], na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ bhikkhave brahmacariyaṃ vussati saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ virāgatthaṃ nirodhattha’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le cinquième discours, le Brahmacariyasutta : « Moines, cette vie sainte n'est pas vécue dans le but de tromper les gens, ni pour la flagornerie, ni pour l'avantage des gains, des honneurs et de la renommée, ni pour l'avantage de gagner des débats, ni avec la pensée : "que les gens me connaissent ainsi". Mais au contraire, moines, cette vie sainte est vécue dans le but de la retenue, de l'abandon, du détachement et de la cessation » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Ariyavaṃsasutta

Ariyavaṃsasutta (Discours sur les lignées nobles)

Pu – tattheva [Pg.15] āvuso aṭṭhamaṃ ariyavaṃsasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le huitième discours, l'Ariyavaṃsasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – tattheva bhante aṭṭhamaṃ ariyavaṃsasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā, asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbāna saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame cattāro, idha bhikkhave bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti no paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissabho, ayaṃ vuccati bhikkhave bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans ce même chapitre, le huitième discours, l'Ariyavaṃsasutta : « Moines, il y a ces quatre lignées nobles, originelles, de longue date, traditionnelles, anciennes, non corrompues, qui n'ont jamais été corrompues autrefois et ne seront pas corrompues, et qui ne sont pas critiquées par les ascètes, les brahmanes et les sages. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine est satisfait de n'importe quelle robe, et il loue la satisfaction de n'importe quelle robe ; il ne commet rien d'inapproprié ou d'indigne à cause des robes ; s'il n'en reçoit pas, il ne s'en inquiète pas, et s'il en reçoit, il les utilise sans y être attaché, sans en être épris, sans en être asservi, voyant le danger et connaissant la libération. De plus, par cette satisfaction de n'importe quelle robe, il ne s'exalte pas lui-même et ne dénigre pas les autres. Celui qui y est habile, diligent, conscient et attentif, ce moine, moines, est dit établi dans l'ancienne et originelle lignée noble » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Cakkavagga

Cakkavagga (Chapitre des roues)

Cakkasutta

Cakkasutta (Discours sur les roues)

Pu – cakkavagge [Pg.19] pana āvuso paṭhamaṃ cakkasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans le Cakkavagga, comment le premier discours, le Cakkasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – cakkavagge bhante paṭhamaṃ cakkasuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati, yehi samannāgatā devamanussā nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇanti bhogesu. Katamāni cattāri, patirūpadesavāso sappurisāvassayo attasammāpaṇidhi pubbe ca katapuññatā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans le Cakkavagga, le premier discours, le Cakkasutta : « Moines, il y a ces quatre roues ; pour les devas et les humains qui en sont dotés, une quadruple roue tourne, par laquelle ils parviennent en peu de temps à la grandeur et à l'abondance des richesses. Quelles sont les quatre ? La résidence dans un lieu approprié, l'appui sur des gens de bien, la juste orientation de soi-même et le mérite accompli antérieurement » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Saṅgahasutta

Saṅgahasutta (Discours sur les moyens de rassemblement)

Pu – tattheva [Pg.21] āvuso dutiyaṃ saṅgahasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans ce même chapitre, comment le deuxième discours, le Saṅgahasutta, a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – tattheva bhante dutiyaṃ saṅgahasuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave saṅgahavatthūni. Katamāni cattāri, dānaṃ peyyavajjaṃ atthacariyā samānattatā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans ce même chapitre, le deuxième discours, le Saṅgahasutta : « Moines, il y a ces quatre moyens de rassemblement. Quels sont les quatre ? Le don, la parole aimable, la conduite bénéfique et l'impartialité » ; c’est ainsi et par d’autres paroles que le Béni l’a enseigné.

Sīhasutta

Sīhasutta

Pu – bhattheva [Pg.23] āvuso tatiyaṃ sīhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande : Ami, comment le troisième Sīhasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – tattheva bhante tatiyaṃ sīhasuttaṃ ‘‘sīho bhikkhave migarājā sāyanusamayaṃ āsayā nikkhamati, āsayā nikkhamitvā vijambhati, vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, c'est là même que le troisième Sīhasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, le lion, le roi des animaux, sort de son repaire le soir ; étant sorti de son repaire, il s'étire ; après s'être étiré, il regarde tout autour vers les quatre directions ; après avoir regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse par trois fois son rugissement de lion ; après avoir poussé par trois fois son rugissement de lion, il part en quête de nourriture », et ainsi de suite.

Doṇasutta

Doṇasutta

Pu – tenāvuso [Pg.25] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye catukkanipāte cakkavagge chaṭṭhaṃ doṇasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Demande : Ami, où, à propos de qui, sur quel sujet et comment le sixième Doṇasutta a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé, dans le Cakkavagga du Catukkanipāta de l'Aṅguttaranikāya ?

Vi – antarā [Pg.26] ca bhante ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ doṇaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Doṇo bhante brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘devo no bhavaṃ bhavissatī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘na kho ahaṃ brāhmaṇa devo bhavissāmī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, il fut prononcé entre Ukkaṭṭhā et Setabya à propos du brahmane Doṇa. Le brahmane Doṇa dit ceci au Béni : « Monsieur sera-t-il un dieu ? ». À ce sujet, Vénérable, le Béni répondit ainsi : « Brāhmaṇa, je ne serai pas un dieu », et ainsi de suite.

‘‘Acchariyaṃ [Pg.27] vata bho, abbhutaṃ vata bho, na vatimāni manussabhūtassa padāni bhavissanti’’.

« C'est merveilleux, certes ! C'est extraordinaire, certes ! Ces empreintes de pas ne sauraient être celles d'un être humain. »

‘‘Devo no bhavaṃ bhavissati’’.

« Monsieur sera-t-il un dieu ? »

‘‘Na kho ahaṃ brāhmaṇa devo bhavissami’’.

« Brāhmaṇa, je ne serai pas un dieu. »

‘‘Gandhabbo no bhavaṃ bhavissati’’.

« Monsieur sera-t-il un gandhabba ? »

‘‘Na kho ahaṃ brāhmaṇa gandhabbo bhavissāmi’’.

« Brāhmaṇa, je ne serai pas un gandhabba. »

Ujjayasutta

Ujjayasutta

Pu – tattheva [Pg.30] āvuso navamaṃ ujjayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande : Ami, comment le neuvième Ujjayasutta a-t-il été prononcé par le Béni à cet endroit même ?

Vi – navamaṃ bhante ujjayasuttaṃ ‘‘na kho ahaṃ brāhmaṇa sabbaṃ yaññaṃ vaṇṇemi, na panāhaṃ brāhmaṇa sabbaṃ yaññaṃ na vaṇṇemi. Yathārūpe kho brāhmaṇa yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṃ āpajjantī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le neuvième Ujjayasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Brāhmaṇa, je ne loue pas tout sacrifice, mais je ne désapprouve pas non plus tout sacrifice. Brāhmaṇa, dans le genre de sacrifice où des vaches sont tuées, où des chèvres et des moutons sont tués, où des volailles et des porcs sont tués, où divers êtres vivants sont mis à mort... », et ainsi de suite.

‘‘Bhavampi [Pg.31] no gotamo yaññaṃ vaṇṇeti’’.

« Monsieur Gotama loue-t-il aussi le sacrifice ? »

Rohitassavagga

Rohitassavagga

Samādhibhāvanāsutta

Samādhibhāvanāsutta

Pu – rohitassavagge [Pg.33] pana āvuso paṭhamaṃ samādhibhāvanāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande : Ami, comment le premier Samādhibhāvanāsutta du Rohitassavagga a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – rohitassavagge bhante paṭhamaṃ samādhibhāvanāsuttaṃ ‘‘catasso imā bhikkhave samādhibhāvanā, katamā catasso, atthi bhikkhave samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati, atthi bhikkhave samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati, atthi bhikkhave samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati, atthi bhikkhave samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le premier Samādhibhāvanāsutta du Rohitassavagga fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces quatre développements de la concentration. Quels sont les quatre ? Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à une demeure heureuse dans cette vie présente. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à l'obtention de la connaissance et de la vision. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à la pleine conscience et à la claire compréhension. Il y a, moines, le développement de la concentration qui, cultivé et pratiqué fréquemment, conduit à la destruction des impuretés (āsava) », et ainsi de suite.

Pañhabyākaraṇasutta

Pañhabyākaraṇasutta

Pu – tattheva [Pg.37] āvuso dutiyaṃ pañhabyākaraṇasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande : Ami, comment le second Pañhabyākaraṇasutta a-t-il été prononcé par le Béni à cet endroit même ?

Vi – tattheva bhante dutiyaṃ pañhabyākaraṇasuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave pañhabyākaraṇāni. Katamāni cattāri, atthi bhikkhave pañho ekaṃsabyākaraṇīyo, atthi bhikkhave pañho vibhajjabyākaraṇīyo, atthi bhikkhave pañho paṭipucchābyākaraṇīyo, atthi bhikkhave pañho ṭhapanīyo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le second Pañhabyākaraṇasutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces quatre façons de répondre aux questions. Quelles sont les quatre ? Il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre catégoriquement ; il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre après analyse ; il y a, moines, la question à laquelle on doit répondre par une contre-question ; il y a, moines, la question qui doit être mise de côté », et ainsi de suite.

Puññābhisandavagga

Puññābhisandavagga

Paṭhamasaṃvāsasutta

Paṭhamasaṃvāsasutta

Pu – puññābhisandavagge [Pg.39] pana āvuso tatiyaṃ saṃvāsasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Demande : Ami, dans le Puññābhisandavagga, où, à propos de qui et comment le troisième Saṃvāsasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – puññābhisandavagge bhante tatiyaṃ saṃvāsasuttaṃ antarā ca madhuraṃ antarā ca verañjaṃ sambahule gahapatayo ca gahapatāniyo ca ārabbha ‘‘cattārome gahapatayo saṃvāsā. Katame cattāro, chavo chavāya saddhiṃ saṃvasati, chavo deviyā saddhiṃ saṃvasati, devo chavāya saddhiṃ saṃvasati, devo deviyā saddhiṃ saṃvasatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le troisième Saṃvāsasutta du Puññābhisandavagga fut prononcé entre Madhurā et Verañjā, à l'intention de nombreux chefs de famille et de leurs épouses ainsi : « Chefs de famille, il y a ces quatre façons de vivre ensemble. Quelles sont les quatre ? Un cadavre vit avec un cadavre ; un cadavre vit avec une déesse ; un dieu vit avec un cadavre ; un dieu vit avec une déesse », et ainsi de suite.

Paṭhamasamajīvīsutta

Paṭhamasamajīvīsutta

Pu – tenāvuso [Pg.43] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye catukkanipāte puññābhisandavagge pañcamaṃ samajīvisuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande : Ami, comment le cinquième Samajīvīsutta du Puññābhisandavagga dans le Catukkanipāta de l'Aṅguttaranikāya a-t-il été prononcé par ce Béni... le Parfaitement Éveillé ?

Vi – pañcamaṃ bhante samajīvisuttaṃ ‘‘ākaṅkheyyuṃ ce gahapatayo ubho jānipatayo diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ, abhisamparāyañca aññamaññaṃ passituṃ, ubhova assu samasaddhā samasīlā samacāgā samapaññā, te diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passanti, abhisamparāyañca aññamaññaṃ passantī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le cinquième Samajīvīsutta fut prononcé par le Béni ainsi : « Chefs de famille, si les deux époux souhaitent se voir tant dans cette vie que dans la vie future, ils doivent tous deux posséder une foi égale, une vertu égale, une générosité égale et une sagesse égale ; ainsi se voient-ils tant dans cette vie que dans la vie future », et ainsi de suite.

Pattakammavagga

Pattakammavagga

Ānaṇyasukhasutta

Sutta sur le bonheur de l'absence de dettes

Pu – pattakammavagge [Pg.46] pana āvuso dutiyaṃ ānaṇyasukhasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans la section sur l'action appropriée (Pattakamma-vagga), où, à propos de qui, et comment le second sutta sur le bonheur de l'absence de dettes a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – pattakammavagge [Pg.47] bhante dutiyaṃ ānaṇyasukhasuttaṃ sāvatthiyaṃ anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ ārabbha ‘‘cattārimāni gahapati sukhāni adhigamanīyāni gihinā kāmabhoginā kālena kālaṃ samayena samayaṃ upādāya. Katamāni cattāri, atthisukhaṃ bhogasukhaṃ anaṇyasukhaṃ anavajjasukha’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans la section sur l'action appropriée, le second sutta sur le bonheur de l'absence de dettes a été enseigné par le Béni à Sāvatthī, concernant le père de famille Anāthapiṇḍika, en ces termes : « Ô père de famille, il y a ces quatre types de bonheur qui peuvent être obtenus par un laïc jouissant des plaisirs des sens, de temps à autre et selon les circonstances. Quels sont ces quatre ? Le bonheur de la possession, le bonheur de la jouissance des richesses, le bonheur de l'absence de dettes et le bonheur de l'irréprochabilité. »

Ānaṇyasukhaṃ [Pg.50] ñatvāna, atho atthisukhaṃ paraṃ;

Bhuñjaṃ bhogasukhaṃ macco, tato paññā vipassati;

Vipassamāno jānāti, ubho bhāge sumedhaso;

Anavajjasukhassetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ–

« Ayant connu le bonheur de l'absence de dettes, puis le bonheur de la possession, le mortel jouissant du bonheur de la richesse voit ensuite par la sagesse. En voyant ainsi, le sage connaît les deux parts ; mais tout cela ne vaut pas une seizième partie du bonheur d'être irréprochable. »

Appaṇṇakavagga

Section sur l'infaillibilité (Appaṇṇakavagga)

Sappurisasutta

Sutta sur l'homme de bien

Pu – apaṇṇakavagge pana āvuso tatiyaṃ sappurisasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, dans la section sur l'infaillibilité, comment le troisième sutta sur l'homme de bien a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – apaṇṇakavagge [Pg.51] bhante tatiyaṃ sappurisasuttaṃ ‘‘catūhi bhikkhave dhammehi samannāgato asappuriso veditabbo. Katamehi catūhi, idha bhikkhave asappuriso yo hoti parassa avaṇṇo taṃ apuṭṭhopi pātu karoti ko pana vādo puṭṭhassā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans la section sur l'infaillibilité, le troisième sutta sur l'homme de bien [fut ainsi enseigné] : « Moines, celui qui n'est pas un homme de bien doit être reconnu à quatre traits. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, celui qui n'est pas un homme de bien révèle les défauts d'autrui même sans être interrogé, que dire alors s'il l'est ! » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Adhunāgatavadhukāsamena [Pg.55] cetasā viharissāma’’ –

« Nous vivrons avec un esprit semblable à celui d'une jeune mariée récemment arrivée. »

Acinteyyasutta

Sutta sur l'inconcevable

Pu – tattheva āvuso sattamaṃ acinteyyasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Là même, cher ami, comment le septième sutta sur l'inconcevable a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – sattamaṃ bhante acinteyyasuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Katamāni cattāri, buddhānaṃ bhikkhave buddhavisayo acinteyyo na cintetabbo, yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le septième sutta sur l'inconcevable [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre choses inconcevables qui ne doivent pas être l'objet de spéculations, car celui qui y réfléchirait s'exposerait à la folie et au désarroi. Quelles sont ces quatre ? Le domaine des Bouddhas (buddhavisaya), moines, est inconcevable et ne doit pas être l'objet de spéculations, car celui qui y réfléchirait s'exposerait à la folie et au désarroi. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Macalavagga

Section Macala

Tamotamasutta

Sutta sur les ténèbres

Pu – macalavagge [Pg.57] pana āvuso pañcamaṃ tamotamasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans la section Macala, cher ami, comment le cinquième sutta sur les ténèbres a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – macalavagge bhante pañcamaṃ tamotamasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, tamotamaparāyaṇo, tamojotiparāyaṇo, jotitamaparāyaṇo, jotijotiparāyaṇo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans la section Macala, le cinquième sutta sur les ténèbres [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui va des ténèbres aux ténèbres, celui qui va des ténèbres à la lumière, celui qui va de la lumière aux ténèbres et celui qui va de la lumière à la lumière. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Asuravagga

Section sur les Asuras

Asurasutta

Sutta sur les Asuras

Pu – tenāvuso [Pg.61] bhagavatā…pe… sammāsambuddhena aṅguttaranikāye catukkanipāte asuravagge paṭhamaṃ asurasuttaṃ kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Cher ami, comment par ce Béni... le Parfaitement Éveillé, dans l'Aṅguttara Nikāya, le Livre des Quatre, dans la section sur les Asuras, le premier sutta sur les Asuras a-t-il été enseigné ?

Vi – asuravagge bhante paṭhamaṃ asurasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, asuro asuraparivāro, asuro devaparivāro, devo asuraparivāro, devo devaparivāro’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans la section sur les Asuras, le premier sutta sur les Asuras [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? L'asura entouré d'asuras, l'asura entouré de devas, le deva entouré d'asuras et le deva entouré de devas. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Samādhisutta

Sutta sur la concentration

Pu – tattheva [Pg.64] āvuso catutthaṃ samādhisuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Là même, cher ami, comment le quatrième sutta sur la concentration a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – catutthaṃ bhante samādhisuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, idha bhikkhave ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana bhikkhave puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa. Idha pana bhikkhave ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Idha pana bhikkhave ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le quatrième sutta sur la concentration [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, telle personne obtient le calme intérieur de l'esprit (samatha) mais n'obtient pas la vision supérieure des phénomènes par la sagesse éminente (vipassanā). Ici encore, telle personne obtient la vision supérieure par la sagesse éminente mais n'obtient pas le calme intérieur de l'esprit. Ici, telle personne n'obtient ni le calme intérieur de l'esprit ni la vision supérieure par la sagesse éminente. Et ici, telle personne obtient à la fois le calme intérieur de l'esprit et la vision supérieure par la sagesse éminente. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Rāgavinayasutta

Sutta sur l'élimination de la passion

Pu – tattheva [Pg.68] āvuso chaṭṭhaṃ rāgavinayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Là même, cher ami, comment le sixième sutta sur l'élimination de la passion a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – chaṭṭhaṃ bhante rāgavinayasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le sixième sutta sur l'élimination de la passion [fut ainsi enseigné] : « Moines, il y a ces quatre types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour celui d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour le sien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Valāhakavagga

Section sur les nuages d'orage

Paṭhamavalāhakasutta

Premier sutta sur les nuages d'orage

Pu – valāhakavagge [Pg.71] pana āvuso paṭhamaṃ valāhakasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Dans la section sur les nuages d'orage, cher ami, où, à propos de qui et comment le premier sutta sur les nuages d'orage a-t-il été enseigné par le Béni ?

Vi – sāvatthiyaṃ bhante sambahule bhikkhū ārabbha ‘‘cattārome bhikkhave valāhakā. Katame cattāro, gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca. Ime kho bhikkhave cattāro valāhakā. Evameva kho bhikkhave cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjāmānā lokasmiṃ. Katame cattāro, gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, à Sāvatthī, concernant de nombreux moines, [il fut enseigné ainsi] : « Moines, il y a ces quatre types de nuages d'orage. Quels sont ces quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. Tels sont, moines, les quatre types de nuages d'orage. De la même manière, moines, il y a quatre types de personnes semblables à des nuages d'orage que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces quatre ? Celui qui tonne mais ne pleut pas, celui qui pleut mais ne tonne pas, celui qui ne tonne ni ne pleut, et celui qui tonne et pleut à la fois. » C'est ainsi que le Béni l'a enseigné.

Udakarahadasutta

Udakarahada Sutta (Discours sur l’étang d’eau)

Pu – tattheva [Pg.73] āvuso catutthaṃ udakarahadasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Cher ami, au même endroit, comment le quatrième discours sur l'étang d'eau a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – catuttha bhante udakarahadasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave udakarahadā. Katame cattāro, uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso, ime kho bhikkhave cattāro udakarahadā. Evameva kho bhikkhave cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le quatrième discours sur l'étang d'eau a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre étangs d'eau. Quels sont les quatre ? Celui qui est peu profond mais paraît profond, celui qui est profond mais paraît peu profond, celui qui est peu profond et paraît peu profond, et celui qui est profond et paraît profond. Voici, moines, les quatre étangs d'eau. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux étangs d'eau se trouvent et existent dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui est peu profonde mais paraît profonde, celle qui est profonde mais paraît peu profonde, celle qui est peu profonde et paraît peu profonde, et celle qui est profonde et paraît profonde. »

Mūsikasutta

Mūsika Sutta (Discours sur les souris)

Pu – tattheva [Pg.76] āvuso sattamaṃ mūsikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Cher ami, au même endroit, comment le septième discours sur les souris a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – sattamaṃ bhante mūsikasuttaṃ ‘‘catasso imā bhikkhave mūsikā. Katamā catasso, gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca. Imā kho bhikkhave catasso mūsikā. Evameva kho bhikkhave cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le septième discours sur les souris a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre souris. Quelles sont les quatre ? Celle qui creuse un trou mais n'y habite pas, celle qui y habite mais n'a pas creusé de trou, celle qui ne creuse ni n'habite de trou, et celle qui creuse un trou et y habite. Voici, moines, les quatre souris. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux souris se trouvent et existent dans le monde. Quelles sont les quatre ? Celle qui creuse mais n'habite pas, celle qui habite mais ne creuse pas, celle qui ne creuse ni n'habite, et celle qui creuse et habite. »

Balībaddhasutta

Balībaddha Sutta (Discours sur les bœufs)

Pu – saṃgītāpi [Pg.79] āvuso aṅguttaranikāyato kānici suttāni uddharitvā paṭipucchissāmi bahujanassa sutavuḍḍhiyā. Saṃgīte āvuso aṅguttaranikāye catukkanipāte valāhakavagge aṭṭhamaṃ balībaddhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : Cher ami, j'interrogerai également en extrayant certains discours de l'Aṅguttara Nikāya récité, pour l'accroissement des connaissances de la multitude. Cher ami, dans l'Aṅguttara Nikāya récité, dans la section des quatre (Catukkanipāta), dans le chapitre des nuages (Valāhakavagga), comment le huitième discours sur les bœufs a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – valāhakavagge bhante aṭṭhamaṃ balībaddhasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave balībaddhā. Katame cattāro, sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo. Ime kho bhikkhave cattāro balībaddhā. Evameva kho bhikkhave cattāro balībaddhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre des nuages, le huitième discours sur les bœufs a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre bœufs. Quels sont les quatre ? Féroce envers son propre troupeau mais pas envers un autre, féroce envers un autre troupeau mais pas envers le sien, féroce envers le sien et envers un autre, et n'étant féroce ni envers le sien ni envers un autre. Voici, moines, les quatre bœufs. De même, moines, ces quatre personnes semblables aux bœufs se trouvent et existent dans le monde. »

Kesisutta

Kesi Sutta

Pu – kesivagge [Pg.82] pana āvuso paṭhamaṃ kesisuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre de Kesi, concernant qui, à quel propos et comment le premier discours sur Kesi a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – kesiṃ bhante assadammasārathiṃ ārabbha bhāsitaṃ. Kesi bhante assadammasārathi bhagavantaṃ etadavoca ‘‘bhagavā pana bhante anuttaro purisadammasārathi, kathaṃ pana bhante bhagavā purisadammaṃ vinetī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘ahaṃ kho kesi purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi. Tatridaṃ kesi saṇhasmiṃ – iti kāyasucaritaṃ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṃ iti vacīsucaritassa [Pg.83] vipāko, iti manosucaritaṃ iti manosucaritassa vipāko, iti devā iti manussā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, il a été prononcé au sujet de Kesi, le dresseur de chevaux. Kesi, le dresseur de chevaux, s'adressa ainsi au Bienheureux : « Le Bienheureux est, Vénérable, l'inégalable dresseur d'hommes à éduquer ; comment donc, Vénérable, le Bienheureux dresse-t-il un homme à éduquer ? » À ce propos, Vénérable, le Bienheureux prononça ces paroles : « Moi, Kesi, je dresse l'homme à éduquer avec douceur, avec fermeté, et avec douceur et fermeté à la fois. Voici, Kesi, ce qu'est la douceur : telle est la bonne conduite du corps, tel est le fruit de la bonne conduite du corps ; telle est la bonne conduite de la parole, tel est le fruit de la bonne conduite de la parole ; telle est la bonne conduite de l'esprit, tel est le fruit de la bonne conduite de l'esprit ; tels sont les dieux, tels sont les êtres humains. »

‘‘Tvaṃ khosi kesi paññāto assadammasārathīti, kathaṃ pana tvaṃ kesi assadammasārathi’’ –

« Toi, Kesi, tu es connu comme un dresseur de chevaux renommé ; comment donc, Kesi, dresses-tu tes chevaux ? » —

‘‘Ahaṃ kho bhante assadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi’’ –

« Moi, Vénérable, je dresse le cheval à éduquer avec douceur, avec fermeté, et avec douceur et fermeté à la fois. » —

‘‘Sace [Pg.84] te kesi assadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, kinti naṃ karosi’’ –

« Si, Kesi, ton cheval ne se soumet pas au dressage par la douceur, ni par la fermeté, ni par la douceur et la fermeté, que lui fais-tu ? » —

‘‘Bhagavā pana bhante anuttaro purisadammasārathi, kathaṃ pana bhante bhagavā purisadammaṃ vineti’’ –

« Mais le Bienheureux, Vénérable, est l'inégalable dresseur d'hommes à éduquer ; comment donc, Vénérable, le Bienheureux dresse-t-il un homme à éduquer ? » —

Na 0.0087 kho bhante bhagavato pāṇātipāto kappati, atha ca pana bhagavā evamāha ‘‘hanāmi naṃ kesī’’ti.

« Certes, Vénérable, il ne convient pas au Bienheureux d'ôter la vie, et pourtant le Bienheureux a dit : “Je le tue, Kesi.” »

Attānuvādasutta

Attānuvāda Sutta (Discours sur le blâme de soi-même)

Pu – bhayavagge [Pg.89] pana āvuso paṭhamaṃ attānuvādasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre des périls (Bhayavagga), comment le premier discours sur le blâme de soi-même a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – bhayavagge bhante paṭhamaṃ attānuvādasuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave bhayāni. Katamāni cattāri, attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhaya’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre des périls, le premier discours sur le blâme de soi-même a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre périls. Quels sont les quatre ? Le péril du blâme de soi-même, le péril du blâme par autrui, le péril du châtiment, et le péril d'une destination malheureuse. »

Dhammakathikasutta

Dhammakathika Sutta (Discours sur l'enseignant du Dhamma)

Pu – idāni [Pg.92] āvuso bahujanassa sutavuḍḍhiyā saṃgītā aṅguttaranikāyatopi kānici suttāni uddharitvā paṭipucchissāmi, saṃgīte āvuso aṅguttaranikāye catukkanipāte puggalavagge navamaṃ dhammakathikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : À présent, cher ami, pour l'accroissement des connaissances de la multitude, j'interrogerai en extrayant certains discours de l'Aṅguttara Nikāya récité. Cher ami, dans l'Aṅguttara Nikāya récité, dans la section des quatre (Catukkanipāta), dans le chapitre de la personne (Puggalavagga), comment le neuvième discours sur l'enseignant du Dhamma a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – puggalavagge bhante navamaṃ dhammakathikasuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave dhammakathikā. Katame cattāro, idha bhikkhave ekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca, parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo bhikkhave dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, dans le chapitre de la personne, le neuvième discours sur l'enseignant du Dhamma a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces quatre enseignants du Dhamma. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un certain enseignant du Dhamma parle peu et de façon non pertinente, et son auditoire n'est pas habile à distinguer le pertinent du non-pertinent. Un tel enseignant du Dhamma est simplement considéré comme un “enseignant du Dhamma” par un tel auditoire. »

Rogasutta

Roga Sutta (Discours sur la maladie)

Pu – indriyavagge [Pg.95] pana āvuso sattamaṃ rogasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question : De plus, cher ami, dans le chapitre des facultés (Indriyavagga), comment le septième discours sur la maladie a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – sattamaṃ bhante rogasuttaṃ ‘‘dveme bhikkhave rogā. Katame dve, kāyiko ca rogo, cetasiko ca rogo. Dissanti bhikkhave sattā kāyikena rogena ekampi vassaṃ ārogyaṃ paṭijānamānā dvepi vassāni tīṇipi vassāni cattāripi vassāni pañcapi vassāni dasapi vassāni vīsampi vassāni tiṃsampi vassāni cattārīsampi vassāni paññāsampi vassāni ārogyaṃ paṭijānamānā vassasatampi bhiyyopi ārogyaṃ paṭijānamānā. Te bhikkhave sattā sudullabhā lokasmiṃ, ye cetasikena rogena muhuttampi ārogyaṃ paṭijānanti aññatra khīṇāsavehī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse : Vénérable, le septième discours sur la maladie a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces deux maladies. Quelles sont les deux ? La maladie physique et la maladie mentale. Moines, on voit des êtres prétendre être en bonne santé physique pendant une année, deux ans, trois ans, quatre ans, cinq ans, dix ans, vingt ans, trente ans, quarante ans, cinquante ans, voire cent ans ou plus. Mais, moines, ces êtres sont très rares dans le monde qui peuvent prétendre être en bonne santé mentale ne serait-ce qu'un instant, excepté ceux dont les souillures sont détruites. »

Cattārome 0.0096 bhikkhave pabbajitassa rogā.

« Moines, il y a ces quatre maladies pour celui qui est entré en vie monastique. »

Yuganaddhasutta

Yuganaddha Sutta (Discours sur la paire associée)

Pu – paṭipadāvagge [Pg.98] āvuso dasamaṃ yuganaddhasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kena kathañca bhāsitaṃ.

Question : Cher ami, dans le chapitre de la pratique (Paṭipadāvagga), où, à propos de qui, par qui et comment le dixième discours sur la paire associée a-t-il été prononcé ?

Vi – kosambiyaṃ bhante sambahule bhikkhū ārabbha ‘‘yo hi koci āvuso bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṃ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi etesaṃ vā aññatarenā’’ti evamādinā bhante āyasmatā ānandattherena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, à Kosambi, au sujet de nombreux moines, le vénérable Ānanda, le Thera gardien du trésor du Dhamma, a déclaré ceci : « Ô amis, tout moine ou moniale qui déclare en ma présence avoir atteint l'état d'Arahant, l'a fait par ces quatre voies ou par l'une d'entre elles », et ainsi de suite.

Pāṭibhogasutta

Pāṭibhogasutta (Le Sutta de la garantie)

Pu – brāhmaṇavagge [Pg.101] pana āvuso dutiyaṃ pāṭibhogasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé le second Sutta de la garantie dans le Chapitre des Brahmanes ?

Vi – brāhmaṇavagge bhante dutiyaṃ pāṭibhogasuttaṃ ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ natthi koci pāṭibhogo samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmi’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Chapitre des Brahmanes, le Bienheureux a exposé le second Sutta de la garantie ainsi : « Moines, pour quatre choses, personne ne peut s'en porter garant, qu'il s'agisse d'un ascète, d'un brahmane, d'un deva, de Māra, de Brahmā ou de n'importe qui dans le monde », et ainsi de suite.

Sutasutta

Sutasutta (Le Sutta de ce qui est entendu)

Pu – tattheva [Pg.103] āvuso tatiyaṃ sutasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Ami, à ce même endroit, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le troisième Sutta de ce qui est entendu ?

Vi – rājagahe bhante vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Vassakāro bhante brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahañhi bho gotama evaṃvādī evaṃdiṭṭhi yo koci diṭṭhaṃ bhāsati ‘evaṃ me diṭṭha’nti, natthi tato doso. Yo koci sutaṃ bhāsati ‘evaṃ me suta’nti, natthi tato doso’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘nāhaṃ brāhmaṇa sabbaṃ diṭṭhaṃ ‘bhāsitabba’nti vadāmi, na panāhaṃ brāhmaṇa sabbaṃ diṭṭhaṃ ‘na bhāsitabba’nti vadāmi, nāhaṃ brāhmaṇa sabbaṃ sutaṃ ‘bhāsitabba’nti vadāmi, na panāhaṃ brāhmaṇa sabbaṃ sutaṃ ‘na bhāsitabba’nti vadāmī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Rājagaha concernant le brahmane Vassakāra, le grand ministre de Magadha. Le brahmane Vassakāra, grand ministre de Magadha, dit ceci au Bienheureux : « Seigneur Gotama, je suis d'avis et d'opinion que quiconque rapporte ce qu'il a vu, disant "c'est ainsi que j'ai vu", il n'y a aucun tort en cela. Quiconque rapporte ce qu'il a entendu, disant "c'est ainsi que j'ai entendu", il n'y a aucun tort en cela. » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Brahmane, je ne dis pas que tout ce qui est vu doit être dit ; ni non plus que tout ce qui est vu ne doit pas être dit. Je ne dis pas que tout ce qui est entendu doit être dit ; ni non plus que tout ce qui est entendu ne doit pas être dit », et ainsi de suite.

Abhayasutta

Abhayasutta (Le Sutta de l'absence de peur)

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.106] āvuso catukkanipāte brāhmaṇavagge catutthaṃ abhayasuttaṃ bhagavatā kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Chapitre des Brahmanes, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le quatrième Sutta de l'absence de peur ?

Vi – brāhmaṇavagge bhante catutthaṃ abhayasuttaṃ jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Jāṇussoṇi bhante brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘natthi yo maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘atthi brāhmaṇa maraṇadhammo samāno bhāyati, santāsaṃ āpajjati maraṇassa. Atthi pana brāhmaṇa maraṇadhammo samāno na bhāyati, na santāsaṃ āpajjati maraṇassā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Chapitre des Brahmanes, le quatrième Sutta de l'absence de peur fut exposé concernant le brahmane Jāṇussoṇi. Le brahmane Jāṇussoṇi dit ceci au Bienheureux : « Il n'y a personne qui, étant sujet à la mort, n'ait pas peur et ne soit pas saisi d'effroi devant la mort. » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Brahmane, il y a des êtres sujets à la mort qui ont peur et sont saisis d'effroi devant la mort. Mais il y a aussi, brahmane, des êtres sujets à la mort qui n'ont pas peur et ne sont pas saisis d'effroi devant la mort », et ainsi de suite.

Sotānugatasutta

Sotānugatasutta (Le Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe)

Pu – mahāvagge [Pg.113] pana āvuso paṭhamaṃ sotānugatasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Ami, comment le Bienheureux a-t-il exposé le premier Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe dans le Grand Chapitre ?

Vi – mahāvagge bhante paṭhamaṃ sotānugatasuttaṃ ‘‘sotānugatānaṃ bhikkhave dhammānaṃ vacasā paricitānaṃ manasānupekkhitānaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Grand Chapitre, le Bienheureux a exposé le premier Sutta de ce qui a été suivi par l'ouïe ainsi : « Moines, pour les enseignements qui ont été suivis par l'ouïe, familiers à la parole, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vue, quatre bienfaits peuvent être attendus », et ainsi de suite.

Ayaṃ [Pg.115] vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acariṃ.

C'est bien là ce Dhamma-Vinaya dans lequel j'ai autrefois mené la vie sainte.

Bhaddiyasutta

Bhaddiyasutta (Le Sutta de Bhaddiya)

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.118] āvuso catukkanipāte mahāvagge tatiyaṃ bhaddiyasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Grand Chapitre, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le troisième Sutta de Bhaddiya ?

Vi – vesāliyaṃ bhante bhaddiyaṃ licchavi ārabbha bhāsitaṃ. Bhaddiyo bhante licchavi bhagavantaṃ etadavoca ‘‘sutaṃ metaṃ bhante ‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti, yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’ti. Ye te bhante evamāhaṃsu ‘māyāvī samaṇo gotamo āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti, yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī’ti…pe… anabbhakkhātukāmā [Pg.119] hi mayaṃ bhante bhagavanta’’nti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘etha tumhe bhaddiya mā anussavena mā paramparāya mā itikirāya mā piṭakasampadānena mā takkahetu mā nayahetu mā ākāravitakkena mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā mā bhabbarūpatāya mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe bhaddiya attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññū garahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’ti. Atha tumhe bhaddiya pajaheyyāthā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Vesāli concernant le Licchavi Bhaddiya. Le Licchavi Bhaddiya dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, j'ai entendu dire : "L'ascète Gotama est un illusionniste, il connaît une magie de conversion par laquelle il convertit les disciples d'autres confessions." Vénérable, ceux qui disent cela ne souhaitent pas calomnier le Bienheureux... » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Venez, Bhaddiya, ne vous laissez pas guider par les ouï-dire, par la tradition, par les rumeurs, par l'autorité des textes, par le raisonnement logique, par la déduction, par l'examen des apparences, par l'agrément d'une opinion réfléchie, par la compétence apparente, ni par la pensée : "Cet ascète est notre maître." Lorsque vous savez par vous-mêmes, Bhaddiya : "Ces choses sont mauvaises, blâmables, critiquées par les sages, et une fois entreprises et suivies, elles conduisent au malheur et à la souffrance", alors, Bhaddiya, abandonnez-les », et ainsi de suite.

Pu – imissā [Pg.126] ca pana āvuso desanāya desitāya bhaddiyassa licchavissa kīdiso dhammasavanānisaṃso adhigato. Kathañca naṃ bhagavā anuyuñjitvā taṃ vacanaṃ viniveṭhesi.

Question – Ami, une fois cet enseignement donné, quel genre de bienfait de l'écoute du Dhamma le Licchavi Bhaddiya a-t-il obtenu ? Et comment le Bienheureux, en l'interrogeant, a-t-il réfuté ces propos ?

Vi – imissā bhante dhammadesanāya desitāya bhaddiyassa licchavissa sotāpattiphalasaṅkhāto dhammasavanānisaṃso adhigato. Api nu tāhaṃ bhaddiya evaṃ avacaṃ ‘‘ehi me tvaṃ bhaddiya sāvako hohi, ahaṃ satthā bhavissāmī’’ti evamādinā ca naṃ bhante bhagavā paṭipucchitvā anuyuñjitvā taṃ vacanaṃ viniveṭhesi.

Réponse – Vénérable, une fois cet enseignement donné, le Licchavi Bhaddiya a obtenu le bienfait de l'écoute du Dhamma consistant en le fruit de l'entrée dans le courant. Puis, le Bienheureux, en l'interrogeant ainsi : « Est-ce que je t'ai dit, Bhaddiya : "Viens, sois mon disciple et je serai ton maître" ? », et par d'autres questions semblables, a réfuté ces propos.

Mallikādevīsutta

Mallikādevīsutta (Le Sutta de la Reine Mallikā)

Pu – tattheva [Pg.129] āvuso sattamaṃ mallikādevīsuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Question – Ami, au même endroit, où, concernant qui, à quel sujet et comment le Bienheureux a-t-il exposé le septième Sutta de la Reine Mallikā ?

Vi – sāvatthiyaṃ bhante mallikādeviṃ ārabbha bhāsitaṃ. Mallikā bhante devī bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ko nu kho bhante hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya, daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca…pe… ko pana bhante hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo abhirūpā ca hoti dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā, aḍḍhā ca hoti mahaddhanā mahābhogā mahesakkhā cā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘idha mallike mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, cela fut dit à Sāvatthī concernant la Reine Mallikā. La Reine Mallikā dit ceci au Bienheureux : « Vénérable, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle une femme ici-bas est laide, de mauvaise apparence, de vilain aspect, et qu'elle est pauvre, démunie, sans possessions et de peu d'influence ? [...] Et quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle une femme ici-bas est belle, agréable à regarder, gracieuse, dotée d'une beauté de teint suprême, et qu'elle est riche, avec de grands biens, de grandes possessions et une grande influence ? » À ce sujet, le Bienheureux déclara : « Ici, Mallikā, une femme est colérique et pleine de ressentiment », et ainsi de suite.

Dasakammasutta

Dasakammasutta (Le Sutta des dix actions)

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.134] āvuso catukkanipāte sappurisavagge catutthaṃ dasakammasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, au Livre des Quatre, dans le Chapitre des Gens de Bien, comment le Bienheureux a-t-il exposé le quatrième Sutta des dix actions ?

Vi – sappurisavagge [Pg.135] bhante catutthaṃ dasakammasuttaṃ ‘‘asappurisañca vo bhikkhave desessāmi asappurisena asappurisatarañca sappurisañca sappurisena sappurisatarañca, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Dans la section sur les hommes de bien (Sappurisa-vagga), Vénérable, le quatrième discours sur les dix actions (Dasakamma-sutta) a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Ô moines, je vous enseignerai l’homme indigne et celui qui est encore plus indigne que l’homme indigne, ainsi que l’homme de bien et celui qui est encore plus vertueux que l’homme de bien. Écoutez cela et portez-y une attention attentive ! », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Parisāsutta

Parisā-sutta (Discours sur les assemblées)

Pu – tattheva [Pg.137] āvuso parisāvagge paṭhamaṃ parisāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section sur les assemblées (Parisā-vagga), cher ami, comment le premier discours sur les assemblées a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – parisāvagge bhante paṭhamaṃ parisāsuttaṃ ‘‘cattārome bhikkhave parisadūsanā. Katame cattāro, bhikkhu bhikkhave dussīlo pāpadhammo parisadūsano, bhikkhunī bhikkhave dussīlā pāpadhammā parisadūsanā, upāsako bhikkhave dussīlo pāpadhammo parisadūsano, upāsikā bhikkhave dussīlā pāpadhammā parisadūsanā. Ime kho bhikkhave cattāro parisadūsanā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Dans la section sur les assemblées, Vénérable, le premier discours sur les assemblées a été prononcé par le Bienheureux ainsi : « Ô moines, il y a ces quatre personnes qui corrompent une assemblée. Quelles sont ces quatre ? Un moine, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; une moniale, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; un disciple laïc, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée ; une disciple laïque, ô moines, de mauvaise vertu et de nature mauvaise corrompt l'assemblée. Ce sont là, ô moines, les quatre personnes qui corrompent une assemblée », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Sekhabalavagga

Sekhabala-vagga (Section sur les forces de l'adepte)

Saṃkhittasutta

Saṃkhitta-sutta (Discours bref)

Pu – pañcakanipāte [Pg.139] pana āvuso paṭhame sekhabalavagge paṭhamaṃ saṃkhittasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Dans le Livre des Cinq (Pañcaka-nipāta), cher ami, au sein de la première section sur les forces de l'adepte, où, à propos de qui et comment le premier discours bref a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – sāvatthiyaṃ bhante sambahule bhikkhū ārabbha ‘‘pañcimāni bhikkhave sekhabalāni. Katamāni pañca, saddhābalaṃ hirībalaṃ ottappabalaṃ vīriyabalaṃ paññābalaṃ. Imāni kho bhikkhave pañca sekhabalānī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – À Sāvatthī, Vénérable, au sujet de nombreux moines, il fut prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq forces de l'adepte. Quelles sont ces cinq ? La force de la foi, la force de la pudeur morale, la force de la crainte de mal faire, la force de l'énergie et la force de la sagesse. Ce sont là, ô moines, les cinq forces de l'adepte », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Dukkhasutta

Dukkha-sutta (Discours sur la souffrance)

Pu – tattheva [Pg.140] āvuso tatiyaṃ dukkhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le troisième discours sur la souffrance a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – tatiyaṃ bhante dukkhasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi, idha bhikkhave bhikkhu asaddho hoti ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Le troisième discours sur la souffrance, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Pourvu de cinq qualités, ô moines, un moine demeure dans la souffrance en cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. De quelles cinq s'agit-il ? Ici, ô moines, un moine est sans foi, sans pudeur morale, sans crainte de mal faire, paresseux et dépourvu de sagesse », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Samāpattisutta

Samāpatti-sutta (Discours sur l'entrée en méditation)

Pu – tattheva [Pg.142] āvuso chaṭṭhaṃ samāpattisuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le sixième discours sur l'entrée en méditation a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – chaṭṭhaṃ bhante samāpattisuttaṃ ‘‘na tāva bhikkhave akusalassa samāpatti hoti, yāva saddhā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho bhikkhave saddhā antarahitā hoti asaddhiyaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati, atha akusalassa samāpatti hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Le sixième discours sur l'entrée en méditation, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Ô moines, l'entrée dans un état défavorable n'a pas lieu tant que la foi est présente parmi les qualités favorables. Mais dès lors, ô moines, que la foi disparaît et que l'absence de foi s'installe en prédominant, alors se produit l'entrée dans un état défavorable », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Kāmasutta

Kāma-sutta (Discours sur les plaisirs sensuels)

Pu – tattheva [Pg.143] āvuso sattamaṃ kāmasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le septième discours sur les plaisirs sensuels a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – sattamaṃ bhante kāmasuttaṃ ‘‘yebhuyyena bhikkhave sattā kāmesu laḷitā. Asitabyābhaṅgiṃ bhikkhave kulaputto ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, saddhāpabbajito kulaputtoti alaṃ vacanāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Le septième discours sur les plaisirs sensuels, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Pour la plupart, ô moines, les êtres se complaisent dans les plaisirs sensuels. Lorsqu'un fils de bonne famille abandonne la faucille et le fléau pour passer de la vie de foyer à la vie sans foyer, on peut dire à juste titre : "Ce fils de bonne famille est entré en vie monastique par la foi" », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Vimuttāyatanasutta

Vimuttāyatana-sutta (Discours sur les bases de la libération)

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.146] pañcakanipāte pañcaṅgikavagge chaṭṭhaṃ vimuttāyatanasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans l'Aṅguttara Nikāya, Livre des Cinq, section sur les cinq facteurs (Pañcaṅgika-vagga), comment le sixième discours sur les bases de la libération a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – pañcaṅgikavagge bhante chaṭṭhaṃ vimuttāyatanasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave vimuttāyatanāni, yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Dans la section sur les cinq facteurs, Vénérable, le sixième discours sur les bases de la libération a été prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq bases de la libération où, pour le moine demeurant vigilant, ardent et résolu, l'esprit non encore libéré se libère, les pollutions (āsava) non encore détruites parviennent à leur destruction totale, ou bien l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens (yogakkhema) non encore atteinte est réalisée », et ainsi de suite par le Bienheureux.

Caṅkamasutta

Caṅkama-sutta (Discours sur la marche méditative)

Pu – tattheva [Pg.150] āvuso navamaṃ caṅkamasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, comment le neuvième discours sur la marche méditative a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – navamaṃ bhante caṅkamasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave caṅkame ānisaṃsā. Katame pañca, addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho [Pg.151] hoti, asitaṃ pītaṃ khāyitaṃ sāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Ime kho bhikkhave pañca caṅkame ānisaṃsā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Le neuvième discours sur la marche méditative, Vénérable, a été prononcé ainsi : « Ô moines, il y a ces cinq bienfaits de la marche méditative. Quelles sont ces cinq ? On est capable de supporter de longs trajets, on est capable de supporter l'effort, on est peu sujet aux maladies, ce qui est mangé, bu, croqué et goûté est bien digéré, et la concentration obtenue lors de la marche dure longtemps. Ce sont là, ô moines, les cinq bienfaits de la marche méditative », c’est ainsi, Vénérable, que le Bienheureux a parlé.

Sumanasutta

Sumana-sutta (Discours à Sumanā)

Pu – sumanavagge [Pg.152] pana āvuso paṭhamaṃ sumanasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Dans la section de Sumanā (Sumana-vagga), cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le premier discours à Sumanā a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – sāvatthiyaṃ bhante sumanaṃ rājakumāriṃ ārabbha bhāsitaṃ. Sumanā bhante rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca ‘‘idhassu bhante bhagavato dve sāvakā samasaddhā samasīlā samapaññā eko dāyako eko adāyako. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyuṃ. Devabhūtānaṃ pana nesaṃ bhante siyā viseso siyā nānākaraṇa’’nti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘yo so sumane dāyako, so amhaṃ adāyakaṃ devabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti, dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena. Yo so sumane dāyako, so amhaṃ adāyakaṃ devabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhātī’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – À Sāvatthī, Vénérable, il fut prononcé au sujet de la princesse Sumanā. La princesse Sumanā, Vénérable, dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, supposons que le Bienheureux ait deux disciples, égaux en foi, égaux en vertu, égaux en sagesse, mais l'un est donateur et l'autre ne l'est pas. À la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent tous deux dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Étant devenus des dieux (deva), Seigneur, y aurait-il entre eux une distinction, une différence ? » À ce sujet, le Bienheureux dit : « Sumanā, celui qui est donateur, une fois devenu un dieu, surpasse celui qui n'est pas donateur en cinq points : par la longévité divine, par la beauté divine, par le bonheur divin, par la renommée divine et par l'autorité divine. Sumanā, celui qui est donateur, une fois devenu un dieu, surpasse celui qui n'est pas donateur par ces cinq points », et ainsi de suite, Vénérable, le Bienheureux a parlé.

‘‘Yathāpi [Pg.156] cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tārāgaṇe loke, ābhāya atirocati;

Tatheva sīlasampanno, saddho purisapuggalo;

Sabbe maccharino loke, cāgena atirocati’’–

« Tout comme la lune sans tache, se déplaçant dans l'élément de l'espace, surpasse par son éclat tous les groupes d'étoiles dans le monde ; de même, l'individu accompli en vertu, doué de foi, surpasse par sa générosité tous les avares de ce monde. »

Uggahasutta

Uggaha-sutta (Discours à Uggaha)

Pu – tattheva āvuso tatiyaṃ uggahasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Dans cette même section, cher ami, où, à propos de qui, en quelle circonstance et comment le troisième discours à Uggaha a-t-il été prononcé par le Bienheureux ?

Vi – tatiyaṃ bhante uggahasuttaṃ bhaddiye uggahaṃ meṇḍakanattāraṃ ārabbha bhāsitaṃ. Uggaho bhante meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘imā me bhante kumāriyo patikulāni gamissanti, ovadatu tāsaṃ bhante bhagavā, anusāsatu tāsaṃ bhante bhagavā, yaṃ tāsaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘tasmātiha kumāriyo evaṃ sikkhitabbaṃ’’ yassa vo mātāpitaro bhattuno dassanti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya, tassa bhavissāma pubbuṭṭhāyino [Pg.157] pacchānipātiniyo kiṃ kārapaṭissāviniyo manāpacāriniyo piyavādiniyo’ti. Evañhi vo kumāriyo sikkhitabba’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le troisième, l'Uggaha Sutta, a été prononcé à Bhaddiya au sujet d'Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka. Uggaha, le petit-fils de Meṇḍaka, s'adressa ainsi au Béni : « Vénérable, mes jeunes filles vont partir dans leurs familles par alliance ; que le Béni leur donne des conseils, qu'il les instruise, afin que cela soit pour leur bien et leur bonheur à long terme. » À ce sujet, le Béni dit : « C'est pourquoi, jeunes filles, vous devez vous entraîner ainsi : "Pour l'époux auquel nos parents nous donneront, par désir de notre bien, par bienveillance et par compassion, pour lui nous serons des épouses qui se lèvent avant lui, qui se couchent après lui, qui sont attentives à ses ordres, qui agissent pour lui plaire et qui parlent avec douceur." C'est ainsi, jeunes filles, que vous devez vous entraîner. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Sīhasenāpatisutta

Sīhasenāpati Sutta

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.160] āvuso pañcakanipāte sumanavagge catutthaṃ sīhasenāpatisuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipāta, Sumanavagga, le quatrième, le Sīhasenāpati Sutta, où, à l'intention de qui, à quel sujet et comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – vesāliyaṃ bhante sīhaṃ senāpatiṃ ārabbha bhāsitaṃ. Sīho bhante senāpati bhagavantaṃ etadavoca ‘‘sakkā nu kho bhante sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ paññāpetu’’nti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘sakkā sīha, dāyako sīha dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, il a été prononcé à Vesālī au sujet du général Sīha. Le général Sīha s'adressa ainsi au Béni : « Vénérable, est-il possible de désigner un fruit du don visible dès ici-bas ? » À ce sujet, le Béni dit : « C'est possible, Sīha. Le donateur, Sīha, le maître du don, est cher et agréable à beaucoup de gens. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Kāladānasutta

Kāladāna Sutta

Pu – tattheva [Pg.164] āvuso chaṭṭhaṃ kāladānasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le sixième, le Kāladāna Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – chaṭṭhaṃ [Pg.165] bhante kāladānasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave kāladānāni. Katamāni pañca, āgantukassa dānaṃ deti, gamikassa dānaṃ deti, gilānassa dānaṃ deti, dubbhikkhe dānaṃ deti, yāni tāni navasassāni navaphalāni, tāni paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti. Imāni kho bhikkhave pañca kāladānānī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le sixième, le Kāladāna Sutta : « Moines, il y a ces cinq dons opportuns. Quels sont les cinq ? On donne à celui qui arrive, on donne à celui qui part, on donne à celui qui est malade, on donne en temps de famine, et l'on offre les premières récoltes et les premiers fruits aux personnes vertueuses. Tels sont, moines, les cinq dons opportuns. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Bhojanasutta

Bhojana Sutta

Pu – tattheva [Pg.166] āvuso sattamaṃ bhojanasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le septième, le Bhojana Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – sattamaṃ bhante bhojanasuttaṃ ‘‘bhojanaṃ bhikkhave dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Katamāni pañca, āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le septième, le Bhojana Sutta : « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne cinq choses aux bénéficiaires. Quelles sont les cinq ? Il donne la vie, la beauté, le bonheur, la force et l'intelligence. En donnant la vie, il devient lui-même participant à la vie, qu'elle soit divine ou humaine. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Puttasutta

Putta Sutta

Pu – tattheva [Pg.167] āvuso navamaṃ puttasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le neuvième, le Putta Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – navamaṃ bhante puttasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave ṭhānāni sampassanto mābhāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamānaṃ. Katamāni pañca,

Vi – Vénérable, le neuvième, le Putta Sutta : « Moines, c'est en considérant ces cinq motifs que les parents souhaitent qu'un fils naisse dans la famille. Quels sont les cinq ?

Bhato [Pg.168] vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati, kulavaṃso ciraṃ ṭhassati, dāyajjaṃ paṭipajjissatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Ayant été nourris par nous, il nous nourrira ; il accomplira nos tâches ; la lignée familiale durera longtemps ; il recevra l'héritage. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Nāradasutta

Nārada Sutta

Pu – muṇḍarājavagge [Pg.169] panāvuso dasamaṃ nāradasuttaṃ kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kena kathañca bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans le Muṇḍarājavagga, le dixième, le Nārada Sutta, où, à l'intention de qui, à quel sujet, par qui et comment a-t-il été prononcé ?

Vi – pāṭaliputte bhante muṇḍaṃ rājānaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Muṇḍassa bhante rañño bhaddā devī kālaṅkatā hoti piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati, na kammantaṃ payojeti, rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘pañcimāni mahārāja alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti evamādinā bhante āyasmatā nāradattherena rañño pasenadissa kosalassa bhagavatā desitaniyāmena desitaṃ.

Vi – Vénérable, il a été prononcé à Pāṭaliputra au sujet du roi Muṇḍa. Vénérable, la reine Bhaddā, l'épouse chère et aimée du roi Muṇḍa, était décédée. Après la mort de la reine Bhaddā, chère et aimée, il ne se baignait plus, ne s'oignait plus, ne mangeait plus, ne s'occupait plus de ses affaires, restant jour et nuit obsédé par le corps de la reine Bhaddā. À ce sujet, le vénérable Nārada Thera a enseigné au roi Pasenadi de Kosala selon la méthode enseignée par le Béni : « Grand roi, il y a ces cinq choses qui ne peuvent être obtenues ni par un ascète, ni par un brahmane, ni par un deva, ni par Māra, ni par Brahmā, ni par quiconque au monde. »

Ko [Pg.175] nāmo ayaṃ bhante dhammapariyāyo.

Quel est le nom de cet enseignement, vénérable ?

Taggha bhante sokasallaharaṇo.

Assurément, vénérable, c'est « l'extraction de la flèche du chagrin ».

Samayasutta

Samaya Sutta

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.176] āvuso pañcakanipāte nīvaraṇavagge catutthaṃ samayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans l'Aṅguttara Nikāya, Pañcakanipāta, Nīvaraṇavagga, le quatrième, le Samaya Sutta, comment a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – nīvaraṇavagge bhante catutthaṃ samayasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave asamayā padhānāya. Katame pañca, idha bhikkhave bhikkhu jiṇṇo hoti jarāyābhibhūto. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo asamayo padhānāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans le Nīvaraṇavagga, le quatrième, le Samaya Sutta : « Moines, il y a ces cinq moments inopportuns pour l'effort. Quels sont les cinq ? Ici, moines, un moine est vieux, accablé par la vieillesse. Ceci, moines, est le premier moment inopportun pour l'effort. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Ṭhānasutta

Ṭhāna Sutta

Pu – tattheva [Pg.180] āvuso sattamaṃ ṭhānasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans cette même section, comment le septième, le Ṭhāna Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – sattamaṃ bhante ṭhānasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave ṭhānāni abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca, jarādhammomhi jaraṃ anatītoti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, le septième, le Ṭhāna Sutta : « Moines, il y a ces cinq sujets qui doivent être fréquemment contemplés par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un renonçant. Quels sont les cinq ? "Je suis sujet à la vieillesse, je n'ai pas dépassé la vieillesse", voilà ce qui doit être fréquemment contemplé par une femme ou par un homme, par un laïc ou par un renonçant. » C'est ainsi et par d'autres paroles encore que le Béni s'est exprimé.

Dhammavihārīsutta

Dhammavihārī Sutta

Pu – yodhājīvavagge [Pg.185] panāvuso tatiyaṃ dhammavihārisuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu – Ami, dans le Yodhājīvavagga, comment le troisième, le Dhammavihārī Sutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – yodhājīvavagge bhante tatiyaṃ dhammavihārisuttaṃ ‘‘idha bhikkhu bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ dutivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, so tāya dhammapariyattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati bhikkhu bhikkhu pariyattibahulo no dhammavihārī’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi – Vénérable, dans le Yodhājīvavagga, le troisième, le Dhammavihārī Sutta : « Ici, moines, un moine étudie le Dhamma : les discours, les récits en prose et vers, les explications, les versets, les exclamations solennelles, les paroles d'inspiration, les récits de naissances, les merveilles et les analyses. Il passe la journée à cette étude du Dhamma, il délaisse la retraite solitaire et ne s'adonne pas au calme intérieur de l'esprit. Un tel moine, on dit qu'il est abondant en études, mais qu'il ne demeure pas dans le Dhamma. » C'est ainsi, vénérable, que le Béni s'est exprimé.

Dhammavihārī dhammavihārīti bhante vuccati, kittāvatā nu kho bhante bhikkhu dhammavihārī hoti.

« Celui qui demeure dans le Dhamma, celui qui demeure dans le Dhamma », dit-on, vénérable. Mais dans quelle mesure un moine est-il quelqu'un qui demeure dans le Dhamma ?

Dutiyaanāgatabhayasutta

Dutiyaanāgatabhaya Sutta

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.188] āvuso pañcakanipāte yodhājīvavagge aṭṭhamaṃ dutiyaanāgatabhayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le huitième discours, le second sur les dangers futurs (Dutiyaanāgatabhayasutta), dans le chapitre des guerriers (Yodhājīvavagga) du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

Vi – yodhājīvavagge bhante aṭṭhamaṃ dutiyaanāgatabhayasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre des guerriers, le huitième discours, le second sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, un moine qui perçoit ces cinq dangers futurs ferait bien de vivre avec vigilance, ardeur et détermination pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé, pour témoigner de ce qui n'a pas encore été témoigné », et ainsi de suite.

Tatiyaanāgatabhayasutta

Troisième discours sur les dangers futurs

Pu – tattheva [Pg.193] āvuso navamaṃ tatiyaanāgatabhayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le neuvième discours, le troisième sur les dangers futurs ?

Vi – tattheva bhante navamaṃ katiyaanāgatabhayasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti, tāni vo paṭibujjhitabbāni, paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Katamāni pañca, bhavissanti bhikkhave bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours, le troisième sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent mais qui apparaîtront dans l'avenir ; vous devez en être conscients et, en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les abandonner. Quels sont ces cinq ? Il y aura, moines, dans l'avenir, des moines dont le corps ne sera pas cultivé, la moralité ne sera pas cultivée, l'esprit ne sera pas cultivé, la sagesse ne sera pas cultivée », et ainsi de suite.

Catutthaanāgatabhayasutta

Quatrième discours sur les dangers futurs

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.199] āvuso pañcakanipāte yodhājīvavagge dasamaṃ catutthaanāgatabhayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le dixième discours, le quatrième sur les dangers futurs, dans le chapitre des guerriers du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

Vi – yodhājīvavagge bhante dasamaṃ catutthaanāgatabhayasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti, tāni vo paṭibujjhitabbāni, paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre des guerriers, le dixième discours, le quatrième sur les dangers futurs, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq dangers futurs qui ne sont pas encore apparus à présent mais qui apparaîtront dans l'avenir ; vous devez en être conscients et, en ayant conscience, vous devez vous efforcer de les abandonner », et ainsi de suite.

Kakudhavagga

Chapitre de Kakudha

Sīhasutta

Discours sur le lion

Pu – kakudhavagge [Pg.202] āvuso navamaṃ sīhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le neuvième discours, le discours sur le lion, dans le chapitre de Kakudha ?

Vi – kakudhavagge bhante navamaṃ sīhasuttaṃ ‘‘sīho bhikkhave migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati, āsayā nikkhamitvā vijambhati, vijambhitvā samantā catuddisaṃ anuviloketi, samantā catuddisaṃ anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre de Kakudha, le neuvième discours, le discours sur le lion, a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, le lion, roi des bêtes, sort de son repaire au moment du soir ; en sortant de son repaire, il s'étire ; en s'étirant, il regarde tout autour vers les quatre directions ; en ayant regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse trois fois son rugissement de lion », et ainsi de suite.

Andhakavindavagga

Chapitre d'Andhakavinda

Kulūpakasutta

Discours sur celui qui fréquente les familles

Pu – andhakavindavagge [Pg.204] pana āvuso ‘‘paṭhamaṃ kulūpakasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans le chapitre d'Andhakavinda, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le premier discours, le discours sur celui qui fréquente les familles ?

Vi – andhakavindavagge bhante paṭhamaṃ kulūpakasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo cā’’ti evamādinā bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre d'Andhakavinda, le premier discours sur celui qui fréquente les familles a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de cinq qualités, un moine qui fréquente les familles devient déplaisant pour les familles, désagréable, peu respecté et peu estimé », et ainsi de suite.

Andhakavindasutta

Discours d'Andhakavinda

Pu – tattheva [Pg.206] āvuso catutthaṃ andhakavindasuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, où, concernant qui et comment le Bienheureux a-t-il énoncé le quatrième discours, le discours d'Andhakavinda ?

Vi – magadhesu bhante andhakavinde āyasmantaṃ ānandaṃ ārabbha ‘‘ye te ānanda bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo ānanda bhikkhū pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, au pays des Magadhas, à Andhakavinda, concernant le vénérable Ānanda, il a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Ānanda, ces moines qui sont nouveaux, récemment ordonnés, nouvellement venus à ce Dharma-Vinaya, ces moines, Ānanda, doivent être encouragés, établis et affermis dans cinq principes », et ainsi de suite.

Gilānavagga

Chapitre sur les malades

Satisūpaṭṭhitasutta

Discours sur l'établissement de la pleine conscience

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.208] āvuso pañcakanipāte gilānavagge dutiyaṃ satisūpaṭṭhitasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le deuxième discours, le discours sur l'établissement de la pleine conscience, dans le chapitre sur les malades du Livre des Cinqs de l'Aṅguttara Nikāya ?

Vi – gilānavagge bhante dutiyaṃ satisūpaṭṭhitasuttaṃ ‘‘yo hi koci bhikkhave bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti, pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ ‘diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’. Katame pañca, idha bhikkhave bhikkhuno ajjhattaññeva satisūpaṭṭhitā hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les malades, le deuxième discours sur l'établissement de la pleine conscience a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, quiconque, moine ou moniale, cultive cinq principes, pratique intensivement cinq principes, peut s'attendre à l'un de ces deux fruits : la connaissance finale ici-bas dans cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, pour un moine, la pleine conscience est bien établie intérieurement », et ainsi de suite.

Upaṭṭhākasutta

Discours sur celui qui soigne

Pu – tattheva [Pg.209] āvuso tatiyaṃ upaṭṭhākasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le troisième discours, le discours sur celui qui soigne ?

Vi – tatiyaṃ [Pg.210] bhante upaṭṭhākasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi, asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ nappaṭisevitā hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, le troisième discours sur celui qui soigne a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, doté de cinq caractéristiques, un malade est difficile à soigner. Quelles sont ces cinq ? Il ne fait pas ce qui est bénéfique, il ne connaît pas la mesure dans ce qui est bénéfique, il ne prend pas ses remèdes », et ainsi de suite.

Anāyussāsutta

Discours sur ce qui ne favorise pas la longévité

Pu – tattheva [Pg.212] āvuso pañcamaṃ anāyussāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans ce même chapitre, comment le Bienheureux a-t-il énoncé le cinquième discours, le discours sur ce qui ne favorise pas la longévité ?

Vi – pañcamaṃ bhante anāyussāsuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave dhammā anāyussā. Katame pañca, asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, akālacārī ca hoti, abrahmacārī ca. Ime kho bhikkhave pañca dhammā anāyussā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, le cinquième discours sur ce qui ne favorise pas la longévité a été énoncé par le Bienheureux ainsi : « Moines, il y a ces cinq facteurs qui ne favorisent pas la longévité. Quels sont ces cinq ? On ne fait pas ce qui est bénéfique, on ne connaît pas la mesure dans ce qui est bénéfique, on mange des aliments indigestes, on sort à des heures indues et on ne mène pas une vie de chasteté. Ce sont là, moines, les cinq facteurs qui ne favorisent pas la longévité », et ainsi de suite.

Samaṇasukhasutta

Discours sur le bonheur du renonçant

Pu – tattheva [Pg.213] āvuso aṭṭhamaṃ samaṇasukhasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le huitième Samaṇasukhasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – aṭṭhamaṃ bhante samaṇasukhasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave samaṇadukkhāni. Katamāni pañca, idha bhikkhave bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho bhikkhave pañca samaṇadukkhānī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le huitième Samaṇasukhasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq souffrances d’un renonçant. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine est insatisfait de n'importe quelle robe, il est insatisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, il est insatisfait de n'importe quel logement, il est insatisfait de n'importe quels remèdes et fournitures pour les malades, et il mène la vie sainte sans plaisir. Ce sont là, moines, les cinq souffrances d'un renonçant », et ainsi de suite.

Byasanasutta

Byasanasutta

Pu – tattheva [Pg.215] āvuso dasamaṃ byasanasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le dixième Byasanasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – dasamaṃ bhante byasanasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave byasanāni. Katamāni pañca, ñātibyasanaṃ bhogabyasanaṃ rogabyasanaṃ sīlabyasanaṃ diṭṭhibyasana’’nti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, le dixième Byasanasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq désastres. Quels sont les cinq ? Le désastre concernant la parenté, le désastre concernant la richesse, le désastre concernant la maladie, le désastre concernant la moralité et le désastre concernant la vue », et ainsi de suite.

Rājavagga

Rājavagga

Patthanāsutta

Patthanāsutta

Pu – rājavagge [Pg.217] pana āvuso chaṭṭhaṃ patthanāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, dans le Rājavagga, comment le sixième Patthanāsutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – rājavagge bhante chaṭṭhaṃ patthanāsuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ patthetī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Rājavagga, le sixième Patthanāsutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pourvu de cinq facteurs, le fils aîné d'un roi khattiya oint aspire à la fonction de vice-roi », et ainsi de suite.

Sappurisadānasutta

Sappurisadānasutta

Pu – tikaṇḍakīvagge [Pg.221] āvuso aṭṭhamaṃ sappurisadānasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, dans le Tikaṇḍakīvagga, comment le huitième Sappurisadānasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – tikaṇḍakīvagge bhante aṭṭhamaṃ sappurisadānasuttaṃ ‘‘pañcimāni bhikkhave sappurisadānāni. Katamāni pañca, saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ detī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Tikaṇḍakīvagga, le huitième Sappurisadānasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, il y a ces cinq dons de l'homme de bien. Quels sont les cinq ? Il donne un don avec foi, il donne un don avec respect, il donne un don au moment opportun, il donne un don avec un cœur secourable, et il donne un don sans se nuire à lui-même ni à autrui », et ainsi de suite.

Saddhammavagga

Saddhammavagga

Paṭhamasammattaniyāmasutta

Paṭhamasammattaniyāmasutta

Pu – saddhammavagge [Pg.224] pana āvuso paṭhamaṃ sammattaniyāmasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, dans le Saddhammavagga, comment le premier Sammattaniyāmasutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – saddhammavagge bhante paṭhamaṃ sammattaniyāmasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato sunakkhopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi, kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Saddhammavagga, le premier Sammattaniyāmasutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pourvu de cinq qualités, même en écoutant, on est incapable d'entrer dans la voie de la certitude, dans la rectitude des choses saines. Quelles sont ces cinq ? On méprise le discours, on méprise l'orateur, on se méprise soi-même », et ainsi de suite.

Paṭhamasaddhammasammosasutta

Paṭhamasaddhammasammosasutta

Pu – tattheva [Pg.226] āvuso catutthaṃ paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le quatrième sutta, le premier Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – tattheva bhante catutthaṃ paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca, idha bhikkhave bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho bhikkhave pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le quatrième sutta, le premier Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines n'écoutent pas le Dhamma avec respect, n'étudient pas le Dhamma avec respect, ne retiennent pas le Dhamma avec respect, n'examinent pas le sens des enseignements retenus avec respect, et ne pratiquent pas le Dhamma conformément au Dhamma après en avoir compris le sens et le Dhamma avec respect. Ce sont là, moines, les cinq choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

Dutiyasaddhammasammosasutta

Dutiyasaddhammasammosasutta

Pu – tattheva [Pg.228] āvuso pañcamaṃ dutiyasaddhammasammosasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le cinquième sutta, le second Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – tattheva bhante pañcamaṃ dutiyasaddhammasammosasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca, idha bhikkhave bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le cinquième sutta, le second Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines n'étudient pas le Dhamma : les discours, les chants, les explications, les versets, les exclamations, les citations, les récits de naissance, les merveilles et les analyses. C'est là, moines, la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

Tatiyasaddhammasammosasutta

Tatiyasaddhammasammosasutta

Pu – tattheva [Pg.231] āvuso chaṭṭhaṃ tatiyasaddhammasammosasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, comment le sixième sutta, le troisième Saddhammasammosasutta, a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – tattheva bhante chaṭṭhaṃ tatiyasaddhammasammosasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca, idha bhikkhave bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittahi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa bhikkhave padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, au même endroit, le sixième sutta, le troisième Saddhammasammosasutta, a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, ces cinq choses conduisent à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, les moines étudient des suttas mal saisis, avec des mots et des syllabes mal agencés. Quand les mots et les syllabes sont mal agencés, le sens également est difficile à saisir. C'est là, moines, la première chose qui conduit à la confusion et à la disparition du vrai Dhamma », et ainsi de suite.

Dukkatāsutta

Dukkatāsutta

Pu – aṅguttaranikāye [Pg.237] āvuso pañcakanipāte saddhammavagge sattamaṃ dukkathāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, dans l'Aṅguttaranikāya, au sein du Pañcakanipāta et du Saddhammavagga, comment le septième Dukkathāsutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – saddhammavagge bhante sattamaṃ dukkathāsuttaṃ ‘‘pañcannaṃ bhikkhave puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ, assaddhassa bhikkhave saddhākathā dukkathā, dussīlassa sīlakathā dukkathā, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā, maccharissa cāgakathā dukkathā, duppaññassa paññākathā dukkathā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse – Vénérable, dans le Saddhammavagga, le septième Dukkathāsutta a été prononcé par le Béni ainsi : « Moines, pour cinq types de personnes, une discussion est pénible lorsqu'on compare une personne à une autre. Pour quelles cinq personnes ? Pour celui qui n'a pas la foi, un discours sur la foi est pénible ; pour celui qui est immoral, un discours sur la moralité est pénible ; pour celui qui a peu appris, un discours sur la grande connaissance est pénible ; pour celui qui est avare, un discours sur la générosité est pénible ; pour celui qui manque de sagesse, un discours sur la sagesse est pénible », et ainsi de suite.

Udāyīsutta

Udāyīsutta

Pu – tattheva [Pg.240] āvuso navamaṃ udāyisuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Demande – Cher ami, au même endroit, à propos de qui, en quelle occasion et comment le neuvième Udāyisutta a-t-il été prononcé par le Béni ?

Vi – kosambiyaṃ bhante āyasmantaṃ udāyiṃ ārabbha bhāsitaṃ. Āyasmā bhante udāyī mahatiyā gīhiparisāya parivuto [Pg.241] dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca ‘‘āyasmā bhante udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘na kho ānanda sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ, paresaṃ ānanda dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, cela a été dit à Kosambī au sujet du vénérable Udāyi. Le vénérable Udāyi, Vénérable, était assis, enseignant le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. Le vénérable Ānanda vit le vénérable Udāyi assis, enseignant le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. L'ayant vu, il s'approcha du Béni ; s'étant approché et ayant salué le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Béni : « Vénérable, le vénérable Udāyi enseigne le Dhamma, entouré d'une grande assemblée de laïcs. » À ce sujet, Vénérable, le Béni a dit : « Ānanda, il n'est pas facile d'enseigner le Dhamma aux autres. En enseignant le Dhamma aux autres, Ānanda, il faut établir en soi-même cinq principes avant d'enseigner le Dhamma aux autres », et ainsi de suite.

Āghātavagga

Chapitre sur la malveillance

Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta

Premier discours sur l'élimination de la malveillance

Pu – āghātavagge [Pg.243] pana āvuso paṭhamaṃ āghātapaṭivinayasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre sur la malveillance, comment le premier discours sur l'élimination de la malveillance a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – āghātavagge bhante paṭhamaṃ āghātapaṭivinayasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca, yasmiṃ bhikkhave puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur la malveillance, le premier discours sur l'élimination de la malveillance a été ainsi dit par le Béni : « Moines, il y a ces cinq façons d'éliminer la malveillance, par lesquelles la malveillance apparue chez un moine doit être totalement éliminée. Quelles sont ces cinq ? Moines, envers la personne pour laquelle de la malveillance pourrait naître, la bienveillance doit être développée ; ainsi, la malveillance envers cette personne doit être éliminée », et ainsi de suite.

Upāsakavagga

Chapitre sur les disciples laïcs

Caṇḍālasutta

Discours sur le hors-caste

Pu – upāsakavagge [Pg.245] pana āvuso pañcamaṃ caṇḍālasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre sur les disciples laïcs, comment le cinquième discours, le discours sur le hors-caste, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – upāsakavagge bhante pañcamaṃ caṇḍālasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca [Pg.246] hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho cā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les disciples laïcs, le cinquième discours, le discours sur le hors-caste, a été ainsi dit par le Béni : « Moines, doté de ces cinq qualités, un disciple laïc est à la fois un hors-caste parmi les disciples laïcs, une souillure parmi les disciples laïcs et un paria parmi les disciples laïcs », et ainsi de suite.

Pītisutta

Discours sur la joie

Pu – tattheva [Pg.247] āvuso chaṭṭhaṃ pītisuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kathañca bhāsitaṃ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, où, au sujet de qui et comment le sixième discours, le discours sur la joie, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – chaṭṭhaṃ bhante pītisuttaṃ sāvatthiyaṃ anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ ārabbha ‘‘tumhe kho gahapati bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvara piṇḍapāta senāsana gilānapaccayabhesajjaparikkhārena[Pg.248]. Na kho gahapati tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā ‘‘mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilāna paccaya bhesajjaparikkhārenā’’ti. Tasmātiha gahapati evaṃ sikkhitabbaṃ ‘‘kindi mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, le sixième discours, le discours sur la joie, a été dit à Sāvatthī au sujet du maître de maison Anāthapiṇḍika : « Certes, maître de maison, vous servez la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments nécessaires aux malades. Mais, maître de maison, vous ne devriez pas vous contenter de cela seul : "Nous servons la communauté des moines en lui fournissant robes, nourriture d'aumône, logements et médicaments nécessaires aux malades." Par conséquent, maître de maison, vous devriez vous entraîner ainsi : "Comment pourrions-nous, de temps à autre, entrer et demeurer dans la joie du retrait ?" », et ainsi de suite.

Vaṇijjāsutta

Discours sur le commerce

Pu – tattheva [Pg.251] āvuso sattamaṃ vaṇijjāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, comment le septième discours, le discours sur le commerce, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – tattheva bhante sattamaṃ vaṇijjāsuttaṃ ‘‘pañcimā bhikkhave vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca, satthavaṇijjā sattavaṇijjā maṃsavaṇijjā majjavaṇijjā visavaṇijjā. Imā kho bhikkhave pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le septième discours, le discours sur le commerce : « Moines, ces cinq types de commerce ne doivent pas être pratiqués par un disciple laïc. Quels sont ces cinq ? Le commerce d'armes, le commerce d'êtres vivants, le commerce de viande, le commerce d'intoxicants, le commerce de poisons. Moines, ces cinq types de commerce ne doivent pas être pratiqués par un disciple laïc. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

Gavesīsutta

Discours sur Gavesī

Pu – tattheva [Pg.252] āvuso dasamaṃ gavesīsuttaṃ bhagavatā kattha kaṃ ārabbha kismiṃ vatthusmiṃ kathañca bhāsitaṃ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, où, au sujet de qui, à quelle occasion et comment le dixième discours, le discours sur Gavesī, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – dasamaṃ bhante gavesīsuttaṃ kosalesu āyasmantaṃ ānandattheraṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ ārabbha bhāsitaṃ. Āyasmā bhante ānandatthero dhammabhaṇḍāgāriko bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ko nu kho bhante hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya, na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Tasmiṃ bhante vatthusmiṃ ‘‘bhūtapubbaṃ ānanda imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi [Pg.253] iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ, taṃ kho panānanda nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, le dixième discours, le discours sur Gavesī, a été prononcé dans le pays des Kosala au sujet du vénérable thera Ānanda, le gardien du Dhamma. Le vénérable thera Ānanda, gardien du Dhamma, dit ceci au Béni : « Vénérable, quelle est la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce sourire du Béni ? Ce n'est pas sans raison que les Tathāgatas font apparaître un sourire. » À ce sujet, Vénérable, le Béni dit : « Autrefois, Ānanda, il y avait en cet endroit une cité prospère et florissante, populeuse, bondée d'habitants. Et en cette cité, Ānanda, Kassapa, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, vivait en dépendance d'elle », et ainsi de suite.

Vācāsutta

Discours sur la parole

Pu – brāhmaṇavagge [Pg.260] āvuso aṭṭhamaṃ vācāsuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Ami, dans le chapitre sur les brahmanes, comment le huitième discours, le discours sur la parole, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – brāhmaṇavagge bhante aṭṭhamaṃ vācāsuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi pañcahi, kālena bhāsitā hoti, saccā ca bhāsitā hoti, saṇhā ca bhāsitā hoti, atthasaṃhitā ca bhāsitā hoti, mettācittena ca bhāsitā hoti, imehi kho bhikkhave pañcahi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre sur les brahmanes, le huitième discours, le discours sur la parole : « Moines, dotée de cinq qualités, une parole est bien dite et non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. Quelles sont ces cinq ? Elle est dite au moment opportun, elle est dite avec vérité, elle est dite avec douceur, elle est dite avec profit, et elle est dite avec un esprit de bienveillance. Moines, dotée de ces cinq facteurs, une parole est bien dite et non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

Kulasutta

Discours sur les familles

Pu – tattheva [Pg.261] āvuso navamaṃ kulasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Dans ce même chapitre, ami, comment le neuvième discours, le discours sur les familles, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – tattheva bhante navamaṃ kulasuttaṃ ‘‘yaṃ bhikkhave sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavanti. Katamehi pañcahi, yasmiṃ bhikkhave samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā disvā cittāni pasādenti, saggasaṃvattanikaṃ bhikkhave taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours, le discours sur les familles : « Moines, lorsqu'une famille reçoit la visite de religieux vertueux, les gens y acquièrent beaucoup de mérite de cinq manières. Quelles sont ces cinq ? Moines, au moment où les gens voient des religieux vertueux s'approcher de leur famille et que leurs esprits s'apaisent de confiance, à ce moment-là, moines, cette famille a entrepris une pratique qui mène au ciel », et ainsi de suite.

Kimilavagga

Chapitre de Kimila

Dhammassavanasutta

Discours sur l'écoute du Dhamma

Pu – kimilavagge [Pg.263] pana āvuso dutiyaṃ dhammassavanasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Pu — Mais, ami, dans le chapitre de Kimila, comment le deuxième discours, le discours sur l'écoute du Dhamma, a-t-il été dit par le Béni ?

Vi – kimilavagge bhante dutiyaṃ dhammassavanasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave ānisaṃsā dhammassavane. Katame pañca, assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittamassa pasīdati, ime kho bhikkhave pañca ānisaṃsā dhammassavane’’ti evaṃ kho bhante bhagavatā bhāsitaṃ.

Vi — Vénérable, dans le chapitre de Kimila, le deuxième discours, le discours sur l'écoute du Dhamma : « Moines, il y a ces cinq bienfaits dans l'écoute du Dhamma. Quels sont ces cinq ? On entend ce qu'on n'avait pas entendu, on clarifie ce qu'on a entendu, on dissipe le doute, on rectifie sa vision, et son esprit s'apaise de confiance. Moines, tels sont les cinq bienfaits de l'écoute du Dhamma. » C'est ainsi, Vénérable, que cela fut dit par le Béni.

Akkosakavagga

Chapitre sur ceux qui insultent

Akkhantisutta

Discours sur l'impatience

Pu – akkosakavagge [Pg.264] pana āvuso pañcamaṃ akkhantisuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, comment le cinquième discours sur l’impatience dans le chapitre sur les insulteurs a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – akkosakavagge bhante pañcamaṃ akkhantisuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca, bahuno janassa [Pg.265] appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, le cinquième discours sur l’impatience dans le chapitre sur les insulteurs a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients de l’impatience. Quels sont ces cinq ? Il est détesté et déplaisant pour beaucoup de gens ; il a beaucoup d’inimitiés ; il a beaucoup de fautes ; il meurt l’esprit confus ; et à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, l’enfer. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

Apāsādikasutta

Apāsādika Sutta

Pu – tattheva [Pg.266] āvuso aṭṭhamaṃ apāsādikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le huitième discours sur ce qui n’inspire pas la confiance a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – tattheva bhante aṭṭhamaṃ apāsādikasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave ādīnavā apāsādike. Katame pañca, appasannā nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa nappasīdati. Ime kho bhikkhave pañca ādīnavā apāsādike’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le huitième discours sur ce qui n’inspire pas la confiance a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients chez celui qui n’inspire pas la confiance. Quels sont ces cinq ? Ceux qui ne sont pas encore confiants ne deviennent pas confiants ; pour certains de ceux qui sont déjà confiants, un changement se produit ; l’enseignement du Maître n’est pas mis en pratique ; les générations futures suivent cet exemple ; et son propre esprit ne s’apaise pas. Tels sont, moines, les cinq inconvénients chez celui qui n’inspire pas la confiance. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

Āvāsikavagga

Āvāsika Vagga

Āvāsikasutta

Āvāsika Sutta

Pu – āvāsikavagge [Pg.268] panāvuso paṭhamaṃ āvāsikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans le chapitre sur le moine résident, comment le premier discours sur le moine résident a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – āvāsikavagge bhante paṭhamaṃ āvāsikasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi, na ākappasampanno hoti na vattasampanno, na bahussuto hoti na sutadharo, na paṭisallekhitā hoti na paṭisallānārāmo, na kalyāṇavāco hoti na kalyāṇavākkaraṇo, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho bhikkhave pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hotī’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans le chapitre sur le moine résident, le premier discours sur le moine résident a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, doté de cinq qualités, un moine résident n’est pas digne d’estime. Quelles sont ces cinq ? Il n’est pas accompli dans sa tenue ni dans ses devoirs ; il n’est pas très instruit et ne retient pas ce qu’il a appris ; il n’est pas enclin à l’ascèse ni ne se complaît dans la solitude ; il n’a pas une parole aimable ni une belle élocution ; il est dépourvu de sagesse, stupide et hébété. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résident n’est pas digne d’estime. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

Avaṇṇārahasutta

Avaṇṇāraha Sutta

Pu – tattheva [Pg.270] āvuso sattamaṃ avaṇṇārahasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le septième discours sur celui qui mérite le blâme a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – tattheva bhante sattamaṃ avaṇṇārahasuttaṃ ‘‘pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi, ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, āvāsamaccharī hoti āvāsapaligedhī, kulamaccharī hoti kulapaligedhi, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho bhikkhave pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko [Pg.271] bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le septième discours sur celui qui mérite le blâme a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, doté de cinq qualités, un moine résident est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces cinq ? Sans examen ni approfondissement, il fait l’éloge de celui qui mérite le blâme ; sans examen ni approfondissement, il blâme celui qui mérite l’éloge ; il est avare de son lieu de résidence et y est attaché ; il est avare envers les familles de donateurs et y est attaché ; et il gaspille les dons offerts par foi. Doté de ces cinq qualités, moines, un moine résident est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

Duccaritavagga

Duccarita Vagga

Paṭhamaduccaritasutta

Paṭhama Duccarita Sutta

Pu – duccaritavagge [Pg.273] pana āvuso paṭhamaṃ duccaritasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans le chapitre sur l’inconduite, comment le premier discours sur l’inconduite a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – duccaritavagge bhante paṭhamaṃ duccaritasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave ādīnavā duccarite. Katame pañca, attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho bhikkhave pañca ādīnavā duccarite’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans le chapitre sur l’inconduite, le premier discours sur l’inconduite a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients de l’inconduite. Quels sont ces cinq ? Soi-même on se fait des reproches à soi-même ; après examen, les sages le blâment ; une mauvaise réputation se répand ; il meurt l’esprit confus ; et à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, l’enfer. Tels sont, moines, les cinq inconvénients de l’inconduite. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.

Sivathikasutta

Sivathika Sutta

Pu – tattheva [Pg.274] āvuso navamaṃ sivathikasuttaṃ bhagavatā kathaṃ bhāsitaṃ.

Question — Cher ami, dans ce même chapitre, comment le neuvième discours sur le charnier a-t-il été exposé par le Bienheureux ?

Vi – tattheva [Pg.275] bhante navamaṃ sivathikasuttaṃ ‘‘pañcime bhikkhave ādīnavā sivathikāya. Katame pañca, asuci, duggandhā, sappaṭibhayā, vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso, bahuno janassa ārodanā. Ime kho bhikkhave pañca ādīnavā sivathikāyā’’ti evamādinā bhagavatā bhāsitaṃ.

Réponse — Vénérable, dans ce même chapitre, le neuvième discours sur le charnier a été ainsi exposé par le Bienheureux : « Moines, il y a ces cinq inconvénients d’un charnier. Quels sont ces cinq ? Il est impur ; il est malodorant ; il est terrifiant ; c’est la demeure de bêtes féroces et d’êtres non-humains ; et c’est un lieu de lamentation pour beaucoup de gens. Tels sont, moines, les cinq inconvénients d’un charnier. » C’est ainsi et par d’autres paroles encore que le Bienheureux l’a exposé.