Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)

サッダニーティ（語法指南）論：パダマーラー（語形聚）

Ganthārambhakathā

序説（論の端緒の言葉）

Dhīrehi [Pg.1] magganāyena, yena buddhena desitaṃ;

Sitaṃ dhammamidhaññāya, ñāyate amataṃ padaṃ.

賢者たちにより、仏陀が説かれた道の方法によって、この論においてその純白なる法を知り、不死の境地が知られるのである。

Taṃ namitvā mahāvīraṃ, sabbaññuṃ lokanāyakaṃ;

Mahākāruṇikaṃ seṭṭhaṃ, visuddhaṃ suddhidāyakaṃ.

かの大いなる勇者、一切知者、世界の導師、大いなる慈悲ある方、最上の方、清浄なる方、清浄を授ける方に礼拝して、

Saddhammañcassa pūjetvā, suddhaṃ santamasaṅkhataṃ;

Atakkāvacaraṃ suṭṭhu, vibhattaṃ madhuraṃ sivaṃ.

彼の、清浄で、寂静で、無為で、思惟の及ばぬ、見事に分類された、甘美で、吉祥なる正法を供養し、

Saṅghassa ca’ñjaliṃ katvā, puññakkhettassa tādino;

Sīlasamādhipaññādi-visuddhaguṇajotino.

福田であり、如実であり、戒・定・慧などの清浄な徳を輝かせる僧伽（サンガ）に合掌して、

Namassanādipuññassa, katassa ratanattaye;

Tejasāhaṃ pahantvāna, antarāye asesato.

三宝に対してなされた礼拝等の功徳の威力によって、諸々の障害を余すところなく取り除き、

Lokanītiviyattassa, satthu saddhammanītino;

Sāsanatthaṃ pavakkhāmi, saddanītimanākulaṃ.

世界の処世に長け、正法の法理に通じられた師（仏陀）の教えのために、混乱のない‘サッダニーティ’を説こう。

Āsavakkhayalābhena, hoti sāsanasampadā;

Āsavakkhayalābho ca, saccādhigamahetuko.

漏尽（諸々の煩悩の滅尽）を得ることによって、教えの成就がある。そして、漏尽を得ることは、真理の現成を原因とする。

Saccādhigamanaṃ [Pg.2] tañca, paṭipattissitaṃ mataṃ;

Paṭipatti ca sā kāmaṃ, pariyattiparāyaṇā.

その真理の現成は実践（修行）に依拠するものと考えられ、その実践は、確かに教説（経典学習）を拠り所とするものである。

Pariyattābhiyuttānaṃ, viditvā saddalakkhaṇaṃ;

Yasmā na hoti sammoho, akkharesu padesu ca.

教説に専念する者たちにとって、語の特徴を知ることで、文字や言葉において困惑が生じることがないからである。

Yasmā cāmohabhāvena, akkharesu padesu ca;

Pāḷiyatthaṃ vijānanti, viññū sugatasāsane.

また、文字や言葉において困惑がない状態によって、賢者たちは善逝（仏陀）の教えにおける聖典（パーリ）の意味を正しく知るからである。

Pāḷiyatthāvabodhena, yoniso satthusāsane;

Sappaññā paṭipajjanti, paṭipattimatandikā.

聖典の意味の覚知（理解）によって、智慧ある人々は師の教えにおいて如理に、たゆむことなく実践に邁進するのである。

Yoniso paṭipajjitvā, dhammaṃ lokuttaraṃ varaṃ;

Pāpuṇanti visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā.

如理に実践して、戒などの清浄な修行によって、勝れた出世間法へと到達するのである。

Tasmā tadatthikā suddhaṃ, nayaṃ nissāya viññunaṃ;

Bhaññamānaṃ mayā sadda-nītiṃ gaṇhantu sādhukaṃ.

それゆえ、それを望む人々は、賢者たちの清浄な方法に拠って、私が説くこの‘サッダニーティ’をしっかりと受け取るがよい。

Dhātu dhātūhi nipphanna-rūpāni ca salakkhaṇo;

Sandhināmādibhedo ca, padānaṃ tu vibhatti ca.

語根、および語根から派生した語形、それらの特徴と共に、連結（サンディ）や名詞などの分類、そして語の格変化について。

Pāḷinayādayocceva-mettha nānappakārato;

Sāsanassopakārāya, bhavissati vibhāvanā.

聖典の理法などは、ここで様々な仕方によって、教えの助けとなるように解明されるであろう。

1. Savikaraṇākhyātavibhāga

1. ヴィカラナ（接尾辞）を伴う動詞の分類

Tattha dhātūti kenaṭṭhena dhātu? Sakatthampi dhāretīti dhātu, atthātisayayogato paratthampi dhāretīti dhātu, vīsatiyā upasaggesu yena kenaci upasaggena atthavisesakāraṇena paṭibaddhā atthavisesampi dhāretīti dhātu, ‘‘ayaṃ imissā attho, ayamito paccayo paro’’tiādinā anekappakārena paṇḍitehi dhāriyati esātipi dhātu, vidahanti viduno etāya saddanipphattiṃ ayalohādimayaṃ [Pg.3] ayalohādidhātūhi viyātipi dhātu. Evaṃ tāva dhātusaddassattho veditabbo.

そこで、“語根（ダートゥ）”とはどのような意味で語根というのか。自らの意味を保持する（dhāretī）から語根という。また、意味の卓越性に関連して他（接頭辞など）の意味をも保持するから語根という。あるいは、二十の接頭辞のうち、意味を特殊化させる原因となる何らかの接頭辞によって結びつけられ、特殊な意味をも保持するから語根という。あるいは、“これがこの語の意味であり、これがこれに続く接尾辞である”などと、賢者たちによって多種多様な仕方で把持される（dhāriyati）から語根という。あるいは、鉄や銅などの鉱石（ダートゥ）によって金属製品が作られるように、賢者たちがこれによって語の成形を成す（vidahanti）から語根という。このように、まずは“語根”という語の意味を知るべきである。

Dhātusaddo jinamate, itthiliṅgattane mato;

Satthe pulliṅgabhāvasmiṃ, kaccāyanamate dvisu.

“語根（ダートゥ）”という語は、仏陀の教えにおいては女性名詞と見なされる。文法学においては男性名詞とされ、カッチャーヤナの見解では両性である。

Atha vā jinamate ‘‘tato gotamidhātūnī’’ti ettha dhātusaddo liṅgavipallāse vattati ‘‘pabbatāni vanāni cā’’ti ettha pabbatasaddo viya, na panettha vattabbaṃ ‘‘aṭṭhivācakattā napuṃsakaniddeso’’ti aṭṭhivācakattepi ‘‘dhātuyo’’ti itthiliṅgadassanato. Bhūvādayo saddā dhātavo. Seyyathidaṃ? Bhū i ku ke takka taka taki sukaiccādayo. Gaṇato te aṭṭhavidhā bhūvādigaṇo rudhādigaṇo divādigaṇo svādigaṇo kiyādigaṇo gahādigaṇo tanādigaṇo curādigaṇo cāti. Idāni tesaṃ vikaraṇasaññite paccaye dassessāma. Anekavidhā hi paccayā nānappakāresu nāmanāma kitanāma samāsanāma taddhitanāmākhyātesu pavattanato. Saṅkhepato pana duvidhāva nāmapaccayo ākhyātapaccayo cāti. Tatrāpi ākhyātapaccayā duvidhā vikaraṇapaccayanovikaraṇapaccayavasena. Tattha vikaraṇapaccayo akārādisattarasavidho aggahitaggahaṇena pannarasavidho ca. Novikaraṇapaccayo pana kha cha sādinekavidho. Ye rūpanipphattiyā upakārakā atthavisesassa jotakā vā ajotakā vā lopanīyā vā alopanīyā vā, te saddā paccayā.

あるいは、仏陀の教えにおいて“それからゴータミーの遺骨（ダートゥーニ）を……”と言われる際、そこでの“ダートゥ”語は、“山々（パッバターニ）と森（ヴァナーニ）”という箇所での“パッバタ”語のように、性の転換において用いられている。しかし、ここでは“骨を意味するから中性として示されている”と言うべきではない。骨を意味する場合でも“ダートゥーヨー（dhātuyo）”と女性名詞で見られるからである。ブー（bhū）等の語が語根である。すなわち、bhū, i, ku, ke, takka, taka, taki, suka等である。それらは群としては、ブーバーディ群、ルダ―ディ群、ディヴァーディ群、スヴァーディ群、キヤーディ群、ガハーディ群、タナーディ群、チュラーディ群の八種類である。次に、それらの語根にヴィカラナと呼ばれる接尾辞を示そう。接尾辞は、名詞、動名詞、合成語名詞、派生語名詞、動詞において多種多様な形で行われるため、多種多様である。簡潔に言えば、名詞接尾辞と動詞接尾辞の二種類である。そのうち動詞接尾辞も、ヴィカラナ接尾辞と非ヴィカラナ接尾辞の二種類がある。そのうちヴィカラナ接尾辞は、ア（a）から始まる十七種類、あるいは重複を除けば十五種類である。非ヴィカラナ接尾辞は、kha, cha, saなど多種多様である。語形の完成を助け、特別な意味を明示するもの、あるいは明示しないもの、省略されるもの、あるいは省略されないもの、それらの語が接尾辞（パッチャヤ）である。

Paṭicca kāraṇaṃ taṃ taṃ, entīti paccayātha vā;

Paṭicca saddanipphatti, ito etīti paccayā.

種々の原因に依って生じる（enti）がゆえに接尾辞（パッチャヤ）という。あるいは、これに依って語の成形が生じる（eti）がゆえに接尾辞という。

Nāmikappaccayānaṃ [Pg.4] yo, vibhāgo āvi hessati;

Nāmakappe yato tasmā, na taṃ vitthārayāmase.

名詞接尾辞の分類は、名詞篇（ナーマカッパ）において明らかになるであろう。それゆえ、ここではそれを詳述しない。

Yo novikaraṇānaṃ tu, paccayānaṃ vibhāgato;

So panākhyātakappamhi, vitthārenā’gamissatīti.

一方、非ヴィカラナ接尾辞の分類については、動詞篇（アーキヤータカッパ）において詳しく論じられるであろう。

Iccānekavidhesu paccayesu ‘‘vikaraṇapaccayā nāma ime’’ti sallakkhetabbā. Kathaṃ? Bhūvādigaṇato apaccayo hoti kattari, rudhādigaṇato akārivaṇṇekārokārapaccayā honti kattari, pubbamajjhaṭṭhāne niggahītāgamo ca, divādigaṇato yapaccayo hoti kattari, svādigaṇato ṇu ṇā uṇāpaccayā honti kattari, kiyādigaṇato nāpaccayo hoti kattari, gahādigaṇato ppa ṇhāpaccayā honti kattari, tanādigaṇato o yirapaccayā honti kattari, curādigaṇato ṇe ṇayapaccayā honti kattari.

このような多種多様な接尾辞の中で、“これらがヴィカラナ接尾辞である”と認識されるべきである。いかにしてか。ブーバーディ群からは、能動（カッタル）において接尾辞ア（a）が。ルダ―ディ群からは、能動においてア（a）、イ（i）、イー（ī）、エー（e）、オー（o）の各接尾辞が、そして語根の中間に鼻音（ニッガヒータ）の挿入が。ディヴァーディ群からは、能動において接尾辞ヤ（ya）が。スヴァーディ群からは、能動において接尾辞ヌ（ṇu）、ナー（ṇā）、ウナー（uṇā）が。キヤーディ群からは、能動において接尾辞ナー（nā）が。ガハーディ群からは、能動において接尾辞ッパ（ppa）、ナー（ṇhā）が。タナーディ群からは、能動において接尾辞オー（o）、ユィラ（yira）が。チュラーディ群からは、能動において接尾辞ネー（ṇe）、ナヤ（ṇaya）が生じる。

Akāro ca ivaṇṇo ca, e okārā ca yo tathā;

Ṇu ṇā uṇā ca nā ppa ṇhā-yirā ṇe ṇayapaccayā.

接尾辞ア、イ、イー、エー、オー、およびヤ。ヌ、ナー、ウナー、そしてナー、ッパ、ナー（ṇhā）、ユィラ、ネー、ナヤ。

Aggahitaggahaṇena, evaṃ pannarase’ritā;

Vikaraṇavhayā ete, paccayāti vibhāvaye.

重複を除いて数えれば、このように十五種類が説かれている。これらをヴィカラナという名の接尾辞であると理解すべきである。

Ye evaṃ niddiṭṭhehi vikaraṇapaccayehi tadaññehi ca sappaccayā aṭṭhavidhā dhātugaṇā suttantesu bahūpakārā, tesvāyaṃ bhūvādigaṇo. Bhū sattāyaṃ, bhūdhātu vijjamānatāyaṃ vattati. Sakammikākammikāsu dhātūsu ayaṃ akammikā dhātu, na pana ‘‘dhammabhūto’’tiādīsu pattiatthavācikā aparā bhūdhātu viya sakammikā. Esā hi pariabhiādīhi upasaggehi yuttāyeva sakammikā bhavati, na upa parā pātuādīhi upasagganipātehi yuttāpi. Ato imissā siddhāni rūpāni dvidhā ñeyyāni akammakapadāni sakammakapadāni cāti.

このように示されたヴィカラナ接尾辞や、その他の接尾辞を伴う八種の語根群は、経蔵において非常に有益である。それらの中で、これがブーバーディ群である。“ブー（bhū）”は存在（sattā）の意味であり、ブー語根は“存在すること”に用いられる。他動詞・自動詞となる語根の中で、これは自動詞の語根である。しかし、“法と成った（dhammabhūto）”などの例における到達の意味を表す別のブー語根のように他動詞ではない。なぜなら、これはpariやabhiなどの接頭辞を伴う時のみ他動詞となり、upa, parā, pātuなどの接頭辞や副詞を伴っても他動詞にはならないからである。したがって、この語根から成る語形は、自動詞の動詞句と他動詞の動詞句の二種類として知られるべきである。

Suddhakattukriyāpadaniddesa

単純能動動詞句の解説

Tatra [Pg.5] bhavati ubbhavati samubbhavati pabhavati parābhavati sambhavati vibhavati, bhoti sambhoti vibhoti pātubhavati pātubbhavati pātubhoti, imāni akammakapadāni. Ettha pātuiti nipāto, so ‘‘āvibhavati tirobhavatī’’tiādīsu āvi tironipātā viya bhūdhātuto nipphannākhyātasaddassa neva visesakaro, na ca sakammakattasādhako. Uiccādayo upasaggā, te pana visesakarā, na sakammakattasādhakā. Yesamattho kammena sambandhanīyo na hoti, tāni padāni akammakāni. Akammakapadānaṃ yathārahaṃ sakammakākammakavasena attho kathetabbo. Paribhoti paribhavati, abhibhoti abhibhavati, adhibhoti adhibhavati, atibhoti atibhavati, anubhoti anubhavati, samanubhoti samanubhavati, abhisambhoti abhisambhavati, imāni sakammakapadāni. Ettha pariiccādayo upasaggā, te bhūdhātuto nipphannākhyātasaddassa visesakarā ceva sakammakattasādhakā ca. Yesamattho kammena sambandhanīyo, tāni padāni sakammakāni. Sakammakapadānaṃ sakammakavasena attho kathetabbo, kvaci akammakavasenapi. Evaṃ suddhakattukriyāpadāni bhavanti. Uddesoyaṃ.

bhavati, ubbhavati, samubbhavati, pabhavati, parābhavati, sambhavati, vibhavati, bhoti, sambhoti, vibhoti, pātubhavati, pātubbhavati, pātubhoti ―これらは自動詞（akammakapada）である。ここで‘pātu’は不変化詞（nipāta）であり、それは‘āvibhavati（現れる）’や‘tirobhavatī（消える）’などにおける‘āvi’や‘tiro’という不変化詞のように、bhū語根から派生した動詞の語の形を特殊化するだけであって、他動詞性（sakammakatta）を成立させるものではない。u等の接頭辞（upasagga）もまた、特殊化するものであって、他動詞性を成立させるものではない。その意味が目的語（kamma）と結びつかないものを、自動詞の語句と呼ぶ。自動詞の語の意味は、状況に応じて他動詞や自動詞として説明されるべきである。paribhoti, paribhavati, abhibhoti, abhibhavati, adhibhoti, adhibhavati, atibhoti, atibhavati, anubhoti, anubhavati, samanubhoti, samanubhavati, abhisambhoti, abhisambhavati ―これらは他動詞（sakammakapada）である。ここで‘pari’等の接頭辞は、bhū語根から派生した動詞の語の形を特殊化するものであり、かつ他動詞性を成立させるものである。その意味が目的語と結びつくものを、他動詞の語句と呼ぶ。他動詞の語の意味は、他動詞として説明されるべきであるが、時には自動詞として説明されることもある。このように能動の動詞（suddhakattukriyāpada）は存在する。これが要綱（uddesa）である。

Tatra bhavatīti hoti vijjati paññāyati sarūpaṃ labhati. Ubbhavatīti uppajjati sarūpaṃ labhati. Samubbhavatīti samuppajjati sarūpaṃ labhati. Pabhavatīti hoti sambhavati. Atha vā pabhavatīti yato kutoci sandati, na vicchijjati, avicchinnaṃ hoti, taṃ taṃ ṭhānaṃ visarati. Parābhavatīti parābhavo hoti byasanaṃ āpajjati avuddhiṃ pāpuṇāti. Sambhavatīti suṭṭhu bhavati vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati. Vibhavatīti ucchijjati vinassati vipajjati, visesato vā bhavati sampajjati. Bhoti sambhoti vibhotīti imāni ‘‘bhavati [Pg.6] sambhavati vibhavatī’’ti imehi yathākkamaṃ samānaniddesāni. Pātubhavatīti pakāsati dissati paññāyati pākaṭaṃ hoti. Pātubbhavati pātubhotīti imāni ‘‘pātubhavatī’’ti iminā samānaniddesāni. Evaṃ akammakapadānaṃ yathārahaṃ sakammakākammakavasena atthakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Evamuttaratrāpi aññesampi akammakapadānaṃ.

そこで、‘bhavati’とは、ある、存在する、知られる、自体の姿を得るということである。‘ubbhavati’とは、生じる、自体の姿を得るということである。‘samubbhavati’とは、共生する、自体の姿を得るということである。‘pabhavati’とは、ある、あるいは生じるということである。あるいはまた、‘pabhavati’とは、どこかから流れ出し、途絶えず、断絶がなく、その場所を広がるということである。‘parābhavati’とは、敗北する、災厄に遭う、非増大に到るということである。‘sambhavati’とは、よく存在し、増大、成長、拡大に到るということである。‘vibhavati’とは、断絶する、滅びる、災難に遭うこと、あるいは特に存在し成就することである。‘bhoti, sambhoti, vibhoti’は、それぞれ‘bhavati, sambhavati, vibhavati’と同じ意味の提示である。‘pātubhavati’とは、輝く、見える、知られる、明白になることである。‘pātubbhavati, pātubhoti’は、‘pātubhavati’と同じ意味の提示である。このように、自動詞の語句の意味は、状況に応じて他動詞あるいは自動詞として解釈されるべきである。これは、以降の他の自動詞の語句についても同様である。

Paribhotidukādīsu pana sattasu dukesu yathākkamaṃ dve dve padāni samānatthāni, tasmā dve dve padāniyeva gahetvā niddisissāma. Tatra paribhoti paribhavatīti paraṃ hiṃsati pīḷeti, atha vā hīḷeti avajānāti. Abhibhoti abhibhavatīti paraṃ ajjhottharati maddati. Adhibhoti adhibhavatīti paraṃ abhimadditvā bhavati attano vasaṃ vattāpeti. Atibhoti atibhavatīti paraṃ atikkamitvā bhavati. Anubhoti anubhavatīti sukhadukkhaṃ vedeti paribhuñjati sukhadukkhapaṭisaṃvedī hoti. Samanubhoti samanubhavatīti sukhadukkhaṃ suṭṭhu vedeti suṭṭhu paribhuñjati suṭṭhu sukhadukkhapaṭisaṃvedī hoti. Abhisambhoti abhisambhavatīti paraṃ ajjhottharati maddati. Evaṃ sakammakapadānaṃ sakammakavasena atthakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Katthaci pana gacchatīti pavattatīti evaṃ akammakavasenapi. Evamuttaratrāpi aññesaṃ sakammakapadānaṃ.

‘paribhoti’の二組（duka）などから始まる七つの組においては、それぞれ二つずつの語が同じ意味である。それゆえ、二つずつの語を取り上げて説明する。そこで、‘paribhoti, paribhavati’とは、他を害する、苦しめる、あるいは軽んじる、見下すことである。‘abhibhoti, abhibhavati’とは、他を圧倒する、踏みにじることである。‘adhibhoti, adhibhavati’とは、他を制圧して存在し、自らの支配下に置くことである。‘atibhoti, atibhavati’とは、他を超越して存在することである。‘anubhoti, anubhavati’とは、苦楽を享受する、味わう、苦楽を感じる者となることである。‘samanubhoti, samanubhavati’とは、苦楽を十分に享受し、十分に味わい、十分に苦楽を感じる者となることである。‘abhisambhoti, abhisambhavati’とは、他を圧倒する、踏みにじることである。このように他動詞の語句の意味は、他動詞として解釈されるべきである。しかし、ある場合には、‘gacchati（行く）’が‘pavattati（進む）’となるように、自動詞としても解釈される。これは、以降の他の他動詞の語句についても同様である。

Apaccayo paro hoti, bhūvādigaṇato sati;

Suddhakattukriyākhyāne, sabbadhātukanissite.

bhū類（bhūvādi-gaṇa）の語根であるとき、すべての接辞（sabbadhātuka）に依存する能動（suddhakatta）の動詞の説明において、a接辞（apaccaya）が後に置かれる。

Ayaṃ suddhakattukriyāpadānaṃ niddeso.

これが能動の動詞（suddhakattukriyāpada）の提示である。

Hetukattukriyāpadaniddesa

使役の動詞（hetukattukriyāpada）の提示。

Bhāveti vibhāvetisambhāveti paribhāveti, evaṃ hetukattukriyāpadāni bhavanti. Ekakammakavasenesamattho gahetabbo[Pg.7]. Pacchimassa pana dvikammakavasenapi. Paribhāvāpeti abhibhāvāpeti anubhāvāpeti, evampi hetukattukriyāpadāni bhavanti. Dvikammakavasenesamattho gahetabbo. Iccevaṃ dvidhā hetukattukriyāpadāni ñeyyāni, aññānipi gahetabbāni.

bhāveti, vibhāveti, sambhāveti, paribhāveti ―このように使役の動詞はある。これらは一目的語（ekakammaka）としての意味で捉えられるべきである。しかし最後（paribhāveti）については、二目的語（dvikammaka）としても用いられる。paribhāvāpeti, abhibhāvāpeti, anubhāvāpeti ―このように使役の動詞はある。これらは二目的語としての意味で捉えられるべきである。このように、使役の動詞には二種類あることを知るべきであり、他のものも同様に解釈されるべきである。

Tatra bhāvetīti puggalo bhāvetabbaṃ yaṃ kiñci bhāveti āsevati bahulīkaroti, atha vā bhāvetīti vaḍḍheti. Vibhāvetīti bhāvetabbaṃ yaṃ kiñci vibhāveti visesena bhāveti, vividhena vā ākārena bhāveti bhāvayati vaḍḍheti, atha vā vibhāvetīti abhāveti antaradhāpeti. Sambhāvetīti yassa kassaci guṇaṃ sambhāveti sambhāvayati suṭṭhu pakāseti ukkaṃseti. Paribhāvetīti paribhāvetabbaṃ yaṃ kiñci paribhāveti paribhāvayati samantato vaḍḍheti. Evaṃ ekakammakavasenattho gahetabbo. Atha vā paribhāvetīti vāsetabbaṃ vatthuṃ paribhāveti paribhāvayati vāseti gandhaṃ gāhāpeti. Evaṃ dvikammakavasenāpi attho gahetabbo. Paribhāvāpetīti puggalo puggalena sapattaṃ paribhāvāpeti hiṃsāpeti, atha vā paribhāvāpetīti hīḷāpeti avajānāpeti. Abhibhāvāpetīti puggalo puggalena sapattaṃ abhibhāvāpeti ajjhottharāpeti. Anubhāvāpetīti puggalo puggalena sampattiṃ anubhāvāpeti paribhojeti.

そこで、‘bhāveti’とは、ある人が修習すべきものを修習し、習熟し、多作すること、あるいは、‘bhāveti’とは、増大させることである。‘vibhāveti’とは、修習すべきものを、特に修習する、あるいは様々な様態で修習し、開発し、増大させることである。あるいはまた、‘vibhāveti’とは、存在させない、消失させることである。‘sambhāveti’とは、誰かの徳を讃え、十分に明らかにし、称揚することである。‘paribhāveti’とは、開発すべきものを、四方から増大させることである。このように一目的語としての意味で捉えられるべきである。あるいはまた、‘paribhāveti’とは、薫じられるべき物に薫じ、香りをまとわせることである。このように二目的語としての意味でも捉えられるべきである。‘paribhāvāpeti’とは、ある人が（別の）人に、敵対者を害させること、あるいは‘paribhāvāpeti’とは、軽んじさせる、見下させることである。‘abhibhāvāpeti’とは、ある人が人に、敵対者を圧倒させることである。‘anubhāvāpeti’とは、ある人が人に、繁栄（の果報）を享受させる、味わわせることである。

Payutto kattunā yoge, ṭhitoyevāppadhāniye;

Kriyaṃ sādheti etassa, dīpakaṃ sāsane padaṃ.

（使役の）主語に用いられたとき、非主要な対象に留まって、その作用を成立させる言葉が、聖教（sāsana）において（使役を）示す語である。

Karaṇavacanaṃyeva, yebhuyyena padissati;

Ākhyāte kāritaṭṭhānaṃ, sandhāya kathitaṃ idaṃ.

（使役の対象には）主に具格（karaṇavacana）が見られる。これは、動詞（ākhyāta）における使役（kārita）の意味に関連して言われたものである。

Na [Pg.8] nāme kāritaṭṭhānaṃ, ‘‘bodhetā’’ itiādikaṃ;

‘‘Sunakhehipi khādāpenti’’, iccādīni padāni ca;

Āharitvāna dīpeyya, payogakusalo budho.

‘bodhetā（覚らせる者）’などの名詞においては、使役の意味は（接辞によって）固定されない。‘sunakhehipi khādāpenti（犬たちに食べさせる）’などの語句を引用して、用法に熟達した賢者は（使役の意味を）示すべきである。

Tatridaṃ karaṇavacanaṃ kammatthadīpakaṃ, upayogasāmivacanānipi taddīpakāni yojetabbāni. Kathaṃ? Paribhāvāpetīti puggalo puggalaṃ sapattaṃ paribhāvāpetīti, tathā paribhāvāpetīti puggalo puggalassa sapattaṃ paribhāvāpetīti. Sesāni nayānusārena niddisitabbāni. Evaṃ sabbānetāni karaṇopayogasāmivacanāni kammatthadīpakāniyeva honti, tasmā dvikammakavasenattho gahetabbo.

ここで、この具格（手段格）は業（目的語）の意味を示すものであり、対格や属格もそれを示すものとして結びつけられるべきである。いかにか。“蔑ませる（paribhāvāpeti）”とは、ある人が敵である人を蔑ませることであり、同様に“蔑ませる”とは、ある人が、ある人の敵を蔑ませるということである。残りは類推に従って示されるべきである。このように、これらすべての具格・対格・属格は業の意味を示すものとなる。したがって、二重目的語（二業）の定めに従って意味を解釈すべきである。

Ayaṃ hetukattukriyāpadānaṃ niddeso.

これは使役動詞の解説である。

Kammakriyāpadaniddesa

業動詞（被動詞）の解説。

Bhaviyate vibhaviyate paribhaviyate abhibhaviyate anubhaviyate paribhūyate abhibhūyate anubhūyate, evaṃ kammuno kriyāpadāni bhavanti. Aññathā ca bhaviyyate vibhaviyyate paribhaviyyate abhibhaviyyate anubhaviyyate paribhuyyate abhibhuyyate anubhuyyateti. Ettha kammuno kriyāpadāniyeva kammakattuno kriyāpadāni katvā yojetabbāni. Visuñhi kammakattuno kriyāpadāni na labbhanti.

bhaviyate, vibhaviyate, paribhaviyate, abhibhaviyate, anubhaviyate, paribhūyate, abhibhūyate, anubhūyate。このように業（被動）の動詞がある。また別には、bhaviyyate, vibhaviyyate, paribhaviyyate, abhibhaviyyate, anubhaviyyate, paribhuyyate, abhibhuyyate, anubhuyyateともなる。ここで、業の動詞をそのまま業主（反射被動）の動詞として結びつけるべきである。なぜなら、業主のための動詞は別個には得られないからである。

Tatra bhaviyateti bhāvetabbaṃ yaṃ kiñci puggalena bhāviyate āseviyate bahulīkariyate, atha vā bhaviyateti vaḍḍhiyate. Vibhaviyateti vibhāvetabbaṃ yaṃ kiñci puggalena vibhaviyate visesena bhaviyate, vividhena [Pg.9] vā ākārena bhaviyate vaḍḍhiyate, atha vā vibhaviyateti abhaviyate antaradhāpiyate. Paribhaviyateti sapatto puggalena paribhaviyate hiṃsiyate, atha vā paribhaviyateti hīḷiyate avajāniyate. Abhibhaviyateti sapatto puggalena abhibhaviyate ajjhotthariyate abhimaddiyate. Anubhaviyateti sampatti puggalena anubhaviyate paribhuñjiyate. Paribhūyatetiādīni tīṇi ‘‘paribhaviyate’’tiādīhi tīhi samānaniddesāni. Sesāni pana yathāvuttehi yaṃ kammameva padhānato gahetvā niddisiyati padaṃ, taṃ kammatthadīpakaṃ. Tasmā kattari ekavacanena niddiṭṭhepi yadi kammaṃ bahuvacanavasena vattabbaṃ, bahuvacanantaññeva kammuno kriyāpadaṃ dissati. Yadi panekavacanavasena vattabbaṃ, ekavacanantaññeva. Tathā kattari bahuvacanena niddiṭṭhepi yadi kammaṃ ekavacanavasena vattabbaṃ, ekavacanantaññeva kammuno kriyāpadaṃ dissati. Yadi pana bahuvacanavasena vattabbaṃ, bahuvacanantaññeva. Kathaṃ? Bhikkhunā dhammo bhaviyate, bhikkhunā dhammā bhaviyante, bhikkhūhi dhammo bhaviyate, bhikkhūhi dhammā bhaviyanteti. Iminā nayena sabbattha kammuno kriyāpadesu vohāro kātabbo. Yasmiṃ pana kammuno kriyāpade kammatthadīpake kammabhūtassevatthassa kattubhāvaparikappo hoti, taṃ kammakattutthadīpakaṃ, taṃ kammuno kriyāpadato visuṃ na labbhati. Ayaṃ panettha atthaviññāpane payogaracanā. Sayameva paribhaviyate dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ bālo tappaccayā aññehi paribhūtopi, sayameva abhibhaviyate pāpakārī niraye nirayapālehi abhibhūtopi tathārūpassa kammassa sayaṃ katattāti. Ettha hi sayameva pīyate pānīyaṃ, sayameva kaṭo kariyatetiādīsu viya [Pg.10] sukhābhisaṅkharaṇīyatā labbhateva, tato kammakattutā ca.

そこで“bhaviyate”とは、人によって修習され（bhāviyate）、親しまれ、盛んにされるべき何らかのことである。あるいは“bhaviyate”とは増大されることである。“vibhaviyate”とは、人によって格別に存在させられ（vibhaviyate）、あるいは様々な様態で存在させられ、増大されるべき何らかのことである。あるいは“vibhaviyate”とは、存在しなくなり、消滅させられることである。“paribhaviyate”とは、敵が人によって蔑まれ、害されることである。あるいは“paribhaviyate”とは、軽蔑され、侮られることである。“abhibhaviyate”とは、敵が人によって圧倒され、打ち負かされることである。“anubhaviyate”とは、幸運が人によって享受され、味わわれることである。“paribhūyate”などの三つは、“paribhaviyate”などの三つと同様の解説である。その他については、既に述べたように、業（目的語）そのものを主として取って示される語、それが業の意味を示すものである。したがって、能動者が単数で示されていても、もし業（目的語）が複数として語られるべきであれば、業の動詞は複数形として現れる。もし単数として語られるべきであれば、単数形となる。同様に、能動者が複数で示されていても、もし業が単数として語られるべきであれば、業の動詞は単数形として現れる。もし複数として語られるべきであれば、複数形となる。いかにか。“比丘によって法（単数）が修習される（bhaviyate）”“比丘によって諸法（複数）が修習される（bhaviyante）”“比丘たちによって法（単数）が修習される（bhaviyate）”“比丘たちによって諸法（複数）が修習される（bhaviyante）”と。この方法によって、すべての業の動詞において用法を適用すべきである。しかし、業の意味を示す業の動詞において、業となった事象そのものが能動者であると想定される場合、それは業主の意味を示すもの（反射被動）となる。それは業の動詞から別個には得られない。これについて、意味を理解させるための用例の構成は以下の通りである。“愚者は悪口を言いながら自ら蔑まれる（paribhaviyate）。その理由によって他者から蔑まれる（paribhūta）としても、そのような業を自ら行ったがゆえに、罪を犯す者は地獄において獄卒たちに圧倒される（abhibhūta）としても、自ら圧倒される（abhibhaviyate）”と。ここでは、“自ら水が飲まれる”“自ら敷物が作られる”などの例におけるのと同様に、容易に成就される性質（易成性）が確かに得られ、それゆえに業主（反射被動）の性質も得られるのである。

Ayaṃ kammuno kriyāpadānaṃ niddeso.

これは業（被動）の動詞の解説である。

Bhāvakriyāpadaniddesa

状態（法）動詞の解説。

Bhūyate bhaviyate ubbhaviyate, evaṃ bhāvassa kriyāpadāni bhavanti. Aññathā ca bhuyyate bhaviyyate ubbhaviyyateti. Tatra yathā ṭhīyatepadassa ṭhānanti bhāvavasena atthakathanamicchanti, evaṃ bhūyatetiādīnampi bhavanantiādinā bhāvavasena atthakathanamicchitabbaṃ. Yathā ca ṭhānaṃ ṭhiti bhavanantiādīhi bhāvavācakakitantanāmapadehi saddhiṃ sambandhe chaṭṭhiyojanamicchanti, na tathā ṭhīyate bhūyatetiādīhi bhāvavācakākhyātapadehi saddhiṃ sambandhe chaṭṭhiyojanā icchitabbā sambandhe pavattachaṭṭhiyantasaddehi asambandhanīyattā ākhyātikapadānaṃ. Yasmiṃ payoge yaṃ kammuno kriyāpadena samānagatikaṃ katvā vinā kammena niddisiyati kriyāpadaṃ, kattuvācakapadaṃ pana paccattavacanena vā karaṇavacanena vā niddisiyati, taṃ tattha bhāvatthadīpakaṃ. Na hi sabbathā kattāramanissāya bhāvo pavattati. Evaṃ santepi bhāvo nāma kevalo bhavanalavanapacanādiko dhātuatthoyeva. Akkharacintakā pana ‘‘ṭhīyate bhūyate’’tiādīsu bhāvavisayesu karaṇavacanameva payuñjanti ‘‘nanu nāma pabbajitena sunivatthena bhavitabbaṃ supārutena ākappasampannenā’’tiādīsu viya, tasmā tesaṃ mate ‘‘tena ubbhaviyate’’ti karaṇavacanena yojetabbaṃ. Jinamatena pana ‘‘so bhūyate’’tiādinā paccattavacaneneva. Saccasaṅkhepappakaraṇe hi dhammapālācariyena, niddesapāḷiyaṃ pana dhammasenāpatinā, dhajaggasuttante bhagavatā ca bhāvapadaṃ paccattavacanāpekkhavasenu’ccāritaṃ.

bhūyate, bhaviyate, ubbhaviyate。このように状態（bhāva）の動詞がある。また別には、bhuyyate, bhaviyyate, ubbhaviyyateともなる。そこで“ṭhīyate”という語の意味が“立脚（ṭhāna）”という状態（bhāva）の意味で説明されることを望むように、“bhūyate”などの語も“存在（bhavana）”などの状態の意味で説明されるべきである。また、“立脚（ṭhāna）”“持続（ṭhiti）”“存在（bhavana）”などの状態を表す派生名詞（kitanta）と結びつく場合には属格（chaṭṭhi）の適用を望むが、それと同様に“ṭhīyate”“bhūyate”などの状態を表す動詞（ākhyāta）と結びつく場合に属格の適用を望むべきではない。なぜなら、動詞は属格で終わる語と結びつくことができないからである。ある用例において、業の動詞と同様の動きをしながら、業（目的語）を伴わずに示される動詞があり、一方で能動者を表す語が主格（paccattavacana）または具格（karaṇavacana）で示される場合、それはその箇所において状態（法）の意味を示すものである。いかなる場合も、能動者に依存せずに状態が成立することはないからである。そうではあっても、状態（bhāva）とは単に“存在する”“刈る”“煮る”といった語根の意味そのものである。しかし、文法学者（文字を思索する者）たちは、“ṭhīyate”“bhūyate”などの状態の領域において、“まさに出家者は、衣を正しく整え、正しく纏い、威儀を具足して存在する（bhavitabbaṃ）べきではないか”などの例のように具格を用いる。したがって、彼らの説によれば“彼によって存在する（tena ubbhaviyate）”というように具格と結びつけるべきである。しかし、勝者（仏陀）の教えによれば“彼は存在する（so bhūyate）”などのように主格と結びつけられる。事実、‘サッチャサンケパ（真実簡要）’という論書においてダンマパーラ長老によって、また‘ニッデーサ（義釈）’のパーリにおいてはダンマセーナーパティ（サーリプッタ）によって、そして‘ダジャッガ・スッタ（旗幟経）’においては世尊によって、状態の語は主格との呼応に基づいて唱えられている。

Kathito [Pg.11] saccasaṅkhepe, paccattavacanena ve,‘‘Bhūyate’’ iti saddassa, sambandho bhāvadīpano.

‘サッチャサンケパ’において語られたように、“bhūyate”という語と主格との結びつきこそが、状態を示すものである。

Niddesapāḷiyaṃ ‘‘rūpaṃ, vibhoti vibhaviyyati’’;

Iti dassanato vāpi, paccattavacanaṃ thiraṃ.

‘ニッデーサ’のパーリにおいて“色（形）は滅び、消滅する（vibhaviyyati）”と示されていることからも、主格を用いることは確実である。

Tathā dhajaggasuttante, munināhaccabhāsite;

‘‘So pahīyissati’’ iti, pāḷidassanatopi ca.

同様に、‘ダジャッガ・スッタ’において聖仙（仏陀）によって直接語られた“彼は離脱するであろう（so pahīyissatī）”というパーリの提示からも明らかである。

Pāramitānubhāvena, mahesīnaṃva dehato;

Santi nipphādanā, neva, sakkatādivaco viya.

大聖者たちの体から、波羅蜜の威力によって（諸々の事象が）生じるのは、サンスクリット語などの言葉（の規則）のように（具格によって）作られるものではない。

Paccattadassaneneva, purisattayayojanaṃ;

Ekavacanikañcāpi, bahuvacanikampi ca;

Kātabbamiti no khanti, parassapadaādike.

主格の提示によってのみ、三称（一人称・二人称・三人称）の結合、および単数と複数もなされるべきであるというのが、為（パラスサイパダ）などの動詞の用法における我々の見解である。

Tasmā rūpaṃ vibhaviyyati, rūpāni vibhaviyyanti, tvaṃ vibhaviyyasi, tumhe vibhaviyyatha, ahaṃ vibhaviyyāmi, mayaṃ vibhaviyyāma, rūpaṃ vibhaviyyate, rūpāni vibhaviyyante iccevamādi jinavacanānurūpato yojetabbaṃ. Atrāyaṃ padasodhanā –

したがって、“色（しき）は消滅するであろう”“諸々の色は消滅するであろう”“汝は消滅するであろう”“汝らは消滅するであろう”“私は消滅するであろう”“我らは消滅するであろう”“色は消滅せしめられる”“諸々の色は消滅せしめられる”等々、勝者（仏陀）の言葉に従って適用されるべきである。ここに、語の解明（分析）がある。

Vibhaviyyatīti idaṃ, kammapadasamānakaṃ;

Na ca kammapadaṃ nāpi, kammakattupadādikaṃ.

“消滅する（vibhaviyyati）”というこの語は、受動の語（業動詞）に似ているが、受動の語（業動詞）ではなく、また再帰受動（業主動詞）などでもない。

Yadi kammapadaṃ etaṃ, paccattavacanaṃ pana;

Kammaṃ dīpeyya karaṇa-vacanaṃ kattudīpakaṃ.

もしこれが受動の語（業動詞）であるならば、主格（第一格）は客体（業）を示し、具格（第三格）は主体（主）を示すであろう。

Yadi kammakattupadaṃ, ‘‘pīyate’’ti padaṃ viya;

Siyā sakammakaṃ, netaṃ, tathā hotīti dīpaye.

もしこれが再帰受動（業主動詞）の語であるなら、“飲まれる（pīyate）”という語のように自動詞となるであろう。しかし、そうではない。そのように（自動詞として）生じることを示すべきである。

Yadi kattupadaṃ etaṃ, vibhavatipadaṃ viya;

Vinā yapaccayaṃ tiṭṭhe, na tathā tiṭṭhate idaṃ.

もしこれが能動の語（主動詞）であるならば、“消滅する（vibhavati）”という語のように、ya接尾辞なしで成立するはずであるが、これはそのようには成立していない。

Na kattari bhuvādīnaṃ, gaṇe yapaccayo ruto;

Divādīnaṃ gaṇeyeva, kattari samudīrito.

bhū類（第一類）などの能動において、ya接尾辞は聞かれない。それはdiv類（第四類）などの能動においてのみ語られている。

Na [Pg.12] bhūdhātu divādīnaṃ, dhātūnaṃ dissate gaṇe;

Bhūvādikacurādīnaṃ, gaṇesuyeva dissati.

bhū語根はdiv類などの語根のグループには見られない。それはbhū類やcur類（第十類）などのグループにのみ見られる。

‘‘Vibhaviyyati’’ iccādo, tasmā yapaccayo pana;

Bhāveyevāti viññeyyaṃ, viññunā samayaññunā.

それゆえ、“消滅する（vibhaviyyati）”等におけるya接尾辞は、伝統を知る賢者によって、状態（bhāva）においてのみあると理解されるべきである。

Ettha hi pākaṭaṃ katvā, bhāvakārakalakkhaṇaṃ;

Dassayissāmahaṃ dāni, sakkaccaṃ me nibodhatha.

ここで、状態の格作用（bhāvakāraka）の特徴を明らかにした上で、今、それを説明しよう。私の言うことを注意深く聞きなさい。

‘‘Tisso gacchati’’iccatra, kattāraṃ kattuno padaṃ;

‘‘Dhammo desiyati’’ccatra, kammaṃ tu kammuno padaṃ.

“ティッサは行く（Tisso gacchati）”においては、主体を示す語が主体の語であり、“法が説かれる（Dhammo desiyati）”においては、客体を示す語が客体の語である。

Sarūpato pakāseti, tasmā te pākaṭā ubho;

Tathā vibhaviyyatīti-ādibhāvapadaṃ pana.

それらは自らの語形によって両者を明確に示す。同様に、“消滅する（vibhaviyyati）”などの状態の語もまた然りである。

Sarūpato na dīpeti, kārakaṃ bhāvanāmakaṃ;

Dabbabhūtaṃ tu kattāraṃ, pakāseti sarūpato.

それは状態という名の格作用を自らの語形で示すのではなく、実体（dabba）である主体（主）を自らの語形で示すのである。

Kattāraṃ pana dīpentaṃ, kattusannissitampi taṃ;

Bhāvaṃ dīpeti svākāro, paccayena vibhāvito.

しかし、主体を示しながらも、それは主体に依存するその状態（bhāva）を示す。その独自の形態は接尾辞によって明らかにされる。

Yasmā ca kattubhāvena, bhāvo nāma na tiṭṭhati;

Kattāva kattubhāvena, bhāvaṭṭhāne ṭhito tato.

なぜなら、主体という性質を離れて状態（bhāva）というものは存在せず、主体そのものが主体の性質によって状態の場所に位置しているからである。

Yajjevaṃ kattuvohāro, bhāvassa tu kathaṃ siyā;

‘‘Sāvakānaṃ sannipāto, ahosi’’itiādisu.

もしそうであるなら、いかにして状態に対して主体という表現がなされるのであろうか。“弟子の集会があった（sannipāto ahosi）”などの例において。

Iti ce nissayānaṃ tu, vasā nissitasambhavā;

Kattuṭṭhānepi bhāvassa, kattupaññatti sijjhati.

これは依止（nissaya）の力によって、依止されるもの（nissita）が生じるため、主体の場所においても、状態を主体とする規定が成立するのである。

Kārake kattukammavhe, kriyāsannissaye yathā;

Dhārentī āsanathālī, kriyādhāroti kappitā.

作用に依止する主体や客体と呼ばれる格作用（kāraka）において、座や皿が作用を保持するがゆえに“作用の支持者（kriyādhāra）”と見なされるのと同じである。

Tathā bhāvapadaṃ dhīrā, kattāraṃ bhāvanissayaṃ;

Dīpayantampi kappenti, bhāvassa vācakaṃ iti.

同様に、賢者たちは、状態の依止である主体を示しているにもかかわらず、その状態の語を“状態の表現者”であると見なすのである。

Keci [Pg.13] adabbabhūtassa, bhāvassekattato bravuṃ;

Bhāvedekavacovādi-purisasseva hotiti.

ある人々は、実体ではない状態の単一性ゆえに、状態（bhāva）における動詞は、三人称単数のみが存在すると言っている。

Pāḷiṃ patvāna tesaṃ tu, vacanaṃ appamāṇakaṃ;

‘‘Te saṃkilesikā dhammā, pahīyissanti’’ iti hi.

しかし、パーリ聖典に照らせば、彼らの言葉は権威を欠いている。なぜなら“それらの汚染の諸法は捨て去られるであろう（pahīyissanti）”と（複数形で）説かれているからである。

Pāṭho pāvacane diṭṭho, tasmā evaṃ vademase;

Paccattadassaneneva, purisattayayojanaṃ.

聖典の中にその用法は見られる。ゆえに我らはこう言う。三つの人称の適用は、主格（第一格）の現れそのものによるのである。

Vacanehi yutaṃ dvīhi, icchitabbanti no ruci;

Bhāve kriyāpadaṃ nāma, pāḷiyaṃ atiduddasaṃ;

Tasmā taggahaṇūpāyo, vutto ettāvatā mayāti.

二つの数（単複）を伴うことが望ましい、というのが我々の好みである。パーリ語において、状態（bhāva）における動詞は極めて見出しがたい。それゆえ、それを把握するための方法を、私はこれまで述べてきたのである。

Ayaṃ bhāvassa kriyāpadānaṃ niddeso.

これが状態（bhāva）の動詞の解説である。

Evaṃ suddhakattukriyāpadāni hetukattukriyāpadāni kammuno kriyāpadāni, bhāvassa kriyāpadāni cāti catudhā, kammakattukriyāpadehi vā pañcadhā bhūdhātuto nipphannāni kriyāpadāni nānappakārena niddiṭṭhāni, etāni lokiyānaṃ bhāvabhedavasena vohārabhedo hotīti dassanatthaṃ visuṃ visuṃ vuttāni. Atthato pana kammakattubhāvakārakattayavasena tividhāneva. Hetukattā hi suddhakattusaṅkhāte kārake tassaṅgabhāvato saṅgahamupagacchati, tathā kammakattā kammakārake, bhāvo pana kevalo. So hi gamanapacanalavanādivasenānekavidhopi kriyāsabhāvattā bhedarahito kārakantaro. Evaṃ santepi dabbasannissitattā dabbabhedena bhijjati. Tena pāvacane bhāvavācakaṃ padaṃ bahuvacanantampi dissati. Ākhyātikapade bhāvakārakavohāro niruttinayaṃ nissāya gato, atthato pana bhāvassa kārakatā nupapajjati. So hi na [Pg.14] kiñci janeti, na ca kriyāya nimittaṃ. Kriyānimittabhāvoyeva hi kārakalakkhaṇaṃ. Iti mukhyato vā hetuto vā bhāvassa kārakatā na labbhati. Evaṃ santepi so karaṇamattattā kārakaṃ. Tathā hi karaṇaṃ kāro, kriyā, tadeva kārakanti bhāvassa kārakatā daṭṭhabbā. Yasmā pana kriyānimittabhāvoyeva kārakalakkhaṇaṃ, tasmā nāmikapade kārakalakkhaṇe bhāvakārakanti vohāraṃ pahāya kattukammakaraṇasampadānāpādānādhikaraṇānaṃ channaṃ vatthūnaṃ kattukārakakammakārakantiādi vohāro kariyati veyyākaraṇehi. Evaṃ niruttinayaṃ nissāya vuttaṃ bhāvakārakañca dve ca kammakattukārakānīti kārakattayaṃ bhavati. Taddīpakañcākhyātikapadaṃ tikārakaṃ.

このように、能動の動詞、使役の動詞、受動の動詞、状態の動詞の四種、あるいは再帰受動の動詞を加えて五種の、bhū語根から生じた動詞が様々に説明された。これらは世俗の状態の区分に基づいて表現の区分が生じることを示すために、別々に説かれたものである。しかし意味の上では、受動・再帰受動・状態の三種の格作用（kāraka）によって三種にすぎない。使役の主体（hetu-kattu）は、使役と呼ばれる格作用において、その一要素として含まれる。同様に、再帰受動（kammakattu）は受動の格作用に含まれ、状態（bhāva）は単独である。それは行く、煮る、刈るなどの様々な形をとるが、作用（kriyā）という性質そのものであるがゆえに区別のない格作用である。そうであっても、実体に依止しているがゆえに、実体の区別によって区別される。それゆえ、聖典において状態を表す語が複数形で見られることもある。動詞における状態の格作用という表現は文法学の法に基づいているが、意味の上では状態が格作用であることは成立しない。それは何も生み出さず、作用の原因でもないからである。作用の原因であることこそが格作用（kāraka）の特徴である。したがって、本来的にも原因としても、状態が格作用であることは得られない。そうであっても、それは単なる作動（karaṇa）であるがゆえに格作用とされる。すなわち、作動が作るもの、作用であり、それがすなわち格作用であるとして、状態の格作用性が認識されるべきである。しかし、作用の原因であることこそが格作用の特徴であるため、名詞の格作用の特徴においては、状態の格作用という表現を捨てて、主体・客体・具格・為効・離去・依止の六つの対象に対して、能動の格作用、受動の格作用などの表現が文法学者たちによってなされる。このように文法学の法に基づいて説かれた状態の格作用と、二つの（受動・再帰受動の）格作用によって、三つの格作用となる。それを示す動詞は“三格作用”とされる。

Imamatthañhi sandhāya, vuttamācariyehipi;

Mahāveyyākaraṇehi, niruttinayadassibhi.

この意味を念頭に置いて、言語学の法を見る大文法学者である師たちによっても次のように説かれた。

‘‘Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvāci tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’ti.

“三世、三人称を伴い、作用を表し、三つの格作用を持ち、性を超え、二つの数を持つもの、それがアーキヤータ（動詞）と呼ばれる”と。

Idha bhāvakammesu attanopaduppattiṃ keci akkharacintakā avassamicchantīti tesaṃ mativibhāvanatthamamhehi bhāvakammānaṃ kriyāpadāni attanopadavasenuddiṭṭhāni ceva niddiṭṭhāni ca. Sabbānipi panetāni tikārakāni kriyāpadāni kriyāpadamālamicchatā parassapadattanopadavasena yojetabbāni. Pāḷiādīsu hi tikārakāni kriyāpadāni parassapadattanopadavasena dvidhā ṭhitāni. Seyyathidaṃ? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Samādhijjhānakusalā, vandanti lokanāyakaṃ. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccati. Kathaṃ paṭipannassa puggalassa rūpaṃ vibhoti vibhaviyyati. So [Pg.15] pahīyissati. Paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate tapate. Pūjako labhate pūjaṃ. Puttakāmā thiyo yācaṃ, labhante tādisaṃ sutaṃ. Asito tādi vuccate sabrahmā. Aggijādi pubbeva bhūyate. So pahīyethāpi no pahīyethāti evaṃ dvidhā ṭhitāni. Atridaṃ pāḷivavatthānaṃ –

ここで、受動的・状態的行為（bhāvakammesu）における反射語（attanopada、為自言）の生起を、ある文法家たち（akkharacintakā）は必ずしも認めない。彼らの見解を明らかにするために、我々は受動的・状態的行為の動詞を反射語の形式によって提示し、かつ解説した。しかし、これら三つの用法（tikārakāni）の動詞はすべて、動詞の体系を求める者によって、能動語（parassapada、為他言）と反射語の区別に従って結合されるべきである。パーリ語などにおいて、三つの用法の動詞は、能動語と反射語の二態で存在しているからである。すなわち、世尊はサヴァッティーに住まわれる。禅定に熟達した者たちが世の導き手を礼拝する。沈黙（mona）は知恵（ñāṇa）と言われる。義を証得した賢者は智者と言われる。どのように修行した人の形色が消失し（vibhoti）、消失するであろうか（vibhaviyyati）。それは捨て去られるであろう。赤い毛織物の上に置かれたものは、輝き（bhāsate）、熱を放つ（tapate）。供養する者は供養を得る。子を望む女たちは乞い願い、そのような息子を得る。そのようなアジタは、清浄な者と言われる。火などは以前にすでに生じている（bhūyate）。それは捨て去られるであろうか、あるいは捨て去られないであろうか。このように（動詞は）二態で存在している。ここにおけるパーリ語の規定は以下の通りである。

Tikārakāni sabbāni, kriyāpadāni pāyato;

Parassapadayogena, dissanti piṭakattaye.

三つの用法の動詞はすべて、概して三蔵（piṭakattaye）において能動語（parassapada）との結合によって見られる。

Attanopadayuttāni, cuṇṇiyesu padesu hi;

Atīvappāni gāthāsu, padānīti bahūni tu.

反射語（attanopada）を伴う語は、散文（cuṇṇiyesu）においては極めて少ないが、詩偈（gāthāsu）においては多くの語が存在する。

Gāthāsu cevitarāni, cuṇṇiyesu padesu ca;

Subahūneva hutvāna, dissantīti pakāsaye.

詩偈においても、またそれ以外の散文においても、非常に多く存在すると説明すべきである。

Padānaṃ niddeso panati antiādīnaṃ tesaṃ tesaṃ vacanānamanurūpena yojetabbo. Evaṃ tikārakakriyāpadāni sarūpato vavatthānato niddesato ca veditabbāni.

動詞の指示（niddeso）については、anti（第三人称複数）などのそれぞれの語形に応じて結合されるべきである。このように、三つの用法の動詞は、その形態、規定、および解説によって知られるべきである。

Idāni nopasaggākammikādivasena bhavatissa dhātussa vinicchayaṃ vadāma –

今、接頭辞の有無や自動詞・他動詞の別によって、bhū（ある、なる）という語根の判定を述べる。

Nopasaggā akammā ca, sopasaggā akammikā;

Sopasaggā sakammā ca, iti bhūti vibhāvitā.

接頭辞がなく自動詞であるもの、接頭辞があり自動詞であるもの、接頭辞があり他動詞であるもの。このように“有（bhū）”の状態は説明される。

Idaṃ tu vacanaṃ ‘‘dhamma-bhūto bhutvā’’tiādisu;

Pattānubhavanatthaṃ me, vivajjetvā udīritaṃ.

しかし、この言葉は、“法の如くなった（dhamma-bhūto bhutvā）”などの句における到達（pattā）や経験（anubhavana）の意味を、私（著者）が除外して語ったものである。

Etena pana atthena, nopasaggasakammikaṃ;

Gahetvā catudhā hoti, iti ñeyyaṃ visesato.

しかし、その意味（到達・経験）を含めて、接頭辞がなく他動詞であるものを取れば、それは四種類になると、特に知られるべきである。

Nopasaggā akammā ca, sopasaggā akammikā;

Bhūdhātu kārite sante, ekakammā bhavanti hi.

接頭辞がなく自動詞であるもの、および接頭辞があり自動詞であるものは、bhū語根が使役（kārite）となったとき、一重他動詞（一つの目的語を取る）となる。

‘‘Bhāveti [Pg.16] kusalaṃ dhammaṃ, vibhāvetī’’timānidha;

Dassetabbāni viññūhi, sāsanaññūhi sāsane.

“善法を修習する（bhāveti）”、“明らかに説明する（vibhāveti）”というこれらが、教えを知る賢者によって、教えの中で示されるべきである。

Sopasaggā sakammā tu, kāritappaccaye sati;

Dvikammāyeva hotīti, ñātabbaṃ viññunā kathaṃ.

しかし、接頭辞があり他動詞であるものが、使役助動詞を伴うとき、二重他動詞（二つの目的語を取る）になると、賢者はどのように知るべきか。

Abhibhāventi purisā, purise pāṇajātikaṃ;

Anubhāveti puriso, sampattiṃ purisaṃ iti.

“人々が人々に生き物を征服させる（abhibhāventi）”、“人が人に幸運を経験させる（anubhāveti）”。このようにである。

Idaṃ sakammakaṃ nāma, akammakamidaṃ iti;

Kathamamhehi ñātabbaṃ, vitthārena vadetha no.

これが他動詞（sakammaka）であり、これが自動詞（akammaka）であるということを、我々はどのように知るべきでしょうか。詳細に語ってください。

Vitthāreneva kiṃ vattuṃ, sakkomi ekadesato;

Kathayissāmi sakkaccaṃ, vadato me nibodhatha.

詳細にすべてを語り得ようか。その一部分について、慎重に語ろう。語る私の言葉をよく理解しなさい。

Ākhyātikapadaṃ nāma, duvidhaṃ samudīritaṃ;

Sakammakamakammañca, iti viññū vibhāvaye.

動詞（ākhyātikapada）というものは、二種類あると説かれている。すなわち、他動詞と自動詞である。賢者はそのように説明するであろう。

Tatra yassa payogamhi, padassa kattunā kriyā;

Nipphāditā vinā kammaṃ, na hoti taṃ sakammakaṃ.

その動詞の使用において、動作主（kattā）による行為が目的語（kamma）なしには成立しないもの、それが他動詞である。

‘‘Pacatī’’ti hi vutte tu, yena kenaci jantunā;

Odanaṃ vā panaññaṃ vā, kiñci vatthunti ñāyati.

なぜなら、“炊く（pacati）”と言われたとき、誰かによって、米飯あるいは他の何かが（炊かれると）理解されるからである。

Yassa pana payogamhi, kammena rahitā kriyā;

Padassa ñāyate etaṃ, akammakanti tīraye.

一方、その使用において、目的語を伴わずに行為が理解されるもの、それを自動詞であると判定すべきである。

‘‘Tiṭṭhati devadatto’’ti, vutte kenaci jantunā;

Ṭhānaṃva buddhivisayo, kammabhūtaṃ na kiñcipi.

“デーヴァダッタが立っている（tiṭṭhati）”と誰かによって言われたとき、ただ“立つこと”だけが認識の対象（buddhivisayo）であり、目的語となるものは何もない。

Sakammakapadaṃ tattha, kattāraṃ kammameva ca;

Pakāseti yathāyoga-miti viññū vibhāvaye.

そこにおいて他動詞は、相応じて、動作主と目的語の両方を明らかにする。賢者はそのように説明するであろう。

‘‘Odanaṃ pacati poso, odano paccate sayaṃ’’;

Iccudāharaṇā ñeyyā, avuttepi ayaṃ nayo.

“男が米飯を炊く（odanaṃ pacati poso）”、“米飯が自ら炊かれる（odano paccate sayaṃ）”。これらの例示によって知られるべきである。目的語が明示されていない場合（avuttepi）でも、この理は適用される。

Akammakapadaṃ [Pg.17] nāma, kattāraṃ bhāvameva ca;

Yathārahaṃ pakāseti, iti dhīropalakkhaye.

自動詞と呼ばれるものは、相応じて、動作主と状態（bhāva）を明らかにする。賢者はそのように見分けるべきである。

Kattāraṃ ‘‘tiṭṭhati’’ccatra, sūceti bhāvanāmakaṃ;

‘‘Upaṭṭhīyati’’ iccatra, avuttepi ayaṃ nayo.

“立っている（tiṭṭhati）”という語において動作主を示し、“仕えられる（upaṭṭhīyati）”という語において状態を示す。明示されていない場合でも、この理は適用される。

Evaṃ sakammakākammaṃ, ñatvā yojeyya buddhimā;

Tikammakañca jāneyya, karādo kārite sati.

このように他動詞と自動詞を知って、知恵ある者は結合すべきである。また、kṛ（作る）などの語根が使役になったとき、三重他動詞（三つの目的語を取る）となる場合があることも知るべきである。

‘‘Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ poso, kāreti purisa’’nti ca;

‘‘Puriso purise gāmaṃ, rathaṃ vāheti’’iccapi.

“男が人に金の腕輪を作らせる（kāreti）”、また“人が人々に村へ馬車を運ばせる（vāheti）”というようにである。

Ettha bhavatidhātumhi, nayo eso na labbhati;

Tasmā dvikammakaññeva, padamettha vibhāvitaṃ.

ここでのbhū語根においては、この（三重他動詞の）理は得られない。それゆえ、ここ（bhū語根）では二重他動詞のみが明らかにされている。

Ediso ca nayo nāma, pāḷiyaṃ tu na dissati;

Ekaccānaṃ mateneva, mayā evaṃ pakāsito.

このような理は、パーリ聖典の中には見られない。しかし、ある人々の説（matena）に従って、私によってこのように示されたのである。

Ettha ca ‘‘tamenaṃ rājā, vividhā kammakāraṇā;

Kārāpetī’’ti yo pāṭho, niddese taṃ suniddise.

そしてここにおいて、“王が彼に様々な刑罰を科させる（kārāpeti）”という文章があるが、それはニッデーサ（義釈）においてよく説明されている。

‘‘Manussehī’’ti āharitvā, pāṭhasesaṃ sumedhaso;

‘‘Sunakhehipi khādāpenti’’, iti pāṭhassa dassanā.

賢明な者は、“（他の）人々によって”という語を補って、残りの文を解釈すべきである。“（また）犬たちにも（罪人を）食わせる（khādāpenti）”という文章の提示があるからである。

Etaṃ nayaṃ vidū ñatvā, yoje pāṭhānurūpato;

‘‘Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ poso, kāreti puriseni’’ti.

この方法を知って、賢者は教示に従って適用すべきである。‘ある人が男性に金の腕輪を作らせる（Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ poso, kāreti purisena）’というように。

Vikaraṇappaccayāva, vuttā ettha sarūpato;

Sagaṇe sagaṇe tesaṃ, vuttiṃ dīpetumeva ca.

ここでは、それぞれの類において、それらの接辞の適用を明らかにするために、活用接辞そのものが形態に従って説かれている。

‘‘Asmiṃ gaṇe ayaṃ dhātu, hotī’’ti tehi viññuno;

Viññāpetuñca aññehi, ñāpanā paccayehi na.

‘この類にはこの語根がある’ということを、賢者はそれら（接辞）によって知る。他の手段によってではなく、接辞によって知らせるのである。

Tathā hi bhāvakammesu, vihito paccayo tu yo;

Aṭṭhavidhepi dhātūnaṃ, gaṇasmiṃ sampavattati.

実際そのように、状態や受動において規定された接辞は、八種の語根の類すべてにおいて適用される。

Bhūdhātujesu [Pg.18] rūpesu, asammohāya sotunaṃ;

Nānāvidho nayo evaṃ, mayā ettha pakāsito.

bhū語根から生じる語形について、聞き手が混乱しないように、このように様々な方法が私によってここで明らかにされた。

Ye loke appayuttā vividhavikaraṇākhyātasaddesvachekā,Te patvākhyātasadde avigatavimatī honti ñāṇīpi tasmā;

Accantaññeva dhīro saparahitarato sāsane daḷhapemo,Yogaṃ tesaṃ payoge paṭutaramatitaṃ patthayāno kareyya.

世において、多様な活用接辞を持つ動詞に不慣れで熟達していない人々は、動詞に接しても、たとえ知恵ある者であっても疑念が晴れない。それゆえ、自他の利益を喜び、教えに強い愛着を持つ賢者は、非常に優れた知恵を求め、動詞の使用において適用を徹底すべきである。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu

このように、注釈書を伴う九分教と三蔵の言説の道において、

Viññūnaṃ kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

賢者たちの熟達のために作成された‘サッダニーティ’（語学論書）において、

Savikaraṇākhyātavibhāgo nāma

“活用接辞を伴う動詞の分類”という名の、

Paṭhamo paricchedo.

第一章。

2. Bhavatikriyāpadamālāvibhāga

2. bhavatiの動詞語形列の分類

Ito paraṃ pavakkhāmi, sotūnaṃ mativaḍḍhanaṃ;

Kriyāpadakkamaṃ nāma, vibhattādīni dīpayaṃ.

これより後に、聞き手の知恵を増進させるために、語尾などを明らかにしながら、“動詞語形の順序”というものを説こう。

Tatra ākhyātikassa kriyālakkhaṇattasūcikā tyādayo vibhattiyo, tā aṭṭhavidhā vattamānāpañcamīsattamīparokkhāhiyyattanajjatanībhavissantī kālātipattivasena.

そこで、動詞の作用の性質を示す指標であるtiなどの語尾は、現在、命令・願望、許可・願望、遠過去、昨日の過去、今日の過去、未来、条件法に従って八種類ある。

Tatthati anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe iccetā vattamānāvibhattiyo nāma.

その中で、ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe、これらが現在語尾と呼ばれるものである。

Tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, su vho, e āmase iccetā pañcamīvibhattiyo nāma.

tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase、これらが第五語尾（命令・願望）と呼ばれるものである。

Eyya [Pg.19] eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe iccetā sattamīvibhattiyo nāma.

eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe、これらが第七語尾（許可・願望）と呼ばれるものである。

A u, e ttha, aṃ mha, ttha re, ttho vho, iṃ mhe iccetā parokkhāvibhattiyo nāma.

a, u, e, ttha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe、これらが遠過去語尾と呼ばれるものである。

Ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase iccetā hiyyattanīvibhattiyo nāma.

ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase、これらが昨日の過去語尾と呼ばれるものである。

Ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe iccetā ajjatanīvibhattiyo nāma.

ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe、これらが今日の過去語尾と呼ばれるものである。

Ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe iccetā bhavissantīvibhattiyo nāma.

ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe、これらが未来語尾と呼ばれるものである。

Ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase iccetā kālātipattivibhattiyo nāma.

ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase、これらが条件法語尾と呼ばれるものである。

Sabbāsametāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni parassapadāni nāma. Yāni yāni pana parāni cha padāni, tāni tāni attanopadāni nāma. Tattha parassapadāni vattamānā cha, pañcamiyo cha, sattamiyo cha, parokkhā cha, hiyyattaniyo cha, ajjataniyo cha, bhavissantiyo cha, kālātipattiyo chāti aṭṭhacattālīsavidhāni honti, tathā itarāni, sabbāni tāni piṇḍitāni channavutividhāni.

これらすべての語尾のうち、先行する六つの語形は“為他態（parassapada）”と呼ばれる。一方、後続の六つの語形は“為自態（attanopada）”と呼ばれる。その中で、為他態は、現在形に六つ、第五形に六つ、第七形に六つ、遠過去に六つ、昨日の過去に六つ、今日の過去に六つ、未来に六つ、条件法に六つと、合計四十八種類ある。同様に、もう一方（為自態）もあり、それらすべてを合計すると九十六種類となる。

Parassapadānamattanopadānañca dve dve padāni paṭhamamajjhimuttamapurisā nāma. Te vattamānādīsu cattāro cattāro, aṭṭhannaṃ vibhattīnaṃ vasena dvattiṃsa, piṇḍitāni parimāṇāneva.

為他態と為自態のそれぞれ二つずつの語は、“第三人称”“第二人称”“第一人称”と呼ばれる。それらは現在時制などにおいて四つずつあり、八つの語尾の種類に基づくと三十二となり、合計でその数になる。

Dvīsu [Pg.20] dvīsu padesu paṭhamaṃ paṭhamaṃ ekavacanaṃ, dutiyaṃ dutiyaṃ bahuvacanaṃ.

二つずつの語のうち、それぞれ一番目は単数、二番目は複数である。

Tatra vattamānavibhattīnanti anti, si tha, mi ma iccetāni parassapadāni. Te ante, se vhe, e mhe iccetāni attanopadāni. Parassapadattanopadesupiti anti iti paṭhamapurisā, sitha iti majjhimapurisā, mi ma iti uttamapurisā, te ante iti paṭhamapurisā, se vhe iti majjhimapurisā, e mhe iti uttamapurisā.

その現在語尾のうち、ti, anti, si, tha, mi, ma、これらは為他態である。te, ante, se, vhe, e, mhe、これらは為自態である。為他態と為自態において、tiとantiは第三人称、siとthaは第二人称、miとmaは第一人称、teとanteは第三人称、seとvheは第二人称、eとmheは第一人称である。

Paṭhamamajjhimuttamapurisesupi ti-iti ekavacanaṃ, anti-iti bahuvacananti evaṃ ekavacanabahuvacanāni kamato ñeyyāni. Evaṃ sesāsu vibhattīsu parassapadattanopadapaṭhamamajjhimuttamapurisekavacanabahuvacanāni ñeyyāni.

第三、第二、第一の人称においても、tiは単数、antiは複数というように、単数と複数は順番に知られるべきである。同様に、残りの語尾においても、為他態・為自態、第三・第二・第一の人称、単数・複数が知られるべきである。

Tattha vibhattīti kenaṭṭhena vibhatti? Kālādivasena dhātvatthaṃ vibhajatīti vibhatti, syādīhi nāmikavibhattīhi saha sabbasaṅgāhakavasena pana sakatthaparatthādibhede atthe vibhajatīti vibhatti, kammādayo vā kārake ekavacanabahuvacanavasena vibhajatīti vibhatti, vibhajitabbā ñāṇenātipi vibhatti, vibhajanti atthe etāyātipi vibhatti, atha vā satipi jinasāsane avibhattikaniddese sabbena sabbaṃ vibhattīhi vinā atthassā’niddisitabbato visesena vividhena vā ākārena bhajanti sevanti naṃ paṇḍitātipi vibhatti. Tattha avibhattikaniddesalakkhaṇaṃ vadāma saha payoganidassanādīhi.

そこで、語尾（vibhatti）とはどのような意味で“ヴィバッティ”なのか。時制などによって語根の意味を分ける（vibhajatī）からヴィバッティである。また、siなどの名詞語尾と共に、すべてを包括する力によって、自らの意味や他者の意味などの区分における意味を分けるからヴィバッティである。あるいは、業などの格を単数・複数の別に従って分けるからヴィバッティである。知恵によって分けられるべきものであるからヴィバッティであり、これによって意味が分けられるからヴィバッティである。あるいは、勝者の教えにおいて語尾を伴わない提示があるにしても、すべてにおいて語尾なしには意味を指し示すことができないため、特に、あるいは多様な様態で、賢者たちがそれを分かち合い、あるいは用いるからヴィバッティである。ここで、用例の提示などと共に、語尾を伴わない提示の定義を説こう。

Avibhattikaniddeso, nāmikesupalabbhati;

Nākhyātesūti viññeyya-midamettha nidassanaṃ.

語尾を伴わない提示は名詞において見られるが、動詞には見られないと知るべきである。これについて、ここに例を示す。

Nigrodhova mahārukkho, thera vādānamuttamo;

Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ.

ニグローダ樹が巨木であるように、長老たちの説は諸説の中で最高である。欠けることなく、余すところのない、完全なる勝者の教えである。

Tatra [Pg.21] thera-iti avibhattiko niddeso, therānaṃ ayanti thero. Ko so? Vādo. Theravādo aññesaṃ vādānaṃ uttamoti ayamattho veditabbo.

その詩の中で、theraというのは語尾を伴わない提示である。“長老たちの、これ（説）”がthero（長老説）である。それは何か。説（vāda）である。長老たちの説は、他の説よりも優れている、というようにこの意味は理解されるべきである。

‘‘Kāyo te sabba sovaṇṇo’’, iccādimhipi nāmike;

Avibhattikaniddeso, gahetabbo nayaññunā.

“お前の身体はすべて金色である”などの名詞句においても、格変化のない記述（格無しの提示）は、方法を知る者によって理解されるべきである。

Avibhattikaniddeso, nanvākhyātepi dissati;

‘‘Bho khāda piva’’iccatra, vade yo koci codako.

格変化のない記述は、動詞（述語）においても見られるではないか。“さあ、食べよ、飲め”というような箇所において、ある批判者が言うかもしれない。

Yadi evaṃ matenassa, bhaveyya avibhattikaṃ;

‘‘Bhikkhu, bho purisi’’ccādi, padampi, na hidaṃ tathā.

もしその見解によれば、“比丘よ、おお、人よ”などの語も格無しのものとなるであろうが、実際はそうではない。

‘‘Bhikkhu, bho purisi’’ccādi, si ga lopena vuccati;

Tathā ‘‘khādā’’tiādīni, hi lopena pavuccare.

“比丘よ、おお、人よ”などは（格助詞の）siやgaの消失によって言われるのであり、同様に“食べよ”などは（命令法の）hiの消失によって言われるのである。

Evaṃ avibhattikaniddeso ākhyātesu na labbhati, nāmesuyeva labbhati. Tatrāpi ‘‘aṭṭha ca puggala dhammadasā te’’ti ettha chandavasena puggala iti rassakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ, na ‘‘kakusandha koṇāgamano ca kassapo’’ti ettha kakusandha iti avibhattikaniddeso viya avibhattikaniddeso daṭṭhabbo. ‘‘Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā’’ti ettha pana bhikkhūti idaṃ bhikkhumhīti vattabbatthattā bhumme paccattantipi adiṭṭhavibhattikaniddesotipi vattuṃ yujjati. Tattha pana chandavasena katarassattā tāni padāni avibhattikaniddesapakkhampi bhajantīti vattuṃ na yujjati.

このように、格変化のない記述は動詞においては得られず、名詞においてのみ得られる。そこでも、“八つの補特伽羅（プッガラ）と十の法、それらは……”という箇所における“puggala”という短音化は、韻律によるものと見るべきであり、“カクサンダ、コーナーガマナ、そしてカッサパ”という箇所における“kakusandha”のような格変化のない記述として見るべきではない。しかし、“比丘が座っているとき、女が近くに座るか、あるいは横たわるとき”という箇所における“bhikkhu”という語は、“bhikkhumhi（比丘において）”と言うべき意味であるため、処格（第七格）の意味での主格（第一格）の形、あるいは未だ格の見えない記述と言うのが適当である。しかし、そこでは韻律のために短音化されたものであるから、それらの語を“格変化のない記述”の側に属すると言うことは適当ではない。

Tattha parassapadānīti parassa atthabhūtāni padāni parassapadāni. Etthuttamapurisesu attano atthesupi attanopadavohāro na kariyati.

そこで、“パリッサパダ（為他言）”とは、他者のための意味をなす語（語尾）のことである。ここでは、第一人称において、自身の意味であっても、“アッタノーパダ（為自言）”という呼称は用いられない。

Kiñcāpi [Pg.22] attano atthā, purisā uttamavhayā;

Tathāpi itaresāna-mussannattāva tabbasā;

Tabbohāro imesānaṃ, porāṇehi niropito.

第一人称と呼ばれる者たちがたとえ自己の意味であっても、他の人称において（為他言が）優勢であるため、その影響によって、古の師たちによりこれらにその（為他言の）呼称が定められたのである。

Attanopadānīti attano atthabhūtāni padāni attanopadāni. Ettha pana paṭhamamajjhimapurisesu parassatthesupi parassapadavohāro na kariyati.

“アッタノーパダ（為自言）”とは、自己のための意味をなす語のことである。しかしここでは、第三人称や第二人称において、他者のための意味であっても、“パリッサパダ（為他言）”という呼称は用いられない。

Paṭhamamajjhimā cete, parassatthā tathāpi ca;

Itaresaṃ nirūḷhattā, tabbohārassa saccato.

これら第三人称と第二人称は他者のための意味であるが、それでもなお、他の人称において（為自言が）定着しているため、その呼称が真実として用いられる。

Imassa panimesānaṃ, pubbavohāratāya ca;

Tathā saṅkaradosassa, haraṇatthāya so ayaṃ;

Attanopadavohāro, esamāropito dhuvaṃ.

しかし、これらに対しては、以前からの慣習的な呼称であること、また、混同の過失を除去するために、この“アッタノーパダ”という呼称が確実に割り当てられたのである。

Parassapadasaññādi-saññāyo bahukā idha;

Porāṇehi katattātā, saññā porāṇikā matā.

ここでの“パリッサパダ”という名称などの多くの名称は、古の師たちによって作られたものであるから、“古の名称”と見なされる。

Tasmā idha paṭhamapurisādīnaṃ tiṇṇaṃ purisānaṃ vacanatthaṃ na pariyesāma. Rūḷhiyā hi porāṇehi tyādīnaṃ purisasaññā vihitā.

それゆえ、ここでは第三人称などの三つの人称の語義を詮索はしない。なぜなら、古の師たちによって、tiなどの人称の名称が慣習として定められているからである。

Ekavacanabahuvacanesu pana ekassatthassa vacanaṃ ekavacanaṃ. Bahūnamatthānaṃ vacanaṃ bahuvacanaṃ. Atha vā bahuttepi sati samudāyavasena jātivasena vā cittena sampiṇḍetvā ekīkatassatthassa ekassa viya vacanampi ekavacanaṃ, bahutte nissitassa nissayavohārena vuttassa nissayavasena ekassa viya vacanampi ekavacanaṃ, ekattalakkhaṇena bavhatthānaṃ ekavacanaṃ viya vacanampi ekavacanaṃ. Abahuttepi sati attagarukārāparicchedamātikānusandhinayapucchāsabhāgaputhucitta- samāyogaputhuārammaṇavasena ekatthassa bahūnaṃ viya vacanaṃ bahuvacanaṃ, tathā ye ye bahavo tannivāsataṃputtasaṅkhātassekassatthassa rūḷhīvasena bahūnaṃ viya vacanampi bahuvacanaṃ, ekassatthassa aññenatthena ekābhidhānavasena bahūnaṃ [Pg.23] viya vacanampi bahuvacanaṃ, ekassatthassa nissitavasena bahūnaṃ viya vacanampi bahuvacanaṃ, ekassatthassa ārammaṇabhedakiccabhedavasena bahūnaṃ viya vacanampi bahuvacanaṃ. Evamimehi ākārehi ekamhi vattabbe, ekamhi viya ca vattabbe ekavacanaṃ, bahumhi vattabbe, bahumhi viya ca vattabbe bahuvacanaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Puthuvacanaṃ, anekavacananti ca imasseva nāmaṃ.

単数と複数において、一つの意味を表すのが単数である。多くの意味を表すのが複数である。あるいはまた、複数であっても集合として、あるいは種類として、心の中で一括りにして一つとされた意味を、一つのように言うことも単数である。複数に依存しているものを、依存対象の呼称によって述べ、その依処に基づいて一つのように言うことも単数である。単一の性質によって、多くの意味を単数のように言うことも単数である。また、複数ではないにもかかわらず、自尊心、区別、綱領、連続、方法、質問、同分、多くの心の結合、多くの対象などに基づいて、一つの意味を多くの（複数）のように言うのが複数である。同様に、多くの者がそこに住んでいることや、息子とされる者など、一人の意味を慣習に基づいて多くの（複数）のように言うことも複数である。一つの意味を、他の意味とともに一つの名称で表現することによって、多くの（複数）のように言うことも複数である。一つの意味を、依存するものに基づいて、多くの（複数）のように言うことも複数である。一つの意味を、対象の別や作用の別に基づいて、多くの（複数）のように言うことも複数である。このように、これらの様態によって、一つのものについて言われるべきとき、あるいは一つのもののように言われるべきときに単数となり、多くのものについて言われるべきとき、あるいは多くのもののように言われるべきときに複数となると知るべきである。“プトゥ・ワチャナ”や“アネーカ・ワチャナ”というのも、これ（複数）の名称である。

Vacanesu ayaṃ attho, nāmākhyātavibhattinaṃ;

Vasena adhigantabbo, sāsanatthagavesinā.

数におけるこの意味は、教えの意味を求める者によって、名詞と動詞の格に基づいて理解されるべきである。

Tasmā tadatthaviññāpanatthaṃ idha nāmikapayogehi sahevākhyātapayoge pavakkhāma – ‘‘rājā āgacchati, sahāyo me āgacchati, ekaṃ citta’’ miccevamādayo ekassatthassa ekavacanapayogā. ‘‘Rājāno āgacchanti, sahāyā me āgacchanti, na me dessā ubho puttā, dve tīṇi’’ iccevamādayo bavhatthānaṃ bahuvacanapayogā.

それゆえ、その意味を知らせるために、ここでは名詞の用法とともに動詞の用法を説く。“王が来る”“私の友人が来る”“一つの心”などは、一つの意味に対する単数の用法である。“王たちが来る”“私の友人たちが来る”“私の二人の息子は憎むべきではない”“二、三”などは、多くの意味に対する複数の用法である。

‘‘Sā senā mahatī āsi, bahujjano pasannosi, sabbo taṃ jano ojināyatu, itthigumbassa pavarā, buddhassāhaṃ vatthayugaṃ adāsiṃ, dvayaṃ vo bhikkhave desessāmi, pemaṃ mahantaṃ ratanattayassa, kare pasādañca naro avassaṃ, bhikkhusaṅgho, balakāyo, devanikāyo, ariyagaṇo’’- iccevamādayo, ‘‘dvikaṃ tika’’miccādayo ca samudāyavasena bavhatthānaṃ ekavacanapayogā.

“その軍勢は強大であった”“多くの人々が信伏した”“すべての人がそれを享受せよ”“女の群れの中で勝れた者”“私は仏陀に二枚一組の衣を捧げた”“比丘たちよ、汝らに二つを説こう”“三宝への大いなる愛”“人は必ず清信をなすべきである”“比丘サンガ”“軍隊”“諸天の集い”“聖者の群れ”などの言葉、および“二つの組”“三つの組”などは、集合としての、多くの意味に対する単数の用法である。

Katthaci pana īdisesu ṭhānesu bahuvacanapayogāpi dissanti. Tathā hi ‘‘pūjitā ñātisaṅghehi, devakāyā samāgatā, sabbete devanikāyā, dve devasaṅghā, tīṇi [Pg.24] dukāni, cattāri navakāni’’ iccevamādayo payogāpi dissanti. Ime ekavacanavasena vattabbassa samudāyassa bahusamudāyavasena bahuvacanapayogāti gahetabbā, saṅgayhamānā ca bavhatthabahuvacane saṅgahaṃ gacchanti visuṃyeva vā, tasmā bahusamudāyāpekkhabahuvacananti etesaṃ nāmaṃ veditabbaṃ.

しかし、時としてこのような箇所において複数の用法も見られる。すなわち、“親族の集まりに供養された”“諸天の集いが会した”“これらすべての諸天の集い”“二つの天の群れ”“三つの二組”“四つの九組”などの用法も見られる。これらは、単数として言われるべき集合を、多くの集合として捉えた複数の用法であると理解すべきであり、多くの意味の複数の中に含められるか、あるいは別個のものとされる。それゆえ、これらは“多くの集合を考慮した複数”という名称であると知るべきである。

‘‘Pāṇaṃ na hane, sasso sampajjati’’ iccevamādayo jātivasena bavhatthānaṃ ekavacanapayogā, tabbhāvasāmaññena bavhatthānaṃ ekavacanapayogātipi vattuṃ vaṭṭati.

“生きものを殺してはならない”“穀物が実る”などの言葉は、種類としての、多くの意味に対する単数の用法である。それであるという共通性による、多くの意味に対する単数の用法であると言うことも適当である。

‘‘Nāgaṃ raṭṭhassa pūjitaṃ, sāvatthī saddhā ahosi pasannā’’ iccevamādayo nissayavasena pavattānaṃ nissayavohārena vuttānamekavacanapayogā.

“国の崇められた象”“サーヴァッティーの人々は信心深く、清信していた”などの言葉は、依拠するものに基づいて存在するものを、依拠するものの呼称によって述べた単数の用法である。

‘‘Tilakkhaṇaṃ, kusalākusalaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, dhammavinayo, cittaseno ca gandhabbo, natiyā asati āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti’’ iccevamādayo ekattalakkhaṇe bavhatthānaṃ ekavacanapayogā.

“三相、善・不善、識を縁とする名色、名色を縁とする六処、法と律、ガンダッバであるチッタセーナ、執着がないときには往来（来ることと行くこと）はない、往来がないときには死生（死ぬことと生まれること）はない”などは、単一の相（属性）において、多くの意味に対して単数形を用いる例である。

‘‘Evaṃ mayaṃ gaṇhāma, amhākaṃ pakati, padhānanti kho meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāma’’ iccevamādayo ekassatthassa attavasena bahuvacanapayogā.

“このように私たちは捉える。［それが］私たちの本性であり、主成分である。メーギヤよ、そのように言う者に対して、私たちは何と言えばよいのか”などは、一つの意味に対して、我（自身）のために複数形を用いる例である。

‘‘Te manussā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ ‘bhuñjatha bhante’ti, ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānā’sanakaṃ adāsiṃ’’ iccevamādayo ekassatthassa garukāravasena bahuvacanapayogā.

“それらの人々はその比丘にこのように言った。‘尊者よ、お召し上がりください’と。私は人間の中にあって人間となり、来客に座席を与えた”などは、一つの意味に対して、敬意（尊敬）のために複数形を用いる例である。

‘‘Appaccayā [Pg.25] dhammā, asaṅkhatā dhammā’’ iccevamādayo ekassatthassa aparicchedavasena bahuvacanapayogā, aniyamitasaṅkhāvasena bahuvacanapayogā vā.

“無縁の諸法、無為の諸法”などは、一つの意味に対して、限定されないことによる複数形の適用、あるいは不特定の数による複数形の適用である。

Keci pana ‘‘desanāsotapātavasena bahuvacanapayogā’’tipi vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Na hi tathāgato satisampajaññarahito dhammaṃ deseti, yutti ca na dissati ‘‘mātikāyaṃ pucchāyaṃ vissajjane cāti tīsupi ṭhānesu appaccayādidhamme desento satthā punappunaṃ bahuvacanavasena desanāsote patitvā dhammaṃ desetī’’ti.

しかし、ある人々は“説法の耳の流れ（聴衆の聞きやすさ）のために複数形を用いる”と言うが、それは受け入れられるべきではない。けだし、如来が正念・正知を欠いて法を説くことはなく、また“マティカー（本母）において、問いにおいて、そして答えにおいてという三つの箇所において、無縁等の法を説く際に、師（仏陀）が繰り返し複数形によって説法の流れに身を置いて法を説く”という論理は見当たらないからである。

‘‘Katame dhammā appaccayā’’ iccevamādayo ekassatthassa mātikānusandhinayena bahuvacanapayogā.

“いかなる諸法が無縁であるか”などは、一つの意味に対して、マティカー（本母）の連結の理による複数形の適用である。

‘‘Ime dhammā appaccayā’’ iccevamādayo ekassatthassa pucchānusandhinayena bahuvacanapayogā.

“これらの諸法は無縁である”などは、一つの意味に対して、問いの連結の理による複数形の適用である。

‘‘Katame dhammā no parāmāsā, te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā’’ iccevamādayo ekassatthassa pucchāsabhāgena bahuvacanapayogā.

“いかなる諸法が取（執着）ではないか。それらの法を除いて、残りの善・不善・無記の諸法である”などは、一つの意味に対して、問いの同質性（性質を同じくすること）による複数形の適用である。

‘‘Atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’ti ayamekassatthassa puthucittasamāyogaputhuārammaṇavasena bahuvacanapayogo.

“比丘たちよ、如来が自ら証得して説き示す、深く、見がたく、悟りがたく、静謐で、卓越しており、思惟の及ぶ範囲を超え、微妙で、智者が知るべき、他の諸法がある”というのは、一つの意味に対して、多くの心の結合や、多くの所縁（対象）による複数形の適用である。

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane,

“ある時、世尊はサッカ（釈迦族）のカピラヴァットゥにある大林に住しておられた。”

Santi [Pg.26] puttā videhānaṃ, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Te rajjaṃ kārayissanti, mithilāyaṃ pajāpati’’ –

“ヴィデーハの人々には息子たちがおり、［その一人は］国を繁栄させるディーガーヴである。彼らはミティラーにおいて王国を統治するであろう。［彼らは］衆生の主である。”

Iccevamādayo saddā ye ye bahavo, tannivāsataṃputtasaṅkhātassekatthassa rūḷhīvasena bahuvacanapayogā.

このような言葉はどれも複数であるが、その地に住むこと（住者）や、その息子（子孫）とされる一つの意味に対して、慣用法（慣習）によって複数形を用いる例である。

‘‘Sāriputtamoggallāne āmantesi ‘gacchatha tumhe sāriputtā kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha, tumhākaṃ ete saddhivihārino’ti’’, ‘‘kacci vo kulaputtā, etha byagghā nivattavho’’ iccevamādayo ekassatthassa aññenatthena ekābhidhānavasena bahuvacanapayogā.

“（世尊は）サーリプッタとモッガッラーナに呼びかけられた。‘サーリプッタたちよ、行きなさい。キーターギリに行き、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、キーターギリからの追放処分（屏出羯磨）を行いなさい。彼らはあなた方の共住者である’と”や、“善男子たちよ、虎よ、戻りなさい”などは、一つの意味に対して、他の意味による一名称（単独呼称）としての複数形の適用である。

‘‘Mañcā ukkuṭṭhiṃ karonti’’ iccevamādayo ekassatthassa nissitavasena bahuvacanapayogā.

“寝台が歓声をあげる（寝台の上の人々が、の意）”などは、一つの意味に対して、依存するもの（能依）に基づく複数形の適用である。

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā’’ti ayamārammaṇabhedena ekassatthassa bahuvacanapayogo.

“四念処”というのは、所縁（対象）の別による、一つの意味に対する複数形の適用である。

‘‘Cattāro sammappadhānā’’ti ayaṃ pana kiccabhedena ekassatthassa bahuvacanapayogo.

“四正勤”というのは、作用（職務）の別による、一つの意味に対する複数形の適用である。

Tattha ekatthekavacanaṃ, samudāyāpekkhekavacanaṃ, jātyāpekkhekavacanaṃ, tannissayāpekkhekavacanaṃ, ekattalakkhaṇekavacananti pañcavidhaṃ ekavacanaṃ bhavati. Ettha pana jātyāpekkhekavacanaṃ atthato sāmaññāpekkhekavacanamevāti daṭṭhabbaṃ.

そこにおいて、単数形は、(1)一義の単数形、(2)集合を考慮した単数形、(3)種を考慮した単数形、(4)その依止を考慮した単数形、(5)単一の相の単数形の五種類がある。ここで、種を考慮した単数形は、意味の上では普遍を考慮した単数形と同じであると見るべきである。

Bavhatthabahuvacanaṃ, bahusamudāyāpekkhabahuvacanaṃ, attabahuvacanaṃ, garukārabahuvacanaṃ, aparicchedabahuvacanaṃ, mātikānusandhinayabahuvacanaṃ, pucchānusandhinayabahuvacanaṃ, pucchāsabhāgabahuvacanaṃ, puthucittasamāyogaputhuārammaṇabahuvacanaṃ, tannivāsabahuvacanaṃ, taṃputtabahuvacanaṃ, ekābhidhānabahuvacanaṃ, tannissitāpekkhabahuvacanaṃ[Pg.27], ārammaṇabhedabahuvacanaṃ, kiccabhedabahuvacananti pannarasavidhaṃ bahuvacanaṃ bhavati. Iccevaṃ vīsadhā sabbāni ekavacanabahuvacanāni saṅgahitāni. Atridaṃ pāḷivavatthānaṃ –

複数形は、(1)多義の複数形、(2)多くの集合を考慮した複数形、(3)我の複数形、(4)敬意の複数形、(5)無限定の複数形、(6)マティカー連結の理の複数形、(7)問いの連結の理の複数形、(8)問いの同質性の複数形、(9)多心の結合・多所縁の複数形、(10)その住者の複数形、(11)その息子の複数形、(12)一名称の複数形、(13)依存対象を考慮した複数形、(14)所縁の別の複数形、(15)作用の別の複数形という十五種類がある。このように、すべての単数形と複数形は、合わせて二十種類にまとめられる。ここで、聖典の規定は以下の通りである。

Ekatthe dekavacana-ñcitarasmitarampi ca;

Samudāyajātiekatta-lakkhaṇekavacopi ca;

Sāṭṭhakathe piṭakamhi, pāṭhe pāyena dissare.

一つの意味において単数形があり、他（複数形）もまた他（複数の意味）においてある。集合、種、単一の相の単数形もまた、注釈書を伴う三蔵の本文において概ね見られる。

Garumhi cattanekasmiṃ, bahuvacanakaṃ pana;

Pāḷiyaṃ appakaṃ aṭṭha-kathāṭīkāsu taṃ bahuṃ.

尊敬において、また我において、あるいは複数（のもの）において複数形があるが、パーリ（聖典）においては少なく、注釈書や復注においてそれは多い。

Tathā hi bahukaṃ deka-vacanaṃyeva pāḷiyaṃ;

Garumhi cattanekasmiṃ, idamettha nidassanaṃ.

なぜなら、パーリにおいては単数形こそが極めて多いからである。尊敬や我、また複数（のもの）において、ここにその例示がある。

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Tava sāsanamāgamma, pattomhi amataṃ padaṃ’’.

“人中の最勝者よ、あなたに礼拝します。至上の人よ、あなたに礼拝します。あなたの教えに従って、私は不死の境地に達しました。”

Iccevamādayo pāṭhā, bahudhā jinasāsane;

Dissantīti vijāneyya, vidvā akkharacintako.

このような経文は、勝者（仏陀）の教えの中に多種多様に見られることを、文字（文法）を考察する智者は知るべきである。

Sātisayaṃ garukārā-rahassāpi mahesino;

Ekavacanayogena, niddeso dissate yato.

非常に優れた、敬意を受けるにふさわしい大聖者に対してさえ、単数形の適用による記述が見られる。

Tato vohārakusalo, kareyyatthānurūpato;

Ekavacanayogaṃ vā, itaraṃ vā sumedhaso.

それゆえに、言葉の運用に巧みな賢者は、場所に応じて適切に、単数形の適用、あるいはその他の適用を行うべきである。

Pāyena tannivāsamhi, bahuvacanakaṃ ṭhitaṃ;

Taṃputte appakaṃ tanni-ssayekavacanampi ca.

概ね、その住者においては複数形が定着している。その息子においては少なく、また、その依存に基づく単数形も（見られる）。

Puthucittāpariccheda-mātikāsandhiādisu;

Bahuvacanakañcāpi, appakanti pakāsaye.

多くの心、無限定、マティカーの連結などにおいても複数形があるが、それは少ないと示すべきである。

Ekābhidhānato kiccā, tathā gocaratopi ca;

Bahuvacanakaṃ tanni-ssitāpekkhañca appakaṃ.

一名称から、また作用から、同様に対象（境）からも、複数形があり、その依存対象を考慮した（複数形）も少ない。

Iccevaṃ [Pg.28] sappayogaṃ tu, ñatvāna vacanadvayaṃ;

Kātabbo pana vohāro, yathāpāḷi vibhāvinā.

このように二つの語形の適用を理解した上で、判別力のある者は、聖典に従って言葉の運用を行うべきである。

Idāni kālādivasena ākhyātappavattiṃ dīpayissāma – kālakārakapurisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇaṃ ākhyātikaṃ. Tatra kālanti atītānāgatapaccuppannavasena tayo kālā, atītānāgatapaccuppannāṇattiparikappakālātipattivasena pana cha, te ekekā tipurisakā.

今度は、時間（時制）等に基づいた動詞の働きについて明らかにしよう。動詞（アーキヤータ）とは、時間、作用者、人称を示す特徴を持つものである。そこにおいて、時間とは、過去・未来・現在の別による三つの時間があり、さらに過去・未来・現在・命令・仮定・条件（失機）の別によれば六つの時間がある。それらは一つ一つが三つずつの人称を持つものである。

Vuttappakārakālesu, yadidaṃ vattate yato;

Ākhyātikaṃ tato tassa, kāladīpanatā matā.

述べられた種類の時において、まさに（動詞が）起こることから、それゆえにその動詞に、時の表示（時制の提示）があることが知られている。

Kārakanti kammakattubhāvā. Te hi upacāramukhyasabhāvavasena karonti karaṇanti ca ‘‘kārakā’’ti vuccanti. Teva yathākkamaṃ kriyānimitta taṃsādhaka taṃsabhāvāti veditabbā.

カーラカ（格作用）とは、業（客体）、作者（主体）、および状態（自動詞的状態）である。それらは比喩的または本質的な性質に基づいて、“なす（karonti）”あるいは“手段（karaṇa）”であることから、“カーラカ（なすもの）”と言われる。それらは順に、動作の原因、その達成者、その自性であると知られるべきである。

Kammaṃ kattā ca bhāvo ca, iccevaṃ kārakā tidhā;

Vibhattipaccayā ettha, vuttā nāññatra saccato.

業（客体）、作者（主体）、および状態。このようにカーラカは三種である。ここにおいて、格語尾と接辞は、真実としてこれら以外（の用途）では述べられていない。

‘‘Paribhaviyyati’’ccādī, kamme sijjhanti kārake;

‘‘Sambhavatī’’tiādīni, sijjhare kattukārake.

“軽蔑される（paribhaviyyati）”などは業（客体）のカーラカにおいて成立し、“生じる（sambhavati）”などは作者（主体）のカーラカにおいて成立する。

‘‘Vibhaviyyati’’iccādī, bhāve sijjhanti kārake;

Tividhesvevametesu, vibhattipaccayā matā.

“滅せられる（vibhaviyyati）”などは状態のカーラカにおいて成立する。このように、これら三種（のカーラカ）において、格語尾と接辞（の適用）が認められている。

Kārakattayamuttaṃ yaṃ, ākhyātaṃ natthi sabbaso;

Tasmā taddīpanattampi, tassākhyātassa bhāsitaṃ.

これら三種のカーラカから離れた動詞は全く存在しない。ゆえに、その（カーラカを）表示することもまた、その動詞の（機能として）説かれている。

Kārakattaṃ tu bhāvassa, sacepi na samīritaṃ;

Kārakalakkhaṇe tena, bhāvena ca avatthunā.

もし、状態（bhāva）のカーラカ性が説かれていないとしても、それは、その実体のない状態によってなされるカーラカの定義によるものである。

Kriyānipphatti [Pg.29] natthīti, yuttitopi ca natthi taṃ;

Tathāpākhyātike tassa, tabbohāro niruttiyaṃ;

Patiṭṭhitanayovāti, mantvā amhehi bhāsito.

動作の成就がないために、論理的にもそれは（カーラカとして）存在しない。しかしながら、動詞の教え（語学）において、その（状態をカーラカと呼ぶ）語法は語源学において確立された手法であると考え、我々によって説かれた。

Purisoti ekavacanabahuvacanakā paṭhamamajjhimuttamapurisā. Tattha paṭhamapuriso ākhyātapadena tulyādhikaraṇe sādhakavācake vā kammavācake vā tumhā’mhasaddavajjite paccattavacanabhūte nāmamhi ‘‘abhinīhāro samijjhati, bodhi vuccati catūsu maggesuñāṇa’’ntiādīsu viya payujjamānepi, taṭṭhāniyatte sati ‘‘bhāsati vā karoti vā, pīḷiyakkhoti maṃ vidū, vuccatīti vacana’’ntiādīsu viya appayujjamānepi sabbadhātūhi paro hoti. Katthaci pana pāḷippadese nāmassa appayuttattā paṭhamapurisapayogattho duranubodho bhavati, yathā ‘‘dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu ma’’nti. Tathā hi ettha ‘‘pādā’’ti pāṭhaseso, tasmiṃ dukkhasāsanārocane vattuṃ avisahanavasena kilamantaṃ maṃ devassa ubho pādā assāsentu, vissaṭṭho kathehīti maṃ vadathāti adhippāyo ca bhavati.

人称（purisa）とは、単数と複数の、第三人称（paṭhama）、第二人称（majjhima）、第一人称（uttama）である。そこにおいて、第三人称は、動詞と一致する、作者（主体）を表す名詞、あるいは業（客体）を表す名詞において、汝（tumha）や我（amha）の語を除いた主格（paccattavacana）となった名詞が、“意向が成就する”や“四つの道における知を菩提と呼ぶ”などのように用いられている場合でも、あるいはその場所に置かれるべきであっても、“（彼は）語る”や“（彼らは）私をピリヤッカ王であると知っている”や“（それは）言葉と呼ばれる”などのように名詞が用いられていない場合でも、すべての動詞の後に置かれる。しかし、パーリ聖典の箇所によっては、名詞が用いられていないために第三人称の用法の意味が理解しがたいことがある。例えば“（私は）あなたに苦しみを受けさせるであろう、そこで（それらが）私を慰めるように”という如くである。というのも、ここには“両足（pādā）”という言葉が省略されており、その意味は“苦しみの教えを告げる際に疲弊している私を、王（あなた）の両足が慰めるように。心置きなく語れ、と私に言ってください”という意図があるからである。

Adhippāyo sudubbodho, yasmā vijjati pāḷiyaṃ;

Tasmā upaṭṭhahaṃ gaṇhe, garuṃ garumataṃ vidū.

パーリ（聖典）において（言葉の）意図が極めて理解しがたい場合があるため、知者は重んずべき師に仕えて（その教えを）受け取るべきである。

Tatrimāni bhūdhātādhikārattā bhūdhātuvasena nidassanapadāni. So paribhavati, te paribhavanti, paribhavati, paribhavanti. Sapatto abhibhaviyate, sabbā vityā’nubhūyate, abhibhaviyate, anubhūyateti. Yattha satipi nāmassa sādhakavācakatte apaccattavacanattā ākhyātapadena tulyādhikaraṇatā na labbhati, tattha kammavācakaṃ paccattavacanabhūtaṃ tulyādhikaraṇapadaṃ paṭicca paṭhamapurisādayo tayo labbhanti. Taṃ [Pg.30] yathā? Paribhaviyyate puriso devadattena, paribhaviyyase tvaṃ devadattena, paribhaviyyamhe mayaṃ akusalehi dhammehi. Ettha panidaṃ vacanaṃ na vattabbaṃ ‘‘nindanti tuṇhimāsina’ntiādīsu satipi nāmassa kammavācakatte apaccattavacanattā ākhyātapadena tulyādhikaraṇatā na labbhatīti paṭhamapurisuppatti na siyā’’ti. Kasmāti ce? ‘‘Nindanti tuṇhimāsina’’ntiādīsu ‘‘janā’’ti ajjhāharitabbassa sādhakavācakassa nāmassa saddhimākhyātapadena tulyādhikaraṇabhāvassa icchitattā. Evamuttaratrāpi nayo.

ここに、bhū語根の章であるため、bhū語根による例示の語を示す。“彼は打ち勝つ”“彼らは打ち勝つ”“（彼は）打ち勝つ”“（彼らは）打ち勝つ”。あるいは“敵が圧倒される”“すべてが享受される”“（敵は）圧倒される”“（すべては）享受される”。名詞が作者を表していても、主格でないために動詞との一致が得られない場合、そこでは、主格となっている業（客体）を表す一致する語に基づいて、第三人称などが得られる。それはどのようか。“男がデーヴァダッタによって軽蔑される”“汝がデーヴァダッタによって軽蔑される”“我々が不善の法によって圧倒される”。なお、ここにおいて“沈黙して座っている者たちを（人々は）非難する”などの例で、名詞が業（客体）を表していても主格でないために動詞との一致が得られず、第三人称の発生はありえない、と言うべきではない。なぜなら、その例では、補われるべき作者を表す名詞“人々（janā）”と動詞との一致が意図されているからである。以降も同様の理屈である。

Majjhimapuriso ākhyātapadena tulyādhikaraṇe sādhakavācake vā kammavācake vā paccattavacanabhūte tumhasadde payujjamānepi, taṭṭhāniyatte sati appayujjamānepi sabbadhātūhi paro hoti. Tvaṃ atibhavasi, tumhe atibhavatha, atibhavasi, atibhavatha. Tvaṃ paribhaviyase devadattena, tumhe paribhaviyavhe. Yattha satipi tumhasaddassa sādhakavācakatte apaccattavacanattā ākhyātapadena tulyādhikaraṇatā na labbhati, na tattha majjhimapuriso hoti. Itare pana dve honti kammavācakaṃ paccattavacanabhūtaṃ tulyādhikaraṇapadaṃ paṭicca. Taṃ yathā? Tayā abhibhaviyate sapatto, tayā abhibhaviye ahaṃ.

第二人称は、動詞と一致する、作者を表す、あるいは業を表す主格となった汝（tumha）という語が用いられている場合でも、あるいはその場所に置かれるべきであっても用いられていない場合でも、すべての動詞の後に置かれる。“汝は打ち勝つ”“汝らは打ち勝つ”“（汝は）打ち勝つ”“（汝らは）打ち勝つ”。“汝はデーヴァダッタによって軽蔑される”“汝らは（軽蔑される）”。汝という語が作者を表していても、主格でないために一致が得られない場合、そこでは第二人称にはならない。しかし、他の二つ（第一・第三人称）は、主格となっている業を表す一致する語に基づいて成立する。それはどのようか。“汝によって敵が圧倒される”“汝によって私が（圧倒される）”。

Uttamapuriso ākhyātapadena tulyādhikaraṇe sādhakavācake vā kammavācake vā paccattavacanabhūte amhasadde payujjamānepi, taṭṭhāniyatte sati appayujjamānepi sabbadhātūhi paro hoti. Ahaṃ paribhavāmi, mayaṃ paribhavāma, paribhavāmi, paribhavāma. Ahaṃ paribhaviyyāmi akusalehi dhammehi, mayaṃ paribhaviyyāma, paribhaviyyāmi, paribhaviyyāma. Yattha satipi amhasaddassa sādhakavācakatte apaccattavacanattā ākhyātapadena tulyādhikaraṇatā na labbhati, na tattha [Pg.31] uttamapuriso hoti. Itare pana dve honti kammavācakaṃ paccattavacanabhūtaṃ tulyādhikaraṇapadaṃ paṭicca. Taṃ yathā? Mayā anubhaviyate sampatti, mayā abhibhaviyase tvaṃ. Evaṃ yattha yattha sādhakavācakānaṃ vā kammavācakānaṃ vā nāmādīnaṃ paccattavacanabhūtānaṃ ākhyātapadehi tulyādhikaraṇatte laddhe tattha tattha paṭhamapurisādayo labbhanti, tasmā nāmādīnaṃ paccattavacanabhūtānaṃ tulyādhikaraṇabhāvoyeva paṭhamapurisādīnamuppattiyā kāraṇaṃ.

第一人称は、動詞と一致する、作者を表す、あるいは業を表す主格となった我（amha）という語が用いられている場合でも、あるいはその場所に置かれるべきであっても用いられていない場合でも、すべての動詞の後に置かれる。“私は打ち勝つ”“我々は打ち勝つ”“（私は）打ち勝つ”“（我々は）打ち勝つ”。“私は不善の法によって圧倒される”“我々は（圧倒される）”“（私は）（圧倒される）”“（我々は）（圧倒される）”。我という語が作者を表していても、主格でないために一致が得られない場合、そこでは第一人称にはならない。しかし、他の二つ（第二・第三人称）は、主格となっている業を表す一致する語に基づいて成立する。それはどのようか。“私によって幸運が享受される”“私によって汝が圧倒される”。このように、作者を表す名詞等、あるいは業を表す名詞等の主格となったものが動詞と一致する場合、それぞれの箇所において第三人称などが得られる。それゆえ、主格となった名詞等の一致こそが、第三人称などの発生の原因である。

Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā purisānamekābhidhāne paro puriso gahetabbo. Ettha ekābhidhānaṃ nāma ekato abhidhānaṃ ekakālābhidhānañca. Tañca kho casaddapayogeyeva, acasaddapayoge bhinnakālābhidhāne taggahaṇābhāvato. ‘‘Tumhe atthakusalā bhavatha, mayamatthakusalā bhavāma’’ iccevamādayo tappayogā. Tattha tumhe atthakusalā bhavatha – iccetasmiṃ vohāre ‘‘so ca atthakusalo bhavati, tvañca atthakusalo bhavasi, tumhe atthakusalā bhavathā’’ti evaṃ dvinnamekābhidhāne paro puriso gahetabbo. ‘‘Mayamatthakusalā bhavāma’’ iccetasmiṃ pana ‘‘so ca atthakusalo bhavati, ahañca atthakusalo bhavāmi, mayamatthakusalā bhavāmā’’ti vā ‘‘tvañca atthakusalo bhavasi, ahañca atthakusalo bhavāmi, mayamatthakusalā bhavāmā’’ti vā evampi dvinnamekābhidhāne paro puriso gahetabbo. ‘‘So ca atthakusalo bhavati, tvañca atthakusalo bhavasi, ahañca atthakusalo bhavāmi, mayamatthakusalā bhavāmā’’ti vā ‘‘so ca atthakusalo bhavati, te ca atthakusalā bhavanti, tvañca atthakusalo bhavasi, tumhe ca atthakusalā bhavatha, ahañca atthakusalo bhavāmi, mayamatthakusalā bhavāmā’’ti vā evaṃ tiṇṇamekābhidhāne paro puriso gahetabbo.

二人または三人の人物が同時に言及される場合、後者の人称（paro puriso）が採用されるべきである。ここでの“同時言及（ekābhidhāna）”とは、一まとめに言及すること、および同一の時間に言及することである。そしてそれは“ca”という言葉が用いられる場合においてのみであり、“ca”が用いられない場合や異なる時間に言及される場合には、その後者の人称を採用することはない。“あなたたちは目的（法）に巧みであれ、私たちは目的（法）に巧みになろう”などは、その用例である。その“あなたたちは目的（法）に巧みであれ”という表現においては、“彼が目的（法）に巧みであり、あなたも目的（法）に巧みである、それゆえ、あなたたちは目的（法）に巧みであれ”というように、二人が同時に言及されるとき、後者の人称（二人称）が採用されるべきである。“私たちは目的（法）に巧みになろう”という表現においては、“彼が目的（法）に巧みであり、私も目的（法）に巧みである、それゆえ、私たちは目的（法）に巧みになろう”あるいは“あなたが目的（法）に巧みであり、私も目的（法）に巧みである、それゆえ、私たちは目的（法）に巧みになろう”というように、この場合も二人が同時に言及されるとき、後者の人称（一人称）が採用されるべきである。“彼が目的（法）に巧みであり、あなたが目的（法）に巧みであり、私も目的（法）に巧みである、それゆえ、私たちは目的（法）に巧みになろう”あるいは“彼が目的（法）に巧みであり、彼らが目的（法）に巧みであり、あなたが目的（法）に巧みであり、あなたたちが目的（法）に巧みであり、私も目的（法）に巧みである、それゆえ、私たちは目的（法）に巧みになろう”というように、三人が同時に言及されるとき、後者の人称（一人称）が採用されるべきである。

Aparopi [Pg.32] atthanayo vuccati – ‘‘tvañca atthakusalo bhavasi, so ca atthakusalo bhavati, tumhe atthakusalā bhavathā’’ti vā ‘‘ahañca atthakusalo bhavāmi, so ca atthakusalo bhavati, mayamatthakusalā bhavāmā’’ti vā iminā nayena anekappabhedo atthanayo. Evaṃ sesāsu vibhattīsu pañcamīsattamiyādīsu paropuriso gahetabbo. Sabbesu ca kriyāpadesu bavhatthavācakesu bahuvacanantesu, na pana bahuvacanantesupi ekassattano vācakesu garukātabbassekassatthassa vācakesu ca kriyāpadesu. Ettha codanāsandīpaniyo imā gāthā –

別の意味上の方法も説かれる。“あなたが目的（法）に巧みであり、彼が目的（法）に巧みである、それゆえ、あなたたちは目的（法）に巧みであれ”あるいは“私が目的（法）に巧みであり、彼が目的（法）に巧みである、それゆえ、私たちは目的（法）に巧みになろう”といった方法により、多種多様な意味上の方法がある。このように、残りの動詞変化、すなわち第五格（命令法）や第七格（願望法）などにおいても、後者の人称が採用されるべきである。そして、多くの意味を表す複数語尾を伴うすべての動詞において（適用されるが）、複数語尾であっても自己（一人）のみを表す場合や、敬意を払うべき一人を表す場合の動詞においては適用されない。これに関して、反論を解明するための以下の偈（詩）がある。

‘‘Tvañca bhavasi so cāpi, bhavati’’ccādibhāsane;

‘‘Tumhe bhavatha’’ iccādi, paroposo kathaṃ siyā?;

“あなたも（そこに）あり、彼もまたある”などの発言において、“あなたたちはある”などの表現は、どのようにして後者の人称となるのか。

‘‘Ahaṃ bhavāmi so cāpi, bhavati’’ccādibhāsane;

‘‘Mayaṃ bhavāma’’iccādi, uttamo ca kathaṃ siyā?;

“私も（そこに）あり、彼もまたある”などの発言において、“私たちはある”などの表現は、どのようにして最上位の人称（一人称）となるのか。

Ettha ca vuccate –

これに対して、次のように説かれる。

Pacchā vutto paro nāma, saññāya paṭipāṭiyā;

Evaṃ pana gahetabbo, paropurisanāmako.

後に説かれるものが“後者（paro）”と名付けられる。名称の順序に従って、このように“後者の人称”と名付けられたものが採用されるべきである。

Paṭhamamhā paro nāma, majjhimo uttamopi ca;

Majjhimamhā paro nāma, uttamo puriso ruto.

第一人称（三人称）よりも後（次）のものは中位の人称（二人称）および最上位の人称（一人称）と名付けられる。中位の人称よりも後のものは最上位の人称として知られている。

Evaṃ tu gahaṇañhettha, vohārassānulomakaṃ;

Doso tadanulomamhi, gahaṇasmiṃ na vijjati.

このような採用は、ここでの語法に適合するものである。その適合した採用においては、過失（誤り）は存在しない。

‘‘Tvañca bhadde sukhī hohi, eso cāpi mahāmigo’’;

Iti pāṭho yato diṭṭho, tasmā evaṃ vademase.

“幸いな者よ、あなたも幸せであれ、この大きな鹿もまた（幸せであれ）”という（経典の）語句が見られる。それゆえ、私たちはこのように説くのである。

‘‘Tumhe dve sukhitā hotha’’, iccattho tattha dissati;

Evaṃpyayaṃ nayo vutto, attanomatiyā mama.

“あなたたち二人は幸せであれ”という（複数形の）意味がそこに見られる。このように、この方法は私の自説として説かれた。

Attanomati [Pg.33] kiñcāpi, kathitā sabbadubbalā;

Tathāpi nayamādāya, kathitattā akopiyā.

自説はたとえ常に脆弱なものであると説かれていても、このように（正しい）方法に基づき説かれているがゆえに、論駁されるべきではない。

‘‘Dhammena rajjaṃ kārentaṃ, raṭṭhā pabbājayittha maṃ;

Tvañca jānapadā ceva, negamā ca samāgatā’’.

“法に従って王国を治めていた私を、あなたも、地方の人々も、集まった商工業者たちも、国から追放した”

‘‘Ahañca maddidevī ca, jālīkaṇhājinā cubho;

Aññamaññaṃ sokanudā, vasāma assame tadā’’.

“私と、マッディー王妃と、ジャーリとカンハージナーの両名も、当時、庵（いおり）において互いの悲しみを払いながら（共に）住んでいた”

Etā gāthāpi etassa, atthassa pana sādhikā;

Tāsu vuttanayeneva, attho supākaṭo siyā;

Evaṃ viññūhi viññeyyaṃ, bahunā bhāsitena kiṃ.

これらの偈もまた、この意味を証明するものである。それらの中で説かれた方法によって、意味は極めて明白になるであろう。このように賢者によって知られるべきである。多く語ることに何の意味があろうか。

Ākārena manāpena, kathane yena kenaci;

Na virujjhati ce attho, taṃ pamāṇaṃ sudhīmataṃ.

誰であれ、心地よい方法で語る際、もしその意味が（規則に）矛盾しないのであれば、それは賢者にとって基準となるものである。

Purisattayato eso, paropurisanāmako;

Nupalabbhati paccekaṃ, tadantogadhatova yaṃ.

三つの人称のうち、これは“後者の人称”という名で呼ばれる。個々には見出されないが、その（三つの人称の）中に含まれているからである。

Pāṭavatthāya sotūnaṃ, vohāratthesu sabbaso;

Visuṃ alabbhamānopi, labbhamānova uddhaṭo.

聞き手がすべての語法上の意味に習熟するために、別々には存在しないものであっても、あたかも存在するかのように（独立して）取り出されたのである。

Saṅkhepatopettha purisappavatti evaṃ upalakkhitabbā ‘‘amhavacanatthe uttamo, tumhavacanatthe majjhimo, aññesaṃ vacanatthe paṭhamo’’ti.

要約すれば、ここでの人称の働きはこのように識別されるべきである。“‘私（amha）’という言葉の意味においては最上位（一人称）、‘あなた（tumha）’という言葉の意味においては中位（二人称）、その他の言葉の意味においては第一（三人称）である”と。

Tyādīnaṃ purisasaññā, yasmā vuttā tato idaṃ;

Tabbantākhyātikaṃ ñeyyaṃ, purisaparidīpakaṃ.

ti（パ語：tyādi）などの（動詞語尾の）人称の名称が説かれたので、それゆえ、その（語尾）を伴う動詞（ākhyātika）は、人称を明示するものであると知られるべきである。

Evaṃ sabbathāpi ākhyātikassa kālakārakapurisaparidīpanatā vuttā.

このように、あらゆる点において、動詞（ākhyātika）が時（kāla）、能作（kāraka）、人称（purisa）を明示するものであることが説かれた。

Kriyālakkhaṇanti ettha kathaṃ ākhyātikassa kriyālakkhaṇatā veditabbā?

“動作の特性（kriyālakkhaṇa）”という点において、どのように動詞が動作の特性を持つものであると知られるべきか。

Lakkhiyati [Pg.34] kriyāyetaṃ, kriyā vā assa lakkhaṇaṃ;

Kriyālakkhaṇatā evaṃ, veditabbā tathā hi ca.

動作によってそれが示される、あるいは、動作がそれの特性である。動作の特性はこのように知られるべきである。なぜなら次のようであるから。

‘‘Gacchati’’ccādikaṃ sutvā, kriyāsandīpanaṃ padaṃ;

‘‘Ākhyātika’’nti dhīrehi, ākhyātaññūhi saññitaṃ.

“行く（gacchati）”などの、動作を明示する言葉を聞いて、賢者たち、すなわち動詞の精通者たちによって“動詞（ākhyāta）”と名付けられた。

Lakkhaṇaṃ hoti nāmassa, yathā satvābhidhānatā;

Kriyābhidhānatā evaṃ, ākhyātasseva lakkhaṇaṃ.

名詞（nāma）の特性が、生き物の名称であることと同様に、動作の名称であることは、動詞のみの特性である。

Atthato pana etassa, kriyāvācakatā idha;

Lakkhaṇaṃ iti viññeyyaṃ, lakkhaṇaññūhi lakkhitaṃ.

意味の上では、ここにおいて動作を表すこと、それが特性であると知られるべきであり、特性の精通者によって定義されている。

‘‘Kiṃ karosī’’ti puṭṭhassa, ‘‘pacāmi’’ccādinā ‘‘ahaṃ’’;

Paṭivācāya dānena, kriyāvācakatā matā.

“あなたは何をしているのか”と問われた者による、“私は料理している（pacāmi）”などの返答によって、（動詞が）動作を表すものであると認められている。

Evamākhyātikassa kriyālakkhaṇatā veditabbā;

Idāni kālesu vibhattippavatti evaṃ veditabbā –

このように、動詞が動作の特性を持つものであると知られるべきである。今、時（時制）における語尾の働きはこのように知られるべきである。

Paccuppannamhi kālasmiṃ, vattamānā pavattati;

Āsiṭṭhāṇāpanatthesu, paccuppannamhi pañcamī.

現在という時において、現在時制（vattamānā）が起こる。願望や命令の意味においては、現在の（時の中に）第五格（pañcamī：命令法）がある。

Paccuppanne parikappā-numatyatthesu sattamī;

Appaccakkhe atītamhi, parokkhā sampavattati.

現在において、推量や同意の意味においては第七格（sattamī：願望法）がある。目の前ではない（間接的な）過去においては、過去時制（parokkhā：完了法）が起こる。

Hiyyo pabhuti kālasmiṃ, atītamhi pavattati;

Paccakkhe vā apaccakkhe, hiyyattanī niruttitā.

昨日から始まる時、すなわち（近い）過去においては、昨日時制（hiyyattanī：未完了過去）が言葉として説かれる。それは目の前（直接的）であっても、目の前でなくてもよい。

Ajjappabhuti kālasmiṃ, atītamhi pavattati;

Paccakkhe vā apaccakkhe, samīpejjatanavhayā.

今日から始まる時間において、（それは）過去へと進行する。直接的（目の前）あるいは非直接的（目の前でない）な、近過去や‘今日（の過去）’と呼ばれるものにおいてである。

Anāgate bhavissantī, kālasmiṃ sampavattati;

Kriyātipannamattamhi, tīte kālātipattikā;

Anāgatepi hotīti, niruttaññūhi bhāsitā.

未来においては、未来形（bhavissantī）が進行する。動作が完了したばかりの過去においては、条件法（kālātipattikā）が、未来においても（可能である）と、語源学者たちによって説かれている。

Evaṃ kālesu vibhattippavattiṃ ñatvā ye te suttantesu vicittā suvisadavipulatikhiṇabuddhivisayabhūtā payogā dissanti, tesu pāṭavamicchantehi tyādikkamena vuccamānā kriyāpadamālā [Pg.35] sallakkhitabbā – bhavati, bhavanti. Bhavasi, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavāmhe. Ayaṃ aññayogādirahitā kriyāpadamālā.

このように時（テンス）における格の働きを知った上で、経典の中に様々に見られる、極めて明瞭で広範かつ鋭い知恵の対象である用法において、熟練を望む者は、ti（テ）から始まる順序で説かれる動詞の活用表に留意すべきである。すなわち、bhavati, bhavanti。bhavasi, bhavatha。bhavāmi, bhavāma。bhavate, bhavante。bhavase, bhavavhe。bhave, bhavāmhe。これが（代名詞との一致による）他との結合などを伴わない、単独の動詞活用表である。

Dissanti ca suttantesu atthasambhavepi aññayogādirahitāni kriyāpadāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati. Yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi. Aññaṃ sepaṇṇi gacchāmi’’ iccevamādīni etassatthassa paridīpaniyā kriyāpadamālā.

また、経典の中には、意味の成立（主語の想定）がある場合でも、他との結合を伴わない動詞が見られる。例えば、‘諸行は無常なりと、智慧をもって見るとき（passati）’、‘御者よ、汝が私に語ること（bhaṇasi）’、‘セパンニよ、私は他へ行く（gacchāmi）’などである。これらがこの意味を説明するための動詞の活用表である。

Ettha tividho kriyāpadesu yogo tayogo, mayogo, aññayogo ca. Tattha majjhimapurisā tayogavasena gahetabbā, uttamapurisā mayogavasena. Paṭhamapurisā aññayogavasena. Tyādīnamettha paṭipāṭiyā ayaṃ anugīti –

ここで、動詞における結合（人称の一致）には、汝との結合（tayoga）、私との結合（mayoga）、他との結合（aññayoga）の三種類がある。そのうち、中尊（二人称）は汝との結合によって、上尊（一人称）は私との結合によって、初尊（三人称）は他との結合によって理解されるべきである。ti（テ）などの順序における、ここでの伝承の詩は以下の通りである。

Aññayogena paṭhamā, tayogena tu majjhimā;

Mayogenuttamā honti, gahetabbā vibhāvinā.

他との結合によって初尊（三人称）が、汝との結合によって中尊（二人称）が、私との結合によって上尊（一人称）が生じる。これらは賢明な者によって理解されるべきである。

Sotūnaṃ payogesu kosallatthaṃ aññayogādisahitamaparampi kriyāpadamālaṃ vadāma – so bhavati, te bhavanti. Tvaṃ bhavasi, tumhe bhavatha. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. So bhavate, te bhavante. Tvaṃ bhavase, tumhe bhavavhe. Ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmhe. Ayaṃ aññayogādisahitā kriyāpadamālā.

聞き手が用法に熟練するために、他との結合などを伴う別の動詞活用表を述べる。so bhavati（彼がある）, te bhavanti（彼らがある）。tvaṃ bhavasi（汝がある）, tumhe bhavatha（汝らがある）。ahaṃ bhavāmi（私がある）, mayaṃ bhavāma（我らがある）。so bhavate, te bhavante。tvaṃ bhavase, tumhe bhavavhe。ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmhe。これが他との結合などを伴う動詞の活用表である。

Dissanti ca suttantesu aññayogādisahitānipi kriyāpadāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Yaṃpāyaṃ deva kumāro suppatiṭṭhitapādo, idampimassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati, tassimāni satta ratanāni bhavanti. Yo dandhakāle tarati[Pg.36], taraṇīye ca dandhati, tvaṃsi ācariyo mama, ahampi daṭṭhukāmosmi, pitaraṃ me idhāgataṃ’’ iccevamādīni etassatthassa paridīpaniyā kriyāpadamālā.

また、経典の中には、他との結合などを伴う動詞も見られる。例えば、‘王よ、この王子は足の裏が平らであり、これもまたこの大いなる人の大士相となる（bhavati）。彼にはこれら七つの宝が生じる（bhavanti）’。‘急ぐべき時にのろのろとし、のろのろすべき時に急ぐ者（tarati, dandhati）’、‘汝は私の師である（tvaṃsi）’、‘私もまた、ここに来た父を見たいと望んでいる（asmi）’などである。これらがこの意味を説明するための動詞の活用表である。

Yo tumhasaddena vattabbe atthe nipatati, na pana hoti tumhatthavācako, neso saddo kriyāpadassa tayogasahitattaṃ sādheti, aññadatthu aññayogasahitattaññeva sādheti. Yo ca amhasaddena vattabbe atthe nipatati, na pana hoti amhatthavācako, na sopi saddo kriyāpadassa mayogasahitattaṃ sādheti, aññadatthu aññayogasahitattaññeva sādheti.

汝（tumha）という言葉で述べられるべき意味に該当しても、汝という代名詞そのものではないならば、その語は動詞との‘汝との結合（二人称）’を成立させず、むしろ‘他との結合（三人称）’のみを成立させる。また、私（amha）という言葉で述べられるべき意味に該当しても、私という代名詞そのものではないならば、その語もまた動詞との‘私との結合（一人称）’を成立させず、むしろ‘他との結合（三人称）’のみを成立させる。

Tatra tumhasaddena tāva vattabbatthe – ‘‘na bhavaṃ eti puññatthaṃ, sivirājassa dassanaṃ. Māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami. Idha bhante bhagavā paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti iccevamādayo payogā. Amhasaddena pana vattabbatthe ‘‘upāli taṃ mahāvīra, pāde vandati satthuno. Sāvako te mahāvīra, saraṇo vandati satthuno’’ti ca iccevamādayo payogā. Idametthupalakkhitabbaṃ ‘‘tvaṃ tumhe ahaṃ maya’’nti atthadīpaka tayoga mayogato añño aññatthadīpano payogoyeva aññayogo nāma, tattha paṭhamapuriso bhavatīti.

そのうち、まず汝という言葉で述べられるべき意味においては、‘尊者（bhavaṃ）は、シヴィ王にまみえるという功徳のために来られない（eti）’、‘尊者（āyasmā）よ、和合した僧伽の分裂のために努力してはならない（parakkami）’、‘大徳（bhante）よ、世尊はここで糞掃衣を洗われますように（dhovatu）’などの用法がある。また、私という言葉で述べられるべき意味においては、‘大いなる英雄よ、ウパーリ（Upāli）は師の足を礼拝します（vandati）’、‘大いなる英雄よ、汝の弟子であるサラナ（Saraṇo）は、師の足を礼拝します（vandati）’などの用法がある。ここで注目すべきは、‘tvaṃ, tumhe（汝）’や‘ahaṃ, mayaṃ（私）’という代名詞の意味を示す汝との結合・私との結合とは異なる、他の意味を示す用法こそが‘他との結合（三人称）’と呼ばれるものであり、そこでは初尊（三人称）が用いられるということである。

Yajjevaṃ ‘‘sabbāyasaṃ kūṭamatippamāṇaṃ, paggayha so tiṭṭhasi antalikkhe. Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattamā’’tiādīsu kathaṃ. Ettha hi majjhimuttamapurisasambhavoyeva dissati, na tu paṭhamapurisasambhavoti? Vuccate – ‘‘sabbāyasaṃ kūṭamatippamāṇaṃ, paggayha so tiṭṭhasi antalikkhe’’tiādīsu ‘‘so’’tiādikassa nāmasaddassa tumha’mhasaddassatthavācakasaddehi‘‘tiṭṭhasī’’tiādīnaṃ syādyantānaṃ padānaṃ dassanato accantamajjhāharitabbehi [Pg.37] samānādhikaraṇattā tagguṇabhūtattā ca majjhimuttamapurisasambhavo samadhigantabbo. Īdisesu payogesu syādyantānaṃ dassanavasena avijjamānānipi ajjhāharitabbāni ‘‘tvamaha’’miccādīni padāni bhavanti. Katthaci pana paripuṇṇāni dissanti ‘‘sātvaṃ vaṅkamanuppattā, kathaṃ maddi karissasi. So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā pura’’nti iccevamādīsu.

もしそうなら、‘彼は（so）巨大な鉄の槌を掲げて、空中に立っている（tiṭṭhasi）’、‘私は（esa）最高の仙人よ、あなたの言葉を聞いて喜ぶ（pasīdāmi）’などにおいてはどうなのか。ここでは中尊や上尊の（動詞の）発生が見られ、初尊（三人称）の発生は見られないのではないか。それに対して答えられる。‘彼は巨大な鉄の槌を掲げて、空中に立っている’などにおいて、‘so（彼）’などの名詞が、‘tiṭṭhasi’などの動詞接辞に終わる語とともに見られるのは、極めて当然に補われるべき‘汝（tumha）’や‘私（amha）’という意味を表す語と同格であり、その属性となっているため、中尊や上尊の発生として理解されるべきである。このような用法では、動詞の接辞の現れによって、表面上は存在しなくても補われるべき‘tvaṃ（汝）’や‘ahaṃ（私）’などの語が存在しているのである。しかし、ある場合には、‘それゆえ汝（sā tvaṃ）は曲がり角に来て、マッディーよ、いかにせん’、‘その私（so ahaṃ）は、村から村へ、町から町へと歩き回るであろう’などのように、それらが完全に揃って現れることもある。

Ākhyātikassa kriyālakkhaṇattā aliṅgabhedattā ca tiṇṇaṃ liṅgānaṃ sādhāraṇabhāvaparidīpanatthaṃ aparampi kriyāpadamālaṃ vadāma –

動詞の語尾は動作を特徴とし、性の区別がないため、三つの性に共通であることを示すために、別の動詞活用表を述べる。

Puriso bhavati, kaññā bhavati, cittaṃ bhavati, purisā bhavanti, kaññāyo bhavanti, cittāni bhavanti. Bho purisa tvaṃ bhavasi, bhoti kaññe tvaṃ bhavasi, bho citta tvaṃ bhavasi, bhavanto purisā tumhe bhavatha, bhotiyo kaññāyo tumhe bhavatha, bhavanto cittāni tumhe bhavatha. Ahaṃ puriso bhavāmi, ahaṃ kaññā bhavāmi, ahaṃ cittaṃ bhavāmi, mayaṃ purisā bhavāma, mayaṃ kaññāyo bhavāma, mayaṃ cittāni bhavāma.

男がある、乙女がある、心がある。男たちがある、乙女たちがある、心たちがある。おい男よ、汝はある。もしもし乙女よ、汝はある。おい心よ、汝はある。諸君、男たちよ、汝ら等はある。諸姉、乙女たちよ、汝ら等はある。諸君、心たちよ、汝ら等はある。私は男としてある。私は乙女としてある。私は心としてある。我らは男たちとしてある。我らは乙女たちとしてある。我らは心たちとしてある。

Esa nayo attanopadesu, sesavibhattīnaṃ sabbapadesupi. Ayamākhyātikassa tiṇṇaṃ liṅgānaṃ sādhāraṇabhāvaparidīpanī kriyāpadamālāva.

この方法は反射式（attanopada）においても、残りの格（接辞）のすべての語においても同様である。これが、動詞が三つの性に共通であることを説明する動詞活用表である。

Vuttañhetaṃ niruttipiṭake ‘‘kriyālakkhaṇamākhyātikamaliṅgabheda’’miti. Tatra aliṅgabhedamiti ko attho? Itthipumanapuṃsakānaṃ avisesattho vuccate ‘‘aliṅgabheda’’miti. Yathā ‘‘puriso gacchati, kaññā gacchati, cittaṃ gacchatī’’ti. Catudhā uddiṭṭhakriyāpadesu yathā ‘‘bhavatī’’ti akārānantaratyantapadaṃ gahetvā ‘‘bhavati bhavanti bhavasī’’tiādinā kriyāpadamālā sabbathā katā, evaṃ ‘‘ubbhavati’’ccādīnipi akārānantaratyantapadāni gahetvā ‘‘ubbhavati ubbhavanti ubbhavasī’’tiādinā [Pg.38] kriyāpadamālā sabbathā kātabbā. ‘‘Bhoti sambhotī’’tiādīni pana okārānantaratyantapadāni, ‘‘bhāveti vibhāvetī’’tiādīni ca ekārānantaratyantapadāni gahetvā pāḷinayānusāreneva padamālā kātabbā, nayidha vuttanayānusārena. Īdisesu hi ṭhānesu duranubodhā kriyāpadagati. Ato labbhamānavasena kriyāpadamālā kātabbā. Na hi loke lokiyā sabbe dhātusadde paccekaṃ sabbehipi channavutiyā vacanehi yojetvā vadanti, evaṃ avadantānampi nesaṃ kathā aparipuṇṇā nāma na hoti, tasmā vajjetabbaṭṭhānaṃ vajjetvā yathāsambhavaṃ padamālā kātabbā. Evaṃ pañcamiyādīsupi vibhattīsu. Ayaṃ vattamānavibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“ニルッティピタカ（語学の蔵）には、‘動詞の定義は、語形の中に性の区別がないことである’と説かれています。そこにおいて、‘性の区別のなさ（aliṅgabheda）’とはどのような意味でしょうか。男性・女性・中性の区別がないことを‘性の区別のなさ’と言います。例えば、‘男が行く（puriso gacchati）’、‘少女が行く（kaññā gacchati）’、‘心が行く（cittaṃ gacchati）’といった例です。四種に提示された動詞の語形において、例えば‘bhavati（ある、なる）’のようにaで終わる語幹に続く接辞をとり、‘bhavati, bhavanti, bhavasī’などのように動詞の活用表が完全に作られるのと同様に、‘ubbhavati（生じる）’などのaで終わる語幹に続く接辞をとる語も、‘ubbhavati, ubbhavanti, ubbhavasī’などのように動詞の活用表が完全に作られるべきです。しかし、‘bhoti, sambhoti’などはoで終わる語幹の接辞であり、‘bhāveti, vibhāveti’などはeで終わる語幹の接辞をとって、パーリ語の規則に従って活用表が作られるべきであり、ここで述べた規則によるのではありません。このような箇所では、動詞の語形の変化は理解しがたいからです。したがって、実際に得られる形に基づいて活用表を作るべきです。世の中において、世俗のすべての動詞の語根を、個々に九十六のすべての活用語尾と結びつけて語ることはありません。そのように語らないからといって、彼らの語話が不完全であるということにはなりません。ゆえに、不適切な箇所は避けて、可能であるものに応じて活用表を作るべきです。これは命令法（第五格）などの他の活用においても同様です。以上が、現在活用（第一格）による動詞の活用表の解説です。”

Ito paṭṭhāya pana yathuddiṭṭhapadāneva pariṇāmetvā pariṇāmetvā pañcamiyādīnaṃ mātikābhāvena gahetabbāni. Idāni pana tayogādisahitāsahitavasena dvidhā kriyāpadamālāyo dassessāma kvacādesavasena sambhūtāni ca rūpantarāni sotūnaṃ sukhadhāraṇatthañceva purisappayoge asammohatthañca.

“これ以降については、先に示した語形そのものを順次変化させて、命令法（第五格）などの基本形式（マティカー）として捉えるべきです。これから、代名詞などの結合の有無に応じた二種類の動詞の活用表を示します。これらは、所々で代置（ādesa）によって生じた別形態をも含んでおり、聴衆が容易に記憶できるように、また人称の適用において混乱しないようにするためです。”

Bhavatu, bhavantu. Bhavāhi, bhava, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. So bhavatu, te bhavantu. Tvaṃ bhavāhi, bhava, tumhe bhavatha. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. So bhavataṃ, te bhavantaṃ. Tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho. Ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase. Ayaṃ pañcamīvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“Bhavatu, bhavantu. Bhavāhi, bhava, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. （代名詞を伴う場合：）So bhavatu, te bhavantu. Tvaṃ bhavāhi, bhava, tumhe bhavatha. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. So bhavataṃ, te bhavantaṃ. Tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho. Ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase. 以上が、命令法（第五格）による動詞の活用表の解説です。”

Bhaveyya, bhave, bhaveyyuṃ. Bhaveyyāsi, bhaveyyātha. Bhaveyyāmi, bhaveyyāma, bhavemu. Bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe iti vā, so bhaveyya[Pg.39], bhave, te bhaveyyuṃ. Tvaṃ bhaveyyāsi, tumhe bhaveyyātha. Ahaṃ bhaveyyāmi, mayaṃ bhaveyyāma, bhavemu. So bhavetha, te bhaveraṃ. Tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho. Ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe iti vā. Ayaṃ sattamīvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“Bhaveyya, bhave, bhaveyyuṃ. Bhaveyyāsi, bhaveyyātha. Bhaveyyāmi, bhaveyyāma, bhavemu. Bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. （あるいは：）So bhaveyya, bhave, te bhaveyyuṃ. Tvaṃ bhaveyyāsi, tumhe bhaveyyātha. Ahaṃ bhaveyyāmi, mayaṃ bhaveyyāma, bhavemu. So bhavetha, te bhaveraṃ. Tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho. Ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe. 以上が、願望法（第七格）による動詞の活用表の解説です。”

Babhūva, babhūvu. Babhūve, babhūvittha. Babhūvaṃ, babhūvimha. Babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe iti vā, so babhūva, te babhūvu. Tvaṃ babhūve, tumhe babhūvittha. Ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha. So babhūvittha, te babhūvire. Tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho. Ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe iti vā. Ayaṃ parokkhāvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“Babhūva, babhūvu. Babhūve, babhūvittha. Babhūvaṃ, babhūvimha. Babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe. （あるいは：）So babhūva, te babhūvu. Tvaṃ babhūve, tumhe babhūvittha. Ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha. So babhūvittha, te babhūvire. Tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho. Ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe. 以上が、遠過去（第二格）による動詞の活用表の解説です。”

Abhavā, abhavū. Abhavo, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase iti vā, so abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavattha. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavamhā. So abhavattha, te abhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavavhaṃ. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavamhase iti vā. Ayaṃ hiyyattanīvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“Abhavā, abhavū. Abhavo, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase. （あるいは：）So abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavattha. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavamhā. So abhavattha, te abhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavavhaṃ. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavamhase. 以上が、未完了過去（第三格）による動詞の活用表の解説です。”

Abhavi, abhavuṃ. Abhavo, abhavittha. Abhaviṃ, abhavimhā. Abhavā, abhavū. Abhavase, abhavivhaṃ. Abhavhaṃ, abhavimhe iti vā, so abhavi, te abhavuṃ. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavittha. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavimhā. So abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavivhaṃ. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavimhe iti vā. Ayaṃ ajjatanīvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

“Abhavi, abhavuṃ. Abhavo, abhavittha. Abhaviṃ, abhavimhā. Abhavā, abhavū. Abhavase, abhavivhaṃ. Abhavhaṃ, abhavimhe. （あるいは：）So abhavi, te abhavuṃ. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavittha. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavimhā. So abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavivhaṃ. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavimhe. 以上が、アオリスト（第四格）による動詞の活用表の解説です。”

Ettha panajjataniyā uṃvacanassa iṃsumādesavasena bhavatino rūpantarānipi veditabbāni. Seyyathidaṃ? Te bhaviṃsu, samubbhaviṃsu, pabhaviṃsu, parābhaviṃsu, sambhaviṃsu, pātubhaviṃsu, pātubbhaviṃsu[Pg.40], imāni akammakapadāni. Paribhaviṃsu, abhibhaviṃsu, adhibhaviṃsu, atibhaviṃsu, anubhaviṃsu, samanubhaviṃsu, abhisambhaviṃsu.

“ここで、アオリスト（ajjataniyā）の三人称複数語尾であるuṃがiṃsuへ代置されることによって生じる、動詞bhavatiの別形態についても知っておくべきです。例えば、te bhaviṃsu（彼らはあった）、samubbhaviṃsu（ともに生じた）、pabhaviṃsu（生じた）、parābhaviṃsu（衰退した）、sambhaviṃsu（生じた）、pātubhaviṃsu（出現した）、pātubbhaviṃsu（出現した）など、これらは動詞の語形です。また、paribhaviṃsu（軽蔑した）、abhibhaviṃsu（圧倒した）、adhibhaviṃsu（凌駕した）、atibhaviṃsu（超越した）、anubhaviṃsu（享受した）、samanubhaviṃsu（等しく享受した）、abhisambhaviṃsu（成し遂げた）などもあります。”

‘‘Adhibhosu’’nti rūpampi, yasmā dissati pāḷiyaṃ;

Tasmā hi nayato ñe yyaṃ, ‘‘paribhosu’’ntiādikaṃ.

“‘adhibhosuṃ（凌駕した）’という語形も、パーリ聖典に見られるがゆえに、同様の理路によって‘paribhosuṃ’などの語形も知られるべきである。”

Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘evaṃvihāriñcāvuso bhikkhuṃ rūpā adhibhosuṃ, na bhikkhu rūpe adhibhosī’’ti. Imāni sakammakapadāni, evamajjataniyā uṃvacanassa iṃsumādesavasena bhavatino rūpantarāni bhavanti. Apica

“そこでの聖典（パーリ）は次の通りです。‘友よ、このように住む比丘を諸々の形色が圧倒し（adhibhosuṃ）、比丘が諸々の形色を圧倒した（adhibhosī）のではない。’これらは動詞の語形です。このように、アオリストの三人称複数語尾uṃがiṃsuへ代置されることによって、動詞bhavatiの別形態が生じます。さらにまた、”

‘‘Anvabhi’’ itirūpampi, ajjatanyā padissati;

Tasmā hi nayato ñeyyaṃ, ‘‘ajjhabhi’’ccādikampi ca.

“‘anvabhī（従い、享受した）’という語形もアオリストに見られる。ゆえにその理路から、‘ajjhabhi（凌駕した）’などの語形もまた知られるべきである。”

Tatrāyaṃ pāḷi – so tena kammena divaṃ samakkami, sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhīti. Tattha anvabhīti anu abhīti chedo. Anūti upasaggo. Abhīti ākhyātikapadanti daṭṭhabbaṃ.

“そこでの聖典（パーリ）は次の通りです。‘彼はその業によって天に昇り、楽しみと遊戯の喜びを享受した（anvabhī）。’そこで、anvabhīとは、anuとabhīに分割されます。anuは接頭辞であり、abhīは動詞の語形であると見なすべきです。”

Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe iti vā, so bhavissati, te bhavissanti. Tvaṃ bhavissasi, tumhe bhavissatha. Ahaṃ bhavissāmi, mayaṃ bhavissāma. So bhavissate, te bhavissante. Tvaṃ bhavissase, tumhe bhavissavhe. Ahaṃ bhavissaṃ, mayaṃ bhavissāmhe iti vā. Ayaṃ bhavissantīvibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe. すなわち、so bhavissati（彼はあるだろう）、te bhavissanti（彼らはあるだろう）。tvaṃ bhavissasi（汝はあるだろう）、tumhe bhavissatha（汝らはあるだろう）。ahaṃ bhavissāmi（私はあるだろう）、mayaṃ bhavissāma（我らはあるだろう）。so bhavissate, te bhavissante. tvaṃ bhavissase, tumhe bhavissavhe. ahaṃ bhavissaṃ, mayaṃ bhavissāmhe. これが未来時（bhavissantī）の格変化（活用）による動詞の列（パラダイム）の説明である。

Abhavissā, abhavissaṃsu. Abhavisse, abhavissatha. Abhavissaṃ, abhavissāmhā. Abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase iti vā, so abhavissā, te abhavissaṃsu. Tvaṃ abhavisse, tumhe [Pg.41] abhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ, mayaṃ abhavissāmhā. So abhavissatha, te abhavissisu. Tvaṃ abhavissase, tumhe abhavissavhe. Ahaṃ abhavissiṃ, mayaṃ abhavissāmhase iti vā. Ayaṃ kālātipattivibhattivasena kriyāpadamālāniddeso.

Abhavissā, abhavissaṃsu. Abhavisse, abhavissatha. Abhavissaṃ, abhavissāmhā. Abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase. すなわち、so abhavissā（彼はあっただろうに）、te abhavissaṃsu（彼らはあっただろうに）。tvaṃ abhavisse（汝はあっただろうに）、tumhe abhavissatha（汝らはあっただろうに）。ahaṃ abhavissaṃ（私はあっただろうに）、mayaṃ abhavissāmhā（我らはあっただろうに）。so abhavissatha, te abhavissisu. tvaṃ abhavissase, tumhe abhavissavhe. ahaṃ abhavissiṃ, mayaṃ abhavissāmhase. これが条件法（kālātipatti）の格変化（活用）による動詞の列の説明である。

Vohārabhedakusalena subuddhinā yo,Kaccāyanena kathito jinasāsanatthaṃ;

Tyādikkamo tadanugaṃ kiriyāpadānaṃ,Katvā kamo bhavatidhātuvasena vutto.

語法の識別に巧みで優れた智慧を持つカッチャーヤナによって、勝者の教え（仏教）の目的のために説かれた、tiに始まる順序は、その動詞の列に従って、bhavati等の動詞の語根に基づいて順序立てて説かれた。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上のように、九分教とその注釈書を伴う三蔵の語道において、智者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作成された‘サッダニーティ・パカラナ（語学規範）’において、

Bhavatino kriyāpadamālāvibhāgo nāma

“bhavati動詞の列の分類”と名付けられた

Dutiyo paricchedo.

第二章 [が終わる]。

3. Pakiṇṇakavinicchaya

3. 雑多な判定（Pakiṇṇakavinicchaya）

Ito paraṃ pavakkhāmi, pakiṇṇakavinicchayaṃ;

Sappayogesu atthesu, viññūnaṃ pāṭavatthayā.

これより、智者たちの熟達のために、適切な適用の意味における“雑多な判定”を説こう。

Tattha atthuddhāro, atthasaddacintā, atthātisayayogo, samānāsamānavasenavacanasaṅgaho, āgamalakkhaṇavasena vibhattivacanasaṅgaho, kālavasena vibhattivacanasaṅgaho, kālasaṅgaho, pakaraṇasaṃsandanā, vattamānādīnaṃ vacanatthavibhāvanā cāti navadhā vinicchayo veditabbo.

そこでは、意味の抽出（atthuddhāro）、‘意味（attha）’という語の考察、意味の卓越との結合、共通・非共通による語の総括、接辞の特徴による格と数の総括、時による格と数の総括、時の総括、論典との照合、現在時などの語の意味の明示という、九種類の判定が知られるべきである。

Atthuddhāre tāva samānasutikapadānamatthuddhāraṇaṃ karissāma. Etthākhyātapadasaññitānaṃ bhotisadda bhavesaddānamattho uddharitabbo. Tathā hete nāmikapadasaññitehi aparehi bhotisadda bhavesaddehi samānasutikāpi asamānatthā ceva honti asamānavibhattikā ca. Sāsanasmiñhi [Pg.42] keci saddā aññamaññaṃ samānasutikā samānāpi asamānatthā asamānapavattinimittā asamānaliṅgā asamānavibhattikā asamānavacanakā asamānantā asamānakālikā asamānapadajātikā ca bhavanti.

意味の抽出においては、まず同音の語の意味の抽出を行う。ここでは、動詞（ākhyātapada）と称されるbhotiという語やbhaveという語の意味が抽出されるべきである。同様に、それらは名詞（nāmikapada）と称される他のbhotiという語やbhaveという語と同音であっても、異なる意味を持ち、異なる格変化を持つ。実際、聖教（sāsana）においては、ある語は互いに同音であっても、異なる意味、異なる生起の根拠（語源的理由）、異なる性、異なる格、異なる数、異なる語末、異なる時、異なる品詞（padajāti）となるのである。

Tesamasamānatthatte ‘‘sabbañhi taṃ jīrati dehanissitaṃ. Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati. Santo tasito. Pahu santo na bharati. Santo ācikkhate muni. Santo sappurisā loke. Santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti evamādayo payogā. Ettha jīratisaddadvayaṃ yathāsambhavaṃ navabhāvāpagamavaḍḍhanavācakaṃ. Santosaddapañcakaṃ yathāsambhavaṃ parissamappattasamānopasantopalabbhamānavācakanti daṭṭhabbaṃ.

意味が異なることについては、“肉体に基づいたものはすべて朽ちる（jīrati）。学問の少ないこの人は、牛のように朽ちる（jīrati）。”“疲労したもの（santo）”“渇いたもの（tasito）”“能力があるのに養わないもの（santo）”“聖者（santo）は説く”“世の善き人々（santo）”“世に存在しているもの（santo）”などの用例がある。ここで二つのjīratiという語は、状況に応じて“新鮮な状態を失うこと”と“老いること”を意味する。五つのsantoという語は、状況に応じて“疲労に達したもの”“等しいもの”“静まったもの”“得られるもの（存在する）”を意味すると知られるべきである。

Asamānapavattinimittatte pana ‘‘akataññū mittadubbhī, assaddho akataññūcā’’tievamādayo. Ettha ca akataññūsaddadvayaṃ katākatājānanajānanapavattinimittaṃ paṭicca sambhūtattā asamānapavattinimittakanti daṭṭhabbaṃ.

生起の根拠が異なることについては、“恩を知らない（akataññū）、友を裏切る者”“不信心で、未形成なるもの（涅槃）を知る者（akataññū）”などの例がある。ここで二つのakataññūという語は、“なされたこと（kata）を知らないこと”と“なされていないもの（akata）を知ること”という生起の根拠に基づいて生じているため、生起の根拠が異なると知られるべきである。

Asamānaliṅgatte ‘‘sukhī hotu pañcasikha sakko devānamindo. Tvañca bhadde sukhī hohi. Yattha sā upaṭṭhito hoti. Mātā me atthi, sā mayā posetabbā’’ti evamādayo. Ettha sukhīsaddadvayaṃ sāsaddadvayañca pumitthiliṅgavasena asamānaliṅganti daṭṭhabbaṃ.

性が異なることについては、“神々の主であるサッカ・パンチャシカ（五髻）が幸せ（sukhī）でありますように”“愛しき人よ、汝も幸せ（sukhī）でありなさい”“彼女（sā）が立ち現れるところで”“私には母がおり、彼女（sā）は私によって養われるべきである”などの例がある。ここで二つのsukhīおよび二つのsāという語は、男性と女性の性によって、性が異なると知られるべきである。

Asamānavibhattikatte ‘‘āhāre udare yato. Yato pajānāti sahetudhamma’’nti evamādayo. Ettha yatosaddadvayaṃ [Pg.43] paṭhamāpañcamīvibhattisahitattā asamānavibhattikanti daṭṭhabbaṃ.

格が異なることについては、“食べ物において、腹部において、慎み深くあるがゆえに（yato）”“それによって（yato）原因を伴う法を完全に知る”などの例がある。ここで二つのyatoという語は、主格と奪格を伴っているため、格が異なると知られるべきである。

Asamānavacanakatte ime payogā –

数が異なることについては、これらの用例がある。

‘‘Yāya mātu bhato poso, imaṃ lokaṃ avekkhati;

Tampi pāṇadadiṃ santiṃ, hanti kuddho puthujjano’’ti

“母によって養われた人がこの世を観察するように、怒れる凡夫は命を与える平和な者をも殺す（hanti）”

Ādīsu hantisaddo ekavacano.

などの場合、hantiという語は単数である。

‘‘Ime nūna araññasmiṃ, migasaṅghāni luddakā;

Vākurāhi parikkhippa, sobbhaṃ pātetvā tāvade;

Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ vara’’nti.

“森の中で、猟師たちが網で囲い込み、すぐに穴に落とすとき、叫び声を上げる鹿の群れ。彼らのうちの最良のものを殺す（hanti）。”

Ādīsu pana bahuvacano. ‘‘Sīlavā vattasampanno. Etha tumhe āyasmanto sīlavā hotha. Santo danto niyato brahmacārī. Santo have sabbhi pavedayanti. Mahārājā yasassī so. Cattāro mahārājā’’ti evamādīsu sīlavāsaddādayo ekavacanabahuvacanakā.

などの場合、[hantiは]複数である。“持戒の者（sīlavā）、義務を果たす者”“さあ、尊者たちよ、持戒の者（sīlavā）となりなさい”“静まり、制御され、確固たる梵行者（santo）”“善き人々は真に聖者たち（santo）に説く”“名声あるその大王（mahārājā）”“四大王（mahārājā）”などの場合において、sīlavāなどの語は単数と複数である。

Asamānantatte pana yattha samānasutikānaṃ asamānavibhattikattaṃ vā asamānavacanattaṃ vā upalabbhati. Teyeva payogā. Taṃ yathā? ‘‘Sataṃ sampajānaṃ, sataṃ dhammo, santo danto, santo sappurisā’’ iccevamādayo.

語末が異なることについては、同音の語において、異なる格または異なる数が見出されるときがそうである。それはどのようなものか。“百（sataṃ）の正念ある者”“百（sataṃ）の教え”“静まり（santo）制御された者”“善き人々（santo）は善人なり”などの例である。

Asamānakālatte ‘‘nanu te sutaṃ brāhmaṇa bhaññamāne, devā na issanti purisaparakkamassa. Te janā pāramissanti, maccudheyyaṃ suduttara’’nti evamādayo. Ettha issantisaddadvayaṃ vattamānābhavissantīkālavasena asamānakālanti daṭṭhabbaṃ. Vattamānābhavissantīvibhattivasena pana asamānavibhattikantipi.

時が異なることについては、“ブラフマナよ、汝は、神々は人の精進を妬まない（issanti）と語られるのを聞いたのではないか”“その人々は死の領域を越えて行くだろう（pāramissanti）”などの例がある。ここで二つのissantiという語は、現在時と未来時の格変化によって、時が異なると知られるべきである。また現在時と未来時の格変化によって、格（の形式）が異なるともいえる。

Asamānapadajātikatte [Pg.44] ‘‘sayaṃ samāhito nāgo, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. Pathe dhāvantiyā pati, ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati. Giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti evamādayo. Ettha sayaṃsaddadvayaṃ nāmanipātavasena patisaddattayaṃ nāmākhyātopasaggavasena asamānapadajātikanti daṭṭhabbaṃ.

品詞が異なることについては、“自ら（sayaṃ）定まった象”“自ら（sayaṃ）覚って誰を指し示そうか”“道に走る女の夫（pati）、肩に鹿の皮をかけ、足元に頭をつけて伏した（pati）。険しい山の方向に（patī）”などの例がある。ここで二つのsayaṃという語は名詞と不変化詞（nipāta）によって、三つのpatiという語は名詞、動詞、接頭辞（upasagga）によって、品詞が異なると知られるべきである。

Iminā nayena sabbattha vitthāretabbaṃ. Evaṃ sāsanasmiṃ keci saddā aññamaññaṃ samānasutikā samānāpi asamānatthā asamānapavattinimittā asamānaliṅgā asamānavibhattikā asamānavacanakā asamānantā asamānakālikā asamānapadajātikā ca bhavanti. Etādisesu saddesu yo kriyāpadattaṃ pakāseti, na so nāmikapadattaṃ. Yo ca nāmikapadattaṃ pakāseti, na so kriyāpadattaṃ. Evaṃ santepi sutisāmaññato ekattena gahetvā atthuddhāro karaṇīyoti yathāvuttakriyāpadānaṃ nāmapadehi samānasutikānaṃ bhotisadda bhave saddānamatthuddhāraṃ vadāma.

この方法によって、あらゆる箇所において詳しく説明されるべきである。このように、教え（sāsana）において、ある言葉は、互いに同じ響き（同音）であっても、意味が異なり、生起の根拠が異なり、性が異なり、格が異なり、数が異なり、語尾が異なり、時制が異なり、語種が異なる場合がある。このような言葉の中で、動詞としての性質を示すものは、名詞としての性質を示すものではない。名詞としての性質を示すものは、動詞としての性質を示すものではない。このようであっても、響きの共通性から一律に捉えて意味の抽出（atthuddhāra）を行うべきであるから、既に述べた動詞のうち、名詞と響きが同じである“bhoti”という言葉と“bhave”という言葉の意味の抽出を説こう。

Kathaṃ? Bhotisaddo kattuyoge kriyāpadaṃ, kriyāyoge nāmikapadaṃ, tasmā so dvīsu atthesu vattati kriyāpadatthe nāmikapadatthe ca. Tattha kriyāpadatthe vattamānavasena, nāmikapadatthe panālapanavasena. Kriyāpadatthe tāva ‘‘eko bhoti’’, nāmikapadatthe ‘‘mā bhoti paridevesi’’. Atridaṃ vuccati –

いかに。bhotiという言葉は、主語（能動）と結びつくときは動詞であり、動詞と結びつくときは名詞（呼称）である。ゆえに、それは動詞の意味と名詞の意味の二つの意味において用いられる。そのうち、動詞の意味においては現在時制として、名詞の意味においては呼格としてである。まず動詞の意味では“eko bhoti（一人が存在する）”、名詞の意味では“mā bhoti paridevesi（尊女よ、悲しまないでください）”である。これについて次のように言われる。

Bhāve nāmapadatthe ca, ālapanavisesite;

Imesu dvīsu atthesu, bhotisaddo pavattati.

“存在（動詞）の意味と名詞の意味において、呼格として区別されるとき、これら二つの意味において‘bhoti’という言葉は用いられる。”

Bhavesaddo [Pg.45] pana ‘‘bhavāmī’’timassa vattamānāvibhattiyuttassa saddassatthepi vattati. ‘‘Bhavāmī’’timassa pañcamīvibhattiyuttassa saddassa āṇatyāsīsanatthesupi vattati. ‘‘Bhaveyyāmī’’timassa sattamīvibhattisahitassa saddassa anumatiparikappatthesupi vattati. Tatridaṃ paṭhamatthassa sādhakaṃ āhaccavacanaṃ –

一方、“bhave”という言葉は、“bhavāmī（私はある）”という現在格（現在時制）を伴う言葉の意味においても用いられる。“bhavāmī”という第五格（命令格）を伴う言葉の、命令や祈念の意味においても用いられる。“bhaveyyāmī”という第七格（願望格）を伴う言葉の、同意や推量の意味においても用いられる。そのうち、最初の意味を証明する聖典の言葉は以下の通りである。

‘‘Devānaṃ adhiko homi, bhavāmi manujādhipo;

Rūpalakkhaṇasampanno, paññāya asamo bhave’’ti.

“神々よりも優れた者となり、人々の主となる（bhavāmi）。容姿の特徴を備え、知恵において類まれなる者となるであろう（bhave）。”

Ayaṃ pana sabbesaṃ tesamatthānaṃ sādhikā amhākaṃ gāthāracanā –

また、これらすべての意味を証明する、我々の作による偈（詩）は以下の通りである。

‘‘Sukhī bhavati eso ca, ahañcāpi sukhī bhave;

Sukhī bhavatu eso ca, ahañcāpi sukhī bhave.

“彼も幸せであり、私もまた幸せでありたい（bhave）。彼も幸せであれ（bhavatu）、私もまた幸せでありたい（bhave）。”

Imāya buddhapūjāya, bhavantu sukhitā pajā;

Bhave’hañca sukhappatto, sāmacco saha ñātibhi.

“この仏供養によって、生きとし生けるものが幸せでありますように（bhavantu）。私もまた、大臣や親族とともに幸せを得ますように（bhave）。”

Sukhī bhaveyya eso ca, ahañcāpi sukhī bhave;

Sukhī bhaveyya ce eso, ahañcāpi sukhī bhave’’ti.

“彼も幸せであるかもしれず（bhaveyya）、私もまた幸せでありたい（bhave）。もし彼が幸せであるならば（bhaveyya）、私もまた幸せでありたい（bhave）。”

Iccevaṃ –

このように、

Vattamānāya pañcamyaṃ, sattamyañca vibhattiyaṃ;

Etesu tīsu ṭhānesu, bhavesaddo pavattati.

“現在格、第五格（命令格）、そして第七格（願望格）において。これら三つの箇所において、‘bhave’という言葉は用いられる。”

Ekadhā vattamānāyaṃ, pañcamīsattamīsu ca;

Dvedhā dvedhātimassatthaṃ, pañcadhā paridīpaye.

“現在格において一通り、第五格と第七格においてそれぞれ二通り。このように五つの態様で（その意味を）示すべきである。”

Dvedhā vā vattamānāya-mādipurisavācako;

Attho ‘‘bhave’’ti etassa, ‘‘bhavatī’’tipiyujjati.

“あるいは現在格において、第一人称と第三人称を示す意味で二通り。この‘bhave’という言葉の意味は、‘bhavati’としても用いられる。”

Idāni pana etassa, vuttassatthassa sādhakaṃ;

Ettha pāḷippadesaṃ tu, āharissaṃ suṇātha me.

“さて今、この述べられた意味を証明するために、ここに関連するパーリの箇所を引用しよう。私の言うことを聞きなさい。”

Ko’yaṃ [Pg.46] majjhesamuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe;

Kaṃ tvaṃ atthavasaṃ ñatvā, evaṃ vāyamase bhusaṃ.

“大海のただ中で、岸も見えないのに努力しているのは誰か。汝はいかなる目的を知って、このように激しく励んでいるのか。”

Nisamma vattaṃ lokassa, vāyāmassa ca devate;

Tasmā majjhesamuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe.

“天女よ、世の習いと努力（の価値）を察して、それゆえ大海のただ中で、岸も見えないのに努力している（āyuhe）のだ。”

Assaṃ purimagāthāyaṃ, ‘‘āyuhe’’tipadassa hi;

‘‘Āyūhatī’’ti atthoti, viññātabbo vibhāvinā.

“前の偈にある‘āyuhe’という語の意味は‘āyūhati（努力する）’であると、賢者は知るべきである。”

Vibhattiyā vipallāsa-vasenāyaṃ samīrito;

Vattamāne sattamīti, tissekāravasena vā.

“これは格の入れ替え（vibhatti-vipallāsa）によって語られたものである。あるいは、現在格における単数第三人称のe音の変化によるものである。”

Pacchimāya ca gāthāyaṃ, ‘‘āyuhe’’tipadassa tu;

‘‘Āyūhāmī’’ti atthoti, saddatthaññū vibhāvaye.

“また、後の偈にある‘āyuhe’という語の意味は‘āyūhāmi（私は努力する）’であると、語の意味に精通した者は明らかにすべきである。”

Tathā ‘‘bhave’’tietassa, vattamānāvibhattiyaṃ;

‘‘Bhavatī’’ti, ‘‘bhavāmī’’ti, catthaṃ dvedhā vibhāvaye.

“同様に、‘bhave’という言葉が現在格にあるとき、その意味は‘bhavati’と‘bhavāmi’の二通りであることを明らかにすべきである。”

Evaṃvidhesu aññesu, pāṭhesupi ayaṃ nayo;

Netabbo nayadakkhena, nayasāgarasāsane.

“このような他の類似の記述においても、この方法は、論理の海である教えにおいて、方法に長けた者によって導かれるべきである。”

Evamayaṃ bhavesaddo pañcasu chasu vā kriyāpadatthesu pavattati. Tathā sattamīvibhatyantanāmikapadassa vuddhisaṃsārakammabhavūpapattibhavasaṅkhātesu atthesupi. Tathā hi ‘‘abhave nandati tassa, bhave tassa na nandatī’’tiādīsu vuddhimhi. ‘‘Bhave vicaranto’’tiādīsu saṃsāre. ‘‘Bhave kho sati jāti hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādīsu kammabhave. ‘‘Evaṃ bhavevijjamāne’’tiādīsu upapattibhaveti daṭṭhabbaṃ. Iminā nayena bhūdhātuto nipphannānaṃ aññatopi aññesaṃ kriyāpadānaṃ yathāsambhavamattho uddharitabbo.

“このように、この‘bhave’という言葉は、五つあるいは六つの動詞の意味で用いられる。同様に、第七格（に終わる）名詞としての、増益（vuddhi）、輪廻（saṃsāra）、業存在（kammabhava）、生存在（upapattibhava）と呼ばれる意味においても用いられる。すなわち、‘abhave nandati tassa, bhave tassa na nandati（増益において彼は喜び、衰退において彼は喜ばない）’などの場合は増益において。‘bhave vicaranto（輪廻の中を歩む）’などの場合は輪廻において。‘bhave kho sati jāti hoti（存在があるとき生がある）’などの場合は業存在において。‘evaṃ bhave vijjamāne（このように存在があるとき）’などの場合は生存在においてであると知るべきである。この方法によって、bhū語根から派生した他の動詞についても、可能な限り意味が抽出されるべきである。”

Ākhyātatthamhime [Pg.47] atthā, na lātabbā kudācanaṃ;

Atthuddhāravasenete, uddhaṭā nāmato yato.

“これらの意味は、決して動詞の意味（ākhyātattha）からのみ受け取られるべきではない。なぜなら、これらは意味の抽出を通じて名詞から抽出されたものだからである。”

Idamettha saṅkhepato atthuddhāranayanidassanaṃ.

“これが、ここにおける意味抽出の方法の簡潔な例示である。”

Atthasaddacintāyaṃ pana evamupalakkhetabbaṃ – ‘‘bhavante, parābhavante, parābhave’’iccādayo gacchati gacchaṃ gacchatosaddādayo viya visesasaddā, na yācanopatāpanatthādivācako nāthatisaddo viya, na ca rājadevatādivācako devasaddo viya sāmaññasaddā. Ye cettha visesasaddā, te sabbakālaṃ visesasaddāva. Ye ca sāmaññasaddā, tepi sabbakālaṃ sāmaññasaddāva.

“意味と語の考察においては、次のように認識されるべきである。‘bhavante（尊者よ）’、‘parābhavante（衰退する者よ）’、‘parābhave（衰退において）’などは、‘gacchati’‘gacchaṃ’‘gacchato’という言葉と同様に特殊語であり、願望や苦難などを意味する‘nāthati’という言葉や、王や神などを意味する‘deva’という言葉のような一般語ではない。ここにある特殊語は常に特殊語であり、一般語は常に一般語である。”

Tatra gacchatītiādīnaṃ visesasaddatā evaṃ daṭṭhabbā – gacchatīti ekaṃ nāmapadaṃ, ekamākhyātaṃ. Tathā gacchanti ekaṃ nāmapadaṃ, ekamākhyātaṃ. Gacchatoti eko kitanto, aparo rūḷhīsaddo. Satipi visesasaddatte sadisattā sutisāmaññato tabbisayaṃ buddhiṃ nuppādeti vināva’tthappakaraṇasaddantarābhisambandhena. Tathā hi saddantarābhisambandhena ‘‘gacchati patiṭṭhita’’nti vutte sattamyantaṃ nāmapadanti viññāyati. ‘‘Gacchati tisso’’ti vutte panākhyātanti. Tathā ‘‘sa gacchaṃ na nivattatī’’ti vutte paṭhamantaṃ nāmapadanti viññāyati. ‘‘Gacchaṃ puttanivedako’’ti vutte ākhyātanti viññāyati. ‘‘Gacchato hayato patito’’ti vutte kitantoti viññāyati. ‘‘Gacchato paṇṇapupphāni patantī’’ti vutte rukkhavācako rūḷhīsaddoti. Iti visesasaddānaṃ ākhyātanāmānaṃ nāmākhyātehi samānasutikānaṃ atthābhisambandhādīsu yo koci atthavisesañāpako sambandho avassamicchitabbo. Evaṃ ‘‘gacchatī’’tiādīnaṃ ākhyātanāmattādivasena paccekaṃ ṭhitānaṃ ekekatthavācakānaṃ visesasaddatā daṭṭhabbā.

“gacchati”等の語の個別語（visesasadda）としての性質は、次のように理解されるべきである。“gacchati”には一つの名詞句（処格）と一つの動詞句（三人称単数）がある。同様に“gacchanti”にも一つの名詞句（処格）と一つの動詞句（三人称複数）がある。“gacchato”には一つの派生語（現在分詞・属格）と、もう一つの慣用名辞（樹木の名）がある。個別語としての性質があっても、音が等しいために、文脈や他の語との結びつきがなければ、その語の意味についての認識を生じさせない。実際、他の語との結びつきにおいて、“gacchati patiṭṭhita（行く者に立脚する）”と言われたときは、処格語尾を持つ名詞句であると理解される。“gacchati tisso（ティッサが行く）”と言われたときは、動詞句であると理解される。同様に、“sa gacchaṃ na nivattatī（その行く者は戻らない）”と言われたときは、主格語尾を持つ名詞句（現在分詞）であると理解される。“gacchaṃ puttanivedako（行きなさい、息子を知らせる者よ）”と言われたときは、動詞（命令法）であると理解される。“gacchato hayato patito（行く馬から落ちた）”と言われたときは、分詞（属格）であると理解される。“gacchato paṇṇapupphāni patantī（ガッチャト（樹木）から葉や花が落ちる）”と言われたときは、樹木を意味する慣用名辞である。このように、動詞と名詞、名詞と動詞で同じ音を持つ個別語については、意味の結びつき等において、特定の意味を分からせる何らかの結びつきが必ず必要である。このように、“gacchati”等の、動詞や名詞の状態等によって個別に存立し、それぞれ一つの意味を表す語の個別語としての性質が知られるべきである。

‘‘Nāthati [Pg.48] devo’’tiādīnaṃ pana ākhyātanāmānaṃ nāmākhyātehi asamānasutikānaṃ anekatthavācakānaṃ sāmaññasaddatā eva daṭṭhabbā. Atthasambandhādīsu hi vinā yena kenaci sambandhena ‘‘nāthatī’’ti vutte ‘‘yācatī’’ti vā ‘‘upatāpetī’’ti vā ‘‘issariyaṃ karotī’’ti vā ‘‘āsīsatī’’ti vā attho paṭibhāti, tathā ‘‘devo’’ti vutte ‘‘megho’’ti vā ‘‘ākāso’’ti vā ‘‘rājā’’ti vā ‘‘devatā’’ti vā ‘‘visuddhidevo’’ti vā attho paṭibhāti. Yadā pana saddantarābhisambandhena ‘‘nāthati suppaṭipatti’’nti vutte tadā ‘‘nāthatī’’ti kriyāpadassa ‘‘yācatī’’ti attho viññāyati, ‘‘nāthati sabbakilese’’ti vutte ‘‘upatāpetī’’ti attho viññāyati. ‘‘Nāthati sakacitte’’ti vutte ‘‘issariyaṃ karotī’’ti attho viññāyati. ‘‘Nāthati lokassa hita’’nti vutte ‘‘āsīsatī’’ti attho viññāyati. Tathā ‘‘devo gajjatī’’ti vutte ‘‘devo’’ti nāmapadassa ‘‘megho’’ti attho viññāyati. ‘‘Viddho vigatavalāhako devo’’ti vutte ‘‘ākāso’’ti attho viññāyati. ‘‘Pivatu devo pānīya’’nti vutte ‘‘rājā’’ti attho viññāyati. ‘‘Devo devakāyā cavati āyusaṅkhayā’’ti vutte ‘‘devatā’’ti attho viññāyati. ‘‘Devātidevo satapuññalakkhaṇo’’ti vutte ‘‘visuddhidevo’’ti attho viññāyati. Iminā nayena aññepi sāmaññasaddā ñātabbā.

一方、“nāthati devo”等の、動詞と名詞で音が等しくなく、複数の意味を表すものは一般語（sāmaññasadda）として理解されるべきである。意味の結びつき等がない場合、ただ“nāthati”と言われただけでは、“乞う”“苦しめる”“支配する”“望む”といった意味が浮かぶ。同様に“devo”と言われたときは、“雲”“空”“王”“神”“清浄天（阿羅漢）”といった意味が浮かぶ。しかし、他の語との結びつきによって、“nāthati suppaṭipattiṃ（善き実践を乞う）”と言われたときは、動詞“nāthati”の意味は“乞う”であると理解され、“nāthati sabbakilese（あらゆる煩悩を苦しめる）”と言われたときは“苦しめる”という意味であると理解される。“nāthati sakacitte（自らの心において支配する）”と言われたときは“支配する”という意味であると理解される。“nāthati lokassa hitaṃ（世の利益を望む）”と言われたときは“望む”という意味であると理解される。同様に、“devo gajjatī（天（雲）が鳴る）”と言われたときは、名詞“devo”の意味は“雲”であると理解される。“viddho vigatavalāhako devo（雲の去った晴れ渡った空）”と言われたときは“空”という意味であると理解される。“pivatu devo pānīyaṃ（王よ、飲み物を飲みたまえ）”と言われたときは“王”という意味であると理解される。“devo devakāyā cavati āyusaṅkhayā（神が寿命の尽きにより神々の集団から没する）”と言われたときは“神”という意味であると理解される。“devātidevo satapuññalakkhaṇo（百福の相を備えた神の中の神）”と言われたときは“清浄天”という意味であると理解される。この方法によって、他の一般語も知られるべきである。

Sabbametaṃ ñatvā yathā attho saddena, saddo catthena na virujjhati, tathātthasaddā cintanīyā. Tatridaṃ upalakkhaṇamattaṃ cintākāranidassanaṃ – ‘‘atthakusalā bhavante’’ti vā ‘‘kiccāni bhavante’’ti vā vutte ‘‘bhavante’’ti idaṃ ‘‘bhavantī’’timinā samānatthamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Bhavante passāmī’’ti vā ‘‘icchāmī’’ti vā vutte upayogatthavaṃ [Pg.49] nāmapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Bhavante jane pasaṃsatī’’ti vā ‘‘kāmetī’’ti vā vutte paccattopayogatthavantāni dve nāmapadānīti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Corā parābhavante’’ti vutte ‘‘parābhavante’’ti idaṃ ‘‘parābhavantī’’timinā samānatthamākhyātikapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Parābhavante janā icchanti amittāna’’nti vutte ‘‘parābhavante’’ti imāni upayogapaccattatthavantāni dve nāmapadānīti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Eso parābhave’’ti vutte ‘‘parābhave’’ti idaṃ ‘‘parābhaveyyā’’timinā samānatthamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiyā’’ti vutte ‘‘parābhave’’ti idaṃ upayogatthavaṃ bahuvacanaṃ nāmapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Parābhave satī’’ti vutte bhāvalakkhaṇabhummatthekavacanakaṃ nāmapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Tumhe me pasādā sambhave’’ti vutte ‘‘sambhave’’ti idaṃ ‘‘sambhavathā’’timinā samānatthamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Ehi tvaṃ sambhavavhe’’ti vutte ‘‘sambhavavhe’’ti idaṃ sambhavāya nāma itthiyā vācakaṃ itthiliṅgaṃ sālapanaṃ nāmikapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Ehi tvaṃ sambhavavhepatiṭṭhita’’nti vutte sambhavanāmakassa purisassa vācakaṃ pulliṅgaṃ bhummavacananti evamattho ca saddo ca cintanīyo.

これらすべてを理解した上で、意味が言葉と、言葉が意味と矛盾しないように、意味と言葉を考察すべきである。これに関して、考察の仕方の例示は次の通りである。“atthakusalā bhavante（諸君は意味に巧みであれ）”あるいは“kiccāni bhavante（諸事がある）”と言われたとき、この“bhavante”は“bhavanti（ある）”と同意の動詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“bhavante passāmi（あなた方にお会いする）”あるいは“icchāmi（あなた方を欲する）”と言われたときは、対格（目的格）の意味を持つ名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“bhavante jane pasaṃsati（尊敬すべき人々を称賛する）”あるいは“kāmeti（愛する）”と言われたときは、主格と対格の意味を持つ二つの名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“corā parābhavante（盗賊たちが滅びる）”と言われたとき、この“parābhavante”は“parābhavanti（滅びる）”と同意の動詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“parābhavante janā icchanti amittānaṃ（滅びゆく人々を敵たちが望む）”と言われたときは、これらは対格と主格の意味を持つ二つの名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“eso parābhave（彼は滅びるだろう）”と言われたとき、この“parābhave”は“parābhaveyya（滅びるであろう）”と同意の動詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiyā（世におけるこれらの破滅を、賢者は観察すべきである）”と言われたときは、この“parābhave”は対格の意味を持つ複数形の名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“parābhave satī（破滅があるとき）”と言われたときは、状態（bhāva）を示す処格単数形の名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“tumhe me pasādā sambhave（あなた方は私の好意から生じなさい）”と言われたとき、この“sambhave”は“sambhavathā（生じなさい）”と同意の動詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“ehi tvaṃ sambhavavhe（来なさい、サンバヴァヴェよ）”と言われたとき、この“sambhavavhe”はサンバヴァーという名の女性を表す女性名詞の呼格の名詞句であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。“ehi tvaṃ sambhavavhe patiṭṭhita（来なさい、サンバヴァヴェに立脚する者よ）”と言われたときは、サンバヴァという名の男性を表す男性名詞の処格であると、そのように意味と言葉を考察すべきである。

‘‘Varuṇo brahmadevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sambhavo nāmupaṭṭhāko, revatassa mahesino’’ti –

“ヴァルナとブラフマデーヴァが第一の弟子であった。大仙人レーヴァタの給仕者はサンバヴァという名であった”

Hi pāḷi. ‘‘Dhammā pātubhavante’’ti vutte ‘‘pātubhavante’’ti idaṃ ‘‘pātubhavantī’’timinā samānatthaṃ sanipātamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Pātu bhavante jane’’ti vutte ‘‘te jane bhavaṃ rakkhatū’’ti atthavācakāni ākhyātakitantasabbanāmikapadānīti [Pg.50] evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Pātubhavase tvaṃ guṇehī’’ti vutte ‘‘pātubhavase’’ti idaṃ ‘‘pātubhavasī’’timinā samānatthamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Pātubhavase guṇe yo tva’’nti vutte ‘‘pātubhavāhi attano guṇahetu tva’’nti atthavācakāninipātayuttākhyātanāmapadānīti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Ahamattano guṇehi pātubhave’’ti vutte ‘‘pātubhave’’ti idaṃ ‘‘pātubhavāmī’’timinā samānatthaṃ sanipātamākhyātapadanti evamattho ca saddo ca cintanīyo. ‘‘Maṃ pātu bhave idaṃ puññakamma’’nti vutte ‘‘maṃ rakkhatu saṃsāre idaṃ puññakamma’’nti atthavācakāni ākhyātanāmapadānīti evamattho ca saddo ca cintanīyo. Iminā nayena sabbattha yathārahamatthasaddā cintanīyā. Tattha samānasutikānaṃ kesañci saddānaṃ ‘‘na tesaṃ koṭṭhe openti. Na tesaṃ antarā gacche. Satta vo licchavī aparihānīye dhamme desessāmi, ime te deva sattavo, tvañca uttamasattavo’’tiādīsu samānasutikānaṃ viya uccāraṇaviseso icchanīyo. Uccāraṇavisese hi sati padāni paribyattāni, padesu paribyattesu attho paribyatto hoti, atthapariggāhakānaṃ atthādhigamo akiccho hoti, suparisuddhādāsatale paṭibimbadassanaṃ viya, so ca gahitapubbasaṅketassa atthasambandhādīsu aññatarasmiṃ ñāteyeva hoti, na itarathā. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

聖典の言葉（パーリ）について。“諸法が現れる（Dhammā pātubhavante）”と言われるとき、“pātubhavante”という語は“pātubhavantī”と同じ意味であり、接辞を伴う動詞句である。このように意味と言葉を考察すべきである。“人々を保護したまえ（Pātu bhavante jane）”と言われるとき、“それらの人々を存在（bhava）において守れ（rakkhatu）”という意味を表す動詞、現在分詞、代名詞の語句である。このように意味と言葉を考察すべきである。“あなたは徳によって現れる（Pātubhavase tvaṃ guṇehi）”と言われるとき、“pātubhavase”という語は“pātubhavasī”と同じ意味の動詞句である。このように意味と言葉を考察すべきである。“自らの徳のために現れよ（Pātubhavase guṇe yo tvaṃ）”と言われるとき、“汝、自らの徳のために現れよ（pātubhavāhi attano guṇahetu tvaṃ）”という意味を表す、不変化詞を伴う動詞と名詞の語句である。このように意味と言葉を考察すべきである。“私は自らの徳によって現れる（Ahamattano guṇehi pātubhave）”と言われるとき、“pātubhave”という語は“pātubhavāmi”と同じ意味であり、接辞を伴う動詞句である。このように意味と言葉を考察すべきである。“この善業が、存在において私を保護せんことを（Maṃ pātu bhave idaṃ puññakammaṃ）”と言われるとき、“この善業が輪廻（存在）において私を守れ（maṃ rakkhatu saṃsāre idaṃ puññakammaṃ）”という意味を表す動詞と名詞の語句である。このように意味と言葉を考察すべきである。この方法によって、すべての箇所で相応しく意味と言葉を考察すべきである。そこでは、同音（samānasutika）であるいくつかの言葉について、“彼らは貯蔵庫に蓄えない（na tesaṃ koṭṭhe openti）”、“彼らの間を行くな（na tesaṃ antarā gacche）”、“リッチャヴィ族よ、汝らに衰退なき七つの法を説こう（satta vo licchavī aparihānīye dhamme desessāmi）”、“天尊よ、これらは汝の七つの（satta vo）...（あるいは敵 satta vo）”、“汝と、最上の存在（uttamasattavo）”などの例における同音の語のように、発音の区別（uccāraṇaviseso）が望まれる。発音の区別があるとき、語句は明瞭になり、語句が明瞭であれば意味も明瞭になる。意味を把握する者にとって、意味の習得は困難ではなくなる。それは、極めて清浄な鏡の面に反射した像を見るようなものである。そしてそれは、以前に受けた約束（慣用）がある場合、意味の結びつきなどのいずれか一事において知られるのであり、それ以外ではない。これについて古徳は次のように述べている。

‘‘Visayattamanāpannā, saddā nevatthabodhakā;

Na padamattato atthe, te aññātā pakāsakā’’ti.

“対象（境）となっていない言葉は、決して意味を分からせるものではない。語の単独の状態では意味をなさず、それらが知られていなければ、意味を明らかにすることはない”

Yadidamettha vuttamamhehi ‘‘uccāraṇaviseso icchanīyo’’ti. Atrāyamuccāraṇavisesadīpanī gāthā sahatthappakāsananayadānagāthāya.

ここで我々が“発音の区別が望ましい”と言ったことについて、ここに、自らの手で示す手法（指針）による、発音の区別を説明する詩がある。

‘‘Na [Pg.51] te saṃ koṭṭhe openti’’, iti pāṭhe sumedhaso;

Padaṃ ‘‘na te’’ti chinditvā, ‘‘saṃ koṭṭhe’’ti paṭheyya ve.

“彼らは貯蔵庫に蓄えない（Na te saṃ koṭṭhe openti）”という読みにおいて、賢者は“na te（彼らは〜ない）”と語を切り離して、“saṃ koṭṭhe（自らの貯蔵庫に）”と読むべきである。

‘‘Saṃ na openti koṭṭhe te, bhikkhū’’ti atthamīraye;

Evamimesu aññesu, pāṭhesupi ayaṃ nayo.

“それらの比丘は、自らの（穀物を）貯蔵庫に蓄えない”という風に意味を述べるべきである。これら以外の他の読みにおいても、この方法（理路）が適用される。

Atha yaṃ panidampi vuttaṃ ‘‘kesañcī’’ti, taṃ kimatthaṃ? ‘‘Gacchati patiṭṭhitaṃ, gacchati tisso, bhavante passāmi, atthakusalā bhavante, vadantaṃ ekapokkharā, vadantaṃ paṭivadatī’’tiādīsu samānasutikānamuccāraṇaviseso na labbhatīti dassanatthaṃ. Tasmā idamettha sallakkhetabbaṃ – yattha samānasutikānamuccāraṇaviseso labbhati atthaviseso ca padānaṃ vibhāgavasena vā avibhāgavasena vā, tattha payoge samānasutikamekaccaṃ padaṃ vicchinditvā uccāretabbaṃ. Seyyathidaṃ? ‘‘Hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo. So tena saddhiṃ bhāsati, sotena vuyhati. Bhavante jane pasaṃsati, bhavante passāmī’’ti evamādayo payogā. Ettha ‘‘hetū’’ti īsakaṃ vicchinditvā ‘‘hetusampayuttāna’’nti uccāretabbaṃ. Tathā ‘‘so’’ti vicchinditvā ‘‘tena saddhi’’nti uccāretabbaṃ. ‘‘Bhava’’nti vicchinditvā ‘‘te jane’’ti uccāretabbaṃ.

次に、“ある種の（kesañci）”と言われたのは何のためか。“gacchati patiṭṭhitaṃ”、“gacchati tisso”、“bhavante passāmi”、“atthakusalā bhavante”、“vadantaṃ ekapokkharā”、“vadantaṃ paṭivadatī”などの例では、同音の言葉における発音の区別が得られないことを示すためである。したがって、ここで注目すべきは、同音の言葉において、語の分割（vibhāga）または不分割（avibhāga）によって意味の区別が得られる場所では、その運用において同音の一部の語を切り離して発音すべきである。例えば、“Hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo”において、“hetū”のところで僅かに切り離して“hetusampayuttānaṃ”と発音すべきである。同様に、“so”で切り離して“tena saddhiṃ”と発音すべきである。“bhavaṃ”で切り離して“te jane”と発音すべきである、といった運用のことである。

Sesaṃ pana samānasutikaṃ vicchinditvā na uccāretabbaṃ. Avicchindanīyasmiñhi ṭhāne vicchinditvā paṭhitassa attho duṭṭho hoti. Evaṃ padavibhāgāvibhāgavasena samānasutikānamatthuccāraṇaviseso veditabbo. Ettha hi ‘‘so tenā’’tiādīsu dvipadatthaggahaṇaṃ vibhāgo, ekapadatthaggahaṇamavibhāgoti adhippeto. Ettha ca visuṃ vavatthitānaṃ asamānasutikānaṃ ekato katvā samānasutikabhāvaparikappanaṃ atthantaraviññāpanatthañceva uccāraṇavisesadassanatthañca. Na hi etāni [Pg.52] ‘‘sappo sappo’’tiādīsu viya ekasmiṃyevatthe samānasutikāni. Evaṃ santepi ekajjhakaraṇena laddhaṃ samānasutilesaṃ gahetvā atthantaraviññāpanatthaṃ uccāraṇavisesadassanatthañca ‘‘samānasutikānī’’ti vuttāni. Esa nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu. Idamettha sallakkhetabbaṃ –

それ以外の同音の語は、切り離して発音すべきではない。切り離すべきでない箇所で切り離して読まれた場合、意味が損なわれるからである。このように、語の分割・不分割によって、同音の語の意味と発音の区別を知るべきである。ここで“so tena”などは二つの語の意味の把握であり“分割（vibhāga）”であり、一つの語の意味の把握が“不分割（avibhāga）”であると意図されている。また、別々に確立している非同音のものを一つにして同音の状態を想定するのは、別の意味を知らせるため、および発音の区別を示すためである。“sappo sappo（蛇、蛇）”のように全く同一の意味において同音なのではない。そうであっても、一箇所にまとめることで得られた同音の類似性を取って、別の意味を知らせるため、また発音の区別を示すために“同音のもの（samānasutikāni）”と言われたのである。この方法は、他の同様の箇所でも同様である。ここで以下のことを注目すべきである。

Yattha samānasutikānaṃ aṭṭhārasākāresu yena kenaci ākārena atthaviseso labbhati, vicchinditvā pana uccāraṇe saddavilāso na hoti, attho vā duṭṭho hoti, na tādisesu payogesu samānasutikāni padāni vicchinditvā uccāretabbāni. Tatra katamena cākārena atthavisesalābho bhavati? Padānaṃ vibhāgavasena vā avibhāgavasena vā akkharasannidhānavasena vā padasannidhānavasena vā padakkharasannidhānavasena vā vicchāvasena vā kammappavacanīyavasena vā bhayakodhādīsu uppannesu kathitāmeḍitavacanavasena vā guṇavācakasaddassa dviruttavasena vā kriyāpadassa dviruttavasena vā saṃhitāpadacchedavasena vā agāravatthaparidīpanavasena vā nirantaratthaparidīpanavasena vā nanirantaratthaparidīpanavasena vā ‘‘punappuna’’miccatthaparidīpanavasena vā upamāne iva saddavasena vā itisaddaṃ paṭicca saddapadatthavācakatthaparidīpanavasena vā tathāpavattacittaparidīpanavasena vāti imesuṭṭhārasākāresu, vitthārato pana chabbīsāya ākāresu tato vādhikesu yena kenaci ākārena atthavisesalābho bhavati.

同音の語において、十八の態様のいずれかによって意味の区別が得られる場所であっても、切り離して発音することで言葉の美しさが失われたり、意味が損なわれたりする場合には、そのような運用において同音の語を切り離して発音すべきではない。では、どのような態様によって意味の区別の獲得があるのか。語の分割、不分割、音節の近接、語の近接、語と音節の近接、反復（vicchā）、助動詞（kammappavacanīya）、恐怖や怒りなどが生じた際の発言の反復（āmeḍitavacana）、形容詞の二度繰り返し、動詞の二度繰り返し、連声（saṃhitā）による語の切断、不敬の対象の説明、絶え間ない意味の説明、絶え間なくない意味の説明、“再びまた”という逐次的な意味の説明、比喩としての“iva”という言葉、itiという言葉に依存して言葉や語の意味を表す説明、あるいはそのように生じた心の状態の説明という、これら十八の態様においてである。詳細には二十六、あるいはそれ以上の態様によって、何らかの形で意味の区別が得られるのである。

Ettha padānaṃ tāva vibhāgavasena vā avibhāgavasena vā samānasutikānamatthavisesalābhe ‘‘sā naṃ saṅgati pāleti, abhikkamo sānaṃ paññāyati. Mā no deva avadhi, māno mayhaṃ na vijjatī’’ti evamādayo payogā.

ここで、語を分割するか、あるいは分割しないかによって、同じ響きを持つ語に意味の差異が生じる場合の用法は、“sā naṃ saṅgati pāleti（その集いは彼を保護する）”、“abhikkamo sānaṃ paññāyati（彼らの前進が知られる）”、“Mā no deva avadhi（王よ、我らを殺さないでください）”、“māno mayhaṃ na vijjati（私には慢心がない）”といったものである。

Akkharasannidhānavasena [Pg.53] pana atthavisesalābhe ‘‘santehi mahito hito. Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Dāṭhī dāṭhīsu pakkhandi, maññamāno yathā pure. Sabbābhibhuṃva sirasāsirasā namāmi. Bhūmito uṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati. Acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā’’ti evamādayo payogā.

音節の近接によって意味の差異が得られる場合の用法は、“santehi mahito hito（善き人々に供養された利益）”、“Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ（執着から、戦勝者を、解脱した者を、それを私はバラモンと呼ぶ）”、“Dāṭhī dāṭhīsu pakkhandi, maññamāno yathā pure（牙ある者が牙ある者たちに飛びかかった、以前のように思いなして）”、“Sabbābhibhuṃva sirasāsirasā namāmi（すべてに打ち勝つ者を、頭（sirasā）をもって、絶えず（asirasā）礼拝します）”、“Bhūmito uṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati（大地から立ち上がり、ブラフマーの世界まで走る）”、“Acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā（光り輝く者の炎が、熱によって焼かれている世界において）”といったものである。

Padasannidhānavasena atthavisesalābhe ‘‘āpo āpogataṃ. Rājarājamahāmattādayo, sukho’lokassa lokassa, kārako ñāṇacakkhudo, nirāpade pade ninno, anantañāṇaṃ karuṇālayaṃ layaṃ, malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ. Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ, guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇa’’nti evamādayo payogā.

語の近接によって意味の差異が得られる場合の用法は、“āpo āpogataṃ（水は水に至った）”、“Rājarājamahāmattādayo（王、王、大臣たちなど）”、“sukho’lokassa lokassa（世の世にとっての幸福）”、“kārako ñāṇacakkhudo（なす者、知恵の眼を与える者）”、“nirāpade pade ninno（危難なき境地に沈潜し）”、“anantañāṇaṃ karuṇālayaṃ layaṃ（無限の知恵、慈悲の住処、帰依処）”、“malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ（汚れの、仏陀を、よく定まった、利益を）”、“Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ, guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇaṃ（法を、生の抑制を、優れたものを、徳の源泉を、そして汚れなき集団を礼拝します）”といったものである。

Padakkharasannidhānavasena atthavisesalābhe ‘‘pamāṇarahitaṃ hitaṃ, siddhattho sabbasiddhattho, tilokamahito hito. Upagantvāna sambuddho, idaṃ vacanamabravī’’ti evamādayo payogā. Tatrimā akkharasannidhānādīsu adhippāyaviññāpaniyo gāthā –

語と音節の近接によって意味の差異が得られる場合の用法は、“pamāṇarahitaṃ hitaṃ（計り知れない利益）”、“siddhattho sabbasiddhattho, tilokamahito hito（目的を達した者、すべての目的を達した者、三界に供養された、利益）”、“Upagantvāna sambuddho, idaṃ vacanamabravī（正覚者は近づいて、この言葉を語った）”といったものである。ここに、音節の近接などにおける意図を知らせる詩句がある――

Mahitoiti saddamhā, makāro ce vivecito;

Saddo niratthako ettha, ‘‘akkhara’’nti vade budho.

“mahito”という語から、もし“m”の文字が切り離されるなら、その語はここでは無意味となる。賢者はこれを“音節（akkhara）”と呼ぶべきである。

Ñeyyā akkharayogena,‘‘Santehi mahito hito’’;

Iccādīsu sarūpānaṃ,Hoti atthavisesatā.

“Santehi mahito hito”などの（句）において、同じ形のものに意味の差異が生じることは、音節の結合（akkharayoga）によって知られるべきである。

Upasaggā nipātā ca, yañcaññaṃ atthajotakaṃ;

Ekakkharampi viññūhi, taṃ ‘‘pada’’nti samīritaṃ.

接頭辞（upasagga）や不変化詞（nipāta）、およびその他で意味を顕わにするものは、たとえ一音節であっても、賢者によって“語（pada）”と言い表されている。

Padānaṃ [Pg.54] sannidhānañca, padakkharānameva ca;

Samāse labbhamānattaṃ, sandhāya lapitaṃ mayā.

語の近接、および語と音節の近接が、複合語（samāsa）において得られることについて、私は述べたのである。

Vicchāvasena atthavisesalābhe ‘‘gāme gāme sataṃ kumbhā, gāmo gāmo ramaṇīyo’’ti evamādayo payogā. Ettha hi vicchāvasena sabbepi gāmā pariggahitā.

分置（vicchā）による意味の差異が得られる場合の用法は、“gāme gāme sataṃ kumbhā（村々に百の瓶がある）”、“gāmo gāmo ramaṇīyo（どの村も美しい）”といったものである。ここでは実に、分置によってすべての村が包括されている。

Nānādhikaraṇānaṃ tu, vattumekakkhaṇamhi yā;

Icchato byāpituṃ icchā, sā vicchāti pakittitā.

異なる基盤（個体）にあるものを、一瞬のうちに言い尽くそうとして及ぼす望みを、“分置（vicchā）”と称する。

Kammappavacanīyavasena atthavisesalābhe ‘‘rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando’’ti payogā, rukkhānaṃ upari upari vijjotateti attho.

動詞変化的な前置詞（kammappavacanīya）によって意味の差異が得られる場合の用法は、“rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando（木ごとに月が照らしている）”であり、木々の上を、上を照らしているという意味である。

Bhayakodhādīsu uppannesu kathitāmeḍitavacanavasena pana atthavisesalābhe ime payogā – bhaye tāva ‘‘coro coro, sappo sappo’’iccādayo. Kodhe ‘‘vasala vasala, caṇḍāla caṇḍāla, vijjha vijjha, pahara pahara’’iccādayo. Pasaṃsāyaṃ ‘‘sādhu sādhu sāriputta, abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bhante’’iccādayo. Turite ‘‘abhikkama vāseṭṭha abhikkama vāseṭṭha, gaccha gaccha, lunāhi lunāhi’’iccādayo. Kotūhale ‘‘āgaccha āgaccha’’iccādayo. Acchariye ‘‘aho buddho aho buddho’’iccādayo. Hāse ‘‘aho sukhaṃ aho sukhaṃ, aho manāpaṃ aho manāpaṃ’’iccādayo. Soke ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka’’iccādayo. Pasāde ‘‘bhavissanti vajjī bhavissanti vajjī’’iccādayo. Evaṃ bhayakodhādīsu uppannesu kathitāmeḍitavacanavasena atthavisesalābho bhavati. Ettha pana atthantarābhāvepi daḷhīkammavasena padānamatthajotakabhāvoyeva atthavisesalābho.

恐怖や怒りなどが生じた際に語られる畳語（āmeḍitavacana）によって意味の差異が得られる場合の用法は以下の通りである。まず恐怖においては“coro coro（泥棒だ、泥棒だ！）”、“sappo sappo（蛇だ、蛇だ！）”など。怒りにおいては“vasala vasala（卑しい者よ、卑しい者よ！）”、“caṇḍāla caṇḍāla（賤民よ、賤民よ！）”、“vijjha vijjha（刺せ、刺せ！）”、“pahara pahara（打て、打て！）”など。賞賛においては“sādhu sādhu sāriputta（善哉、善哉、サーリプッタよ！）”、“abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bhante（素晴らしい、尊師よ、素晴らしい！）”など。急ぎにおいては“abhikkama vāseṭṭha abhikkama vāseṭṭha（進め、ヴァーセッタよ、進め！）”、“gaccha gaccha（行け、行け！）”、“lunāhi lunāhi（刈れ、刈れ！）”など。好奇心においては“āgaccha āgaccha（来なさい、来なさい！）”など。驚きにおいては“aho buddho aho buddho（ああ、仏陀よ、ああ、仏陀よ！）”など。歓喜においては“aho sukhaṃ aho sukhaṃ（ああ、幸せだ、ああ、幸せだ！）”、“aho manāpaṃ aho manāpaṃ（ああ、心にかなう、ああ、心にかなう！）”など。悲しみにおいては“kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka（どこへ、一人息子よ、どこへ？）”など。清信においては“bhavissanti vajjī bhavissanti vajjī（ヴァッジ族は存続するだろう、ヴァッジ族は存続するだろう）”など。このように、恐怖や怒りなどが生じた際に語られる畳語によって、意味の差異が得られる。ここで、たとえ別の意味がなくても、強調（daḷhīkamma）によって語の意味を顕わにすることこそが、意味の差異の獲得である。

Bhaye [Pg.55] kodhe pasaṃsāyaṃ,Turite kotūhala’cchare;

Hāse soke pasāde ca,Kare āmeḍitaṃ budho.

恐怖、怒り、賞賛、急ぎ、好奇心、驚き、歓喜、悲しみ、清信において、賢者は畳語（āmeḍita）を用いるべきである。

Casaddo avuttasamuccayattho, tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Pāpo pāpo’’tiādīsu hi garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne. ‘‘Kvāyaṃ abalabalo viyā’’tiādīsu atisayatthe āmeḍitaṃ daṭṭhabbaṃ. Guṇavācakassa dviruttavasena atthavisesalābhe ‘‘kaṇho kaṇho ca ghoro cā’’ti evamādayo. ‘‘Kaṇho kaṇho’’ti hi atīva kaṇhoti attho. Kriyāpadassa dviruttavasena atthavisesalābhe ‘‘dhame dhame nātidhame’’ti evamādayo. Tattha dhame dhameti dhameyya no na dhameyya. Nātidhameti pamāṇātikkantaṃ pana na dhameyya. Saṃhitāpadacchedavasena atthavisesalābhe ‘‘narānarā, surāsurā, katākatakusalākusalavisayaṃ vippaṭisārākārena pavattaṃ anusocanaṃ kukkucca’’nti evamādayo. Ettha pana viññūnaṃ paramakosallajananatthaṃ silokaṃ racayāma –

“ca（および）”という語は、言及されていないものをまとめる意味（avuttasamuccayattha）であり、それによって誹謗や軽視なども含まれると見なされるべきである。“Pāpo pāpo（悪人だ、悪人だ）”などは誹謗（garahā）においてである。“Abhirūpaka abhirūpakā（美男子ぶっている者よ）”などは軽視（asammāna）においてである。“Kvāyaṃ abalabalo viyā（この、まったく無力な者のような者はどこか）”などは、強調（atisayattha）の意味における畳語と見なされるべきである。性質を表す語の二度繰り返しによって意味の差異が得られる場合は、“kaṇho kaṇho ca ghoro cā（黒々としており、また恐ろしい）”などである。“kaṇho kaṇho”とは、極めて黒いという意味である。動詞の二度繰り返しによって意味の差異が得られる場合は、“dhame dhame nātidhame（吹け、吹け、吹きすぎるな）”などである。その“dhame dhame”は、吹くべきであり、吹かないべきではない（という意味である）。“nātidhame”は、限度を超えて吹くべきではないということである。連声した語の分割（padaccheda）によって意味の差異が得られる場合は、“narānarā（人と非人）”、“surāsurā（神と修羅）”、“katākatakusalākusalavisayaṃ vippaṭisārākārena pavattaṃ anusocanaṃ kukkuccaṃ（なされたこととなされなかったこと、善と不善の対象に関して、後悔の形で行われる追慕が、後悔（kukkucca）である）”などである。ここで、賢者の最高の熟練を生じさせるために、詩句を著す。

Hitāhitā hitaṃhitaṃ, ānubhāvena te jina;

Pavarāpavarāhacca, bhavāmā’nāmayā mayanti.

“勝利者（ジナ）よ、あなたの威力によって、有益なものと不利益なものから（最も）有益なものが、優れたものと劣ったものを打破して（生じ）、私たちは健やかとなりました。”

Agāravatthaparidīpanavasena atthavisesalābhe ‘‘tuvaṃtuvaṃ pesuññakalahaviggahavivādā’’ti evamādayo. Nirantaratthaparidīpanavasena atthavisesalābhe ‘‘divase divase paribhuñjatī’’ti evamādayo. Nanirantaratthaparidīpanavasena atthavisesalābhe [Pg.56] ‘‘khaṇe khaṇe pīti uppajjatī’’ti evamādayo. ‘‘Punappuna’’miccatthaparidīpanavasena atthavisesalābhe ‘‘muhuṃ muhuṃ bhāyayate kumāre’’ti evamādayo. Upamāne ivasaddavasena atthavisesalābhe ‘‘rājā rakkhatu dhammena, attanova pajaṃ paja’’nti evamādayo. Itisaddaṃ paṭicca saddapadatthavācakattaparidīpanavasena atthavisesalābhe ‘‘buddho buddhoti kathayanto, somanassaṃ pavedayi’’nti evamādayo. Tathāpavattacittaparidīpanavasena atthavisesalābhe ‘‘buddho buddhoti cintento, maggaṃ sodhemahaṃ tadā’’ti evamādayo. Evaṃ īdisesu payogesu samānasutikapadaṃ vicchinditvā na uccāretabbaṃ. Vicchinditvā hi uccāraṇe sati saddavilāso na bhavati, katthaci pana ‘‘katākatākusalākusalavisaya’’nti evamādīsu vicchinditvā uccāritassa attho duṭṭho hoti, tasmā vicchinditvā na uccāretabbaṃ, ekābaddhaṃyeva katvā uccāretabbaṃ. Iti samānasutikesu vinicchayo chabbīsāya ākārehi adhikehi ca maṇḍetvā dassito.

無作法な事柄の表示による意味の特殊性の獲得においては、“お前、お前（tuvaṃtuvaṃ）、中傷、喧嘩、口論、論争”などの如くである。不断の意味の表示による意味の特殊性の獲得においては、“日々に（divase divase）享受する”などの如くである。不断ではない意味の表示による意味の特殊性の獲得においては、“刹那刹那に（khaṇe khaṇe）歓喜が生じる”などの如くである。“再びまた（Punappunaṃ）”という記述の意味の表示による意味の特殊性の獲得においては、“しばしば（muhuṃ muhuṃ）子供たちを恐れさせる”などの如くである。比喩における“iva（如く）”という語の代わりによる意味の特殊性の獲得においては、“王は法によって、自らの子（pajaṃ pajaṃ）を護れ”などの如くである。“iti”という語に依拠した、音声としての語の意味の呼称の表示による意味の特殊性の獲得においては、“‘仏陀、仏陀（buddho buddhoti）’と語りつつ、喜びを告げた”などの如くである。そのように生じた心の表示による意味の特殊性の獲得においては、“‘仏陀、仏陀（buddho buddhoti）’と思いつつ、私はその時、道を清めた”などの如くである。このように、このような用法においては、同じ響きの語を切り離して発音すべきではない。切り離して発音すると、音声の美しさが失われるからである。しかし、ある箇所、例えば“katākatākusalākusalavisayaṃ（なされたこととなされなかったこと、善と不善の領域）”などの如きにおいては、切り離して発音されたものの意味が損なわれるため、切り離して発音すべきではなく、一つに繋げて発音すべきである。このように、同じ響きを持つものにおける判定が、二十六の様態とそれ以上のものによって飾られ、示された。

Yasmā pana samānasutikesu vinicchaye dassite asamānasutikesupi vinicchayo dassetabbo hoti, tasmā tampi dassessāma – yattha niggahītamhā parākāralopopi pāṭho paññāyati, saṃyogabyañjanassa visaṃyogattampi. Tesu payogesu niggahītapadaṃ anantarapadena saddhiṃ ekābaddhaṃyeva katvā uccāretabbaṃ. Katamāni tāni? ‘‘Sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama. Pupphaṃ’sā uppajji. Khayamattaṃ na nibbānaṃ’sa gambhīrādivācato’’ti evamādayo. Ettha hi ‘‘sace bhutto bhaveyyāha’’ntiādinā vicchedamakatvā [Pg.57] anantare dvīsu gāthāpadesu antarībhūtānaṃ dvinnaṃ samānasutikapadānaṃ ekato uccāraṇamiva anantarapadehi saddhiṃ ekābaddhuccāraṇavasena ‘‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mamā’’tiādinā uccāretabbaṃ. Evarūpoyeva hi uccāraṇaviseso sakalehipi porāṇehi viññūhi anumato uccārito ca ‘‘assa ājīvo garahito mama, assā uppajji, assa gambhīrādivācato’’tievamādiatthappaṭipādanassānurūpattā.

しかし、同じ響きを持つものにおける判定が示されたので、同じ響きを持たないものにおける判定も示されるべきであるから、それも示そう。そこでは、ニッガヒータ（撥音）の後に、格の脱落（ākaralopa）も読法（pāṭho）として知られ、結合子音の分離（visaṃyogatta）も知られる。それらの用法において、ニッガヒータのある語は、直後の語と一つに繋げてのみ発音されるべきである。それらは何か。“もし私が食べたなら、私の生活（ājīvo）は非難される（sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama）。彼女に花が生じた（pupphaṃ’sā uppajji）。滅尽のみが涅槃ではない、深遠などの言説があるから（khayamattaṃ na nibbānaṃ’sa gambhīrādivācato）”などの如くである。ここでは、“sace bhutto bhaveyyāhaṃ”などと切り離さずに、直後の二つの詩句（gāthāpada）の中に含まれる二つの同じ響きの語を一緒に発音するように、直後の語と一つに繋げて発音することによって、“sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama”などの如く発音されるべきである。このような発音の特殊性こそが、全ての古の賢者たちによって認められ、発音されてきた。それは、“assa ājīvo garahito mama（彼の生活は私に非難された）”“assā uppajji（彼女に生じた）”“assa gambhīrādivācato（その深遠などの言説から）”などの意味を提示するのに相応しいからである。

Yattha pana yādise uccāraṇe kariyamāne attho paribyatto hoti, tesu payogesu kvaci casadda panasaddādiyogaṭṭhāne īsakaṃ vicchinditvā padamuccāretabbaṃ. Seyyathidaṃ? ‘‘Vāḷā ca lapasakkharā. Accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā, ‘‘idaṃ dukkha’’nti vācaṃ bhāsato ‘‘idaṃ dukkha’’nti ñāṇaṃ pavattatīti? Āmantā. Iti ca danti ca duti ca khanti ca ñāṇaṃ pavattatīti? Na hevaṃ vattabbe’’ti evamādayo payogā.

しかし、どのような発音が行われる時に意味が明確になるかという点において、それらの用法の中で、ある場合には“ca”や“pana”などの語が結合する箇所で、わずかに切り離して語を発音すべきである。例えば、“猛々しく、また（ca）、甘い言葉を持つ者（vāḷā ca lapasakkharā）”“しかし（pana）、極めて静まり返っているもの、それが涅槃の達成である（accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā）”、“‘これは苦である’という言葉を話す者に、‘これは苦である’という知（ñāṇa）が生じるか。はい（āmantā）。では、i（itiのi）と、daṃ（idaṃのdaṃ）と、du（dukkhaṃのdu）と、khaṃ（khaṃのkhaṃ）という知が生じるか。そうは言えない”などの用法である。

Etesu hi paṭhamapayoge ‘‘vāḷā cā’’ti īsakaṃ vicchinditvā ‘‘lapasakkharā’’ti uccāretabbaṃ. Tattha lapasakkharāti sakkharasadisamadhuravacanā. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘niratthakavacanehi sakkharā viya madhurā’’ti vuttaṃ, tasmātra bahubbīhitappurisavasena dvidhā samāso daṭṭhabbo ‘‘lapā sakkharā viya yāsaṃ tā lapasakkharā, lapehi vā sakkharā viyāti lapasakkharā’’ti.

これらのうち、最初の用法では、“vāḷā ca”とわずかに切り離して、“lapasakkharā”と発音すべきである。そこで、“lapasakkharā”とは、砂糖（sakkharā）のように甘い言葉（lapā）を持つ者たちのことである。しかし、ジャータカ注釈書（Jātakaṭṭhakathā）では“無益な言葉であっても、砂糖のように甘い”と言われている。したがって、ここでは“lapā sakkharā viya yāsaṃ tā lapasakkharā（それらの言葉が砂糖の如きものである者たち）”という所有複合語（bahubbīhi）としての解釈と、“lapehi vā sakkharā viya（あるいは、言葉によって砂糖の如きものである）”という限定複合語（tappurisa）としての解釈の二通りの複合語として見なされるべきである。

Dutiyapayoge ‘‘accantasantā pana’’iti īsakaṃ vicchinditvā ‘‘yā’’ti uccāretabbaṃ. Yā pana ayaṃ nibbānasampadā accantasantāti hi attho.

二番目の用法では、“accantasantā pana”とわずかに切り離して、“yā”と発音すべきである。なぜなら、“しかし（pana）、この涅槃の達成であるところの（yā）それは、極めて静まり返っている（accantasantā）”というのが意味だからである。

Tatiyapayoge [Pg.58] iti ca danti ca duti ca khanti cāti etesu catūsu ṭhānesu ikārañca daṃkārañca dukārañca khaṃkārañca īsakaṃ vicchinditvā tadanantaraṃ ti ca saddā uccāretabbā.

三番目の用法では、“iti ca danti ca duti ca khanti ca”というこれら四つの箇所において、iの音（ikāra）と、daṃの音（daṃkāra）と、duの音（dukāra）と、khaṃの音（khaṃkāra）をわずかに切り離して、その直後に“ti”という語を発音すべきである。

Ettha hi avicchinditvā uccāraṇe sati aññathā gahetabbattā attho duṭṭho bhavati. Kathaṃ? Īdisesu ṭhānesu avicchinditvā uccāraṇe sati itisaddo evanti atthavācako nipāto siyā, sandhivasena pana ikāratthavācako rūḷhīsaddo na siyā. Dantisaddo damanattho siyā, daṃkāravācako na siyā. Dutisaddo niratthako siyā, dukāravācako na siyā. Khantisaddo khamanattho siyā, khaṃkāravācako na siyā. Tasmā ikāra daṃkāra dukāra khaṃkārāni īsakaṃ vicchinditabbāni.

ここで、もし切り離さずに発音したならば、別の意味に受け取られてしまうため、意味が損なわれることになる。いかにしてか。このような箇所において切り離さずに発音したならば、“iti”という語は“このように（eva）”という意味を表す助詞（nipāta）となってしまい、連声（sandhi）による“i”という音の意味を表す慣習的な語（rūḷhīsadda）ではなくなってしまうだろう。“danti”という語は“調伏（damana）”の意味になってしまい、“daṃ”という音を表すものではなくなってしまうだろう。“duti”という語は無意味なものになってしまい、“du”という音を表すものではなくなってしまうだろう。“khanti”という語は“忍耐（khamana）”の意味になってしまい、“khaṃ”という音を表すものではなくなってしまうだろう。それゆえ、iの音、daṃの音、duの音、khaṃの音はわずかに切り離されるべきである。

Ettha hi iiti daṃiti duiti khaṃitītiādinā saṃhitāpadacchedo veditabbo, parabhūtassa ca ikārassa lopo. Na panettha idaṃ vattabbaṃ ‘‘sarūpasarānaṃ visaye parabhūtassa sarūpasarassa lopo na hoti, pubbasarasseva lopo hoti tatrāyanti ettha viyā’’ti ‘‘akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avindu’’nti pāḷiyaṃ sarūpaparasarassa lopadassanato. Tathā hi aṭṭhakathācariyehi ‘‘pavaddhaṃ āpaṃ papa’’nti attho saṃvaṇṇito. Tasmā ‘‘iti cā’’ti etthāpi iiti cāti chedaṃ katvā dvīsu ikāresu parassa ikārassa lopo kātabbo, na pubbassa.

ここでは、“i iti”“daṃ iti”“du iti”“khaṃ iti”などのように連声の語結合の分離（saṃhitāpadaccheda）が理解されるべきであり、後にある“i”の音の脱落が起こっている。しかし、ここで“同じ形の母音の範囲においては、後に来る同じ形の母音の脱落は起こらず、前にある母音の脱落のみが起こる。例えば‘tatrāyaṃ（tatra + ayaṃ）’におけるが如し”と言うべきではない。なぜなら、パーリ語（聖典）において“不退転の者が、砂漠の道（vaṇṇapatha）を掘って、そこの広場（udaṅgaṇe）において水（papaṃ）を得た”という箇所で、同じ形の後続の母音の脱落が見られるからである。実際、注釈書（Aṭṭhakathā）の師たちによって、“増大した（pavaddhaṃ）水（āpaṃ）を、papaṃという”とその意味が解説されている。それゆえ、“iti ca”というここにおいても、“i iti ca”と切り離しを行った上で、二つの“i”の音のうち、後の方の“i”を脱落させるべきであり、前の方ではない。

Pubbasmiñhi ikāravācake ikāre naṭṭhe sati nipātabhūtena itisaddena ikārasaṅkhāto attho na viññāyeyya, nipātabhūtassa pana itisaddassa ikāre naṭṭhepi so attho viññāyateva ‘‘devadattoti me suta’’nti ettha [Pg.59] devadattapadattho viya. Tasmā itisaddassa parabhūtassa ikārasseva lopo kātabbo, na pubbassa ikāravācakassa ikārassa. Kaccāyane pana yebhuyyappavattiṃ sandhāya asarūpasarato parasseva asarūpasarassa lopo vutto, na sarūpasarato parassa sarūpasarassa. Mahāpadesasuttehi vā sarūpassa parasarassa lopo vuttoti daṭṭhabbaṃ.

前方のイ・カーラを表すイ・カーラが消滅した場合、不変化詞（ニパータ）である“イティ（iti）”という語によって、イ・カーラと言われる意味が理解されなくなるであろう。しかし、不変化詞である“イティ”のイ・カーラが消滅しても、その意味は、“devadattoti me sutaṃ（デーヴァダッタであると私は聞いた）”におけるデーヴァダッタという語の意味と同様に、確実に理解される。それゆえ、後に続く“イティ”のイ・カーラこそが省略されるべきであり、前方のイ・カーラを表すイ・カーラが省略されるべきではない。しかし、カッチャーヤナにおいては、多くの場合の適用を考慮して、同類でない母音から後の同類でない母音の省略が説かれており、同類でない母音から後の同類である母音の省略ではない。あるいは、マハーパデーサ・スッタ（大教典）によって、同類である後の母音の省略が説かれていると見なすべきである。

‘‘Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷanda’’ntiādīsu pana casaddādiyogaṭṭhānepi sati vicchinditvā padaṃ na uccāretabbaṃ. Yattha ca āgamakkharādīni dissanti, tesu payogesu pubbapadāni vicchinditvā na uccāretabbāni, āgamakkharavantehi parapadehi saddhiṃyeva uccāretabbāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Nakkhattarājāriva tārakānaṃ. Bhagavā etadavoca’’iccevamādayo payogā. Yattha yesaṃ visuṃ visuṃ sambandho dissati, attho ca yujjati, tattha tāni atthānurūpaṃ vicchinditvā uccāretabbāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ’’ iccevamādayo payogā. Ettha hi ‘‘nahāne ussukkaṃ akāsī’’ti vicchinditvā ‘‘ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmi’’nti uccāretabbaṃ. Evañhi sati na kevalaṃ so bhikkhu nahāneyeva ussukkaṃ akāsi, atha kho yāguyāpi khādanīyepi bhattasmimpi ussukkaṃ akāsīti atthappakāsane samattho bhavati, aṭṭhānappayutto samuccayatthavācako apisaddo.

“antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ（王舎城の間とナーランダの間）”などの場合、接続詞（ca）などが結合する箇所であっても、語を切り離して発音すべきではない。また、挿入音（アーガマ）の文字などが見られる場合、それらの用法においては前方の語を切り離して発音すべきではなく、挿入音を持つ後方の語とともに発音すべきである。例えば、“nakkhattarājāriva tārakānaṃ（星々の中の月のように）”“bhagavā etadavoca（世尊は次のように言われた）”などの用法である。一方、それぞれ別々に結びつきが見られ、意味が適合する場合には、その意味に応じてそれらを切り離して発音すべきである。例えば、“nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ（入浴に熱心であり、また、粥や硬食や飯においても熱心であった）”などの用法である。ここで、“nahāne ussukkaṃ akāsi（入浴に熱心であった）”と切り離して、“ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ（粥、硬食、飯においても熱心であった）”と発音すべきである。このようにすれば、その比丘が入浴においてのみ熱心であっただけでなく、さらに粥においても、硬食においても、飯においても熱心であったという、ふさわしくない場所に用いられていない、集合の意味（集約）を表す“api”という語の意味を明らかにすることができる。

Yattha pana yesamitarena vā itarena vā ekekapadena ubhayapadehi vā sambandho dissati sahevatthayuttiyā, tattha tāni yathārahaṃ vicchinditvā uccāretabbāni. Seyyathidaṃ? ‘‘So dhammaṃ desetiādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ [Pg.60] pakāseti. Paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha. Ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti evamādayo payogā. Tatrimā adhippāyaviññāpikā gāthā –

また、ある一語と、あるいは他の一語と、あるいは両方の語と、意味の適合とともに結びつきが見られる場合には、それらを適切に切り離して発音すべきである。例えば、“so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti（彼は、初めに良く、中ほどに良く、終わりに良い法を説き、義を備え、文を備え、全く円満で清浄な梵行を明らかにする）”“paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha（比丘たちよ、汝らに縁起を説こう。それをよく聞き、正しく作意せよ）”“ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ（内面の静穏、心の集中）”などの用法である。これに関して、意図を知らせるための以下の偈がある。

Dhammasaddena vā brahma-cariyasaddena vā padaṃ;

Yojetvā īraye viññū, ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’ntidaṃ.

“sātthaṃ sabyañjanaṃ（義を備え文を備えた）”という語を、“dhamma（法）”という語、あるいは“brahmacariya（梵行）”という語と結びつけて、賢者は語るべきである。

‘‘Sādhuka’’nti padaṃ viññū, ‘‘suṇāthā’’ti padena vā;

Tathā ‘‘manasikarotha’’, iti vuttapadena vā;

Īraye yojayitvāna, ubhayehi padehi vā.

賢者は“sādhukaṃ（よく、正しく）”という語を、“suṇātha（聞け）”という語と、あるいは、説かれた“manasikarotha（作意せよ）”という語と結びつけて、あるいは両方の語と結びつけて、語るべきである。

Ekamekena sambandho, sambandho ubhayehi vā;

Dissatīti vijāneyya, saddhimevatthayuttiyā.

意味の適合とともに、一つ一つと結びつくか、あるいは両方と結びつくかが見られることを知るべきである。

Nattanomatiyā eso, attho ettha mayā ruto;

Pubbācariyasīhānaṃ, nayaṃ nissāya me ruto.

これは私個人の考えではなく、ここで私が語った意味は、先師という師子たちの方法に依拠して語ったものである。

Evaṃvidhesu aññesu, pāṭhesupi ayaṃ nayo;

Netabbo nayadakkhena, sāsanatthagavesinā.

同様の他の教説においても、教えの意味を求める、方法に熟達した者によって、この方法が適用されるべきである。

Atthānurūpato saddaṃ, atthaṃ saddānurūpato;

Cintayitvāna medhāvī, vohare na yathā tathāti.

賢者は、意味に従って言葉を、言葉に従って意味を熟考し、無闇に語ってはならない。

Ayamettha atthasaddacintā.

これが、ここにおける“義（意味）と言葉の考察”である。

Atthātisayayoge evaṃ upalakkhetabbaṃ – bhūdhātuatthātisayayogato vaḍḍhane diṭṭhā ‘‘ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo licchavī udānaṃ udānesi ‘bhavissanti vajjī bhavissanti vajjī’ti’’ iti vā ‘‘ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassā’’ti vā ‘‘vedā na tāṇāya bhavantidassa, mittadduno bhūnahuno narassā’’ti vā ‘‘bhūnahaccaṃ kataṃ mayā’’ti vā evaṃ vaḍḍhane diṭṭhā.

意味の卓越の結合において、次のように観察されるべきである。すなわち、bhū語根の意味の卓越の結合から、増大において見られる。“リッチャヴィ族のマハーナーマは、一方に座って、‘ヴァッジ族は繁栄するであろう（bhavissanti）、ヴァッジ族は繁栄するであろう’と感興の言葉を発した”と言う場合、あるいは“私こそがドゥースィー（魔）であり、大いなる威光を持つ王の胎児殺し（bhūnahatā）である”と言う場合、あるいは“友を裏切り、胎児を殺す（bhūnahuno）者にとって、ヴェーダは救いにはならない”と言う場合、あるいは“私は胎児殺し（bhūnahaccaṃ）をなした”と言う場合、このように増大において見られる。

Vacanasaṅgahe [Pg.61] evaṃ upalakkhetabbaṃ – vattamānāya vibhattiyā parassapadaṃ majjhimapurisabahuvacanaṃ pañcamiyā parassapadena majjhimapurisabahuvacanena sadisaṃ. Tumhe bhavatha.

言葉の要約において、次のように観察されるべきである。現在の活用のパラッサパダ（為他門）・二人称・複数形は、命令法のパラッサパダ・二人称・複数形と同じである。例：“tumhe bhavatha（汝らはある、あるいは汝らであれ）”。

Vattamānapañcamīnaṃ parassapade uttamapurisacatukke ekavacanaṃ ekavacanena, bahuvacanampi bahuvacanena sadisaṃ. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma.

現在と命令法の、パラッサパダの一人称における単数形は単数形と、複数形も複数形と同じである。例：“ahaṃ bhavāmi（私はある、私に、あらせよ）”“mayaṃ bhavāma（私たちはある、私たちに、あらせよ）”。

Vattamānāya attanopadaṃ majjhimapurisekavacanaṃ hiyyattanajjatanīnaṃ attanopadehi dvīhi majjhimapurisekavacanehi sadisaṃ katthaci vaṇṇasamudāyavasena kiñci visesaṃ vajjetvā, esa nayo uttaratrāpi yojetabbo. Tvaṃ bhavase, idaṃ vattamānāya rūpaṃ. Tvaṃ abhavase, idaṃ hiyyattanajjatanīnaṃ rūpaṃ.

現在の為自門（attanopada）の二人称・単数形は、未完了とアオリストの二つの為自門の二人称・単数形の活用と同じである。いくつかの箇所で、音の集まりによって多少の差異を除けば、この方法は後の場合にも適用されるべきである。例：“tvaṃ bhavase”。これは現在の形である。“tvaṃ abhavase”。これは未完了とアオリストの形である。

Vattamānāya attanopadaṃ uttamapurisekavacanaṃ pañcamiyā attanopadenuttamapurisekavacanena ca parokkhāya parassapadena majjhimapurisekavacanena cāti dvīhi vacanehi sadisaṃ. Ahaṃ bhave, idaṃ vattamānapañcamīnaṃ rūpaṃ. Tvaṃ babhūve, idaṃ parokkhāya rūpaṃ.

現在の為自門の一人称・単数形は、命令法の一人称・単数形と、そして完了法のパラッサパダの二人称・単数形の、二つの活用と同じである。例：“ahaṃ bhave”。これは現在と命令法の形である。“tvaṃ babhūve”。これは完了法の形である。

Vattamānāya attanopadaṃ uttamapurisabahuvacanaṃ parokkhajjatanīnaṃ attanopadehi dvīhi uttamapurisabahuvacanehi sadisaṃ. Mayaṃ bhavāmhe, idaṃ vattamānāya rūpaṃ. Mayaṃ babhūvimhe, idaṃ parokkhāya rūpaṃ. Mayaṃ abhavimhe, idamajjataniyā rūpaṃ.

現在の為自門の一人称・複数形は、完了法とアオリストの為自門の一人称・複数形の活用と同じである。例：“mayaṃ bhavāmhe”。これは現在の形である。“mayaṃ babhūvimhe”。これは完了法の形である。“mayaṃ abhavimhe”。これはアオリストの形である。

Pañcamiyā attanopadaṃ majjhimapurisabahuvacanaṃ parokkhāya attanopadena majjhimapurisabahuvacanena sadisaṃ. Tumhe bhavavho, idaṃ pañcamiyā rūpaṃ. Tumhe babhūvivho, idaṃ parokkhāya rūpaṃ.

命令法の為自門の二人称・複数形は、完了法の為自門の二人称・複数形の活用と同じである。例：“tumhe bhavavho”。これは命令法の形である。“tumhe babhūvivho”。これは完了法の形である。

Parokkhāya parassapadaṃ paṭhamapurisabahuvacanaṃ hiyyattaniyā parassapadena paṭhamapurisabahuvacanena ca ajjataniyā attanopadena paṭhamapurisabahuvacanena cāti dvīhi vacanehi sadisaṃ. Te babhūvu, idaṃ parokkhāya rūpaṃ. Te abhavu, idaṃ hiyyattanajjatanīnaṃ rūpaṃ.

完了法のパラッサパダ・三人称・複数形は、未完了法のパラッサパダ・三人称・複数形と、そしてアオリストの為自門・三人称・複数形の、二つの活用と同じである。例：“te babhūvu”。これは完了法の形である。“te abhavu”。これは未完了法とアオリストの形である。

Parokkhāya [Pg.62] parassapadaṃ majjhimapurisabahuvacanaṃ attanopadena paṭhamapurisekavacanena ca hiyyattaniyā parassapadena majjhimapurisabahuvacanena ca attanopadena paṭhamapurisekavacanena ca ajjataniyā parassapadena majjhimapurisabahuvacanena cāti catūhi vacanehi sadisaṃ. Tumhe babhūvittha, so babhūvittha, imāni parokkhāya rūpāni. Tumhe abhavattha, so abhavattha, imāni hiyyattaniyā rūpāni. Tumhe abhavittha, idamajjataniyā rūpaṃ.

間接過去の為他門の中等尊（第二人称）複数形は、為自門の第一尊（第三人称）単数形、および昨日過去の為他門の中等尊複数形、および為自門の第一尊単数形、および今日過去の為他門の中等尊複数形という、これら四つの語形と同じである。“あなたがたは〜であった（Tumhe babhūvittha）”、“彼は〜であった（so babhūvittha）”、これらが間接過去の語形である。“あなたがたは〜であった（Tumhe abhavattha）”、“彼は〜であった（so abhavattha）”、これらが昨日過去の語形である。“あなたがたは〜であった（Tumhe abhavittha）”、これが今日過去の語形である。

Parokkhāya parassapadaṃ uttamapurisekavacanaṃ hiyyattaniyā parassapadenuttamapurisekavacanena ca ajjataniyā attanopadenuttamapurisekavacanena cāti dvīhi vacanehi sadisaṃ. Ahaṃ babhūvaṃ, idaṃ parokkhāya rūpaṃ. Ahaṃ abhavaṃ, idaṃ hiyyattanajjatanīnaṃ rūpaṃ.

間接過去の為他門の最上尊（第一人称）単数形は、昨日過去の為他門の最上尊単数形、および今日過去の為自門の最上尊単数形という、これら二つの語形と同じである。“私は〜であった（Ahaṃ babhūvaṃ）”、これが間接過去の語形である。“私は〜であった（Ahaṃ abhavaṃ）”、これが昨日過去および今日過去の語形である。

Parokkhāya parassapadaṃ uttamapurisabahuvacanaṃ hiyyattaniyā parassapadenuttamapurisabahuvacanena sadisaṃ. Mayaṃ babhūvimha, idaṃ parokkhāya rūpaṃ. Mayaṃ abhavamha, idaṃ hiyyattaniyā rūpaṃ.

間接過去の為他門の最上尊複数形は、昨日過去の為他門の最上尊複数形と同じである。“私たちは〜であった（Mayaṃ babhūvimha）”、これが間接過去の語形である。“私たちは〜であった（Mayaṃ abhavamha）”、これが昨日過去の語形である。

Parokkhāya attanopadauttamapurisekavacanaṃ hiyyattaniyā attanopadenuttamapurisekavacanena ca ajjataniyā parassapadenuttamapurisekavacanena cāti dvīhi vacanehi sadisaṃ. Ahaṃ babhūviṃ, idaṃ parokkhāya rūpaṃ. Ahaṃ abhaviṃ, idaṃ hiyyattanajjatanīnaṃ rūpaṃ.

間接過去の為自門の最上尊単数形は、昨日過去の為自門の最上尊単数形、および今日過去の為他門の最上尊単数形という、これら二つの語形と同じである。“私は〜であった（Ahaṃ babhūviṃ）”、これが間接過去の語形である。“私は〜であった（Ahaṃ abhaviṃ）”、これが昨日過去および今日過去の語形である。

Hiyyattaniyā parassapadaṃ paṭhamapurisekavacanaṃ ajjataniyā attanopadena paṭhamapurisekavacanena sadisaṃ. So abhavā.

昨日過去の為他門の第一尊単数形は、今日過去の為自門の第一尊単数形と同じである。“彼は〜であった（So abhavā）”。

Hiyyattaniyā parassapadaṃ majjhimapurisekavacanaṃ ajjataniyā parassapadena majjhimapurisekavacanena sadisaṃ. Tvaṃ abhavo.

昨日過去の為他門の中等尊単数形は、今日過去の為他門の中等尊単数形と同じである。“汝は〜であった（Tvaṃ abhavo）”。

Bhavissantiyā parassapadaṃ majjhimapurisabahuvacanaṃ kālātipattiyā parassapadena majjhimapurisabahuvacanena attanopadena paṭhamapurisekavacanena cāti dvīhi vacanehi sadisaṃ. Tumhe [Pg.63] bhavissatha, idaṃ bhavissantiyā rūpaṃ. Tumhe abhavissatha, so abhavissatha, imāni kālātipattiyā rūpāni.

未来の為他門の中等尊複数形は、条件法の為他門の中等尊複数形、および為自門の第一尊単数形という、これら二つの語形と同じである。“あなたがたは〜となるであろう（Tumhe bhavissatha）”、これが未来の語形である。“あなたがたは〜となったであろうに（Tumhe abhavissatha）”、“彼は〜となったであろうに（so abhavissatha）”、これらが条件法の語形である。

Bhavissantiyā attanopadaṃ majjhimapurisekavacanaṃ kālātipattiyā attanopadena majjhimapurisekavacanena sadisaṃ. Tvaṃ bhavissase, idaṃ bhavissantiyā rūpaṃ. Tvaṃ abhavissase, idaṃ kālātipattiyā rūpaṃ.

未来の為自門の中等尊単数形は、条件法の為自門の中等尊単数形と同じである。“汝は〜となるであろう（Tvaṃ bhavissase）”、これが未来の語形である。“汝は〜となったであろうに（Tvaṃ abhavissase）”、これが条件法の語形である。

Bhavissantiyā attanopadaṃ majjhimapurisabahuvacanaṃ kālātipattiyā attanopadena majjhimapurisabahuvacanena sadisaṃ. Tumhe bhavissavhe, idaṃ bhavissantiyā rūpaṃ. Tumhe abhavissavhe, idaṃ kālātipattiyā rūpaṃ.

未来の為自門の中等尊複数形は、条件法の為自門の中等尊複数形と同じである。“あなたがたは〜となるであろう（Tumhe bhavissavhe）”、これが未来の語形である。“あなたがたは〜となったであろうに（Tumhe abhavissavhe）”、これが条件法の語形である。

Bhavissantiyā attanopadaṃ uttamapurisekavacanaṃ kālātipattiyā parassapadenuttamapurisekavacanena sadisaṃ. Ahaṃ bhavissaṃ, idaṃ bhavissantiyā rūpaṃ. Ahaṃ abhavissaṃ, idaṃ kālātipattiyā rūpaṃ. Sesāni sabbāsamaṭṭhannaṃ vibhattīnaṃ vacanāni aññamaññaṃ visadisānīti daṭṭhabbaṃ. Bhavanti catra –

未来の為自門の最上尊単数形は、条件法の為他門の最上尊単数形と同じである。“私は〜となるであろう（Ahaṃ bhavissaṃ）”、これが未来の語形である。“私は〜となったであろうに（Ahaṃ abhavissaṃ）”、これが条件法の語形である。残りの、八つのすべての格（語尾）の語形は、互いに異なっていると見なすべきである。ここにそれら（偈）がある。

Vattamānāpañcamīsu, thadvayaṃ samudīritaṃ;

‘‘Tumhe bhavatha’’iccatra, udāharaṇakaṃ dvidhā.

現在格と第五（命令）格において、二つのthaが説かれている。“あなたがたは〜である／あれ（Tumhe bhavatha）”というところにおいて、例は二通り（現在と命令）である。

Midvayaṃ madvayañceva, tāsu vuttaṃ dvidhā dvidhā;

‘‘Bhavāmī’’ti ‘‘bhavāmā’’ti, cettha rūpāni niddise.

それらにおいて、二つのmiと二つのmaも同様に、二通りずつ説かれている。“bhavāmi”と“bhavāmā”について、ここでは語形を示すべきである。

Vattamānakahiyyatta-najjatanīvibhattisu;

Settayaṃ ‘‘bhavase tva’’nti, vattamānāvibhattito;

‘‘Abhavase’’ti hiyyatta-najjatanīvibhattito.

現在格、昨日過去格、今日過去格において、三つのse（がある）。“tvaṃ bhavase（汝は〜である）”は現在格からであり、“abhavase”は昨日過去格と今日過去格からである。

Vattamānāpañcamikā-parokkhāsu vibhattisu;

Ettayaṃ lapitaṃ tattha, ādo dvinnaṃ vasena tu.

現在、第五、間接過去の格において、三つのeがそこで語られている。そこではまず（現在と第五の）二つがその資格によって（説かれる）。

Jaññā ‘‘ahaṃ bhave’’ti ‘‘tvaṃ, babhūve’’ti parokkhato;

Vattamānāparokkhajja-tanīsu tīsu sadditaṃ.

“ahaṃ bhave（私は〜である／あれ）”、および“tvaṃ babhūve（汝は〜であった）”を間接過去から（のものと）知るべきである。現在、間接過去、今日過去の三つにおいて（mheが）唱えられている。

Mhettayaṃ [Pg.64] kamato rūpaṃ, mayaṃsaddavisesiyaṃ;

‘‘Sambhavāmhe babhūvimhe, abhavimhe’’ti niddise.

mheの語形は順番に、“mayaṃ”という語によって限定される。“sambhavāmhe（我らは〜である／あれ）”、“babhūvimhe（我らは〜であった）”、“abhavimhe（我らは〜であった）”と示すべきである。

Pañcamikāparokkhāsu, vhodvayaṃ rūpamettha hi;

‘‘Bhavavho babhūvivho’’ti, tumhesaddavisesiyaṃ.

第五格と間接過去格において、二つのvhoの語形がここにある。“bhavavho（あなたがたは〜であれ）”、“babhūvivho（あなたがたは〜であった）”であり、“tumhe”という語によって限定される。

Parokkhamhi vā hiyyatta-najjatanīvibhattisu;

Uttayaṃ ‘‘te babhūvū’’ti, rūpaṃ jaññā parokkhato;

間接過去、あるいは昨日過去、今日過去の格において、u（を伴う語形がある）。“te babhūvū（彼らは〜であった）”という語形を間接過去からと知るべきである。

Hiyyattanajjatanito, jaññā ‘‘te abhavū’’iti.

昨日過去と今日過去から、“te abhavū（彼らは〜であった）”と知るべきである。

Parokkhamhi vā hiyyatta-najjatanīvibhattisu;

Sadditaṃ tathasaṃyoga- pañcakaṃ iti niddise.

間接過去、あるいは昨日過去、今日過去の格において、thaとの結合を伴う（語尾が）五つ唱えられていると、このように示すべきである。

Babhūvitthadvayaṃ tattha, rūpaṃ jaññā parokkhajaṃ;

Bavhattekattato vuttaṃ, majjhimapaṭhamavhayaṃ.

そこでの二つのbabhūvitthaという語形は、間接過去から生じたものと知るべきである。複数と単数のために説かれ、それぞれ中等尊と第一尊という名称である。

Abhavatthadvayaṃ ñeyyaṃ, hiyyattanīvibhattijaṃ;

Bavhattekattato vuttaṃ, majjhimo paṭhamo ca so;

‘‘Abhavitthā’’tidaṃ rūpaṃ, ajjatanīvibhattijaṃ.

二つのabhavatthaは、昨日過去の格から生じたものと知るべきである。複数と単数のために説かれ、それらは中等尊と第一尊である。“abhavitthā”というこの語形は、今日過去の格から生じたものである。

Tañca kho bahukattamhi, tumhesaddena yojaye;

Parokkhāvhayahiyyatta-najjatanīsu kittitaṃ.

そしてそれは（abhavitthāは）多くの（複数の）作者（動作主）において、“tumhe”という語と結びつけるべきである。間接過去という名、および昨日過去、今日過去において（これら類似形が）説かれている。

Aṃtayaṃ tattha ādiyaṃ, ‘‘babhūvaṃ’’rūpamīritaṃ;

Duvinnaṃ abhavaṃrūpaṃ, ahaṃsaddena yojaye.

そこでの最初のaṃ（を伴う語）は、“babhūvaṃ”という語形として述べられている。二つの“abhavaṃ”という語形は、“ahaṃ”という語と結びつけるべきである。

Parokkhakāhiyyattanī-vasena mhadukaṃ ‘‘mayaṃ;

Babhūvimha abhavimha’’, iti rūpadvayaṃ kamā.

間接過去と昨日過去の資格により、二つのmhaは“mayaṃ babhūvimha, abhavimha（我らは〜であった、〜であった）”と、順番に二つの語形となる。

Parokkhāvhayahiyyatta-najjatanīvibhattisu;

Iṃtayaṃ tu tahiṃ rūpaṃ, ‘‘babhūvi’’nti parokkhajaṃ;

‘‘Abhavi’’ntītarāsaṃ tu, ahaṃsaddayutākhilaṃ.

間接過去、昨日過去、今日過去の格において、そこでのiṃ（を伴う）語形については、“babhūviṃ”は間接過去から生じたものであり、“abhaviṃ”は他の二つ（昨日・今日過去）からである。これらすべては“ahaṃ”という語を伴う。

Hiyyattanajjatanīsu[Pg.65], ādvayaṃ matamettha hi;

‘‘Abhavā’’ iti ekatte, rūpaṃ paṭhamaporisaṃ.

昨日過去と今日過去において、二つのāがここでは認められている。“abhavā”という、単数における第一尊の語形である。

Hiyyattanajjatanīsu, odvayaṃ vuttamettha tu;

‘‘Abhavo’’iti ekatte, rūpaṃ majjhimaporisaṃ.

昨日過去と今日過去において、二つのoがここでは説かれている。“abhavo”という、単数における中等尊の語形である。

Bhavissantiyakālāti-pattīsu dvīsu bhāsitaṃ;

Bavhatte bahuekatte, sasaṃyogaṃ ssathattayaṃ.

未来と条件法の二つにおいて説かれているのは、複数において、また複数と単数において、ssathaとの結合を伴う三つの（ssatha）である。

‘‘Tumhe bhavissathi’’ccetaṃ, bhavissantiyato mataṃ;

‘‘Abhavissatha tumhe’’ti, ‘‘abhavissatha so’’ti ca;

Kālātipattito vuttaṃ, etañhi vacanadvayaṃ.

“tumhe bhavissatha（あなたがたは〜となるであろう）”、これは未来から（のものと）認められる。“tumhe abhavissatha（あなたがたは〜となったであろうに）”、および“so abhavissatha（彼は〜となったであろうに）”、これら二つの語は条件法から説かれている。

Bhavissantiyakālāti-pattīsu samudīritaṃ;

Majjhimapurisaṭṭhāne, sasaṃyogaṃ ssaseyugaṃ.

未来（bhavissantī）と時節の超越（kālātipatti）において、中称（二人称）の箇所に、sの結合を伴う“-ssase”という語尾が説かれた。

‘‘Bhavissase tva’’miccetaṃ, ‘‘tvaṃ abhavissase’’ti ca;

Imāni tu payogāni, tattha viññū pakāsaye.

“bhavissase tvaṃ”（汝はなるであろう）および“tvaṃ abhavissase”（汝はなったであろう）という。賢者はそこにおいて、これらの用法を明らかにすべきである。

Ssavhedvayaṃ sena yutaṃ, ssaṃdvayañca catukkakaṃ;

Idampi kathitaṃ dvīsu, yathārutavibhattisu.

sを伴う二つの“-ssavhe”と、四つの“-ssaṃ”についても、語形に応じた二つの格（未来と時節の超越）において語られた。

‘‘Bhavissavhe’’ti bavhatte, bhavissantikamajjhimo;

Bavhatte ‘‘abhavissavhe’’, kālātipattimajjhimo.

複数において“bhavissavhe”は未来の中称（二人称）であり、複数において“abhavissavhe”は時節の超越の中称である。

‘‘Bhavissaṃ’’ iti ekatte, bhavissantikamuttamo;

‘‘Abhavissa’’nti ekatte, kālātipattikuttamo.

単数において“bhavissaṃ”は未来の上称（一人称）であり、単数において“abhavissaṃ”は時節の超越の上称である。

Iti vuttāni vuttehi, vacanehi samānataṃ;

Yante’kaccehi taṃ sabbaṃ, ekatālīsadhā ṭhitaṃ.

このように、述べられた言葉（活用語尾）によって同形であると説かれた。一部の説によれば、それらはすべて四十一種として定まっている。

Sesāni pañcapaññāsa, asamānāni sabbathā;

Etaṃ nayaṃ gahetvāna, vade sabbattha sambhavāti.

残りの五十五は、あらゆる点において同形ではない。この方法を把握して、あらゆるところで生じる活用を説くべきである。

Ayamettha samānāsamānavasena vacanasaṅgaho.

これが、ここにおける同形と異形による語（活用形）の要約である。

Āgamalakkhaṇavasena [Pg.66] vibhattivacanasaṅgahe evaṃ upalakkhetabbaṃ –

挿入音（āgama）の規定による格と語の要約において、次のように留意されるべきである。

Bhavissantīparokkhajja-tanīkālātipattisu;

Niccaṃ kvaci kvacā’niccaṃ, ikārāgamanaṃ bhave.

未来、遠過去、今日過去、時節の超越において、常に、あるいは時として、i音の挿入（ikārāgama）が生じる。

Ikārāgamanaṃ tañhi, parokkhāyaṃ vibhattiyaṃ;

Bavhatte majjhimaṭṭhāne, bavhatte cuttame siyā;

Parassapadaṃ sandhāya, idaṃ vacanamīritaṃ.

そのi音の挿入は、遠過去（parokkhā）の格において、複数の中称（二人称）および複数の上称（一人称）に生じる。為他門（parassapada）に関してこの言葉は語られた。

Uttamekavaco cāpi, netassa attanopade;

Hotīti avagantabbaṃ, bhavissantimhi sabbaso.

また、未来（bhavissantī）において、為自門（attanopada）の上称（一人称）単数には、いかなる場合も（i音の挿入が）生じないと知るべきである。

Hiyyattanajjatanika-kālātipattīsu pana;

Akārāgamanaṃ hoti, sabbaso iti lakkhaye.

一方、昨日過去（hiyyattanī）、今日過去（ajjatanī）、時節の超越（kālātipatti）においては、常にあらゆる場合にa音の挿入（akārāgama）が生じると留意すべきである。

Ajjatanimhi bavhatte, majjhime uttame tathā;

Bavhattamhi akārena, ikārāgamanaṃ bhave.

今日過去（ajjatanī）の複数の中称および上称において、a音と共にi音の挿入が生じる。

Ikārāgamanaṃ niccaṃ, kālātipattiyaṃ bhave;

Akārāgamanaṃ tattha, anekantikamīritaṃ.

時節の超越（kālātipatti）においてはi音の挿入が常に生じ、そこでのa音の挿入は不定（随意的）であると説かれている。

Akārāgamanaṃyeva, hiyyattanyaṃ pakāsati;

Parokkhāyaṃ bhavissantya-ñcikāroyeva dissati.

昨日過去（hiyyattanī）にはa音の挿入のみが示され、遠過去（parokkhā）と未来（bhavissantī）にはi音のみが見られる。

Akārāgamanañceva, ikārāgamanampi ca;

Ajjatanikakālāti-pattīsu pana dissati.

しかし、今日過去（ajjatanī）と時節の超越（kālātipatti）においては、a音の挿入とi音の挿入の両方が見られる。

Tīsu sesavibhattīsu, nā’kārattayamīritaṃ;

Vattamānāya pañcamyaṃ, sattamiyanti sabbaso.

残りの三つの格、すなわち現在、命令、願望においては、いかなる場合も（a, iなどの）三種の挿入音は説かれていない。

Ikāreneva sahitā, dve bhavanti vibhattiyo;

Satta dvādasa hontettha, vacanānīti lakkhaye.

i音のみを伴う格は二つあり、そこには十二と七つの語（活用形）があると留意すべきである。

Akāreneva sahitā, ekāyeva vibhatti tu;

Dvādasa vacanānettha, bhavantīti ca lakkhaye.

a音のみを伴う格はただ一つであり、そこには十二の語があると留意すべきである。

Akārikārasahitā[Pg.67], duveyeva vibhattiyo;

Cattāri dvādasañceva, vacanāni bhavantidha.

a音とi音の両方を伴う格は二つあり、ここには十二と四つの語が存在する。

Ākārattayamuttā tu, tissoyeva vibhattiyo;

Vacanānettha chattiṃsa, hontīti paridīpaye.

（a, iなどの）三種の挿入音を伴わない格は三つであり、そこには三十六の語があると明らかにすべきである。

Parokkhāajjatanīsu, pañcaṭṭha ca yathākkamaṃ;

Ikārato vimuttāni, vacanāni bhavantiti.

遠過去と今日過去において、i音を伴わない語はそれぞれ順に五つと八つ存在する。

Evamettha vibhattīnaṃ, channavutividhāna ca;

Saṅgaho vacanānanti, viññātabbo vibhāvināti.

このように、ここにおける九十六種の格変化の語の要約が賢明な者によって知られるべきである。

Ayamettha āgamalakkhaṇavasena vibhattivacanasaṅgaho.

これが、ここにおける挿入音の規定による格と語の要約である。

Kālavasena pana vibhattivacanasaṅgahe duvidho saṅgaho kālattayavasena saṅgaho, kālachakkavasena saṅgaho cāti. Tattha vattamānāpañcamīsattamīvibhattiyo paccuppannakālikā, vattamānāpañcamīsattamīvibhatyantāni padāni paccuppannavacanāni. Parokkhāhiyyattanajjatanīvibhattiyo atītakālikā, parokkhāhiyyattanajjatanīvibhatyantāni padāni atītavacanāni. Bhavissantīvibhatti anāgatakālikā, bhavissantīvibhatyantāni padāni anāgatavacanāni. Kālātipattivibhatti pana katthaci atītakālikā katthaci anāgatakālikā, tasmā tadantāni padāni atītavacanānipi anāgatavacanānipi honti. Ayaṃ kālattayavasena vibhattivacanasaṅgaho.

時制（kāla）による格と語の要約には、三時による要約と六時による要約の二種類がある。そのうち、現在格、命令格、願望格は現在に属するものであり、これらの格で終わる語は現在の言葉である。遠過去格、昨日過去格、今日過去格は過去に属するものであり、これらの格で終わる語は過去の言葉である。未来格は未来に属するものであり、未来格で終わる語は未来の言葉である。しかし、時節の超越格（kālātipatti）はある場合には過去に属し、ある場合には未来に属する。したがって、この格で終わる語は過去の言葉でもあり未来の言葉でもある。これが三時による格と語の要約である。

Ayaṃ pana kālachakkavasena vibhattivacanasaṅgaho – parokkhāhiyyattanajjatanīvibhattiyo atītakālikā, parokkhāhiyyattanajjatanīvibhatyantāni padāni atītavacanāni. Bhavissantīvibhatti anāgatakālikā, bhavissantīvibhatyantāni padāni anāgatavacanāni. Vattamānāvibhatti paccuppannakālikā, vattamānāvibhatyantāni padāni paccuppannavacanāni. Pañcamīvibhatti āṇattikālikā[Pg.68], pañcamīvibhatyantāni padāni āṇattivacanāni. Sattamīvibhatti parikappakālikā, sattamīvibhatyantāni padāni parikappavacanāni. Ettha pana ‘‘āṇattivacanānī’’ti ca ‘‘parikappavacanānī’’ti ca idaṃ tathāsīsamattaṃ āsiṭṭhānumatyādīsu pañcamyādīnaṃ dissanato. Kālātipattivibhatti kālātipattikālikā, kālātipattivibhatyantāni padāni kālātipattivacanāni. Evaṃ kālachakkavasena vibhattivacanasaṅgaho veditabbo.

一方、これが六時による格と語の要約である。遠過去格・昨日過去格・今日過去格は過去に属するものであり、これらで終わる語は過去の言葉である。未来格は未来に属するものであり、未来格で終わる語は未来の言葉である。現在格は現在に属するものであり、現在格で終わる語は現在の言葉である。命令格は命令の時に属するものであり、命令格で終わる語は命令の言葉である。願望格は推測の時に属するものであり、願望格で終わる語は推測の言葉である。ここで“命令の言葉”および“推測の言葉”というのは、祈願や許可などにおいても命令格などが見られるため、その主要な用法に基づいた名称である。時節の超越格は時節の超越の時に属するものであり、時節の超越格で終わる語は時節の超越の言葉である。このように、六時による格と語の要約は知られるべきである。

Kālasaṅgahe tividho kālasaṅgaho kālattayasaṅgaho kālacatukkasaṅgaho kālachakkasaṅgaho cāti.

時制の要約においては、三時要約、四時要約、および六時要約の三種類の要約がある。

Paccuppanne vattamānā, pañcamī sattamī cimā;

Hontātīte parokkhādī, saha kālātipattiyā.

現在においては、これら現在格、命令格、願望格がある。過去においては、時節の超越格と共に、遠過去格などがある。

Anāgate bhavissantī, kālātipattikāpi vā;

Evaṃ kālattayaṃ ñeyyaṃ, ākhyātaṃ tappakāsakaṃ.

未来においては未来格があり、あるいは時節の超越格もある。このように、それらを表明する動詞（ākhyāta）について、三つの時制が知られるべきである。

Nanu kaccāyane ganthe, kālo vutto catubbidho;

Paccuppannenuttakāle, atītenāgate iti.

カッチャーヤナの書においては、時（kāla）は四種類、すなわち現在、非説示時、過去、未来として説かれているのではないか。

Saccaṃ vutto nuttakālo, paccuppannoti icchito;

Samīpe vuttakāloti, atthasambhavato pana.

実のところ、“非説示時（nuttakāla）”と言われているものは“現在（paccuppanna）”であると望まれている。しかし、意味が成立することから、“近接して説示された時（samīpe vuttakāla）”とも言われる。

Tathā hi ‘‘yaṃ tikāla’’nti, vuttamācariyehipi;

Na kālato vinimuttaṃ, ākhyātaṃ kiñci dissati.

それゆえ、諸師によっても“三時（tikāla）なるもの”と言われており、時を離れて（成立する）動詞（ākhyāta）はいかなるものも見当たらない。

Nanu cāvuttakāleti, attho tatra tu yujjati;

Tathā hi chabbidho kālo, niruttimhi pakāsito.

“説示されない時（avuttakāla）”という語においては、その意味はそこに適合する。それゆえ、語学（nirutti）においては六種類の時が明らかにされている。

Atītānāgato paccu-ppanno āṇattimeva ca;

Parikappo ca kālassa, atipattīti chabbidho.

過去、未来、現在、そして命令（āṇatti）、時の推測（parikappa）、および時過（atipatti）の六種類である。

Duve vibhattiyo tattha, āṇattiparikappikā;

Kālamanāmasitvāpi, niruttaññūhi bhāsitā.

そこにある二つの語尾（vibhatti）、すなわち命令（命令法）と推測（願望法）は、時を明示しなくても、語学の通達者たちによって語られている。

‘‘Gacchatu [Pg.69] gaccheyyi’’ccādi-vacane kathite na hi;

Kriyā nipphajjati niṭṭhaṃ, nāgatā nātipannikā.

“行け（gacchatu）”“行くべきである（gaccheyya）”などの言葉が発せられるとき、作用は完全には成就しておらず、未来でもなく、過ぎ去ったものでもない。

Kālātipattikā saddā, atītenāgatepi ca;

Bhavantīti yathāvuttā, niruttimhi vidūhi ve.

時過（kālātipatti）の語は、過去においても未来においても生じると、語学に精通した人々によって実にその通りに説かれている。

Pañcamīsattamīvhitā, āṇattiparikappikā;

Paccuppanne bhavantīti, na tathā tattha bhāsitā.

第五（pañcamī）および第七（sattamī）と名づけられた命令と推測の語尾は、“現在において生じる”とは、そこ（文典）ではそのようには語られていない。

Tasmā kaccāyane ganthe, ‘‘nuttakāle’’ti yaṃ padaṃ;

Attho ‘‘avuttakāle’’ti, tassa ñāyatimevidaṃ.

それゆえ、カッチャーヤナの書における“nuttakāle”という語は、その意味が“avuttakāle（説示されない時に）”であると知られるべきである。

Saccamevaṃ tu santepi, āṇattiparikappikā;

Paccuppannepi daṭṭhabbā, paṇḍitena nayaññunā.

しかし、そのようであっても、命令と推測の語尾は、理法を知る賢者によって現在においても（生じるものと）見なされるべきである。

Kasmāti ce āṇāpanaṃ, parikappo ca saccato;

Paccuppanne yato atthā, nipphannā dissare ime.

なぜなら、命令と推測は、真実においては現在においてそれらの意味が成就しているのが見られるからである。

‘‘Anuttakāle’’ti padaṃ, etassatthassa jotakaṃ;

‘‘Samīpe vuttakāle’’ti, atthadīpanatotha vā.

“anuttakāle”という語は、この意味を明らかにするものである。あるいは、“近接して説示された時に（samīpe vuttakāle）”という意味を解明するものである。

Atthānaṃ gamanādīnaṃ, nipphatti na tu dissati;

‘‘Gacchatu gaccheyyi’’ccādi, vuttakāle yato tato;

Avuttakāle niddiṭṭhā, taddīpakavibhattiyo.

“行く”などの意味の成就は見られないが、“行け”“行くべきである”などの言葉が説かれるとき、それゆえ、説示されない時（avuttakāla）において、それらを示す語尾が示されているのである。

Kālo vā vuttakāloti, iccevaṃ gahito idha;

Dakkhiṇāsuddhipāṭhamhi, katāva tatiyā ayaṃ;

Kāladīpanatā tāsaṃ, iti yujjati nāññathā.

あるいは、時は“説示された時（vuttakāla）”として、ここでそのように受け取られる。Dakkhiṇāsuddhi（南方清浄本）の読みにおいては、この（時を伴う）第三格がなされている。それらが時を明らかにすることは、このように適合するのであり、それ以外ではない。

Atthadvayaṃ pakāsetuṃ, ganthe kaccāyanavhaye;

Thero kaccāyano ‘‘nutta-kāle’’ti padamabravi.

二つの意味を明らかにするために、カッチャーヤナの書において、カッチャーヤナ長老は“nuttakāle”という語を述べたのである。

Evaṃ tidhā catudhāpi, vutto kālāna saṅgaho;

Chadhā idāni kālānaṃ, saṅgaho nāma niyyate.

このように、三種あるいは四種として、時の総括が述べられた。今は、六種としての時の総括が導き出される。

Vibhattiyo [Pg.70] parokkhā ca, hiyyattanīvibhattiyo;

Atha ajjatanī cāti, tisso’tīte pakāsitā.

語尾のうち、間接過去（parokkhā）、昨日期過去（hiyyattanī）、および今日期過去（ajjatanī）の三つは、過去において明らかにされている。

Anāgate bhavissantī, bhavatīti pakittitā;

Paccuppanne vattamānā, tikāle pañcadhā katā.

未来（anāgata）においては未来（bhavissantī）が説かれ、現在（paccuppanna）においては現在（vattamānā）が説かれる。三時は（さらに）五つの語尾（の用法）として扱われる。

Pañcamīsattamīvhitā, āṇattiparikappikā;

Saṅgayhamānā tā yanti, paccuppannamhi saṅgahaṃ.

第五（pañcamī）および第七（sattamī）と名づけられた命令と推測の語尾は、含められるならば、それらは現在の中に含まれることになる。

Yasmā pañcamibhūtāya, vattamānāya ṭhānato;

Samānā pañcamī hoti, tasmā sā pañcamī matā.

第五（命令法）は、現在形の場所に存することから、（現在と）等しい。それゆえ、それは第五（格/法）であると認められている。

Sattamī pana kiñcāpi, samānā tāhi sattamā;

Hoti yasmā tato vuttā, sattamītveva no mati.

しかし、第七（願望法）は、たとえそれら（他）と等しくても、第七となる。それゆえ、それは“第七”と言われる。これが我々の見解である。

Kālātipattiyādīhi, yajjevaṃ vattamānikā;

Chaṭṭhī bhaveyya kālāti-pattikātītavācikā.

もし現在形（vattamānikā）が時過（kālātipatti）などと同じようになれば、時過は過去を表す第六となるであろう。

Pañcamī tāya chaṭṭhassa, tulyattā ṭhānato nanu;

Tāhi sattavibhattīhi, sattamī aṭṭhamī siyā.

第五（命令法）がその第六と場所において等しい（ので、それを除外して数える）なら、それら七つの語尾によって、第七と第八（法）が生じることにならないか。

Iti ce koci bhāseyya, ‘‘tannā’’ti paṭisedhaye;

Atītenāgate cāpi, kālātipattisambhavā.

もし誰かがそのように言うならば、“そうではない”と拒絶すべきである。過去と未来においても、時過（条件法）は生じ得るからである。

Tathā hi bhāsitā cūḷa-niruttimhi visuṃ ayaṃ;

Kālātipatyatītamhā-nāgate cāti dīpaye.

それゆえ、‘小語学（Cūḷa-nirutti）’において、これは別に説かれている。“時過（kālātipatti）は、過去と未来から生じる”と示している。

Kriyātipannetīteti, kasmā kaccāyane rutaṃ;

Athāpi ce vadeyyatra, ‘‘pāyenā’’ti pakāsaye.

カッチャーヤナにおいて、なぜ“作用が過ぎ去った過去において（kriyātipannetīte）”と説かれているのか。もしそこで問うならば、“大部分において（pāyena）”であると明らかにせよ。

Yebhuyyena hi lokasmiṃ, atītamhi pavattati;

Kālātipattisaṃyutto, vohāro iti lakkhaye.

けだし、世間においては、過去において時過を伴う語法（vohāra）が大部分において行われているからである。そのように特徴づけられるべきである。

Atridaṃ kālātipattiyā atītavacanaṃ – ‘‘sacāyaṃ bhikkhave rājā pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā na voropessatha, imasmiṃyevassa āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhu [Pg.71] uppajjissathā’’ti. ‘‘Passānanda imaṃ mahādhanaseṭṭhiputtaṃ imasmiṃyeva nagare dveasītikoṭidhanaṃ khepetvā bhariyaṃ ādāya bhikkhāya carantaṃ. Sace hi ayaṃ paṭhamavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissā, imasmiṃyeva nagare aggaseṭṭhi abhavissā. Sace pana nikkhamitvā pabbajissā, arahattaṃ pāpuṇissā, bhariyāpissa anāgāmiphale patiṭṭhahissā. Sace majjhimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissā, dutiyaseṭṭhi abhavissā. Nikkhamitvā pabbajanto anāgāmī abhavissā, bhariyāpissa sakadāgāmiphale patiṭṭhahissā. Sace pacchimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissā, tatiyaseṭṭhi abhavissā. Nikkhamitvā pabbajanto sakadāgāmī abhavissā, bhariyāpissa sotāpattiphale patiṭṭhahissā’’ iti vā, ‘‘sace satthā agāraṃ ajjhāvasissā, cakkavattirājā abhavissā. Rāhulasāmaṇero pariṇāyakaratanaṃ, therī itthiratanaṃ, sakalacakkavāḷarajjaṃ etesaññeva abhavissā’’ iti vā evaṃ kālātipattiyā atītavacanaṃ bhavati.

ここに、時過（kālātipatti）の過去の用法がある。“比丘たちよ、もしこの王（アジャータサットゥ）が、法に従う王であった父を殺害しなかったならば、まさにこの座において、塵なく汚れなき法眼が彼に生じたであろう”あるいは、“アーナンダよ、見よ。この大富豪の息子を。この街で八億二千万の財産を使い果たし、妻を連れて托鉢して歩いているのを。もし彼が第一の盛年に財を使い果たさず、仕事を励んでいたならば、この街で第一の富豪となったであろう。もし出家して修行していたならば、阿羅漢果を得たであろうし、彼の妻も不還果に留まったであろう。もし中年の時期に……（中略）……第三の富豪となったであろうし、出家していたならば一来果を得たであろう。もし晩年の時期に……（中略）……預流果に留まったであろう”あるいは、“もし師（ブッダ）が在家に留まっていたならば、転輪聖王となったであろう。ラーフラ沙弥は将軍となり、比丘尼は女宝となり、全宇宙の支配が彼らのものとなったであろう”などのように、時過の過去の用法がある。

Kathaṃ kālātipattiyā anāgatavacanaṃ bhavati? ‘‘Cirampi bhakkho abhavissā, sace na vivadāmase. Asīsakaṃ anaṅguṭṭhaṃ, siṅgālo harati rohitaṃ’’itivā, ‘‘sace ānanda nālabhissā mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, ciraṭṭhitikaṃ ānanda brahmacariyaṃ abhavissā’’ti iti vā, ‘‘ayaṃ aṅgulimālassa mātā ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace samāgamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātaraṃ māressati. Sacāhaṃ na gamissāmi, mahājāniko abhavissā’’ iti vā evaṃ kālātipattiyā anāgatavacanaṃ bhavati[Pg.72]. Kaccāyane pana yebhuyyena atītappavattiṃ sandhāya kālātipattivibhattiyā atītakālikatā vuttāti daṭṭhabbaṃ.

どのようにして時過の未来の用法があるのか。“もし我らが争わなければ、長く食物があったであろうに。キツネが頭も尾もない赤魚を運んでいってしまう”あるいは、“アーナンダよ、もし女人たちが如来によって説かれた法と律において家庭から離れて出家することがなかったならば、アーナンダよ、清浄な行い（梵行）は長く持続したであろうに”あるいは、“このアングリマーラの母が‘アングリマーラを連れ戻そう’と行くが、もし彼が出会えば、アングリマーラは‘千の指を揃えよう’として母を殺すだろう。もし私が行かなければ、（アングリマーラにとって）大きな損失となったであろうに”などのように、時過の未来の用法がある。しかしカッチャーヤナにおいては、大部分において過去の出来事に関連して、時過語尾の過去性が説かれていると見なされるべきである。

Kaccāyanepi vā esā, kālātipattikā pana;

Anāgatepi hotīti, ayamatthopi dissati.

カッチャーヤナ（の文法書）においても、このカーラーティパッティ（時失、条件法）はあるが、未来においても生じることが、この意味でも見られる。

Appaccakkhe parokkhāya-tīte iti hi lakkhaṇe;

Santepyatītaggahaṇe, anapekkhiya taṃ idaṃ.

“目前ではない（過去）、パロッカー（間接過去）”という定義において、過去という把握があるにもかかわらず、それを考慮せず、これが（ある）。

Anāgate bhavissantī, iti suttassanantaraṃ;

Kālātipattivacanā, anāgatānukaḍḍhanaṃ;

Tasmā aniyataṃ kālaṃ, kālātipattikaṃ vinā.

“バヴィッサンティー（未来）”というスッタ（経）の直後に、カーラーティパッティという言葉があることで、未来が引き寄せられる。それゆえ、カーラーティパッティを除いては、時は不定である。

Atītānāgatapaccu-ppannikāhi vibhattihi;

Sattamī sattamīyeva, bhavate na tu aṭṭhamī.

過去・未来・現在の（三つの）時のヴィバッティ（活用語尾）において、第七（の活用）は第七そのものであり、第八ではない。

Pañcamīsattamīnaṃ tu, paccuppannavibhattiyaṃ;

Saṅgaṇhanatthametāsaṃ, majjhe chaṭṭhī na vuccati.

現在のヴィバッティにおける第五と第七については、これらを包含するために、中間の第六（の活用）は説かれない。

Tathā pañca upādāya, bhavitabbañca chaṭṭhiyā;

Pañcamiyā tu sā esā, ‘‘chaṭṭhī’’ti na samīritā.

そのように、五つに基づけば、第六があるはずであるが、第五の次は、それは“第六”とは呼ばれない。

Chaṭṭhībhāvamhi santepi, ‘‘pañcamī’’ti vaco pana;

Pañcamiyā vibhattiyā, paccuppannavibhattiyaṃ.

第六の状態にあるとしても、しかし“第五”という言葉がある。それは現在のヴィバッティにおける第五のヴィバッティである。

Saṅgaṇhanatthaṃ vuttanti, viññātabbā vibhāvinā;

Pañcamiṃ tu upādāya, sattamiyā vibhattiyā.

包含するため（の名称）であると、賢明な者によって知られるべきである。第五に基づき、第七のヴィバッティについて。

Chaṭṭhiyā ca bhavitabbaṃ, na sā ‘‘chaṭṭhī’’ti īritā;

Chaṭṭhiṃ pana upādāya, ‘‘sattamī’’tveva īritā.

第六であるべきであるが、それは“第六”とは呼ばれず、第六に基づきながら“第七”とのみ呼ばれる。

Majjhe chaṭṭhiṃ adassetvā, evaṃ tu kathanampi ca;

Sattamiyā vibhattiyā, paccuppannavibhattiyaṃ;

Saṅgaṇhanatthaṃ vuttanti, adhippāyaṃ vibhāvaye.

中間の第六を示さずに、このように語ることも、現在のヴィバッティにおける第七のヴィバッティによって（包含される）。（それは）包含するために説かれたという意図を、明らかにすべきである。

Sabhāvo hesa vatthūnaṃ, gambhīratthesu attano;

Yena kenacākārena, adhippāyassa ñāpanaṃ.

自らの深い意味において、物事の性質はこのようである。どのような方法によっても、その意図を知らせること（が目的）である。

Yajjevaṃ [Pg.73] paṭhamaṃtīte-nāgate ca vibhattiyo;

Vatvā tato paccuppanne, kathetabbā vibhattiyo.

もしそうであれば、まず過去と未来のヴィバッティを説き、その後に、現在のヴィバッティが説かれるべきである。

Kaccāyanavhaye ganthe, kasmā evaṃ na bhāsitā;

Paccuppannavibhatyova, kasmā ādimhi bhāsitā?

カッチャーヤナという名の書（文法書）において、なぜそのように説かれなかったのか。なぜ現在のヴィバッティだけが最初に説かれたのか。

Yasmā vadanti vohāra-pathe etāva pāyato;

Tasmā bahuppayogattaṃ, hotetāsaṃ vibhattinaṃ.

なぜなら、世俗の慣用において、これら（現在のヴィバッティ）が主として語られるからである。それゆえ、これらのヴィバッティは多用される。

Ādobahuppayogova, kathetabboti ñāyato;

Paccuppannamhi sambhūtā, vibhatyovādito matā.

“多用されるものを最初に説くべきである”という道理により、現在において生じるヴィバッティこそが、最初（に説かれるべきもの）と見なされる。

Atītānāgataṃ vatvā, paccuppanne tato paraṃ;

Yasmā vuttamhi lokasmiṃ, hoti vācāsiliṭṭhatā.

過去、未来を説き、その後に現在を説くことは、世の言葉において語の滑らかさ（siliṭṭhatā）があるからである。

Tasmā siliṭṭhakathane, atītādimapekkhiya;

Pañcamī sattamī cetā, vattamānāyanantaraṃ;

Saṅgaṇhanatthamakkhātā, paccuppannavibhattisu.

それゆえ、語の滑らかな説示において、過去などを考慮して、これら第五と第七は、現在（のヴィバッティ）の直後に、現在のヴィバッティの中に包含するために告げられたのである。

Ettha hi yathā ‘‘mātāpitaro’’ti vutte siliṭṭhakathanaṃ hoti, tasmiṃyeva vacane vipariyayaṃ katvā samāsavasena ‘‘pitāmātaro’’ti vutte siliṭṭhakathanaṃ na hoti, tasmā tādisī saddaracanā apūjanīyā, ‘‘pitā mātā ca me dajju’’nti pāṭho pana byāsavasena yathicchitappayogattā pūjanīyo, evameva ‘‘atītānāgatapaccuppanna’’nti vutte siliṭṭhakathanaṃ hoti, ‘‘atītapaccuppannānāgata’’nti evamādinā vutte siliṭṭhakathanaṃ na hoti, tasmā tādisī saddaracanā apūjanīyā siyā. ‘‘Atītārammaṇā paccu-ppannānāgatagocarā’’ti vacanaṃ pana gāthābandhasukhatthaṃ yathicchitappayogattā pūjanīyameva. Ayamettha pāḷi veditabbā –

ここで、例えば“マーターピタロー（父母）”と言えば、滑らかな説示となるが、その言葉の順を逆にして複合語（サマータ）として“ピターマータロー”と言えば、滑らかな説示にはならない。それゆえ、そのような語構成は尊重されない。“ピター・マーター・チャ・メー・ダッジュン（父母は私に与えてくれるであろう）”という句は、分散（byāsa）によれば望む通りの用法であるから尊重されるべきである。同様に“アティーターナーガタパッチュッパンナ（過去・未来・現在）”と言えば、滑らかな説示となるが、“アティータパッチュッパンナーナーガタ”などのように言えば、滑らかな説示にはならない。それゆえ、そのような語構成は尊重されないであろう。“アティーターランマナー・パッチュッパンナーナーガタゴーチャラー（過去を対象とし、現在と未来を領域とする）”という言葉は、偈（ガーター）の構成を容易にするために、望む通りの用法であるから尊重されるべきである。ここでのパーリ（聖典の文言）は以下のように知られるべきである。

‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti ca,

“いかなる色（物質的形態）であれ、過去・未来・現在の……”など。

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.74] jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena ataṃsu pubbe,Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti ca,

“生（誕生）の終焉を見、慈しみをもって利益を憐れむ者は、一乗の道を遍く知る。かつて（過去）の人々はこの道によって（彼岸へ）渡った。また（未来に）渡るであろう人々も、また（現在）暴流（オガ）を渡る人々も”など。

‘‘Ye cabbhatītā sambuddhā, ye ca buddhā anāgatā;

Ye cetarahi sambuddhā, bahūnaṃ sokanāsakā.

“過去の正覚者たち、未来の仏陀たち、そして現在の多くの人々の憂いを滅ぼす正覚者たち。”

Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca;

Athopi viharissanti, esā buddhāna dhammatā’’ti ca

“（これら）すべての者は正法を尊び、（過去に）住し、（現在に）住し、さらに（未来にも）住するであろう。これが諸仏の定法（自然の理）である”など。

Evamanekesu saddappayogesu. Idha yathicchitappayogavasena atītānāgatapaccuppannakālikāsu aṭṭhasu vibhattīsu tisso paccuppannakālikā vibhattiyo ādimhi kathitā, tañca kathanaṃ tāsaññeva vohārapathe yebhuyyena pavattito bahuppayogatāñāpanatthaṃ. Tāsu pana dvinnaṃ vibhattīnaṃ ‘‘pañcamīsattamī’’tisaññā siliṭṭhakathanicchāyaṃ kamena vattabbā, atītānāgatakālikā vibhattiyo apekkhitvā katā. Iccevaṃ

このように多くの言葉の用法において。ここでは、望む通りの用法に基づき、過去・未来・現在の三時の八つのヴィバッティの中で、三つの現在のヴィバッティが最初に説かれた。そしてその説示は、それら（現在のヴィバッティ）が世俗の慣用において概して行われることから、多用されることを知らせるためである。その中で二つのヴィバッティに“第五”“第七”という名称があるのは、滑らかな説示を望む際に、過去・未来の時のヴィバッティを考慮して順に語られるべきだからである。このように。

Yathicchitappayogena, paccuppannavibhattiyo;

Tidhā katvāna ādimhi, kaccānena udīritā.

望む通りの用法によって、現在のヴィバッティを三種にして、カッチャーナ（カッチャーヤナ）によって最初に説かれた。

Ādimhi kathanaṃ tañca, tāsaṃ pāyena vuttito;

Bahuppayogabhāvassa, ñāpanatthanti niddise.

最初におけるその説示は、それらが概して語られることから、多用される状態であることを知らせるためであると、示すべきである。

Atītādimapekkhitvā, siliṭṭhakathane dhuvaṃ;

‘‘Pañcamī sattami’’cceva, dvinnaṃ nāmaṃ katanti ca;

Kālātipattiṃ vajjetvā, idaṃ vacanamīritaṃ.

過去などを考慮して、語の滑らかな説示において、確かに“第五”“第七”と、二つの名称が作られたのである。カーラーティパッティを除いて、この言葉は説かれた。

Yadi evaṃ ayaṃ doso, āpajjati na saṃsayo;

Iti ce koci bhāseyya, atthe akusalonaro.

“もしそうであれば、この過失が生じることに疑いはない”と、もし意味に熟達していない者が言うならば。

Tekālikākhyātapade[Pg.75], kālātipattiyā pana;

Asaṅgahova hotīti, ‘‘tannā’’ti paṭisedhaye.

“三時の（すべての）動詞の語（活用語）において、カーラーティパッティ（時失、条件法）が含まれないことになる”という（主張）に対しては、“そうではない”と否定すべきである。

Tekālikākhyātapade, na no kālātipattiyā;

Iṭṭho asaṅgaho tattha, saṅgahoyeva icchito.

三時の動詞の語において、我らはカーラーティパッティが包含されないことを望まない。そこでは包含されることこそが望まれている。

Pañcamīsattamīsaññā, kālātipattikaṃ pana;

Vibhattimanapekkhitvā, katā icceva no mati.

第五と第七という名称は、しかし、カーラーティパッティのヴィバッティを考慮せずに作られたものであるというのが、我々の考えである。

Nānānayaṃ gahetvāna,Paccetabbaṃ tu sārato;

Yāya eso ruto attho,Tasmā esā na dubbalā.

様々な理（ことわり）を把え、本質において確信されるべきである。これによってその意味が説かれるゆえに、それ（その語）は根拠のないものではない。

Attho labbhati pāsaṃso,Yattha yattha yathā yathā;

Tathā tathā gahetabbo,Tattha tattha vibhāvinā.

称賛されるべき意味が、どこで、どのように得られるにせよ、賢明な者は、その場所で、そのようにして、それを把えるべきである。

Vuttañhetaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā gahetabbo’’ti.

アビダンマ注釈（アビダンマ・ティーカー）において、次のように言われている。“どこで、どのように意味が得られるにせよ、その場所で、そのように把えるべきである”と。

Pañcamīsattamīsaññā, rūḷhīsaññāti kecana;

Na panevaṃ gahetabbaṃ, ajānitvā vadanti te.

“パンチャミー（第五）”や“サッタミー（第七）”という名称は、慣用的名称（ルリ・サンニャー）であると言う者もいるが、そのように把えるべきではない。彼らは（真意を）知らずに言っているのである。

Nesā purisasaññādi, jhala saññādayo viya;

Rūḷhiyā bhāsitā saññā, bhūtenatthena bhāsitā.

これらは、人称（プリサ）やジャラなどの名称のように、慣習によって語られた名称ではなく、実在する意味（事実）に基づいて語られた名称である。

Upanidhāya paññatti, esā saññā yato tato;

Anvatthasaññā ṭhapitā, porāṇehīti lakkhaye.

施設（概念）を比較して、この名称はそこから生じたものであるから、古の師たちによって“実義名（アンヴァッタ・サンニャー）”として立てられたと知るべきである。

Iccevaṃ kālachakkaṃ tu, saṅkhepena tidhā mataṃ;

Etamatthañhi sandhāya, ‘‘yaṃ tikāla’’nti bhāsitaṃ.

このように、時の六区分（時六法）は簡潔には三種であると考えられている。実にこの意味を意図して、“三時（過去・現在・未来）であるもの”と語られたのである。

Ayamettha kālachakkasaṅgaho.

ここに、時の区分（時六法）の要約が完了する。

Evaṃ [Pg.76] tidhā catudhā vā, chadhā vāpi sumedhaso;

Kālabhedaṃ vibhāveyya, kālaññūhi vibhāvitaṃ.

このように、三種、あるいは四種、あるいは六種として、聡明な者は、時を知る者たちによって明示された時の区分を明らかにすべきである。

Atītānāgataṃ kālaṃ, visuṃ kālātipattikaṃ;

Gahetvā pañcadhā hoti, evañcāpi vibhāvaye.

過去、未来の時、そして別に過去完了（時過）を把えて五種となる。このようにまた明らかにすべきである。

Ettha nayova ‘‘ajjhatta-bahiddhā vā’’ti pāḷiyaṃ;

Atītānāgatakālī, vibhatti samudīritā.

ここでの方法は、聖典（パーリ）において“内または外”とされるのと同様に、過去・未来の時の格（活用）が説かれている。

Iccevaṃ sabbathāpi kālasaṅgaho samatto.

このように、あらゆる点において時の要約が完了した。

Idāni viññūnaṃ atthaggahaṇe kosallajananatthaṃ pakaraṇantaravasenapi imasmiṃ pakaraṇe vattamānānantaraṃ vuttānaṃ āṇattiparikappakālikānaṃ ‘‘pañcamīsattamī’’tisaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vibhattīnaṃ paṭipāṭiṭṭhapane pakaraṇasaṃsandanaṃ kathayāma – kātantappakaraṇasmiñhi sakkatabhāsānurūpena dasadhā ākhyātavibhattiyo ṭhapitā, kaccāyanappakaraṇe pana māgadhabhāsānurūpena aṭṭhadhā ṭhapitā, niruttiyañca pana māgadhabhāsānurūpeneva atītānāgatapaccuppannāṇattiparikappakālātipattivasena chadhā ṭhapitā. Tesu hi kātante vattamānā, sattamī, pañcamī, hiyyattanī, ajjatanī, parokkhā, svātanī, āsī, bhavissantī, kriyātipatti cāti dasadhā vibhattā. Kaccāyane pana vattamānā, pañcamī, sattamī, parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, kālātipatti cāti aṭṭhadhā vibhattā. Iti etesu dvīsu kātantakaccāyanesu vibhattiyo visadisāya paṭipāṭiyā ṭhapitā. Kiñcāpettha visadisā paṭipāṭi, tathāpetā niruttiyaṃ vuttātītādikālavibhāgavasena ekato saṃsandanti samenti kiñci visesaṃ ṭhapetvā.

今、智者たちの意味の理解において熟練を生じさせるために、他の論書に基づいて、この論書における“現在”の直後に語られた、命令・仮定・時の“パンチャミー”“サッタミー”と称される二つの格（活用）の順序の確立について、論書の比較を説こう。カータントラ論書においては、サンスクリット語の形式に従って十種の動詞活用が立てられており、カッチャーヤナ論書においては、マガダ語（パーリ語）の形式に従って八種が立てられている。また、ニルッティにおいては、同じくマガダ語の形式に従って、過去・未来・現在・命令・仮定・時過によって六種が立てられている。そのうち、カータントラでは、現在、願望（サッタミー）、命令（パンチャミー）、未完了過去、完了過去、遠過去、明日未来、祈祷、未来、条件（時過）として十種に分けられている。カッチャーヤナでは、現在、命令、願望、遠過去、未完了過去、完了過去、未来、条件として八種に分けられている。このように、これら二つのカータントラとカッチャーヤナにおいては、格（活用）が異なる順序で立てられている。ここで順序は異なるとはいえ、ニルッティで説かれた過去などの時の区分によって、ある種の相違を除けば、一様に一致し適合している。

Kathaṃ[Pg.77]? Kātante tāva hiyyattanī ajjatanī parokkhā cāti imā tisso ekantena atītakālikā, svātanī āsī bhavissanti cāti imā tisso ekantena anāgatakālikā, vattamānā ekāyeva paccuppannakālikā, sattamī pana pañcamī ca paccuppannānāgatakālavasena dvikālikā ‘‘ajja puññaṃ kareyya, svepi kareyya. Ajja gacchatu, sve vā gacchatū’’ti payogārahattā. Kriyātipatti aniyatakālikā ‘‘so ce hiyyo yānaṃ alabhissā, agacchissā. So ce ajja anatthaṅgate sūriye yānaṃ alabhissā, agacchissā. So ce sve yānaṃ alabhissā, agacchissā’’ti payogārahattā. Evaṃ asaṅkarato vavatthapetabbaṃ.

どのようにか。まず、カータントラにおいて、未完了過去（ヒイヤッタニー）、完了過去（アッジャタニー）、遠過去（パロッカー）のこれら三つは決定的に過去時であり、明日未来（スハータニー）、祈祷（アースィー）、未来（バヴィッサティー）のこれら三つは決定的に未来時である。現在はただ一つ現在時である。願望（サッタミー）と命令（パンチャミー）は、現在と未来の時の区分によって、“今日、功徳をなすべきである、明日もなすべきである。今日行け、あるいは明日行け”という用法が可能であるため、二つの時を併せ持つ。条件（クリヤーティパッティ）は、“もし彼が昨日乗り物を得ていたならば、行ったであろう。もし彼が今日、日が沈む前に乗り物を得ていたならば、行ったであろう。もし彼が明日乗り物を得たならば、行くであろう”という用法が可能であるため、不定の時である。このように混同することなく規定されるべきである。

Evaṃ vavatthapetvā ayamamhehi vuccamāno nayo sādhukaṃ sallakkhetabbo. Kathaṃ? Hiyyattanajjatanīparokkhāsvātanyāsībhavissantivasena ekantātītānāgatakālikā vibhattiyo cha, vattamānavasena ekantapaccuppannakālikā vibhatti ekāyeva, sā paṭipāṭiyā gaṇiyamānā sattamaṃ ṭhānaṃ bhajati. Evaṃ etasmiṃ vattamānāsaṅkhāte sattamaṭṭhāne pakkhipituṃ niruttinayena ‘‘parikappakālikā’’ti saṅkhaṃ gataṃ satthanayena ‘‘paccuppannānāgatakālikā’’tivattabbaṃ ekaṃ vibhattiṃ sattamībhūtāya vattamānāya samānaṭṭhānattā sattamīsaññaṃ katvā ṭhapesi. Tato punadeva svātanyāsībhavissantivasena ekantānāgatakālikā tisso vibhattiyo gaṇetvā taṃ paccuppannānāgatakālikaṃ ‘‘sattamī’’ti laddhasaññaṃ vibhattiṃ anāgatakālikabhāvena tāhi tīhi saddhiṃ samānaṭṭhānattā catutthaṃ katvā niruttinayena ‘‘āṇattikālikā’’ti saṅkhaṃ gataṃ satthanayena ‘‘paccuppannānāgatakālikā’’ti vattabbaṃ ekaṃ vibhattiṃ pañcannaṃ saṅkhyānaṃ pūraṇena pañcamīsaññaṃ katvā ṭhapesi.

このように規定した上で、我々によって語られるこの方法をよく観察すべきである。どのようにか。未完了過去、完了過去、遠過去、明日未来、祈祷、未来として、決定的に過去・未来時である活用は六つあり、現在として決定的に現在時である活用は一つだけであり、それは順序に従って数えると第七番目の位置を占める。このように、この現在と称される第七番目の位置に（願望を）入れるために、ニルッティの方法では“仮定時”という名称を得ており、学術的方法（サッタナヤ）では“現在・未来時”と語られるべき一つの活用を、第七番目（サッタミー）である現在と同じ位置にあることから“サッタミー（第七）”という名称にして置いたのである。その後、再び明日未来、祈祷、未来として決定的に未来時である三つの活用を数え、その現在・未来時であって“サッタミー”という名称を得た活用を、未来時であることによってそれら三つと同じ位置にあることから（未来側の）第四番目とし、ニルッティの方法では“命令時”という名称を得ており、学術的方法では“現在・未来時”と語られるべき一つの活用を、五つの数の充足によって“パンチャミー（第五）”という名称にして置いたのである。

Kriyātipattiyā [Pg.78] pana aniyatakālikattā taṃ vajjetvā ayaṃ vinicchayo kato, so ca kho niruttinayaṃyeva nissāya. Ayaṃ tāva kātante vattamānānantaraṃ vuttānaṃ sattamīpañcamīnaṃ anvatthasaññaṃ icchantānaṃ amhākaṃ ruci, esā saddhammavidūhi garūhi appaṭikkositā anumatā sampaṭicchitā ‘‘evamevaṃ āvuso, evamevaṃ āvuso’’ti. Veyyākaraṇehipi appaṭikkositā anumatā sampaṭicchitā ‘‘evamevaṃ bhante, evamevaṃ bhante’’ti. Evaṃ sabbehipi tehi pubbācariyehi abbhanumoditā appaṭikkositā.

条件（クリヤーティパッティ）については、不定の時であるために、それを除外してこの判定がなされた。そしてそれは、実にニルッティの方法に基づいている。これはまず、カータントラにおいて現在の直後に語られたサッタミーとパンチャミーについて、その意味に随った名称（実義名）を望む我々の見解であり、これは正法に精通した師たちによって、拒絶されることなく承認され、“尊者よ、正にその通りです”と受け入れられたものである。文法学者たちによっても、拒絶されることなく承認され、“大徳よ、正にその通りです”と受け入れられたものである。このように、それらすべての先師たちによって賞賛され、拒絶されなかったのである。

Kaccāyanappakaraṇe pana buddhavacanānurūpena aṭṭhadhā vibhattīnaṃ vuttattā vattamānāvibhatti pañcamaṭṭhāne ṭhitā. Kathaṃ? Parokkhāhiyyattanajjatanībhavissantivasena ekantātītānāgatakālikā catasso vibhattiyo, vattamānavasena ekantapaccuppannakālikā vibhatti ekāyeva, sā paṭipāṭiyā gaṇiyamānā pañcamaṃ ṭhānaṃ bhajati. Evaṃ etasmiṃ vattamānāsaṅkhāte pañcamaṭṭhāne pakkhipituṃ niruttinayena ‘‘āṇattikālikā’’ti saṅkhaṃ gataṃ ‘‘anuttakālikā’’ti vuttaṃ vibhattiṃ pañcamībhūtāya vattamānāya samānaṭṭhānattā pañcamīsaññaṃ katvā ṭhapesi. Tato paraṃ taṃ pañcamaṃ chaṭṭhiṭṭhāne ṭhapetvā parokkhā hiyyattanī ajjatanī bhavissantī vattamānā pañcamīti evaṃ gaṇanāvasena cha vibhattiyo upādāya niruttinayena ‘‘parikappakālikā’’ti saṅkhaṃ gataṃ ‘‘anuttakālikā’’ti vuttaṃ vibhattiṃ sattannaṃ saṅkhyānaṃ pūraṇena sattamīsaññaṃ katvā ṭhapesi.

しかしながら、‘カッチャーヤナ・パカラナ’においては、仏説に適合するように八種の活用（ヴィバッティ）が説かれているため、現在形（ワッタマーナー）は第五の位置に置かれている。いかなる理由か。すなわち、間接過去（パロッカー）、昨日過去（ヒッヤッタニー）、今日過去（アッジャッタニー）、未来形（バヴィッサーンティー）という、もっぱら過去と未来の時に属する四つの活用に対し、現在形というもっぱら現在の時に属する活用は一つだけであり、それが順序に従って数えられるとき、第五の位置を占めるからである。このように、現在形と呼ばれるこの第五の位置に組み入れるために、語源的理法（ニルッティナヤ）によって“命令の時（アーナッティカーリカー）”という名称を得ており、“不説時（アヌッタカーリカー）”とも呼ばれる活用を、第五となった現在形と同じ場所にあるものとして、“第五（パンチャミー）”という名称を与えて配置したのである。その後、その第五のものを第六の位置に置き、間接過去、昨日過去、今日過去、未来形、現在形、第五形という数え方による六つの活用に基づいて、語源的理法によって“推測の時（パリカッパカーリカー）”という名称を得ており、“不説時”と呼ばれる活用を、七つの数の充足によって“第七（サッタミー）”という名称を与えて配置したのである。

Kālātipattiyā pana atītānāgatakālikattā taṃ vajjetvā ayaṃ vinicchayo kato, so ca kho niruttinayaṃyeva nissāya. Ayaṃ kaccāyane vattamānānantaraṃ vuttānaṃ pañcamīsattamīnaṃ anvatthasaññaṃ icchantānaṃ amhākaṃ ruci, esā ca saddhammavidūhi garūhi appaṭikkositā anumatā sampaṭicchitā [Pg.79] ‘‘evamevaṃ āvuso, evamevaṃ āvuso’’ti. Veyyākaraṇehipi appaṭikkositā anumatā sampaṭicchitā ‘‘evamevaṃ bhante, evamevaṃ bhante’’ti. Evaṃ sabbehipi tehi pubbācariyehi abbhanumoditā appaṭikkositā.

しかし、時越形（カーラーティパッティ）については、過去と未来の時に属するものであるため、これを除いてこの決定がなされた。そしてそれは、語源的理法のみに基づいている。これは、カッチャーヤナにおいて現在形の直後に説かれた第五（パンチャミー）と第七（サッタミー）に対して、その名称の意味に適合する解釈を望む我々の見解であり、この見解は聖典に精通した師たちによっても拒絶されず、“その通りです、友よ。その通りです、友よ”と認められ、受け入れられたものである。また、文法学者たちによっても拒絶されず、“その通りです、大徳よ。その通りです、大徳よ”と認められ、受け入れられたものである。このように、それらすべての先師たちによって承認され、拒絶されなかったのである。

Yasmā hi kātantakaccāyanāni aññamaññaṃ visadisavibhattikkamānipi antarena kiñci visesaṃ niruttiyaṃ vuttātītādikālavibhāgavasenekajjhaṃ saṃsandanti samenti, tasmā niruttinayaññeva sārato gahetvā pañcamīsattamīvibhattīnaṃ anvatthasaññāparikappane amhākaṃ ruci pubbācariyehi abbhanumoditā appaṭikkositā, tasmā eva yo koci imaṃ vādaṃ madditvā aññaṃ vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkhissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ayañhi nayo atīva sukhumo duddaso ca paramāṇuriva, dukkhogāḷho ca mahāgahanamiva, atigambhīro ca mahāsamuddo viya, tasmā imissaṃ saddanītiyaṃ saddhāsampannehi kulaputtehi sāsanopakāratthaṃ yogo suṭṭhu karaṇīyo. Tathā hi idha katayogehi nāmākhyātādīsu catūsu padesu uppannavādā paravādino jitāva honti.

なぜなら、カータンタ文法とカッチャーヤナ文法は、互いに活用の順序が異なっていても、何ら特別な違いはなく、語源において説かれた過去などの時の区分に基づいて一致し、適合しているからである。それゆえ、語源的理法のみを本質として捉え、第五と第七の活用の名称の意味を推察することは、我々の見解であり、先師たちによって承認され、拒絶されなかったのである。したがって、誰であれこの説を論破して他の説を立てることができるという事態はあり得ない。なぜなら、この理法は極めて微細で見がたく、あたかも極微（パラマーヌ）のようであり、入り込みがたく、あたかも大密林のようであり、極めて深く、あたかも大海のようであるからだ。それゆえ、この‘サッダニーティ’において、信仰を具足した良家の弟子たちは、教えを助けるために、十分に修行（ヨーガ）を積むべきである。実際、ここで修行を積んだ者たちは、名詞や動詞などの四つの品詞において生じる議論において、他論者たちを常に打ち負かすのである。

Muninā munināgena, duṭṭhā pabbajitā jitā;

Yathā yathā asaddhamma-pūraṇā pūraṇādayo.

聖仙（ブッダ）という名の象王によって、悪しき出家者たちは打ち負かされた。あたかも、邪法を満たすプーラナ（・カッサパ）らが（打ち負かされた）ように。

Tathā tathāgatādāyā-nugāyaṃ saddanītiyaṃ;

Katayogehipi jitā, savanti paravādinoti.

そのように、如来の遺産（教え）に従うこの‘サッダニーティ’において、修行を積んだ者たちによっても、他論者たちは打ち負かされ、退散するのである。

Ayaṃ pañcamīsattamīnaṃ paṭipāṭiṭṭhapane pakaraṇasaṃsandanā.

これが、第五と第七を順序立てて配置することに関する、諸論書の照合である。

Atha vattamānādīnaṃ vacanatthaṃ kathayāma – tattha vattamānāti kenaṭṭhena vattamānā? Vattamānakālavacanaṭṭhena. Paccuppannabhāvena hi vattatīti vattamāno, paccuppannakriyāsaṅkhāto kālo. Tabbācakavasena vattamāno kālo etissā atthīti ayaṃ ti antiādivibhatti vattamānā. Tathā [Pg.80] hi ‘‘gacchati devadatto’’ti ettha devadattassa paccuppannaṃ gamanakriyaṃ vibhattibhūto tisaddoyeva vadati, tasmā tabbācakavasena vattamāno kālo etissā atthīti vattamānāti vuccati. Pañcamīti kenaṭṭhena pañcamī? Pañcamaṃ vattamānaṭṭhānaṃ gamanaṭṭhena, pañcannañca saṅkhyānaṃ pūraṇaṭṭhena. Tathā hi niyogā atītānāgatapaccuppannakālikānaṃ parokkhāhiyyattanajjatanībhavissantīvattamānāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ vibhattīnamantare pañcamībhūtāya vattamānāya sayampi paccuppannakālikabhāvena samānaṭṭhānattā pañcamaṃ vattamānaṭṭhānaṃ gacchatīti pañcamī. Yathā nadantī gacchatīti nadī. Tathā niyogā atītānāgatakālikā parokkhāhiyyattanajjatanībhavissantīsaṅkhātā catasso vibhattiyo upādāya sayampi vattamānāvibhatti viya pañcannaṃ saṅkhyānaṃ pūraṇīti pañcamī. Sattamīti kenaṭṭhena sattamī? Sattannaṃ saṅkhyānaṃ pūraṇaṭṭhena. Tathā hi atītānāgatapaccuppannakālikā parokkhāhiyyattanajjatanībhavissantīvattamānāpañcamīsaṅkhātā cha vibhattiyo upādāya sayampi paccuppannakālikā hutvā sattannaṃ saṅkhyānaṃ pūraṇīti sattamī.

次に、現在形などの語義（ワカナッタ）を述べる。そこにおいて、“現在形（ワッタマーナー）”はいかなる意味で現在形なのか。現在時を述べるという意味においてである。現在の状態として存在（ワッタティ）するから“現在（ワッタマーナ）”であり、それは現在の行為とされる時である。その（現在時を）表すものとして、現在時がこれ（活用語尾）にあるから、この“ti”“anti”などの活用は“現在形”と呼ばれる。実際、“デーヴァダッタが行く（gacchati devadatto）”という表現において、ここでのデーヴァダッタの現在の行くという行為を、活用語尾である“ti”という語だけが述べている。それゆえ、その（現在時を）表すものとして現在時がこれにあるから“現在形”と言われる。“第五（パンチャミー）”はいかなる意味で第五なのか。第五の現在形の位置に行くという意味において、また、五つの数の充足という意味においてである。実際、義務（命令）は、過去・未来・現在に属する、間接過去、昨日過去、今日過去、未来形、現在形と呼ばれる五つの活用の間で、それ自体も現在時に属するものであることから、第五となっている現在形と同じ場所に行くので“第五”と呼ばれる。あたかも“鳴きながら行くもの（nadantī gacchatī）”が“川（nadī）”と呼ばれるようなものである。また、義務（命令）は、過去・未来に属する間接過去、昨日過去、今日過去、未来形と呼ばれる四つの活用に基づいて、それ自体も現在形のように、五つの数の充足者となるので“第五”と呼ばれる。“第七（サッタミー）”はいかなる意味で第七なのか。七つの数の充足という意味においてである。実際、（推測は）過去・未来・現在に属する間接過去、昨日過去、今日過去、未来形、現在形、第五形と呼ばれる六つの活用に基づいて、それ自体も現在時に属するものとなり、七つの数の充足者となるので“第七”と呼ばれる。

Parokkhāti kenaṭṭhena parokkhā? Parokkhe bhavāti atthena. Tathā hi cakkhādindriyasaṅkhātassa akkhassa paro tirobhāvo parokkhaṃ, tabbācakabhāvena parokkhe bhavāti parokkhā. Hiyyattanīti kenaṭṭhena hiyyattanī? Hiyyo pabhuti atīte kāle bhavā tabbācakabhāvenāti atthena. Ajjatanīti kenaṭṭhena ajjatanī? Ajja pabhuti atīte kāle bhavā tabbācakabhāvenāti atthena. Bhavissantīti kenaṭṭhena bhavissantī? ‘‘Evaṃ anāgate bhavissatī’’ti atthaṃ pakāsentī eti gacchatīti atthena. Kālātipattīti kenaṭṭhena kālātipatti? Kālassātipatanavacanaṭṭhena. Tathā hi kālassa atipatanaṃ accayo atikkamitvā pavatti kālātipatti, labhitabbassa atthassa nipphattirahitaṃ kriyātikkamanaṃ[Pg.81]. Kāloti cettha kriyā adhippetā. Karaṇaṃ kāro, kāro eva kālo rakārassa lakāraṃ katvā uccāraṇavasena. Ayaṃ pana vibhatti tabbācakattā kālātipattīti. Ayaṃ pana vattamānādīnaṃ vacanatthavibhāvanā.

“間接過去（パロッカー）”はいかなる意味で間接過去なのか。“眼の及ばないところにあるもの”という意味においてである。実際、眼などの感官と呼ばれる“眼（アッカ）”の“向こう（パラ）”にある隠れた状態が“間接（パロッカ）”であり、それを表すものとして間接にあるから“間接過去”という。“昨日過去（ヒッヤッタニー）”はいかなる意味で昨日過去なのか。昨日（ヒッヨー）より始まる過去の時に生じたものを表すから、という意味においてである。“今日過去（アッジャッタニー）”はいかなる意味で今日過去なのか。今日（アッジャ）より始まる過去の時に生じたものを表すから、という意味においてである。“未来形（バヴィッサーンティー）”はいかなる意味で未来形なのか。“このように未来に起こるであろう（バヴィッサティ）”という意を明らかにしつつ“行く（エーティ）”から、という意味においてである。“時越形（カーラーティパッティ）”はいかなる意味で時越形なのか。時の逸脱（アティパタナ）を述べるという意味においてである。実際、時の逸脱、過失、追い越して進むことが“時越（カーラーティパッティ）”であり、得られるべき結果の成就を伴わない行為の超過である。ここで“時（カーラ）”とは行為を意味している。“なすこと（カーラ）”が“時（カーラ）”であり、それは（karaṇaのkāraの）r音をl音に変えて発音することによるものである。そしてこの活用は、それを表すものであるから“時越形”と呼ばれる。これが、現在形などの語義の解説である。

Vippakiṇṇavividhanaye, saṃkiṇṇalakkhaṇadharavarasāsane;

Sumatimativaḍḍhanatthaṃ, kathito pakiṇṇakavinicchayo.

多種多様な理法が散在し、複雑な特徴を保持する勝れた（仏陀の）教えにおいて、優れた知恵と意欲を増進させるために、この雑多な決定（パキンナカ・ヴィニッチャヤ）が説かれたのである。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

このように、註釈（アッタカタ）を含む九分教の三蔵の表現の道に通じた智者たちのための、

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ’（文法書）において、

Pakiṇṇakavinicchayo nāma

‘雑多な決定（パキンナカ・ヴィニッチャヤ）’という名の、

Tatiyo paricchedo.

第三章。

4. Bhūdhātumayanāmikarūpavibhāga

4. ブー（bhū）語根に由来する名詞形の区分。

‘‘Bhū sattāya’’nti dhātussa, rūpamākhyātasaññitaṃ;

Tyādyantaṃ lapitaṃ nāna-ppakārehi anākulaṃ.

“bhūは存在（sattā）の意味”という語根について、アーキャータ（動詞）と呼ばれる形態、すなわちティ（-ti）等で終わる形態は、混乱なく様々な方法で説かれた。

Syādyantaṃ, dāni tasseva, rūpaṃ nāmikasavhayaṃ;

Bhāsissaṃ bhāsitatthesu, paṭubhāvāya sotunaṃ.

今、まさに同じ語根の、スィ（-si）等で終わる“ナーミカ（名詞）”という名の形態について、聞く者の熟達のために、説かれた意味において語ろう。

Yadatthe’ttani nāmeti, para’matthesu vā sayaṃ;

Namatīti tadāhaṃsu, nāmaṃ iti vibhāvino.

それ自身の意味において曲がり（屈折し）、あるいは他の意味において自ら曲がる（向かう）がゆえに、智者たちはそれを“ナーマ（名詞）”と呼んだ。

Nāmaṃ nāmikamiccatra, ekamevetthato bhave;

Tadevaṃ nāmikaṃ ñe yyaṃ, saliṅgaṃ savibhattikaṃ.

ここでの“ナーマ”と“ナーミカ”は同一の意味である。そのように、ナーミカは性（リンガ）を伴い、格語尾（ヴィバッティ）を伴うものとして知られるべきである。

Satvābhidhānaṃ liṅganti, itthipumanapuṃsakaṃ;

Vibhattītidha satteva, tattha caṭṭha pavuccare.

実体の名称が“性（リンガ）”であり、女性、男性、中性である。“格語尾（ヴィバッティ）”は、ここでは七つであり、そこ（他の説）では八つと言われる。

Paṭhamā dutiyā tatiyā, catutthī pañcamī tathā;

Chaṭṭhī ca sattamī cāti, honti satta vibhattiyo.

主格（第一格）、対格（第二格）、具格（第三格）、為格（第四格）、ならびに離格（第五格）、属格（第六格）、そして地格（第七格）という七つの格語尾がある。

Liṅgatthe paṭhamā sāyaṃ, bhinnā dvedhā siyo iti;

Kammatthe dutiyā sāpi, bhinnā aṃ yo iti dvidhā.

主格は性の意味においてであり、それはsiとyoの二つに分かれる。対格もまた業（客体）の意味においてであり、それはaṃとyoの二つに分かれる。

Karaṇe [Pg.82] tatiyā sāpi, bhinnā nā hi iti dvidhā;

Sampadāne catutthī sā, bhinnā dvedhā sa naṃ iti.

具格は具（手段）においてであり、それはnāとhiの二つに分かれる。為格は与（目的）においてであり、それはsaとnaṃの二つに分かれる。

Apādāne pañcamī sā, bhinnā dvedhā smā hi iti;

Chaṭṭhī sāmimhi sā cāpi, bhinnā dvedhā sa naṃ iti.

離格は離（起点）においてであり、それはsmāとhiの二つに分かれる。属格は所有者においてであり、それもまたsaとnaṃの二つに分かれる。

Okāse sattamī sāpi, bhinnā dvedhā smiṃsu iti;

Āmantanaṭṭhamī sāyaṃ, siyoyevāti cuddasa.

地格は場所においてであり、それはsmiṃとsuの二つに分かれる。呼格は呼びかけであり、それはsiとyoであり、（合計）十四である。

Vacanadvayasaṃyuttā, ekekā tā vibhattiyo;

Satvamitiha viññeyyo, attho so dabbasaññito.

それら個々の格語尾は、二つの数（単数・複数）を伴っている。ここで“実体（サットヴァ）”と知られるべき意味は、物質的対象（ダッバ）と呼ばれている。

Yo karotisa kattātu, taṃ kammaṃ yaṃ karoti vā;

Kubbate yena vā tantu, karaṇaṃ iti saññitaṃ.

行う者は“動作主（カッタル）”であり、行われる対象は“業（カンマ）”である。また、それによって行われるものは“具（カラナ）”と呼ばれる。

Deti rocati vā yassa, sampadānanti taṃ mataṃ;

Yatopeti bhayaṃ vā taṃ, apādānanti kittitaṃ.

誰かに与え、あるいは誰かが好む対象は“与（サンパダーナ）”と解される。そこから離れ、あるいは恐怖が生じる対象は“離（アパダーナ）”と説かれる。

Yassāyatto samūhovā, taṃ ve sāmīti desitaṃ;

Yasmiṃ karoti kiriyaṃ, tadokāsanti sadditaṃ.

何かに依存しているか、あるいはその集まりである対象は、まさに“所有者（サーミ）”と教えられる。その中で動作が行われる場所は“場所（オーカーサ）”と呼ばれる。

Yadālapati taṃ vatthu, āmantanamudīritaṃ;

Saddenābhimukhīkāro, vijjamānassa vā pana.

呼びかけるその対象は“呼格（アーマンタナ）”と言われる。あるいは、存在している者を言葉によってこちらに向かわせることである。

Vinā ālapanatthaṃ liṅgatthādīsu paṭhamādivibhattuppatti upalakkhaṇavasena vuttāti daṭṭhabbaṃ.

呼格の意味を除いて、性の意味等における主格等の格語尾の発生は、特徴の提示（ウパラッカナ）に基づいて説かれたと見なされるべきである。

Idamettha niruttilakkhaṇaṃ daṭṭhabbaṃ – paccattavacane paṭhamā vibhatti bhavati, upayogavacane dutiyā vibhatti bhavati, karaṇavacane tatiyā vibhatti bhavati, sampadānavacane catutthī vibhatti bhavati, nissakkavacane pañcamī vibhatti bhavati, sāmivacane chaṭṭhī vibhatti bhavati, bhummavacane sattamī vibhatti bhavati, āmantanavacane aṭṭhamī vibhatti bhavati. Tatruddānaṃ –

ここで以下の語源的特徴が見なされるべきである。主格の表現において主格（第一格）があり、対格の表現において対格（第二格）があり、具格の表現において具格（第三格）があり、為格の表現において為格（第四格）があり、離格の表現において離格（第五格）があり、属格の表現において属格（第六格）があり、地格の表現において地格（第七格）があり、呼格の表現において呼格（第八格）がある。その要約は以下の通り。

Paccattamupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhummamālapanaṭṭhamaṃ.

主格（パッチャッタ）、対格（ウパヨーガ）、具格（カラナ）、為格（サンパダーニヤ）、離格（ニッサッカ）、属格（サーミヴァチャナ）、地格（ブムマ）、そして八番目に呼格（アーラパナ）である。

Tatra [Pg.83] paccattavacanaṃ nāma tividhaliṅgavavatthānagatānaṃ itthipumanapuṃsakānaṃ paccattasabhāvaniddesattho. Upayogavacanaṃ nāma yo yaṃ karoti, tena tadupayuttaparidīpanattho. Karaṇavacanaṃ nāma tajjāpakatanibbattakaparidīpanattho. Sampadānavacanaṃ nāma tappadānaparidīpanattho. Nissakkavacanaṃ nāma tannissaṭatadapagamaparidīpanattho. Sāmivacanaṃ nāma tadissaraparidīpanattho. Bhummavacanaṃ nāma tappatiṭṭhāparidīpanattho. Āmantanavacanaṃ nāma tadāmantanaparidīpanattho. Evaṃ ñatvā payogāni asammuyhantena yojetabbāni.

そこで、主格（パッチャッタヴァチャナ）とは、三種の性の規定に従った女性・男性・中性の自性を示すためのものである。対格（ウパヨーガヴァチャナ）とは、誰かが何かをすることにおいて、それによって用いられるものを明示するためのものである。具格（カラナヴァチャナ）とは、それを生じさせ、成し遂げるものを明示するためのものである。為格（サンパダーナヴァチャナ）とは、それへの付与を明示するためのものである。離格（ニッサッカヴァチャナ）とは、そこからの離脱や離去を明示するためのものである。属格（サーミヴァチャナ）とは、その所有者を明示するためのものである。地格（ブムマヴァチャナ）とは、その依止を明示するためのものである。呼格（アーラパナヴァチャナ）とは、その呼びかけを明示するためのものである。このように知って、用法は混乱することなく適用されるべきである。

Bhūto, bhāvako, bhavo, abhavo, bhāvo, abhāvo, sabhāvo, sabbhāvo, sambhavo, pabhavo, pabhāvo, anubhavo, ānubhāvo, parābhavo, vibhavo, pātubhāvo, āvibhāvo, tirobhāvo, vinābhāvo, sotthibhāvo, atthibhāvo, natthibhāvoti okārantapulliṅgaṃ.

bhūto（なった者）、bhāvako（生じさせる者）、bhavo（存在）、abhavo（非存在）、bhāvo（あり方）、abhāvo（無）、sabhāvo（自性）、sabbhāvo（実在）、sambhavo（生起）、pabhavo（淵源）、pabhāvo（威力）、anubhavo（経験）、ānubhāvo（威力）、parābhavo（凋落）、vibhavo（断滅）、pātubhāvo（出現）、āvibhāvo（顕現）、tirobhāvo（隠滅）、vinābhāvo（離別）、sotthibhāvo（幸福な状態）、atthibhāvo（存在）、natthibhāvo（非存在）はoで終わる男性名詞である。

Abhibhavitā, paribhavitā, anubhavitā, samanubhavitā, bhāvitā, paccanubhavitāti ākārantapulliṅgaṃ.

abhibhavitā（凌駕する者）、paribhavitā（軽蔑する者）、anubhavitā（享受する者）、samanubhavitā（等しく享受する者）、bhāvitā（修習する者）、paccanubhavitā（個々に享受する者）はāで終わる男性名詞である。

Bhavaṃ, parābhavaṃ, paribhavaṃ, abhibhavaṃ, anubhavaṃ, samanubhavaṃ, paccanubhavaṃ, pabhavaṃ, appabhavanti niggahītantapulliṅgaṃ.

bhavaṃ（存在している者）、parābhavaṃ（衰退している者）、paribhavaṃ（軽蔑している者）、abhibhavaṃ（凌駕している者）、anubhavaṃ（享受している者）、samanubhavaṃ（等しく享受している者）、paccanubhavaṃ（個々に享受している者）、pabhavaṃ（生じている者）、appabhavanti（生じない者）は鼻音（ニッガヒータ）で終わる男性名詞である。

Dhanabhūti, siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūtīti ikārantapulliṅgaṃ.

dhanabhūti（富の成就）、siribhūti（吉祥の成就）、sotthibhūti（幸福の成就）、suvatthibhūti（至福の成就）はiで終わる男性名詞である。

Bhāvī, vibhāvī, sambhāvī, paribhāvīti īkārantapulliṅgaṃ.

bhāvī（ある者）、vibhāvī（賢明な者）、sambhāvī（尊敬される者）、paribhāvī（熟考する者）はīで終わる男性名詞である。

Sayambhū, pabhū, abhibhū, vibhū, adhibhū, patibhū, gotrabhū, vatrabhū, parābhibhū, rūpābhibhū, saddābhibhū, gandhābhibhū, rasābhibhū, phoṭṭhabbābhibhū, dhammābhibhū, sabbābhibhūti ūkārantapulliṅgaṃ.

sayambhū（自存者）、pabhū（主宰者）、abhibhū（勝者）、vibhū（遍在者）、adhibhū（支配者）、patibhū（保証人）、gotrabhū（種姓ある者）、vatrabhū（誓戒ある者）、parābhibhū（他を凌駕する者）、rūpābhibhū（色を凌駕する者）、saddābhibhū（声を凌駕する者）、gandhābhibhū（香を凌駕する者）、rasābhibhū（味を凌駕する者）、phoṭṭhabbābhibhū（触を凌駕する者）、dhammābhibhū（法を凌駕する者）、sabbābhibhū（一切を凌駕する者）はūで終わる男性名詞である。

Imānettha chabbidhāni pulliṅgāni bhūdhātumayāni uddiṭṭhāni.

ここに、これら六種類の、bhū動詞からなる男性名詞が提示された。

Ukārantaṃ [Pg.84] pulliṅgaṃtu bhūdhātumayamappasiddhaṃ, aññadhātumayaṃ panukārantapulliṅgaṃ pasiddhaṃ ‘‘bhikkhu, hetu’’iti. Tena saddhiṃ sattavidhāni pulliṅgāni honti, sabbānetāni sabhāvatoyeva pulliṅgānīti daṭṭhabbāni. Ettha sattoti atthavācako bhūtasaddoyeva niyogā pulliṅgantipi daṭṭhabbo.

ｕで終わるbhū動詞からなる男性名詞はあまり知られていないが、他の動詞からなるｕで終わる男性名詞は“bhikkhu（比丘）、hetu（原因）”のように知られている。それと共に七種類の男性名詞となる。これら全ては自性（性質）として男性名詞であると見なされるべきである。ここで、“satta（衆生）”という意味を表す“bhūta”という語も、必然的に男性名詞であると見なされるべきである。

Ye pana ‘‘yo dhammo bhūto, yā dhammajāti bhūtā, yaṃ dhammajātaṃ bhūta’’nti evaṃ liṅgattaye yojanārahattā aniyataliṅgā aññepi bhūtaparābhūtasambhūtasaddādayo sandissanti pāvacanavare, tepi nānopasagganipātapadehi yojanavasena saddaracanāyaṃ sukhumatthaggahaṇe ca viññūnaṃ kosallajananatthaṃ niyatapulliṅgesu pakkhipitvā dassessāma.

“生じたところの法（yo dhammo bhūto）”“生じたところの法の種（yā dhammajāti bhūtā）”“生じたところの法から生じたもの（yaṃ dhammajātaṃ bhūta）”というように、三つの性において適用可能であるために性が不定である“bhūta（生じた）”“parābhūta（敗北した）”“sambhūta（具足した）”などの他の語も優れた聖教の中に見出されるが、それらもまた、種々の接頭辞や不変化詞との結合によって、語の構成において、また微細な意味の把握において、智者たちに熟練を生じさせるために、規定の男性名詞の中に含めて示そう。

Seyyathidaṃ? Bhūto, parābhūto, sambhūto, vibhūto, pātubhūto, āvibhūto, tirobhūto, vinābhūto, bhabbo, paribhūto, abhibhūto, adhibhūto, addhabhūto, anubhūto, samanubhūto, paccanubhūto, bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito, anuparibhūto, paribhavitabbo, paribhotabbo, paribhavanīyo, abhibhavitabbo, abhibhotabbo, abhibhavanīyo, adhibhavitabbo, adhibhotabbo, adhibhavanīyo, anubhavitabbo, anubhotabbo, anubhavanīyo, samanubhavitabbo, samanubhotabbo, samanubhavanīyo, paccanubhavitabbo, paccanubhotabbo, paccanubhavanīyo, bhāvetabbo, bhāvanīyo, sambhāvetabbo, sambhāvanīyo, vibhāvetabbo, vibhāvanīyo, paribhāvetabbo, paribhāvanīyo, bhavamāno, vibhavamāno, paribhavamāno, abhibhavamāno, anubhavamāno, samanubhavamāno, paccanubhavamāno, anubhonto, samanubhonto, paccanubhonto, sambhonto, abhisambhonto, bhāvento, sambhāvento, vibhāvento[Pg.85], paribhāvento, paribhaviyamāno, paribhuyyamāno, abhibhaviyamāno, abhibhūyamāno, anubhaviyamāno, anubhuyyamāno, samanubhaviyamāno, samanubhuyyamāno, paccanubhaviyamāno, paccanubhuyyamānoti imāni niyatapulliṅgesu pakkhittaliṅgāni. Evamokārantādivasena chabbidhāni pulliṅgāni bhūdhātumayāni pakāsitāni. Ayaṃ tāva pulliṅgavasena udāharaṇuddeso.

それは以下の通りである。bhūto（生じた者）、parābhūto（敗れた者）、sambhūto（具足した者）、vibhūto（現れた者／滅した者）、pātubhūto（出現した者）、āvibhūto（明白になった者）、tirobhūto（隠れた者）、vinābhūto（離別した者）、bhabbo（可能な者）、paribhūto（軽蔑された者）、abhibhūto（圧倒された者）、adhibhūto（支配された者）、addhabhūto（道にいた者）、anubhūto（享受した者）、samanubhūto（等しく享受した者）、paccanubhūto（個別に享受した者）、bhāvito（修習された者）、sambhāvito（尊崇された者）、vibhāvito（明示された者）、paribhāvito（遍く修習された者）、anuparibhūto（随って軽蔑された者）、paribhavitabbo（軽蔑されるべき者）、paribhotabbo（軽蔑されるべき者）、paribhavanīyo（軽蔑されるべき者）、abhibhavitabbo（圧倒されるべき者）、abhibhotabbo（圧倒されるべき者）、abhibhavanīyo（圧倒されるべき者）、adhibhavitabbo（支配されるべき者）、adhibhotabbo（支配されるべき者）、adhibhavanīyo（支配されるべき者）、anubhavitabbo（享受されるべき者）、anubhotabbo（享受されるべき者）、anubhavanīyo（享受されるべき者）、samanubhavitabbo（等しく享受されるべき者）、samanubhotabbo（等しく享受されるべき者）、samanubhavanīyo（等しく享受されるべき者）、paccanubhavitabbo（個別に享受されるべき者）、paccanubhotabbo（個別に享受されるべき者）、paccanubhavanīyo（個別に享受されるべき者）、bhāvetabbo（修習されるべき者）、bhāvanīyo（修習されるべき者）、sambhāvetabbo（尊崇されるべき者）、sambhāvanīyo（尊崇されるべき者）、vibhāvetabbo（明示されるべき者）、vibhāvanīyo（明示されるべき者）、paribhāvetabbo（遍く修習されるべき者）、paribhāvanīyo（遍く修習されるべき者）、bhavamāno（存在している者）、vibhavamāno（生成／滅亡している者）、paribhavamāno（軽蔑している者）、abhibhavamāno（圧倒している者）、anubhavamāno（享受している者）、samanubhavamāno（等しく享受している者）、paccanubhavamāno（個別に享受している者）、anubhonto（享受している者）、samanubhonto（等しく享受している者）、paccanubhonto（個別に享受している者）、sambhonto（具足している者）、abhisambhonto（現前している者）、bhāvento（修習している者）、sambhāvento（尊崇している者）、vibhāvento（明示している者）、paribhāvento（遍く修習している者）、paribhaviyamāno（軽蔑されている最中の者）、paribhuyyamāno（軽蔑されている最中の者）、abhibhaviyamāno（圧倒されている最中の者）、abhibhūyamāno（圧倒されている最中の者）、anubhaviyamāno（享受されている最中の者）、anubhuyyamāno（享受されている最中の者）、samanubhaviyamāno（等しく享受されている最中の者）、samanubhuyyamāno（等しく享受されている最中の者）、paccanubhaviyamāno（個別に享受されている最中の者）、paccanubhuyyamāno。これらが規定の男性名詞に含められた語の性である。このように、oで終わる語などの区分により、bhū語根から成る六種類の男性名詞が明示された。これがまず男性名詞による例示の提示である。

Bhāvikā, bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, paribhāvanāti ākārantaitthiliṅgaṃ.

bhāvikā（修習する女）、bhāvanā（修習）、vibhāvanā（明示）、sambhāvanā（尊崇）、paribhāvanā（遍く修習すること）。これらはāで終わる女性名詞である。

Bhūmi, bhūti, vibhūti. Ikārantaitthiliṅgaṃ.

bhūmi（地）、bhūti（繁栄）、vibhūti（威光）。これらはiで終わる女性名詞である。

Bhūrī, bhūtī, bhotī, vibhāvinī, parivibhāvinī, sambhāvinī, pātubhavantī, pātubhontī, paribhavantī, paribhontī, abhibhavantī, abhibhontī, adhibhavantī, adhibhontī, anubhavantī, anubhontī, samanubhavantī, samanubhontī, paccanubhavantī, paccanubhontī, abhisambhavantī, abhisambhontīti īkārantaitthiliṅgaṃ.

bhūrī（智恵）、bhūtī（繁栄）、bhotī（貴女）、vibhāvinī（明示する女）、parivibhāvinī（遍く明示する女）、sambhāvinī（尊崇する女）、pātubhavantī（出現している女）、pātubhontī（出現している女）、paribhavantī（軽蔑している女）、paribhontī（軽蔑している女）、abhibhavantī（圧倒している女）、abhibhontī（圧倒している女）、adhibhavantī（支配している女）、adhibhontī（支配している女）、anubhavantī（享受している女）、anubhontī（享受している女）、samanubhavantī（等しく享受している女）、samanubhontī（等しく享受している女）、paccanubhavantī（個別に享受している女）、paccanubhontī（個別に享受している女）、abhisambhavantī（現前している女）、abhisambhontī。これらはīで終わる女性名詞である。

Bhū, abhū. Ūkārantaitthiliṅgaṃ.

bhū（大地）、abhū（大地でないもの）。これらはūで終わる女性名詞である。

Imānettha catubbidhāni itthiliṅgāni bhūdhātumayāni uddiṭṭhāni.

ここにおいて、bhū語根から成るこれら四種類の女性名詞が提示された。

Ukārantitthiliṅgaṃ bhūdhātumayamappasiddhaṃ, aññadhātumayaṃ pana ukārantitthiliṅgaṃ pasiddhaṃ ‘‘dhātu, dhenu’’iti. Tena saddhiṃ pañcavidhāni itthiliṅgāni honti, okārantassa vā gosaddassa itthiliṅgabhāve tena saddhiṃ chabbidhānipi honti, sabbānetāni sabhāvatoyevitthiliṅgānīti daṭṭhabbāni. Etthāpi aniyataliṅgā bhūtaparābhūtasambhūtasaddādayo itthiliṅgavasena yujjante.

bhū語根から成るuで終わる女性名詞はあまり知られていないが、他の語根から成るuで終わる女性名詞としては“dhātu（界）”“dhenu（牝牛）”などが知られている。それを合わせて女性名詞は五種類となり、あるいはoで終わる“go（牛）”という語が女性名詞である場合には、それと合わせて六種類にもなる。これらすべては、その本性から女性名詞であると見なされるべきである。ここにおいても、性が不定である“bhūta”“parābhūta”“sambhūta”などの語が、女性名詞として用いられる。

Kathaṃ? Bhūtā, parābhūtā, sambhūtāti sabbaṃ vitthārato gahetabbaṃ ‘‘anubhonto samanubhonto’’tiādīni nava padāni [Pg.86] vajjetvā. Tāni hi īkārantavasena yojitāni. Imāni niyataliṅgesu pakkhittaliṅgāni. Evaṃ ākārantādivasena catubbidhāni itthiliṅgāni bhūdhātumayāni pakāsitāni. Ayaṃ itthiliṅgavasena udāharaṇuddeso.

どのようにか。bhūtā（生じた女）、parābhūtā（敗れた女）、sambhūtā（具足した女）というように、“anubhonto, samanubhonto”などの九つの語を除いて、すべてを詳しく理解すべきである。なぜなら、それらはīで終わる語として適用されているからである。これらが規定の名詞に含められた語の性である。このように、āで終わる語などの区分により、bhū語根から成る四種類の女性名詞が明示された。これが女性名詞による例示の提示である。

Bhūtaṃ, mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ, parābhavanaṃ, sambhavanaṃ, vibhavanaṃ, pātubhavanaṃ, āvibhavanaṃ, tirobhavanaṃ, vinābhavanaṃ, sotthibhavanaṃ, paribhavanaṃ, abhibhavanaṃ, adhibhavanaṃ, anubhavanaṃ, samanubhavanaṃ, paccanubhavananti niggahītantanapuṃsakaliṅgaṃ.

bhūtaṃ（生じたもの）、mahābhūtaṃ（四大種）、bhavittaṃ（存在すること）、bhūnaṃ（存在）、bhavanaṃ（生成／住処）、parābhavanaṃ（衰退）、sambhavanaṃ（生起）、vibhavanaṃ（明示／滅亡）、pātubhavanaṃ（出現）、āvibhavanaṃ（顕現）、tirobhavanaṃ（隠蔽）、vinābhavanaṃ（離別）、sotthibhavanaṃ（幸福になること）、paribhavanaṃ（軽蔑）、abhibhavanaṃ（圧倒）、adhibhavanaṃ（支配）、anubhavanaṃ（享受）、samanubhavanaṃ（等しい享受）、paccanubhavanaṃ（個別の享受）。これらはニッガヒータ（ṃ）で終わる中性名詞である。

Atthavibhāvi, dhammavibhāvi. Ikārantanapuṃsakaliṅgaṃ.

atthavibhāvi（意味を明示するもの）、dhammavibhāvi（法を明示するもの）。これらはiで終わる中性名詞である。

Gotrabhu, cittasahabhu, nacittasahabhu. Ukārantanapuṃsakaliṅgaṃ.

gotrabhu（種姓）、cittasahabhu（心と共に生じるもの）、nacittasahabhu（心と共に生じないもの）。これらはuで終わる中性名詞である。

Sabbānetāni sabhāvatoyeva napuṃsakaliṅgānīti daṭṭhabbāni. Ettha sattabhūtarūpavācako bhūtasaddoyeva niyogā napuṃsakaliṅgotipi daṭṭhabbaṃ. Etthāpi aniyataliṅgā bhūta parābhūta sambhūtasaddādayo napuṃsakaliṅgavasena yujjante.

これらすべては、その本性から中性名詞であると見なされるべきである。ここで、有情や生じた色を表す“bhūta”という語のみは、必然的に中性名詞であるとも見なされるべきである。ここにおいても、性が不定である“bhūta”“parābhūta”“sambhūta”などの語が、中性名詞として用いられる。

Kathaṃ? Bhūtaṃ, parābhūtaṃ, sambhūtaṃ, vibhūtaṃ. Peyyālo. Samanubhavamānaṃ, paccanubhavamānaṃ, anubhontaṃ, anubhavantaṃ, samanubhontaṃ, samanubhavantaṃ, paccanubhontaṃ, paccanubhavantaṃ, sambhontaṃ, sambhavantaṃ, abhisambhontaṃ, abhisambhavantaṃ, pātubhontaṃ, pātubhavantaṃ, paribhontaṃ, paribhavantaṃ, abhibhontaṃ, abhibhavantaṃ, adhibhontaṃ, adhibhavantaṃ, bhāventaṃ, sambhāventaṃ, vibhāventaṃ, paribhāventaṃ, paribhāviyamānaṃ, paribhuyyamānaṃ, peyyālo. Paccanubhaviyamānaṃ, paccanubhuyyamānanti imāni niyatanapuṃsakaliṅgesu pakkhittaliṅgāni. Evaṃ niggahītantādivasena tividhāni napuṃsakaliṅgāni bhūdhātumayāni pakāsitāni[Pg.87]. Ayaṃ napuṃsakaliṅgavasena udāharaṇuddeso, evaṃ pulliṅgādivasena liṅgattayaṃ bhūdhātumayamuddiṭṭhaṃ.

どのようにか。bhūtaṃ（生じたもの）、parābhūtaṃ（敗れたもの）、sambhūtaṃ（具足したもの）、vibhūtaṃ（現れたもの）。（中略）。samanubhavamānaṃ（等しく享受しているもの）、paccanubhavamānaṃ（個別に享受しているもの）、anubhontaṃ（享受しているもの）、anubhavantaṃ（享受しているもの）、samanubhontaṃ（等しく享受しているもの）、samanubhavantaṃ（等しく享受しているもの）、paccanubhontaṃ（個別に享受しているもの）、paccanubhavantaṃ（個別に享受しているもの）、sambhontaṃ（具足しているもの）、sambhavantaṃ（具足しているもの）、abhisambhontaṃ（現前しているもの）、abhisambhavantaṃ（現前しているもの）、pātubhontaṃ（出現しているもの）、pātubhavantaṃ（出現しているもの）、paribhontaṃ（軽蔑しているもの）、paribhavantaṃ（軽蔑しているもの）、abhibhontaṃ（圧倒しているもの）、abhibhavantaṃ（圧倒しているもの）、adhibhontaṃ（支配しているもの）、adhibhavantaṃ（支配しているもの）、bhāventaṃ（修習しているもの）、sambhāventaṃ（尊崇しているもの）、vibhāventaṃ（明示しているもの）、paribhāventaṃ（遍く修習しているもの）、paribhāviyamānaṃ（軽蔑されている最中のもの）、paribhuyyamānaṃ（軽蔑されている最中のもの）。（中略）。paccanubhaviyamānaṃ（個別に享受されている最中のもの）、paccanubhuyyamāno。これらが規定の中性名詞に含められた語の性である。このように、ニッガヒータで終わる語などの区分により、bhū語根から成る三種類の中性名詞が明示された。これが中性名詞による例示の提示であり、このように男性名詞などの区分により、bhū語根から成る三つの性が提示された。

Ettha me appasiddhāti, ye ye saddā pakāsitā;

Te te pāḷippadesesu, maggitabbā vibhāvinā.

ここにおいて私が述べた、明示されたそれらすべての語は、智者によってパーリ聖典の箇所箇所において探求されるべきである。

O, ā, bindu, i, ī, u, ū-antime sattadhā ṭhitā;

Ñe yyā pulliṅgabhedāti, niruttaññūhi bhāsitā.

o, ā, bindu(ṃ), i, ī, u, ū という七つの語末は、男性（pulliṅga）の区別に属すると、語学（語源学）に精通した者たちによって説かれている。

Ā ivaṇṇo cuvaṇṇo ca, pañca antā sarūpato;

Itthibhedāti viññeyyā, okārantena chāpi vā.

ā, iの類（i, ī）, uの類（u, ū）の五つの語末は、本来的に女性（itthibheda）であると知られるべきである。あるいは、oを加えて六つともされる。

Bindu, i, u-ime antā, tayo ñeyyā vibhāvinā;

Napuṃsakappabhedāti, niruttaññūhi bhāsitā.

bindu(ṃ), i, u というこれらの三つの語末は、中性（napuṃsaka）の区別であると、智者によって知られるべきであると、語学に精通した者たちによって説かれている。

Antā satteva pulliṅge, itthiyaṃ pañca vā cha vā;

Napuṃsake tayo evaṃ, dasa pañcahi chabbidhā.

語末は男性に七つ、女性に五つまたは六つ、中性に三つあり、このように十五種類または十六種類となる。

Yasmā panettha ‘‘bhūto’’tiādayo saddā nibbacanābhidheyyakathanatthasādhakavacanapariyāyavacanatthuddhāravasena vuccamānā pākaṭā honti suviññeyyā ca, tasmā imesaṃ nibbacanādīni yathāsambhavaṃ vakkhāma viññūnaṃ tuṭṭhijananatthañceva sotārānamatthesu paṭutarabuddhipaṭilābhāya ca. Tatra bhūtoti khandhapātubhāvena bhavatīti bhūto, idaṃ tāva nibbacanaṃ. ‘‘Bhūto’’ti sabbasaṅgāhakavasena satto vuccati, idamabhidheyyakathanaṃ. ‘‘Yo ca kālaghaso bhūto. Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti ca idametassa atthassa sādhakavacanaṃ. Atha vā bhūtoti evaṃnāmako amanussajātiyo sattaviseso, idamabhidheyyakathanaṃ. ‘‘Bhūtavijjā, bhūtavejjo, bhūtaviggahito’’ti ca idametassa atthassa sādhakavacanaṃ. Yañca pana ‘‘satto macco pajā’’tiādikaṃ tattha tattha āgataṃ vacanaṃ, idaṃ sattoti [Pg.88] atthavācakassa bhūtasaddassa pariyāyavacanaṃ. Yañca niddesapāḷiyaṃ ‘‘maccoti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jagu jantu hindagu manujo’’ti āgataṃ, idampi pariyāyavacanameva. Tāni sabbāni piṇḍetvā vuccante –

ここで“bhūto”などの語は、語釈（nibbacana）、所説（abhidheyyakathana）、根拠文（sādhakavacana）、類義語（pariyāyavacana）、意味の抽出（atthuddhāra）の観点から語られるとき、明白で理解しやすくなる。ゆえに、賢者の喜びを惹起し、聞く者がその意味においてより鋭い知恵を得るために、それらの語釈などを可能な限り述べていこう。その中で“bhūto”については、五蘊の出現によって生じる（bhavatīti）ゆえに“bhūto”という。これがまず語釈である。“bhūto”とは一切を総括して衆生（satto）を指す。これが所説である。“時を食らう者（死神）である存在（bhūto）も…衆生（bhūtā）はすべてこの世に身体を捨てるであろう”というのが、この意味の根拠文である。あるいは、“bhūto”とはそのような名を持つ非人間（鬼神）の衆生の種類を指す。これが所説である。“鬼神学（bhūtavijjā）、鬼神医（bhūtavejjo）、鬼神に憑かれた者（bhūtaviggahito）”が、この意味の根拠文である。また、随所に現れる“satto（衆生）、macco（死すべき者）、pajā（生きとし生けるもの）”などの語は、“衆生”という意味を表す“bhūta”という語の類義語である。また、‘ニッデーサ’のパーリ語に見える“maccoとは、衆生（satto）、人間（naro）、若者（mānavo）、男子（poso）、補特伽羅（puggalo）、霊（jīvo）、歩む者（jagu）、衆生（jantu）、衆生（hindagu）、人間（manujo）である”というのも、また類義語にほかならない。それらをすべてまとめて説くと以下のようになる。

Satto macco jano bhūto, pāṇo hindagu puggalo;

Jantu jīvo jagu yakkho, pāṇī dehī tathāgato.

衆生（satto）、死すべき者（macco）、人（jano）、存在（bhūto）、呼吸する者（pāṇo）、衆生（hindagu）、補特伽羅（puggalo）、衆生（jantu）、霊（jīvo）、歩む者（jagu）、夜叉（yakkho）、生命体（pāṇī）、身体を持つ者（dehī）、如来（tathāgato）。

Sattavo mātiyo loko, manujo mānavo naro;

Poso sarīrīti pume, bhūtamiti napuṃsake.

衆生（sattavo）、母より生まれた者（mātiyo）、世間（loko）、人間（manujo）、若者（mānavo）、人間（naro）、男子（poso）、身体を持つ者（sarīrī）は男性である。“bhūtam”は中性である。

Pajāti itthiyaṃ vutto, liṅgato, na ca atthato;

Evaṃ tiliṅgikā honti, saddā sattābhidhānakā.

“pajā（衆生）”は女性名詞として説かれる。これは性（liṅga）によるものであり、意味（attha）によるものではない。このように、衆生を意味する語は三つの性を持つ。

Yo so jaṅghāya ulati, so satto jaṅghalo idha;

Pāṇadehābhidhānehi, sattanāmaṃ papañcitaṃ.

脛（jaṅghā）で歩む者は、ここでは“jaṅghalo（健脚な者）”という衆生である。生命（pāṇa）や身体（deha）といった名称によって、衆生の名前が詳説されている。

Imasmiṃ pakaraṇe ‘‘pariyāyavacana’’nti ca ‘‘abhidhāna’’nti ca ‘‘saṅkhā’’tiādīni ca ekatthāni adhippetāni, atthuddhāravasena pana bhūtasaddo pañcakkhandhāmanussadhātusassatavijjamānakhīṇāsavasattarukkhādīsu dissati, tappayogo upari atthattikavibhāge āvibhavissati. Bhāvakoti bhāvetīti bhāvako, idaṃ nibbacanaṃ. Yo bhāvanaṃ karoti, so bhāvako. Idamabhidheyyakathanaṃ. ‘‘Bhāvako nipako dhīro’’ti idametassa atthassa sādhakavacanaṃ. ‘‘Bhāvako bhāvanāpasuto bhāvanāpayutto bhāvanāsampanno’’ti idaṃ pariyāyavacanaṃ. Imāni ‘‘bhūto bhāvako’’ti dve padāni suddhakattuhetukattuvasena vuttānīti. Ito paraṃ nayānusārena suviññeyyattā ‘‘idaṃ nibbacana’’nti ca ādīni [Pg.89] avatvā katthaci atthasādhakavacanaṃ pariyāyavacanaṃ atthuddhārañca yathārahaṃ dassessāma. Tesu hi sabbattha dassitesu ganthavitthāro siyā, tasmā yesamattho uttāno, tesampi padānamabhidheyyaṃ na kathessāma, nibbacanamattameva nesaṃ kathessāma. Yesaṃ pana gambhīro attho, tesamabhidheyyaṃ kathessāma.

この章では、“類義語（pariyāyavacana）”、“名称（abhidhāna）”、“呼称（saṅkhā）”などは同一の意味として意図されている。意味の抽出によれば、“bhūta”という語は、五蘊、非人間、元素、常住、存在するもの、漏尽者、衆生、樹木などに見られる。その適用については、後の“義の三つ組の解説”で明らかにする。“bhāvako（修習する者）”とは、修習する（bhāvetīti）ゆえに“bhāvako”という。これが語釈である。修習を行う者が“bhāvako”である。これが所説である。“修習し、賢明で、思慮深い者（bhāvako nipako dhīro）”がこの意味の根拠文である。“修習する者、修習に専念する者、修習に従事する者、修習を具足する者”が類義語である。これら“bhūto”と“bhāvako”の二つの語は、自動詞と使役の語源に従って説かれた。これより先は、方法論に従えば容易に理解できるため、“これが語釈である”などは言わず、随所で根拠文、類義語、意味の抽出を適宜示していく。それらをすべてにおいて示すと記述が膨大になるため、意味が明白な語については所説を述べず、語釈のみを述べる。意味が深いものについては、所説を述べることにする。

Bhavanaṃ bhavo, bhavo vuccati vuddhi. Bhūsaddassa atthātisayayogato vaḍḍhanepi dissamānattā bhavanaṃ vaḍḍhananti katvā. ‘‘Bhavo ca rañño abhavo ca rañño’’ti idaṃ vuddhiatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Atha vā bhavoti vuccati sassataṃ. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti hi sassatavasena pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi, tasmā bhavadiṭṭhī’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Tathā bhavoti bhavadiṭṭhi, bhavati sassataṃ tiṭṭhatīti pavattanato sassatadiṭṭhi bhavadiṭṭhi nāma. Bhavadiṭṭhi hi uttarapadalopena bhavoti vuccati. ‘‘Bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsū’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Etthāyaṃ pāḷivacanattho – ekacce samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiyā vā kāmabhavādinā vā sabbabhavato vimuttiṃ saṃsāravisuddhiṃ kathayiṃsūti. Atha vā bhavanti vaḍḍhanti sattā etenāti bhavoti atthena sampattipuññāni bhavoti ca vuccanti. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Ettha panāyaṃ pāḷivacanattho – bhavoti sampatti, abhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedo. Bhavoti puññaṃ, abhavoti pāpaṃ, taṃ sabbaṃ vītivattoti.

“bhavanaṃ”が“bhavo（有、存在、繁栄）”である。存在（bhavo）とは増大（vuddhi）をいう。“bhū”という語は、意味の卓越との結びつきにより増大においても用いられるため、存在する（bhavanaṃ）とは増大すること（vaḍḍhanaṃ）である。“王の繁栄（bhavo）と王の不運（abhavo）”が、増大の意味の根拠文である。あるいは、“bhavo”とは常住（sassata）をいう。“我と世間は常住である”という常住として生じた見解が常住論（sassatadiṭṭhi）であり、それゆえ“有見（bhavadiṭṭhī）”というのがこの意味の根拠文である。同様に、“bhavo”は有見である。常住として存在し、持続するという転起から、常住論を有見と名づける。有見は、後続の語（diṭṭhi）が省略されることで“bhava（有）”と言われる。“存在（有見）によって存在（有）からの解脱を説いた”というのが、この意味の根拠文である。ここでのパーリ語の意味は、ある沙門やバラモンたちは、有見によって、あるいは欲有などによって、あらゆる存在（bhavato）からの解脱、すなわち輪廻の清浄を説いた、ということである。あるいは、衆生がそれによって増大するゆえに“bhavo”という。この意味において、幸運や功徳も“bhavo”と言われる。“このように存在（幸運）と非存在（不運）を超えた者”というのが、この意味の根拠文である。ここでの意味は、“bhava”とは幸運、“abhava”とは不運である。同様に、“bhava”は増大、“abhava”は衰退である。“bhava”は常住、“abhava”は断滅である。“bhava”は功徳、“abhava”は罪である。彼はそれらすべてを超えたのである、ということである。

Sahokāsā [Pg.90] khandhāpi bhavo. ‘‘Kāmabhavo rūpabhavo’’ iccevamādi etassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Ettha pana khandhā ‘‘yo paññāyati, so sarūpaṃ labhatī’’ti katvā ‘‘bhavati avijjātaṇhādisamudayā nirantaraṃ samudetī’’ti atthena vā ‘‘bhavā’’ti vuccanti. Okāso pana ‘‘bhavanti jāyanti ettha sattā nāmarūpadhammā cā’’ti atthena ‘‘bhavo’’ti. Apica kammabhavopi bhavo, upapattibhavopi bhavo. ‘‘Upādānapaccayā bhavo duvidhena atthi kammabhavo, atthi upapattibhavo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Tattha kammameva bhavo kammabhavo. Tathā upapatti eva bhavo upapattibhavo. Etthūpapatti bhavatīti bhavo, kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti vutto. Evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā bhāvanalakkhaṇattā bhāvetīti bhavo. Kiṃ bhāveti? Upapattiṃ. Iti upapattiṃ bhāvetīti bhavoti vuccati. Bhāvetītimassa ca nibbattetīti hetukattuvasenattho. Atha vā ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti vacanato bhavati etenāti bhavoti kammabhavo vuccati.

処（場所）を伴う五蘊もまた“有”（bhavo）である。“欲有、色有”などの言葉が、この意味を証するものである。ここで、五蘊は“知られるものは、その自らの姿を得る”ということから、“無明や渇愛などの集起によって絶えず生じる（bhavati）”という理由で、あるいは“有（有るもの）”と言われる。一方で処（場所）は、“生きとし生けるもの、名色の諸法がここに生じ（bhavanti）、生まれる”という理由で“有（場所）”と言われる。また、業有も“有”であり、生有（再生の有）も“有”である。“取を縁として有がある。有には業有と生有の二種類がある”という言葉が、この意味を証するものである。そのうち、業そのものが有であるのが“業有”である。同様に、再生（出生）そのものが有であるのが“生有”である。ここでは、再生が生じる（bhavati）から“有（bhavo）”であり、業については、例えば幸福の原因であるために“諸仏の出現は幸福（sukho）である”と言われるように、有の原因であるために、結果の名称を用いて“有”であると見なすべきである。あるいは、生じさせるという特徴があるために、生じさせる（bhāveti）ものが“有”である。何を生成させるのかといえば、再生である。このように再生を生成させるから“有”と言われる。“生じさせる（bhāveti）”とは、“発生させる”という使役の力による意味である。あるいは、“有を縁として生がある”という言葉から、これ（業）によって有が生じる（bhavati）から、業有のことを“有”と言う。

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti

“五蘊の連続、および、界と処の連続が、絶えることなく流転していることが、輪廻（saṃsāra）と呼ばれている”。

Vuttalakkhaṇo saṃsāropi bhavo. ‘‘Bhave dukkhaṃ bhavadukkhaṃ, bhave saṃsaranto’’ti imānetassatthassa sādhakāni vacanāni. Tatra kenaṭṭhena saṃsāro bhavoti kathīyati? Bhavati ettha sattasammuti khandhādipaṭipāṭisaṅkhāte dhammapuñjasminti atthena[Pg.91]. Idaṃ bhavasaddassa bhāvakattukaraṇādhikaraṇasādhanavasenatthakathanaṃ.

上述の特徴をもつ輪廻もまた“有”である。“有（生存）における苦は有苦であり、有において輪廻する”という言葉が、この意味を証するものである。そこでは、どのような意味で輪廻が“有”と言われるのか。生きとし生けるものという世俗（仮名）が、五蘊などの連続と称される法の集積の中に生じる（bhavati）、という意味においてである。これは、“有”（bhava）という語の、抽象的、能動的、道具的、処格的な造語法による意味の解説である。

Ettha bhavasaddassa atthuddhāraṃ vadāma –

ここで、“有”（bhava）という語の意味の抽出を述べる。

Vuddhisampattipuññāni, khandhā sokāsasaññitā;

Saṃsāro sassatañcetaṃ, bhavasaddena sadditaṃ.

増盛、成就、福徳、処を伴うと称される五蘊、輪廻、そして常住、これらが“有”（bhava）という語で呼ばれる。

Bhavataṇhā bhavadiṭṭhi, upapattibhavo tathā;

Kammabhavo ca sabbantaṃ, bhavasaddena sadditaṃ.

有愛、有見、そして生有、業有、これらすべてが“有”（bhava）という語で呼ばれる。

Bhavataṇhābhavadiṭṭhi-dvayaṃ katthaci pāḷiyaṃ;

Uttarapadalopena, bhavasaddena sadditaṃ.

有愛と有見の二つは、聖典のどこかにおいて、後続の語（愛・見）の省略によって、“有”という語で呼ばれている。

Abhavoti na bhavo abhavo.

“非有”（abhava）とは、有ではないことが非有である。

Vipatti hāni ucchedo, pāpañceva catubbidhā;

Ime abhavasaddena, atthā vuccanti sāsane.

災厄、衰退、断滅、そして悪（罪）の四種類、これらの意味が教えにおいて“非有”という語で説かれる。

Bhāvoti ajjhāsayo, yo ‘‘adhippāyo’’tipi vuccati. ‘‘Thīnaṃbhāvo durājāno. Nāmacco rājabhariyāsu, bhāvaṃ kubbetha paṇḍito. Hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetī’’ti evamādi etassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Apica vatthudhammopi bhāvo. ‘‘Bhāvasaṅketasiddhīna’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ, cittampi bhāvo. ‘‘Accāhitaṃ kammaṃ karosi luddaṃ, bhāve ca te kusalaṃ natthi kiñcī’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Kriyāpibhāvo. ‘‘Bhāvalakkhaṇaṃ bhāvasattamī’’ti ca idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Apica bhāvoti sattavevacananti bhaṇanti, dhātu vā etaṃ adhivacanaṃ. Tattha ajjhāsayo ca vatthudhammo ca cittañca satto cāti ime bhavatīti bhāvo. Tathā pana bhāvetīti bhāvo, kriyā [Pg.92] tu bhavananti bhāvo. Sā ca bhavanagamanapacanādivasenānekavidhā. Apica bhāvarūpampi bhāvo, yaṃ itthibhāvo pumbhāvo itthindriyanti ca vuccati. Tatrāyaṃ vacanattho – ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā bhavati etena cittaṃ abhidhānañcāti bhāvo.

“性（あり方）”（bhāva）とは、意向（ajjhāsaya）のことであり、それは“意図（adhippāya）”とも呼ばれる。“女の性は知りがたい。賢者は王の妻たちに心を寄せてはならない。心の内の思い（性）を露わにする”などの言葉が、この意味を証するものである。また、実体的な法（実在）も“性”である。“名称と記号の成立（bhāva-saṅketasiddhi）”という言葉が、この意味を証するものである。心も“性”である。“汝は非常に恐ろしい業をなし、汝の心（性）には善が少しもない”という言葉が、この意味を証するものである。作用（動詞の意味）も“性”である。“性の特徴、性（格）の第七格”という言葉が、この意味を証するものである。さらに、“性”とは衆生の別名であると言う者もいれば、界（要素）の別名であると言う者もいる。そこでは、意向、実体的な法、心、衆生が、“存在する（bhavati）”から“性（bhāva）”である。同様に、“生じさせる（bhāveti）”から“性”であり、作用については“存在すること（bhavana）”が“性”である。それは存在、行くこと、調理することなどの区別によって多種多様である。また、性の形態（bhāvarūpa）も“性”であり、それは女性性（itthibhāvo）、男性性（pumbhāvo）、女根などと呼ばれる。そこでの語義は、これによって“女”あるいは“男”という心や名称が生じる（bhavati）から“性”である。

Nattanomatiyā etaṃ, nibbacanamudāhaṭaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, mataṃ nissāya māhaṭaṃ.

これは自らの考えによって導き出されたものではなく、獅子のような先師たちの見解に依拠して導き出されたものである。

Vuttañhetaṃ porāṇehi ‘‘itthiyā bhāvo itthibhāvo, itthīti vā bhavati etena cittaṃ abhidhānañcāti itthibhāvo’’ti, tasmā pumbhāvoti etthāpi pumassa bhāvo pumbhāvo, pumāti vā bhavati etena cittaṃ abhidhānañcāti pumbhāvoti nibbacanaṃ samadhigantabbaṃ. Idaṃ bhāvasaddassa kattubhāvakaraṇasādhanavasenatthakathanaṃ.

古代の人々によってこう説かれている。“女の状態が女性性である。あるいは、これによって‘女’という心や名称が生じるから女性性である”と。それゆえ、男性性（pumbhāvo）においても、男の状態が男性性である、あるいは、これによって“男”という心や名称が生じるから男性性である、という語源的説明を理解すべきである。これは、“性”（bhāva）という語の、能動的、抽象的、道具的な造語法による意味の解説である。

Abhāvoti na bhāvoti abhāvo, ko so? Suññatā natthitā. Sabhāvoti attano bhāvo sabhāvo, attano pakati iccevattho. Atha vā sabhāvoti dhammānaṃ sati atthasambhave yo koci sarūpaṃ labhati, tassa bhāvo lakkhaṇamiti saññito namanaruppanakakkhaḷaphusanādiākāro iccevattho. ‘‘Sāmaññaṃ vā sabhāvo vā, dhammānaṃ lakkhaṇaṃ mata’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Apica sabhāvoti salakkhaṇo paramatthadhammo. Kenaṭṭhena? Saha bhāvenāti atthena. Sabbhāvoti sataṃ bhāvo sabbhāvo, sappurisadhammo iccevattho. Atha vā attano bhāvo sabbhāvo. ‘‘Gāhāpayanti sabbhāva’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Saṃvijjamāno vā bhāvo sabbhāvo. ‘‘Evaṃ gahaṇasabbhāvo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ [Pg.93] vacanaṃ. Idaṃ sabhāva sabbhāvasaddānaṃ bhāvasādhanavasenatthakathanaṃ.

“無（非性）”（abhāva）とは、性ではないことが無（abhāvo）であり、それは何かといえば、空性、非存在である。“自性（sabhāva）”とは、自己のあり方が自性であり、自己の本性という意味である。あるいは、自性とは、諸法が存在し得る場合に、何らかの固有の姿を得るものであり、その（法の）あり方が“特徴（lakkhaṇa）”と称される“曲がること、壊れること、硬さ、接触”などの様態であるという意味である。“普遍的あるいは個別的（自性）が、諸法の特質であると認められる”という言葉が、この意味を証するものである。また、自性とは、自らの特徴をもつ勝義の法のことである。どのような意味でか。あり方を伴う（saha bhāvena）という意味においてである。“実在（sabbhāva）”とは、存在するもののあり方が実在であり、善人の法という意味である。あるいは、自己のあり方が実在である。“実在を把握させる”という言葉が、この意味を証するものである。あるいは、現に存在するあり方が実在である。“このように把握されるべき実在”という言葉が、この意味を証するものである。これは、自性（sabhāva）と実在（sabbhāva）という語の、あり方（bhāva）としての造語法による意味の解説である。

Sambhavoti sambhavanaṃ sambhavo, sambhavanakriyā, yutti vā. Yutti hi sambhavoti vuccati ‘‘sambhavo gahaṇassa kāraṇa’’ntiādīsu. Atha vā sambhavati etasmāti sambhavo. Yato hi yaṃ kiñci sambhavati, so sambhavo. Pabhavoti pabhavanaṃ pabhavo, acchinnatā, pabhavati etasmāti vā pabhavo. Yato hi yaṃ kiñci pabhavati, so pabhavo. Ime pana sambhavapabhavasaddā katthaci samānatthā katthaci bhinnatthāti veditabbā. Kathaṃ? Sambhavasaddo hi bhavanakriyampi vadati yuttimpi paññattimpi sambhavarūpampi paccayatthampi, pabhavasaddo pana bhavanakriyampi vadati nadippabhavampi paccayatthampi, tasmā paccayatthaṃ vajjetvā bhinnatthāti gahetabbā, paccayatthena pana samānatthāti gahetabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘paccayo hetu nidānaṃ kāraṇaṃ sambhavo pabhavotiādi atthato ekaṃ, byañjanato nāna’’nti.

“Sambhavo（サンバヴァ）”とは、発生させること（sambhavanaṃ）であり、発生（sambhavo）、発生の作用、あるいは適合（yutti）のことである。適合は“sambhavo gahaṇassa kāraṇaṃ（発生は把握の原因である）”などの文脈で“sambhavo”と呼ばれる。あるいは、これ（原因）から生じるゆえに“sambhavo”という。何であれ生じるものは、その源が“sambhavo”である。“Pabhavo（パバヴァ）”とは、生起すること（pabhavanaṃ）であり、生起（pabhavo）、不断（acchinnatā）、あるいは、これ（原因）から生起するゆえに“pabhavo”という。何であれ生起するものは、その源が“pabhavo”である。しかし、これら“sambhavo”と“pabhavo”という語は、ある場所では同義であり、ある場所では異義であると知るべきである。どのようにか。すなわち、“sambhavo”という語は、生起の作用、適合、施設（概念）、発生した形態、そして縁（原因）の意味をも表すが、“pabhavo”という語は、生起の作用、川の源流、そして縁の意味を表す。したがって、縁の意味を除けば（それらは）異義として捉えられるべきであり、縁の意味においては同義として捉えられるべきである。それゆえ“縁（paccaya）、因（hetu）、証（nidāna）、原因（kāraṇa）、発生（sambhavo）、生起（pabhavo）などは、意味においては一つであり、表現（言葉）において異なる”と言われている。

‘‘Mūlaṃ hetu nidānañca, sambhavo pabhavo tathā;

Samuṭṭhānāhārārammaṇaṃ, paccayo samudayena cā’’ti

“根本（mūla）、因（hetu）、証（nidāna）、発生（sambhavo）、および生起（pabhavo）、等起（samuṭṭhāna）、食（āhāra）、所縁（ārammaṇa）、縁（paccaya）、そして集（samudaya）である”。

Ayampi gāthā etassatthassa sādhikā. Idaṃ sambhavapabhavasaddānaṃ bhāvāpādānasādhanavasenatthakathanaṃ.

この偈もまた、この意味を証明するものである。これは、“sambhavo”と“pabhavo”という語について、状態（bhāva）と始着（apādāna）の成立作用（sādhana）に基づいた意味の解説である。

Evamettha bhāvakattukammakaraṇāpādānādhikaraṇavasena cha sādhanāni pakāsitāni. Tāni sampadānasādhanena sattavidhāni bhavanti, taṃ pana uttari āvibhavissati ‘‘dhanamassa bhavatūti dhanabhūtī’’tiādinā. Iccevaṃ kitakavasena sabbathāpi sattavidhāni sādhanāni honti, yāni ‘‘kārakānī’’tipi vuccati, ito aññaṃ sādhanaṃ natthi. Idha payogesvatthesu ca viññūnaṃ [Pg.94] pāṭavatthaṃ sādhananāmaṃ pakāsitaṃ. Tathā hi dunnikkhittasādhanehi padehi yojitā saddappayogā dubbodhatthā honti, sunikkhittasādhanehi pana padehi yojitā subodhatthā honti, tasmā payogāsādhanamūlakā, attho ca payogamūlako. Payogānurūpañhi aviparītaṃ katvā atthaṃ kathanasīlā ‘‘yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito’’ti evamādīsu sādhanavasena gahetabbesu atthesu, aññesu catthesu paṭutarabuddhino paṇḍitāyeva ekantena bhagavato pariyattisāsanadharā nāma hontīti veditabbaṃ. Ito paraṃ nayānusārena suviññeyyattā ‘‘idaṃ nāma sādhana’’nti na vakkhāma, kevalamidha dassitesu payogesu viññūnaṃ bahumānuppādanatthañceva vividhavicittapāḷigatike vividhatthasāre jinavaravacane sotūnaṃ buddhivijambhanatthañca atthasādhakavacanāniyeva yathārahaṃ suttageyyaveyyākaraṇagāthādīsu tato tato āharitvā dassessāma.

このように、ここでは状態（bhāva）、能動（kattu）、受動（kamma）、具格（karaṇa）、始着（apādāna）、依処（adhikaraṇa）に基づいた六つの成立作用（sādhana）が示された。それらは為作（sampadāna）の成立作用を加えることで七種類となる。それは後に“dhanamassa bhavatūti dhanabhūtī（彼に富があらんことを、ゆえに富の生成である）”などの箇所で明らかにされるであろう。このように、キット（kitaka：派生接辞）の区分によって、いかなる場合も七種類の成立作用があり、それらは“格（kāraka）”とも呼ばれる。これ以外の成立作用は存在しない。ここでは、文章の運用（payoga）と意味（attha）における賢者の熟達のために、成立作用の名称が示された。けだし、不適切に配置された成立作用の語で構成された文章の運用は意味が理解しがたく、適切に配置された成立作用の語で構成されたものは意味が理解しやすいからである。したがって、文章の運用は成立作用を根本とし、意味は文章の運用を根本とする。文章の運用に従って、過たず意味を説く性質を持つ者、例えば“乞われたときのみ、多くの衣を享受し、乞われないときは少しである”などの、成立作用に基づいて把握されるべき意味において、また他の意味において、より鋭い智慧を持つ賢者こそが、決定的に世尊の教法（pariyatti-sāsana）を保持する者であると知るべきである。これ以降は、方法（naya）に従えば容易に理解できるため、“これは何という成立作用である”とは説かない。ただ、ここに示された文章の運用において賢者に多大なる敬意を生じさせるため、また、多種多様で多彩なパーリ語の進路における種々の意味の精髄である勝者の言葉（仏説）において、聴聞者の智慧を飛躍させるために、意味を成立させる言葉そのものを、経（sutta）、応頌（geyya）、記説（veyyākaraṇa）、偈（gāthā）などから適宜引用して示していく。

Pabhāvoti pakārato bhavatīti pabhāvo, soyamānubhāvoyeva. ‘‘Pabhāvaṃ te na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ vaje’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Anubhavoti anubhavanaṃ anubhavo, kiṃ taṃ? Paribhuñjanaṃ. Ānubhāvoti tejussāhamantapabhūsattiyo. ‘‘Tejasaṅkhato ussāhamantapabhūsattisaṅkhāto vā mahanto ānubhāvo etassāti mahānubhāvo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ.

“Pabhāvo（威力）”とは、種々の様態（pakārato）で生じる（bhavatī）から“pabhāvo”であり、それはまさに威徳（ānubhāva）のことである。“Pabhāvaṃ te na passāmi（汝がミティラーへ行くその威力を、私は見ない）”という言葉は、この意味を証明するものである。“Anubhavo（享受）”とは、享受すること（anubhavanaṃ）が“anubhavo”である。それは何か。受用（paribhuñjana）である。“Ānubhāvo（威徳）”とは、威光（teja）、精進（ussāha）、謀略（manta）、主宰（pabhū）、能力（satti）のことである。“威光、あるいは精進・謀略・主宰・能力から成る大きな威徳（ānubhāva）が彼にある、ゆえに大威徳（mahānubhāvo）である”という言葉は、この意味を証明するものである。

Tejo ussāhamantā ca, pabhūsattīti pañcime;

Ānubhāvāti vuccanti, pabhāvāti ca te vade.

“威光（teja）、精進（ussāha）、謀略（manta）、主宰（pabhū）、能力（satti）のこれら五つは威徳（ānubhāva）と呼ばれ、それらをまた威力（pabhāva）とも言うべきである”。

Tejādivācakattamhi, ānubhāvapadassa tu;

Atthanibbacanaṃ dhīro, yathāsambhavamuddise.

“Ānubhāva”という語が威光などを意味する場合、賢者はその語源的説明（nibbacana）を、事実に即して説くべきである。

Atha [Pg.95] vā ānubhāvoti anubhavitabbaphalaṃ. ‘‘Anubhavitabbassa phalassa mahantatāya mahānubhāvo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Parābhavoti parābhavanaṃ parābhavo, atha vā parābhavatīti parābhavo. ‘‘Suvijāno parābhavo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Apica ‘‘dhammadessī parābhavo’’ti pāṭhānurūpato parābhavissatīti parābhavoti anāgatakālavasenapi nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Atha vā parābhavanti etenāti parābhavo. Kiṃ taṃ? Dhammadessitādi. ‘‘Paṭhamo so parābhavo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Vibhavoti nibbānaṃ. Tañhi bhavato vigatattā bhavato vigatoti vibhavo, bhavassa ca taṃhetu vigatattā vigato bhavo etasmāti vibhavo. Vibhavanti ucchijjanti vinassanti ito ariyadhanavilomakā kilesamahācorātipi vibhavo. Vibhavasaddassa nibbānābhidhānatte ‘‘evaṃ bhave vijjamāne, vibhavo icchitabbako’’ti idamettha sādhakaṃ vacanaṃ. Imāni pana nibbānassa pariyāyavacanāni –

あるいは、“ānubhāvo”とは享受されるべき果報（anubhavitabba-phala）のことである。“享受されるべき果報が甚大であることにより大威徳（mahānubhāvo）である”という言葉は、この意味を証明するものである。“Parābhavo（敗北・滅亡）”とは、滅ぼすこと（parābhavanaṃ）が“parābhavo”である。あるいは、滅びゆくから“parābhavo”である。“Suvijāno parābhavo（敗北する者は知りやすい）”という言葉は、この意味を証明するものである。さらに、“dhammadessī parābhavo（法を忌み嫌う者は敗北する）”という経文に従えば、“敗北するであろう”という意味で“parābhavo”という未来時制に基づいた語源的説明もなされるべきである。あるいは、これによって敗北するから“parābhavo”である。それは何か。法を忌み嫌うことなどである。“Paṭhamo so parābhavo（それが第一の敗北である）”という言葉は、この意味を証明するものである。“Vibhavo（離貪・非有）”とは涅槃のことである。けだし、それは有（bhava）から離れている（vigata）ゆえに、“有から離れたもの”として“vibhavo”であり、また、その原因が除去されたことによって有が離れた（vigata）状態にあるから、これから有が離れたものとして“vibhavo”である。また、これによって、聖なる富に背く煩悩という大盗賊たちが断絶され（vibhavanti）、消滅するから“vibhavo”である。“vibhava”という語が涅槃の名称であることについては、“evaṃ bhave vijjamāne, vibhavo icchitabbako（このように有が存在するとき、離貪（涅槃）は希求されるべきものである）”という言葉が、ここでの証明である。さて、これらは涅槃の異名である。

Nibbānaṃ vibhavo mokkho, nirodho amataṃ samaṃ;

Saṅkhārūpasamo dukkha-nirodho accuta’kkhayo.

“涅槃（nibbāna）、離貪（vibhava）、解脱（mokkha）、滅（nirodha）、不死（amata）、寂静（sama）、行の静止（saṅkhārūpasama）、苦滅（dukkha-nirodha）、不変（accuta）、不朽（akkhaya）”。

Vivaṭṭa’makataṃ atthaṃ, santipada’masaṅkhataṃ;

Pāraṃ taṇhākkhayo dukkha-kkhayo saññojanakkhayo.

“非輪転（vivaṭṭa）、無作（akata）、利義（attha）、寂静処（santipada）、無為（asaṅkhata）、彼岸（pāra）、渇愛の滅尽（taṇhākkhayo）、苦の滅尽（dukkhakkhayo）、結縛の滅尽（saññojanakkhayo）”。

Yogakkhemo virāgo ca,Lokanto ca bhavakkhayo;

Apavaggo visaṅkhāro,Sabbhi suddhi visuddhi ca.

“瑜伽安穏（yogakkhema）、離欲（virāga）、世間辺（lokanta）、有の滅尽（bhavakkhaya）、離繋（apavagga）、離行（visaṅkhāra）、善人による清浄（sabbhi suddhi）、最清浄（visuddhi）”。

Vimutyā’pacayo mutti, nibbuti upadhikkhayo;

Santi asaṅkhatā dhātu, disā ca sabbatopabhaṃ.

“離縛（vimuti）、不積集（apacaya）、放免（mutti）、寂滅（nibbuti）、依の滅尽（upadhikkhayo）、寂止（santi）、無為界（asaṅkhatā dhātu）、方（disā）、遍照（sabbatopabha）”。

Vināpetāni [Pg.96] nāmāni, visesakapadaṃ idha;

Nibbānavācakānīti, sallakkheyya sumedhaso.

“賢明な者は、これらの名称を（一般的名称と）区別される語として、ここでは涅槃を表すものであると認識すべきである”。

‘‘Tāṇaṃ leṇa’’ntiādīni-pekkhikāni bhavanti hi;

Visesakapadānanti, etthetāni pakāsaye.

“救済（tāṇa）、隠れ家（leṇa）などは、比喩的な（期待を込めた）言葉である。ここでは、それらを（涅槃の性質を）際立たせる語として示すべきである”。

Tāṇaṃ leṇa’marūpañca, santaṃ sacca’manālayaṃ;

Sududdasaṃ saraṇañca, parāyaṇa’manītikaṃ.

“救済（tāṇa）、隠れ家（leṇa）、無色（arūpa）、寂静（santa）、真実（sacca）、無執着（anālaya）、至難見（sududdasa）、帰依処（saraṇa）、究竟（parāyaṇa）、無災厄（anītika）”。

Anāsavaṃ dhuvaṃ niccaṃ, viññāṇa’manidassanaṃ;

Abyāpajjaṃ sivaṃ khemaṃ, nipuṇaṃ apalokikaṃ.

“無漏（anāsava）、堅固（dhuva）、常恒（nicca）、（無限の）識（viññāṇa）、無見（anidassana）、無害（abyāpajja）、吉祥（siva）、安穏（khema）、微細（nipuṇa）、非破壊（apalokika）”。

Ananta’makkharaṃ dīpo, accantaṃ kevalaṃ padaṃ;

Paṇītaṃ accutañcāti, bahudhāpi vibhāvaye.

“無辺（ananta）、不壊（akkhara）、島（dīpa）、究極（accanta）、独一（kevala）、処（pada）、勝妙（paṇīta）、不変（accuta）。このように多角的にも解明すべきである”。

Gotrabhūti padassatthaṃ, vadantehi garūhi tu;

Gottaṃ vuccati nibbāna-miti gottanti bhāsitaṃ.

“種姓（gotrabhū）という語の意味について語る師たちは、‘種姓（gotta）’とは涅槃のことであると言っている。ゆえに（涅槃に至る種姓として）‘gotta’と説かれたのである”。

Vibhavoti vā vināsasampattidhanucchedadiṭṭhiyopi vuccanti. Tattha vināso vibhavanaṃ ucchijjanaṃ nassananti atthena vibhavo. ‘‘Vibhavo sabbadhammānaṃ, ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī’’ti ca idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Sampatti pana visesato bhavatīti vibhavo. ‘‘Rañño sirivibhavaṃ daṭṭhukāmā’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Dhanaṃ pana bhavanti vaḍḍhanti vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti sattā etenāti vibhavo. ‘‘Asītikoṭivibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbattī’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Idaṃ pana pariyāyavacanaṃ –

“ヴィバヴァ（vibhava）”とは、滅亡、成就、富、あるいは断見（だんけん）とも言われる。そこにおいて、滅亡、消滅、断絶、滅びという意味で“ヴィバヴァ”がある。“諸法のヴィバヴァ（滅）。このようにある者は、存在する衆生の断絶、滅亡、ヴィバヴァを説く”という言葉が、この意味の根拠である。また、成就（繁栄）が格別に生じることを“ヴィバヴァ”という。“王の栄華のヴィバヴァ（繁栄）を見たいと望む”という言葉が、この意味の根拠である。また、それによって衆生が生成し、増大し、成長・増殖・広大さを得る富のことを“ヴィバヴァ”という。“八十億のヴィバヴァ（富）を持つバラモンの子として生まれた”という言葉が、この意味の根拠である。さらに、これは同義語である。

Dhanaṃ saṃ vibhavo dabbaṃ, sāpateyyaṃ pariggaho;

Oḍḍaṃ bhaṇḍaṃ sakaṃ attho, iccete dhanavācakā.

“ダナ（富）、サン（自らのもの）、ヴィバヴァ（富）、ダッバ（財）、サーパテーッヤ（財産）、パリッガハ（所有物）、オッダ（所有財）、バンダ（貨物）、サカ（自分のもの）、アッタ（利益）、これらは富を意味する言葉である。”

Ucchedadiṭṭhi pana vibhavati ucchijjati ‘‘attā ca loko ca puna cutito uddhaṃ na jāyatī’’ti gahaṇato vibhavoti. ‘‘Vibhavataṇhā’’ti [Pg.97] idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Vibhavataṇhāti hi ucchedadiṭṭhisahagatāya taṇhāya nāmaṃ. Ettha atthuddhāro vuccati –

“断見（だんけん）については、ヴィバヴァする（消滅する）、すなわち‘我と世界は、死んで（没して）から後は再び生まれることはない’という執着から‘ヴィバヴァ’と呼ばれる。“ヴィバヴァ・タンハー（非有愛）”という言葉が、この意味の根拠である。ヴィバヴァ・タンハーとは、断見を伴う渇愛の名前である。ここに意味の要約が述べられる。”

Dhananibbānasampatti-vināsucchedadiṭṭhiyo;

Vuttā vibhavasaddena, iti viññū vibhāvaye.

“富、滅、成就、滅亡、および断見は、ヴィバヴァという言葉で語られる。賢者はこのように理解すべきである。”

Pātubhāvoti pātubhavanaṃ pātubhāvo. Āvibhāvoti āvibhavanaṃ āvibhāvo, ubhinnametesaṃ pākaṭatā iccevattho. Tirobhāvoti tirobhavanaṃ tirobhāvo, paṭicchannabhāvo. Vinābhāvoti vinābhavanaṃ vinābhāvo, viyogo. Sotthibhāvoti sotthibhavanaṃ sotthibhāvo, suvatthibhāvo sukhassa atthitā, atthato pana nibbhayatā nirupaddavatā eva. Atthibhāvoti atthitā vijjamānatā avivittatā. Natthibhāvoti natthitā avijjamānatā vivittatā rittatā tucchatā suññatā. Okārantapulliṅganiddeso.

“パートゥバーヴァ（出現）とは、現れ出ることである。アーヴィバーヴァ（顕現）とは、明らかに現れることである。これら両者の意味は、明白であることである。ティローバーヴァ（隠没）とは、隠れること、すなわち遮蔽された状態である。ヴィナーバーヴァ（離別）とは、離れること、すなわち別離である。ソッティバーヴァ（安寧）とは、幸福な状態、すなわち安らかなあり方、幸福が存在することである。実義としては、無畏（恐れのないこと）や無厄（災いのないこと）である。アッティバーヴァ（存在）とは、存在すること、現にあること、離れていないことである。ナッティバーヴァ（非存在）とは、存在しないこと、現にないこと、離れていること、空虚、空疎、空（くう）である。以上は、オ（o）格語尾の男性名詞の解説である。”

Abhibhavatīti abhibhavitā, paraṃ abhibhavanto yo koci. Evaṃ paribhavitā, anubhavatīti anubhavitā, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā anubhavanto yo koci. Evaṃ samanubhavitā. Paccanubhavitā, ettha pana yathā ‘‘amatassa dātā. Anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīsu ‘‘dātā’’ti padānaṃ kattuvācakānaṃ ‘‘amatassā’’tiādīhi padehi kammavācakehi chaṭṭhiyantehi saddhiṃ yojanā dissati, tathā imesampi padānaṃ ‘‘paccāmittassa abhibhavitā’’tiādinā yojanā kātabbā. Evaṃ aññesampi evarūpānaṃ padānaṃ. Ākārantapulliṅganiddeso.

“圧倒する者をアビバヴィター（圧倒者）という。他者を圧倒する誰かのことである。同様に、パリバヴィター（軽蔑者）も。享受する者をアヌバヴィター（享受者）という。楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽を享受する誰かのことである。同様に、サマヌバヴィター（等享受者）、パッチャヌバヴィター（各享受者）も。ここで、‘不死を与える者（amatassa dātā）’‘未生起の道の生起者（anuppannassa maggassa uppādetā）’などの例において、能動的な言葉である‘ダーター（与える者）’などが、目的語として属格（第六格）をとる‘アマタッサ（不死の）’などの言葉と結合しているのが見られるように、これらの言葉も‘敵を圧倒する者（paccāmittassa abhibhavitā）’のように結合すべきである。他の同様の言葉についても同様である。以上は、アー（ā）格語尾の男性名詞の解説である。”

Bhavatīti bhavaṃ. Bhavissatīti vā bhavaṃ, vaḍḍhamāno puggalo. ‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo. Dhammakāmo [Pg.98] bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Atha vā yena saddhiṃ katheti, so ‘‘bhava’’nti vattabbo, ‘‘bhavaṃ kaccāyano. Bhavaṃ ānando. Maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbata’’ntiādīsu. Ettha pana dhātuatthe ādaro na kātabbo, sammutiattheyevādaro kātabbo ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti vacanato. Vohāravisayasmiñhi lokasammuti eva padhānā avilaṅghanīyā. Parābhavatīti parābhavaṃ. Evaṃ paribhavaṃ. Abhibhavaṃ. Anubhavaṃ. Pabhavati pahoti sakkotīti pabhavaṃ, pahonto yo koci. Na pabhavaṃ appabhavaṃ, ‘‘appabhava’’nti ca idaṃ jātake diṭṭhaṃ –

“繁栄する者をバヴァン（繁栄者）という。あるいは、将来繁栄するであろう、成長しつつある人のことである。‘繁栄する者は容易に知られ、衰退する者も容易に知られる。法を愛する者は繁栄し、法を厭う者は衰退する’という言葉が、この意味の根拠である。あるいは、対話の相手を‘バヴァン（尊殿）’と呼ぶべきである。‘バヴァン・カッチャーヤナ（カッチャーヤナ殿）’‘バヴァン・アーナンダ（アーナンダ殿）’‘思うにバヴァンは、王の貞淑な妻を求めている’などの例においてである。しかし、ここでは語根の意味に固執すべきではなく、世俗的な慣習の意味に固執すべきである。‘約束の言葉は真実であり、世俗の慣習が原因である’と言われるからである。世俗の言語活動においては、世俗の慣習こそが主要であり、侵しがたいものである。衰退する者をパラーバヴァンという。同様に、パリバヴァン（軽蔑者）、アビバヴァン（圧倒者）、アヌバヴァン（享受者）も。能力がある、可能である、なしうる者をパバヴァンという。能力ある誰かのことである。能力がないことをアッパバヴァン（無能力）という。この‘アッパバヴァン’という言葉はジャータカに見られる。”

‘‘Chinnabbhamiva vātena, ruṇṇo rukkhamupāgamiṃ;

Sohaṃ appabhavaṃ tattha, sākhaṃ hatthehi aggahi’’nti

“‘風に引き裂かれた雲のように、泣きながら木に近づいた。私はそこで、力の及ばない（折れやすい）枝を両手で掴んだ’”

Tattha sādhakavacanamidaṃ. Niggahītantapulliṅganiddeso.

“これがその根拠となる言葉である。以上は、ニッガヒータ（ṃ）語尾の男性名詞の解説である。”

Dhanabhūtīti dhanamassa bhavatūti dhanabhūti. Siribhūtīti sobhāya ceva paññāpuññānañca adhivacanaṃ. Sā assa bhavatūti siribhūti. Evaṃ sotthibhūti, suvatthibhūti. Ikārantapulliṅganiddeso.

“ダナブーティ（富の生成）とは、彼に富があれかし（dhanamassa bhavatū）ということである。シリブーティ（吉祥の生成）とは、美しさ、および智慧と功徳の別名である。それが彼にあれかし、ということがシリブーティである。同様に、ソッティブーティ（安寧の生成）、スヴァッティブーティ（幸福の生成）も。以上は、イ（i）格語尾の男性名詞の解説である。”

Bhāvīti bhavanasīlo bhāvī, bhavanadhammo bhāvī, bhavane sādhukārī bhāvī. Evaṃ vibhāvī. Sambhāvī. Paribhāvīti. Tatra vibhāvīti atthavibhāvane samattho paṇḍito vuccati. Ettha vidvā, vijjāgato, ñāṇītiādi pariyāyavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhavanti catra –

“バーヴィー（生成する者）とは、生成する性質を持つ者、生成する法（性質）を持つ者、生成において善きことを成す者のことである。同様に、ヴィバーヴィー、サンバーヴィー、パリバーヴィーも。その中でヴィバーヴィーとは、意味を解明（vibhāvana）することに長けた賢者のことをいう。ここでは、ヴィドヴァー（智者）、ヴィッジャーガト（明に達した者）、ニャーニー（智ある者）などが同義語として見られる。ここに詩がある。”

Vidvā vijjāgato ñāṇī, vibhāvī paṇḍito sudhī;

Budho visārado viññū, dosaññū viddasu vidū.

“智者（ヴィドヴァー）、明達者（ヴィッジャーガト）、知恵者（ニャーニー）、解明者（ヴィバーヴィー）、賢者（パンディト）、慧者（スティー）、目覚めた者（ブド）、無畏者（ヴィサーラド）、識者（ヴィンニュー）、過失を知る者（ドーサンニュー）、通達者（ヴィッダス）、覚者（ヴィドゥ）。”

Vipassī [Pg.99] paṭibhāṇī ca, medhāvī nipako kavi;

Kusalo viduro dhīmā, gatimā mutimā cayaṃ.

“観照者（ヴィパッシー）、弁才ある者（パティバーニー）、聡明な者（メーダーヴィー）、慎重な者（ニパカ）、詩聖（カヴィ）、巧みな者（クサラ）、博識な者（ヴィドゥラ）、智慧ある者（ディーマー）、帰趨を知る者（ガティマー）、思慮ある者（ムティマー）。”

Cakkhumā kaṇṇavā dabbo, dhīro bhūri vicakkhaṇo;

Sappañño buddhimā pañño, evaṃnāmā vibhāvinoti.

“眼ある者（チャックマー）、耳ある者（カンナヴァー）、有能な者（ダッバ）、堅固な者（ディーラ）、広大な智慧ある者（ブーリ）、洞察者（ヴィチャッカナ）、智慧を具える者（サッパンニャ）、覚性ある者（ブッディマー）、知恵者（パンニャ）、これらがヴィバーヴィー（賢者）の名前である。”

Īkārantapulliṅganiddeso.

“以上は、イー（ī）格語尾の男性名詞の解説である。”

Sayambhūti sayameva bhavatīti sayambhū. Ko so? Antarena paropadesaṃ sāmaṃyeva sabbaṃ ñeyyadhammaṃ paṭivijjhitvā sabbaññutaṃ patto sakyamuni bhagavā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“サヤンブー（自存者）とは、自ら（実在として）生じるゆえにサヤンブーという。それは誰か？ 他者の教えによらず、自ら一切の知るべき法を貫徹して、一切知（全知）に至った釈迦牟尼世尊である。世尊によって次のように語られた。”

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

“‘私に師匠は存在しない。私に等しい者も存在しない。神々を含むこの世において、私に匹敵する者はいない。’”

Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītībhūtosmi nibbuto’’ti.

“‘私は世における阿羅漢であり、私は無上の師である。独り正等覚者であり、清涼となり寂滅している。’”

Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vigataviddhastaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno sayambhū. So evaṃbhūto khandhasantāno loke aggapuggaloti vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo? Tathāgato bhikkhave arahaṃ sammāsambuddho’’ti. So ekapuggalo etarahi ‘‘sabbaññū, sugato’’tiādīhi yathābhuccaguṇādhigatanāmehi ca pasiddho, ‘‘gotamo ādiccabandhū’’ti gottato ca pasiddho, sakyaputto sakko sakyamuni sakyasīho sakyapuṅgavoti kulato ca pasiddho, suddhodanimāyādevīsutoti [Pg.100] mātāpitito ca pasiddho, siddhatthoti gahitanāmena ca pasiddho. Bhavanti catra –

意味の点から言えば、波羅蜜によって修習され、自ら生じた智慧（自通智）とともに、習気をも含めて残らず煩悩を滅ぼし尽くし、大悲や一切知智などの無量の徳の集まりの依りどころとなった五蘊の相続（五蘊の連続体）が、自存者（自通者）である。そのような五蘊の相続は、世間において“最上の人”と呼ばれる。世尊によってこのように説かれているからである。“比丘たちよ、世の中に一人の人が生まれるとき、驚くべき人間として生まれる。いかなる一人の人か。比丘たちよ、如来、阿羅漢、正等覚者である”と。その一人の人は、現在では“一切知者”“善逝”などの、事実に基づいた徳によって得られた名称で知られており、姓（ゴッタ）の点からは“ゴータマ”“太陽の親族（アーディッチャバンドゥ）”として知られ、家系（クラ）の点からは“釈迦の子（サキャプッタ）”“シャカ”“釈迦牟尼”“釈迦の獅子（サキャシーハ）”“釈迦の雄牛（サキャプンガヴァ）”として知られ、父母の点からは“スッドーダナとマーヤー夫人の子”として知られ、授けられた名の点からは“シッダッタ”として知られている。これについて、次のような詩がある。

Yo ekapuggalo āsi, buddho so vadataṃ varo;

Gottato gotamo nāma, tathevādiccabandhu ca.

かつて一人の人がいた。その方は語る者たちの中で最も優れた仏（ブッダ）であり、姓からはゴータマという名であり、また太陽の親族（アーディッチャバンドゥ）とも呼ばれる。

Sakyakule pasūtattā, sakyaputtoti vissuto;

Sakko iti ca avhito, tathā sakyamunīti ca.

釈迦族の家に生まれたがゆえに、“釈迦の子（サキャプッタ）”として知られ、“シャカ”とも呼ばれ、同様に“釈迦牟尼”とも呼ばれる。

Sabbattha seṭṭhabhāvena, sakye ca seṭṭhabhāvato;

Sakyasīhoti so sakya-puṅgavoti ca sammato.

あらゆる点において優れているがゆえに、また釈迦族において優れているがゆえに、その方は“釈迦の獅子（サキャシーハ）”、あるいは“釈迦の雄牛（サキャプンガヴァ）”として認められている。

Suddhodanīti pitito, nabhe candova vissuto;

Mātitopi ca saññāto, māyādevīsuto iti.

父の点からは、空の月のように“スッドーダナの子”として知られ、母の点からも“マーヤー夫人の子”として知られている。

Sabbaññū sugato buddho, dhammarājā tathāgato;

Samantabhaddo bhagavā, jino dasabalo muni.

一切知者（サッパンニュー）、善逝（スガト）、仏（ブッダ）、法王（ダンマラージャ）、如来（タターガト）、普賢（サマンタバッダ）、世尊（バガヴァー）、勝者（ジノ）、十力尊（ダサバロ）、牟尼（ムニ）。

Satthā vināyako nātho,Munindo lokanāyako;

Narāsabho lokajino,Sambuddho dvipaduttamo.

天人師（サッター）、導き手（ヴィナーヤコ）、救済者（ナート）、牟尼の主（ムニンド）、世間の指導者（ローカナーヤコ）、人中の雄牛（ナラーサボ）、世間の勝者（ローカジノ）、正等覚者（サンブッダ）、二足尊（ドヴィパドッタモ）。

Devadevo lokagaru, dhammassāmī mahāmuni;

Samantacakkhu purisa-dammasārathi māraji.

天の中の天（デーヴァデーヴォ）、世間の師（ローカガル）、法の主（ダンマッサミ）、大牟尼（マハームニ）、普眼者（サマンタチャック）、御者（プリサダンマサーラティ）、魔に勝てる者（マーラジ）。

Dhammissaro ca advejjha-vacano satthavāhako;

Visuddhidevo devāti-devo ca samaṇissaro.

法の自在者（ダンミッサロ）、不二の言葉を持つ者（アドヴェッジャヴァチャノ）、導師（サッタヴァーハコ）、清浄天（ヴィスッディデーヴォ）、天外の天（デーヴァーティデーヴォ）、沙門の主（サマニッサロ）。

Bhūripañño’nadhivaro, narasīho ca cakkhumā;

Munimuni naravaro, chaḷabhiñño jane suto.

広大な智慧を持つ者（ブーリパンニョ）、無上尊（アナディヴァロ）、人中の獅子（ナラシーホ）、具眼者（チャックマー）、牟尼の中の牟尼（ムニムニ）、最高の人（ナラヴァロ）、六神通者（チャラビンニョ）、人々に知られたる者。

Aṅgīraso yatirājā, lokabandhu’matandado;

Vattā pavattā saddhamma-cakkavattī yatissaro.

アンギーラサ、修行者の王（ヤティラージャ）、世間の親族（ローカバンドゥ）、甘露を授ける者（アマンタダド）、説き手（ヴァッター）、転法輪の主（パヴァッター）、正法の法輪を回す者（サッダンマチャッカヴァッティー）、修行者の主（ヤティッサロ）。

Lokadīpo [Pg.101] sirīghano, samaṇindo naruttamo;

Lokattayavidū loka-pajjoto purisuttamo.

世間の灯火（ローカディーポ）、威徳の集積（シリガノ）、沙門の主（サマニンド）、最高の人（ナラッタモ）、三界を知る者（ローカッタヤヴィドゥ）、世間の照明（ローカパッジョート）、最高の人（プリスッタモ）。

Saccadaso satapuñña-lakkhaṇo saccasavhayo;

Ravibandhā’samasamo, pañcanetta’ggapuggalo.

真実を見る者（サッチャダソー）、百福の相を持つ者（サタプンニャラッカナ）、真実という名を持つ者（サッチャサヴハヨ）、太陽の親族（ラヴィバンドゥ）、並ぶ者のない者（アサマサモ）、五眼を持つ者（パンチャネッタ）、最上の人（アッガプッガロ）。

Sabbābhibhū sabbavidū, saccanāmo ca pāragū;

Purisātisayo sabba-dassāvī narasārathi.

一切の克服者（サッバービブー）、一切を知る者（サッバヴィドゥ）、真実の名を持つ者（サッチャナーモ）、彼岸に達した者（パーラグー）、希有の人（プリサーティサヨ）、一切を見る者（サッバダッサーヴィー）、人々の御者（ナラサーラティ）。

Sammāsambuddho iti so, ñāto sattuttamoti ca;

Tādī vibhajjavādīti, mahākāruṇikoti ca.

正等覚者（サンマサンブッダ）、衆生の中で最高の人（サッタッタモ）、如実なる者（ターディー）、分別説者（ヴィバッジャヴァーディー）、大悲ある者（マハーカールニコ）。

Cakkhubhūto dhammabhūto, ñāṇabhūtoti vaṇṇito;

Brahmabhūtoti purisā-jañño iti ca thomito.

眼となった者（チャックブート）、法となった者（ダンマブート）、智慧となった者（ニャーナブート）と称えられ、梵天となった者（ブラフマブート）、人中の稀なる者（プリサージャンニョ）と称賛される。

Lokajeṭṭho sayambhū ca, mahesi mārabhañjano;

Amoghavacano dhamma-kāyo mārābhibhū iti.

世間の最長老（ローカジェーッタ）、自存者（サヤンブー）、大仙（マヘーシ）、魔を砕く者（マーラバンジャノ）、不虚の言葉を持つ者（アモーガヴァチャノ）、法身（ダンマカーヨ）、魔を克服した者（マーラービブー）。

Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Nāmaṃ guṇehi nissitaṃ, ko kavindo kathessati.

大仙（仏陀）の徳による名称は、数え切れないほどにある。徳に基づいたそれらの名称を、誰が語り尽くすことができようか。

Tatra sabbaññu iccādi-nāmaṃ sādhāraṇaṃ bhave;

Sabbesānampi buddhānaṃ, gotamo itiādi na.

それらの中で、“一切知者”などの名称は、すべての仏陀に共通するものであるが、“ゴータマ”などの名称は共通ではない。

Buddho paccekabuddho ca, ‘‘sayambhū’’iti sāsane;

Keci ‘‘brahmā sayambhū’’ti, sāsanāvacaraṃ na taṃ.

この教えにおいて、“仏陀”と“辟支仏”は“自存者（サヤンブー）”と呼ばれる。ある人々は“梵天は自存者である”と言うが、それはこの教えに含まれるものではない。

‘‘Buddho tathāgato satthā, bhagavā’’ti padāni tu;

Ṭhānenekasahassamhi, sañcaranti abhiṇhaso.

しかし、“仏陀（ブッダ）”“如来（タターガト）”“師（サッター）”“世尊（バガヴァー）”という語は、千以上の箇所で頻繁に用いられている。

Tatra cādipadaṃ anta-padañceva imāni tu;

Ekatopi carantīti, vibhāveyya visārado.

それらの中で、これらの語は、文頭の語としても文末の語としても、あるいは一箇所に集まっても現れるということを、賢者は理解すべきである。

Visesakapadānaṃ tu, apekkhakapadāni ca;

Anapekkhapadānīti, padāni duvidhā siyuṃ.

修飾語（ヴィセーサカ）については、他の語を必要とする語（待語）と、他の語を必要としない語（不待語）の二種類がある。

Tathā [Pg.102] hi satthavāho naravaro chaḷabhiññoti evaṃpakārāni abhidhānapadāni visesakapadāpekkhakāni. Kathaṃ?

例えば、“導師（サッタヴァーハ）”“最高の人（ナラヴァラ）”“六神通者（チャラビンニョ）”といった種類の呼称は、修飾語を必要とする。どのようにか。

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

“このように戦いに勝利した、比類なき導師（サッタヴァーハ）に、三明を得て死を捨て去った弟子たちが仕えている”

Yaṃ loko pūjayate,Salokapālo sadā namassati ca;

Tasseta sāsanavaraṃ,Vidūhi ñeyyaṃ naravarassā’’ti,

“世間が供養し、世間を守る者たちが常に礼拝する、その方のこの優れた教えは、賢者たちによって知られるべき最高の人（ナラヴァラ）の教えである”

‘‘Chaḷabhiññassa sāsana’’nti ca evaṃ visesakapadāpekkhakāni bhavanti. Buddho jino bhagavāti evaṃpakārāni pana no visesakāpekkhānīti daṭṭhabbaṃ.

また、“六神通者の教え”というように、これらは修飾語を必要とする。一方、“仏陀（ブッダ）”“勝者（ジノ）”“世尊（バガヴァー）”といった種類の語は、修飾語を必要としないものと知るべきである。

Keci panettha evaṃ vadeyyuṃ ‘‘munindo samaṇindo samaṇissaro yatissaro ādiccabandhu ravibandhūti evaṃpakārānaṃ idha vuttānamabhidhānānaṃ visesatthābhāvato punaruttidoso atthī’’ti. Tanna, abhidhānānaṃ abhisaṅkharaṇīyānabhisaṅkharaṇīyavasena abhisaṅkhatābhidhānāni anabhisaṅkhatābhidhānānīti dvedhā dissanato. Tathā hi katthaci keci ‘‘sakyasīho’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘sakyakesarī sakyamigādhipo’’tiādinā nānāvividhamabhidhānamabhisaṅkharonti, pāvacanepi hi ‘‘dviduggamavarahanutta’malatthā’’ti pāṭho dissati. Tathā keci ‘‘dhammarājā’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘dhammadisampatī’’tiādīni abhisaṅkharonti. ‘‘Sabbaññū’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘sabbadassāvī sabbadassī’’tiādīni abhisaṅkharonti, ‘‘sahassakkho’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘dasasatalocano’’tiādīni abhisaṅkharonti. ‘‘Ādiccabandhū’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘aravindasahāyabandhū’’tiādīni abhisaṅkharonti. ‘‘Ambuja’’nti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘nīrajaṃ kuñja’’ntiādīni abhisaṅkharonti. Pāvacanepi hi [Pg.103] yaṃ padumaṃ, taṃ jalajaṃ nāmāti mantvā paṭisambhidāppattehi ariyehi desanāvilāsavasena vutto ‘‘padumuttaranāmino’’ti vattabbaṭṭhāne ‘‘jalajuttaranāmino’’ti pāṭho dissati. Evaṃ abhisaṅkhatābhidhānāni dissanti.

ある人々はここで、“牟尼の主、沙門の主、沙門の自在者、修行者の主、太陽の親族、太陽の親族、といったここで説かれた名称には、特別な意味の違いがないため、重複の過失がある”と言うかもしれない。しかし、そうではない。名称には構成されるべきものと構成されないものとの区別によって、構成された名称（abhisaṅkhatābhidhāna）と構成されない名称（anabhisaṅkhatābhidhāna）の二種類が見られるからである。すなわち、ある場合には“釈迦の獅子（サキャシーハ）”という名称に基づいて、“釈迦のライオン（サキャケーサリー）”“釈迦の獣王（サキャミガーディパ）”など、様々に異なる名称を構成する。聖典（パーヴァチャナ）においても“二足尊、無比なる者、阿羅漢、最上の者を得た”という記述が見られる。同様に、ある人々は“法王（ダンマラージャ）”という名称に基づいて“法の主（ダンマディサンパティー）”などを構成する。“一切知者（サッパンニュー）”に基づいて“一切を見る者（サッバダッサーヴィー、サッバダッシー）”などを構成し、“千の眼を持つ者（サハッサックホ）”に基づいて“十百の眼を持つ者（ダササタローチャノ）”などを構成する。“太陽の親族（アーディッチャバンドゥ）”に基づいて“蓮の友の親族（アラヴィンダサハーヤバンドゥ）”などを構成する。“水生のもの（アンブジャ）”に基づいて“水から生じたもの（ニーラジャ、クンジャ）”などを構成する。聖典においても、蓮（パドマ）とは“水から生じたもの（ジャラジャ）”であると考えて、四無礙解に達した聖者たちが、説法の巧みさ（説法荘厳）によって、“パドムッタラ（蓮華上）という名の”と言うべきところで“ジャラジュッタラ（水生上）という名の”という記述が見られる。このように、構成された名称が見られるのである。

‘‘Buddho bhagavā’’ti abhidhānāni pana anabhisaṅkhatābhidhānāni. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtena ‘‘buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇappaṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti, tathā ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti. Evaṃ ‘‘buddho bhagavā’’ti abhidhānāni anabhisaṅkhatābhidhānāni. Na hi tāni abhidhānāni ceva ‘‘satthā sugato jino’’tiādīni ca aññaṃ kiñci abhidhānaṃ paṭicca abhisaṅkhatāni, nāpi aññāni abhidhānāni etāni paṭicca abhisaṅkhatāni dissanti. Tathā hi ‘‘buddho’’ti abhidhānaṃ paṭicca ‘‘bujjhitā bodhetā bodhako’’tiādīni nāmābhidhānāni na abhisaṅkharonti. Tathā ‘‘bhagavā satthā sugato’’tiādīni nāmābhidhānāni paṭicca ‘‘sampannabhago anusāsako sundaravacano’’tiādīni nāmābhidhānāni nābhisaṅkharonti. Evaṃ imaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘munindo samaṇindo samaṇissaro yatissaro ādiccabandhu ravibandhū’’tiādinā nayena punarutti amhehi katāti daṭṭhabbā. Evamaññatrāpi nayo netabbo. Atridaṃ vuccati –

“仏（Buddho）”、“世尊（Bhagavā）”という名称は、人為的に作られた（abhisaṅkhata）名称ではない。これについて、法将軍である尊者サーリプッタは次のように述べた。“仏というこの名は、母によって付けられたものではなく、父によって、姉妹によって、親族や血縁によって、あるいは天界の神々によって付けられたものでもない。これは諸仏・世尊の解脱の極みにおいて、菩提の根元で一切知者の智を得ると同時に実現された、すなわち‘仏’という悟りの呼称（施設）である”。また“世尊というこの名は、母によって付けられたものではなく…（中略）…実現された、すなわち‘世尊’という悟りの呼称である”とも述べられている。このように“仏”、“世尊”という名称は、人為的に作られた名称ではない。それらの名称は、“師（Satthā）”、“善逝（Sugato）”、“勝者（Jino）”などの他のいかなる名称にも基づいて作られたものではなく、また他の名称がこれらの名称に基づいて作られた形跡も見られない。例えば、“仏”という名称に基づいて“悟った者（Bujjhitā）”、“悟らせる者（Bodhetā）”、“教示者（Bodhako）”などの名称が作られることはなく、同様に“世尊、師、善逝”などの名称に基づいて“福徳を具えた者（Sampannabhago）”、“教誡者（Anusāsako）”、“善語者（Sundaravacano）”などの名称が作られることもない。このように、この区分を示すために、我々は“牟尼尊（Munindo）”、“沙門尊（Samaṇindo）”、“沙門主（Samaṇissaro）”、“聖主（Yatissaro）”、“日種（Ādiccabandhu）”、“太陽の親族（Ravibandhū）”などの表現で繰り返し述べたことを理解すべきである。他においても同様の理が適用されるべきである。これについて次のように言われる――

‘‘Abhisaṅkhatanāmañca, nāmañcānabhisaṅkhataṃ;

Dviduggamavaro buddho, iti nāmaṃ dvidhā bhave’’ti.

“人為的に作られた名と、作られざる名。二つの困難を越えた勝者である仏、このように名は二種となる”。

Pabhūti paraṃ pasayha bhavatīti pabhū, issaro. ‘‘Araññassa pabhū ayaṃ luddako’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Abhibhūti [Pg.104] abhibhavatīti abhibhū, asaññasatto. Kiṃ so abhibhavi? Cattāro khandhe arūpino. Iti cattāro khandhe arūpino abhibhavīti abhibhū. So ca kho niccetanattā abhibhavanakriyāyāsati pubbevā’saññuppattito jhānalābhikāle attanā adhigatapañcamajjhānaṃ saññāvirāgavasena bhāvetvā cattāro arūpakkhandhe asaññibhave appavattikaraṇena abhibhavitumārabhi, tadabhibhavanakiccaṃ idāni siddhanti abhibhavīti abhibhūti vuccati. Apica niccetanabhāvena abhibhavanabyāpāre asatipi pubbe sacetanakāle sabyāpārattā sacetanassa viya niccetanassāpi sato tassa upacārena sabyāpāratāvacanaṃ yujjateva. Dissati hi loke sāsane ca sacetanassa viya acetanassapi upacārena sabyāpāratāvacanaṃ. Taṃ yathā? Kūlaṃ patitukāmaṃ, evaṃ loke. Sāsane pana –

威力をもって他を圧倒して存在するため“大能者（Pabhū）”、すなわち主である。“この猟師は森の主（pabhū）である”という言葉が、この意味の根拠となる。“超越者（Abhibhū）”とは、圧倒する（abhibhavati）ため超越者であり、無想天の者のことである。彼は何を圧倒したのか。四つの無色の蘊（受・想・行・識）である。このように、四つの無色の蘊を圧倒したので超越者と言われる。しかし、彼は意識がないため、圧倒するという作用はない。以前に無想天に生まれる前の禅定の獲得時に、自ら得た第五禅を、想の離欲によって修習し、四つの無色の蘊を無想有において生じさせないことによって圧倒し始めたのである。その圧倒する働きが今や完成されたので、“圧倒した”ゆえに超越者と呼ばれる。また、無意識の状態であっても圧倒する働きはないが、以前の意識があった時には働きがあったため、意識のある者のように、無意識の状態であっても比喩的に働きがあるという表現は適当である。世間においても聖教においても、意識のある者のように無意識のものに対しても比喩的に働きを表す言葉が見られるからである。それはどのようなものか。“岸が崩れようとしている（崩れたがっている）”、これは世間の例である。聖教では以下のように言われる。

‘‘Rodante dārake disvā, ubbiggā vipulā dumā;

Sayamevonamitvāna, upagacchanti dārake’’ti ca

“泣いている子供たちを見て、大樹は動揺し、自ら身をかがめて子供たちに近づいた”。

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāyā’’ti ca ‘‘phalaṃ toseti kassaka’’nti ca ādi. Abhibhūsaddassa asaññasattābhidhānatte ‘‘abhibhuṃ abhibhuto maññatī’’ti idamettha sādhakaṃ vacanaṃ. Atha vā abhibhavatīti abhibhū, paresamabhibhavitā yo koci. Visesato pana tathāgatoyeva abhibhū. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘tathāgato bhikkhave abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī’’ti. Keci pana ‘‘abhibhū nāma sahasso brahmā’’ti vadanti.

“尊師よ、今や木々は花を咲かせ、実を求め、葉を脱ぎ捨てた”、“果実が農夫を喜ばせる”などがある。超越者（Abhibhū）という言葉が無想天の者の名称であることについては、“超越者を、超越された者として考える”という言葉が根拠となる。あるいは、圧倒する者は誰であれ超越者である。特に、如来こそが超越者である。これについて、世尊は次のように述べられた。“比丘たちよ、如来は超越者であり、圧倒されることなく、決定的に見る者であり、自在に行使する者である”。しかし、ある人々は“超越者とは千の世界を治める梵天（ブラフマー）の名である”と言っている。

Vibhūti visesabhūtoti vibhū, ‘‘bhavasotaṃ sace buddho, tiṇṇo lokantagū vibhū’’ti idametassatthassa sādhakaṃ [Pg.105] vacanaṃ. Vibhūti hettha rūpakāyadhammakāyasampattiyā visesabhūtoti attho. Āha ca –

“遍在者（Vibhū）”とは、殊勝に存在すること（visesabhūto）から遍在者と言う。“もし仏が生存の流れを渡り、世界の果てに至った遍在者であるならば”という言葉が、この意味の根拠となる。ここでの遍在者とは、色身（肉体）と法身の成就によって殊勝に存在するという意味である。また次のように言われる。

‘‘Dissamānopi tāvassa, rūpakāyo acintiyo;

Asādhāraṇañāṇaṭṭhe, dhammakāye kathāva kā’’ti.

“たとえ（人々に）見えているとしても、その色身は不可思議である。非共通の智を拠り所とする法身については、何を語る必要があろうか（語るまでもない）”。

Adhibhūti adhibhavatīti adhibhū, issaro.

“至上者（Adhibhū）”とは、圧倒して存在する（adhibhavati）ため至上者、すなわち主である。

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivādhibhū;

Dhārento brāhmaṇaṃ vaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgamī’’ti –

“その時、私の苦行の熱によって焼かれた三十三天の主（至上者）は、婆羅門の姿をとり、施食のために私のもとへやって来た”。

Idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Patibhūti patibhūtoti patibhū, ‘‘goṇassa patibhū’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Gotrabhūti gottasaṅkhātaṃ amatamahānibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā bhūtoti gotrabhū, sotāpattimaggassa anantarapaccayena sikhāppattabalavavipassanācittena samannāgato puggalo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘katamo ca puggalo gotrabhū? Yesaṃ dhammānaṃ samanantarā ariyadhammassa avakkanti hoti, tehi dhammehi samannāgato puggalo gotrabhū’’ti, idamevettha atthasādhakaṃ vacanaṃ. Apica samaṇoti gottamattamanubhavamāno kāsāvakaṇṭhasamaṇopi gotrabhū. So hi ‘‘samaṇo’’ti gottamattaṃ anubhavati vindati, na samaṇadhamme attani avijjamānattāti ‘‘gotrabhū’’ti vuccati, ‘‘bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Vatrabhūti sakko. So hi mātāpitibharaṇādīhi sattahi vattehi sakkattaṃ labhitvā aññe deve vattena abhibhavatīti vatrabhū. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana bhūdhātumhi labbhamānaṃ pattiatthampi gahetvā ‘‘vattena aññe abhibhavitvā devissariyaṃ pattoti vatrabhū’’ti [Pg.106] vuttaṃ, ‘‘vatranāmakaṃ vā asuraṃ abhibhavatīti vatrabhū’’ti ca, ‘‘vatrabhū jayataṃpitā’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Ettha hi vatrabhūti vatranāmakassa asurassa abhibhavitā. Jayataṃ pitāti jayantānaṃ pitā. ‘‘Sakko indo purindado’’ iccādi pariyāyavacanaṃ. Idaṃ tu dhātādhikāre pakāsessāma. Parābhibhūti paramabhibhavatīti parābhibhū. Evaṃ rūpābhibhūtiādīsupi. Sabbābhibhūti sabbamabhibhavitabbaṃ abhibhavatīti sabbābhibhū. Sabbābhibhūti ca idaṃ nāmaṃ tathāgatasseva yujjati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

これがその意味を証明する言葉である。保証人（patibhū）とは、保証した者であるから保証人という。“牛の保証人（goṇassa patibhū）”というのが、この意味を証明する言葉である。種姓（gotrabhū）とは、種姓と称される不死の大涅槃を所縁として生じた者であるから種姓（の人）という。これは預流道の直後に、頂点に達した強力な観の心を備えた人のことである。世尊によってこのように説かれている。“いかなる人が種姓（の人）か。それらの諸法の直後に聖なる法の証得がある。それらの諸法を備えた人を種姓（の人）という”。これがここでの意味を証明する言葉である。さらに、沙門という種姓（の名）のみを享受している、袈裟を首にかけただけの沙門（袈裟繋ぎの沙門）も種姓（の人）と呼ばれる。彼は“沙門”という種姓のみを享受し、得ているが、自らの中に沙門の法（沙門徳）が存在しないため、“種姓（の人）”と呼ばれる。“アーンナンダよ、未来の時代に、袈裟を首にかけ、破戒で悪法を行う種姓（の人々）が現れるであろう”というのが、この意味を証明する言葉である。誓願者（vatrabhū）とはサッカ（帝釈天）のことである。彼は父母の養育などの七つの誓願（vatta）によってサッカの地位を得て、誓願によって他の神々を圧倒するから誓願者という。しかし、阿含の註釈においては、bhū語根に見られる“到達”の意味をとり、“誓願によって他の神々を圧倒して神々の主権に到達したから誓願者という”と説かれ、また“ヴァトラという名の阿修羅を圧倒するから誓願者という”とも説かれている。“誓願者は勝利者の父である”というのが、この意味を証明する言葉である。ここで誓願者（vatrabhū）とは、ヴァトラという名の阿修羅を圧倒する者のことである。“勝利者の父”とは勝利する者たちの父という意味である。“サッカ、インド、プリンダダ”などは（帝釈天の）同意語である。これについては“語根の章”で明らかにする。他者を圧倒する者（parābhibhū）とは、他者を圧倒するから他者を圧倒する者という。このように“色を圧倒する者”などの語においても同様である。一切を圧倒する者（sabbābhibhū）とは、圧倒されるべき一切のものを圧倒するから一切を圧倒する者という。この“一切を圧倒する者”という名は、如来にのみ相応しい。世尊によってこのように説かれている――

‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyya’’nti.

“私は一切を圧倒し、一切を知る者である。一切の諸法において汚されることがない。一切を捨て、渇愛が尽きたことにより解脱した。自ら覚ったのであるから、誰を師と指し示せようか”と。

Ūkārantapulliṅganiddeso. Niyatapulliṅganiddesoyaṃ.

長母音ūで終わる男性名詞の解説である。これは固定された男性名詞の解説である。

Idāni aniyataliṅgānaṃ niyataliṅgesu pakkhittānaṃ bhūtaparābhūta sambhūtasaddādīnaṃ niddeso vuccati. Tatra bhūtoti attano paccayehi abhavīti bhūto, bhūtoti jāto sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto, bhūtoti vā laddhasarūpo yo koci saviññāṇako vā aviññāṇako vā. Atha vā tathākārena bhavatīti bhūto, bhūtoti sacco tatho avitatho aviparīto yo koci, ettha yo bhūtasaddo saccattho, tassa ‘‘bhūtaṭṭho’’ti idamettha sādhakaṃ vacanaṃ. Parābhūtoti parābhavīti parābhūto. Suṭṭhu bhūtoti sambhūto. Visesena bhūtoti vibhūto. Vissuto bhūtoti vā vibhūto, ‘‘vibhūtārammaṇa’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Vibhavīti vā vibhūto, vinaṭṭhoti attho, ‘‘rūpe vibhūte na phusanti phassā’’ti [Pg.107] idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Pākaṭo bhūtoti pātubhūto. Āvi bhavatīti āvibhūto. Evaṃ tirobhūto. Vinābhūto. Bhavitumanucchavikoti bhabbo. Paribhaviyate soti paribhūto. Yena kenaci yo pīḷito hīḷito vā, so paribhūto. Gamyamānattho yathākāmacārī. Abhibhaviyyate soti abhibhūto. Adhibhaviyate soti adhibhūto. Evaṃ addhabhūto. Ettha adhisaddena samānattho addhasaddo, ‘‘cakkhu bhikkhave addhabhūtaṃ, rūpā addhabhūtā, cakkhuviññāṇaṃ addhabhūta’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ, tathā ‘‘idha bhikkhave bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ na addhabhāvetī’’ti padampi. Tattha anaddhabhūtanti dukkhena anadhibhūtaṃ. Dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccati, taṃ na addhabhāveti nābhibhavatīti suttapadattho.

次に、不定の性（三性）でありながら特定の性（男性名詞の箇所）に入れられた、生じたもの（bhūta）、敗北したもの（parābhūta）、生じたもの（sambhūta）などの語の解説が説かれる。その中で、生じたもの（bhūto）とは、自らの縁によって生じた（abhavi）から生じたものという。生じた（bhūto）とは、生まれた、発生した、生起した、現れた、出現したという意味である。あるいは、生じたもの（bhūto）とは、独自の姿を得た、何らかの有情（識のあるもの）または非情（識のないもの）のことである。あるいは、そのようにある（bhavati）から生じたものという。生じたもの（bhūto）とは、真実の、真如の、虚偽でない、転倒していない何らかのもののことである。ここでの“bhūta”という語は真実の意味であり、“真実の意味（bhūtaṭṭho）”というのが、ここでの証明となる言葉である。敗北したもの（parābhūto）とは、敗北した（parābhavi）から敗北したものという。よく生じたものをsambhūtoという。格別に生じたものをvibhūtoという。あるいは、広く知られたものをvibhūtoという。“顕著な所縁（vibhūtārammaṇaṃ）”というのが、この意味を証明する言葉である。あるいは、滅びた（vibhavīti）ものをvibhūtoという。消滅したという意味である。“色が消滅した（vibhūte）とき、接触は触れることがない”というのが、この意味を証明する言葉である。明白に現れたものをpātubhūtoという。現れ出たものをāvibhūtoという。同様に、隠れたものをtirobhūto、離れ離れになったものをvinābhūtoという。ふさわしいものをbhabboという。軽蔑されるものをparibhūtoという。何らかの者によって悩まされたり、卑しめられたりした人を、paribhūtoという。（この語は）意のままに振る舞うという意味を含んでいる。圧倒されるものをabhibhūtoという。凌駕されるものをadhibhūtoという。同様に、addhabhūtoという。ここで“addhabhūta”におけるaddhasaddaはadhisaddaと同じ意味である。“比丘たちよ、眼は圧倒された（addhabhūtaṃ）ものであり、色は圧倒されたものであり、眼識は圧倒されたものである”というのが、この意味を証明する言葉である。同様に“比丘たちよ、ここで比丘は、決して圧倒されていない（anaddhabhūtaṃ）自己を、圧倒させない（na addhabhāveti）”という句も同様である。そこでの“anaddhabhūtaṃ”とは、苦しみによって圧倒されていないことをいう。苦しみによって圧倒されていない状態とは、人間としてのあり方（人間身）のことをいい、それを“圧倒させない（na addhabhāveti）”、すなわち圧倒させないというのが経の文言の意味である。

Anubhaviyate soti anubhūto. Evaṃ samanubhūto. Paccanubhūto. Bhāvito. Ettha bhāvitoti iminā samānādhikaraṇaṃ ‘‘satisambojjhaṅgo kho kassapa mayā sammadakkhāto bhāvito’’tiādīsu guṇīvācakaṃ padhānapadaṃ sāsane daṭṭhabbaṃ. Titthiyasamaye pana bhāvitoti kāmaguṇo vuccati. Vuttañhetaṃ pāḷiyaṃ ‘‘na bhāvitamāsīsatī’’ti. Tatra bhāvitā nāma pañca kāmaguṇā, te na āsīsati na sevatīti suttapadattho. Sambhāviyate soti sambhāvito. Evaṃ vibhāvito. Paribhāvito. Anuparibhūto. Manaṃparibhūtoti manaṃ paribhaviyittha soti manaṃparibhūto. Ettha manaṃparibhūtoti īsakaṃ appattaparibhavano vuccati. Mananti hi nipātapadaṃ. ‘‘Atipaṇḍitena puttena, manamhi upakūlito, devadattena attano abuddhabhāvena ceva khantimettādīnañca [Pg.108] abhāvena kumārakassapatthero ca therī ca manaṃ nāsito, manaṃ vuḷho ahosī’’tiādīsu cassa payogo veditabbo. Atra manaṃsaddassa kiñci yuttiṃ vadāma.

経験されるものをanubhūtoという。同様にsamanubhūto、paccanubhūto、修習された（bhāvito）がある。ここで“修習された（bhāvitoti）”と同格になっているものとして、“カッサパよ、念覚支は私によって正しく説かれ、修習された（bhāvito）”などの箇所において、徳をあらわす主要な語として聖教（sāsana）の中に示されるべきである。しかし、外道の説において“修習された（bhāvitoti）”とは欲の絆（五欲）のことをいう。聖典において“修習されたものを願わない”と説かれている。そこでの修習されたもの（bhāvitā）とは五つの欲の絆（五欲）のことであり、それらを願わず、享受しないというのが、経の文言の意味である。尊崇されるものをsambhāvitoという。同様にvibhāvito、paribhāvito、anuparibhūtoがある。少し軽蔑されたものをmanaṃparibhūtoという。ここで“manaṃparibhūto”とは、わずかに軽蔑を受けることをいう。manaṃとは確かに不変化詞である。“非常に賢い息子によって、危うく焼かれる（manamhi upakūlito）ところであった”、“デーヴァダッタによる自らの仏でないこと、および忍辱や慈愛などがないことによって、クマーラ・カッサパ長老とその長老尼は危うく滅ぼされ（manaṃ nāsito）、危うく押し流される（manaṃ vuḷho）ところであった”などの箇所にその用法が知られるべきである。ここでmanaṃという語について、いくらかの理屈を述べよう。

Manaṃsaddo dvidhā bhinno, nāmaṃ nepātikañciti;

Santaṃ tassa manaṃ hoti, manamhi upakūlitoti.

“manaṃという語は二種類に分かれる。名詞と不変化詞である。‘彼の心（manaṃ）は静かである’という場合（名詞）と、‘危うく焼かれる（manamhi upakūlito）ところであった’という場合（不変化詞）である”

Paribhavitabboti aññena paribhavituṃ sakkuṇeyyoti paribhavitabbo. Evaṃ paribhottabbo paribhavanīyo. Tabbapaccayaṭṭhāne hi sakkuṇeyyapadayojanā dissati ‘‘aladdhaṃ ārammaṇaṃ laddhabbaṃ labhanīyaṃ laddhuṃ vā sakkuṇeyya’’nti. Atha vā paribhavanamarahatīti paribhavitabbo. Evaṃ paribhottabbo paribhavanīyo. Tathā hi tabbapaccayaṭṭhāne arahatipadayojanā dissati ‘‘parisakkuṇeyyaṃ lābhamarahatīti laddhabba’’nti. Ettha pana paribhottabboti padassa atthibhāve ‘‘khattiyo kho mahārāja daharoti na uññātabbo na paribhottabbo’’ti pāḷi nidassanaṃ. Abhiadhipubbā bhūdhātuyo samānatthā. Sesāni dukāni nayānusārena ñeyyāni. Bhamānoti bhavatīti bhamāno, majjhe vakāralopo daṭṭhabbo. Atridaṃ vattabbaṃ –

Paribhavitabboとは、他者によって軽蔑され得る（sakkuṇeyya）がゆえにparibhavitabbo（軽蔑されるべきもの）と言われる。そのようにparibhottabbo、paribhavanīyoも同様である。実際、tabba接尾辞のあるところには“得られていない対象を得るべき（laddhabba）、得られ得る（labhanīya）、あるいは得ることができる（sakkuṇuṃ）”のように、“〜し得る”という言葉の連結が見られる。あるいは、軽蔑に値する（arahati）がゆえにparibhavitabboと言う。そのようにparibhottabbo、paribhavanīyoも同様である。実際、tabba接尾辞のあるところには“（努力して）得られ得る利得に値する（arahati）からladdhabba（得られるべき）”という言葉の連結が見られる。ここで、paribhottabboという言葉の実在については、“大王よ、刹帝利は年少であっても、軽んじられるべきではなく、軽蔑されるべき（paribhottabbo）ではない”というパーリ文が例証である。abhiおよびadhiを冠したbhū動詞は同じ意味である。残りの二語組は、方法に従って知られるべきである。Bhamānoとは、bhavati（存在する）からbhamānoとなり、中間のvの字が脱落したと見なすべきである。これについて次のように言われるべきである。

‘‘Kiṃ so bhamāno saccako’’, iccatra pāḷiyaṃ pana;

Rūpaṃ bhavatidhātussa, valopeneva dissati.

“かのサッチャカは誰か（Kiṃ so bhamāno saccako）”というこのパーリ文において、bhavati動詞の形は（vの）脱落によってのみ見られる。

Atrāyaṃ pāḷi ‘‘kiṃ so bhamāno saccako nigaṇṭhaputto, yo bhagavato vādaṃ āropessatī’’ti. Vibhavamānoti vibhavatīti vibhavamāno. Evaṃ paribhavamānotiādīsu. Tattha ‘‘abhisambhonto’’timassa karonto nipphādento iccevattho. ‘‘Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Yasmā panimāni [Pg.109] ‘‘bhavamāno’’tiādīni vippakatapaccattavacanāni, tasmā saramāno rodati, gacchanto gaṇhāti, ‘‘gacchanto so bhāradvājo, addasa accutaṃ isi’’ntiādīni viya paripuṇṇuttarakriyāpadāni katvā rājā bhavamāno sampattimanubhavatītiādinā yojetabbāni. ‘‘Saramāno gacchanto’’tiādīni hi ‘‘yāto gato patto’’tiādīhi sadisāni na honti, uttarakriyāpadāpekkhakāni honti tvāpaccayantapadāni viyāti.

ここで、このパーリ文は“かの世尊に論戦を挑むであろう遊行者サッチャカ・ニガッタプッタは誰か”というものである。Vibhavamānoとは、vibhavatiからvibhavamānoとなる。Paribhavamānoなども同様である。その中で、“abhisambhonto”とは、これを行い完成させるという意味である。“すべてを成し遂げつつ（abhisambhonto）、彼は王宮に住むべきである”という言葉は、この意味の証拠である。しかし、これらの“bhavamāno”などは未完了の主格の言葉であるため、“思い出しつつ（saramāno）泣く”“行きつつ（gacchanto）掴む”や、“行きつつ（gacchanto）かのバラドヴァージャは、不滅の仙人を見た”などのように、完了した後の動詞を補って、“王として存在しつつ（bhavamāno）、繁栄を享受する”などのように連結されるべきである。実際、“saramāno”“gacchanto”などは、“行った”“去った”“到達した”などとは同じではなく、連続体（tvā接尾辞）の言葉のように、後の動詞を必要とするからである。

Paribhaviyamānoti paribhaviyate soti paribhaviyamāno. Evaṃ paribhuyyamānotiādīsupi. Imānipi vippakatapaccattavacanāni, tasmā ‘‘rājapurisehi nīyamāno coro evaṃ cintesī’’tiādīni viya paripuṇṇuttarakriyāpadāni katvā aññehi paribhaviyamāno tāṇaṃ gavesati. Bhogo puggalenānubhaviyamāno parikkhayaṃ gacchatītiādinā yojetabbāni. Evaṃ sabbatra īdisesu vippakatavacanesu yojetabbāni. Ayaṃ aniyataliṅgānaṃ niyataliṅgesu pakkhittānaṃ bhūta parābhūta sambhūtasaddānaṃ niddeso. Iccevaṃ pulliṅgānaṃ bhūdhātumayānaṃ yathārahaṃ nibbacanādivasena niddeso vibhāvito.

Paribhaviyamānoとは、彼が軽蔑される（paribhaviyate）がゆえにparibhaviyamāno（軽蔑されている）と言う。Paribhuyyamānoなども同様である。これらも未完了の主格の言葉である。したがって、“王の家来たちによって連行されている（nīyamāno）泥棒は、このように考えた”などのように、完了した後の動詞を補って、“他者から軽蔑されつつ（paribhaviyamāno）、救済を探し求める”“財産は、個人によって享受されつつ（anubhaviyamāno）、消滅に向かう”などのように連結されるべきである。このように、すべての場所において、このような未完了の言葉については連結されるべきである。これは、不定の性の言葉が特定の性の言葉の中に置かれた、bhūta, parābhūta, sambhūtaという言葉の解説である。このように、bhū動詞から成る男性名詞の、適切な格変化などによる解説が明らかにされた。

Idāni itthiliṅganiddeso vuccati – tatra bhāvikāti bhāvetīti bhāvikā. Yā bhāvanaṃ karoti, sā bhāvikā. Bhāvanāti vaḍḍhanā brūhanā phātikaraṇaṃ āsevanā bahulīkāro. Vibhāvanāti pakāsanā sandassanā. Atha vā vibhāvanāti abhāvanā antaradhāpanā. Sambhāvanāti ukkaṃsanā thomanā. Paribhāvanāti vāsanā, samantato vā vaḍḍhanā. Ākārantitthiliṅganiddeso.

次に、女性名詞の解説が述べられる。その中で、bhāvikāとは、bhāveti（修習する）からbhāvikāとなる。修習を行う者がbhāvikāである。Bhāvanā（修習）とは、増大させること、育むこと、増加させること、反復練習すること、多作することである。Vibhāvanāとは、明らかにすること、示すことである。あるいは、vibhāvanāとは、存在させないこと、消失させることである。Sambhāvanāとは、高めること、称賛することである。Paribhāvanāとは、薫習すること、あるいは四方から増大させることである。以上が、āで終わる女性名詞の解説である。

Bhūmīti sattāyamānā bhavatīti bhūmi, atha vā bhavanti jāyanti vaḍḍhanti cettha thāvarā ca jaṅgamā cāti bhūmi. Bhūmi vuccati [Pg.110] pathavī. ‘‘Paṭhamāya bhūmiyā pattiyā’’tiādīsu pana lokuttaramaggo bhūmīti vuccati. Yā panandhabālamahājanena viññātā pathavī, tassimāni abhidhānāni –

Bhūmi（地）とは、存在している（sattāyamānā）ゆえにbhūmiと言う。あるいは、ここに静止するものや動くものが存在し、生まれ、増大するがゆえにbhūmiと言う。Bhūmiとは大地のことである。しかし、“第一の地の獲得のために”などの文脈では、出世間道がbhūmi（地）と呼ばれる。一方、愚かな一般大衆によって知られている大地については、以下のような名称がある。

‘‘Pathavī medanī bhūmi, bhūrī bhū puthuvī mahī;

Chamā vasumatī ubbī, avanī ku vasundharā;

Jagatī khiti vasudhā, dharaṇī go dharā’’iti.

“Pathavī, medanī, bhūmi, bhūrī, bhū, puthuvī, mahī, chamā, vasumatī, ubbī, avanī, ku, vasundharā, jagatī, khiti, vasudhā, dharaṇī, go, dharā”である。

Atra bhū ku gosaddā pathavīpadatthe vattantīti kutra diṭṭhapubbāti ce?

ここで、bhū, ku, goという言葉が大地という意味で用いられているが、これらはかつてどこで見られたのか？

Vidvā bhūpāla kumuda-gorakkhādipadesu ve;

Bhū ku goiti pathavī, vuccatīti vibhāvaye.

賢者よ、bhūpāla（国王）、kumuda（水蓮）、gorakkha（農耕）などの語の中に、bhū, ku, goが大地と言われていることを明らかに知るべきである。

Bhūtīti bhavanaṃ bhūti. Vibhūtīti vināso, visesato bhavanaṃ vā, atha vā visesato bhavanti sattā etāyāti vibhūti, sampattiyeva, ‘‘rañño vibhūti. Pihanīyā vibhūtiyo’’ti ca idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. Ikārantitthiliṅganiddeso.

Bhūti（繁栄）とは、存在すること（bhavana）がbhūtiである。Vibhūtiとは、消滅、あるいは格別の存在（繁栄）である。あるいは、これによって衆生が格別に繁栄するがゆえにvibhūtiであり、まさに繁栄（sampatti）のことである。“王の繁栄（vibhūti）。羨まれるべき繁栄（vibhūtiyo）”という言葉は、この意味の証拠である。以上が、iで終わる女性名詞の解説である。

Bhūrīti pathavī. Sā hi bhavanti etthāti bhūrīti vuccati, bhavati vā paññāyati vaḍḍhati cāti bhūrī, atha vā bhūtābhūtā tannissitā sattā ramanti etthāti bhūrī. Pathavīnissitā hi sattā pathaviyaṃyeva ramanti, tasmā sā imināpi atthena bhūrīti vuccati. Bhūrīsaddassa pathavīvacane ‘‘bhūripañño’’ti atthasādhakaṃ vacanaṃ. Apica bhūrī viyāti bhūrī, paññā, bhūrīti pathavīsamāya vitthatāya paññāya nāmaṃ, ‘‘yogā ve jāyatī bhūrī, ayogā bhūrisaṅkhayo’’ti ettha aṭṭhakathāvacanaṃ imassatthassa sādhakaṃ. Atha vā bhūte atthe ramatīti bhūrī, paññāyetaṃ nāmaṃ, ‘‘bhūrī medhā pariṇāyikā’’ti ettha [Pg.111] aṭṭhakathāvacanaṃ imassatthassa sādhakaṃ. Atha vā paññāyeva rāgādayo dhamme abhibhavatīti bhūrī, rāgādiarayo abhibhavatītipi bhūrī. Tathā hi paṭisambhidāmagge āyasmatā sāriputtena vuttaṃ ‘‘rāgaṃ abhibhūyatīti bhūrī, paññā. Dosaṃ mohaṃ…pe… rāgo ari, taṃ ariṃ maddatīti bhūrī, paññā. Doso. Moho…pe… sabbe bhavagāmino kammā ari, taṃ ariṃ maddatīti bhūrī, paññā’’. Ettha pana ‘‘gotrabhū’’ti padamiva ‘‘aribhū’’ti vattabbepi bhūsaddaṃ pubbanipātaṃ katvā sandhivasena bhūrīti padamuccāritanti daṭṭhabbaṃ. Apica īdisesu nāmikapadesu vināpi upasaggena abhibhavanādiatthā labbhantiyeva, nākhyātikapadesūti daṭṭhabbaṃ. Idaṃ pana paññāya pariyāyavacanaṃ –

Bhūrīとは、大地のことである。実際、ここに衆生が存在する（bhavanti）ゆえにbhūrīと言われる。あるいは、存在し、知られ、増大するがゆえにbhūrīである。あるいは、存在する者も存在しない者も、大地に依存する衆生がここで楽しむ（ramanti）ゆえにbhūrīである。大地に依存する衆生は大地においてのみ楽しむからである。ゆえにそれはこの意味によってもbhūrīと言われる。Bhūrīという言葉が大地を意味することについては、“bhūripañño（大地のような広い智慧を持つ者）”という言葉が証拠である。さらに、大地のようなものが智慧（bhūrī）である。智慧は大地のように広く展開しているがゆえにbhūrīという名を持つ。“修行（yoga）から実に智慧（bhūrī）が生じ、修行の欠如から智慧の滅尽が生じる”という義釈の言葉がこの意味の証拠である。あるいは、真実（bhūta）の意味において楽しむ（ramati）がゆえにbhūrīであり、これは智慧の名称である。“広く導きのある智慧（bhūrī medhā pariṇāyikā）”という義釈の言葉が証拠である。あるいは、智慧こそが貪欲などを圧倒する（abhibhavati）がゆえにbhūrīであり、貪欲などの敵（ari）を圧倒するからbhūrīとも言う。パティサンビダーマッガにおいて尊者サーリプッタは“貪欲を圧倒するからbhūrī（智慧）である。……貪欲は敵であり、その敵を粉砕するからbhūrī（智慧）である。……すべてを三界へ至らせる業は敵であり、その敵を粉砕するからbhūrī（智慧）である”と述べている。ここで、“gotrabhū”という言葉のように“aribhū”と言うべきところを、bhūを前に置き連結によってbhūrīという言葉として発音されたと見なすべきである。さらに、このような名詞においては接頭辞がなくても“圧倒する”などの意味が得られるのであり、動詞においてはそうではないと見なすべきである。これは智慧の別名である。

Paññā pajānanā cintā, vicayo upalakkhaṇā;

Pavicayo ca paṇḍiccaṃ, dhammavicayameva ca.

“Paññā（智慧）, pajānanā（了知）, cintā（思惟）, vicayo（簡択）, upalakkhaṇā（観察）, pavicayo（精査）, paṇḍiccaṃ（賢明）, dhammavicaya（択法）”である。

Sallakkhaṇā ca kosallaṃ, bhūrī paccupalakkhaṇā;

Nepuññañceva vebhabyā, medhā cupaparikkhakā.

精査、巧緻、広慧、省察、熟練、弁別、聡明、および考究。

Sampajaññañca pariṇā-yikā ceva vipassanā;

Paññindriyaṃ paññābalaṃ, amoho sammādiṭṭhi ca;

Patodo cābhidhammasmā, imāni gahitāni me.

正知、導き、観（ヴィパッサナー）、慧根、慧力、無痴、および正見。これらはアビダンマから取られた刺戟（策励）である。

Ñāṇaṃ paññāṇamummaṅgo, sattho soto ca diṭṭhi ca;

Mantā bodho buddhi buddhaṃ, paṭibhānañca bodhiti.

智、智慧、透徹、武器、流れ（慧流）、見、熟慮、覚、覚性、覚悟、および弁才、菩提。

Dhammo vijjā gati monaṃ, nepakkaṃ go matī muti;

Vīmaṃsā yoni dhonā ca, paṇḍā paṇḍiccayampi ca;

Vedo paṇḍitiyañceva, cikicchā miriyāpi ca.

法、明、趣、静慮、思慮、知、意、智、観法、道理、清浄なる慧、慧、博学、ヴェーダ、賢明、探究、および検討。

‘‘Soto bodhī’’ti yaṃ vuttaṃ, ñāṇanāmadvayaṃ idaṃ;

Buddhapaccekasambuddha-sāvakānampi rūhati.

“流れ”と“菩提”と言われるこれら二つの智の名称は、諸仏、独覚、および弟子のいずれにも当てはまる。

‘‘Abhisambodhi [Pg.112] sambodhi’’, iti nāmadvayaṃ pana;

Paccekabuddhasabbaññu-buddhānaṃyeva rūhati.

しかしながら、“等正覚”と“正覚”という二つの名称は、独覚と一切知者たる諸仏にのみ当てはまる。

Abhisambodhisaṅkhātā, paramopapadā pana;

Ñāṇapaṇṇatti sabbaññu-sambuddhasseva rūhati.

さらに、等正覚と称される至高の智の規定は、一切知者たる正覚者にのみ当てはまる。

Sammāsambodhisaṅkhātā, anuttarapadādikā;

Buddhā vā ñāṇapaṇṇatti, sabbaññusseva rūhati.

無上道などをはじめとする、正等覚と称される智の規定、あるいは“仏陀”という名称は、一切知者にのみ当てはまる。

‘‘Sabbaññutā’’ti yaṃ vuttaṃ, ñāṇaṃ sabbaññunova taṃ;

Yujjate avasesā tu, ñāṇapaññatti sabbagā.

“一切知性”と言われる智は、一切知者のみに属する。しかし、その他の智の規定は、すべてに通じるものである。

Ñāṇabhāvamhi santepi, dhammacakkhādikaṃ pana;

Payojanantarābhāvā, nātra sandassitaṃ mayāti.

智の状態であっても、“法眼”などは、別の目的がないため、ここでは私によって示されていない。

Bhūtīti bhūtassa bhariyā. Yathā hi petassa bhariyā ‘‘petī’’ti vuccati, evameva bhūtassa bhariyā ‘‘bhūtī’’ti vuccati. Bhotīti yāya saddhiṃ kathentena sā itthī ‘‘bhotī’’ iti vattabbā, tasmā iminā padena itthī vohariyatīti ca daṭṭhabbaṃ. Yathā hi purisena saddhiṃ kathentena puriso ‘‘bhavaṃ’’ iti vohariyati, evameva itthiyā saddhiṃ kathentena itthī ‘‘bhotī’’iti vohariyati. ‘‘Kuto nu bhavaṃ bhāradvājo, ime ānesi dārake’’ti, ‘‘ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, mā bhotī kupitā ahū’’ti cettha nidassanaṃ. Atha vā idhekacco satto itthiliṅgavasena laddhanāmo, so ‘‘bhotī’’iti vattabbo, tasmā iminā padena itthīpi itthiliṅgena laddhanāmā anitthīpi vohariyatīti ca daṭṭhabbā. Tathā hi devaputtopi ‘‘devatā’’ti itthiliṅgavasena voharitabbattā devatāsaddamapekkhitvā ‘‘bhotī’’iti voharito, pageva devadhītā. Tathā hi ‘‘bhotī carahi jānāti, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti ettha pana devatāsaddamapekkhitvā ‘‘bhotī’’iti itthi liṅgavohāro kato. Atrāyaṃ [Pg.113] suttapadattho ‘‘yadi so kuhako dhanatthiko tāpaso na jānāti, bhotī devatā pana jānāti ki’’nti. Apica –

“ブーティー（bhūtī）”とは、ブータ（鬼霊）の妻のことである。たとえば、ペータ（餓鬼）の妻が“ペーティー”と呼ばれるように、ブータの妻は“ブーティー”と呼ばれる。“ボーティー（bhotī）”とは、その女性と話す際に“ボーティー（奥方）”と呼ばれるべき者のことであり、したがって、この語によって女性が表現されると理解すべきである。たとえば、男性と話す際に男性が“バヴァン（貴殿）”と表現されるように、女性と話す際には女性は“ボーティー”と表現される。“バーラドヴァージャよ、どこからこれらの子供たちを連れてきたのか”という例や、“私は奥方にお仕えしましょう、奥方が怒らぬように”という例がこれを示している。あるいは、ある生き物が女性名詞として名を得ている場合、その者は“ボーティー”と呼ばれるべきである。したがって、この語によって、女性名詞で名を得ている女性も、女性ではない者も表現されると理解すべきである。たとえば、天子（デヴァプッタ）であっても“デーヴァター（神）”という女性名詞として表現されるべきであるため、“デーヴァター”という語を考慮して“ボーティー”と表現される。ましてや天女（デーヴァディーター）においては言うまでもない。“ボーティーよ、今や知るがよい。問われた私にそれを語れ”という箇所では、“デーヴァター”という語を考慮して“ボーティー”という女性名詞の表現がなされている。ここでの経文の意味は、“もし、その偽りの富を求める修行者が知らないのであれば、ボーティー・デーヴァター（神であるあなた）は知っているのか”ということである。さらに次のように言われる。

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmāsi devate;

Karomi te taṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamā’’ti –

“夜叉よ、あなたは私の利益を望む者であり、天神よ、あなたは私の幸福を望む者です。私はあなたの言葉に従いましょう。あなたは私の師です”

Maṭṭhakuṇḍalīvatthusmiṃ pulliṅgayakkhasaddamapekkhitvā ‘‘atthakāmo’’ti pulliṅgavasena itthiliṅgañca devatāsaddamapekkhitvā ‘‘hitakāmā’’ti itthiliṅgavasena purisabhūto maṭṭhakuṇḍalī voharito. Aññatrāpi devatāsaddamapekkhitvā devaputto itthiliṅgavasena voharito –

マッタクンダリーの物語において、男性名詞の“ヤッカ（夜叉）”という語を考慮して男性形としての“アッタカーモー（利益を望む者）”が用いられ、女性名詞の“デーヴァター（天神）”という語を考慮して女性形としての“ヒタカーマー（幸福を望む者）”が用いられ、男性であったマッタクンダリーが（女性名詞の文脈で）表現されている。他の場所でも、“デーヴァター”という語を考慮して、天子が女性名詞として表現されている。

‘‘Na tvaṃ bāle vijānāsi, yathā arahataṃ vaco’’ti;

‘‘Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’’ti.

“愚かな者よ、あなたは阿羅漢たちの言葉を理解していない”“母（アンマ）よ、あなたは私の利益を望む者であり、天神よ、あなたは私の幸福を望む者です”

Ettha pana ‘‘ehi bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbala’’nti ettha ca itthīyeva itthiliṅgavasena voharitā, tasmā katthaci itthipurisapadatthasaṅkhātaṃ atthaṃ anapekkhitvā liṅgamattamevāpekkhitvā bhotī devatā, bhotī silā, bhotī jambū, bhotiṃ devatantiādīhi saddhiṃ paccattavacanādīni yojetabbāni. Katthaci pana liṅgañca atthañca apekkhitvā ‘‘bhotī itthī, bhotiṃ deva’’ntiādinā yojetabbāni. Vibhāvinīti vibhāvetīti vibhāvinī. Evaṃ paribhāvinītiādīsupi. Īkārantitthiliṅganiddeso.

ここで、“来なさい、娘（バーレー）よ。強大なクサラージャに許しを請いなさい”という箇所では、女性が女性名詞として表現されている。したがって、ある場合には女性や男性という語意としての対象を考慮せず、性（文法上の性）のみを考慮して、“ボーティー・デーヴァター（神よ）”“ボーティー・シラー（石よ）”“ボーティー・ジャンブー（閻浮樹よ）”あるいは“ボーティン・デーヴァタン（神に）”などの格変化を結合させるべきである。しかし、ある場合には性と意味（実体）の両方を考慮して、“ボーティー・イッチー（この女性）”“ボーティン・デーヴァン（この神を）”などのように結合させるべきである。“ヴィバーヴィニー（vibhāvinī）”とは、明らかに（vibhāveti）する者のことである。“パリバーヴィニー”なども同様である。以上が、長母音“ī”で終わる女性名詞の解説である。

Bhūti sattāyamānā bhavatīti bhū. Atha vā bhavanti jāyanti vaḍḍhanti cettha sattasaṅkhārāti bhū. Bhū vuccati pathavī. Abhūti vaḍḍhivirahitā kathā, na bhūtapubbāti vā abhū, abhūtapubbā kathā. Na bhūtāti vā abhū, abhūtā kathā. ‘‘Abhuṃ me kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasī’’ti idametesamatthānaṃ [Pg.114] sādhakaṃ vacanaṃ. Ūkārantitthiliṅganiddeso. Niyatitthiliṅganiddesoyaṃ.

“ブー（bhū）”とは、生き物として存在（bhavatī）するものである。あるいは、生き物や諸行が生じ、成長する場所であるから“ブー”と言う。“ブー”は大地（パタヴィー）と言われる。“アブー（abhū）”とは、成長を欠いた話、あるいはかつてなかったこと、あるいは実在しない（偽りの）話のことである。“どうして私に実在しない（アブム）話を語るのか、実につまらぬことを口にするものだ”という言葉は、これらの意味を証明するものである。以上が、長母音“ū”で終わる女性名詞の解説である。これは固定された女性名詞の解説である。

Aniyataliṅgānaṃ pana niyatitthiliṅgesu pakkhittānaṃ bhūtaparābhūtasambhūtasaddādīnaṃ niddeso nayānusārena suviññeyyova. Iccevaṃ itthiliṅgānaṃ bhūdhātumayānaṃ yathārahaṃ nibbacanādivasena niddeso vibhāvito.

不定の性を持つものの、固定された女性名詞の中に投げ入れられた“ブータ（bhūta）”“パラーブータ（parābhūta）”“サンブータ（sambhūta）”などの語の解説は、方法論に従えば容易に理解できる。このように、ブー（bhū）語根から成る女性名詞の解説が、適切な語釈などによって明らかにされた。

Idāni napuṃsakaliṅganiddeso vuccati – tatra bhūtanti catubbidhaṃ pathavīdhātuādikaṃ mahābhūtarūpaṃ. Tañhi aññesaṃ nissayabhāvena bhavatīti bhūtaṃ, bhavati vā tasmiṃ tadadhīnavuttitāya upādārūpanti bhūtaṃ. Atha vā bhūtanti satto bhūtanāmako vā. Bhūtanti hi napuṃsakavasena sakalo satto evaṃnāmako ca yakkhādiko vuccati. ‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, ujjhāpetvāna bhūtāni, tamhā ṭhānā apakkamī’’ti evamādīsu napuṃsakappayogo veditabbo. Gātābandhasukhatthaṃ liṅgavipallāsoti ce? Tanna, ‘‘yakkhādīni mahābhūtāni yaṃ gaṇhanti, neva tesaṃ tassa anto, na bahi ṭhānaṃ upalabbhatī’’ti cuṇṇiyapadaracanāyampi bhūtasaddassa napuṃsakaliṅgattadassanatoti avagantabbaṃ. Mahābhūtanti vuttappakāraṃ catubbidhaṃ mahābhūtarūpaṃ. Tassa mahantapātubhāvādīhi kāraṇehi mahābhūtatā veditabbā. Kathaṃ? Mahantaṃ bhūtanti mahābhūtaṃ, māyākārasaṅkhātena mahābhūtena samantipi mahābhūtaṃ, yakkhādīhi mahābhūtehi samantipi mahābhūtaṃ, mahantehi ghāsacchādanādipaccayehi bhūtaṃ pavattantipi mahābhūtaṃ, mahāvikārabhūtantipi mahābhūtaṃ. Evaṃ mahantapātubhāvādīhi kāraṇehi mahābhūtatā veditabbā. Atridaṃ suṭṭhupalakkhitabbaṃ –

今、中性（napuṃsakaliṅga）の解説が述べられる。その中で“bhūta（ブータ、布多）”とは、地界を始めとする四種の四大種（mahābhūtarūpa）のことである。それ（四大種）は他の（所造）色の依止となることによって“有る（bhūta）”と言われ、あるいは、その（四大種）に依存して生じることによって、所造色がそこに“有る（bhūta）”と言われる。あるいは、“bhūta”とは、生き物（satto）あるいは“ブータ（鬼神）”という名の者のことである。なぜなら、“bhūta”という語は、中性として、一切の生き物、および夜叉（yakkhā）などの名として用いられるからである。“時はすべての生類（bhūtāni）を食らう、自己とともに”、“ここに集まった諸々の生類（bhūtāni）よ”、“諸々の生類（bhūtāni）を不満にさせて、その場所から去った”などの（経典の）一節において、中性の用法が知られるべきである。もし“詩の韻律を整えるために性が転換（liṅgavipallāsa）したのではないか”と言うなら、それは正しくない。“夜叉（yakkhā）などの大種（mahābhūtāni）が捕らえるとき、それ（大種）の内にも外にも（捕らえられた者の）居場所は見当たらない”という散文（cuṇṇiyapada）の記述においても、“bhūta”という語が中性であることが示されていると理解すべきだからである。“mahābhūta（マハーブータ、四大種）”とは、前述した四種の四大種のことである。その“大種（mahābhūta）”であることは、巨大な出現などの理由によって知られるべきである。いかにしてか。巨大な存在であるから“大種”であり、手品師の作る（幻のような）大種と似ているから“大種”であり、夜叉などの大種（鬼神）と似ているから“大種”であり、多大な食物や衣服などの縁によって生じ維持されるから“大種”であり、巨大な変異を成すものであるから“大種”である。このように、巨大な出現などの理由によって、大種であることは知られるべきである。ここで、以下のことをよく留意すべきである。

Punnapuṃsakaliṅgo [Pg.115] ca, bhūtasaddo pavattati;

Paṇṇattiyaṃ guṇe ceva, guṇeyevitthiliṅgako.

“bhūta”という語は、男性と中性の両性において、施設（paṇṇatti）として、また徳（guṇa）として用いられる。また、徳（属性）の意味では女性としても用いられる。

Bhūta sambhūtasaddādi-naye paṇṇattivācakā;

Yojetabbā tiliṅge te, iti ñe yyaṃ visesato.

“bhūta（生じた者）”“sambhūta（等生した者）”といった語は、施設を意味する場合、三つの性すべてに適用される。これは特に知られるべきことである。

‘‘Bhūto tiṭṭhati, bhūtāni, tiṭṭhanti, samaṇo ayaṃ;

Idāni bhūto, cittāni, bhūtāni vimalāni tu.

“（男性の）生類（bhūto）が立っている”、“（中性の）生類（bhūtāni）が立っている”、“この修行者は今や（徳を備えた）者（bhūto）となった”、“諸々の心は清浄に（浄化されたものに、bhūtāni）なった”

Vañjhā bhūtā vadhū esā’’, iccudāharaṇānime;

Vuttāni suṭṭhu lakkheyya, sāsanatthagavesako.

“この嫁は石女（うまずめ）になった（bhūtā）”、これらの例が述べられた。聖教の意味を求める者は、これらをよく観察すべきである。

Bhavittanti vaḍḍhitaṭṭhānaṃ. Tañhi bhavanti vaḍḍhanti etthāti bhavittanti vuccati, ‘‘janittaṃ me bhavittaṃ me, iti paṅke avassayi’’nti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ.

“bhavitta（バヴィッタ）”とは、増大する場所のことである。なぜなら、そこで生き物たちが生じ（bhavanti）、増大するから“bhavitta”と呼ばれるのである。“私の生まれ故郷（janitta）、私の成長の地（bhavitta）、そこに彼は泥の中で横たわった”という（経典の）言葉が、この意味を証明している。

‘‘Bhavittaṃ’’ iti ‘‘bhāvitta’’-nti ca pāṭho dvidhā mayā;

Rassattadīghabhāvena, diṭṭho bhaggavajātake.

“bhavittaṃ”および“bhāvittaṃ”という二通りの読み（短母音と長母音の違い）を、私はバッガヴァ・ジャータカにおいて見た。

Bhūnanti bhavanaṃ bhūnaṃ vaddhi. ‘‘Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassā’’ti, ‘‘bhūnahaccaṃ kataṃ mayā’’ti ca idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ.

“bhūna（ブーナ）”とは、住居、あるいは成長（増大）のことである。“私自身が、大いなる威光を持つ王の（胎児、あるいは成長するもの、bhūna）を壊した（hatā）罪人である”、“私は胎児殺し（bhūnahacca）を犯した”という言葉が、この意味を証明している。

Bhavananti bhavanakriyā. Atha vā bhavanti vaḍḍhanti ettha sattā puttadhītāhi nānāsampattīhi cāti bhavanaṃ vuccati geho, ‘‘pettikaṃ bhavanaṃ mamā’’ti idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. ‘‘Geho gharañca āvāso, bhavanañca niketana’’nti idaṃ pariyāyavacanaṃ. Parābhavananti avaddhimāpajjanaṃ. Sambhavananti suṭṭhu bhavanaṃ. Vibhavananti ucchedo vināso vā. Pātubhavananti pākaṭatā sarūpalābho iccevattho. Āvibhavananti paccakkhabhāvo. Tirobhavananti paṭicchannabhāvo. Vinābhavananti vinābhāvo. Sotthibhavananti suvatthitā. Paribhavananti pīḷanā hīḷanā vā. Abhibhavananti vidhamanaṃ. Adhibhavananti ajjhottharaṇaṃ[Pg.116]. Anubhavananti paribhuñjanaṃ. Samanubhavananti suṭṭhu paribhuñjanaṃ. Paccanubhavananti adhipatibhāvenapi suṭṭhu paribhuñjanaṃ. Niggahītantanapuṃsakaliṅganiddeso.

“bhavana（バヴァナ）”とは、存在する作用のことである。あるいは、そこで生き物たちが息子や娘、種々の富によって増大するから、家（geha）のことを“bhavana”と言う。“父の家（bhavana）は私のものだ”という言葉が、この意味を証明している。“geha（家）”“ghara（家）”“āvāsa（住居）”“bhavana（館）”“niketana（住処）”などは、同義語である。“parābhava（パラーバヴァ）”とは、衰退に陥ること。“sambhava（サンバヴァ）”とは、十分に生じること（起源）。“vibhava（ヴィバヴァ）”とは、断絶あるいは消滅。“pātubhava（パートゥバヴァ）”とは、現れること、すなわち自体の獲得という意味。“āvibhava（アーヴィバヴァ）”とは、現前すること。“tirobhava（ティローバヴァ）”とは、隠れること。“vinābhava（ヴィナーバヴァ）”とは、離れ離れになること。“sotthibhava（ソッティバヴァ）”とは、安泰であること。“paribhava（パリバヴァ）”とは、虐げ、あるいは軽蔑。“abhibhava（アビバヴァ）”とは、打ち負かすこと。“adhibhava（アディバヴァ）”とは、圧倒すること。“anubhava（アヌバヴァ）”とは、享受すること。“samanubhava（サマヌバヴァ）”とは、十分に享受すること。“paccanubhava（パッチャヌバヴァ）”とは、主宰性を持って十分に享受すること。以上、鼻音（niggahīta）で終わる中性の解説である。

Atthavibhāvīti atthassa vibhāvanasīlaṃ cittaṃ vā ñāṇaṃ vā kulaṃ vā atthavibhāvi. Evaṃ dhammavibhāvi. Ikārantanapuṃsakaliṅganiddeso.

“atthavibhāvī（アッタヴィバーヴィー）”とは、意味を解明する性質の心、あるいは智慧、あるいは家系のことである。同様に“dhammavibhāvī（ダンマヴィバーヴィー）”もある。以上、イ音（i）で終わる中性の解説である。

Gotrabhūti paññattārammaṇaṃ mahaggatārammaṇaṃ vā gotrabhucittaṃ. Tañhi kāmāvacaragottamabhibhavati, mahaggatagottañca bhāveti nibbattetīti ‘‘gotrabhū’’ti vuccati. Apica gotrabhūti nibbānārammaṇaṃ maggavīthiyaṃ pavattaṃ gotrabhuñāṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā phalasamāpattivīthiyaṃ pavattaṃ gotrabhuñāṇaṃ. Tesu hi paṭhamaṃ puthujjanagottamabhibhavati, ariyagottañca bhāveti, gottābhidhānā ca nibbānato ārammaṇakaraṇavasena bhavatīti ‘‘gotrabhū’’ti vuccati, dutiyaṃ pana saṅkhārārammaṇampi samānaṃ āsevanapaccayabhāvena sasampayuttāni phalacittāni gottābhidhāne nibbānamhi bhāvetīti ‘‘gotrabhū’’ti vuccati. Idaṃ pāḷivavatthānaṃ –

“gotrabhū（ゴトラブー、種姓）”とは、施設を所縁とするか、あるいは広大（mahaggata）を所縁とするゴトラブー心のことである。それは欲界の種姓（gottam）を克服し、広大な種姓を修習し（bhāveti）生じさせるので“gotrabhū”と呼ばれる。さらに、“gotrabhū”とは、道（magga）の過程において生じる、涅槃を所縁とするゴトラブー智、あるいは果等至（phalasamāpatti）の過程において生じる、行（saṅkhāra）を所縁とするゴトラブー智のことである。それらのうち、第一のもの（道のゴトラブー）は、凡夫の種姓を克服し、聖者の種姓を修習し（bhāveti）、また“種姓（gotta）”という名を持つ涅槃を所縁とすることによって生じる（bhavati）から“gotrabhū”と呼ばれる。第二のもの（果のゴトラブー）は、たとえ行を所縁とするものであっても、習得縁（āsevanapaccaya）となることによって、相応する果心を“種姓”という名を持つ涅槃において生じさせる（bhāveti）ので“gotrabhū”と呼ばれる。これが聖典における定義である。

‘‘Gotrabhu’’iti rassatta-vasena kathitaṃ padaṃ;

Napuṃsakanti viññeyyaṃ, ñāṇacittādipekkhakaṃ.

“gotrabhu（ゴトラブ）”と短母音で語られる語は、智（ñāṇa）や心（citta）などを指す中性であると知られるべきである。

‘‘Gotrabhū’’iti dīghatta-vasena kathitaṃ pana;

Pulliṅgamiti viññeyyaṃ, puggalādikapekkhakaṃ.

一方、“gotrabhū（ゴトラブー）”と長母音で語られる語は、個人（puggala）などを指す男性であると知られるべきである。

Dīghabhāvena vuttaṃ tu, napuṃsakanti no vade;

Binduvantī’tare bhedā, tayo iti hi bhāsitā.

長母音で説かれたものを中性と言ってはならない。というのも、（中性においては）鼻音（bindu）を伴うものなど、三つの変化が説かれているからである。

Īkārantā ca ūdantā, rassattaṃ yanti sāsane;

Napuṃsakattaṃ patvāna, sahabhu sīghayāyiti.

イー（ī）で終わる語やウー（ū）で終わる語は、聖教において中性に至ると短母音化する。例えば“sahabhu（共生）”や“sīghayāyi（速く行くもの）”のように。

Cittena saha bhavatīti cittasahabhu, cittena saha na bhavatīti nacittasahabhu, rūpaṃ. Ukārantanapuṃsakaliṅganiddeso. Niyatanapuṃsakaliṅganiddesoyaṃ.

“心とともに生じるもの”が“cittasahabhu（心共生）”であり、“心とともに生じないもの”が“nacittasahabhu（心不共生、すなわち色）”である。以上、ウ音（u）で終わる中性の解説である。これは不変化中性の解説である。

Aniyataliṅgānaṃ [Pg.117] niyatanapuṃsakaliṅgesu pakkhittānaṃ bhūtaparābhūtasaddādīnaṃ niddeso nayānusārena suviññeyyova. Iccevaṃ napuṃsakaliṅgānaṃ bhūdhātumayānaṃ yathārahaṃ nibbacanādivasena niddeso vibhāvito. Iccevaṃ sabbathāpi liṅgattayaniddeso samatto.

不定性（aniyataliṅga）の語のうち、不変化中性（niyatanapuṃsakaliṅga）に分類された“bhūta（布多）”や“parābhūta（パラーブータ）”などの語の解説は、この方法に従えば容易に理解できる。このようにして、bhū語根から成る中性の語の、相応する結合などによる解説が明らかにされた。これをもって、あらゆる点において三性の解説が完了した。

Ulliṅganena vividhena nayena vuttaṃ,Bhūdhātusaddamayaliṅgatikaṃ yadetaṃ;

Āliṅgiyaṃ piyatarañca sutaṃ suliṅgaṃ,Poso kare manasi liṅgaviduttamicchaṃ.

多様な方法で説かれた、このbhū語根の語から成る三性は、愛すべきものであり、優れた教えであり、正しい性（liṅga）である。性の知識を望む人は、これを心に留めるべきである。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上、注釈書を伴う九分教の三蔵という言語の道において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作成された‘サッダニーティ（語学の規範）’において、

Bhūdhātumayānaṃ tividhaliṅgikānaṃ nāmikarūpānaṃ vibhāgo

bhū語根から成る三性の名詞形態の分類（が終了した）。

Catuttho paricchedo.

第四章。

5. Okārantapulliṅganāmikapadamālā

5. o-語尾男性名詞曲用（格変化）表。

Bhū dhātuto pavattānaṃ, nāmikānamito paraṃ;

Nāmamālaṃ pakāsissaṃ, nāmamālantarampi ca.

bhū動詞（存在の動詞）から生じた名詞たちに続いて、これより私は名詞曲用の体系、および他の名詞曲用の体系をも明らかにしよう。

Vippakiṇṇakathā ettha, evaṃ vutte na hessati;

Pabhedo nāmamālānaṃ, paripuṇṇova hehiti.

ここでこのように述べることで、散漫な説示とはならず、名詞曲用の分類はまさに完璧なものとなるであろう。

Pubbācariyasīhānaṃ, tasmā idha mataṃ sutaṃ;

Purecaraṃ karitvāna, vakkhāmi savinicchayaṃ.

それゆえ、かつての師匠という獅子たちの、ここで聞かれた見解を指針（先導役）として、詳細な決定を伴って述べよう。

Puriso, purisā. Purisaṃ, purise. Purisena, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purisā, purisasmā, purisamhā, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purise, purisasmiṃ, purisamhi, purisesu. Bho purisa, bhavanto purisā.

puriso（男は・単数主格）、purisā（男たちは・複数主格）。purisaṃ（男を・単数対格）、purise（男たちを・複数対格）。purisena（男によって・単数具格）、purisehi, purisebhi（男たちによって・複数具格）。purisassa（男に・単数与格）、purisānaṃ（男たちに・複数与格）。purisā, purisasmā, purisamhā（男から・単数離格）、purisehi, purisebhi（男たちから・複数離格）。purisassa（男の・単数属格）、purisānaṃ（男たちの・複数属格）。purise, purisasmiṃ, purisamhi（男において・単数処格）、purisesu（男たちにおいて・複数処格）。bho purisa（おお男よ・単数呼格）、bhavanto purisā（尊き男たちよ・複数呼格）。

Ayamāyasmatā mahākaccānena pabhinnapaṭisambhidena katasmā niruttipiṭakato uddharito purisaiccetassa pakatirūpassa [Pg.118] nāmikapadamālānayo. Tatra purisavacanaekavacanaputhuvacanesu paccattavacanādīni bhavanti. Taṃ yathā? Puriso tiṭṭhati, purisā tiṭṭhanti. Tatra purisoti purisavacane ekavacane paccattavacanaṃ bhavati, purisāti purisavacane puthuvacane paccattavacanaṃ bhavati.

これは、無礙解を具えた尊者大カッチャーナによって作られた‘ニルッティ・ピタカ（語学蔵）’から引用された、男（purisa）という本来の形態における名詞曲用の方式である。そこでは、単数（ekavacana）と複数（puthuvacana）において、主格（paccattavacana）などが現れる。それはどのようであるか？ “男が立つ（Puriso tiṭṭhati）”、“男たちが立つ（purisā tiṭṭhanti）”。そこでは、“puriso”は単数において主格であり、“purisā”は複数において主格である。

Purisaṃ passati, purise passati. Tatra purisanti purisavacane ekavacane upayogavacanaṃ bhavati, puriseti purisavacane puthuvacane upayogavacanaṃ bhavati.

“男を見る（Purisaṃ passati）”、“男たちを見る（purise passati）”。そこでは、“purisaṃ”は単数において対格（upayogavacana）であり、“purise”は複数において対格である。

Purisena kataṃ, purisehi kataṃ, purisebhi kataṃ. Tatra purisenāti purisavacane ekavacane karaṇavacanaṃ bhavati, purisehi, purisebhīti purisavacane puthuvacane karaṇavacanaṃ bhavati.

“男によってなされた（Purisena kataṃ）”、“男たちによってなされた（purisehi kataṃ, purisebhi kataṃ）”。そこでは、“purisena”は単数において具格（karaṇavacana）であり、“purisehi”“purisebhi”は複数において具格である。

Purisassa dīyate, purisānaṃ dīyate. Tatra purisassāti purisavacane ekavacane sampadānavacanaṃ bhavati, purisānanti purisavacane puthuvacane sampadānavacanaṃ bhavati.

“男に与えられる（Purisassa dīyate）”、“男たちに与えられる（purisānaṃ dīyate）”。そこでは、“purisassa”は単数において与格（sampadānavacana）であり、“purisānaṃ”は複数において与格である。

Purisā nissaṭaṃ, purisasmā nissaṭaṃ, purisamhā nissaṭaṃ, purisehi nissaṭaṃ, purisebhi nissaṭaṃ. Tatra purisāti purisavacane ekavacane nissakkavacanaṃ bhavati. Purisasmāti…pe… purisamhāti purisavacane ekavacane nissakkavacanaṃ bhavati, purisehi, purisebhīti purisavacane puthuvacane nissakkavacanaṃ bhavati.

“男から離脱した（Purisā nissaṭaṃ, purisasmā nissaṭaṃ, purisamhā nissaṭaṃ）”、“男たちから離脱した（purisehi nissaṭaṃ, purisebhi nissaṭaṃ）”。そこでは、“purisā”は単数において離格（nissakkavacana）である。“purisasmā”および“purisamhā”も単数における離格である。“purisehi”“purisebhi”は複数において離格である。

Purisassa pariggaho, purisānaṃ pariggaho. Tatra purisassāti purisavacane ekavacane sāmivacanaṃ bhavati, purisānanti purisavacane puthuvacane sāmivacanaṃ bhavati.

“男の所有（Purisassa pariggaho）”、“男たちの所有（purisānaṃ pariggaho）”。そこでは、“purisassa”は単数において属格（sāmivacana）であり、“purisānaṃ”は複数において属格である。

Purise patiṭṭhitaṃ, purisasmiṃ patiṭṭhitaṃ, purisamhi patiṭṭhitaṃ, purisesu patiṭṭhitaṃ. Tatra puriseti purisavacane ekavacane bhummavacanaṃ bhavati, purisasminti…pe… purisamhīti…pe… purisesūti purisavacane puthuvacane bhummavacanaṃ bhavati.

“男に立脚している（Purise patiṭṭhitaṃ, purisasmiṃ patiṭṭhitaṃ, purisamhi patiṭṭhitaṃ）”、“男たちに立脚している（purisesu patiṭṭhitaṃ）”。そこでは、“purise”は単数において処格（bhummavacana）である。“purisasmiṃ”および“purisamhi”も単数における処格である。“purisesu”は複数において処格である。

Bho [Pg.119] purisa tiṭṭha, bhavanto purisā tiṭṭhatha. Tatra bho purisaiti purisavacane ekavacane ālapanaṃ bhavati, bhavanto purisāiti purisavacane puthuvacane ālapanaṃ bhavatīti iminā nayena sabbattha nayo vitthāretabbo.

“おお、男よ、立て（Bho purisa tiṭṭha）”、“尊き男たちよ、立ちなさい（bhavanto purisā tiṭṭhatha）”。そこでは、“bho purisa”は単数において呼格（ālapana）であり、“bhavanto purisā”は複数において呼格である。このように、あらゆる箇所において方式を詳しく説くべきである。

Yamakamahātherena katāya pana cūḷaniruttiyaṃ ‘‘bho purisa’’iti rassavasena ālapanekavacanaṃ vatvā ‘‘bho purisā’’iti dīghavasena ālapanabahuvacanaṃ vuttaṃ. Kiñcāpi tādiso nayo niruttipiṭake natthi, tathāpi bahūnamālapanavisaye ‘‘bho yakkhā’’itiādīnaṃ ālapanabahuvacanānaṃ jātakaṭṭhakathādīsu dissanato pasatthatarova hoti viññūnaṃ pamāṇañca, tasmā iminā yamakamahātheramatenapi ‘‘puriso purisā purisa’’ntiādīni vatvā āmantane ‘‘bho purisa, bho purisā, bhavanto purisā’’ti nāmikapadamālā yojetabbā.

しかし、ヤマカ大長老によって作られた‘チューラ・ニルッティ（小語学）’においては、“bho purisa”と短音によって呼格の単数を言い、“bho purisā”と長音によって呼格の複数を述べている。そのような方式は‘ニルッティ・ピタカ’にはないといえども、多くの者を呼ぶ際に“bho yakkhā（おお、夜叉たちよ）”などの呼格複数がジャータカ注釈書などに見られることから、賢者にとってそれはより優れた基準である。それゆえ、このヤマカ大長老の見解によっても、“puriso, purisā, purisaṃ”などと述べた上で、呼びかけにおいて“bho purisa, bho purisā, bhavanto purisā”と名詞曲用表を適用すべきである。

Tattha purisoti paṭhamāya ekavacanaṃ. Purisāti bahuvacanaṃ. Purisanti dutiyāya ekavacanaṃ. Puriseti bahuvacanaṃ. Purisenāti tatiyāya ekavacanaṃ. Purisehi, purisebhīti dve bahuvacanāni. Purisassāti catutthiyā ekavacanaṃ. Purisānanti bahuvacanaṃ. Purisā, purisasmā, purisamhāti tīṇi pañcamiyā ekavacanāni. Purisehi, purisebhīti dve bahuvacanāni. Purisassāti chaṭṭhiyā ekavacanaṃ. Purisānanti bahuvacanaṃ. Purise, purisasmiṃ, purisamhīti tīṇi sattamiyā ekavacanāni. Purisesūti bahuvacanaṃ. Bho purisāti aṭṭhamiyā ekavacanaṃ. Bho purisā, bhavanto purisāti dve bahuvacanāni.

そこでは、“puriso”は第一格の単数である。“purisā”は複数である。“purisaṃ”は第二格の単数である。“purise”は複数である。“purisena”は第三格の単数である。“purisehi”“purisebhi”は二つの複数である。“purisassa”は第四格の単数である。“purisānaṃ”は複数である。“purisā”“purisasmā”“purisamhā”は三つの第五格の単数である。“purisehi”“purisebhi”は二つの複数である。“purisassa”は第六格の単数である。“purisānaṃ”は複数である。“purise”“purisasmiṃ”“purisamhi”は三つの第七格の単数である。“purisesu”は複数である。“bho purisa”は第八格の単数である。“bho purisā”“bhavanto purisā”は二つの複数である。

Kiñcāpetesu ‘‘purisā’’ti idaṃ paṭhamāpañcamīaṭṭhamīnaṃ, ‘‘purise’’ti idaṃ dutiyāsattamīnaṃ, ‘‘purisehi, purisebhī’’ti tatiyāpañcamīnaṃ, ‘‘purisāna’’nti catutthīchaṭṭhīnaṃ ekasadisaṃ, tathāpi atthavasena asaṅkarabhāvo veditabbo. Kathaṃ? ‘‘Puriso [Pg.120] tiṭṭhati, purisā tiṭṭhanti. Purisaṃ passati, purise passatī’’tiādinā.

これらにおいて、“purisā”は第一格・第五格・第八格において、“purise”は第二格・第七格において、“purisehi, purisebhi”は第三格・第五格において、“purisānaṃ”は第四格・第六格において同一の形であるが、意味（文脈）によって混同されないことを知るべきである。どのようであるか？ “男が立つ、男たちが立つ。男を見る、男たちを見る”などのごとくである。

Tattha ca bhoti āmantanatthe nipāto. So na kevalaṃ ekavacanaṃyeva hoti, atha kho bahuvacanampi hotīti ‘‘bho purisā’’iti bahuvacanappayogopi gahito. ‘‘Bhavanto’’tidaṃ pana bahuvacanameva hotīti ‘‘purisā’’ti puna vuttanti daṭṭhabbaṃ. Iti yamakamahātherena ‘‘bho purisa’’iti rassavasena ālapanekavacanaṃ vatvā ‘‘bho purisā’’iti dīghavasena ālapanabahuvacanaṃ vuttaṃ. Tathā hi pāḷiyaṃ aṭṭhakathāsu ca nipātabhūto bhosaddo ekavacanabahuvacanavasena dvidhā bhijjati. Atrimāni nidassanapadāni – ‘‘api nu kho sapariggahānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametīti, no hidaṃ bho gotama. Acchariyaṃ bho ānanda, abbhutaṃ bho ānanda, ehi bho samaṇa, bho pabbajita’’iccādipāḷito aṭṭhakathāto ca bhosaddassa ekavacanappayoge pavattinidassanaṃ, ‘‘tena hi bho mamapi suṇātha. Yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, nāhaṃ bho samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodāmi, passatha bho imaṃ kulaputtaṃ. Bho yakkhā ahaṃ imaṃ tumhākaṃ bhājetvā dadeyyaṃ. Aparisuddho panamhi, bho dhuttā tumhākaṃ kriyā mayhaṃ na ruccati. So te purise āha bho tumhe maṃ mārentā rañño dassetvāva mārethā’’ti iccādi pana pāḷito aṭṭhakathāto ca bhosaddassa bahuvacanappayoge pavattinidassanaṃ. Kaccāyanappakaraṇe pana ‘‘bho purisa, bho purisā’’ti padadvayaṃ ālapanekavacanavasena vuttaṃ. Taṃ yathā āgamehi na virujjhati, tathā gahetabbaṃ.

その中で“bho”は、呼称の意味における不変化詞です。それは単数形であるだけでなく、複数形でもあります。それゆえ“bho purisā（おお、男たちよ）”という複数形の用法も含まれます。一方、“bhavanto”という語は複数形のみであるため、再び“purisā”と述べられていると理解すべきです。このように、ヤマカ大長老（Yamakamahāthera）によって、“bho purisa”は短母音によって呼格の単数形として述べられ、“bho purisā”は長母音によって呼格の複数形として述べられました。実際、パーリの聖典および注釈書において、不変化詞である“bho”という語は、単数と複数の別によって二種類に分かれます。これら（の用法）を示す例として――“実に、執着を伴う三明のバラモンたちが、執着のない梵天と共に相まみえ、一致するということがあるでしょうか。いいえ、ゴータマ（bho gotama）様”、“驚くべきことです、アーナンダ（bho ānanda）よ。不思議なことです、アーナンダ（bho ānanda）よ”、“来なさい、沙門（bho samaṇa）よ”、“出家者（bho pabbajita）よ”などの聖典や注釈書からの引用は、“bho”という語が単数形として用いられている例です。一方、“それならば、あなたたち（bho）も私の言うことを聞きなさい”、“ちょうど私たち自身が、そのゴータマ尊（bhavantaṃ gotamaṃ）にお会いするために近づくのにふさわしいように”、“私は、沙門ゴータマ（bho samaṇassa gotamassa）の善説を善説として認めないわけではありません”、“見なさい、あなたたち（bho）、この良家の息子を”、“夜叉たち（bho yakkhā）よ、私はこれをあなたたちに分配して与えよう”、“不浄な者よ、卑怯者たち（bho dhuttā）よ、あなたたちの行いは私には好ましくない”、“彼はそれらの男たちに言った、‘あなたたち（bho）、私を殺すなら王に見せてから殺せ’”などは、聖典や注釈書からの“bho”という語が複数形として用いられている例です。しかし、カッチャーヤナ文典（Kaccāyanappakaraṇa）では、“bho purisa, bho purisā”の二つの語は呼格の単数として述べられています。それは聖典（āgama）と矛盾しないように受け取られるべきです。

Keci [Pg.121] pana adūraṭṭhassālapane ‘‘bho purisa’’iti rassavasena ālapanekavacanaṃ icchanti, dūraṭṭhassālapane pana ‘‘bho purisā’’iti dīghavasena ālapanekavacanaṃ icchanti. Adūraṭṭhānaṃ dūraṭṭhānañca purisānaṃ itthīnañca ālapane na kiñci vadanti. Tathā adūraṭṭhāya dūraṭṭhāya ca itthiyā ālapane te pucchitabbā ‘‘adūraṭṭhānaṃ dūraṭṭhānañca purisānamālapane kathaṃ vattabba’’nti. Addhā te evaṃ puṭṭhā uttari kiñci vattuṃ na sakkhissanti. Evampi te ce vadeyyuṃ ‘‘bhavanto purisāti imināva adūraṭṭhānaṃ dūraṭṭhānañca purisānamālapanaṃ bhavatī’’ti. Tadā te vattabbā ‘‘yadi bhavanto purisā’’ti iminā advejjhena vacanena adūraṭṭhānaṃ dūraṭṭhānañca purisānamālapanaṃ bhavati, evaṃ sante ‘‘bho purisa’’iti rassapadenapi dūraṭṭhassa ca purisassālapanaṃ vattabbaṃ, evaṃ avatvā kimatthaṃ adūraṭṭhassālapane ‘‘bho purisa’’iti rassavasena ālapanekavacanaṃ icchatha, kimatthañca dūraṭṭhassālapane ‘‘bho purisā’’iti dīghavasena ālapanekavacanaṃ icchatha.

しかしある人々は、近くにいる者への呼びかけにおいて“bho purisa”という短母音による呼格の単数形を用い、遠くにいる者への呼びかけにおいては“bho purisā”という長母音による呼格の単数形を用いることを主張しています。彼らは、近くにいる男たちや遠くにいる男たち、あるいは女性たちへの呼びかけについては何も述べていません。そこで、近くにいる女性や遠くにいる女性への呼びかけにおいて、彼らはこう問われるべきです。“近くにいる男たちや遠くにいる男たちへの呼びかけにおいて、どのように言われるべきか”と。確かに、そのように問われれば、彼らはそれ以上何も答えることができないでしょう。たとえ彼らが“‘bhavanto purisā（尊き男たちよ）’という言葉によって、近くの男たちと遠くの男たちへの呼びかけがなされる”と言ったとしても、その時、彼らはこう言われるべきです。“もし‘bhavanto purisā’というこの明白な言葉によって、近くの者たちと遠くの者たちの呼びかけがなされるのであれば、それと同じように、‘bho purisa’という短母音の語によっても、遠くにいる男への呼びかけがなされるべきである。そう言わずに、なぜ近くにいる者への呼びかけには短母音の‘bho purisa’を用い、遠くにいる者への呼びかけには長母音の‘bho purisā’を（単数形として）用いることを主張するのか”と。

Nanu ‘‘taggha bhagavā bojjhaṅgā, taggha sugata bojjhaṅgā’’tiādīsu ālapanapadabhūtaṃ ‘‘bhagavā’’iti dīghapadaṃ samīpe ṭhitakālepi dūre ṭhitakālepi buddhassālapanapadaṃ bhavitumarahateva, tathā ālapanapadabhūtaṃ ‘‘sugata’’iti rassapadampi. Yasmā panetesu ‘‘bhagavā’’ti ālapanapadassa na katthacipi rassattaṃ dissati, ‘‘sugatā’’ti ālapanapadassa ca na katthacipi dīghattaṃ dissati, tasmā dīgharassamattābhedaṃ acintetvā ‘‘purisa’’iti rassavasena vuttapadaṃ pakatissaravasena samīpe ṭhitassa purisassa āmantanakāle adūraṭṭhassālapanapadaṃ bhavati, āyatassaravasena dūre ṭhitapurisassa āmantanakāle dūraṭṭhassālapanapadaṃ bhavatīti gahetabbaṃ. Tathā ‘‘bhavanto purisā, bho yakkhā, bho dhuttā’’tiādīni [Pg.122] dīghavasena vuttāni ālapanabahuvacanapadānipi pakatissaravasena samīpe ṭhitapurisānaṃ āmantanakāle adūraṭṭhānamālapanapadāni bhavanti, āyatassaravasena dūre ṭhitapurisādīnaṃ āmantanakāle dūraṭṭhānamālapanapadāni bhavantīti gahetabbāni. Tathā hi brāhmaṇā katthaci katthaci rassaṭṭhānepi dīghaṭṭhānepi āyatena sarena majjhimāyatena sarena accāyatena ca sarena vedaṃ paṭhanti likhitumasakkuṇeyyena gītassarena viya. Iti sabbakkharesupi āyatena sarenuccāraṇaṃ labbhateva likhitumasakkuṇeyyaṃ, tasmā asampathamanotaritvā ‘‘bho purisa’’iti vacanena dūraṭṭhassa ca adūraṭṭhassa ca purisassālapanaṃ bhavati, ‘‘bho purisā, bhavanto purisā’’ti imehi vacanehipi dūraṭṭhānañca adūraṭṭhānañca purisānamālapanaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Iti dūraṭṭhassa adūraṭṭhānañca āyatena sarena āmantanameva pamāṇaṃ, na dīgharassamattāviseso, tasmā ‘‘bho sattha, bho rāja, bho gaccha, bho muni, bho daṇḍi, bho bhikkhu, bho sayambhu, bhoti kaññe, bhoti patti, bhoti itthi, bhoti yāgu, bhoti vadhu, bho kula, bho aṭṭhi, bho cakkhu’’iccevamādīhi padehi adūraṭṭhassālapanañca dūraṭṭhassālapanañca bhavati. ‘‘Bhavanto satthā, satthāro, bhotiyo kaññā, kaññāyo’’ti evamādīhipi padehi adūraṭṭhānañcālapanaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ.

“実に世尊（bhagavā）よ、覚支は…”“実に善逝（sugata）よ、覚支は…”などの呼格の語である“bhagavā”という長母音の語は、近くにいる時も遠くにいる時も、仏陀への呼格の語となり得るのではないでしょうか。同様に、呼格の語である“sugata”という短母音の語もそうです。しかし、これらの中で“bhagavā”という呼格の語にはどこにも短母音化が見られず、“sugatā”という呼格の語にはどこにも長母音化が見られないため、長短の区別を考慮せずに、“purisa”という短母音で述べられた語は、通常の声色（pakatissara）によって近くにいる男を呼ぶ時には近くの者への呼格となり、引き延ばした声色（āyatassara）によって遠くにいる男を呼ぶ時には遠くの者への呼格となると理解すべきです。同様に、“bhavanto purisā, bho yakkhā, bho dhuttā”などの長母音で述べられた呼格の複数形の語も、通常の声色によって近くにいる男たちを呼ぶ時には近くの者たちへの呼格となり、引き延ばした声色によって遠くにいる男たちを呼ぶ時には遠くの者たちへの呼格となると理解されるべきです。実際、バラモンたちは、短母音の箇所でも長母音の箇所でも、引き延ばした声色、中くらいに引き延ばした声色、あるいは非常に長く引き延ばした声色によって、書き記すことのできない歌声のようにヴェーダを唱えます。このように、すべての文字において、引き延ばした声色による発音は可能であり、それは書き記すことができないものです。したがって、迷うことなく、“bho purisa”という言葉によって、遠くにいる者と近くにいる者の両方への呼びかけがなされ、“bho purisā, bhavanto purisā”というこれらの言葉によっても、遠くにいる者たちと近くにいる者たちへの呼びかけがなされると見るべきです。このように、遠くにいる者や近くにいる者への呼びかけにおいては、引き延ばされた声色による呼称こそが基準であり、母音の長短の区別ではありません。したがって、“bho sattha（師よ）, bho rāja（王よ）, bho gaccha（行く者よ）, bho muni（聖者よ）, bho daṇḍi（杖を持つ者よ）, bho bhikkhu（比丘よ）, bho sayambhu（自ずから悟れる者よ）、女性に対しては bhoti kaññe（乙女よ）, bhoti patti, bhoti itthi（女よ）, bhoti yāgu, bhoti vadhu（嫁よ）、中性に対しては bho kula（家よ）, bho aṭṭhi（骨よ）, bho cakkhu（眼よ）”などの語によって、近くの者への呼びかけも遠くの者への呼びかけもなされます。“bhavanto satthā, satthāro（師たちよ）, bhotiyo kaññā, kaññāyo（乙女たちよ）”などの語によっても、近く（および遠く）の者たちへの呼びかけがなされると理解すべきです。

Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ –

ここにおいて、次のような結論があります。

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rañño puttaṃ adassayuṃ;

Putto ca pitaraṃ disvā, dūratovajjhabhāsatha.

王のその言葉を聞いて、（人々は）王に息子を見せた。息子は父を見て、遠くからこのように語りかけた。

Āgacchu dovārikā khaggabandhā,Kāsāviyā hantu mamaṃ janinda;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ,Aparādho ko nvidha mamajja atthi.

“剣を帯びた門番たちよ、来なさい。人々の主（王）よ、黄褐色の衣を着た者たち（処刑執行人）に私を殺させなさい。問われた私は、この件について申し上げましょう。今日、ここで私に何の過ちがあるというのですか”

Evaṃ [Pg.123] saddhammarājena, vohārakusalena ve;

Sudesite somanassa-jātake sabbadassinā.

このように、言葉の用法に巧みであり、すべてを見通す正法の王（仏陀）によって、ソマナッサ・ジャータカが見事に説かれた。

Dūraṭṭhānepi rassattaṃ, ‘‘janinda’’iti dissati;

Na katthacipi dīghattaṃ, iti nīti mayā matā.

遠い場所にあっても、“ジャニンダ（人々の主よ）”のように短音として見られる。どこにおいても長音となることはない。これが私の認める理法である。

Idampettha vattabbaṃ ‘‘kuto nu bho idamāyātaṃ ‘dūraṭṭhassālapanaṃ adūraṭṭhassālapanami’ti’’? Saddasatthato. Saddasatthaṃ nāma na sabbaso buddhavacanassopakārakaṃ, ekadesena pana hoti.

ここで次のように言うべきである。“おおい、これはどこから来たのか。‘遠くにいる者への呼びかけ、近くにいる者への呼びかけ’という（区別）は”。それは声明（文法学）からである。声明というものは、あらゆる面で仏典の助けとなるわけではなく、一部分においてのみ助けとなる。

Imasmiṃ pakaraṇe ‘‘bahuvacana’’nti vā ‘‘puthuvacana’’nti vā ‘‘anekavacana’’nti vā atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, tasmā sabbattha ‘‘bahuvacana’’nti vā ‘‘puthuvacana’’nti vā ‘‘anekavacana’’nti vā vohāro kātabbo, puthuvacanaṃ anekavacananti ca idaṃ sāsane niruttaññūnaṃ vohāro, itaraṃ saddasatthavidūnaṃ.

この論書において、“複数（bahuvacana）”あるいは“別数（puthuvacana）”あるいは“多数（anekavacana）”というのは、意味においては同一であり、表現のみが異なっている。したがって、いたるところで“複数”あるいは“別数”あるいは“多数”という呼称を用いるべきである。“別数”および“多数”という用語は、教えにおける語学の精通者の用法であり、他（複数）は文法学者の用法である。

Kasmā pana imasmiṃ pakaraṇe dvivacanaṃ na vuttanti? Yasmā buddhavacane dvivacanaṃ nāma natthi, tasmā na vuttanti. Nanu buddhavacane vacanattayaṃ atthi, tathā hi ‘‘āyasmā’’ti idaṃ ekavacanaṃ, ‘‘āyasmantā’’ti idaṃ dvivacanaṃ, ‘‘āyasmanto’’ti idaṃ bahuvacananti? Tanna, yadi ‘‘āyasmantā’’ti idaṃ vacanaṃ dvivacanaṃ bhaveyya, ‘‘puriso purisā’’tiādīsu kataraṃ dvivacananti vadeyyātha, tasmā buddhavacane dvivacanaṃ nāma natthi. Teneva hi si yo aṃ yo nā hītiādinā ekavacanabahuvacanāneva dassitānīti.

なぜこの論書において両数（dvivacana）が説かれないのか。仏典（パーリ語）には両数というものが存在しないから、説かれないのである。しかし、仏典には三つの数があるのではないか。すなわち、“アーヤスマー”は単数、“アーヤスマンター”は両数、“アーヤスマント”は複数である、と。それは違う。もし“アーヤスマンター”という言葉が両数であるならば、“プリソー（男）、プリサー（男たち）”などのうち、どれを両数と言うのか。それゆえ、仏典には両数というものは存在しない。まさにそれゆえに、“si, yo, aṃ, yo, nā, hi”等によって、単数と複数のみが示されているのである。

Nanu ca bho ‘‘suṇantu me āyasmantā, ajja uposatho pannaraso. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti pāḷiyaṃ dve sandhāya ‘‘āyasmantā’’ti vuttaṃ, ‘‘uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu pana pāḷīsu bahavo sandhāya ‘‘āyasmanto’’ti vuttaṃ, na ca sakkā vattuṃ ‘‘yathā tathā vutta’’nti[Pg.124], parivāsādiārocanepi aṭṭhakathācariyehi viññātasugatādhippāyehi ‘‘dvinnaṃ ārocentena ‘āyasmantā dhārentū’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘āyasmanto dhārentū’ti vattabba’’nti vuttattāti? Saccaṃ vuttaṃ, taṃ pana vinayavohāravasena vuttanti. Nanu vinayo buddhavacanaṃ, kasmā ‘‘buddhavacane dvivacanaṃ nāma natthī’’ti vadathāti? Saccaṃ vinayo buddhavacanaṃ, tathāpi vinayakammavasena vuttattā upalakkhaṇamattaṃ, na sabbasādhāraṇabahuvacanapariyāpannaṃ. Yadi hi ‘‘āyasmantā’’ti idaṃ dvivacanaṃ siyā, tappayogānipi kriyāpadāni dvivacanāneva siyuṃ, tathārūpānipi kriyāpadāni na santi. Na hi akkharasamayakovido jhānalābhīpi dibbacakkhunā vassasatampi vassasahassampi samavekkhanto buddhavacane ekampi kriyāpadaṃ dvivacananti passeyya, evaṃ kriyāpadesu dvivacanassābhāvā nāmikapadesu dvivacanaṃ natthi. Nāmikapadesu tadabhāvāpi kriyāpadesu tadabhāvo veditabbo. Sakkaṭabhāsāyaṃ dvīsupi dvivacanāni santi, māgadhabhāsāyaṃ pana natthi.

おおい、しかし“尊者たちよ、私の言うことを聞きなさい。今日は十五日の布薩である。もし尊者たちにとって時機が適っているなら、我々は互いに清浄布薩を行おう”という聖典において、二人を指して“アーヤスマンター”と言われており、“尊者たちよ、四波羅夷法が示された”等の聖典においては、多くを指して“アーヤスマント”と言われている。これを“適当に言われている”と言うことはできない。別住などの告知においても、善逝（仏陀）の意図を理解した注釈書の師たちによって、“二人に告知する者は‘尊者たちが保持されますように（āyasmantā dhārentū）’と言い、三人に告知する者は‘尊者たちが保持されますように（āyasmanto dhārentū）’と言うべきである”と言われているではないか、と。（答え：）確かに言われている。しかし、それは律の慣用に従って言われているのである。しかし、律は仏典ではないか、なぜ“仏典には両数というものは存在しない”と言うのか、と。（答え：）確かに律は仏典である。しかし、それは律の儀式（律羯磨）に従って言われているのであり、特定の標識（限定）に過ぎず、一般の複数形に含まれないものではない。もし“アーヤスマンター”が両数であるならば、それに伴う動詞も両数であるべきだが、そのような動詞は存在しない。文字の学問に精通した者が、たとえ禅定を得て天眼によって百年、千年の間観察したとしても、仏典の中にたった一つの動詞さえも両数として見つけることはできないだろう。このように動詞において両数が存在しないため、名詞においても両数は存在しない。名詞においてそれがないから、動詞においてもそれがないと知るべきである。サンスクリットには両方に両数が存在するが、マーガダ語（パーリ語）には存在しない。

Apica ‘‘puthuvacana’’nti niruttivohāropi ‘‘buddhavacane dvivacanaṃ natthī’’ti etamatthaṃ dīpeti. Tañhi sakkaṭabhāsāyaṃ vuttā dvivacanato bahuvacanato ca visuṃbhūtaṃ vacanaṃ, tattha vā vuttehi atthehi visuṃbhūtassa atthassa vacanaṃ ‘‘puthuvacana’’nti vuccati. Kathamidaṃ sakkaṭabhāsāyaṃ vuttā dvivacanato bahuvacanato ca visuṃbhūtaṃ vacananti ce? Yasmā sakkaṭabhāsāyaṃ ‘‘puthuvacana’’nti vohāro natthi, tasmā idaṃ tehi sakkaṭabhāsāyaṃ vuttehi dvivacanabahuvacanehi visuṃbhūtaatthassa vacananti vuccati. Kathañca pana sakkaṭabhāsāyaṃ vuttehi visuṃbhūtassa atthassa vacananti puthuvacananti ce? Yasmā sakkaṭabhāsāyaṃ dve upādāya dvivacanaṃ vuttaṃ, na ticatupañcādike [Pg.125] bahavo upādāya, bahavo pana upādāya bahuvacanaṃ vuttaṃ, na dve upādāya, ayaṃ sakkaṭabhāsāya viseso. Māgadhabhāsāyaṃ pana dviticatupañcādike bahavo upādāya puthuvacanaṃ vuttaṃ, tasmā sakkaṭabhāsāyaṃ vuttehi atthehi visuṃbhūtassa atthassa vacananti puthuvacananti vuccati. Ayaṃ māgadhabhāsāya viseso. Tasmātra puthubhūtassa, puthuno vā atthassa vacanaṃ ‘‘puthuvacana’’nti attho samadhigantabbo.

さらに、“別数（puthuvacana）”という語学上の呼称もまた、“仏典には両数が存在しない”というこの意味を示している。それは、サンスクリットで説かれる両数と複数から区別された数であり、あるいはそこで説かれる意味から区別された意味の表現を“別数”と言う。どのように“サンスクリットで説かれる両数と複数から区別された表現”なのかと言えば、サンスクリットには“別数”という呼称がないから、これは彼らがサンスクリットで説く両数と複数から区別された意味の表現と言われるのである。また、どのようにサンスクリットで説かれるものから区別された意味の表現が“別数”なのかと言えば、サンスクリットでは二つに基づけば両数が説かれ、三・四・五などの多くに基づいてではなく、多くに基づけば複数が説かれ、二つに基づいてではない。これがサンスクリットの特徴である。しかし、マーガダ語では、二・三・四・五などの多くに基づいて“別数”が説かれる。それゆえ、サンスクリットで説かれる意味から区別された意味の表現を“別数”と言うのである。これがマーガダ語の特徴である。したがって、ここでは“分かれた”あるいは“多様な”意味の表現が“別数”であると、その意味を理解すべきである。

Idāni ‘‘puriso, purisā, purisa’’nti niruttipiṭakato uddharitanayaṃ nissāya pakatirūpabhūtassa bhūtasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、“プリソー、プリサー、プリサ”という語学の蔵から引用された方法に基づき、基本形（語幹）である“ブータ（bhūta）”という語の名詞変化が述べられる。

Bhūto, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtā.

ブートー、ブーター（主格）。ブータン、ブーテー（対格）。ブーテーナ（具格）、ブーテーヒ、ブーテービ（具格複数）。ブータッサ、ブーターナン（属格）。ブーター、ブータスマー、ブータムハー（奪格）、ブーテーヒ、ブーテービ（奪格複数）。ブータッサ、ブーターナン（与格）。ブーテー、ブータスミン、ブータムヒ（処格）、ブーテース（処格複数）。ボ・ブータ、バヴァント・ブーター（呼格）。

Atha vā ‘‘bho bhūtā’’iti bahuvacanaṃ viññeyyaṃ. Yathā panettha bhūtaiccetassa pakatirūpassa nāmikapadamālā purisanayena yojitā, evaṃ bhāvakādīnañca aññesañca taṃsadisānaṃ nāmikapadamālā purisanayena yojetabbā. Etthaññāni taṃsadisāni nāma ‘‘buddho’’tiādīnaṃ padānaṃ buddhaiccādīni pakatirūpāni.

あるいは“ボ・ブーター”が複数であると知るべきである。ここで“ブータ”という基本形の格変化がプリサ（purisa）の方法に従って結びつけられたように、バーヴァカ（bhāvaka）等や他のそれに類するものの格変化もプリサの方法に従って結びつけられるべきである。ここで“それに類するもの”とは、“ブッド”等の語の“ブッダ”等の基本形のことである。

Buddho dhammo saṅgho maggo,Khandho kāyo kāmo kappo;

Māso pakkho yakkho bhakkho,Nāgo megho bhogo yāgo.

ブッダ（仏）、ダンマ（法）、サンガ（僧）、マッガ（道）、カンダ（蘊）、カーヤ（身）、カーマ（欲）、カッパ（劫）、マーサ（月）、パッカ（半月）、ヤッカ（夜叉）、バッカ（食物）、ナーガ（龍）、メーガ（雲）、ボーガ（享受）、ヤーガ（供儀）。

Rāgo doso moho māno,Makkho thambho kodho lobho;

Hāso vero dāho tejo,Chando kāso sāso rogo.

ラーガ（貪）、ドーサ（瞋）、モーハ（痴）、マーナ（慢）、マッカ（覆）、タンバ（剛強）、コーダ（忿）、ローバ（貪欲）、ハーサ（喜）、ヴェーラ（怨）、ダーハ（熱悩）、テージャ（威力）、チャンダ（欲求）、カーサ（咳）、サーサ（喘息）、ローガ（病）。

Asso [Pg.126] sasso isso sisso,Sīho byaggho rukkho selo;

Indo sakko devo gāmo,Cando sūro ogho dīpo.

アッサ（馬）、サッサ（穀物）、イッサ（妬）、シッサ（弟子）、シーハ（獅子）、ビャッガ（虎）、ルッカ（樹）、セーラ（岩）、インダ（帝釈天）、サッカ（釈提桓因）、デーヴァ（神）、ガーマ（村）、チャンダ（月）、スーラ（太陽）、オーガ（暴流）、ディーパ（島）。

Passo yañño cāgo vādo,Hattho patto soso gedho;

Somo yodho gaccho accho,Geho māḷo aṭṭo sālo.

パッサ（脇）、ヤンニャ（祭祀）、チャーガ（捨）、ヴァーダ（説）、ハッタ（手）、パッタ（鉢）、ソーサ（衰弱）、ゲーダ（執着）、ソーマ（月神）、ヨーダ（戦士）、ガッチャ（低木）、アッチャ（熊）、ゲーハ（家）、マーラ（楼閣）、アッタ（見張り台）、サーラ（広間）。

Naro nago migo saso,Suṇo bako ajo dijo;

Hayo gajo kharo saro,Dumo talo paṭo dhajo.

人、象、鹿、兎、犬、鶴、山羊、鳥、馬、象、驢馬、矢、木、多羅樹、布、旗。

Urago paṭago vihago bhujago,Kharabho sarabho pasado gavajo;

Mahiso vasabho asuro garuḷo,Taruṇo varuṇo baliso paligho.

蛇、鳥、鳥、蛇、駱駝、サラバ、斑鹿、ガヤル、水牛、牡牛、阿修羅、迦楼羅、青年、ヴァルナ、釣針、閂（かんぬき）。

Sālo dhavo ca khadiro,Godhumo saṭṭhiko yavo;

Kaḷāyo ca kulattho ca,Tilo muggo ca taṇḍulo.

沙羅、ダヴァ、カディラ、小麦、六十日米、大麦、豆、クルッタ豆、胡麻、緑豆、精白米。

Khattiyo brāhmaṇo vesso,Suddo dhutto ca pukkuso;

Caṇḍālo patiko paṭṭho,Manusso rathiko ratho.

刹帝利、婆羅門、吠舎、首陀羅、博徒、プックサ、旃陀羅、夫、熟練者、人間、御者、戦車。

Pabbajito [Pg.127] gahaṭṭho ca,Goṇo oṭṭho ca gadrabho;

Mātugāmo ca orodho,Iccādīni vibhāvaye.

出家者、在家人、牛、駱駝、驢馬、女人、後宮（あるいは後宮の女）、これらを判別すべきである。

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘nanu bho ‘orodhā ca kumārā cā’ti pāṭhassa dassanato orodhasaddo itthiliṅgo’’ti? Tanna, tattha hi ‘‘orodhā’’ti idaṃ okārantapulliṅgameva, nā’kārantitthiliṅgaṃ, tumhe pana ‘‘ākārantitthiliṅga’’nti maññamānā evaṃ vadatha, na panidaṃ ākārantitthiliṅgaṃ, atha kho ‘‘mātugāmā’’tipadaṃ viya bahuvacanavasena vuttamākārantapadanti. Nanu ca bho sammohavinodaniyādīsu orodhasaddassa itthiliṅgatā pākaṭā, kathanti ce? ‘‘Rukkhe adhivatthā devatā therassa kuddhā paṭhamameva manaṃ palobhetvā ‘ito te sattadivasamatthake upaṭṭhāko rājā marissatī’ti supine ārocesi. Thero taṃ kathaṃ sutvā rājorodhānaṃ ācikkhi. Tā ekappahāreneva mahāviravaṃ viraviṃsū’’ti. Ettha hi ‘‘rājorodhāna’’nti vatvā ‘‘tā’’ti vuttattāva orodhasaddassa itthiliṅgatā pākaṭāti? Tanna, atthassa duggahaṇato. Duggahito hi ettha tumhehi attho, ettha pana orodhasaddena itthipadatthassa kathanato itthipadatthaṃ sandhāya ‘‘tā’’ti vuttattā ‘‘tā itthiyo’’ti ayamevattho. Tumhe pana amātāpitarasaṃvaddhattā ācariyakule ca anivuṭṭhattā etaṃ sukhumatthamajānantā yaṃ vā taṃ vā mukhārūḷhaṃ vadatha.

ある人々はここでこのように言うかもしれない。“‘後宮（orodha）と王子たち’という句が見られるが、orodhaという語は女性名詞ではないか？”と。それは正しくない。そこでの“orodha”はo-語尾の男性名詞であり、a-語尾の女性名詞ではない。あなた方はそれをa-語尾の女性名詞だと思い込んでそう言っているが、これはa-語尾の女性名詞ではない。むしろ“女人（mātugāma）”という言葉のように、複数形として言われているa-語尾の形（男性名詞の複数形）である。しかし、あなたよ、‘サンモーハヴィノーダニー’などにおいて、orodhaという語が女性名詞であることは明らかではないか？ いかにしてかと言えば、‘木に住む神が長老に対して怒り、まず心を誘惑して、“今から七日目に、お前の世話をしていた王が死ぬだろう”と夢の中で告げた。長老はそれを聞いて王の後宮（rājorodhānaṃ）に告げた。彼女たち（tā）は一斉に大声をあげて泣いた’と。ここで‘王の後宮に’と言ってから‘彼女たち（tā）’と言っているから、orodhaという語が女性名詞であることは明らかだ、と。それは正しくない。意味の把握が誤っているからだ。あなた方はここで意味を誤解している。ここではorodhaという語によって女性という名詞の意味が述べられているため、女性という名詞の意味を指して“彼女たち（tā）”と言われており、“彼女たち（tā）、それらの女性たち”というのがまさにその意味である。しかし、あなた方は父母に育てられず、師匠の家にも住まなかったために、この微妙な意味を知らずに、口に上るままに勝手なことを言っているのである。

Bhuñjanatthaṃ kathanatthaṃ, mukhaṃ hotīti no vade;

Yaṃ vā taṃ vā mukhārūḷhaṃ, vacanaṃ paṇḍito naroti.

食べるため、また話すために口はあるのだと言ってはならない。口に上るままに勝手な言葉を言う者は、賢明な人ではない。

Na mayaṃbho yaṃ vā taṃ vā mukhārūḷhaṃ vadāma, aṭṭhakathācariyānaññeva vacanaṃ gahetvā vadāma, aṭṭhakathāyeva amhākaṃ paṭisaraṇaṃ[Pg.128], na mayaṃ tumhākaṃ saddahāmāti. Amhākaṃ saddahatha vā mā vā, mā tumhe ‘‘aṭṭhakathācariyānaññeva vacanaṃ gahetvā vadāmā’’ti aṭṭhakathācariye abbhācikkhatha. Na hi aṭṭhakathācariyehi ‘‘orodhasaddo itthiliṅgo’’ti vuttaṭṭhānamatthi, tasmāpi aṭṭhakathācariye abbhācikkhatha, na yuttaṃ buddhādīnaṃ garūnamabbhācikkhanaṃ mahato anatthassa lābhāya saṃvattanato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, bahuñca apuññaṃ pasavati, tato attānañca khaṇatī’’ti.

“いや、私たちは口に上るままに勝手なことを言っているのではない。アッタカター（註釈書）の師たちの言葉を引用して言っているのだ。アッタカターこそが私たちの拠り所であり、私たちはあなた方の言うことは信じない”と（彼らは言うかもしれない）。私たちを信じようと信じまいと勝手だが、“アッタカターの師たちの言葉を引用して言っている”と言って、アッタカターの師たちを誹謗してはならない。なぜなら、アッタカターの師たちによって“orodhaという語は女性名詞である”と言われた箇所は存在しないからだ。それゆえにあなた方はアッタカターの師たちをも誹謗しているのである。仏陀などの尊い方々を誹謗することは、多大なる不利益をもたらすことになるので、適切ではない。世尊によってこのように言われている。“自ら（法を）誤解して、我ら（如来）を誹謗し、多大なる不運を積み上げ、それによって自らを掘り崩す”と。

Evaṃ abbhācikkhanassa ayuttataṃ sāvajjatañca dassetvā punapi te idaṃ vattabbā – jātakaṭṭhakathāyampi tumhehi āhaṭaudāharaṇasadisaṃ udāharaṇamatthi, taṃ suṇātha. Kosiyajātakaṭṭhakathāyañhi ‘‘satthā jetavane viharanto ekaṃ sāvatthiyaṃ mātugāmaṃ ārabbha kathesi. Sā kirekassa saddhassa pasannassa upāsakabrāhmaṇassa brāhmaṇī dussīlā pāpadhammā’’ti pāṭho dissati. Ettha hi ‘‘mātugāmaṃ ārabbha kathesī’’ti vatvā ‘‘sā’’ti vuttattā tumhākaṃ matena mātugāmasaddo itthiliṅgoyeva siyā, na pulliṅgo, kimidaṃ aṭṭhakathāvacanampi na passatha, tadeva pana aṭṭhakathāvacanaṃ passatha, kiṃ sā eva aṭṭhakathā tumhākaṃ paṭisaraṇaṃ, na tadaññāti.

このように誹謗の不適切さと過失を示した上で、さらに彼らに次のように言うべきである。ジャータカ・アッタカターの中にも、あなた方が挙げた例に似た例がある。それを聞きなさい。コーシヤ・ジャータカ・アッタカターには、“師（仏陀）がジェータ林（祇園精舎）に住まわれていた時、サーヴァッティーのある一人の女人（mātugāmaṃ）について語られた。彼女（sā）は、一人の信心深く清らかな優婆塞である婆羅門の妻であったが、不道徳で悪行をなす者であった”という記述が見られる。ここで“女人（mātugāmaṃ）について語られた”と言ってから“彼女（sā）”と言っているから、あなた方の理論によれば、mātugāmaという語も女性名詞であるべきで、男性名詞ではないということになる。これはいったいどういうことか。このアッタカターの言葉は見ずに、その（前の）アッタカターの言葉だけを見るのか。そのアッタカターだけがあなた方の拠り所であり、他のものはそうではないというのか。

Yadi tāsaddaṃ apekkhitvā orodhasaddassa itthiliṅgattamicchatha, etthāpi sāsaddamapekkhitvā mātugāmasaddassa itthiliṅgattamicchathāti. Evaṃ vuttā te niruttarā appaṭibhānā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyeyyuṃ. Etthāpi mātugāmasaddena itthipadatthassa kathanato itthipadatthaṃ sandhāya ‘‘sā’’ti vuttattā ‘‘sā itthī’’ti ayamevattho. Katthaci [Pg.129] hi padhānavācakena pulliṅgena napuṃsakaliṅgena vā samānādhikaraṇassa guṇasaddassa abhidheyyaliṅgānuvattittāpulliṅgavasena vā napuṃsakaliṅgavasena vā niddisitabbattepi liṅgamanapekkhitvā itthipadatthamevāpekkhitvā itthiliṅganiddeso dissati. Taṃ yathā? ‘‘Idha visākhe mātugāmo susaṃvihitakammantā hoti saṅgahitaparijanā bhattumanāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhatī’’ti ca, ‘‘ko nu kho bhante hetu ko paccayo, yena midhekacco mātugāmo dubbaṇṇā ca hoti durūpā supāpikā dassanāya, daliddā ca hoti appassakā appabhogā appesakkhā ca. Idha mallike ekacco mātugāmo kodhanā hoti upāyāsabahulā, appampi vuttā samānā abhisajjati kuppati byāpajjati patitthiyati kopañca dosañca appaccayañca pātukarotī’’ti ca, ‘‘taṃ kho pana bhikkhave itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī’’ti ca ime payogā.

もし“tā（彼女たち）”という言葉を考慮してorodhaという語が女性名詞であることを望むなら、ここでも“sā（彼女）”という言葉を考慮してmātugāmaという語が女性名詞であることを望みなさい。このように言われれば、彼らは答える言葉もなく、知恵も働かず、意気消沈し、肩を落とし、うなだれて、思いに沈むだろう。ここでもmātugāmaという語によって女性という名詞の意味が述べられているため、女性という名詞の意味を指して“sā”と言われており、“彼女（sā）、その女性”というのがまさにその意味である。というのも、ある箇所では、主たるものを表す男性名詞や中性名詞と格が一致する属性語が、その指示対象の性に随伴するために、男性名詞や中性名詞として示されるべきであっても、その（文法上の）性を考慮せず、女性という名詞の意味だけを考慮して、女性名詞として示されることが見られるからである。それはどのようなものか。例えば、“ヴィサーカーよ、ここに女人（mātugāmo）がいる。彼女は仕事をよく整え、使用人をよく世話し、夫の好むように振る舞い、蓄えを守る”とか、“大徳（世尊）よ、どのような原因、どのような理由によって、ここにある女人は容姿が醜く、姿が悪く、見るに耐えず、貧しく、財産も享楽も権勢もないのでしょうか。マッリカーよ、ここに、ある女人は怒りっぽく、苛立ちが多く、少し言われただけで激怒し、憤慨し、腹を立て、反抗し、怒りと悪意と不快をあらわにします”とか、“比丘たちよ、転輪聖王のその女宝（itthiratanaṃ：中性名詞）は、王より先に起き、王より後に寝、何をなすべきかを問い、従順である”といった、これらの用法がそうである。

Katthaci pana padhānavācakena napuṃsakaliṅgena samānādhikaraṇassa guṇasaddassa abhidheyyaliṅgānuvattittā napuṃsakaliṅgavasena niddisitabbattepi liṅgamanapekkhitvā purisapadatthamevāpekkhitvā pulliṅganiddeso dissati. Taṃ yathā? ‘‘Pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsino ahesuṃ. Taṃ kho pana rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ ñātānaṃ pavesetā aññātānaṃ nivāretā’’ti. Katthaci padhānavācakena liṅgattayena samānādhikaraṇassa guṇasaddassa abhidheyyaliṅgānurūpaṃ niddeso dissati. Taṃ yathā? Sā itthī ‘‘sīlavatī kalyāṇadhammā. Aṭṭhahi kho nakulamāte dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā parammaraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ [Pg.130] sahabyataṃ upapajjati. Saddho purisapuggalo, saddhaṃ kulaṃ, cittaṃ dantaṃ sukhāvaha’’nti.

ある場合には、中心的な意味を表す語（padhānavācaka）である中性名詞と同一格である形容詞（guṇasabda）が、被修飾語の性に随うために中性として提示可能であっても、その性を考慮せず、男性という実体のみを考慮して、男性形での提示が見られる。それはどのようであるか。“五百の辟支仏（paccekabuddhasatāni、中性）が、このイシギリ山に長く住んでいた（ahesuṃ、男性複数）”。また“転輪聖王のその導師宝（pariṇāyakaratanaṃ、中性）は、知られた人々を招き入れ（pavesetā、男性）、未知の人々を退ける者（nivāretā、男性）である”と。ある場合には、中心的な意味を表す語として三つの性のいずれかと同一格である形容詞が、被修飾語の性に適合した提示が見られる。それはどのようであるか。かの女は“戒があり（sīlavatī）、善き法を持つ者（kalyāṇadhammā）である”。“ナクラマータよ、八つの法を備えた女人（mātugāmo、男性）は、身壊れ死後、愛すべき神々の境遇に生まれる”。“信ある人（saddho purisapuggalo）”“信ある家（saddhaṃ kulaṃ）”“調えられた心（cittaṃ dantaṃ）は幸福をもたらす”などである。

Seyyaiti saddo pana yebhuyyena okārantabhāve ṭhatvā liṅgattayānukūlo bhavati ekākāreneva tiṭṭhanato. Kathaṃ? Seyyo amitto matiyā upeto. Esāva pūjanā seyyo, ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo.

さて、“seyyo”という語は、多くの場合、oで終わる状態に留まって、一つの形のみで存在することにより、三つの性に適合する。どのようであるか。“知恵ある敵（amitto、男性）は優れている（seyyo）”。“この供養（pūjanā、女性）こそが優れている（seyyo）”。“一日の生（jīvitaṃ、中性）は優れている（seyyo）”。

‘‘Dhammena ca alābho yo,Yo ca lābho adhammiko;

Alābho dhammiko seyyo,Yañce lābho adhammiko.

“法による不利益と、不法による利益があるが、不法による利益よりも、法による不利益の方が優れている、不法による利益よりも”。

Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo;

Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ.

“無知な者たちの名声と、賢者たちの不名誉があるが、賢者たちにとっては不名誉こそが優れている、無知な者たちの名声ではなく”。

Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

“愚者たちによる称賛と、賢者たちによる非難があるが、賢者たちによる非難こそが優れている、愚者の称賛よりも”。

Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekikaṃ;

Pavivekaṃ dukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.

“欲による快楽と、遠離による苦しみがあるが、欲による快楽よりも、遠離による苦しみこそが優れている”。

Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ;

Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yañce jīve adhammika’’nti.

“不法による生と、法による死があるが、不法に生きるよりも、法にかなった死の方が優れている”。

Evamayaṃ seyya iti saddo okārantabhāve ṭhatvā liṅgattayānukūlo bhavati. Katthaci pana ākārantabhāve ṭhatvā itthiliṅgānukūlo dissati ‘‘itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipā’’ti. Niggahītanto pana hutvā napuṃsakaliṅgānukūlo apasiddho. Evaṃpakāre payoge kiṃ tumhe na passathāti. Evaṃ vuttā ca te niruttarāva bhavissanti.

このように、この“seyya”という語は、oで終わる状態に留まって三つの性に適合する。しかし、ある場合には、āで終わる状態に留まって女性に適合するのが見られる。“女子（itthī）もまた、ある場合には、男子よりも優れている（seyyā）”と。しかし、niggahītaで終わって中性に適合する形（seyyaṃ）は、正しくない。このような用例をあなた方は見ないのか。このように言えば、彼らは答える言葉を失うであろう。

Sacepi [Pg.131] te ettha evaṃ vadeyyuṃ ‘‘tattha tattha suttappadese aṭṭhakathādīsu ca ‘mātugāmo’ti vā ‘mātugāmenā’ti vā okārantapulliṅgabhāvena mātugāmasaddassa dassanato pulliṅgabhūtaṃ mātugāmasaddaṃ anapekkhitvā itthipadatthameva apekkhitvā ‘‘sā itthī’’ti itthīsaddena sāsaddassa sambandhaggahaṇaṃ mayaṃ sampaṭicchāma, ‘orodho’ti vā ‘orodhenā’ti vā okārantapulliṅgabhāvena ṭhitassa orodhasaddassa adassanato pana tumhehi vuttaṃ purimatthaṃ na sampaṭicchāmā’’ti. Tadā tesaṃ imāni vinayapāḷiyaṃ āgatapadāni dassetabbāni ‘‘tena kho pana samayena rājā udeno uyyāne paricāresi saddhiṃ orodhena, atha kho rañño udenassa orodho rājānaṃ udenaṃ etadavocā’’ti. Evaṃ imāni suttapadāni dassetvā suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘rāmo nāma rājā kuṭṭharogī orodhehi ca nāṭakehi ca jigucchamāno’’ti vacanañca dassetvā ‘‘gacchatha tumhe garukulamupagantvā bhagavato saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ sādhukaṃ padabyañjanāni uggaṇhathā’’ti uyyojetabbā.

もし彼らがここで、“あちこちの経典や注釈書などにおいて、‘mātugāmo’あるいは‘mātugāmenā’と、oで終わる男性名詞としてのmātugāma語の用法が見られるために、我々は男性名詞としてのmātugāma語を顧みず、女性という実体のみを顧みて、‘sā itthī’という女性名詞と‘sā’という語の結合を理解することを受け入れるが、‘orodho’あるいは‘orodhenā’と、oで終わる男性名詞の状態で置かれている用法が見当たらないので、あなた方が言った先の意味を受け入れない”と言うならば、その時、彼らに律蔵にあるこれらの言葉を示すべきである。“その時、ウデーナ王は後宮の女たち（orodhena）と共に庭園で遊んでいた。そこで、ウデーナ王の後宮の女（orodho）はウデーナ王にこう言った”。このようにこれらの経典の言葉を示し、スッタニパータ注釈書における“ラーマという名の王は癩病を患い、後宮の女たち（orodhehi）や踊り子たちに忌み嫌われ”という言葉を示して、“あなた方は師のもとへ行き、正法が長く存続するために、語と文をよく学びなさい”と送り出すべきである。

Idāni mātugāmasaddādīsu kiñci vinicchayaṃ vadāma – mātugāmasaddo ca orodhasaddo ca dārasaddo cāti ime itthipadatthavācakāpi samānā ekantena pulliṅgā bhavanti. Tesu dārasaddassa ekasmiṃ atthe vattamānassāpi bahuvacanakattameva saddasatthavidū icchanti, na ekavacanakattaṃ. Mayaṃ pana dārasaddassa ekasmiṃ atthe ekavacanakattaṃ, yebhuyyena pana bahuvacanakattaṃ anujānāma, bavhatthe vattabbameva natthi. Pāḷiyañhi dārasaddo yebhuyyena bahuvacanako bhavati, ekavacanako appo. Tatrime payogā –

さて、mātugāma語などについての判定を述べよう。mātugāma語、orodha語、dāra語というこれらの語は、女性という実体を意味するものであっても、専ら男性名詞である。それらのうち、dāra語が一つの対象を指す場合であっても、語学の専門家たちは複数形のみを認め、単数形を認めない。しかし、我々はdāra語が一つの対象において単数形であることを許容するが、多くは複数形である。複数については言うまでもない。実際、聖典においてdāra語は多くの場合複数形であり、単数形は稀である。そこでの用例は以下の通りである。

‘‘Dāsā [Pg.132] ca dāsyo anujīvino ca,Puttā ca dārā ca mayañca sabbe;

Dhammañcarāmapparalokahetu,Tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare’’ti ca,

“下僕、侍女、従者たち、息子たち、妻たち（dārā）、そして我らすべてが、来世のために法を実践する。それゆえ、我らの若者は死ぬことがない”。

‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;

Sahasā sampiyāyena, taṃ jaññāvasalo itī’’ti ca,

“親族や友人の妻たち（dāresu）に対して、暴力や愛着をもって（過ちを）犯す者、その者を賤民と知るべきである”。

‘‘Sehi dārehi’santuṭṭho, vesiyāsu padissati;

Dissati paradāresu, taṃ parābhavato mukha’’nti ca,

“己の妻たち（dārehi）に満足せず、遊女たちの中に（その姿が）見られ、他人の妻たち（paradāresu）の中に（その姿が）見られること、それは破滅の門である”。

‘‘Puttesu dāresu ca yā apekkhā’’ti ca byāse, samāse pana ‘‘puttadārā disā pacchā, puttadārehi mattano’’ti ca evamādayo bahuvacanappayogā bahavo bhavanti.

“子らや妻たち（dāresu）への執着”などの詳説において。一方、複合語においては、“妻子（puttadārā）を後ろの方向に”“自らの妻子（puttadārehi）によって”などのように、多くの複数形の用例がある。

Ekavacanappayogā pana appā. Seyyathidaṃ? ‘‘Garūnaṃ dāre, dhammaṃ care yopi samuñjakaṃ care, dārañca posaṃ dadamappakasmi’’nti ca,

単数形の用例は少ない。例えば、“師の妻（dāre）に対し、拾い集める生活をする者であっても法を実践すべきである”“少ない中から与え、妻（dārañca）を養う者”など。

‘‘Ye gahaṭṭhā puññakarā, sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti, te namassāmi mātalī’’ti ca,

“功徳を積む在家の者たち、戒ある信者たち、法に従って妻（dāraṃ）を養う者たち、マータリよ、私は彼らを礼拝する”。

‘‘Paradāraṃ na gaccheyyaṃ, sadārapasuto siya’’nti ca,

“他人の妻（paradāraṃ）へ行くべきではない。己の妻に専念すべきである”。

‘‘Yo icche puriso hotuṃ, jātiṃ jātiṃ punappunaṃ;

Paradāraṃ vivajjeyya, dhotapādova kaddama’’nti ca

“もし人が、生まれ変わるたびに男になりたいと願うなら、他人の妻（paradāraṃ）を避けるべきである。泥を避ける洗った足のように”。

Evamādayo ekavacanappayogā appā.

これらのように、単数形の用例は少ない。

Samāhāralakkhaṇavasena panesa dārasaddo napuṃsakaliṅgekavacanopi katthaci bhavati. ‘‘Ādāya puttadāraṃ. Puttadārassa saṅgaho’’iti evaṃ idha vuttappakārena liṅgañca atthañca sallakkhetvā ‘‘puriso purisā’’ti pavattaṃ purisasaddanayaṃ nissāya [Pg.133] sabbesaṃ ‘‘bhūto bhāvako bhavo’’tiādīnaṃ bhūdhātumayānaṃ aññesañcokārantapadānaṃ nāmikapadamālāsu saddhāsampannehi kulaputtehi saddhammaṭṭhitiyā kosallamuppādetabbaṃ.

また、集合の定義により、このdāra語は、ある場合には中性単数形にもなる。“妻子（puttadāraṃ）を連れて”“妻子（puttadārassa）への援助”。このように、ここで述べられた方法によって性と意味を観察し、“puriso purisā”と展開するpurisa語の方式に依拠して、信ある良家の息子たちは、“bhūto bhāvako bhavo”などのbhū語根から成る他のoで終わる名詞の格変化表において、正法の存続のために熟達すべきである。

Kiṃ pana sabbāni okārantapadāni purisanaye sabbappakārena ekasadisāneva hutvā paviṭṭhānīti? Na paviṭṭhāni. Kānici hi okārantapadāni purisanaye sabbathā paviṭṭhāni ca honti, ekadesena paviṭṭhāni ca, kānici okārantapadāni purisanaye ekadesena paviṭṭhāni ca honti, ekadesena na paviṭṭhāni ca, kānici okārantapadāni purisanaye sabbathā appaviṭṭhāneva. Tatra katamāni kānici okārantapadāni purisanaye sabbathā paviṭṭhāni ca honti, ekadesena paviṭṭhāni ca? ‘‘Saro vayo ceto’’tiādīni. Saroiti hi ayaṃsaddo ususaddasaravanaakārādisaravācako ce, purisanaye sabbathā paviṭṭho. Rahadavācako ce, manogaṇapakkhikattā purisanaye ekadesena paviṭṭho. Vayoiti saddo parihānivācako ce, purisanaye sabbathā paviṭṭho. Āyukoṭṭhāsavācako ce, manogaṇapakkhikattā purisanaye ekadesena paviṭṭho. Ceto iti saddo yadi paṇṇattivācako, purisanaye sabbathā paviṭṭho. Yadi pana cittavācako, manogaṇapakkhikattā purisanaye ekadesena paviṭṭho. Manogaṇo ca nāma –

それでは、すべてのo語幹の単語が、男性名詞の規則（purisanaya）において、あらゆる点において全く同様に入っている（分類される）のかというと、そうではない。あるo語幹の単語は男性名詞の規則に完全に入っており、また（別の意味では）部分的に入っている。あるo語幹の単語は、男性名詞の規則において部分的に入っており、部分的には入っていない。またあるo語幹の単語は、男性名詞の規則において全く入っていない。その中で、どのようなものが、あるo語幹の単語でありながら男性名詞の規則に完全に入っており、また部分的に入っているのか。それは‘Saro, vayo, ceto’などである。というのも、‘saro’という語が、矢、音、あるいはa字などの母音を意味する場合、男性名詞の規則に完全に入っている。もし湖を意味する場合、意類（manogaṇa）に属するため、男性名詞の規則に部分的に入っている。‘vayo’という語が、衰退を意味する場合、男性名詞の規則に完全に入っている。寿命の区分（年齢）を意味する場合、意類に属するため、男性名詞の規則に部分的に入っている。‘ceto’という語が、もし施設（概念・名称）を意味するならば、男性名詞の規則に完全に入っている。しかし、もし心（citta）を意味するならば、意類に属するため、男性名詞の規則に部分的に入っている。そして、いわゆる意類とは――

Mano vaco vayo tejo,Tapo ceto tamo yaso;

Ayo payo siro chando,Saro uro raho aho –

意（mano）、語（vaco）、齢（vayo）、火（tejo）、苦行（tapo）、心（ceto）、闇（tamo）、名声（yaso）、鉄（ayo）、乳（payo）、頭（siro）、意欲（chando）、湖（saro）、胸（uro）、密（raho）、日（aho）――

Ime soḷasa.

これら十六である。

Idāni yathāvuttassa pākaṭīkaraṇatthaṃ manasaddādīnaṃ nāmikapadamālaṃ kathayāma –

今、上述のことを明らかにするために、マナ語（意）などの格変化表（nāmikapadamālā）を述べる。

Mano[Pg.134], manā. Manaṃ, mano, mane. Manasā, manena, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manasi, mane, manasmiṃ, manamhi, manesu. Bho mana, bhavanto manā.

Mano, manā（主格）。Manaṃ, mano, mane（対格）。Manasā, manena, manehi, manebhi（具格）。Manaso, manassa, manānaṃ（為格）。Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi（従格）。Manaso, manassa, manānaṃ（属格）。Manasi, mane, manasmiṃ, manamhi, manesu（処格）。Bho mana, bhavanto manā（呼格）。

Atha vā ‘‘bho manā’’iti bahuvacanampi ñeyyaṃ. Evaṃ vaco, vacā. Vacaṃ, vaco, vace. Vacasātiādinā nāmikapadamālā yojetabbā. Ahasaddassa pana bhummekavacanaṭṭhāne ahasi, ahe, ahasmiṃ, ahamhi, ahu, ahanīti yojetabbā.

あるいは、‘bho manā’という複数形もまた知られるべきである。このように、vaco, vacāも同様である。vacaṃ, vaco, vace, vacasāなどのように格変化表を適用すべきである。しかし、aha（日）語の処格単数においては、ahasi, ahe, ahasmiṃ, ahamhi, ahu, ahanīと適用すべきである。

Idāni rūpantaravisesadassanatthaṃ napuṃsakaliṅgassa manasaddassapi nāmikapadamālaṃ vadāma, aṭṭhāne ayaṃ kathitāti na codetabbaṃ.

今、別の語形（変種）の区別を示すために、中性名詞としてのマナ語の格変化表を述べる。これが不適切な場所で語られていると非難されるべきではない。

Manaṃ, manāni, manā. Manaṃ, manāni, mane. Manena, manehi, manebhi. Manassa, manaso, manānaṃ. Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi. Manassa, manaso, manānaṃ. Mane, manasmiṃ, manamhi, manesu. Bho mana, bhavanto manā. Atha vā ‘‘bho manāni, bho manā’’evampi bahuvacanaṃ veditabbaṃ. Evamuttaratrāpi nayo.

Manaṃ, manāni, manā（主格）。Manaṃ, manāni, mane（対格）。Manena, manehi, manebhi（具格）。Manassa, manaso, manānaṃ（為格）。Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi（従格）。Manassa, manaso, manānaṃ（属格）。Mane, manasmiṃ, manamhi, manesu（処格）。Bho mana, bhavanto manā。あるいは、‘bho manāni, bho manā’というように複数形も知られるべきである。これ以降も同様の方法である。

Ettha ca pulliṅgassa manasaddassa paccattakaraṇasampadānasāmibhummavacanāni mano manasā manaso manasīti rūpāni ṭhapetvā yāni sesāni, napuṃsakaliṅgassa ca manasaddassa paccattavacanāni ‘‘manaṃ manānī’’ti rūpāni ca, aṭṭhamyopayogavacanānaṃ ‘‘manaṃ manānī’’ti rūpadvayañca ṭhapetvā yāni sesāni, tāni sabbāni kamato samasamāni.

ここで、男性名詞のマナ語の、主格、具格、為格、属格、処格（の単数形）であるmano, manasā, manaso, manasiという語形を除いた残りのものと、中性名詞のマナ語の、主格の‘manaṃ, manāni’という語形、および呼格と対格の‘manaṃ, manāni’という二つの語形を除いた残りのものは、すべて順次、全く同一である。

Keci okāranto manoiti saddo napuṃsakaliṅgoti vadanti, te vattabbā – yadi so napuṃsakaliṅgo siyā, tassadisehi vaco vayotiādisaddehipi napuṃsakaliṅgeheva bhavitabbaṃ, na ‘‘te napuṃsakaliṅgā’’ti garū vadanti, ‘‘pulliṅgā’’icceva vadanti. Yasmā ca pāḷiyaṃ ‘‘kāyo anicco; mano [Pg.135] anicco’’ti ca ‘‘kāyo dukkho, mano dukkho’’ti ca ‘‘nicco vā anicco vāti anicco bhante’’ti ca evamādayo pulliṅgappayogā bahavo diṭṭhā. Tena ñāyati manosaddo ekantena pulliṅgoti. Yadi pana napuṃsakaliṅgosiyā, ‘‘anicco dukkho’’ti evamādīni taṃsamānādhikaraṇāni anekapadasatānipi napuṃsakaliṅgāneva siyuṃ. Na hi tāni napuṃsakaliṅgāni, atha kho abhidheyyaliṅgānuvattakāni vāccaliṅgāni. Evaṃ manosaddassa pulliṅgatā paccetabbāti, sace manosaddo napuṃsakaliṅgo na hoti, kathaṃ ‘‘manānī’’ti napuṃsakarūpaṃ dissatīti? Saccaṃ ‘‘manānī’’ti napuṃsakaliṅgameva, tathāpi manogaṇe pamukhabhāvena gahitassokārantassa manasaddassa rūpaṃ na hoti. Atha kiñcarahīti ce? Cittasaddena samānaliṅgassa samānasutittepi manogaṇe apariyāpannassa niggahītantasseva manasaddassa rūpaṃ. Manasaddo hi punnapuṃsakavasena dvidhā bhijjati ‘‘mano manaṃ’’iti yathā ‘‘ajjavoajjava’’nti. ‘‘Mano ce nappadussati. Santaṃ tassa manaṃ hotī’’ti hi pāḷi. Yadi ca so manosaddo napuṃsakaliṅgo na hoti.

ある人々は、o語幹の‘mano’という語は中性名詞であると言う。彼らはこう言われるべきである。もしそれが中性名詞であるならば、それと同様の‘vaco, vayo’などの語も中性名詞であるはずだが、諸師は‘それらは中性名詞である’とは言わず、‘男性名詞である’とだけ言っている。そして、聖典（パーリ）において‘kāyo anicco; mano anicco（身は無常なり、意は無常なり）’や‘kāyo dukkho, mano dukkho（身は苦なり、意は苦なり）’、あるいは‘nicco vā anicco vāti anicco bhante（常なるか無常なるか、主よ、無常なり）’などのように、多くの男性名詞の用法が見られる。それゆえ、マナ語は間違いなく男性名詞であることが知られる。もし中性名詞であるならば、‘anicco dukkho’などの、それと並格（同格）関係にある何百もの語もまた中性名詞であるはずだ。それらは中性名詞ではなく、むしろ被説明語の性に随順する叙述的な性（vāccaliṅga）である。このようにマナ語が男性名詞であることは信じられるべきである。もしマナ語が中性名詞でないならば、いかにして‘manānī’という中性名詞の語形が見られるのか。確かに‘manānī’は中性名詞そのものである。それでも、意類の中で主要なものとして受け入れられているo語幹のマナ語の語形ではない。では、それは何であるのかと言うならば、心（citta）という語と性が同じで、響きも同じであっても、意類には含まれない、鼻音（niggahīta）終わりのマナ語（manaṃ）の語形である。マナ語は、男性と中性の別によって、‘mano, manaṃ’のように二つに分かれる。ちょうど‘ajjavo, ajjavaṃ（正直）’のように。というのも、‘Mano ce nappadussati（もし意が濁らなければ）’、‘Santaṃ tassa manaṃ hoti（彼の意は静かなり）’という聖典が見られるからである。そして、もしそのマナ語が中性名詞でないならば……

‘‘Garu cetiyapabbatavattaniyā,Pamadā pamadā pamadā vimadaṃ;

Samaṇaṃ sunisamma akā hasitaṃ,Patitaṃ asubhesu munissa mano’’ti

“チェーティヤ山での習わしにおいては重んじられ、女たちが執着を捨て去るなか、沙門（仏陀）の教えをよく聞いて微笑みを浮かべた。聖者の意（mano）は、（不浄観によって）不浄なるものに注がれた（patitaṃ）。”

Ettha manosaddena samānādhikaraṇo ‘‘patita’’nti saddo napuṃsakaliṅgabhāvena kasmā sannihito. Yasmā ca samānādhikaraṇapadaṃ napuṃsakaliṅgabhāvena sannihitaṃ, tasmā saddantarasannidhānavasena manosaddo napuṃsakaliṅgoti ñāyatīti? Tanna, samānādhikaraṇapadassa sabbattha liṅgavisesājotanato. Yadi hi samānādhikaraṇapadaṃ sabbattha liṅgavisesaṃ joteyya, ‘‘cattāro indriyānī’’ti etthāpi ‘‘cattāro’’ti [Pg.136] padaṃ indriyasaddassa pulliṅgattaṃ kareyya, na ca kātuṃ sakkoti. Indriyasaddo hi ekantena napuṃsakaliṅgo. Yadi tumhe ‘‘patita’’nti samānādhikaraṇapadaṃ nissāya manosaddassa napuṃsakaliṅgattamicchatha, ‘‘cattāro indriyānī’’ti etthapi ‘‘cattāro’’ti samānādhikaraṇapadaṃ nissāya indriyasaddassa pulliṅgattaṃ icchathāti. Na mayaṃ bho indriyasaddassa pulliṅgattaṃ icchāma, atha kho napuṃsakaliṅgattaṃyeva icchāma, ‘‘cattāro’’ti padaṃ liṅgavipallāsavasena ṭhitattā ‘‘cattārī’’ti gaṇhāma, tasmā ‘‘cattāri indriyānī’’ti atthaṃ dhāremāti. Yadi evaṃ ‘‘patitaṃ asubhesu munissa mano’’ti etthāpi ‘‘patita’’nti padaṃ liṅgavipallāsavasena ṭhitanti mantvā ‘‘patito’’ti atthaṃ dhārethāti. Na dhārema ettha liṅgavipallāsassa anicchitabbato. Yadi hi manosaddo pulliṅgo siyā, taṃsamānādhikaraṇapadaṃ ‘‘patito’’ti vattabbaṃ siyā. Kimācariyo evaṃ vattuṃ na jāni, jānamāno eva so ‘‘patito’’ti nāvoca, ‘‘patita’’nti panāvoca, tena ñāyati ‘‘manosaddo napuṃsakaliṅgo’’ti. Mā tumhe evaṃ vadetha, samānādhikaraṇapadaṃ nāma katthaci padhānaliṅgamanuvattati, katthaci nānuvattati, tasmā na taṃ liṅgavisesajotane ekantato pamāṇaṃ. ‘‘Mātugāmo, orodho, āvuso visākha, ehi visākhe, cittāni aṭṭhīnī’’ti evamādirūpavisesoyeva pamāṇaṃ. Yadi samānādhikaraṇapadeyeva liṅgaviseso adhigantabbo siyā, ‘‘cattāro ca mahābhūtā’’tiādīsu liṅgavavatthānaṃ na siyā. Yasmā evamādīsupi ṭhānesu liṅgavavatthānaṃ hotiyeva. Kathaṃ? ‘‘Cattāro’’ti pulliṅgaṃ ‘‘mahābhūtā’’ti napuṃsakanti, tasmā ‘‘patitaṃ asubhesu munissa mano’’ti etthāpi ‘‘patita’’nti napuṃsakaliṅgaṃ ‘‘mano’’ti pulliṅganti vavatthānaṃ bhavatīti. Idaṃ sutvā te tuṇhī bhavissanti. Tato [Pg.137] tesaṃ tuṇhībhūtānaṃ idaṃ vattabbaṃ – yasmā manogaṇe pavattānaṃ padānaṃ samānādhikaraṇapadāni katthaci napuṃsakavasena yojetabbāni, tasmā manogaṇe pamukhassa manosaddassapi samānādhikaraṇapadāni katthaci napuṃsakavasena yojitāni. Tathā hi pubbācariyā ‘‘saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo’payāti. Dukkhaṃ vaco etasminti dubbaco. Avanataṃ siro yassa soyaṃ avaṃsiro, appakaṃ rāgādi rajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi te apparajakkhā’’tiādinā saddaracanaṃ kubbiṃsu, na pana tehi vaco siro rajosaddādīnaṃ napuṃsakaliṅgattaṃ vibhāvetuṃ īdisī saddaracanā katā, atha kho siromanosaddānaṃ manogaṇe pavattānaṃ pulliṅgasaddānaṃ katthacipi īdisānipi liṅgavipallāsavasena ṭhitāni samānādhikaraṇapadāni hontīti paresaṃ jānāpanādhippāyavatiyā anukampāya viracitā. Etthāpi tumhākaṃ matena manosaddassa napuṃsakaliṅgatte sati vaco siro iccādayopi napuṃsakaliṅgattamāpajjanti napuṃsakaliṅgavasena samānādhikaraṇapadānaṃ niddiṭṭhattā. Kiṃ panetesampi napuṃsakaliṅgattaṃ icchathāti. Addhā te idampi sutvā nibbeṭhetumasakkontā tuṇhī bhavissanti. Kiñcāpi te aññaṃ gahetabbakāraṇaṃ apassantā evaṃ vadeyyuṃ ‘‘yadi bho mano saddo napuṃsakaliṅgona hoti, kasmā veyyākaraṇā ‘manosaddo napuṃsakaliṅgo’ti vadantī’’ti? Te vattabbā – yadi tumhe veyyākaraṇamataṃ gahetvā manosaddassa napuṃsakaliṅgattaṃ rocetha, nanu bhagavāyeva loke asadiso mahāveyyākaraṇo mahāpuriso visārado parappavādamaddano. Bhagavantañhi padakā veyyākaraṇā ambaṭṭhamāṇavapokkharasātisoṇadaṇḍādayo ca brāhmaṇā saccakanigaṇṭhādayo ca paribbājakā [Pg.138] vādena na sampāpuṇiṃsu, aññadatthu bhagavāyeva mattavāraṇagaṇamajjhe kesarasīho viya asambhīto nesaṃ nesaṃ vādaṃ maddesi, mahante ca ne atthe patiṭṭhāpesi, evaṃvidhena bhagavatā vohārakusalena yasmā ‘‘kāyo anicco’’ti ca ‘‘kāyo dukkho, mano anicco, mano dukkho’’ti ca evamādinā vuttā manosaddassa pulliṅgabhāvasūcanikā bahū pāḷiyo dissanti, tasmā manosaddo pulliṅgoyevāti sārato paccetabboti. Evaṃ vuttā te niruttarā appaṭibhānā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyissanti.

ここで、mano（意）という語と同格の‘patitaṃ’という語が、中性（単数）として置かれているのはなぜか。同格の語が中性として置かれているので、その隣接する語の関係によって、manoという語は中性であると知られるのではないか、という意見がある。それは正しくない。同格の語が、すべての場合において性の区別を明示するわけではないからである。もし同格の語が常に性の区別を明示するのであれば、‘cattāro indriyānī（四つの根）’という表現においても、‘cattāro（四つの）’という男性形の語が、indriyaという語を男性にするはずであるが、そうすることはできない。なぜならindriyaという語は決定的に中性だからである。もしあなた方が‘patitaṃ’という同格の語に基づいてmanoという語の中性を主張するならば、‘cattāro indriyānī’においても‘cattāro’という同格の語に基づいてindriyaという語の男性を主張すべきである。我々はindriyaの男性を主張するのではなく、中性を主張する。そして‘cattāro’という語は性の転換（liṅgavipallāsa）によって置かれていると考え、‘cattāri’と解釈し、ゆえに‘cattāri indriyānī’という意味を保持するのである、と（反対者が言うなら）、もしそうであるなら、‘patitaṃ asubhesu munissa mano（不浄の中に聖者の意が落ちた）’という箇所においても、‘patitaṃ’という語は性の転換によって置かれていると考えて、‘patito’という意味を保持すべきである。ここでは性の転換を認めるべきではないため、我々はそれを保持しない。もしmanoという語が男性であるなら、その同格の語は‘patito’と言われるべきである。師（アチャリヤ）はこのように言うことを知らなかったのであろうか。そうではない、彼は知りながらも‘patito’とは言わず、‘patitaṃ’と言ったのである。それによって‘manoという語は中性である’と知られるのである、と言う者に対し、あなた方はこのように言ってはならない。同格の語というものは、ある場合には主たる語の性に従い、ある場合には従わない。したがって、それは性の区別を示す上での絶対的な基準にはならない。‘Mātugāmo（女人）、orodho（後宮）、āvuso visākha（友よヴィサカよ）、ehi visākhe（来なさいヴィサカよ）、cittāni aṭṭhīnī（心、骨）’といった語の特定の形態こそが基準なのである。もし同格の語のみにおいて性の区別が把握されるべきであるなら、‘cattāro ca mahābhūtā（四つの大種）’などの表現において性の規定はなされないことになる。しかし、このような箇所においても性の規定はなされているのである。どのようにか。‘cattāro’は男性形であり、‘mahābhūtā’は中性形である、というように。したがって‘patitaṃ asubhesu munissa mano’においても、‘patitaṃ’は中性であり、‘mano’は男性である、という規定が成立するのである。これを聞いて、彼らは沈黙するだろう。その沈黙した彼らに対して、次のように言うべきである。manogaṇa（マノ類）に属する諸語においては、同格の語がある箇所では中性として結合されるべきであるため、manogaṇaの筆頭であるmanoという語についても、同格の語がある箇所では中性として結合されているのである。実際に、古の師たちは‘saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena...（正法の威力に打たれ、瞬時に消滅し…）’‘Dukkhaṃ vaco etasminti dubbaco（言葉が苦しいゆえにdubbaco［悪口］と言う）’‘Avanataṃ siro yassa soyaṃ avaṃsiro（頭を垂れている者をavaṃsiroと言う）’‘appakaṃ rāgādi rajo yesaṃ...（貪欲などの塵が少ない者を...）’などの語の構成を行った。しかし、それらはvaco（言葉）、siro（頭）、rajo（塵）などの語が中性であることを示すために行われたのではなく、manogaṇaに属する男性名詞であるsiroやmanoなどの語に対しても、ある箇所ではこのように性の転換によって同格の語が置かれることがあるということを他者に知らせるための慈悲心によって構成されたのである。もしあなた方の考えのようにmanoが中性であるとするならば、中性として同格の語が示されているがゆえに、vacoやsiroなども中性になってしまうだろう。果たしてあなた方はこれらの語も中性であると主張するのか。彼らはこれを聞いても、論破することができず、必ずや沈黙するだろう。彼らが他に依るべき理由を見出せずに、‘もしmanoという語が中性でないなら、なぜ文法家たちは“manoという語は中性である”と言うのか’と言うならば、彼らにはこう言うべきである。もしあなた方が文法家の説を採ってmanoの中性を好むなら、この世において比類なき大文法家であり、大人物であり、勇健にして他者の説を粉砕する者である世尊がおられるではないか。語を解釈する文法家たちや、アンバッタ青年、ポッカラサーティ、ソーナダンダらのバラモンたち、サッチャカ・ニガンタらの遊行者たちも、議論において世尊に及ぶことはなかった。それどころか、世尊こそが、狂象の群れの中にいる獅子のように恐れることなく、彼らの議論を粉砕し、彼らを大いなる義（目的）に確立させたのである。このような語法に熟達した世尊によって、‘kāyo anicco（身は無常なり）’‘kāyo dukkho（身は苦なり）、mano anicco（意は無常なり）、mano dukkho（意は苦なり）’などと、manoという語が男性であることを示す多くのパーリ（聖典）が見られる。したがって、manoという語は男性であると本質的に確信すべきである、と。このように言われれば、彼らは答える言葉もなく、機知も働かず、意気消沈し、肩を落とし、うなだれて、思いに沈むであろう。

Idāni sarasaddādīnaṃ nāmikapadamālā visesato vuccate –

今、sara（池・矢・音）などの語の名詞変化（曲用）を特に説く。

Saro, sarā. Saraṃ, sare. Sarena, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā.

Saro, sarā. Saraṃ, sare. Sarena, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā.

Ayaṃ purisanaye sabbathā paviṭṭhassa ususaddasaravanaakārādisaravācakassa sarasaddassa nāmikapadamālā.

これは、purisa（人）の変化形式に完全に従う、usu（矢）を意味する語、saravana（葦原）、akāra（アの音）などの母音を意味するsaraという語の曲用表である。

Ayaṃ pana purisanaye ekadesena paviṭṭhassa manogaṇapakkhikassa rahadavācakassa sarasaddassa nāmikapadamālā –

一方、これは、purisaの形式に部分的に従い、manogaṇa（マノ類）に属する、rahada（湖）を意味するsaraという語の曲用表である。

Saro, sarā. Saraṃ, saro, sare. Sarasā, sarena, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarasi, sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā, bho sarā iti vā.

サロー、サラー（主格）。サラン、サロー、サレー（対格）。サラサー、サレーナ、サレーヒ、サレービ（具格）。サラソー、サラッサ、サラーナン（為格）。サラー、サラスマー、サラムハー、サレーヒ、サレービ（離格）。サラソー、サラッサ、サラーナン（所有格）。サラシ、サレー、サラスミン、サラムヒ、サレース（処格）。ボー・サラ、バヴァントー・サラー、ボー・サラー（呼格）。

Vayo, vayā. Vayaṃ, vaye. Vayena, vayehi, vayebhīti purisanayena ñe yyo. Ayaṃ purisanaye sabbathā paviṭṭhassa parihānivācakassa vayasaddassa nāmikapadamālā.

ヴァヨー、ヴァヤー。ヴァヤン、ヴァイェー。ヴァイェーナ、ヴァイェーヒ、ヴァイェービなどは、プリサ（人間）の方式によって知られるべきである。これは、プリサの方式に完全に含まれる、“衰退”を意味するヴァヤ（vaya）語の名詞格変化表である。

Ayaṃ [Pg.139] pana purisanaye ekadesena paviṭṭhassa manogaṇapakkhikassa āyukoṭṭhāsavācakassa vayasaddassa nāmikapadamālā – vayo, vayā. Vayaṃ, vayo, vaye. Vayasā, vayena, vayehi, vayebhīti mananayena ñeyyo. Tassa ceto paṭissosi, araññe luddagocaro. Cetā haniṃsu vedabbaṃ.

一方、これは、プリサの方式に部分的に含まれ、マノ（心）のグループに属する、“寿命の区分”を意味するヴァヤ語の名詞格変化表である。ヴァヨー、ヴァヤー。ヴァヤン、ヴァヨー、ヴァイェー。ヴァヤサー、ヴァイェーナ、ヴァイェーヒ、ヴァイェービなどは、マノの方式によって知られるべきである。“彼の心（ceto）は同意した、荒野を住処とする猟師よ（luddagocaro）。”“チェータ族（Cetā）はヴェーダッバを殺した。”

Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetena, cetehi, cetebhīti purisanayena ñeyyo. Ayaṃ purisanaye sabbathā paviṭṭhassa paṇṇattivācakassa cetasaddassa nāmikapadamālā.

チェートー、チェーター。チェータン、チェーテー。チェーテーナ、チェーテーヒ、チェーテービなどは、プリサの方式によって知られるべきである。これは、プリサの方式に完全に含まれる、“名称（施設）”を意味するチェータ（ceta）語の名詞格変化表である。

Ayaṃ pana purisanaye ekadesena paviṭṭhassa cittavācakassa cetasaddassa nāmikapadamālā – ceto, cetā. Cetaṃ, ceto, cete. Cetasā, cetena, cetehi, cetebhīti mananayena ñeyyo. Yaso kulaputto, yasaṃ kulaputtaṃ, yasena kulaputtenāti ekavacanavasena purisanayena yojetabbā, ekavacanaputhuvacanavasena vā. Evaṃ kānici okārantapadāni purisanaye sabbathā paviṭṭhāni ca honti, ekadesena paviṭṭhāni cāti iminā nayena sabbapadāni paññācakkhunā upaparikkhitvā viseso veditabbo. Avisesaññuno hi evamādivibhāgaṃ ajānantā yaṃ vā taṃ vā byañjanaṃ ropentā yathādhippetaṃ atthaṃ virādhenti, tasmā yo ettha amhehi pakāsito vibhāgo, so saddhāsampannehi kulaputtehi sakkaccamuggahetabbo. Katamāni kānici okārantapadāni purisanaye ekadesena paviṭṭhāni ca ekadesena na paviṭṭhāni ca? Mano vaco tejosaddādayo ceva ayyasaddo ca, tatra manasaddādīnaṃ nāmikapadamālā heṭṭhā vibhāvitā.

一方、これは、プリサの方式に部分的に含まれ、“心”を意味するチェータ（ceta）語の名詞格変化表である。チェートー、チェーター。チェータン、チェートー、チェーテー。チェータサー、チェーテーナ、チェーテーヒ、チェーテービなどは、マノの方式によって知られるべきである。“善男子たるヤサ（Yaso kulaputto）”“善男子たるヤサを（yasaṃ kulaputtaṃ）”“善男子たるヤサによって（yasena kulaputtenāti）”などは、単数形の法、あるいは単数・複数の法によって、プリサの方式に従って結合されるべきである。このように、ある種のオ（o）語末の単語は、プリサの方式に完全に含まれることもあれば、部分的に含まれることもある。この方法によって、すべての単語を智慧の眼で観察し、その違いを知るべきである。違いを知らない者は、このような区分を理解せずに、適当な文字を当てはめ、意図された意味を損なう。したがって、ここで我々によって示された区分は、信心ある善男子たちによって恭しく学ばれるべきである。どのようなオ語末の単語が、プリサの方式に部分的に含まれ、あるいは含まれないのか。マノ（心）、ヴァチョー（言葉）、テージョー（火・光輝）などの語、およびアッヤ（ayya）語である。そのうち、マノ語などの名詞格変化表は、すでに前述の通り明らかにされている。

Ayyasaddassa [Pg.140] pana nāmikapadamālāyaṃ ‘‘ayyo, ayyā. Ayyaṃ, ayye’’ti purisanayena vatvā ālapanaṭṭhāne ‘‘bho ayya, bho ayyo’’ti dve ekavacanāni, ‘‘bhavanto ayyā, bhavanto ayyo’’ti dve bahuvacanāni ca vattabbāni. Ettha ayyo iti saddo paccattavacanabhāve ekavacanaṃ, ālapanavacanabhāve ekavacanañceva bahuvacanañca. Tatrime payogā ‘‘ayyo kira sāgato ambatitthikena nāgena saṅgāmesi, pivatu bhante ayyo sāgato kāpotikaṃ pasanna’’nti evamādīni ayyosaddassa paccattekavacanappayogāni, ‘‘atha kho sā itthī taṃ purisaṃ etadavoca ‘nāyyo so bhikkhu maṃ nippāṭesi, apica ahameva tena bhikkhunā gacchāmi, akārako so bhikkhu, gaccha khamāpehī’ti’’ evamādīni ayyosaddassa ālapanekavacanappayogāni, ‘‘etha’yyo rājavasatiṃ, nisīditvā suṇātha me. Etha mayaṃ ayyo samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajissāmā’’ti evamādīni ayyosaddassa ālapanabahuvacanappayogāni. Bhavati catra –

アッヤ（ayya）語の名詞格変化表においては、“アッヨー、アッヤー。アッヤン、アッイェー”とプリサの方式で述べ、呼格の箇所では、“ボー・アッヤ、ボー・アッヨー”という二つの単数形と、“バヴァントー・アッヤー、バヴァントー・アッヨー”という二つの複数形が述べられるべきである。ここで“アッヨー”という語は、主格においては単数であり、呼格においては単数でもあり複数でもある。そこでの用法は以下の通りである。“尊者（ayyo）サーガタは、アンバティッタの龍と戦ったという”“尊者（ayyo）サーガタよ、鳩の色の透明な酒を飲みなさい”などは、アッヨー語の主格単数の用法である。“その時、かの女はその男にこう言った。‘尊者（ayyo）よ、その比丘は私を辱めてはいません。しかし、私自身がその比丘と共に行きます。その比丘は何もしていません。行きなさい、許しを請いなさい’”などは、アッヨー語の呼格単数の用法である。“尊者（ayyo）たちよ、王の居所へ来なさい。座って私の言葉を聞きなさい”“尊者（ayyo）たちよ、我らも釈迦の子らである沙門たちのもとで出家しましょう”などは、アッヨー語の呼格複数の用法である。これについて次のように言われる。

Ayyo iti ayaṃ saddo, paccattekavaco bhave;

Ālapane bahuvaco, bhave ekavacopi ca –

“アッヨー”というこの語は、主格においては単数であり、呼格においては複数であり、また単数でもある。

Evaṃ kānici okārantapadāni purisanaye ekadesena paviṭṭhāni ca honti ekadesena na paviṭṭhāni ca.

このように、ある種のオ語末の単語は、プリサの方式に部分的に含まれるものもあり、部分的に含まれないものもある。

Katamāni kānici okārantapadāni purisanaye sabbathā appaviṭṭhāni? Gosaddoyeva. Gosaddassa hi ayaṃ nāmikapadamālā –

どのようなオ語末の単語が、プリサの方式に全く含まれないのか。それはゴー（go、牛）語だけである。ゴー語の名詞格変化表は以下の通りである。

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ[Pg.141], gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Bho go, bhavanto gāvo, gavo. Ayaṃ purisanaye sabbathā appaviṭṭhassa gosaddassa nāmikapadamālā.

ゴー、ガーヴォー、ガヴォー（主格）。ガーヴン、ガーヴァン、ガヴァン、ガーヴォー、ガヴォー（対格）。ガーヴェーナ、ガヴェーナ、ゴーヒ、ゴービ（具格）。ガーヴァッサ、ガヴァッサ、ガヴァン、グンナン、ゴーナン（為格）。ガーヴァー、ガーヴァスマー、ガーヴァムハー、ガヴァー、ガヴァスマー、ガヴァムハー、ゴーヒ、ゴービ（離格）。ガーヴァッサ、ガヴァッサ、ガヴァン、グンナン、ゴーナン（所有格）。ガーヴェー、ガーヴァスミン、ガーヴァムヒ、ガヴェー、ガヴァスミン、ガヴァムヒ、ガーヴェース、ガヴェース、ゴース（処格）。ボー・ゴー、バヴァントー・ガーヴォー、ガヴォー（呼格）。これは、プリサの方式に全く含まれないゴー語の名詞格変化表である。

Nanu ca bho gosaddo attanā sambhūtagoṇasaddamālāvasena purisanaye ekadesena paviṭṭho ceva ekadesena na paviṭṭho cāti? Saccaṃ. Goṇasaddo gosaddavasena sambhūtopi ‘‘vatticchānupubbikā saddapaṭipattī’’ti vacanato gosaddato visuṃ amhehi gahetvā purisanaye pakkhitto. Tassa hi visuṃ gahaṇe yutti dissati syādīsu ekākāreneva tiṭṭhanato, tasmā gosaddato sambhūtampi goṇasaddaṃ anapekkhitvā suddhaṃ gosaddameva gahetvā purisanaye sabbathā gosaddassa appaviṭṭhatā vuttā.

“しかし、ゴー語は自ら生じたゴーナ（goṇā）語の格変化表によって、プリサの方式に部分的に含まれ、部分的に含まれないのではないか。”（答え）その通りである。ゴーナ語はゴー語に基づいて生じたものであるが、“語の適用は話者の意図の順序に従う”という言葉に従って、我々はゴー語とは別にこれを取り上げ、プリサの方式に配置した。それを別個に取り上げることには理屈がある。なぜなら、ス（syādi）などの格語尾において、一様な形を保って留まっているからである。したがって、ゴー語から生じたゴーナ語を考慮に入れず、純粋なゴー語だけを取り上げて、プリサの方式にゴー語が全く含まれないと述べたのである。

Nanu ca bho paccattavacanabhūto goiti saddo purisoti saddena sadisattā purisanaye ekadesena paviṭṭhoti? Tanna, gosaddo hi niccamokāranto, na purisasaddādayo viya paṭhamaṃ akārantabhāve ṭhatvā pacchā paṭiladdhokārantaṭṭho. Teneva hi paccattavacanaṭṭhānepi ālapanavacanaṭṭhānepi goicceva tiṭṭhati. Yadi paccattavacanattaṃ paṭicca gosaddassa purisanaye ekadesena paviṭṭhatā icchitabbā, ‘‘kānici okārantapadānī’’ti evaṃ vuttā okārantakathā kamatthaṃ dīpeyya, nipphalāva sā kathā siyā, tasmā amhehi yathāvutto nayoyeva āyasmantehi manasi kātabbo. Evaṃ gosaddassa purisanaye sabbathā appaviṭṭhatā daṭṭhabbā.

“しかし、主格のゴー（go）という語は、プリサ（purisa）という語に似ているので、プリサの方式に部分的に含まれるのではないか。”（答え）そうではない。ゴー語は常にオ（o）語末であり、プリサ語などのように、最初にア（a）語末であって、後からオ語末の状態を得るものではない。それゆえに、主格の場所でも呼格の場所でも“ゴー（go）”として留まるのである。もし主格であることを理由に、ゴー語がプリサの方式に部分的に含まれると見なすべきなら、“ある種のオ語末の単語”という形で述べられたオ語末の話は何を明らかにしようとするのか。その話は無意味になってしまう。したがって、我々が述べた通りの方式を、尊者たちは心に留めるべきである。このように、ゴー語がプリサの方式に全く含まれないことが知られるべきである。

Kecettha evaṃ puccheyyuṃ ‘‘gosaddassa tāva ‘go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ’ iccādinā nayena purisanaye sabbathā appaviṭṭhatā amhehi ñātā, jaraggava puṅgavādisaddā pana kutra naye [Pg.142] paviṭṭhā’’ti? Tesaṃ evaṃ byākātabbaṃ ‘‘jaraggava puṅgavādisaddā sabbathāpi purisanaye paviṭṭhā’’ti. Tathā hi tesaṃ gosaddato ayaṃ viseso, jaranto ca so go cāti jaraggavo. Ettha nakāralopo takārassa ca gakārattaṃ bhavati samāsapadattā, samāse ca simhi pare gosaddassokārassa avādeso labbhati, tasmā pāḷiyaṃ ‘‘visāṇena jaraggavo’’ti ekavacanarūpaṃ dissati. Tathā hi aññattha anupapadattā gavoiti bahuvacanapadaṃyeva dissati. Idha pana sopapadattā samāsapadabhāvamāgamma ‘‘jaraggavo’’ti ekavacanapadaṃyeva dissati. Tathā hi jaraggavoti ettha jarantā ca te gavo cāti evaṃ bahuvacanavasena nibbacanīyatā na labbhati lokasaṅketavasena ekasmiṃ atthe nirūḷhattāti. ‘‘Jaraggavo, jaraggavā. Jaraggavaṃ, jaraggave. Jaraggavenā’’ti purisanayena nāmikapadamālā yojetabbā. Esa nayo puṅgavo sakyapuṅgavotiādīsupi.

ある人々はここで次のように問うかもしれない。“go（牛）という語については、まず‘go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ’などの方法によって、男性名詞（purisanaya）には全く含まれないことが我々に知られているが、jaraggava（老いた雄牛）やpuṅgava（雄牛）などの語はどの体系に含まれるのか”と。彼らには次のように答えるべきである。“jaraggavaやpuṅgavaなどの語は、あらゆる点において男性名詞の体系に含まれる”と。すなわち、それらの語にはgoという語と比べて次のような相違がある。老いた（jaranto）牛（go）がjaraggavo（老いた雄牛）である。ここでは、複合語であるためにnの脱落とtのgへの変化が起こる。また、複合語において主格（si）が続くとき、goという語のo音はavaに変化する。それゆえ、聖典（Pāḷi）では‘visāṇena jaraggavo（角のある老いた雄牛）’という単数形が見られる。一方で、他の箇所では、限定する語を伴わないために‘gavo’という複数形のみが見られる。しかし、ここでは限定する語（upa-pada）を伴い、複合語の状態になっているため、‘jaraggavo’という単数形のみが見られるのである。すなわち、ここでのjaraggavoは‘老いたそれらの牛たち（jarantā ca te gavo）’という複数としての語源的説明は成り立たない。世俗の慣用（lokasaṅketa）において、単一の意味で定着（nirūḷha）しているからである。‘Jaraggavo, jaraggavā. Jaraggavaṃ, jaraggave. Jaraggavenā’というように、男性名詞の格変化（padamālā）に従って名詞を結合すべきである。この方法は、puṅgava（雄牛）やsakyapuṅgava（釈尊：釈迦族の雄牛）などの語においても同様である。

Tatra puṅgavoti gunnaṃ yūthapati nisabhasaṅkhāto usabho. Yo pāḷiyaṃ ‘‘muhuttajātova yathā gavaṃpati, samehi pādehi phusī vasundhara’’nti ca ‘‘gavañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo’’ti ca āgato. Īdisesu pana ṭhānesu keci ‘‘pumā ca so go cāti puṅgavo’’ti vacanatthaṃ bhaṇanti. Mayaṃ pana padhāne nirūḷho ayaṃ saddoti vacanatthaṃ na bhaṇāma. Na hi puṅkokilotiādisaddānaṃ kokilādīnaṃ pumbhāvappakāsanamatte samatthatā viya imassa pumbhāvappakāsanamatte samatthatā sambhavati, atha kho padhānabhāvappakāsane ca samatthatā sambhavati. Tena ‘‘sakyapuṅgavo’’tiādīsu nisabhasaṅkhāto puṅgavo viyāti puṅgavo, sakyānaṃ, sakyesu [Pg.143] vā puṅgavo sakyapuṅgavotiādinā samāsapadattho gahetabbo. Atha vā uttarapadatte ṭhitānaṃ sīhabyagghanāgādisaddānaṃ seṭṭhavācakattā ‘‘sakyapuṅgavo’’tiādīnaṃ ‘‘sakyaseṭṭho’’tiādinā attho gahetabbo. Iti sabbathāpi purisanaye pavattanato jaraggava puṅgavādisaddānaṃ gosaddassa padamālato visadisapadamālatā vavatthapetabbā. Gosaddassa pana purisanaye sabbathā appaviṭṭhatā ca vavatthapetabbā.

そこでpuṅgava（雄牛）とは、牛たちの群れの主（yūthapati）であり、強健な牡牛（nisabha）と呼ばれるusabhaのことである。それは聖典において、‘muhuttajātova yathā gavaṃpati, samehi pādehi phusī vasundharaṃ（生まれたばかりの牛の主のように、等しく四足で大地に触れた）’、また‘gavañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo（牛たちが渡る際、雄牛が真っ直ぐ進むなら）’と示されている。このような箇所において、ある人々は‘雄（pumā）である牛（go）がpuṅgavaである’という語義（vacanattha）を述べる。しかし、我々はこの語が優れたもの（padhāna）として定着しているため、そのような語義は述べない。なぜなら、puṅkokila（雄のコキラ鳥）などの語がコキラ鳥などの雄であることのみを示す能力を持つように、この語が雄であることのみを示す能力を持つとは考えられず、むしろ、卓越していることを示す能力を持つからである。それゆえ、‘sakyapuṅgavo’などの語においては、強健な牡牛のようなpuṅgava、すなわち‘釈迦族の、あるいは釈迦族における雄牛（sakyānaṃ, sakyesu vā puṅgavo）’というように、複合語の意味を理解すべきである。あるいは、後続語（uttarapada）として置かれたsīha（獅子）、byaggha（虎）、nāga（象）などの語が最上のもの（seṭṭha）を意味するように、‘sakyapuṅgavo’などは‘釈迦族の最上の者（sakyaseṭṭho）’などの意味として理解すべきである。このように、jaraggavaやpuṅgavaなどの語はあらゆる点において男性名詞として振る舞うため、goという語の格変化とは異なる格変化として規定されるべきである。また、goという語自体は男性名詞の体系に全く含まれないことも規定されるべきである。

Āpasadde ācariyānaṃ liṅgavacanavasena matibhedo vijjati, tasmā taṃmatena tassa purisanaye sabbathā appaviṭṭhatā bhavati. ‘‘Aṅguttarāpesū’’ti pāḷiyā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mahiyā pana nadiyā uttarena āpo’’ti vuttaṃ, ṭīkāyaṃ pana taṃ ulliṅgitvā ‘‘mahiyā nadiyā āpo tassa janapadassa uttarena honti, tāsaṃ avidūrattā so janapado uttarāpo’’ti vuttaṃ. Evaṃ āpasaddassa ekantena itthiliṅgatā bahuvacanatā ca ācariyehi icchitā, tesaṃ mate āpoiti itthiliṅge paṭhamābahuvacanarūpe honte dutiyātatiyāpañcamīsattamīnaṃ bahuvacanarūpāni kīdisāni siyuṃ. Tathā hi ‘‘purise, purisehi purisebhi purisesū’’ti rūpavato pulliṅgassa viya okārantitthiliṅgassa ekāraehi kārādiyuttāni rūpāni katthacipi na dissanti. Ato tesaṃ mate padamālānayo atīva dukkaro.

āpa（水）という語に関しては、諸師の間で性（liṅga）と数（vacana）による見解の相違が存在する。それゆえ、その見解によれば、その語は男性名詞の体系には全く含まれないことになる。‘Aṅguttarāpesu（アングッタラーパ地方において）’という聖典の注釈（aṭṭhakathā）には、‘マヒー河の北（uttarena）にある水（āpo）’と述べられており、復注（ṭīkā）ではそれを引用して、‘マヒー河の複数の水（āpo）がその地方の北にある。それらに遠くないことから、その地方はウッタラーパと呼ばれる’と述べられている。このように、āpaという語が専ら女性名詞であり、複数形であることは諸師によって是認されている。彼らの見解において、āpoが女性名詞の主格複数形であるとするなら、対格、具格、離格、処格の複数形はどのようになるのであろうか。すなわち、‘purise, purisehi, purisebhi, purisesu’という形を持つ男性名詞のように、oで終わる女性名詞がe音やi音などを伴う形は、どこにも見当たらないからである。したがって、彼らの見解における格変化の体系は極めて困難なものである。

Āpasaddassa garavo, saddasatthanayaṃ pati;

Bahuvacanatañcitthi-liṅgabhāvañca abravuṃ.

諸師はāpaという語について、文法学の体系に従い、複数であること、および女性であることを述べた。

Iccāpasaddassa [Pg.144] itthiliṅgabahuvacanantatā veyyākaraṇānaṃ mataṃ nissāya anumatāti veditabbā. Aṭṭhasāliniyaṃ pana āpo iti saddassa napuṃsakaliṅgekavacanavasena vutto payogo diṭṭho ‘‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jāta’’nti. Jātakapāḷiyaṃ tu tassekavacanantatā diṭṭhā. Tathā hi ‘‘suciṃ sugandhaṃ salilaṃ, āpo tatthābhisandatī’’ti. Imasmiṃ padese āpo iti saddo ekavacanaṭṭhāne ṭhito diṭṭho. Kecettha vadeyyuṃ ‘‘āpoti saṅkhaṃ gataṃ salilaṃ suci sugandhaṃ hutvā tattha abhisandatīti salilaṃsaddavasena ekavacanappayogo kato, na nāmasaddavasena. Āpasaddo hi ekantenitthiliṅgo ceva bahuvacananto ca. Tathā hi ‘āpo tatthābhisandantī’ti bahuvacanavasena tappayogo vattabbopi chandānurakkhaṇatthaṃ vacanavipallāsavasena niddiṭṭho’’ti. Tanna, ‘‘āpo tatthābhisandare’’ti vattuṃ sakkuṇeyyattā ‘‘tāni ajja padissare’’ti bahuvacanappayogā viya. Yasmā evaṃ na vuttaṃ, yasmā ca pana pāḷiyaṃ ‘‘āpo labbhati, tejo labbhati, vāyo labbhatī’’ti ekavacanappayogo dissati, tasmā ‘‘āpo’’ti saddassa ekavacanantatā paccakkhato diṭṭhāti.

このように、āpaという語が女性名詞の複数末尾を持つことは、文法家たちの説に基づき認められていると知られるべきである。しかし、‘アッタサーリニー（法集論注）’においては、āpoという語が中性名詞・単数として用いられている例が見られる。‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ（わずかな水は、過剰な地の性質を持つようになった）’。また、‘ジャータカ’の聖典においては、その単数末尾の形が見られる。すなわち、‘suciṃ sugandhaṃ salilaṃ, āpo tatthābhisandatī（清らかで芳しい水が、そこに溢れ流れる）’。この箇所において、āpoという語は単数の位置にあることが見て取れる。これについて、ある人々は次のように言うかもしれない。‘āpoという名で呼ばれる水（salilaṃ）が、清らかで芳しいものとなってそこに溢れ流れる（abhisandatī）と言っているのであり、salilaという語に基づき単数形が用いられているのであって、名称としての語に基づいているのではない。āpaという語は専ら女性名詞であり、複数形だからである。すなわち、“āpo tatthābhisandantī”と複数形で述べられるべきであるが、韻律を守るため（chandānurakkhaṇattha）に、数の入れ替え（vacanavipallāsa）によって示されているのだ’と。それは正しくない。‘tāni ajja padissare（それらは今日見られる）’という複数形の使用例のように、‘āpo tatthābhisandare’と（複数形で）述べることができたはずだからである。そのように述べられておらず、また聖典において‘āpo labbhati, tejo labbhati, vāyo labbhati（水が得られる、火が得られる、風が得られる）’と単数形の使用が見られるため、‘āpo’という語の単数末尾の形態は、明白に確認されるのである。

Athāpi ce vadeyyuṃ – nanu pāḷiyaṃyeva tassa bahuvacanantatā paccakkhato diṭṭhā ‘‘āpo ca devā pathavī ca, tejo vāyo tadāgamu’’nti? Tampi na. Ettha hi ‘‘devā’’ti saddaṃ apekkhitvā ‘‘āgamu’’nti bahuvacanappayogo kato, na ‘‘āpo’’ti saddaṃ. Yadi ‘‘āpo’’ti saddaṃ sandhāya bahuvacanappayogo kato siyā, ‘‘pathavī’’ti ‘‘tejo’’ti ‘‘vāyo’’ti ca saddampi sandhāya bahuvacanappayogo kato siyā[Pg.145]. Evaṃ sante pathavī tejo vāyosaddāpi bahuvacanakabhāvamāpajjeyyuṃ, na pana āpajjanti. Na hete bahuvacanakā, atha kho ekavacanakā eva. Rūḷhīvasena te pavattā pakatiāpādīsu atthesu appavattanato. Tathā hi āpokasiṇādīsu parikammaṃ katvā nibbattā devā ārammaṇavasena ‘‘āpo’’tiādināmaṃ labhantīti. Evaṃ vuttāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘‘nanu ca bho ‘aṅguttarāpesū’ti bahuvacanapāḷi dissatī’’ti? Te vattabbā – asampathamavatiṇṇā tumhe, na hi tumhe saddappavattiṃ jānātha, ‘‘aṅguttarāpesū’’ti bahuvacanaṃ pana ‘‘kurūsu aṅgesu aṅgānaṃ magadhāna’’ntiādīni bahuvacanāni viya rūḷhīvasena ekassāpi janapadassa vuttaṃ, na āpasaṅkhātaṃ atthaṃ sandhāya. ‘‘Aṅguttarāpesū’’ti ettha hi āpasaṅkhāto attho upasajjanībhūto, pulliṅgabahuvacanena pana vutto janapadasaṅkhāto atthoyeva padhāno ‘‘āgatasamaṇo saṅghārāmo’’ti ettha samaṇasaṅkhātaṃ atthaṃ upasajjanakaṃ katvā pavattassa āgatasamaṇasaddassa saṅghārāmasaṅkhāto attho viya, tasmā āpasaṅkhātaṃ atthaṃ gahetvā yo aṅguttarāpo nāma janapado, tasmiṃ aṅguttarāpesu janapadeti attho veditabbo. Tathā hi ‘‘aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅgānaṃ nigamo’’ti pāḷi dissati. Tattha uttarena mahāmahiyā nadiyā āpo yesaṃ te uttarāpā, aṅgā ca te uttarāpā cāti aṅguttarāpā, tesu aṅguttarāpesu. Evaṃ ekasmiṃ janapadeyeva bahuvacanaṃ na āpasaṅkhāte atthe, tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘tasmiṃ aṅguttarāpesu janapade’’ti. Evaṃ vuttā te niruttarā bhavissanti.

それでももし、“パーリ聖典そのものにおいて、その語が複数形であることが、‘水（āpo）と諸天、大地、火、風、それらがその時やって来た（āgamuṃ）’という箇所で現実に目の当たりに見られるではないか”と言う者がいるならば、それも正しくない。なぜなら、ここでは“諸天（devā）”という言葉に応じて“やって来た（āgamuṃ）”という複数形の用法が用いられたのであって、“水（āpo）”という言葉に応じたのではないからである。もし“水”という言葉を意図して複数形の用法がなされたのであれば、“大地”“火”“風”という言葉を意図しても複数形の用法がなされているはずである。そうであるならば、大地・火・風という言葉も複数形の状態に至るはずだが、実際にはそうはならない。これらは複数形ではなく、むしろ単数形そのものである。それらは（本来の意味での水などではなく）慣用の力によって用いられているのであり、本来の性質などとしての意味において用いられているのではないからである。実際、水遍（āpokasiṇa）などの予備修行を行って生じた諸天は、その所縁に基づいて“水”などの名を得るのである。このように言われても、彼らはこう言うかもしれない。“しかし、君、‘アングッタラーパにおいて（aṅguttarāpesu）’という複数形の経文が見られるではないか”と。彼らにはこう言うべきである。あなた方は正しい道に入っていない。あなた方は言葉の運用を知らないのである。“アングッタラーパにおいて”という複数形は、“クル国において”“アンガ国において”“アンガ人の”“マガダ人の”などの複数形と同じように、慣用によって単一の地方についても言われるのであって、水と称される意味を意図しているのではない。“アングッタラーパにおいて”における“水”と称される意味は従属的なものであり、男性複数形で語られる“地方”という名称の意味こそが主要なのである。それはちょうど、“沙門がやって来た僧伽藍（āgatasamaṇo saṅghārāmo）”において、“沙門”という意味を従属的なものとして機能している“やって来た沙門”という言葉が“僧伽藍”という意味を指すようなものである。したがって、水と称される意味を取って“アングッタラーパという名の地方、そのアングッタラーパ地方において”という意味であると理解すべきである。実際、“アングッタラーパ（地方）に滞在していた。アーパナという名のアンガ人の町があった”という聖典の文が見られる。そこにおいて、大マヒー河の北（uttara）に水（āpo）がある人々がウッタラーパであり、アンガ（地方）であり、かつウッタラーパであるからアングッタラーパという。それらアングッタラーパの人々（地方）において、という意味である。このように、単一の地方に対して複数形が使われているのであって、水という意味においてではない。それゆえ、注釈書には“そのアングッタラーパ地方において”と言われているのである。このように言えば、彼らは反論できなくなるだろう。

Tathāpi ye evaṃ vadanti ‘‘āpasaddo itthiliṅgo ceva bahuvacanakocā’’ti. Te pucchitabbā ‘‘kiṃ paṭicca tumhe āyasmanto ‘āpasaddo itthiliṅgo ceva bahuvacanako cā’ti vadathā’’ti[Pg.146]? Te evaṃ puṭṭhā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘aṅgāyeva so janapado, mahiyā pana nadiyā uttarena āpo, tāsaṃ avidūrattā uttarāpoti vuccatī’’ti ca ‘‘mahiyā pana nadiyā āpo tassa janapadassa uttarena honti, tāsaṃ avidūrattā so janapado uttarāpoti vuccatī’’ti ca evaṃ pubbācariyehi abhisaṅkhato saddaracanāviseso dissati, tasmā itthiliṅgo ceva bahuvacanako cā’’ti vadāmāti. Saccaṃ dissati, so pana saddasatthe veyyākaraṇānaṃ mataṃ gahetvā abhisaṅkhato, saddasatthañca nāma na sabbathā buddhavacanassopakārakaṃ, ekadesena pana hoti, tasmā kaccāyanappakaraṇe icchitānicchitasaṅgahavivajjanaṃ kātuṃ ‘‘jinavacanayuttañhi, liṅgañca nippajjate’’ti lakkhaṇāni vuttāni.

それでもなお、“āpa（水）という語は女性名詞であり、かつ複数形である”と言う者たちがいる。彼らにはこう問うべきである。“尊者たちよ、あなた方は何に基づいて、‘āpaという語は女性名詞であり、かつ複数形である’と言うのか”と。彼らはそのように問われて、こう答えるだろう。“その地方はアンガであるが、マヒー河の北に水があり、それらに近いことから‘ウッタラーパ（北の水）’と呼ばれる”とか、“マヒー河の水がその地方の北にあり、それらに近いことから、その地方は‘ウッタラーパ’と呼ばれる”といった、先師たちによって構成された特殊な語構成が見られる。それゆえに、“女性名詞であり、かつ複数形である”と言うのである、と。確かにそのような語構成は見られるが、それは文法学における文法家たちの意見を採用して構成されたものである。そもそも文法学というものは、あらゆる面で仏説の助けとなるわけではなく、一部分においてのみ助けとなる。それゆえ、カッチャーヤナ文典において、望ましいものと望ましくないものの取捨選択をするために、“征服者（仏陀）の言葉に適合するものが、性（および語形）として成立する”という定義が述べられているのである。

Yadi ca āpasaddo itthiliṅgabahuvacanako, kathaṃ āpoti padaṃ sijjhatīti? Āpasaddato paṭhamāyovacanaṃ katvā tassokārādesañca katvā āpoti padaṃ sijjhati ‘‘gāvo’’ti padamivāti. Visamamidaṃ nidassanaṃ, ‘‘gāvo’’ti padañhi niccokārantena gosaddena sambhūtaṃ. Tathā hi yomhi pare gosaddantassāvādesaṃ katvā tato yonamokārādesaṃ katvā ‘‘gāvo’’ti nipphajjati, āpasadde pana dve ādesā na santi. Buddhavacanañhi patvā āpasaddo akārantatāpakatiko jāto, na aññathāpakatikoti.

もし āpa という語が女性名詞の複数形であるならば、いかにして“āpo”という語形が成立するのか。彼らは“āpa という語から主格複数語尾（yo）を置き、それを o に置換することで、‘gāvo（牛たち）’という語と同じように‘āpo’という語が成立するのだ”と言うかもしれない。この例示は不適切である。なぜなら“gāvo”という語は、常に o で終わる go という語から生じているからである。すなわち、複数語尾 yo が続くとき、go という語の語末を āva に置き換え、さらに yo 語尾を o に置き換えることで“gāvo”が成立するのだが、āpa という語にはこれら二つの置換は存在しない。仏説に照らせば、āpa という語は本来 a で終わる語（a-kāranta）となっており、それ以外の本来の形ではないのである。

Evaṃ vuttāpi te ‘‘idameva saccaṃ, nāñña’’nti cetasi sannidhāya ādhānaggāhiduppaṭinissaggibhāve, ‘‘na vacanapaccanīkasātena suvijānaṃ subhāsita’’nti evaṃ vuttapaccanīkasātabhāve ca ṭhatvā evaṃ vadeyyuṃ ‘‘yatheva gāvosaddo, tatheva āposaddo kiṃ itthiliṅgo na bhavissati bahuvacanako cā’’ti? Tato tesaṃ imāni suttapadāni dassetabbāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Āpaṃ āpato sañjānāti, āpaṃ āpato [Pg.147] saññatvā āpaṃ maññati, āpasmiṃ maññati, āpaṃ meti maññati, āpaṃ abhinandatī’’ti evaṃ suttapadāni dassetvā ‘‘āpanti idaṃ kataravacana’’nti pucchitabbā. Addhā te āpasaddassa bahuvacanantabhāvameva icchamānā vakkhanti ‘‘dutiyābahuvacana’’nti. Te vattabbā ‘‘nanu yovacanaṃ na suyyatī’’ti? Te vadeyyuṃ ‘‘yovacanaṃ kataamādesattā na suyyatī’’ti. Yaṃ yaṃ bhonto icchanti, taṃ taṃ mukhārūḷhaṃ vadanti.

このように言われても、彼らは“これのみが真実であり、他は虚妄である”と心に決め、自説に執着して捨て去ることのできない状態にあり、“言葉の対立を楽しむ者には、善説を正しく理解することはできない”と言われるような、対立を楽しむ状態に留まって、次のように言うかもしれない。“gāvo という語がそうであるように、āpo という語もまた、どうして女性名詞の複数形ではないと言えるのか”と。そのとき、彼らに対して以下の経の文を示すべきである。すなわち、“水を（āpaṃ）水として知る。水を水として知って、水を（我のものと）想う。水において想う。水は我のものであると想う。水を喜ぶ”といった経の文を示した上で、“‘āpaṃ’というのは、どの数（単数か複数か）か”と問うべきである。疑いなく彼らは、āpa という語が複数形であることを望んで、“対格の複数形である”と答えるだろう。彼らにはこう言われるべきである。“（複数語尾の）yo が聞こえないではないか”と。すると彼らは“yo 語尾が am に置換されたために聞こえないのだ”と言うだろう。彼らは自分たちの望むことを、何でも口に任せて言うのである。

‘‘Āpato’’ti idaṃ pana kiṃ bhonto vadantīti? ‘‘Āpato’’ti idampi ‘‘bahuvacanakaṃ topaccayanta’’nti vadāma topaccayassa ekatthe ca bavhatthe ca pavattanato. Iti tumhe bahuvacanakattaṃyeva icchamānā ‘‘āposaddo ca yovacananto’’ti bhaṇatha, ‘‘āpato’’ti idampi ‘‘bahuvacanakaṃ topaccayanta’’nti bhaṇatha, ‘‘āpasmiṃ maññatī’’ti ettha pana ‘‘āpasmi’’ntidaṃ kataravacanantaṃ katarādesena sambhūtanti? Addhā te evaṃ puṭṭhā niruttarā bhavissanti. Tathā yesaṃ evaṃ hoti ‘‘āpasaddo itthiliṅgo ceva bahuvacanako cā’’ti, te pucchitabbā ‘‘yaṃ ācariyehi veyyākaraṇamataṃ gahetvā ‘yā āpo’ti ca ‘tāsa’nti ca vuttaṃ, tattha ‘kiṃ tāsa’nti vacane ‘āpāna’nti padaṃ ānetvā attho vattabbo, udāhu āpassā’’ti? ‘‘Āpāna’nti padamānetvā attho vattabbo’’ti ce, evañca sati ‘‘yā āpā’’ti vattabbaṃ ‘‘yā kaññā tiṭṭhantī’’ti padamiva. Atha ‘‘āpā’’ti padaṃ nāma natthi, ‘‘āpo’’ti padaṃyeva bahuvacanakanti ce, evaṃ sati ‘‘tāsa’’nti etthāpi ‘‘āpassā’’ti padaṃ ānetvā attho veditabbo. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘āpo’’ti paccattekavacanassa tumhākaṃ matena bahuvacanatte sati ‘‘āpassā’’ti padampi bahuvacananti katvā tāsaṃsaddena yojetvā vattuṃ yuttitoti. Evaṃ sati ‘‘āpāna’’nti [Pg.148] padassa abhāveneva bhavitabbaṃ. Yathā pana ‘‘puriso, purisā. Purisaṃ, purise’’ti ca, ‘‘go, gāvo, gavo. Gāvu’’nti ca ekavacanabahuvacanāni bhavanti, evaṃ ‘‘āpo, āpā. Āpaṃ, āpe’’ti ekavacanabahuvacanehi bhavitabbaṃ. Evañca sati ‘‘āpasaddo bahuvacanakoyeva hotī’’ti na vattabbaṃ.

“‘アーパトー（āpato）’という言葉について、諸賢は何と言われるのか？　私たちは、この‘アーパトー’もまた、‘複数語でト（to）接尾辞で終わるもの’であると言う。ト接尾辞は単数と複数の両方の意味で用いられるからである。このように、あなた方が複数であることのみを望んで、‘アーポ（āpo）という語はヨー（yo）語尾で終わるものである’と言い、また‘アーパトーも複数でト接尾辞で終わるものである’と言うのであれば、では‘アーパスミン・マンニャティ（āpasmiṃ maññati）’における‘アーパスミン’は何語尾で終わり、どのような変化によって生じたものなのか？　確かに、そのように問われれば、彼らは答えることができないであろう。同様に、‘アーポという語は女性名詞であり、かつ複数である’と考える者たちに対しては、次のように問うべきである。‘阿闍梨たちによって文法的な見解が採用され、“ヤー・アーポー（yā āpo）”や“ターサン（tāsaṃ）”と言われる場合、その“ターサン”という言葉において、“アーパーナン（āpānaṃ）”という語を補って意味を解釈すべきなのか、それとも“アーパッサ（āpassa）”とすべきなのか？’と。もし‘“アーパーナン”という語を補って解釈すべきである’と言うのであれば、その場合には‘ヤー・カニャー・ティッターンティ（yā kaññā tiṭṭhanti）’という言葉のように、‘ヤー・アーパー（yā āpā）’と言うべきである。あるいは、もし‘“アーパー”という語は存在せず、“アーポー”という語自体が複数である’と言うのであれば、その場合には‘ターサン’においても‘アーパッサ’という語を補って意味を理解すべきである。なぜなら、あなた方の見解によれば、単数主格である“アーポー”が複数であるとされるならば、“アーパッサ”という語も複数として扱い、“ターサン”という語と結びつけて語るのが妥当だからである。そうなれば、“アーパーナン”という語は存在しないことになる。しかし、例えば“プリソー、プリサー。プリサン、プリセー”、あるいは“ゴー、ガーヴォ、ガヴォ。ガーヴン”のように単数と複数があるのであれば、同じように“アーポー、アーパー。アーパン、アーペー”のように、単数と複数が存在するはずである。したがって、“アーポという語は複数のみである”と言うべきではない。”

Ye evaṃ vadanti, tesaṃ vacanaṃ sadosaṃ duppariharaṇīyaṃ mūlapariyāyasutte ‘‘āpaṃ maññati āpasmi’’nti ekavacanapāḷīnaṃ dassanato, visuddhimaggādīsu ca ‘‘vissandanabhāvena taṃ taṃ ṭhānaṃ āpoti appotīti āpo’’tiādikassa ekavacanavasena vuttanibbacanassa dassanato. Yathā pana pāḷiyaṃ itthiliṅgepi pariyāpanno gosaddo ‘‘tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyyā’’ti ca ‘‘annadā baladā cetā’’ti ca ādinā bavhatthadīpakehi itthiliṅgabhūtehi sabbanāmikapadehi ca asabbanāmikapadehi ca samānādhikaraṇabhāvena vutto dissati, na tathā pāḷiyaṃ bavhatthadīpakehi itthiliṅgabhūtehi sabbanāmikapadehi vā asabbanāmikapadehi vā samānādhikaraṇabhāvena vutto āpasaddo dissati. Yadi hi āpasaddo itthiliṅgo siyā, kaññasaddato āpaccayo viya āpasaddato āpaccayo vā siyā, nadasaddato viya ca īpaccayo vā siyā, ubhayampi natthi, ubhayābhāvato itthiliṅge vuttaṃ sabbampi vidhānaṃ tattha na labbhati, tena ñāyati ‘‘āpasaddo anitthiliṅgo’’ti. Nanu ca bho gosaddatopi āpaccayo natthi, tadabhāvato itthiliṅge vuttavidhānaṃ na labbhati, evaṃ sante kasmā soyeva itthiliṅgo hoti, na panāyaṃ āpasaddoti?

“そのように言う者たちの言葉には欠陥があり、回避しがたいものである。なぜなら、‘ムーラパリヤーヤ・スッタ（根本法門経）’において‘アーパン・マンニャティ、アーパスミン’という単数のパーリ聖典の文言が見られるからであり、また‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’等においても、‘流動する性質によって、それぞれの場所にアーポとして到達する（appoti）からアーポと言う’などのように、単数としての語源解釈が述べられているのが見られるからである。また、パーリ聖典において、女性名詞に含まれる‘ゴー’という語が、‘ター・ガーヴォ・タト・タト・ダンダ・アーコーテーイヤー’や‘アンナダー・バラダー・チャ・エーター’などのように、複数の意味を示し女性名詞となった代名詞や非代名詞と同格の関係で述べられているのが見られるが、アーポという語が、パーリ聖典において複数の意味を示し女性名詞となった代名詞や非代名詞と同格の関係で述べられているのは見られない。もしアーポという語が女性名詞であるならば、カニャー語からアー接尾辞がつくように、アーポ語からもアー接尾辞がつくか、あるいはナディー語のようにイー接尾辞がつくはずであるが、そのどちらも存在しない。両方が存在しないことから、女性名詞について規定されたすべての規則がそこには当てはまらない。それゆえ、‘アーポ語は女性名詞ではない’ということが知られるのである。しかし、‘ゴー語からもアー接尾辞は存在しないが、女性名詞の規則が当てはまる。そうであるならば、なぜゴー語は女性名詞であり、アーポ語はそうではないのか？’と問うならば、

Ettha vuccate – gosaddo na niyogā itthiliṅgo, atha kho pulliṅgova. Itthiliṅgabhāve pana tamhā āpaccaye [Pg.149] ahontepi īpaccayo vikappena hoti, aññampi itthiliṅge vuttavidhānaṃ labbhati. So hi niccamokārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā ‘‘go, gāvī’’tiādinā attano itthiliṅgarūpānaṃ nibbattikāraṇabhūto, tena so itthiliṅgo bhavati. Āpasadde pana īpaccayādi na labbhati. Tena so itthiliṅgoti na vattabbo. Yathā vā gosaddassa avisadākāravohārataṃ paṭicca itthiliṅgabhāvo upapajjati, na tathā āpasaddassa. Āpasaddassa hi anākularūpakkamattā avisadākāravohāratā na dissati, yāya eso itthiliṅgo siyā. Evaṃ vuttā te niruttarā bhavissanti.

“これに対して次のように答えられる。ゴー語は必ずしも女性名詞なのではなく、むしろ男性名詞である。しかし、女性名詞の状態においては、そこからアー接尾辞が生じなくても、イー接尾辞が任意で生じ、その他の女性名詞に規定された規則も当てはまる。なぜなら、その語は常にオで終わる基語に留まって、‘ゴー、ガーヴィー’などのように自らの女性名詞の形態を発生させる原因となるからである。それゆえ、それは女性名詞となる。しかし、アーポ語においては、イー接尾辞などは見られない。それゆえ、それは女性名詞であると言うべきではない。あるいは、ゴー語が不明瞭な形態の慣用法に依存して女性名詞となることが成立するとしても、アーポ語はそうではない。アーポ語には、整然とした形態の順序があるため、それが女性名詞となるような不明瞭な形態の慣用法は見られないのである。このように言われれば、彼らは答えることができないであろう。”

Tathā yesaṃ evaṃ hoti ‘‘āpasaddo sabbadā itthiliṅgo ceva bahuvacanako cā’’ti, te vattabbā – yathā itthiliṅgabhūtassa kaññāsaddassa paṭhamaṃ kaññaiti rassavasena ṭhapitassa āpaccayato paraṃ smiṃvacanaṃ sarūpato na tiṭṭhati, yaṃbhāvena ca yābhāvena ca tiṭṭhati ‘‘kaññāyaṃ, kaññāyā’’ti, na tathā ‘‘itthiliṅga’’nti tumhehi gahitassa āposaddassa paṭhamaṃ āpaiti rassavasena ṭhapitassa paraṃ smiṃvacanaṃ yaṃbhāvena ca yābhāvena ca tiṭṭhati, atha kho sarūpatoyeva tiṭṭhati ‘‘āpasmiṃ maññatī’’ti. Yadi pana āpasaddo itthiliṅgo siyā, smiṃvacanaṃ sarūpato na tiṭṭheyya. Yasmā ca smiṃvacanaṃ sarūpato tiṭṭhati, tasmā āpasaddo na itthiliṅgo. Na hi caturāsītidhammakkhandhasahassasaṅgahesu anekakoṭisatasahassesu pāḷippadesesu ekasmimpi pāḷippadese paṭhamaṃ akārantabhāvena ṭhapetabbānaṃ itthiliṅgasaddānaṃ parato ṭhitaṃ smiṃvacanaṃ sarūpato tiṭṭhatīti. Evaṃ vuttā te niruttarā bhavissanti.

“同様に、‘アーポ語は常に女性名詞であり、かつ複数である’と考える者たちに対しては、次のように言うべきである。女性名詞であるカニャー語において、まず‘カニャー’と短母音化して置かれた場合、アー接尾辞の後に続くスミン語尾はそのままの形では留まらず、‘カニャーヤン’や‘カニャーヤー’のように、ヤンやヤーの状態になって留まる。それに対して、あなた方が‘女性名詞’として捉えているアーポ語が、まず‘アーパ’と短母音化して置かれた後に続くスミン語尾は、ヤンやヤーの状態にはならず、むしろ‘アーパスミン・マンニャティ’のように、そのままの形で留まっている。もしアーポ語が女性名詞であるならば、スミン語尾はそのままの形では留まらないはずである。そして、スミン語尾がそのままの形で留まっているのであるから、アーポ語は女性名詞ではない。八万四千の法蘊の集成、数千億のパーリの箇所において、まずアで終わる形で置かれるべき女性名詞の後に置かれたスミン語尾が、そのままの形で留まっている箇所は、たった一つのパーリの箇所にも存在しないからである。このように言われれば、彼らは答えることができないであろう。”

Keci panettha evaṃ vadeyyuṃ ‘‘āpasaddo napuṃsakaliṅgo, tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ ‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ [Pg.150] jāta’nti napuṃsakaliṅgabhāvena taṃsamānādhikaraṇapadāni niddiṭṭhānī’’ti? Tanna, manogaṇe pavattehi tama vaca sirasaddādīhi viya āpasaddenapi samānādhikaraṇapadānaṃ katthaci napuṃsakaliṅgabhāvena niddisitabbattā. Pubbācariyānañhi saddaracanāsu ‘‘saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo payātī’’ti ettha ‘‘tamo’’tipadena samānādhikaraṇaṃ ‘‘vihata’’nti napuṃsakaliṅgaṃ dissati, tathā ‘‘dukkhaṃ vaco etasmiṃ vipaccanīkasāte puggaleti dubbaco’’ti ettha ‘‘vaco’’ti padena samānādhikaraṇaṃ ‘‘dukkha’’nti napuṃsakaliṅgaṃ, ‘‘avanataṃ siro yassa so avanatasiro’’ti ettha ‘‘siro’’ti padena samānādhikaraṇaṃ ‘‘avanata’’nti napuṃsakaliṅgaṃ, ‘‘appaṃ rāgādirajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi te apparajakkhā’’ti ettha ‘‘rajo’’ti padena samānādhikaraṇaṃ ‘‘appa’’nti napuṃsakaliṅgaṃ dissati. Na te ācariyā tehi samānādhikaraṇapadehi tamavacasirasaddādīnaṃ napuṃsakaliṅgattaviññāpanatthaṃ tathāvidhaṃ saddaracanaṃ kubbiṃsu, atha kho ‘‘sobhanaṃ mano tassāti sumano’’ti ettha viya manogaṇe pavattapulliṅgānaṃ payoge napuṃsakaliṅgabhāvenapi samānādhikaraṇapadāni katthaci hontīti dassanatthaṃ kubbiṃsu. Yathā ca ‘‘vihata’’ntiādikā saddaracanā tamavacasirasaddādīnaṃ napuṃsakaliṅgattaviññāpanatthaṃ na katā, tathā ‘‘omatta’’nti ca ‘‘adhimattapathavīgatikaṃ jāta’’nti ca saddaracanāpi āpasaddassa napuṃsakaliṅgattaviññāpanatthaṃ na katā. Yasmā pana manogaṇe pavattehi manasaddādīhi ekadesena samānagatikattā āpasaddenapi napuṃsakaliṅgassa samānādhikaraṇatā yujjati, tasmā aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jāta’’nti napuṃsakaliṅgassa āpasaddena samānādhikaraṇatā katā. Tathāpi āpasaddo [Pg.151] manasaddādīhi ekadesena samānagatiko samāsapadatte majjhokārassa ‘‘āpokasiṇaṃ, āpogata’’ntiādippayogassa dassanato, tasmā ‘‘omatta’’ntiādivacanaṃ āpasaddassa napuṃsakaliṅgattaviññāpanatthaṃ vuttanti na gahetabbaṃ, liṅgavipariyayavasena pana katthaci evampi saddagati hotīti ñāpanatthaṃ vuttanti gahetabbaṃ. ‘‘Omatto’’ti ca ‘‘adhimattapathavīgatiko jāto’’ti ca liṅgaṃ parivattetabbaṃ. Yadi hi āpasaddo napuṃsakaliṅgo siyā, sanikārāni’ssa paccattopayogarūpāni buddhavacanādīsu vijjeyyuṃ, na tādisāni santi. Kiñci bhiyyo – okārantaṃ nāma napuṃsakaliṅgaṃ katthacipi natthi, niggahītantaikāranta ukārantavasena hi tividhāniyeva napuṃsakaliṅgāni. Tena āpasaddassa napuṃsakaliṅgatā nupapajjatīti. Evaṃ vuttā te niruttarā bhavissanti. Iccokārantavasena gahitassa āpasaddassa itthiliṅgatā ca napuṃsakaliṅgatā ca ekantato natthi, niggahītantavasena pana gahitassa katthaci napuṃsakaliṅgatā siyā ‘‘bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī’’ti payogadassanato. Ettha paneke vadeyyuṃ ‘‘yadi bho okārantavasena gahitassa āpasaddassa itthinapuṃsakaliṅgavasena dviliṅgatā natthi, okāranto āpasaddo kataraliṅgo’’ti? Pulliṅgoti mayaṃ vadāmāti.

これについてある人々は、‘āpa（水）という語は中性である。なぜならアッタサーリニーにおいて“わずかなる水は（omattaṃ pana āpo）、極めて勝れた地へと至る性質（adhimattapathavīgatikaṃ）をもって生じた”とあり、中性の形をもって同格の語が示されているからである’と言うかもしれない。しかしそれは正しくない。マナ・ガナ（心類）に属するタマス（闇）、ヴァチャス（言葉）、シラス（頭）などの語と同様に、āpaという語においても、同格の語がどこかにおいて中性として示されるべきだからである。実に、古師たちの語構成において、‘正法の威光に打たれ（vihataṃ）、瞬時に消滅する。被導者の心にある闇（tamo）は去る’という箇所では、‘tamo’という語と同格である‘vihataṃ’という中性が現れている。同様に、‘苦しき言葉（dukkhaṃ vaco）は、これに対して反抗的な快楽をもつ人において語り難い（dubbaco）’という箇所では、‘vaco’という語と同格である‘dukkhaṃ’という中性が、‘その頭（siro）が垂れている（avanataṃ）者は、垂頭者（avanatasiro）である’という箇所では、‘siro’という語と同格である‘avanataṃ’という中性が、‘貧しき貪り等の塵（appaṃ rāgādirajo）をもつ者、知恵から成る眼を有する者は、塵の少なき眼をもつ者（apparajakkhā）である’という箇所では、‘rajo’という語と同格である‘appaṃ’という中性が現れている。それらの阿闍梨たちは、それらの同格の語によって、タマス、ヴァチャス、シラス等の語が中性であることを知らせるために、そのような語構成を行ったのではない。そうではなく、‘立派な心（mano）を彼がもつゆえに、スマナ（善心ある者、sumano）’という箇所のように、マナ・ガナに属する男性名詞の用法において、同格の語がどこかでは中性としても存在することを示すために（語構成を）行ったのである。‘vihataṃ’などの語構成が、タマス、ヴァチャス、シラス等の語が中性であることを知らせるために作られたのではないように、同様に‘omattaṃ’や‘adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ’という語構成も、āpaという語が中性であることを知らせるために作られたのではない。しかし、マナ・ガナに属するマナ（心）等の語と一部分において共通の振る舞いをするがゆえに、āpaという語によっても中性の同格関係が適うのである。それゆえにアッタサーリニーにおいて、‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ’と中性の形によるāpaという語との同格関係がなされたのである。それでもなお、āpaという語はマナ等の語と一部分において共通の振る舞いをするものであり、複合語において中間にあるオカールの形（āpokasiṇaṃ, āpogataṃなど）の用法が見られるからといって、‘omattaṃ’などの言葉がāpaという語の中性であることを知らせるために説かれたと受け取ってはならない。むしろ、性の転換（liṅgavipariyaya）によって、どこかではこのように語の振る舞いが生じることを知らせるために説かれたと受け取るべきである。‘omatto’や‘adhimattapathavīgatiko jāto’と、性は変更されるべきである。もし実にāpaという語が中性であるならば、仏典等においてその主格や対格の形にサニカーラ（-āniなどの語尾）が見られるはずであるが、そのようなものはない。さらに付け加えるなら、オカール（o）で終わる中性名詞というものは、いかなる場所にも存在しない。中性名詞はニガヒータ（-ṃ）、イカール（-i）、ウカール（-u）で終わるものとして三種類だけである。それゆえ、āpaという語の中性性は成立しない。このように説かれれば、彼らは答えることができなくなるだろう。このようにオカールで終わる形として受け取られたāpaという語の女性性と中性性は、決して存在しない。しかし、ニガヒータで終わる形（āpaṃ）として受け取られる場合には、どこかでは中性であることがあり得る。‘尊師ナーガセナよ、海（samuddo）はサムッダ（海）と呼ばれます。どのような理由で、水（āpaṃ udakaṃ）はサムッダと呼ばれるのですか’という用法の例があるからである。ここで、ある人々はこう言うかもしれない。‘もし、あなた、オカールで終わる形として受け取ったāpaという語に、女性・中性の二つの性がないのであれば、オカールで終わるāpaという語は何性なのですか’と。我々は‘男性である（pulliṅga）’と答えるのである。

Yadi ca bho āpasaddo pulliṅgo. Yathā āpasaddassa pulliṅgatā paññāyeyya, nijjhānakkhamatā ca bhaveyya, tathā suttaṃ āharathāti. ‘‘Āharissāmisuttaṃ, na no suttāharaṇe bhāro atthī’’ti evañca pana vatvā tesaṃ imāni suttapadāni dassetabbāni. Seyyathidaṃ? ‘‘Āpo upalabbhatīti? Āmantā. Āpassa kattā kāretā upalabbhatīti? Na [Pg.152] hevaṃ vattabbe. Atīto āpo atthīti? Āmantā. Tena āpena āpakaraṇīyaṃ karotīti? Na hevaṃ vattabbe. Āpaṃ maññati āpasmiṃ maññatī’’ti imāni suttapadāni.

“もし、あなた、āpaという語が男性であるならば、āpaという語の男性性が知られ、熟考に値するものとなるように、経（スッタ）を引用してください、と。我々は‘経を引用しよう。我らにとって経を引用することは重荷ではない’とこのように言って、彼らにこれらの経の節を示すべきである。すなわち、‘水（āpo）は見出されるか。然り。水の作者、作者をせしめる者は見出されるか。そのように言うべきではない。過去の水（atīto āpo）は存在するか。然り。その水（āpena）によって、水としての働きをなすか。そのように言うべきではない。水（āpaṃ）を思い、水（āpasmiṃ）において思う’という、これらの経の節である。

Ettha ca ‘‘upalabbhatī’’tiādinā āpasaddassa ekavacanatā siddhā, tāya siddhāya bahuvacanatāpi siddhāyeva. Ekavacanatāyeva hi saddasatthe paṭisiddhā, na bahuvacanatā, tena ‘‘āpenā’’ti iminā pana āpasaddassa itthiliṅgabhāvavigamo siddho itthiliṅge enādesābhāvato. ‘‘Āpassa, āpasmi’’nti imināpi itthiliṅgabhāvavigamoyeva itthiliṅge sarūpato nā smā smiṃ vacanānamabhāvā. ‘‘Atīto’’ti iminā itthiliṅganapuṃsakaliṅgabhāvavigamo okārantanapuṃsakaliṅgassa abhāvato, okārantassa guṇanāmabhūtassa itthiliṅgassa ca abhāvato.

そしてここでは、‘upalabbhati（見出される）’等によって、āpaという語の単数形が証明される。それが証明されることで、複数形もまた当然に証明される。実のところ、文典において禁止されているのは単数形だけであり、複数形ではない。それゆえに、‘āpena（水によって）’という形によって、āpaという語が女性性ではないことが証明される。女性性においてはenāという代用形がないからである。‘āpassa（水の）’、‘āpasmiṃ（水において）’という形によっても、女性性ではないことがまさに証明される。女性性においては、その形自体の（属格）nāや（奪格）smā、（処格）smiṃの語尾が存在しないからである。‘atīto（過ぎ去った）’という形によって、女性性と中性性ではないことが証明される。オカールで終わる中性名詞は存在せず、また形容詞（属性名）となったオカールで終わる女性名詞も存在しないからである。

Apica buddhavacanādīsu ‘‘cittāni, rūpānī’’tiādīni viya sanikārānaṃ rūpānaṃ adassanato okārantabhāvena gahitassa napuṃsakaliṅgabhāvavigamo atīva pākaṭo. Aparampettha vattabbaṃ – ‘‘atīto āpo atthīti? Āmantā’’ti ettha ‘‘atīto’’ti iminā āpasaddassa visadākāravohāratāsūcakena okārantapadena tassa avisadākāravohāratāya ca ubhayamuttākāravohāratāya ca abhāvo siddho. Tassa ca avisadākāravohāratāya abhāve siddhe itthiliṅgabhāvo dūrataro. Ubhayamuttākāravohāratāya ca abhāve siddhe napuṃsakaliṅgabhāvopi dūrataroyeva. Iti na katthacipi okārantabhāvena gahito āpasaddo itthiliṅgo vā napuṃsakaliṅgo vā bhavati. Milindapañhe pana niggahītantavasena āgato napuṃsakaliṅgoti veditabbo, na cettha vattabbaṃ ‘‘atīto’’ti ‘‘tenā’’ti [Pg.153] ca imāni liṅgavipallāsavasena vuttānīti vāccaliṅgānamanuvattāpakassa abhidheyyaliṅgabhūtassa āpasaddassa ‘‘kaññāya cittānī’’tiādīnaṃ viya itthinapuṃsakaliṅgarūpānaṃ abhāvato. Apica vohārakusalā tathāgatā tathāgatasāvakā ca, tehiyeva uttamapurisehi vohārakusalehi ‘‘atīto āpo’’tiādinā vuttattāpi ‘‘atīto’’ti ‘‘tenā’’ti ca imāni liṅgavipallāsavasena vuttānīti na cintetabbāni, tasmā taṃsamānādhikaraṇo okārantabhāvena gahito āpasaddo ekavacananto pulliṅgo ceva yathāpayogaṃ ekavacanabahuvacanako cāti veditabbo ‘‘āpo, āpā. Āpaṃ, āpe’’tiādinā yojetabbattā. Evaṃ vuttāni suttapadāni savinicchayāni sutvā addhā te āpasaddassa itthiliṅgabahuvacanatāvādino niruttarā bhavissanti.

さらに、仏説などにおいて‘cittāni, rūpāni’（心、物質）などのように、（それらと異なり）o語尾として受け取られた有為の物質（āpo）が見られないことから、中性名詞としての性質が消失していることは極めて明白です。さらにここで述べるべきことがあります。‘atīto āpo atthīti? Āmantā’（過去の“水”はあるか。はい、あります）という箇所において、‘atīto’という水（āpa）という単語の明瞭な語用を示すo語尾の語によって、その不明瞭な語用（女性名詞）と、両者を脱した語用（中性名詞）のどちらも存在しないことが証明されています。不明瞭な語用の欠如が証明された以上、女性名詞であることはさらにあり得ません。また、両者を脱した語用の欠如が証明された以上、中性名詞であることも極めてあり得ないことです。このように、どこにおいてもo語尾として受け取られた水（āpa）という言葉が、女性名詞や中性名詞になることはありません。しかし、ミリンダ王の問い（ミリンダパンハ）においては、ニッガヒータ（ṃ）の末尾として現れているため、中性名詞として理解されるべきです。また、ここで‘atīto’や‘tenā’が性の転換（liṅgavipallāsa）によって言われたものだと言うべきではありません。なぜなら、‘kaññāya cittānī’などのように女性・中性名詞の形が存在しないことから、被修飾語の性に随順させる属性としての性質を持つ水（āpa）という言葉には、その（性の転換の）根拠がないからです。さらに、表現に巧みな如来や如来の弟子たち、それら表現に巧みな最勝の士たちによって‘atīto āpo’などと説かれているため、‘atīto’や‘tenā’が性の転換によって言われたものだと考えるべきではありません。したがって、それと同格にあるo語尾として受け取られた水（āpa）という言葉は、単数形であれば男性名詞であり、また用法に応じて単数・複数を取ると理解されるべきです。‘āpo, āpā. Āpaṃ, āpe’などのように格変化をさせるべきだからです。このように、決定的な分析を伴う経文を聞けば、必ずや水（āpa）という言葉を女性名詞複数形だと主張する者たちは反論できなくなるでしょう。

Ettha koci vadeyya – pāḷiyaṃ pulliṅganayo ekavacananayo ca kiṃ aṭṭhakathāṭīkācariyehi na diṭṭho, ye āpasaddassa itthiliṅgabahuvacanattaṃ vaṇṇesunti? No na diṭṭho, diṭṭhoyeva so nayo tehi. Yasmā pana te na kevalaṃ sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacaneyeva visāradā, atha kho sakalepi saddasatthe visāradā, tasmā saddasatthe attano paṇḍiccaṃ pakāsetuṃ, ‘‘saddasatthe ca īdiso nayo vutto’’ti viññāpetuñca saddasatthanayaṃ gahetvā āpasaddassa itthiliṅgabahuvacanakattaṃ vaṇṇesunti natthi tesaṃ doso. Tathā hi mūlapariyāyasuttantaṭṭhakathāyaṃ tehiyeva vuttaṃ āpasaddassa pulliṅgekavacanakattasūcanakaṃ ‘‘lakkhaṇasasambhārārammaṇasammutivasena catubbidho āpo, tesū’’tiādi, tasmā natthi tesaṃ doso. Pūjārahā hi te āyasmanto, namoyeva tesaṃ [Pg.154] karoma, na tesaṃ vacanaṃ codanābhājanaṃ. Ye pana ujuvipaccanīkavādā daḷhameva āpasaddassa itthiliṅgabahuvacanattaṃ mamāyanti, tesaṃyeva vacanaṃ codanābhājanaṃ. Yasmā pana mayaṃ pāḷinayānusārena antadvayavato āpasaddassa pulliṅgattaṃ napuṃsakaliṅgattañca vidadhāma, tasmā yo koci idaṃ vādaṃ madditvā aññaṃ vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkhissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, idañca pana ṭhānaṃ mahāgahanaṃ duppaṭivijjhanaṭṭhena, paramasukhumañca katañāṇasambhārehi paramasukhumañāṇehi paṇḍitehi vedanīyattā. Sabbamidañhi vacanaṃ tesu tesu ṭhānesu atthabyañjanapariggahaṇe sotūnaṃ paramakosallajananatthañceva sāsane ādaraṃ akatvā saddasatthamatena kālaṃ vītināmentānaṃ sāthalikānaṃ pamādavihāranisedhanatthañca sāsanassātimahantabhāvadīpanatthañca vuttaṃ, na attukkaṃsanaparavambhanatthanti imissaṃ nītiyaṃ saddhāsampannehi kulaputtehi yogo karaṇīyo bhagavato sāsanassa ciraṭṭhitatthaṃ.

ここで誰かが次のように言うかもしれません。“パーリ聖典における男性名詞の法と単数形の法は、アッタカタ（註釈）やティーカ（複註）の諸師によって見られなかったのか。なぜ彼らは水（āpa）という言葉を女性名詞複数形として説明したのか”と。いいえ、見られなかったわけではありません。彼らによってその法はまさに見られていました。しかし、彼らは註釈を伴う三蔵という仏説に精通しているだけでなく、あらゆる声明学（文法学）にも精通していました。それゆえ、声明学における自らの博識を示し、“声明学においてはこのような法も説かれている”と知らせるために、声明学の法を採用して水（āpa）の女性名詞複数形としての性質を説明したのであり、彼らに過失はありません。実際、ムラーパリヤーヤ・スッタ（根本門経）の註釈において、彼ら自身が‘lakkhaṇasasambhārārammaṇasammutivasena catubbidho āpo, tesū’（特相・資糧・所縁・世俗の別により水は四種あり、それらの中で……）などと、水（āpa）という言葉が男性名詞単数形であることを示す表現を説いています。したがって、彼らに過失はありません。それらの尊者たちは供養に値する方々であり、私たちは彼らに礼敬を捧げるのみであって、彼らの言葉は非難の対象ではありません。しかし、真っ向から反対の説を唱え、水（āpa）の女性名詞複数形であることを頑なに執着する者たちの言葉こそが、非難の対象です。私たちは、パーリの法に従って、二つの端（単数・複数、または性）を有する水（āpa）という言葉の男性名詞と中性名詞のあり方を規定するので、何人であれ、この説を論破して他の説を立てることができるという道理はありません。しかしながら、この箇所は、見極めるのが困難であるという意味で極めて深く、また完成された智慧の蓄積を持つ、極めて繊細な智慧を備えた賢者たちによって知られるべきものであるため、極めて微細です。これら全ての言葉は、それぞれの箇所における意味や文言の把握について、聞く者に最高の巧みさを生じさせるため、また聖教に対して敬意を払わずに声明学の理論だけで時間を過ごす、弛緩した者たちの放逸な生活を制止するため、そして聖教の極めて広大であることを示すために説かれたものであって、自らを高め他人を蔑むために説かれたのではありません。したがって、信仰を具足した良家の息子たちは、仏陀の教えが長く留まるために、この理論に精進すべきです。

Yasmā pana pāḷito aṭṭhakathā balavatī nāma natthi, tasmā pāḷinayānurūpeneva āpasaddassa nāmikapadamālaṃ yojessāma sotūnamasammohatthaṃ, kimettha saddasatthanayo karissati. Atrāyaṃ udānapāḷi ‘‘kiṃ kayirā udapānena, āpā ce sabbadā siyu’’nti.

パーリ（聖典）よりもアッタカタ（註釈）が権威を持つということはないので、聞く者が惑わないように、パーリの法に適合する形で水（āpa）という言葉の名詞変化（格変化）を構成しましょう。ここで声明学の法が何をなそうか（声明学は必要ありません）。この点について、ウダーナ（自説経）には‘kiṃ kayirā udapānena, āpā ce sabbadā siyu’（もし常に水が至る所にあるならば、井戸で何をなそうか）という経文があります。

Āpo, āpā. Āpaṃ, āpe. Āpena, āpehi, āpebhi. Āpassa, āpānaṃ. Āpā, āpasmā, āpamhā, āpehi, āpebhi. Āpassa, āpānaṃ. Āpe, āpasmiṃ, āpamhi, āpesu. Bho āpa, bhavanto āpā.

Āpo, āpā（主格）. Āpaṃ, āpe（対格）. Āpena, āpehi, āpebhi（具格）. Āpassa, āpānaṃ（為格）. Āpā, āpasmā, āpamhā, āpehi, āpebhi（離格）. Āpassa, āpānaṃ（属格）. Āpe, āpasmiṃ, āpamhi, āpesu（処格）. Bho āpa, bhavanto āpā（呼格）。

Sabbanāmādīhipi yojessāma – yo āpo, ye āpā. Yaṃ āpaṃ, ye āpe. Yena āpena, sesaṃ neyyaṃ[Pg.155], so āpo, te āpā. Atīto āpo, atītā āpā. Sesaṃ neyyaṃ. Iccevaṃ –

代名詞などとも結合させましょう。yo āpo, ye āpā. Yaṃ āpaṃ, ye āpe. Yena āpena, 残りは推知されるべきです。so āpo, te āpā. Atīto āpo, atītā āpā. 残りは推知されるべきです。このように：

Purisena samā āpa-saddādī sabbathā matā;

Na sabbathāva gosaddo, purisena samo mato.

āpa（水）などの言葉は、あらゆる点でpurisa（人）と同じであると知られるべきです。go（牛）という言葉は、あらゆる点でpurisaと同じであるとは見なされません。

Manādī ekadesena, purisena samā matā;

Sarādī ekadesena, sabbathā vā samā matā.

mana（意）などは一部分においてpurisaと同じであると見なされます。sara（声）などは、一部分において、あるいは全面的に（purisaと）同じであると見なされます。

Ye panettha saddā ‘‘manogaṇo’’ti vuttā, kathaṃ tesaṃ manogaṇabhāvo sallakkhetabboti? Vuccate tesaṃ manogaṇabhāvasallakkhaṇakāraṇaṃ –

ここで、“manogaṇo”（マナ群）と言われる言葉がありますが、それらのマナ群としてのあり方はどのように識別されるべきでしょうか。それらのマナ群としてのあり方を識別する根拠を述べます。

Manogaṇo manogaṇā-Dikā cevā’manogaṇo;

Iti saddā tidhā ñeyyā,Manogaṇavibhāvane.

マナ群（manogaṇa）の解説において、言葉は“マナ群”、“マナ群に類するもの”、“非マナ群”の三種として知られるべきです。

Ye te nā sa smiṃvisaye,Sā so syantā bhavanti ca;

Samāsataddhitantatte,Majjhokārā ca honti hi.

nā, sa, smiṃの格語尾の範囲において、sā, so, siで終わる形となり、また複合語や二次派生語（taddhita）の状態において、中間語がoに変化するものです。

Sokārantapayogā ca, kriyāyogamhi dissare;

Evaṃvidhā ca te saddā, ñeyyā ‘‘manogaṇo’’iti.

また、動詞との結合においてo語尾の用法が見られます。このような種類の言葉が“マナ群”として知られるべきです。

Atra tassatthassa sādhakāni payogāni sāsanato ca lokato ca yathārahamāharitvā dassessāma – manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā. Na mayhaṃ manaso piyo. Sādhukaṃ manasi karotha. Manopubbaṅgamā dhammā. Manoramaṃ, manodhātu, manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami. Yo ve ‘‘dassa’’nti vatvāna, adāne kurute mano. Vacasā paricitā. Vacaso vacasi.

その意味を証明する用法を、聖教と世間から適宜引用して示しましょう。“manasā ce pasannena”（もし清らかな意によって……）語るか、なすか。“Na mayhaṃ manaso piyo”（私の心にかなわない）。“Sādhukaṃ manasi karotha”（よく心にかけよ）。“Manopubbaṅgamā dhammā”（諸法は意を先導とする）。“Manoramaṃ”（意にかなう）、“manodhātu”（意界）、“manomayena kāyena”（意より成る体をもって）神通によって近づいた。“Yo ve “dassa”nti vatvāna, adāne kurute mano”（“与えよう”と言っておきながら、与えないことに心を向ける者）。“Vacasā paricitā”（言葉によって習熟された）。“Vacaso vacasi”（言葉の……言葉において）。

Vacorasmīhi [Pg.156] bodhesi, veneyyakumudañcidaṃ;

Rāgo sārāgarahito, visuddho buddhacandimā.

仏陀という月は、（煩悩の）汚れのない清らかなお方であり、言葉の光線によって、この調伏されるべき者たちという水蓮を覚醒（開花）させた。

Kassapassa vaco sutvā, alāto etadabravi;

Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco.

カッサパの言葉を聞いて、アラータはこう言った。“聖者の言葉を聞いて、私はさらにいっそう浄信を深めました”。

Sakhā ca mitto ca mamāsi sīvika, susikkhito sādhu karohi me vaco. Ekūnatiṃso vayasā subhadda. Vayaso, vayasi, vayovuddho, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti. Jalantamiva tejasā. Tejaso, tejasi, tejodhātukusalo. Tejokasiṇaṃ. Tapasā uttamo, tapaso, tapasi, tapodhano, tapojigucchā. Kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbasi brahmapattiyā. Cetasā aññāsi, evaṃ cetaso parivitakko udapādi, etamatthaṃ cetasi sannidhāya, cetoparivitakkamaññāya. Cetopariyañāṇaṃ, ceto paricchindati, so parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca jānāti. Tamasā, tamaso, tamasi, tamonudo, tamoharo. Navāhametaṃ yasasā dadāmi. Yasaso, yasasi, yaso bhogasamappito. Yasoladdhākho panasmākaṃ bhogā. Yasodharā devī, yaso laddhā na majjeyya. Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ. Ayaso, ayasi, ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ. Seyyo ayoguḷo bhutto, ayopatto[Pg.157], ayomayaṃ, ayo kantatīti ayokanto. Ghatena vā bhuñjassu payasā vā, sādhu khalu payaso pānaṃ yaññadattena, payasi ojā, payodharā, payonidhi. Sahassanetto sirasā paṭiggahi. Siraso, sirasi añjaliṃ katvā, vanditabbaṃ isiddhajaṃ. Siroruhā, siro chindati. Yo kāme parivajjeti, sappasseva padāsiro. Siro te vajjhayitvāna. Sarasā, saraso, tīṇi uppalajātāni, tasmiṃ sarasi brāhmaṇa. Saroruhaṃ. Yaṃ etā upasevanti, chandasāvā dhanenavā. Sāvittī chandaso mukhaṃ. Chandasi, chandoviciti, chandobhaṅgo, urasā panudahissāmi, uraso, urasi jāyati, urasilomo, uromajjhe vijjhi. Rahasā, rahaso, rahasi, rahogato nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā. Ahasā, ahasi. Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccayeti imāni payogāni. Ettha ca ‘‘manena, manassa, mane, manasmiṃ, manamhī’’tiādīni ca ‘‘manaāyatanaṃ tamaparāyano ayapatto chandahānī’’tiādīni ca ‘‘na manaṃ aññāsi. Yasaṃ laddhāna dummedho. ‘‘Siraṃ chindatī’’tiādīni ca rūpāni manogaṇabhāvappakāsakāni na hontīti na dassitāni, na alabbhamānavasena, tasmātra imā ādito paṭṭhāya manogaṇabhāvavibhāvinī gāthāyo bhavanti –

“友よ、シヴィカよ、わが友よ、よく修練を積んだ者よ、私の言葉に従うがよい。スバッダは年齢（vayasā）において二十九歳であった。Vayaso, vayasi, vayovuddho（高齢の）, vayoguṇā（年齢の段階）は順次に滅びゆく。輝く威光（tejasā）のごとく。Tejaso, tejasi, tejodhātukusalo（火界に熟練した者）。Tejokasiṇaṃ（火遍）。苦行（tapasā）によって最高となり、tapaso, tapasi, tapodhano（苦行を富とする者）, tapojigucchā（苦行による嫌悪）。なぜ尊者は人離れた森に住み、梵天に達するためにここで苦行（tapo）を行うのか。心（cetasā）によって知った、このように心の（cetaso）思惟が生じた、この目的を心（cetasi）に留めて、心の思惟を知って。他心智（cetopariyañāṇaṃ）、心を限定する、彼は他の生き物や他の個人の心を、自分の心（cetasā）で（他者の）心を包摂して知る。暗闇（tamasā）によって、tamaso, tamasi, tamonudo（闇を払う者）, tamoharo（闇を除く者）。私はこれを名声（yasasā）とともに与える。Yasaso, yasasi, yaso（名声）と富を備えた。名声を得たことは、実に我らの富である。ヤソーダラー（Yasodharā）妃、名声を得ても溺れてはならない。鉄（ayasā）から生じた錆のごとく。Ayaso, ayasi, ayopākārapariyantaṃ（鉄の囲いの果て）, ayasā（鉄で）覆われたもの。鉄の球（ayoguḷo）を食べる方がましである、鉄の鉢（ayopatto）、鉄でできた（ayomayaṃ）、鉄を削るので鉄削り（ayokanto）。バターとともに食べよ、あるいは乳（payasā）とともに。ヤンニャダッタによる乳（payaso）の飲み物は実に善い。乳（payasi）の中に滋養がある、乳房（payodharā）、海の別名（payonidhi）。千の眼を持つ者（帝釈天）が頭（sirasā）で受け取った。Siraso, sirasi（頭の上に）合掌して、仙人の旗（袈裟）を礼拝すべきである。頭髪（siroruhā）、頭（siro）を切り落とす。諸々の欲を避ける者は、蛇の頭（padāsiro）を踏む者のようである。お前の頭（siro）を叩き割って。池（sarasā）によって、saraso, 三種類の青蓮華が生じる、その池（sarasi）にバラモンが。池から生じたもの（saroruhaṃ＝蓮）。これらを、意欲（chandasā）あるいは富によって敬う。サーヴィトリーは詩（chandaso）の口（始まり）である。Chandasi（韻律において）, chandoviciti（韻律の選定）, chandobhaṅgo（韻律の破綻）、胸（urasā）で押し退けよう、uraso, urasi（胸に）生じる、胸毛（urasilomo）、胸の中（uromajjhe）を射抜いた。密かに（rahasā）、rahaso, rahasi（密かな場所で）、独り静かな所（rahogato）に座して、その時私はこのように考えた。昼（ahasā）によって、ahasi。そこに支柱根が生じる、昼夜（ahorattānaṃ）の経過によって、というこれらが用例である。そして、ここで‘manena, manassa, mane, manasmiṃ, manamhī’などは、また‘manaāyatanaṃ, tamaparāyano, ayapatto, chandahānī’などは、また‘na manaṃ aññāsi. Yasaṃ laddhāna dummedho. Siraṃ chindatī’などの語形は、マノ・グループ（manogaṇa）としての性質を示すものではないから示されていない。（ただしそれらが）得られないわけではない。それゆえ、ここに初めからマノ・グループの性質を明らかにする以下の偈がある。

‘‘Manasā [Pg.158] manaso manasi’’,Itiādivasā ṭhitā;

Sā so syantā saddarūpā,Vuttā ‘‘manogaṇo’’iti.

‘マナサー（manasā）、マナソー（manaso）、マナシー（manasi）’などのように（sā, so, si で終わる語形を）保つもの、それら sā, so, si で終わる語形は、‘マノ・グループ（manogaṇa）’と呼ばれる。

Manodhātu vacorasmi,Vayovuddho tapoguṇo;

Tejodhātu tamonāso,Yasobhogasamappito.

意界（manodhātu）、言葉の光線（vacorasmi）、高齢の（vayovuddho）、苦行の徳（tapoguṇo）、火界（tejodhātu）、闇の消滅（tamonāso）、名声と富を備えた（yasobhogasamappito）。

Cetoparivitakko ca, ayopatto payodharā;

Siroruhā saroruhaṃ, uromajjhe rahogato.

心の思惟（cetoparivitakko）、鉄の鉢（ayopatto）、乳房（payodharā）、頭髪（siroruhā）、水蓮（saroruhaṃ）、胸の中（uromajjhe）、独居する（rahogato）。

Chandobhaṅgo ahorattaṃ, manomaya’mayomayaṃ;

Evaṃvidho viseso yo, lakkhaṇantaṃ manogaṇe.

韻律の破綻（chandobhaṅgo）、昼夜（ahorattaṃ）、意より成る（manomaya）、鉄より成る（ayomaya）。このような特殊性がマノ・グループの特徴である。

‘‘Vaco sutvā, siro chindi, ayo kantati’’ iccapi;

Upayogassa saṃsiddhi, lakkhaṇantaṃ manogaṇe.

‘言葉を聞いて（vaco sutvā）’‘頭を切り落とした（siro chindi）’‘鉄を削る（ayo kantati）’などのように、対格（upayoga）における（-o語尾の）成立も、マノ・グループの特徴である。

Manogaṇe vuttanayo, itthiliṅge na labbhati;

Punnapuṃsakaliṅgesu, labbhateva yathārahaṃ.

マノ・グループについて述べられたこの方法は、女性名詞には見られない。男性名詞と中性名詞において、相応に得られる。

Iccevaṃ sabbathāpi –

このように、あらゆる点において――

Sā so syantāni rūpāni, sandissanti manogaṇe;

Majjhokārantarūpā ca, sokārantūpayogatā.

sā, so, si で終わる語形がマノ・グループに見られ、また（複合語での）中間の o 格の語形、および対格における o 格の用法も見られる。

Idaṃ manogaṇalakkhaṇaṃ. Evaṃ manogaṇalakkhaṇaṃ anākulaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ samuddiṭṭhaṃ.

これがマノ・グループの特徴である。このように、マノ・グループの特徴が、混乱なく、紛れもなく、もつれることなく示された。

Atha manogaṇādilakkhaṇaṃ kathayāma –

次に、マノ・グループに準ずるもの（manogaṇādi）などの特徴を述べる。

Ye te nā sasmiṃvisaye,Sā so syantā yathārahaṃ;

Samāsataddhitantatte,Majjhokāro na honti tu.

具格（nā）、属格（sa）、処格（smiṃ）の範囲において、相応に sā, so, si となるが、複合語や二次派生語の状態において、中間の o 格にはならないものがある。

Sokārantūpayogā [Pg.159] ca,Kriyāyoge na honti te;

Saddā evaṃvidhā sabbe;

Manogaṇādikā matā.

また、動詞に結びつく際に対格で o 格にならない。このような種類の語はすべて‘マノ・グループに準ずるもの’とされる。

Seyyathidaṃ? ‘‘Bilaṃ padaṃ mukha’’miccādayo. Tesaṃ rūpāni bhavanti – bilasā, bilaso, bilasi, bilagato, bilaṃ pāvisi. Padasāva agamāsi, tīṇi padavārāni, mākāsi mukhasā pāpaṃ, mukhagataṃ bhojanaṃ chaḍḍāpeti. Saccena danto damasā upeto. Rasavaraṃ rasamayaṃ rasaṃ pivīti. Idaṃ manogaṇādikalakkhaṇaṃ.

例えば、穴（bila）、足（pada）、口（mukha）などである。それらの語形は次のようになる。bilasā, bilaso, bilasi。穴に入った（bilagato）、穴に入った（bilaṃ pāvisi）。足（padasā）で行った、三つの足の回（padavārāni）。口（mukhasā）によって悪をなしてはならない。口に入った（mukhagataṃ）食べ物を吐き出させる。真実によって調伏され、自制（damasā）を備えた者。最上の味（rasavaraṃ）、味から成る（rasamayaṃ）、味（rasaṃ）を飲む。これが‘マノ・グループに準ずるもの’の特徴である。

Aparampi bhavati –

また、別の（ケース）もある。

Ye samāsādibhāvamhi, majjhokārāva honti tu;

Nā sa smiṃvisaye sāso-syantā pana na hontihi.

複合語などの状態においては中間の o 格になるが、具格（nā）、属格（sa）、処格（smiṃ）の範囲において sā, so, si とはならないものがある。

Sokārantūpayogā ca,Kriyāyoge na honti te;

Saddā evaṃvidhā cāpi,Manogaṇādikā matā.

また、動詞に結びつく際に対格で o 格にならない。このような種類の語もまた‘マノ・グループに準ずるもの’とされる。

Seyyathidaṃ? ‘‘Āpo vāyo sarado’’iccevamādayo. Tesaṃ rūpāni bhavanti – āpodhātu, vāyodhātu, āpokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, āpomayaṃ, vāyomayaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ, saradakālo. Āpena, āpassa, āpe, āpasmiṃ, āpamhi. Vāyena, vāyassa, vāye, vāyasmiṃ, vāyamhi. Saradena, saradassa, sarade, saradasmiṃ, saradamhi. Āpaṃ āpato sañjānāti. Vāyaṃ vāyato sañjānāti. Saradaṃ pattheti, saradaṃ ramaṇīyā nadī.

例えば、水（āpa）、風（vāya）、秋（sarada）などである。それらの語形は次のようになる。水界（āpodhātu）、風界（vāyodhātu）、水遍（āpokasiṇaṃ）、風遍（vāyokasiṇaṃ）、水より成る（āpomayaṃ）、風より成る（vāyomayaṃ）。‘汝、百秋（saradosataṃ）を生きよ’、秋の季節（saradakālo）。āpena, āpassa, āpe, āpasmiṃ, āpamhi。vāyena, vāyassa, vāye, vāyasmiṃ, vāyamhi。saradena, saradassa, sarade, saradasmiṃ, saradamhi。水を水として知る。風を風として知る。秋を望む、秋の心地よい川。

Keci [Pg.160] panettha vadeyyuṃ ‘‘nanu sāsane vāyasaddo viya vāyusaddopi manogaṇādīsu icchitabbo’’ti? Ettha vuccate –

ここで、ある人々は‘聖教において、ヴァーヤ（vāya）語のようにヴァーユ（vāyu）語もまたマノ・グループに準ずるものの中に望まれるべきではないか’と言うかもしれない。これに対して次のように述べられる。

‘‘Vāyu vāyo’’ti etesu, pacchimoyeva icchito;

Manogaṇādīsu nādi, ādiggahavasenidha.

‘ヴァーユ（vāyu）’と‘ヴァーヨー（vāyo）’のうち、後者のみが望まれる。ここでのマノ・グループに準ずるものにおける‘等（ādi）’という語の把握によって、前者は含まれない。

‘‘Manodhātu vāyodhātu’’, iccādīni padāni hi;

Akārantavaseneva, majjhokārāni sijjhare.

‘マノ界（manodhātu）’‘風界（vāyodhātu）’などの語は、実に a-語幹に基づいたものとしてのみ、中間の o 格が成立するのである。

Vāyusaddamhi gahite, ādiggahavasenidha;

‘‘Vāyodhātū’’ti omajjhaṃ, rūpameva na hessati.

もしここで‘ヴァーユ（vāyu）’語が‘等（ādi）’の把握によって採用されるならば、‘ヴァーヨー（vāyo）界’という中間の o 格の語形は成立しないだろう。

Yathā hi āyusaddassa, rūpaṃ dissati sāgamaṃ;

‘‘Āyusā ekaputta’’nti, manasādipadaṃ viya.

実際、アーユ（āyu）語の語形は、‘アーユサー（āyusā）……一人の息子を（守るように）’のように、マナ（mana）などの語と同じく、s の挿入を伴って現れる。

Na tathā vāyusaddassa, rūpaṃ dissati sāgamaṃ;

Tasmā manogaṇādimhi, tasso’kāso na vijjati.

しかし、ヴァーユ（vāyu）語にはそのように s の挿入を伴う語形は見られない。ゆえに、マノ・グループに準ずるものの中に、その（ヴァーユ語の）入る余地はない。

Tathā hi ‘‘vāyati iti, vāyo’’ iti garū vaduṃ;

‘‘Vāyodhātū’’ti etassa, padassatthaṃ tahiṃ tahiṃ.

実際、師たちは、あちこちで‘ヴァーヨー・ダートゥ（風界）’という語の意味を、‘吹く（vāyati）、ゆえにヴァーヨー（vāyo）’と述べているのである。

Yattha pathavī ca āpo ca, tejo vāyo na gādhati;

Ettha āpādikaṃ sadda-ttikaṃ manogaṇādike.

地・水・火・風が浸透しない（足場を得ない）ところ。ここに、マノガナ（心群）等において、アーパー（āpā）等に由来する三つの語［の性質］があります。

Idampi manogaṇādikalakkhaṇaṃ. Ettha manogaṇādikā dvidhā bhijjanti bila padādito āpādito ca. Evaṃ manogaṇādikalakkhaṇaṃ anākulaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ samuddiṭṭhaṃ.

これもまたマノガナ等の特徴です。ここで、マノガナ等は、ビラ（bila）やパダ（pada）等に由来するものと、アーパー（āpā）等に由来するものとの二種類に分けられます。このように、混乱なく、もつれなく、紛糾することなく、マノガナ等の特徴が示されました。

Atha amanogaṇalakkhaṇaṃ kathayāma –

次に、非マノガナ（アマノガナ）の特徴を説きましょう。

Ye ca nāvisaye sontā, ye ca smāvisaye siyuṃ;

Saddā evaṃpakārā te, amanogaṇasaññitā.

nā格の領域でsoに終わるもの、またsmā格の領域で［soに終わる］ものがあるならば、そのような種類の語は、非マノガナと名付けられます。

Ke [Pg.161] te? Atthabyañjanakkharasaddādayo ceva dīghorasaddā ca. Etesu hi atthasaddādīnaṃ nāvacanaṭṭhāne ‘‘atthaso byañjanaso akkharaso suttaso upāyaso sabbaso ṭhānaso’’tiādīni sontāni rūpāni bhavanti. Dīghorasaddānaṃ pana smāvacanaṭṭhāne ‘‘dīghaso oraso’’ti sontāni rūpāni bhavanti. Idaṃ amanogaṇalakkhaṇaṃ.

それらは何でしょうか。アッタ（attha）、ビャンジャナ（byañjana）、アッカラ（akkara）などの語、およびディーガ（dīgha）、オーラ（ora）などの語です。実際、これらのアッタ等の語においては、nā格の場所で“atthaso, byañjanaso, akkharaso, suttaso, upāyaso, sabbaso, ṭhānaso”などのsoで終わる形態が現れます。一方、ディーガやオーラの語については、smā格の場所で“dīghaso, oraso”というsoで終わる形態が現れます。これが非マノガナの特徴です。

Aparampi bhavati –

別の特徴もあります。

Sabbathā vinimuttā ye, sā so syantādibhāvato;

Evaṃvidhāpi te saddā, amanogaṇasaññitā.

sāやso、あるいはsi（主格単数）で終わる状態などから、あらゆる点で解放されている（それらの変化を持たない）もの、そのような語もまた、非マノガナと名付けられます。

Ke te? ‘‘Puriso kaññā citta’’miccādayo. Idampi amanogaṇalakkhaṇaṃ. Evaṃ amanogaṇalakkhaṇaṃ anākulaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ samuddiṭṭhaṃ.

それらは何でしょうか。“puriso（男）、kaññā（少女）、cittaṃ（心）”などです。これもまた非マノガナの特徴です。このように、混乱なく、もつれなく、紛糾することなく、非マノガナの特徴が示されました。

Evaṃ dassitesu manogaṇalakkhaṇādīsu koci vadeyya ‘‘yadidaṃ tumhehi vuttaṃ ‘ye samāsādibhāvamhi, majjhokārāva honti tū’tiādinā manogaṇādikalakkhaṇaṃ, tena ‘‘parosataṃ gomayaṃ godhano’’iccādīsu goparasaddādayopi manogaṇādikabhāvaṃ āpajjantīti? Nāpajjanti. Kasmāti ce? Yasmā –

このようにマノガナの特徴等が示されたとき、ある者が次のように言うかもしれません。“あなたがたによって‘複合語などの状態において、中間にoの音が現れるもの’などと言われたマノガナ等の特徴によれば、‘parosataṃ（百を超える）、gomayaṃ（牛糞）、godhano（牛の富）’などにおけるゴー（go）やパラ（para）などの語も、マノガナ等の状態に陥る（含まれる）のではないか”と。そうはなりません。なぜなら、以下の理由によるからです。

Ettha manogaṇādīnaṃ, antassottaṃ paṭiccidaṃ;

‘‘Majjhokārā’’ti vacanaṃ, vuttaṃ na tvāgamādikaṃ.

ここで、マノガナ等における“中間のoの音”という言葉は、語末の［母音の］oへの変化に関して述べられたものであり、挿入音（アーガマ）などについて述べられたものではありません。

‘‘Parosataṃ gomaya’’nti-ādīsu amanogaṇo;

Pubbabhūtaṃ padaṃ ossā-gamattā’niccatāya ca.

“parosataṃ, gomayaṃ”などにおいては非マノガナです。先行する語にoの挿入（アーガマ）があること、およびそれが不規則（anicca）であるためです。

Tasmā nāpajjanti. Iti sabbathāpi amanogaṇalakkhaṇaṃ nissesato dassitaṃ. Iccevaṃ manogaṇavibhāvanāyaṃ manogaṇo manogaṇādiko amanogaṇo cāti tidhā bhedo veditabbo.

それゆえ、［それらはマノガナには］なりません。このように、あらゆる点において、非マノガナの特徴が余すところなく示されました。このように、マノガナの解説において、マノガナ、マノガナに類するもの、非マノガナという三種類の区分が知られるべきです。

Tattha [Pg.162] manogaṇe pariyāpannasaddānaṃ samāsaṃ patvā ‘‘abyaggamanaso naro, thiracetasaṃ kulaṃ, saddheyyavacasā upāsikātiādinā liṅgattayavasena aññathāpi rūpāni bhavanti. Ettha pana keci evaṃ vadanti ‘‘yadā manasaddo sakatthe avattitvā ‘abyaggo mano yassa soyaṃ abyaggamanaso, alīno mano yassa soyaṃ alīnamanaso’ti evaṃ aññatthe vattati, tadā purisanayeneva nāmikapadamālā labbhati, na manogaṇanayenā’’ti. Taṃ na gahetabbaṃ ubhinnampi yathārahaṃ labbhanato. Tathā hi visuddhimagge puggalāpekkhanavasena ‘‘khantisoraccamettādi-guṇabhūsitacetaso. Ajjhesanaṃ gahetvānā’’ti ettha manogaṇanayo dissati. Taṭṭīkāyampi ‘‘ajjhesito dāṭhānāga-ttherena thiracetasā’’ti manogaṇanayo dissati, tasmā tesaṃ vacanaṃ na gahetabbaṃ. Evaṃ vadantā ca te abyaggamanasaddādīnaṃ abyaggamanasaiccādinā sakārantapakatibhāvena ṭhapetabbabhāvaṃ vibbhantamativasena cintetvā sabbāsu vibhattīsu, dvīsu ca vacanesu purisanayena yojetabbataṃ maññanti. Evañca sati ‘‘guṇabhūsitacetaso, thiracetasā’’ti chaṭṭhīcatutthītatiyārūpāni nasiyuṃ, aññāniyeva anabhimatāni rūpāni siyuṃ. Yasmā siyuṃ, tasmā evaṃ aggahetvā ayaṃ viseso gahetabbo.

そのうち、マノガナに含まれる語が複合語となったとき、“abyaggamanaso naro（落ち着いた心の男）、thiracetasaṃ kulaṃ（堅固な心の家系）、saddheyyavacasā upāsikā（信頼すべき言葉の信女）”などのように、三性（男性・女性・中性）に応じて、他の形態も現れます。ここで、ある人々は次のように言います。“マナ（mana）という語が自らの意味にとどまらず、‘落ち着いた心を持つ者、それがabyaggamanasoである’というように他の意味（所有複合語）を表すとき、そのときはプリサ（purisa）の規則によってのみ名詞曲用が得られるのであり、マノガナの規則によるのではない”と。それは受け入れられるべきではありません。なぜなら、両方の規則が適宜得られるからです。実際、‘清浄道論’において、人間に依存する表現として“khantisoraccamettādi-guṇabhūsitacetaso. Ajjhesanaṃ gahetvānā（忍辱・柔和・慈愛などの徳によって飾られた心の［者が］、要請を受け入れて……）”という箇所に、マノガナの規則が見られます。また、その注釈においても、“ajjhesito dāṭhānāga-ttherena thiracetasā（堅固な心のダーターナーガ長老によって要請された）”と、マノガナの規則が見られます。それゆえ、彼らの言説は受け入れられるべきではありません。また、そのように主張する人々は、アビャッガマナサ（abyaggamanasa）等の語が、abyaggamanasaのように末尾がaで終わる語基の状態に置かれるべきであることを、誤った理解に基づいて考え、すべての格と二つの数において、プリサの規則によって結合されるべきであると思い込んでいます。もしそうであれば、“guṇabhūsitacetaso, thiracetasā”という、第六・第四・第三格の形態は存在しなくなり、望ましくない別の形態が現れることになるでしょう。それゆえ、そのように解釈するのではなく、この特殊性を理解すべきです。

Yattha hi samāsavasena manasaddo cetasaddādayo ca sakatthe avattitvā aññatthe vattanti, tattha sakārāgamānaṃ padānaṃ nāmikapadamālā purisanayena ca manogaṇe mananayena ca yathārahaṃ labbhati. Nissakārāgamānaṃ pana purisanayeneva labbhati. Yattha pana samāsavisayeyeva manādisaddā sakatthe vattanti, tattha nissakārāgamānaṃ nāmikapadamālā purisanayena ca manogaṇe mananayena ca labbhati.

実際、複合語の効力によって、マナという語やチェータ（ceta）という語などが自らの意味にとどまらず他の意味を表す場合、sの音が挿入される語については、名詞の曲用表が、プリサの規則と、マノガナにおけるマナの規則の両方によって、適宜得られます。しかし、sの挿入がないものについては、プリサの規則によってのみ得られます。一方、複合語の範囲内であっても、マナ等の語が自らの意味を表す場合には、sの挿入がない名詞の曲用表が、プリサの規則と、マノガナにおけるマナの規則の両方によって得られます。

Idāni [Pg.163] imassatthassa āvibhāvatthaṃ, saddagatīsu ca viññūnaṃ kosalluppādanatthaṃ yathāvuttānaṃ padānaṃ padamālā tidhā katvā dassayissāma – ‘‘byāsatto mano yassa soyaṃ byāsattamanaso naro’’ti evamaccantaṃ puggalāpekkhakassa imassa padassa –

今、この意味を明らかにするため、また諸語の成り立ちにおいて智者の熟練を培うため、上述の語の曲用表を三種類に分けて示しましょう。“執着した心を持つ者、それがbyāsattamanaso naro（心囚われし男）である”というように、極めて人格に依存するこの語については、以下の通りです。

Byāsattamanaso naro, byāsattamanasā narā. Byāsattamanasaṃ naraṃ, byāsattamanase nare. Byāsattamanasā, byāsattamanena narena, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanā, byāsattamanasmā, byāsattamanamhā narā, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanasi, byāsattamane, byāsattamanasmiṃ, byāsattamanamhi nare, byāsattamanesu naresu. Bho byāsattamanasa nara, bhavanto byāsattamanasā narāti nāmikapadamālā bhavati.

byāsattamanaso naro, byāsattamanasā narā（主格）。byāsattamanasaṃ naraṃ, byāsattamanase nare（対格）。byāsattamanasā, byāsattamanena narena, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi（具格）。byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ（為格）。byāsattamanā, byāsattamanasmā, byāsattamanamhā narā, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi（離格）。byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ（属格）。byāsattamanasi, byāsattamane, byāsattamanasmiṃ, byāsattamanamhi nare, byāsattamanesu naresu（処格）。Bho byāsattamanasa nara, bhavanto byāsattamanasā narā（呼格）。以上の名詞曲用表となります。

Evaṃ sakārāgamassa labbhamānālabbhamānatā vavatthapetabbā. Ettha hi paṭhamādutiyāvibhattīnaṃ ekavacanabahuvacanaṭṭhāne ca tatiyācatutthīchaṭṭhīsattamīnaṃ ekavacanaṭṭhāne ca yathārahaṃ sāgamo bhavati ādesasaravibhattisaraparattā. Ayañca nayo sukhumo sādhukaṃ manasi kātabbo.

このように、sの挿入が得られる場合と得られない場合を確定すべきです。ここで、第一・第二格の単数・複数、および第三・第四・第六・第七格の単数において、格の母音や代換された母音が後に続くことにより、適宜sの挿入（sāgamo）が行われます。この規則は精妙であり、よく心に留めておくべきです。

Aparo nayo – ‘‘byāsatto mano yassa soyaṃ byāsattamano’’ti evampi puggalāpekkhakassa imassa padassa ‘‘byāsattamano naro, byāsattamanā narā. Byāsattamanaṃ nara’’ntiādinā purisanayeneva nāmikapadamālā bhavati. Ettha pana sabbathāpi sāgamo natthi. Aparopi nayo – ‘‘byāsatto ca so mano cāti byāsattamano’’ti evaṃ cittāpekkhakassapi imassa padassa ‘‘byāsattamano, byāsattamanā. Byāsattamanaṃ, byāsattamane. Byāsattamanasā, byāsattamanenā’’tiādinā manogaṇe mananayena nāmikapadamālā bhavati, ettha pana tatiyācatutthīchaṭṭhīsattamīnaṃ [Pg.164] ekavacanaṭṭhāneyeva sāgamo bhavati ādesasaraparattā. Yathā ca ettha, evaṃ ‘‘alīnamanaso naro’’tiādīsupi ayaṃ tividho nayo veditabbo.

別の方策がある。——‘その者の心が執着している、それがbyāsattamano（執着した心の者）である’。このように、人を対象とするこの語の場合、‘byāsattamano naro（執着した心の男）、byāsattamanā narā（執着した心の男たち）、byāsattamanaṃ naraṃ（執着した心の男を）’などのように、男性の方式（purisanaya）に従って名詞変化表が成立する。ここではいかなる場合もsの挿入（sāgamo）はない。別の方策もある。——‘執着したその心、それがbyāsattamano（執着した心）である’。このように、心を対象とするこの語の場合も、‘byāsattamano, byāsattamanā. Byāsattamanaṃ, byāsattamane. Byāsattamanasā, byāsattamanenā’などのように、マナ類（manogaṇa）におけるマナの方式（mananaya）に従って名詞変化表が成立する。ただし、ここでは後続の代置母音や母音がある場合に、三格・四格・六格・七格の単数の箇所においてのみsの挿入が起こる。これと同様に、‘alīnamanaso naro（沈滞していない心の男）’などの場合も、この三種の方策が知られるべきである。

Napuṃsakaliṅge pana vattabbe ‘‘byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni. Byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni. Byāsattamanasā kulenā’’tiādinā nāmikapadamālā yojetabbā. Ettha pana paṭhamādutiyātatiyācatutthīchaṭṭhīsattamīnaṃ ekavacanaṭṭhāneyeva yathārahaṃ sāgamo bhavati ādesasaravibhattisaraparattā, ayampi nayo sukhumo sādhukaṃ manasi kātabbo.

中性名詞として語られる場合には、‘byāsattamanasaṃ kulaṃ（執着した心の家系）、byāsattamanāni kulāni（執着した心の家系ら）。Byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni. Byāsattamanasā kulenā’などのように、名詞変化表を結合させるべきである。ここでは、代置母音や格語尾の母音が後続する場合に、一格・二格・三格・四格・六格・七格の単数の箇所においてのみ、適宜sの挿入が起こる。この方策もまた微細なものであり、よく心に留めておくべきである。

Itthiliṅge pana vattabbe ‘‘byāsattamanasā itthī’’ti evaṃ paṭhamekavacanaṭṭhāneyeva sāgamaṃ vatvā tato ‘‘byāsattamanā, byāsattamanāyo itthiyo. Byāsattamanaṃ itthi’’nti kaññānayena yojetabbā. ‘‘Evaṃ saddheyyavacasā upāsikā, saddheyyavacāyo upāsikāyo. Saddheyyavacaṃ upāsika’’ntiādināpi. ‘‘Byāsattamanaṃ kulaṃ, byāsattamanā itthī’’tiādinā pana cittakaññānayena yojetabbā. Ettha pana sabbathāpi sāgamo natthi.

女性名詞として語られる場合には、‘byāsattamanasā itthī（執着した心の女）’のように、一格単数の箇所においてのみsの挿入を述べてから、その後に‘byāsattamanā, byāsattamanāyo itthiyo. Byāsattamanaṃ itthiṃ’とカニャー（kaññā）の方式に従って結合させるべきである。‘このように、saddheyyavacasā upāsikā（信頼すべき言葉を持つ女信徒）、saddheyyavacāyo upāsikāyo. Saddheyyavacaṃ upāsikaṃ’などのようにも変化する。しかし、‘byāsattamanaṃ kulaṃ, byāsattamanā itthī’などのようであれば、チッタ（citta）やカニャー（kaññā）の方式に従って結合させるべきである。この場合、いかなる場合もsの挿入はない。

Sotūnaṃ ñāṇappabhedajananatthaṃ aparāpi nāmikapadamālāyo dassayissāma sahanibbacanena – mano eva mānasaṃ, samussāhitaṃ mānasaṃ yassa soyaṃ samussāhitamānaso. ‘‘Samussāhitamānaso, samussāhitamānasā. Samussāhitamānasaṃ, samussāhitamānase. Samussāhitamānasenā’’ti purisanayena yojetabbā. Sundarā medhā assa atthīti sumedhaso. ‘‘Sumedhaso, sumedhasā. Sumedhasaṃ, sumedhase. Sumedhasenā’’ti purisanayena, evaṃ ‘‘bhūrimedhaso’’tiādīnampi. Tatrime payogā –

聴衆に知の多様性を生じさせるために、他の名詞変化表をも語源（nibbaccana）と共に示そう。——mano（心）がmānasaṃ（心）である。心が奮い立たされた（samussāhita）、そのような者がsamussāhitamānaso（奮い立った心の者）である。‘Samussāhitamānaso, samussāhitamānasā. Samussāhitamānasaṃ, samussāhitamānase. Samussāhitamānasena’のように、男性の方式（purisanaya）に従って結合させるべきである。優れた（sundarā）智慧（medhā）をその者が持っている（assa atthi）、ゆえにsumedhaso（優れた智慧の者）である。‘Sumedhaso, sumedhasā. Sumedhasaṃ, sumedhase. Sumedhasena’と男性の方式によって変化し、同様に‘bhūrimedhaso（広大な智慧の者）’なども同様である。それらについて、以下の用法がある。

‘‘Yaṃ [Pg.165] vadanti sumedhoti, bhūripaññaṃ sumedhasaṃ;

Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

‘人々がスメーダ（賢者）と呼ぶ、広大な智慧を持つスメーダを。ピンギヤよ、なぜあなたは彼から、わずか一瞬でも離れているのか。広大な知恵を持つゴータマから、広大な知恵を持つゴータマから。

Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

婆羅門よ、私は彼から、わずか一瞬も離れてはいない。広大な知恵を持つゴータマから、広大な知恵を持つゴータマから’。

Itthiliṅge vattabbe ‘‘samussāhitamānasā sumedhasā’’ti rūpāni, napuṃsake vattabbe ‘‘samussāhitamānasaṃ sumedhasa’’nti rūpāni, kaññā cittanayena etesaṃ padamālā yojetabbā. Okārantapulliṅgaṭṭhāne itthiliṅgādivinicchayo nayappakāsanatthaṃ kato. Visesato hi okārantakathāyeva idhādhippetā. Apica loke nīti nāma nānappakārehi kathitā eva sobhati, ayañca sāsane nīti, tasmā nānappakārehi kathitāti.

女性名詞として語られる場合には‘samussāhitamānasā sumedhasā’という形になり、中性として語られる場合には‘samussāhitamānasaṃ sumedhasaṃ’という形になる。カニャーやチッタの方式に従って、これらの変化表を結合させるべきである。o格（okāranta）男性名詞の箇所において、女性名詞などの決定がなされたのは、方法を明らかにするためである。特にo格の解説のみがここでは意図されている。さらに、世間においてニーティ（指針）というものは、様々な方法で語られることでこそ輝くものであり、これは聖教（sāsana）におけるニーティである。それゆえ、様々な方法で語られたのである。

Sabbāni nayato evaṃ, okārantapadānime;

Pulliṅgāni pavuttāni, sāsanatthaṃ mahesino.

これらのすべてのo格の語は、その方式に従ってこのように、大仙（釈尊）の聖教の目的のために男性名詞として説かれた。

Viseso tesu kesañci, pāḷiyaṃ yo padissati;

Paccattavacanaṭṭhāne, pakāsessāmi taṃ’dhunā.

それらの中で、パーリ聖典に見られるいくつかの特殊な例を、一格（paccattavacana）の箇所について、今ここで明らかにしよう。

‘‘Vanappagumbe yatha phussitagge’’, itiādinayena hi;

Katthacodantapulliṅga-rūpāni aññathā siyuṃ.

‘vanappagumbe yathā phussitagge（森の茂みが、梢に花咲くときのように）’などの方式によって、ある箇所のo格男性名詞の形が、別の（eの）形になることがある。

Paccattavacanicceva, tañca rūpaṃ pakāsaye;

‘‘Paccatte bhummaniddeso’’, iti bhāsanti kecana.

その形を一格としてのみ示すべきである。ある人々は‘一格（主格）における七格（処格）の指示（用法）’であると言う。

Tatra kānici suttapadāni dassessāma – natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre, pariyantakate saṃsāre, jīve sattame, na hevaṃ vattabbe, bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantīti. Imāni [Pg.166] ekavacanabahuvacanavasena dvidhā gahetabbāni. Paccattekavacanabahuvacanānañca ekārādeso veditabbo.

そこで、いくつかの経文を示そう。‘natthi attakāre（自作者はいない）、natthi parakāre（他作者はいない）、natthi purisakāre（人間としての作者はいない）’、‘pariyantakate saṃsāre（終わりのある輪廻において）’、‘jīve sattame（第七の魂において）’、‘na hevaṃ vattabbe（このように語られるべきではない）’、‘bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantīti（愚者も賢者も、流転し輪廻して、苦の終焉をなすであろう）’。これらは単数と複数の二通りに解釈されるべきである。一格の単数と複数のためのe格の代置（ekārādeso）として知られるべきである。

Ye pana ‘‘vanappagumbeti paccattavacanassa bhummavacananiddeso’’ti vadanti, te vattabbā ‘‘yadi vanappagumbeti paccattavacanassa bhummavacananiddeso, evañca sati ‘thāliyaṃ odanaṃ pacatī’ti ettha viya ādhārasutisambhavato ‘gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe’ti idaṃ kataratthaṃ jotetī’’ti? Te vadeyyuṃ ‘‘na mayaṃ bho ‘vanappagumbeti idaṃ bhummavacana’nti vadāma, atha kho ‘paccattavacanassa bhummavacananiddeso’ti vadāmā’’ti. Evampi dosoyeva tumhākaṃ, nanu ‘‘saṅghe gotami dehī’’ti etthāpi sampadānavacanassa bhummavacananiddesoti vuttepi saṅghassa dānakriyāya ādhārabhāvato ‘‘saṅghe’’ti vacanaṃ suṇantānaṃ ādhārasuti ca ādhāraparikappo ca hotiyeva. Na hi sakkā evaṃ pavattaṃ cittaṃ nivāretuṃ, tasmā ettha evaṃ pana viseso gahetabbo ‘‘paccattavacanassapi katthaci bhummavacanassa viya rūpaṃ hotī’’ti. Evañhi gahite na koci virodho. Īdisesu hi ṭhānesu niruttippabhedakusalo lokānukampako bhagavā paccattavacanavasena niddisitabbe sati evaṃ aniddisitvā lokassa sammohamuppādayanto viya kathaṃ bhummavacananiddesaṃ karissati, tasmā saddasāmaññalesamattaṃ gahetvā ‘‘bhummavacananiddeso’’ti na vattabbaṃ. Yadi saddasāmaññaṃ gahetvā bhummavacananiddesaṃ icchatha, ‘‘paccattekavacanassa upayogabahuvacananiddeso’’tipi icchitabbaṃ siyā.

しかし、‘vanappagumbeというのは、一格の語に対する七格の指示である’と言う人々に対しては、こう言われるべきである。‘もしvanappagumbeが一格の語の七格としての指示であるならば、その場合、thāliyaṃ odanaṃ pacati（鍋で飯を炊く）という文のように依拠（ādhāra）の響きが生じるため、gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe（夏の月の最初の夏に）という句は、一体何を照らし出すのか？’。彼らは‘友よ、我々はvanappagumbeが七格の言葉であると言っているのではない。そうではなく、一格の言葉を七格として指示しているのだと言っているのだ’と言うかもしれない。そのように言ったとしても、あなた方には非がある。例えば‘saṅghe gotami dehī（ゴータミーよ、僧伽に施しなさい）’という文において、与格の言葉を七格として指示していると言ったとしても、僧伽が施与の依拠となっているために、saṅgheという言葉を聞く人々には、依拠の響きと想定が確かに生じる。このように生じる心を止めることはできない。したがって、ここでは‘一格の言葉であっても、どこかでは七格のような語形になることがある’という特殊性を認めるべきである。このように解釈すれば、矛盾は生じない。このような箇所において、語源に精通し世間を憐れむ世尊が、一格によって指示されるべき時に、そのように指示せず、世間に混乱を生じさせるかのように、どうして七格による指示をなさるだろうか。ゆえに、単なる音の類似だけを捉えて‘七格の指示’と言うべきではない。もし音の類似を捉えて七格の指示であることを望むならば、一格単数の、二格複数の指示であることも望むべきことになってしまうだろう。

Apica tatheva ‘‘attakāre’’ti paccattavacanassa bhummavacananiddese sati ādhārasutisambhavato ‘‘attakārasmiṃ kiñci vatthu natthī’’ti anadhippeto attho siyā, na pana ‘‘attakāro natthī’’ti adhippeto attho. ‘‘Upayogabahuvacananiddeso’’ti gahaṇepi upayogatthassa natthisaddena [Pg.167] avattabbattā dosoyeva siyā, atthisaddādīnaṃ viya pana natthisaddassapi paṭhamāya yogato ‘‘attakāre’’ti idaṃ paccattavacanamevāti viññāyati. ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti etthāpi paccattavacanassa ‘‘bhummavacananiddeso’’ti vā ‘‘upayogavacananiddeso’’ti vā gahaṇe sati ‘‘bālā ca paṇḍitā cā’’ti ettakampi vattuṃ ajānanadoso siyā, ‘‘karissantī’’ti padayogato pana ‘‘bāle cā’’tiādi paccattavacanamevāti viññāyati. Yathā pana niggahītāgamavasenuccārite ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti pade paccattavacanassa ‘‘cakkhuṃ me dehi yācito’’ti ettha upayogavacanena sutivasena samānattepi paccattavacanatthoyeva sotāre paṭibhāti ‘‘udapādī’’tiākhyātena kathitattā, na pana vibhattivipallāsatthabhūto upayogavacanattho ‘‘udapādī’’tiākhyātena avacanīyattā, ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti hi bhagavatā vuttakāle ko ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti padaṃ parivattitvā atthamācikkhati, tathā ‘‘bāle paṇḍite’’tiādīnampi paccattavacanānaṃ aparehi ‘‘bāle paṇḍite’’tiādīhi bhummopayogavacanehi sutivasena samānattepi paccattavacanatthoyeva sotāre paṭibhāti, na itaravacanattho yathāpayogaṃ atthassa gahetabbattā. Iti ‘‘vanappagumbe, bāle, paṇḍite’’tiādīnaṃ suddhapaccattavacanattaññeva sārato paccetabbaṃ, na sutisāmaññena bhummopayogavacanattaṃ.

また同様に、“attakāre（自作において）”という語について、主格（paccatta）の語が地格（bhumma）として提示されているとすると、依止（ādhāra）の意味が生じるため、“自作（attakāra）において何らかの物事は存在しない”という意図しない意味になってしまうだろう。しかし、“自作は存在しない（attakāro natthi）”という意図された意味にはならない。“対格の複数形としての提示である”と解釈しても、対格の意味をnatthi（ない）という語で述べることはできないため、やはり過失となるだろう。atthi（ある）などの語と同様に、natthi（ない）という語も主格（第一格）と結びつくため、“attakāre”というこれは主格の語であると理解される。“愚者も賢者も（bāle ca paṇḍite ca）輪廻を駆け巡り、苦の終焉を成すであろう”という箇所においても、主格が地格あるいは対格として提示されていると解釈するならば、“愚者たちと賢者たちは（bālā ca paṇḍitā ca）”というこれほどの内容さえも語り方を知らないという過失に陥るだろう。“karissantī（成すであろう）”という動詞との結びつきにより、“bāle ca”などは主格であると理解される。鼻音（ニッガヒータ）の添加によって発音された“cakkhuṃ udapādi（眼が生じた）”という句において、主格の語が“cakkhuṃ me dehi yācito（請われて、私に眼をくれ）”という箇所の対格の響きと同じであっても、聴く者には主格の意味として現れる。それは“udapādi（生じた）”という動詞によって語られているからであり、格の逆転による対格の意味ではない。対格の意味は“udapādi”という動詞では語り得ないからである。世尊によって“眼が生じた（cakkhuṃ udapādi）”と言われた時、誰がその句を入れ替えて意味を説明するだろうか。同様に、“bāle paṇḍite”などの主格の語も、他の“bāle paṇḍite”などの地格や対格の響きと同じであっても、聴く者には主格の意味として現れる。用法に従って意味を捉えるべきだからである。ゆえに、“vanappagumbe, bāle, paṇḍite”などは純粋な主格であると本質的に確信すべきであり、響きの共通性によって地格や対格であると見なすべきではない。

Yaṃ panācariyena jātakaṭṭhakathāyaṃ –

しかし、阿闍梨が本生経註（ジャータカ・アッタカタ）において述べていることは――

‘‘Tayo giriṃ tiantaraṃ kāmayāmi,Pañcālā kuruyo kekake ca;

Tatuttariṃ brāhmaṇa kāmayāmi,Tikiccha maṃ brāhmaṇa kāmanīta’’nti –

“三つの山、三つの中間を私は望む。パンチャーラ、クル、そしてケカカ（Kekake ca）を。さらにその上を、婆羅門よ、私は望む。婆羅門よ、愛欲に導かれた私を治療せよ”と。

Imassa [Pg.168] kāmanītajātakassa saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘kekake cāti paccatte upayogavacanaṃ, tena kekakassa raṭṭhaṃ dassetī’’ti vuttaṃ. Evaṃ vadanto ca so ‘‘purise passati, purise patiṭṭhita’’nti, ‘‘passāmi loke sadhane manusse’’ti ca ādīsu yebhuyyena ‘‘purise, loke, sadhane, manusse’’tiādīnaṃ upayogabahuvacanabhummekavacanabhāvena āgatattā paccattekavacanabahuvacanabhāvassa pana apākaṭattā yebhuyyappavattiṃ sandhāya ‘‘idampi tādisamevā’’ti maññamāno vadati maññe. Ācariyā hi katthaci attano ruciyāpi visuṃ visuṃ kathenti. Ayaṃ pana amhākaṃ ruci – ‘‘kekake’’ti idaṃ paccattavacanameva ‘‘pañcālā, kuruyo’’ti sahajātapadāni viya, raṭṭhavācakattā pana ‘‘kuruyo’’ti padamiva bahuvacanavasena vuttaṃ. Na hi bhagavā ‘‘khattiyo, brāhmaṇo, vesso’’tiādīsu viya samānavibhattīhi niddisitabbesu sahajātapadesu pacchimaṃ upayogavacanavasena niddiseyya, yutti ca na dissati ‘‘pañcālā’’ti, ‘‘kuruyo’’ti paccattavacanaṃ vatvā ‘‘kekake’’ti upayogavacanassa vacane, tasmā ‘‘kekake’’ti idaṃ paccattavacanameva. Tathā hi sandhivisodhanavidhāyako ācariyo tādisānaṃ padānaṃ paccattavacanattaññeva vibhāvento sāmaṃ kate pakaraṇe ‘‘vanappagumbo vanappagumbe, sukhaṃ dukkhaṃ jīvo, sukhe dukkhe jīve’’ti āha, ṭīkāyampi ca tesaṃ paccattavacanabhāvameva vibhāvento ‘‘vanappagumbo, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo’’ti sādhanīyaṃ rūpaṃ patiṭṭhapetvā niggahītalopavasena akārokārānañca ekārādesavasena ‘‘vanappagumbe, sukhe, dukkhe, jīve’’ti rūpanipphattimāha. Sā pāḷinayānu kūlā. Kaccāyanācariyenapi pāḷinayaṃ nissāya ‘‘dvipade tulyādhikaraṇe’’ti paccattabahuvacanapadaṃ vuttaṃ. Tenāha vuttiyaṃ ‘‘dve padāni tulyādhikaraṇānī’’ti. ‘‘Dvipade tulyādhikaraṇe’’ti [Pg.169] ca idaṃ ‘‘aṭṭha nāgāvāsasatānī’’ti vattabbe ‘‘aṭṭha nāgāvāsasate’’ti padamiva vuccatīti daṭṭhabbaṃ.

このカーマニータ・ジャータカの釈義において、“kekake caとは主格における対格（の形）であり、それによってケカカの国を示している”と言われている。そう述べる彼は、“purise passati（人々を見る）”“purise patiṭṭhita（人々に確立した）”あるいは“passāmi loke sadhane manusse（私は富を持つ世の人々を見る）”などの例において、概して“purise, loke, sadhane, manusse”などが対格複数や地格単数として現れる一方で、主格の単数や複数としての（e音の）現れ方は明白ではないため、一般的傾向を考慮して“これもそのようなものだ”と考えて述べているのであろう。阿闍梨たちは、ある箇所では自らの見解によっても別々に説くことがある。しかし、我々の見解はこうである。“kekake”というこれは、共にある“pañcālā, kuruyo”という語と同様に、主格である。国を指す言葉であるため、“kuruyo”という語のように複数形として語られているのである。なぜなら、世尊が“khattiyo, brāhmaṇo, vesso”などのように同じ格で提示すべき共にある語たちの中で、最後のものを対格として提示することはないからである。また、“pañcālā”“kuruyo”という主格を述べておきながら、“kekake”という対格を用いる妥当性も見当たらない。したがって、“kekake”というこれは主格そのものである。実際、連声の解明を行う阿闍梨は、そのような語が主格であることを説明する際、自ら作成した著作において“vanappagumbo（は）vanappagumbe（であり）、sukhaṃ dukkhaṃ jīvo（は）sukhe dukkhe jīve（である）”と述べた。また註釈（ティーカー）においても、それらが主格であることを説明するために、“vanappagumbo, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo”という導き出されるべき形を確立し、鼻音の脱落と、a音・o音のe音への置き換えによって“vanappagumbe, sukhe, dukkhe, jīve”という語の成立を述べている。それはパーリ語の理法に従っている。カッチャーヤナ阿闍梨もパーリ語の理法に依拠して、“dvipade tulyādhikaraṇe（二つの語が同格であるとき）”という主格複数の語を述べた。それゆえ、釈義（vutti）において“二つの語が同格である”と述べられている。また、この“dvipade tulyādhikaraṇe”は、“aṭṭha nāgāvāsasatāni（八百の龍の住処）”と言うべきところで“aṭṭha nāgāvāsasate”という語が使われるのと同様であると見なすべきである。

Keci pana tesaṃ bhummekavacanattaṃ icchanti. Tattha yadi ‘‘vanappagumbe’’ti paccatte bhummavacanaṃ, ‘‘kekake’’ti ca paccatte upayogavacanaṃ, ‘‘esese eke ekaṭṭhe’’ti ettha ‘‘esese’’ti imānipi paccatte bhummavacanāni vā siyuṃ, upayogavacanāni vā. Yathetāni evaṃvidhāni na honti, suddhapaccattavacanāniyeva honti, tathā ‘‘vanappagumbe, kekake’’tiādīnipi tathāvidhāni na honti, suddhapaccattavacanāniyeva honti. Iccevaṃ sabbathāpi ‘‘vanappagumbe, bāle, paṇḍite, kekake’’ti, ‘‘viratte kosiyāyane, aṭṭha nāgāvāsasate, ke purise, esese’’ti evamādīnaṃ anekesaṃ purisaliṅgaitthiliṅganapuṃsakaliṅgasabbanāmaekavacanaanekavacanavasena sāsanavare ṭhitānaṃ padānaṃ nipphatti paccattekavacanaputhuvacanānamekārādesavaseneva bhavatīti avassamidaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Evaṃ ‘‘vanappagumbe, bāle, paṇḍite’’tiādīnaṃ suddhapaccattavacanatā atīva sukhumā dubbiññeyyā, saddhena kulaputtena ācariye payirupāsitvā tadupadesaṃ sakkaccaṃ gahetvā jānitabbā. Buddhavacanasmiñhi saddato ca atthato ca adhippāyato ca akkharacintakānaṃ ñāṇacakkhusammuyhanaṭṭhānabhūtā pāḷinayā vividhā dissanti.

しかし、ある人々はそれらが地格単数であることを望む。そこで、もし“vanappagumbe”が主格における地格であり、“kekake”が主格における対格であるならば、“esese eke ekaṭṭhe”における“esese”なども、主格における地格あるいは対格であることになるだろう。これらがそのようではなく純粋な主格であるのと同様に、“vanappagumbe, kekake”なども地格や対格ではなく、純粋な主格なのである。このように、いかなる点からも、“vanappagumbe, bāle, paṇḍite, kekake”“viratte kosiyāyane, aṭṭha nāgāvāsasate, ke purise, esese”などのように、男性、女性、中性、代名詞、単数、複数として、優れた教えの中に存在している多くの語の成立は、主格の単数または複数のe音への置き換えによってのみ成ると、必ず認められるべきである。このように、“vanappagumbe, bāle, paṇḍite”などが純粋な主格であることは極めて微細で理解しがたいものであり、信心ある良家の男子が阿闍梨に仕え、その指導を恭しく受け入れて知るべきものである。なぜなら、仏典においては、言葉からも意味からも意図からも、文字を考察する者たちの知恵の眼が眩むような、様々なパーリ語の理法が見られるからである。

Tattha saddato tāva idaṃ sammuyhanaṭṭhānaṃ – ‘‘virattā kosiyāyanī’’ti vattabbe ‘‘viratte kosiyāyane’’ti itthiliṅgapaccattavacanaṃ dissati, ‘‘ko puriso’’ti vattabbe ‘‘ke purise’’ti sabbanāmikapaccattavacanaṃ dissati, ‘‘kinnāmo te upajjhāyo’’ti vattabbe ‘‘konāmo te upajjhāyo’’ti samāsapadaṃ pulliṅgavisayaṃ dissati. Kiṃ nāmaṃ etassāti [Pg.170] konāmoti hi samāso. Tena ‘‘konāmā itthī, konāmaṃ kula’’nti ayampi nayo gahetabbo. ‘‘Kva te balaṃ mahārājā’’ti vattabbe ‘‘ko te balaṃ mahārājā’’ti ettha kvasaddena īsakaṃ samānasutiko sattamiyanto kosaddo dissati, kva kosaddā hi aññamaññamīsakasamānasutikā. Tathā ‘‘idha hemantagimhesu, idha hemantagimhisu, na tenatthaṃ abandhi so, na tenatthaṃ abandhisū’’ti aññānipi yojetabbāni.

音韻の面からは、まず以下の点が混乱の箇所である。“virattā kosiyāyanī”と言うべきところ、“viratte kosiyāyane”という女性名詞の主格の語形が見られ、“ko puriso”と言うべきところ、“ke purise”という代名詞の主格の語形が見られ、“kinnāmo te upajjhāyo”と言うべきところ、“konāmo te upajjhāyo”という男性名詞の範囲の複合語が見られる。というのも、“これの名は何であるか”という（意味での）複合語が“konāmo”だからである。それゆえ、“konāmā itthī, konāmaṃ kulaṃ（どのような名の女か、どのような名の家系か）”というこの理路も受け入れられるべきである。“kva te balaṃ mahārājā”と言うべきところ、“ko te balaṃ mahārājā”という（表現がある）。ここで“ko”という語は、“kva”という語とわずかに響きが等しく、地格の語尾を持つ“kva”と“ko”という語は、互いにわずかに響きが等しいからである。同様に、“idha hemantagimhesu, idha hemantagimhisu, na tenatthaṃ abandhi so, na tenatthaṃ abandhisū”などの他の例も適用されるべきである。

Atthato pana idaṃ sammuyhanaṭṭhānaṃ – ‘‘yaṃ na kañcanadvepiñcha, andhena tamasā gata’’nti ettha nakāro ‘‘kata’’nti iminā sambandhitabbo. Na katanti kataṃ viyāti attho. Ettha hi nakāro upamāne vattati, na paṭisedhe.

意味の面からは、以下の点が混乱の箇所である。“yaṃ na kañcanadvepiñcha, andhena tamasā gataṃ”において、“na”の語は“kata（作られた）”という語と結びつけられるべきである。“na kataṃ”とは“kataṃ viya（作られたかのよう）”という意味である。ここでは“na”の語は比喩に用いられており、否定ではないからである。

‘‘Assaddho akataññū ca,Sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso,Sa ve uttamaporiso’’ti

“（盲信をせず）不信にして、恩を知らず、（輪廻の）絆を断ち、（業の）機会を滅ぼし、（渇愛という）望みを捨てた人、彼こそが、実に最高の人物である。”

Evamādīnipi aññāni yojetabbāni.

このような、また他の例も適用されるべきである。

Adhippāyato idaṃ sammuyhanaṭṭhānaṃ – ‘‘taṇhaṃ asmimānaṃ sassatucchedadiṭṭhiyo dvādasāyatananissitaṃ nandirāgañca hantvā brāhmaṇo anīgho yātī’’ti vattabbepi tathā avatvā tamevatthaṃ gahetvā aññena pariyāyena

意図の面からは、以下の点が混乱の箇所である。“渇愛と、我慢と、常見・断見と、十二処に依拠した喜貪を滅ぼして、婆羅門は苦しみなく行く”と言うべきところであっても、そのように言わずに、同じ意味を汲み取って、別の比喩的な表現によって、

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo’’ti

“母と父を殺し、二人の刹帝利の王を殺し、追随者とともに王国を滅ぼして、婆羅門は苦しみなく行く”と、

Vuttaṃ.

説かれたのである。

‘‘Vanaṃ [Pg.171] chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathaṃ, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti

“林（煩悩）を切れ、樹木を切るな。林から恐怖は生じる。林と（渇愛という）林の藪を切り払って、比丘たちよ、無林の者（涅槃）となれ。”

Evamādīnipi aññāni yojetabbāni. Evaṃ buddhavacane saddato ca atthato ca adhippāyato ca akkharacintakānaṃ ñāṇacakkhusammuyhanaṭṭhānabhūtā pāḷinayā vividhā dissanti. Yathāha –

このような、また他の例も適用されるべきである。このように、仏典において、音韻・意味・意図の面から、文字（文法）を考察する者たちの知恵の眼にとって混乱の箇所となる、多種多様な聖典の理路が見られる。次のように説かれている通りである。

‘‘Jānantā api saddasatthamakhilaṃ muyhanti pāṭhakkame,Yebhuyyena hi lokanītividhurā pāṭhe nayā vijjare;

Paṇḍiccampi pahāya bāhiragataṃ ettheva tasmā budho,Sikkheyyāmaladhammasāgaratare nibbānatitthūpage’’ti.

“音韻の学をことごとく知っている者であっても、読誦の順序において混乱することがある。なぜなら、世俗の規範とは異なる理路が、読誦の中に多く存在しているからである。それゆえ、賢者は外道の学問を捨てて、ここ（仏説）においてこそ、清浄な法の海を渡り、涅槃の岸へと至るために学ぶべきである。”

Evaṃ pāḷinayānaṃ dubbiññeyyattā ‘‘vanappagumbe, bāle ca, paṇḍite cā’’tiādīnaṃ suddhapaccattavacanattaññeva sārato paccetabbaṃ, na sutisāmaññena bhummopayogavacanattaṃ bhummopayogavacanehi tesaṃ samānasutikattepi paccattajotakattā. Samānasutikāpi hi saddā atthappakaraṇaliṅgasaddantarābhisambandhādivasena atthavisesajotakā bhavanti. Taṃ yathā? ‘‘Sīho gāyatī’’ti vutte ‘‘evaṃnāmako puriso’’ti attho viññāyati. ‘‘Sīho naṅguṭṭhaṃ cāletī’’ti vutte pana ‘‘migarājā’’ti viññāyati. Evaṃ atthavasena samānasutikānaṃ atthavisesajotanaṃ bhavati. Saṅgāme ṭhatvā ‘‘sindhavamānehī’’ti vutte ‘‘asso’’ti viññāyati. Rogisālāyaṃ pana ‘‘sindhavamānehī’’ti vutte ‘‘lavaṇa’’nti viññāyati. Evaṃ pakaraṇavasena samānasutikānaṃ atthavisesajotanaṃ bhavati. ‘‘Issā’’ti vutte ‘‘evaṃnāmikā dhammajātī’’ti viññāyati. ‘‘Isso’’ti vutte pana ‘‘acchamigo’’ti viññāyati. Evaṃ liṅgavasena ekadesasamānasutikānaṃ atthavisesajotanaṃ bhavati. Ettha pana kiñcāpi ‘‘devadattaṃ pakkosa ghaṭadhārakaṃ [Pg.172] daṇḍadhāraka’’ntiādīsupi ghaṭadaṇḍādīni liṅgaṃ, tathāpi samānasutikādhikārattā na taṃ idhādhippetaṃ.

このように、聖典の理路は理解しがたいため、“vanappagumbe, bāle ca, paṇḍite ca”などは、純粋な主格であると、その本義において理解されるべきである。響きが等しいからといって、地格や対格であると（理解すべき）ではない。地格や対格の語形とそれらが同じ響きであっても、ここでは主格を示すものだからである。同じ響きを持つ語であっても、意味の文脈、性、他の語との結合などによって、特定の意味を示すものとなる。それはどのようであるか？ “sīho gāyati（師子が歌う）”と言われたとき、“そのような名前の人物”という意味が理解される。“sīho naṅguṭṭhaṃ cāleti（師子が尻尾を振る）”と言われたときには、“獣の王”と理解される。このように、意味によって、同じ響きを持つ語が特定の意味を示すことになる。戦場に立って“sindhavamānehī”と言われたとき、“馬”と理解される。しかし、病室において“sindhavamānehī”と言われたときは、“塩”と理解される。このように、文脈によって、同じ響きを持つ語が特定の意味を示すことになる。“issā”と言われたとき、“そのような名前の法（嫉妬）”と理解される。“isso”と言われたときは、“熊（acchamiga）”と理解される。このように、性によって、一部分が同じ響きを持つ語が特定の意味を示すことになる。ここで、たとえ“devadattaṃ pakkosa ghaṭadhārakaṃ daṇḍadhārakaṃ（瓶を持つ者、杖を持つ者であるデーヴァダッタを呼べ）”などにおいても、瓶や杖などが（その人物を特定する）標識（liṅga）であるが、しかし、響きが等しいことが主題であるため、それはここでは意図されていない。

‘‘Issā uppajjatī’’ti ca ‘‘issā purisamanubandhiṃsū’’ti ca vutte pana sabbathā samānasutikānaṃ saddantarābhisambandhavasena yathāvuttaatthavisesajotanaṃ bhavati. Tathā ‘‘sīho bhikkhave migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamatī’’ti vutte ‘‘migādhipo kesarasīho’’ti viññāyati. ‘‘Sīho samaṇuddeso, sīho senāpatī’’ti ca vutte pana ‘‘sīho nāma sāmaṇero, sīho nāma senāpatī’’ti viññāyati. Evampi saddantarābhisambandhavasena samānasutikānaṃ atthavisesajotanaṃ bhavati. ‘‘Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte’’ti evampi saddantarābhisambandhavasena samānasutikānaṃ paccattopayogatthasaṅkhātaatthavisesajotanaṃ bhavati. Tathā ‘‘siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavocā’’ti evampi saddantarābhisambandhavasena samānasutikānaṃ ālapanatthapaccattatthasaṅkhātaatthavisesajotanaṃ bhavati, tasmā ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’tiādīni bhummopayogavacanehi sadisattepisaddantarābhisambandhavasena suddhapaccattavacanānīti gahetabbāni. Paccattekavacanabahuvacanānaṃ eva hi ekārādesavasena evaṃvidhāni rūpāni bhavanti bhummopayogavacanāni viyāti. Nanu ca bho evaṃvidhānaṃ rūpānaṃ pāḷiyaṃ dissanato ‘ekārantampi pulliṅgaṃ atthī’ti vattabbanti? Na vattabbaṃ, okārantabhāvogadharūpavisesattā tesaṃ rūpānaṃ. Ādesavasena hi siddhattā visuṃ ekārantapulliṅgaṃ nāma natthi, tasmā pulliṅgānaṃ yathāvuttasattavidhatāyeva gahetabbāti.

“issā uppajjati（嫉妬が生じる）”と“issā purisamanubandhiṃsu（熊たちが男を追いかけた）”と言われたときには、全く同じ響きを持つ語が、他の語との結合によって、前述のような特定の意味を示すことになる。同様に、“比丘たちよ、獣の王である師子は、夕刻に住処から出る”と言われたとき、“百獣の王であるケサラ・シーハ”と理解される。“sīho samaṇuddeso（シーハという沙弥）、sīho senāpatī（シーハという将軍）”と言われたときには、“シーハという名の沙弥、シーハという名の将軍”と理解される。このように、他の語との結合によっても、同じ響きを持つ語が特定の意味を示すことになる。“addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte”という例でも、他の語との結合によって、同じ響きを持つ語が、主格や対格の意味という特定の意味を示すことになる。同様に、“siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ”“aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavocā”という例でも、他の語との結合によって、同じ響きを持つ語が、呼格の意味や主格の意味という特定の意味を示すことになる。それゆえ、“vanappagumbe yatha phussitagge”などは、地格や対格の語形と似ていても、他の語との結合によって、純粋な主格の語形であると理解されるべきである。主格の単数や複数の語形が、eの置換によって、地格や対格の語形のように、このような形になるからである。もし、“このような語形が聖典に見られるのだから、eで終わる男性名詞も存在する、と言うべきではないか”と言うなら、それは言うべきではない。それらの語形は、oで終わる名詞の中に含まれる特殊な形態だからである。置換によって成立しているため、別に“eで終わる男性名詞”というものは存在しない。それゆえ、男性名詞は前述の七種類であると理解されるべきである。

Keci [Pg.173] pana vadeyyuṃ ‘‘yāyaṃ purisasaddanayaṃ gahetvā ‘bhūto, bhūtā. Bhūta’ntiādinā sabbesamokārantapadānaṃ nāmikapadamālā vibhattā, tattha catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni kimatthaṃ na vuttānī’’ti? Visesadassanatthaṃ. Tādisāni hi catutthekavacanarūpāni pāḷinaye porāṇaṭṭhakathānaye ca upaparikkhiyamāne ‘‘gatyatthakammani, nayanatthakammani, vibhattivipariṇāme, tadatthe cā’’ti saṅkhepato imesu catūsuyeva ṭhānesu, pabhedato pana sattasu ṭhānesu dissanti. Dānarocanadhāraṇanamoyogādibhede pana yattha katthaci sampadānavisaye na dissanti, iti imaṃ visesaṃ dassetuṃ na vuttānīti. Nanu dānakriyāyoge ‘‘abhirūpāya kaññā deyyā’’ti catutthekavacanassa āyādesasahitarūpadassanato imasmimpi saddanītippakaraṇe ‘‘purisāya, bhūtāyā’’tiādīni vattabbāni, evaṃ sante kasmā ‘‘dānarocanadhāraṇanamoyogādibhede pana yattha katthaci sampadānavisaye na dissantī’’ti vuttanti? Apāḷinayattā. ‘‘Abhirūpāya kaññā deyyā’’ti ayañhi saddasatthato āgato nayo, na buddhavacanato. Buddhavacanañhi patvā ‘‘abhirūpassa kaññā deyyā’’ti padarūpaṃ bhavissatīti. Nanu ca bho namoyogādīsupi catutthekavacanassa āyādeso dissatīti. Sāsanāvacarāpi hi nipuṇā paṇḍitā ‘‘namo buddhāyā’’tiādīni vatvā ratanattayaṃ vandanti. Keci pana –

しかし、ある人々は次のように言うかもしれません。“purisa（人）という語の格変化の方式を汲んで、‘bhūto, bhūtā, bhūtaṃ’などのように、すべてのa語幹の単語の格変化が（この書で）説かれていますが、そこにおいて、第四格単数のāyaの代置を伴う諸形態は、なぜ説かれていないのでしょうか”と。（その答えは）特殊性を示すためです。なぜなら、そのような第四格単数の形態は、パーリの流儀や古註釈の流儀において考察すると、要約すれば“行くという意味の動詞の目的、導くという意味の動詞の目的、格の転換、およびその目的（～のために）”というこれら四つの箇所において、詳細に分ければ七つの箇所において見られるからです。しかし、布施、嗜好、保持、礼拝の結合などの分類におけるいかなる為格（受業者）の箇所においても、それら（āyaの形）は見られません。このように、この特殊性を示すために（それらは一般的には）説かれていないのです。さて、布施という行為の結合において、“abhirūpāya kaññā deyyā（美しい乙女に[娘を]与えるべきである）”と第四格単数のāyaの代置を伴う形態が見られることから、この‘サッダニーティ’という文法書においても、“purisāya, bhūtāya”などと説かれるべきではないでしょうか。そうであるのに、なぜ“布施、嗜好、保持、礼拝の結合などの分類におけるいかなる為格の箇所においても、それらは見られない”と述べたのでしょうか。（それは）パーリの流儀ではないからです。“abhirūpāya kaññā deyyā”というこの表現は文法学（サッダサッタ）から来た流儀であり、仏説（ブッダの言葉）からではありません。仏説に照らせば、“abhirūpassa kaññā deyyā”という語の形態になるはずです。さて、尊者よ、礼拝の結合などにおいても、第四格単数のāyaへの代置は見られるではありませんか。聖教（仏教）に帰依する聡明な賢者たちも、“namo buddhāya（仏陀に礼拝したてまつる）”などと言って三宝を礼拝しています。しかし、ある人々は――

‘‘Namo buddhāya buddhassa,Namo dhammāya dhammino;

Namo saṅghāya saṅghassa,Namokārena sotthi me’’ti ca,

“仏陀（buddhāya）に礼拝せん、仏陀（buddhassa）に。法（dhammāya）に礼拝せん、法の所有者（dhammino）に。僧伽（saṅghāya）に礼拝せん、僧伽（saṅghassa）に。礼拝の言葉（namokāra）によって、私に幸運があらんことを”とも（言い）、

‘‘Mukhe [Pg.174] sarasi samphulle, nayanuppalapaṅkaje;

Pādapaṅkajapūjāya, buddhāya satataṃ dade’’ti ca,

“口という池に満開に咲いた、眼という青蓮華において。足の蓮華への供養のために、仏陀（buddhāya）に常に（自己を）捧げん”とも（言い）、

‘‘Naro naraṃ yācati kiñci vatthuṃ, narena dūto pahito narāyā’’ti ca gāthāracanampi kubbantīti? Saccaṃ, sāsanāvacarāpi nipuṇā paṇḍitā ‘‘namo buddhāyā’’tiādīnivatvā ratanattayaṃ vandanti, gāthāracanampi kubbanti, evaṃ santepi te saddasatthe kataparicayavasena saddasatthato nayaṃ gahetvā tathārūpā gāthāpi cuṇṇiyapadānipi abhisaṅkharonti, ‘‘namo buddhāyā’’tiādīni vatvā ratanattayaṃ vandanti. Ye pana saddasatthe akataparicayā antamaso bāladārakā, tepi aññesaṃ vacanaṃ sutvā kataparicayavasena ‘‘namo buddhāyā’’tiādīni vatvā ratanattayaṃ vandanti, ‘‘namo buddhassā’’ti vadantā pana appakatarā. Katthaci hi padese kumārake akkharasamayaṃ uggaṇhāpentā garū akkharānamādimhi ‘‘namo buddhāyā’’ti sikkhāpenti, na pana ‘‘namo buddhassā’’ti, evaṃ santepi pāḷinaye porāṇaṭṭhakathānaye ca upaparikkhiyamāne ṭhapetvā gatyatthakammādiṭṭhānacatukkaṃ, pabhedato sattaṭṭhānaṃ vā dānarocanadhāraṇanamoyogādibhede yattha katthaci sampadānavisaye catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni na dissanti, tasmā kehici abhisaṅkhatāni ‘‘namo buddhāya, buddhāya dānaṃ dentī’’ti padāni pāḷiṃ patvā ‘‘namo buddhassa, buddhassa dānaṃ dentī’’ti aññarūpāni bhavantīti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ pana pāḷinayaaṭṭhakathānayānurūpena āyādesassa payogaracanā – ‘‘buddhāya saraṇaṃ gacchati, buddhaṃ saraṇaṃ gacchatī’’ti vā, ‘‘buddhāya nagaraṃ nenti, buddhaṃ nagaraṃ nentī’’ti vā, ‘‘buddhāya sakkato dhammo, buddhena sakkato dhammo’’ti vā, ‘‘buddhāya jīvitaṃ pariccajati, buddhassa atthāya jīvitaṃ pariccajatī’’ti vā, ‘‘buddhāya apenti aññatitthiyā, buddhasmā apenti aññatitthiyā’’ti vā[Pg.175], ‘‘buddhāya dhammatā, buddhassa dhammatā’’ti vā, ‘‘buddhāya pasanno, buddhe pasanno’’ti vā iti pabhedato imaṃ sattaṭhānaṃ vivajjetvā aññattha āyādeso na dissati. Tathā hi –

“人は人に何らかの物を乞い、人によって使いが人（narāya）へと送られる”などの詩作をも行っています。その通りです。聖教に帰依する聡明な賢者たちも“namo buddhāya”などと言って三宝を礼拝し、詩作も行っています。そうではあっても、彼らは文法学に習熟しているがゆえに、文法学からその方式を汲んで、そのような詩や散文を構成し、“namo buddhāya”などと言って三宝を礼拝しているのです。しかし、文法学に習熟していない、いまだ幼い子供たちであっても、他者の言葉を聞いて慣れ親しんでいるがゆえに、“namo buddhāya”などと言って三宝を礼拝しており、“namo buddhassa”と言う者は極めて少ないのです。ある地方では、子供たちに文字（学問）を学ばせる際、師匠たちは文字の初めに“namo buddhāya”と教え込み、“namo buddhassa”とは教えません。そうであっても、パーリの流儀や古註釈の流儀において考察すると、行くという意味の動詞の目的などの四つの箇所、あるいは細分して七つの箇所を除いて、布施、嗜好、保持、礼拝の結合などの分類におけるいかなる為格の箇所においても、第四格単数のāyaの代置を伴う形態は見られません。したがって、ある人々によって構成された“namo buddhāya”“buddhāya dānaṃ denti（仏陀に布施を与える）”といった語は、パーリ（聖典）に照らせば“namo buddhassa”“buddhassa dānaṃ denti”という別の形態になるのであると知るべきです。ところで、パーリの流儀や註釈の流儀に適合したāya代置の用例の構成は以下の通りです。――“buddhāya saraṇaṃ gacchati（仏陀を拠り所として行く）”あるいは“buddhaṃ saraṇaṃ gacchatī”とも。“buddhāya nagaraṃ nenti（仏陀を町へ導く）”あるいは“buddhaṃ nagaraṃ nentī”とも。“buddhāya sakkato dhammo（仏陀によって尊ばれた法）”あるいは“buddhena sakkato dhammo”とも。“buddhāya jīvitaṃ pariccajati（仏陀のために命を捨てる）”あるいは“buddhassa atthāya jīvitaṃ pariccajatī”とも。“buddhāya apenti aññatitthiyā（仏陀から外道たちが去る）”あるいは“buddhasmā apenti aññatitthiyā”とも。“buddhāya dhammatā（仏陀の法性）”あるいは“buddhassa dhammatā”とも。“buddhāya pasanno（仏陀に清信を抱く）”あるいは“buddhe pasanno”とも。このように、細分されたこれら七つの箇所を除いて、他の場所でāyaの代置は見られません。それゆえ、次のように言われます。

Pāṭhe mahānamakkāra-saṅkhāte sādhunandane;

Sampadāne namoyoge, āyādeso na dissati.

“（聖典の）経文において、大礼拝と称される、善き人々を喜ばせる箇所や、為格、礼拝の結合において、āyaの代置は見られない。”

Ettha mahānamakkārapāṭho nāma ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti pāṭho. Atrāpi āyādeso na dissati. Vammikasuttepi ‘‘namo karohi nāgassā’’ti evaṃ āyādeso na dissati. Ambaṭṭhasuttepi ‘‘sotthi bhadante hotu rañño, sotthi janapadassa’’. Evaṃ āyādeso na dissati.

ここで大礼拝の経文とは、“namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa（かの世尊、応供、正等覚者に礼拝したてまつる）”という経文のことです。ここでもāyaの代置は見られません。ヴァミカ経（蟻塚経）においても、“namo karohi nāgassā”とあり、このようにāyaの代置は見られません。アンバッタ経においても、“sotthi bhadante hotu rañño, sotthi janapadassa（大徳よ、王に幸あれ、国の人々に幸あれ）”とあります。このようにāyaの代置は見られません。

‘‘Suppabuddha’’nti pāṭhassa, atthasaṃvaṇṇanāyapi;

Sampadāne namoyoge, āyādeso na dissati.

“‘Suppabuddhaṃ’という経文の、意味の解説（註釈）においても、為格や礼拝の結合において、āyaの代置は見られない。”

Tathā hi

すなわち、

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā satī’’ti

“ゴータマの弟子たちは、常に目覚めてよく悟っている。彼らは昼も夜も、常に仏陀に赴いた（仏陀を対象とする）念（サティ）を保っている。”

Imissā pāḷiyā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sammādiṭṭhikassa putto guḷaṃ khipamāno buddhānussatiṃ āvajjetvā ‘namo buddhassā’ti vatvā guḷaṃ khipatī’’ti āyādesavajjito saddaracanāviseso dissati. Sagāthāvaggavaṇṇanāyampi dhanañjānīsuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tvaṃ ṭhitāpi nisinnāpi khipitvāpi kāsetvāpi ‘namo buddhassā’ti tassa muṇḍakassa samaṇakassa namakkāraṃ karosī’’ti āyādesavajjito saddaracanāviseso dissati. Tathā tattha tattha ‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti. Tassa [Pg.176] purisassa bhattaṃ na ruccati. Samaṇassa rocate saccaṃ, buddhassa chattaṃ dhāreti, buddhassa silāghate’’tiādinā āyādesavivajjito saddaracanāviseso dissati. Evaṃ dānarocanādīsu bahūsu sampadānavisayesu catutthekavacanassa āyādesasahitaṃ rūpaṃ na dissati.

このパーリ（経文）の註釈において、“正見ある者の息子が、砂糖菓子を投げるときに、仏随念を想起し、‘namo buddhassa’と言って砂糖菓子を投げる”という、āya代置を除いた語構成の特殊性が見られます。サガータ・ヴァッガ（有偈篇）の解説においても、ダナンジャーニー経の註釈に、“あなたは立っていても、座っていても、くしゃみをしても、咳をしても、‘namo buddhassa’と言って、あの禿げ頭の沙門に礼拝するのか”と、āya代置を除いた語構成の特殊性が見られます。同様に、あちこちで“buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti（仏陀を筆頭とする比丘僧伽に布施を与える）”“tassa purisassa bhattaṃ na ruccati（その男は食事が進まない）”“samaṇassa rocate saccaṃ（沙門は真実を好む）”“buddhassa chattaṃ dhāreti（仏陀の傘を保持する）”“buddhassa silāghate（仏陀を称賛する）”などのように、āya代置を除いた語構成の特殊性が見られます。このように、布施や嗜好などの多くの為格の箇所において、第四格単数のāyaの代置を伴う形態は見られないのです。”

Gatyatthakammādīsu pana catūsu ṭhānesu dissati. Tathā hi ‘‘mūlāya paṭikasseyya, appo saggāya gacchatī’’ti cettha gatyatthakammani dissati. Ettha hi ‘‘mūlaṃ paṭikasseyya, appo saggaṃ gacchatī’’ti ca attho. ‘‘Paṭikasseyyā’’ti cettha kasa gatiyanti dhātussa patiupasaggena visesitattā ‘‘ākaḍḍheyyā’’ti attho bhavati. ‘‘Ayaṃ puriso mama atthakāmo, yo maṃ gahetvāna dakāya netī’’ti ettha nayanatthakammani dissati. Ettha hi maṃ udakaṃ neti, attano vasanakasobbhaṃ pāpetīti attho. ‘‘Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti ettha vibhattivipariṇāme dissati. Mama vacanato viramathāti hi nissakkavacanavasena attho. ‘‘Mahāgaṇāya bhattā me’’ti etthāpi vibhattivipariṇāme dissati. Mama mahato haṃsagaṇassa bhattāti hi sāmivacanavasena attho. Mama haṃsarājāti cettha adhippāyo. ‘‘Asakkatā casma dhanañcayāyā’’ti etthāpi vibhattivipariṇāme dissati. Mayaṃ dhanañcayassa rañño asakkatā ca bhavāmāti hi kattutthe sāmivacanaṃ. Tathā hi ‘‘dhanañcayassā’’ti vā ‘‘dhanañcayenā’’ti vā vattabbe evaṃ avatvā ‘‘dhanañcayāyā’’ti sampadānavacanaṃ dānakriyādikassa sampadānavisayassa abhāvato vibhattivipariṇāmeyeva yujjati, tasmā dhanañcayarājena mayaṃ asakkatā ca bhavāmāti attho gahetabbo. Aññampi vibhattivipariṇāmaṭṭhānaṃ maggitabbaṃ.

しかし、“行く（gati）”という意味の目的語（kamma）など、四つの箇所において（-āyaの形が）見られる。すなわち、“根本に引き戻すべきである（mūlāya paṭikasseyya）”、“天界へ行く者は少ない（appo saggāya gacchati）”というこれらにおいて、行くという意味の目的語に見られる。ここでの意味は“根本を（mūlaṃ）引き戻すべきである”、“天界へ（saggaṃ）行く者は少ない”ということである。“引き戻すべきである（paṭikasseyya）”において、kasa（行く）という語根にpatiという接頭辞が付くことで特殊化され、“引き寄せるべきである（ākaḍḍheyyā）”という意味になる。“この人は私の幸福を望む者であり、私を捕らえて水へと連れて行く（dakāya neti）”において、連れて行く（nayana）という意味の目的語に見られる。ここでの意味は、私を水（udakaṃ）へと連れて行く、自らの住処である淵へ到達させる、ということである。“長老たちよ、私の言葉によって（mama vacanāya）やめなさい”において、格の転用（vibhattivipariṇāma）に見られる。私の言葉から（vacanato）やめなさいという、離格（nissakka）としての意味だからである。“私の大きな群れへの食物（mahāgaṇāya bhattā me）”においても、格の転用に見られる。私の大きな白鳥の群れの（gaṇassa）食物であるという、属格（sāmi）としての意味だからである。私の白鳥の王、というのがここでの意図である。“我らはダナンジャヤ（王）によって（dhanañcayāya）敬われなかった”においても、格の転用に見られる。我らはダナンジャヤ王の（dhanañcayassa）不遇な者となったという、能作者の意味での属格である。すなわち、“ダナンジャヤの（dhanañcayassa）”、あるいは“ダナンジャヤによって（dhanañcayena）”と言うべきところを、そのように言わずに“ダナンジャヤのために（dhanañcayāyā）”と為格（sampadāna）の言葉を用いたのは、寄進の行為などの為格の対象が存在しないため、格の転用としてのみ適合する。それゆえ、ダナンジャヤ王によって我らは敬われなかった、という意味に解釈すべきである。他の格の転用の箇所も探求されるべきである。

‘‘Virāgāya [Pg.177] upasamāya nirodhāyā’’tiādīni pana anekasahassāni āyādesasahitāni saddarūpāni tadatthe pavattanti. Aṭṭhakathācariyāpi hi dhammavinayasaddatthaṃ vaṇṇentā ‘‘dhammānaṃ vinayāya. Anavajjadhammatthañhesa vinayo, na bhavabhogādiattha’’nti tadatthavaseneva āyādesasahitaṃ saddarūpaṃ payuñjiṃsu, evaṃ catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni gatyatthakammani nayanatthakammani vibhattivipariṇāme tadatthe cāti imesu catūsuyeva ṭhānesu dissanti, na pana dānarocanādibhede yattha katthaci sampadānavisaye. Tathā hi niruttipiṭake ‘‘atthāyāti sampadānavacana’’nti āyādesasahitaṃ saddarūpaṃ vuttaṃ, purisasaddādivasena pana tādisāni rūpāni na vuttāni tādisānaṃ saddarūpānaṃ yattha katthaci appavattanato. Kaccāyanappakaraṇepi hi ‘‘āya catutthekavacanassa tū’’ti lakkhaṇassa vuttiyaṃ ‘‘atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Purisāyā’’ti vā ‘‘samaṇāyā’’ti vā ‘‘brāhmaṇāyā’’ti vā na vuttanti.

“離欲のために（virāgāya）、静止のために（upasamāya）、滅尽のために（nirodhāya）”などの、-āyaという置き換えを伴う数千の語形は、その目的（tad-attha）という意味において生じている。註釈書の師たちもまた、法と律の語義を説明する際に、“諸法の調伏（vinaya）のために。実にこの調伏は罪のない法を目的としており、生存や享受などを目的としていない”と、その目的（tad-attha）の意味に基づいて、-āyaという置き換えを伴う語形を用いた。このように、第四格単数の-āyaの置き換えを伴う語形は、行く（gati）という意味の目的語、連れて行く（nayana）という意味の目的語、格の転用、および“その目的（tad-attha）”という、これら四つの箇所においてのみ見られるのであって、寄進（dāna）や好み（rocana）などの区別がある、いかなる為格の対象においても（見られるの）ではない。すなわち、ニルッティ・ピタカ（語学蔵）において、“目的のために（atthāyā）は為格の言葉である”と、-āyaの置き換えを伴う語形が説かれているが、purisa（男）などの語においては、そのような（-āyaの）語形は説かれていない。そのような語形がいかなる場所にも生じないからである。カッチャーヤナ文法（Kaccāyanappakaraṇa）においても、“第四格単数にはāyaが（置かれる）”という規則の釈（vutti）において、“神々と人間の利益のために（atthāya）、幸福のために（hitāya）、安楽のために（sukhāya）”と説かれている。“男のために（purisāya）”とか“沙門のために（samaṇāyā）”とか“バラモンのために（brāhmaṇāyā）”とは説かれていない。

Ettha siyā – nanu bho tasseva vuttiyaṃ ‘‘catutthīti kimatthaṃ purisassa mukhaṃ. Ekavacanassāti kimatthaṃ purisānaṃ dadāti. Vāti kimatthaṃ dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā’’ti vuttattā ‘‘purisāya samaṇāya brāhmaṇāyā’’tiādīni padarūpāni nayato dassitāni, kevalaṃ pana mukhasaddayogato bahuvacanabhāvato vikappanato ca ‘‘purisāyā’’tiādīni na sijjhanti, mukhasaddayogādivirahite pana ṭhāne avassaṃ sijjhantīti? Ettha vuccate – ‘‘catutthīti kimatthaṃ purisassa mukha’’nti vadanto ‘‘sace āyādeso bhaveyya[Pg.178], catutthiyā eva bhavati, na chaṭṭhiyā’’ti dassento ‘‘mukha’’nti padaṃ dassesi, na ca tena ‘‘mukhasaddaṭṭhāne detītiādike sampadānavisayabhūte kriyāpade ṭhite āyādeso hotī’’ti dasseti. ‘‘Ekavacanassāti kimatthaṃ purisānaṃ dadātī’’ti vadantopi ‘‘ekavacanasseva āyādeso hoti, na bahuvacanassā’’ti dasseti. ‘‘Dadātī’’ti idaṃ padaṃ ‘‘purisāna’’nti padassa sampadānavacanattaṃ ñāpetuṃ avoca, na ca ‘‘detītiādike sampadānavisayabhūte kriyāpade sati catutthekavacanassa āyādeso hotī’’ti imamatthaṃ viññāpeti. ‘‘Vāti kimatthaṃ dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā’’ti ca vadantopi ‘‘sampadāneyeva vikappena āyādeso hotī’’ti viññāpeti, na dānādikriyaṃ paṭicca āyādesavidhānaṃ ñāpeti.

ここで、次のような疑念が生じるかもしれない。“しかし、まさにその（カッチャーヤナの）釈において、‘“第四格”とは何のためか？ 男の（purisassa）口。“単数”とは何のためか？ 男たちに（purisānaṃ）与える。“あるいは（vā）”とは何のためか？ 沙門に、あるいは（vā）バラモンに与える者となる’と説かれている。それゆえ、purisāya, samaṇāya, brāhmaṇāyāなどの語形が規則に従って示されているのではないか。ただ単に、mukhaという語との結合や、複数であることや、選択的（オプション）であることによって、purisāyāなどが成立しないだけであって、mukhaとの結合などがない箇所では、必ず（purisāyāなどが）成立するのではないか？”と。これに対して次のように言われる。“‘第四格とは何のためか？ 男の（purisassa）口’と述べているのは、‘もし-āyaという置き換えがあるならば、それは第四格のみにおいてであり、第六格ではない’ということを示すために、mukhaという語を示したのであって、‘mukhaという語の代わりに“与える”などの為格の対象となる動詞がある場合には、-āyaという置き換えが起こる’ということを示しているのではない。‘単数とは何のためか？ 男たちに（purisānaṃ）与える’と述べているのも、‘単数においてのみ-āyaという置き換えが起こり、複数ではない’ということを示している。‘与える（dadāti）’という語は、purisānaṃという語が為格（sampadāna）であることを知らせるために言われたのであって、‘与えるなどの為格の対象となる動詞があるときに、第四格単数の-āyaという置き換えが起こる’というこの意味を知らせているのではない。‘“あるいは（vā）”とは何のためか？ 沙門に、あるいは（vā）バラモンに与える者となる’と述べているのも、‘為格においてのみ、選択的に-āyaという置き換えが起こる’ということを知らせているのであり、与えるなどの行為に依存して-āyaという置き換えの規定（をすること）を知らせているのではない。”

Yadi pana dānādikriyaṃ paṭicca āyādesavidhānaṃ siyā, vuttikārakena lakkhaṇassa vuttiyaṃ mūlodāharaṇeyeva ‘‘atthāya hitāyā’’ti tadatthapayogāni viya ‘‘purisāya dīyate’’tiādi vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Kasmāti ce? Buddhavacane porāṇaṭṭhakathāsu ca tādisassa payogassa abhāvā. Niruttipiṭake hi pabhinnapaṭisambhido so āyasmā mahākaccāno ‘‘purisassa dīyate’’ti āyādesarahitāniyeva rūpāni dasseti, ‘‘atthāyāti sampadānavacana’’nti bhaṇantopi ca thero dānādikriyāpekkhaṃ akatvā catutthekavacanassa āyādesasahitaṃ rūpameva niddisi. Tena so payogo tadatthappayogoti viññāyati. Iti imehi kāraṇehi jānitabbaṃ ‘‘dānādikriyaṃ paṭicca āyādesavidhānaṃ na kata’’nti. Yajjevaṃ ‘‘atthāya hitāyā’’tiādīniyeva tadatthappayogāni ‘‘āya catutthekavacanassa tū’’ti lakkhaṇassa visayā bhaveyyuṃ, nāññānīti? Tanna, aññānipi visayāyeva tassa. Katamāni? ‘‘Mūlāya paṭikasseyya, appo [Pg.179] saggāya gacchati, dakāya neti, viramathāyasmanto mamavacanāya, gaṇāya bhattā’’tiādīni. ‘‘Saggassa gamanena vā’’tiādīni pana vādhikārattā avisayāvāti.

もし仮に、与えるなどの行為に依存して-āyaという置き換えの規定がなされるのであれば、釈の作成者は、規則の釈の根本的な例示において、“利益のために（atthāya）、幸福のために（hitāya）”というその目的（tad-attha）の用法のように、“男に与えられる（purisāya dīyate）”などと言うべきであったが、言われていない。なぜかと言えば、仏典や古の註釈書（ポラーナ・アッタカター）において、そのような用法が存在しないからである。ニルッティ・ピタカ（語学蔵）において、かの無碍解（paṭisambhidā）を具えた尊者マハーカッチャーナは、“男に与えられる（purisassa dīyate）”と、-āyaという置き換えのない語形のみを示している。また、その長老（マハーカッチャーナ）は、“目的のために（atthāyā）は為格の言葉である”と言いながらも、与えるなどの行為を期待（考慮）することなく、第四格単数の-āyaという置き換えを伴う語形のみを提示した。それゆえ、その用法は“その目的（tad-attha）”としての用法であると理解される。以上の理由により、“与えるなどの行為に依存して、-āyaという置き換えの規定はなされていない”ということを知るべきである。もしそうであれば、“利益のために（atthāya）、幸福のために（hitāya）”などの“その目的（tad-attha）”の用法だけが、“第四格単数にはāyaが（置かれる）”という規則の適用範囲となり、他のものはそうではないのか？ そうではない。他のものもその規則の対象である。それはいかなるものか？ “根本に引き戻すべきである（mūlāya paṭikasseyya）”、“天界へ行く者は少ない（appo saggāya gacchati）”、“水へ連れて行く（dakāya neti）”、“長老たちよ、私の言葉によって（mama vacanāya）やめなさい”、“（白鳥の）群れへの食物（gaṇāya bhatta）”などである。しかし、“天界への（saggassa）行くことによって”などは、“あるいは（vā）”という権能（adhikāra）があるため、規則の対象ではないとされる。”

Nanu ca bho evaṃ sante vuttikārakena mūlodāharaṇesu ‘‘atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti vatvā ‘‘mūlāya paṭikasseyyā’’tiādīnipi vattabbāni, kimudāharaṇe pana ‘‘vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā’’ti vattabbanti? Saccaṃ, avacane kāraṇamatthi, taṃ suṇātha – ‘‘mūlāya paṭikasseyya, appo saggāya gacchatī’’ti ettha hi ‘‘mūlāya, saggāyā’’ti padāni suddhasampadānavacanāni na honti gatyatthakammani vattanato, tasmā mūlodāharaṇesu na vuttāni. Tathā ‘‘dakāya netī’’ti ettha ‘‘dakāyā’’ti padaṃ nayanatthakammani vattanato suddhasampadānavacanaṃ na hotīti na vuttaṃ. ‘‘Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti ettha pana ‘‘vacanāyā’’ti padaṃ nissakkavacanatthe vattanato, ‘‘gaṇāya bhattā’’ti ettha ‘‘gaṇāyā’’ti padaṃ sāmivacanatthe vattanato, ‘‘asakkatā casma dhanañcayāyā’’ti ettha ‘‘dhanañcayāyā’’ti padaṃ kattuvasena sāmiatthe vattanato suddhasampadānavacanaṃ na hotīti na vuttaṃ. Kimudāharaṇepi ‘‘saggassā’’ti padaṃ gamanasaddasannidhānato gatyatthakammani vattanato suddhasampadānavacanaṃ na hotīti ‘‘vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā’’ti na vuttaṃ. Evañhettha vuttanayena buddhavacanaṃ porāṇaṭṭhakathānayañca patvā catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni gatyatthakammādīsu catūsuyeva ṭhānesu dissanti, na pana dānarocanādibhede yattha katthaci sampadānavisayeti daṭṭhabbaṃ.

“しかし、もしそうであるならば、語形成者（注釈者）は基本の例証において‘諸天と人間の利益のため、幸福のため、安楽のため（atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ）’と述べた後に、‘根本へ引き戻すべきである（mūlāya paṭikasseyya）’等とも述べるべきではないでしょうか。なぜ例証において‘あるいは（vā）天界へ行くこと（saggassa gamanena vā）によって、とはどういう意味か’と述べる必要があるのでしょうか？” “その通りですが、そう述べない理由があります。それを聞きなさい。‘根本へ引き戻すべきである（mūlāya paṭikasseyya）、天界へ行く者は少ない（appo saggāya gacchati）’において、‘mūlāya’や‘saggāya’という語は、移動の目的語（業）として用いられているため、純粋な為作格（sampadāna）の言葉ではありません。それゆえ、基本の例証（格変化表）には記されませんでした。同様に‘水へと導く（dakāya neti）’における‘dakāya’という語も、導くという意味の目的語として用いられているため、純粋な為作格の言葉ではないので記されませんでした。‘尊者たちよ、私の言葉から離れなさい（mama vacanāya）’における‘vacanāya’という語は奪格の意味で用いられ、‘集団の主（gaṇāya bhattā）’における‘gaṇāya’という語は属格の意味で用いられ、‘我らはダナンジャヤ（dhanañcayāyā）によって軽んじられた’における‘dhanañcayāyā’という語は能動者が属格の意味で用いられているため、純粋な為作格の言葉ではないので記されませんでした。例証においても‘saggassa’という語は‘gamana（行くこと）’という語が近接しているため、移動の目的語として用いられており、純粋な為作格ではないので、‘あるいは天界へ行くこと（saggassa gamanena vā）とはどういう意味か’とは記されなかったのです。このように、ここで述べられた方法に従い、仏説と古の注釈書の流儀に照らせば、第四格単数の-āyaへの置換を伴う形式は、移動の目的語などの四つの箇所においてのみ見られるのであり、与えること（dāna）や好むこと（rocana）などの種類を問わず、いかなる為作格の領域においても（無差別に）見られるわけではないと知るべきです。”

Nanu ca bho ‘‘candanasāraṃ jeṭṭhikāya adāsi suvaṇṇamālaṃ kaniṭṭhāyā’’ti dānappayoge catutthekavacanassa āyādesasahitarūpadassanato ‘‘rājakaññāya dīyate, rājakaññāya [Pg.180] ruccati alaṅkāro, rājakaññāya chattaṃ dhāreti, rājakaññāya namo karohi, rājakaññāya sotthi bhavatu, rājakaññāya silāghate’’tiādīhipi payogehi bhavitabbaṃ, atha kasmā ‘‘buddhavacanaṃ porāṇaṭṭhakathānayañca patvā catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni gatyatthakammādīsu catūsuyeva ṭhānesu dissanti, na pana dānarocanādibhede yattha katthaci sampadānavisaye’’ti vadathāti? Uppathamavatiṇṇo bhavaṃ, na hi bhavaṃ amhākaṃ vacanatthaṃ jānāti. Ayañhettha amhākaṃ vacanattho – sabbānipi itthiliṅgāni ekavacanavasena tatiyācatutthīpañcamīchaṭṭhīsattamīṭhānesu samasamāni honti, appāni asamāni, tasmā tāni ṭhapetvā pulliṅganapuṃsakaliṅgesu purisādi cittādisaddānaṃ akārantapakatibhāve ṭhitānaṃ catutthekavacanassa āyādesasahitāni rūpāni buddhavacanādīsu dānarocanādibhede yattha katthaci sampadānavisaye na dissanti. Teneva hi ‘‘mūlāya, saggāya, dakāya, vacanāya, gaṇāyā’’tiādīni gatyatthakammādīsu tīsu ‘‘abhiññāya, sambodhāya, nibbānāyā’’ti evamādīni pana anekasatāni tiliṅgapadāni tadattheyevāti imesu catūsu ṭhānesu dissanti. ‘‘Deti, rocati, dhāretī’’tiādīsu pana suddhasampadānavisayesu na dissanti. Bhavanti catra –

“しかし、‘栴檀の精を姉（jeṭṭhikāya）に与え、黄金の首飾りを妹（kaniṭṭhāyā）に与えた’という授与の語用において、第四格単数の-āyaへの置換を伴う形式が見られるではないですか。それゆえ、‘王女に（rājakaññāya）与えられる、王女は装飾品を好む（rājakaññāya ruccati）、王女のために蓋をかざす（rājakaññāya chattaṃ dhāreti）、王女に礼拝せよ（rājakaññāya namo karohi）、王女に幸あれ（rājakaññāya sotthi bhavatu）、王女を称賛する（rājakaññāya silāghate）’といった語用法もあるはずです。それなのに、なぜ‘仏説と古の注釈書の流儀に照らせば、第四格単数の-āyaへの置換を伴う形式は、移動の目的語などの四つの箇所においてのみ見られるのであり、与えることや好むことなどの為作格の領域では見られない’などと言うのですか？” “あなたは邪道に踏み込んでいます。あなたは私たちの言葉の意味を理解していません。ここでの私たちの言葉の意味はこうです。すべての女性名詞は、単数において、第三格、第四格、第五格、第六格、第七格の箇所で全く同じ（samāni）形になります（一部に異なる形もあります）。したがって、それらを除外して、男性名詞および中性名詞において、‘purisa（人）’や‘citta（心）’などの語が、語基の末尾が短母音aの状態にあるとき、第四格単数の-āyaへの置換を伴う形式は、仏説等において、与えることや好むことなどの為作格の領域では見られないのです。それゆえにこそ、‘mūlāya, saggāya, dakāya, vacanāya, gaṇāya’などは、移動の目的語などの三つの箇所で見られ、‘特異な知恵のために（abhiññāya）、正覚のために（sambodhāya）、涅槃のために（nibbānāyā）’といった数百の三性の語は、その目的（tad-attha）の意味においてのみ、これら四つの箇所で見られるのです。しかし、‘与える、好む、保持する’などの純粋な為作格の領域では（男性・中性名詞の-āya形は）見られないのです。これについて、次のように言われます。”

Catutthekavacanassa, āyādesena saṃyutaṃ;

Rūpaṃ anitthiliṅgānaṃ, ṭhānesu catusuṭṭhitaṃ.

“第四格単数の、-āyaへの置換を伴う非女性名詞の形式は、四つの箇所に留まっている。”

Gatyatthakammani ceva, nayanatthassa kammani;

Vibhattiyā vipallāse, tadatthe cāti niddise.

“すなわち、移動の動詞の目的語、導く意味の動詞の目的語、格の入れ替え（vibhatti-vipallāsa）、およびその目的（tad-attha）であると示すべきである。”

‘‘Mūlāya paṭikasseyya, appo saggāya gacchati’’;

Evaṃ gatyatthakammasmiṃ, diṭṭhamamhehi sāsane.

“‘根本へ引き戻すべきである（mūlāya paṭikasseyya）’‘天界へ行く者は少ない（appo saggāya gacchati）’。このように移動の目的語において（-āya形が）聖典の中に私たちによって見出される。”

‘‘Dakāya [Pg.181] neti’’ iccevaṃ, nayanatthassa kammani;

‘‘Vacanāyā’’ti nissakke, viramaṇappayogato.

“‘水へと導く（dakāya neti）’、これが導く意味の目的語である。‘言葉から（vacanāya）’は、離脱の語用によるため、奪格における用法である。”

‘‘Gaṇāya’’iti sāmismiṃ, ‘‘bhattā’’ti saddayogato;

‘‘Dhanañcayāyā’’ti padaṃ, kattutthe sāmisūcakaṃ.

“‘集団の（gaṇāya）’は、‘養育者（bhattā）’という語との結合による属格である。‘ダナンジャヤ（dhanañcayāyā）’という語は、能動者の意味での属格を示している。”

‘‘Asakkatā’’ti saddassa, yogatoti viniddise;

Añño cāpi vipallāso, maggitabbo vibhāvinā.

“‘軽んじられた（asakkatā）’という語との結合によるものと示すべきである。その他の格の入れ替えも、賢者によって探究されるべきである。”

‘‘Abhiññāya sambodhāya, nibbānāyā’’timāni tu;

Liṅgattayavaseneva, tadatthasmiṃ viniddise.

“‘特異な知恵のために、正覚のために、涅槃のために’、これらは三性（男性・女性・中性）に従って、その目的（tad-attha）の意味において示すべきである。”

Evaṃ pāṭhānulomena, kathito āyasambhavo;

Idantu sukhumaṃ ṭhānaṃ, cintetabbaṃ punappunaṃ.

“このように聖典の記述に従って、-āyaの発生が説かれた。しかし、この微細な箇所は、繰り返し考察されるべきである。”

Okārantavaseneva, nānānayasumaṇḍitā;

Padamālā mahesissa, sāsanatthaṃ pakāsitā.

“oで終わる語（okāranta）に基づいて、種々の方法で美しく飾られた、大聖者（釈尊）の教えのための格変化表（padamālā）が明示された。”

Imamatimadhurañce cittikatvā suṇeyyuṃ,Vividhanayavicittaṃ sādhavo saddanītiṃ;

Jinavaravacanete saddato jātakaṅkhaṃ,Kumudamiva’sinā ve suṭṭhu chindeyyumettha.

“善き人々が、この極めて甘美で、多種多様な方法で彩られた‘サッダニーティ（文法書）’を敬意を持って聴くならば、彼らは、勝者（仏陀）の至高の言葉において、言葉の面から生じた疑念を、あたかも刀で蓮を斬るかのように、実に見事に断ち切るであろう。”

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上、注釈書を伴う九分教の三蔵の言説の道筋において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ’という綱要書における

Savinicchayo okārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa

oで終わる男性名詞の語基形態の確定

Nāmikapadamālāvibhāgo nāma

名詞格変化表の分析と名付けられた

Pañcamo paricchedo.

第五章（を終わる）。

Akārantokārantatāpakatikaokārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

短母音aで終わり、oで終わる形態を語基とする男性名詞の節が終了した。

6. Ākārantapulliṅganāmikapadamālā

6. āで終わる男性名詞の格変化表

Atha pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā ākārantapulliṅgānaṃ pakatirūpesu abhibhavitu iccetassa pakatirūpassa nāmikapadamālaṃ [Pg.182] vakkhāma – satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthari, satthāresu. Bho sattha, bho satthā, bhavanto satthāro.

次に、先師たちの見解を優先し、āで終わる男性名詞の語基形態の中で、“abhibhavitu（勝者）”という語基形態の名詞格変化表を述べよう。satthā（師：主格単数）、satthā（呼格単数）、satthāro（主格複数）。satthāraṃ（対格単数）、satthāro（対格複数）。satthārā（具格単数）、satthārehi, satthārebhi（具格複数）。satthu, satthussa, satthuno（為作格単数）、satthānaṃ, satthārānaṃ（為作格複数）。satthārā（奪格単数）、satthārehi, satthārebhi（奪格複数）。satthu, satthussa, satthuno（属格単数）、satthānaṃ, satthārānaṃ（属格複数）。satthari（地格単数）、satthāresu（地格複数）。bho sattha, bho satthā（呼格単数）、bhavanto satthāro（呼格複数）。

Ayaṃ yamakamahātherena katāya cūḷaniruttiyā āgato nayo. Ettha ca niruttipiṭake ca kaccāyane ca ‘‘satthunā’’ti padaṃ anāgatampi gahetabbameva ‘‘dhammarājena satthunā’’ti dassanato. ‘‘Satthārā, satthunā, satthārehi, satthārebhī’’ti kamo ca veditabbo. Ettha ca asatipi atthavisese byañjanavisesavasena, byañjanavisesābhāvepi atthanānatthatāvasena saddantarasandassanaṃ niruttikkamoti ‘‘satthā’’ti padaṃ ekavacanabahuvacanavasena dvikkhattuṃ vuttanti veditabbaṃ. Niruttipiṭakādīsu pana ‘‘satthā’’ti paṭhamābahuvacanaṃ na āgataṃ. Kiñcāpi na āgataṃ, tathāpi ‘‘avitakkitā maccumupabbajantī’’ti pāḷiyaṃ ‘‘avitakkitā’’ti paṭhamābahuvacanassa dassanato ‘‘satthā’’ti padassa paṭhamābahuvacanattaṃ avassamicchitabbaṃ. Tathā vattā, dhātā, gantādīnampi taggatikattā. Tathā niruttipiṭake ‘‘satthāre’’ti dutiyābahuvacanañca ‘‘satthussa, satthāna’’nti catutthīchaṭṭhekavacanabahuvacanāni ca āgatāni, cūḷaniruttiyaṃ pana na āgatāni. Tattha ‘‘mātāpitaro poseti. Bhātaro atikkamatī’’ti dassanato ‘‘satthāre’’ti dutiyābahuvacanarūpaṃ ayuttaṃ viya dissati. Kaccāyanādīsu ‘‘bho sattha, bho satthā’’ iti rassadīghavasena ālapanekavacanadvayaṃ vuttaṃ. Niruttipiṭake ‘‘bho sattha’’ itirassavasena ālapanekavacanaṃ vatvā ‘‘bhavanto satthāro’’ti ārādesavasena ālapanabahuvacanaṃ vuttaṃ. Cūḷaniruttiyaṃ [Pg.183] ‘‘bho sattha’’ iti rassavasena ālapanekavacanaṃ vatvā ‘‘bho satthā’’ iti dīghavasena ālapanabahuvacanaṃ lapitaṃ. Sabbametaṃ āgame upaparikkhitvā yathā na virujjhati, tathā gahetabbaṃ.

これはヤマカ大長老によって作られた‘小語学（チューラニルッティ）’に伝えられる方法である。そして、ここにおいても、‘語学蔵（ニルッティピタカ）’においても、‘カッチャーヤナ’においても、“dhammarājena satthunā（法王たる師によって）”という見解から、“satthunā”という語は（格変化表に）現れていなくても、まさに受け入れられるべきである。“satthārā, satthunā, satthārehi, satthārebhi”という順序も知られるべきである。また、ここでは意味の差異がない場合には語形の差異に基づいて、語形の差異がない場合でも意味の多様性に基づいて、別の語を示すことが語学の順序（語法）であるから、“satthā”という語は単数と複数の区別によって二度説かれていると知るべきである。しかし、‘語学蔵’などには“satthā”という主格複数は現れていない。たとえ現れていなくても、パーリ聖典の“avitakkitā maccumupabbajantī（思量なき者たちは死へと赴く）”という箇所に“avitakkitā”という主格複数が現れていることから、“satthā”という語の主格複数形は必ず認められなければならない。同様に、vattā（説者）、dhātā（保持者）、gantā（行者）なども、それと同じ形式に従うものである。また、‘語学蔵’には“satthāre”という対格複数と、“satthussa, satthānaṃ”という与格・属格の単数と複数が現れているが、‘小語学’には現れていない。そこでは、“mātāpitaro poseti（父母を養う）”“bhātaro atikkamati（兄弟を越える）”という用法から、“satthāre”という対格複数の形は不適当であるかのように見える。カッチャーヤナなどにおいては、“bho sattha, bho satthā”と短音・長音によって二つの呼格単数が説かれている。‘語学蔵’では“bho sattha”と短音によって呼格単数を説き、“bhavanto satthāro”とārāの置換によって呼格複数を説いている。‘小語学’では“bho sattha”と短音によって呼格単数を説き、“bho satthā”と長音によって呼格複数を説いている。これらすべては、伝承において詳細に検討し、矛盾しないように受け入れられるべきである。

Idāni satthusaddassa yaṃ rūpantaraṃ amhehi diṭṭhaṃ, taṃ dassessāma – tathā hi ‘‘imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthūnaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā’’ti pāḷiyaṃ ‘‘satthūna’’nti padaṃ diṭṭhaṃ, tasmā ayampi kamo veditabbo ‘‘satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ, satthūna’’nti. Abhibhavitā, abhibhavitā, abhibhavitāro. Abhibhavitāraṃ, abhibhavitāro. Abhibhavitārā, abhibhavitunā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ, abhibhavitūnaṃ. Abhibhavitārā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ. Abhibhavitari, abhibhavitāresu. Bho abhibhavita, bho abhibhavitā, bhavanto abhibhavitāro. Yathā panettha abhibhavitu iccetassa pakatirūpassa nāmikapadamālā satthunayena yojitā, evaṃ paribhavituādīnañca aññesañca taṃsadisānaṃ nāmikapadamālā satthunayena yojetabbā. Etthaññāni taṃsadisāni nāma ‘‘vattā, dhātā’’iccādīnaṃ padānaṃ vattudhātu iccādīni pakatirūpāni.

今、我々が見出したsatthu語の他の形態を示そう。すなわち、パーリ聖典に“imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthūnaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā（マハーナーマよ、これら三人の師たちの帰結は一つか、あるいは別々か）”とあり、“satthūnaṃ”という語が見られる。それゆえ、この順序も知られるべきである。すなわち“satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ, satthūnaṃ”である。abhibhavitā, abhibhavitā, abhibhavitāro（主格）。abhibhavitāraṃ, abhibhavitāro（対格）。abhibhavitārā, abhibhavitunā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi（具格）。abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ, abhibhavitūnaṃ（与格）。abhibhavitārā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi（離格）。abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ（属格）。abhibhavitari, abhibhavitāresu（処格）。bho abhibhavita, bho abhibhavitā, bhavanto abhibhavitāro（呼格）。さて、ここにおいて“abhibhavitu”というこの原形の名詞格変化表がsatthuの方法に従って結合されたように、paribhavitu（軽蔑者）などの他の同様の語の名詞格変化表もsatthuの方法に従って結合されるべきである。ここでの他の同様の語とは、“vattā, dhātā”などの語の“vattu, dhātu”などの原形のことである。

Vattā dhātā gantā netā,Dātā kattā cetā tātā;

Chettā bhettā hantā metā,Jetā boddhā ñātā sotā.

説く者（vattā）、保つ者（dhātā）、行く者（gantā）、導く者（netā）、与える者（dātā）、なす者（kattā）、考える者（cetā）、父（tātā）、断つ者（chettā）、破る者（bhettā）、殺す者（hantā）、量る者（metā）、勝つ者（jetā）、悟る者（boddhā）、知る者（ñātā）、聞く者（sotā）。

Gajjitā vassitā bhattā, mucchitā paṭisedhitā;

Bhāsitā pucchitā khantā, uṭṭhātokkamitā tatā.

吠える者（gajjitā）、降らす者（vassitā）、養う者（bhattā）、失神する者（mucchitā）、拒む者（paṭisedhitā）、語る者（bhāsitā）、問う者（pucchitā）、耐える者（khantā）、起つ者（uṭṭhātā）、越える者（okkamitā）、広げる者（tatā）。

Nattā [Pg.184] panattā akkhātā, sahitā paṭisevitā;

Netā vinetā iccādī, vattare suddhakattari.

孫（nattā）、曽孫（panattā）、説く者（akkhātā）、伴う者（sahitā）、親しむ者（paṭisevitā）、導く者（netā）、教導する者（vinetā）などの語は、理法において語られる。

Uppādetā viññāpetā, sandassetā pabrūhetā;

Bodhetādī caññe saddā, ñeyyā hetusmiṃ atthasmiṃ.

生じさせる者（uppādetā）、知らせる者（viññāpetā）、示す者（sandassetā）、説き聞かせる者（pabrūhetā）、悟らせる者（bodhetā）などの他の語は、使役（hetu）の意味において知られるべきである。

Kattā khattā nettā bhattā, pitā bhātātime pana;

Kiñci bhijjanti suttasmiṃ, taṃ pabhedaṃ kathessahaṃ.

なす者（kattā）、侍従（khattā）、導く者（nettā）、養う者（bhattā）、父（pitā）、兄弟（bhātā）のこれらの語は、経（スッタ）において（一般の規則と）少し異なる。私はその違いを説こう。

Satthātiādīsu keci, upayogena sāminā;

Saheva niccaṃ vattanti, neva vattanti keci tu.

satthā（師）などの語において、あるものは対格や属格とともに常に用いられ、あるものは決してそのようには用いられない。

Tatra kattusaddādayo rūpantaravasena satthusaddato kiñci bhijjanti. Tathā hi ‘‘uṭṭhehi katte taramāno, gantvā vessantaraṃvadā’’ti ettha ‘‘katte’’ti idaṃ ālapanekavacanarūpaṃ, evañhi ‘‘bho kattā’’ti rūpato rūpantaraṃ nāma. ‘‘Tena hi bho khatte yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkamā’’ti ettha ‘‘khatte’’ti idañcālapanekavacanarūpaṃ. Evampi ‘‘bho khattā’’ti rūpato rūpantaraṃ nāma. ‘‘Nette ujuṃ gate satī’’ti ettha ‘‘nette’’ti idaṃ sattamiyā ekavacanarūpaṃ, etampi ‘‘nettarī’’ti rūpato rūpantaraṃ. ‘‘Ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū’’ti ettha ‘‘bhattūsū’’ti idaṃ sattamiyā bahuvacanarūpaṃ. ‘‘Bhattāresū’’ti rūpato rūpantaraṃ, atra ‘‘bhattūsū’’ti dassanato, ‘‘mātāpitūsu paṇḍitā’’ti ettha ‘‘pitūsū’’ti dassanato ca ‘‘vattūsu dhātūsu gantūsu netūsu dātūsu kattūsū’’ti evamādinayopi gahetabbo. Ayaṃ nayo satthusaddepi icchitabbo viya amhe paṭibhāti.

そこでは、kattu（なす者）などの語は、異形態によってsatthu（師）という語から少し異なっている。すなわち、“uṭṭhehi katte taramāno, gantvā vessantaraṃ vada（急いで起てよ、カッテよ、急ぎヴェッサインタラのもとへ行って告げよ）”という箇所において、この“katte”は呼格単数の形であり、このように“bho kattā”という形からの異形態である。“tena hi bho khatte yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama（それならば、カッテよ、チャンパーのバラモンや居士たちのところへ行け）”という箇所において、この“khatte”も呼格単数の形である。これもまた“bho khattā”という形からの異形態である。“nette ujuṃ gate satī（眼（導くもの）が真っ直ぐに向いているとき）”という箇所において、この“nette”は処格単数の形であり、これも“nettarī”という形からの異形態である。“ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū（王を満足させ、夫たちの間で崇敬を受ける）”という箇所において、この“bhattūsū”は処格複数の形である。“bhattāresū”という形からの異形態である。ここで“bhattūsū”と見られることから、また“mātāpitūsu paṇḍitā（父母に対して賢明な者たち）”において“pitūsū”と見られることから、“vattūsu, dhātūsu, gantūsu, netūsu, dātūsu, kattūsū”などのこのような方法もまた受け入れられるべきである。この方法はsatthuという語においても望ましいものであると、我々には思われる。

Pitā, pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitaro. Pitarā, pitunā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno[Pg.185], pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitarā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitari, pitaresu, pitūsu. Bho pita, bho pitā, bhavanto pitaro. Ettha pana ‘‘petyā, pitūna’’nti imaṃ nayadvayaṃ vajjetvā bhātusaddassa ca padamālā yojetabbā. Tattha ‘‘matyā ca petyā ca kataṃ susādhu, anuññātosi mātāpitūhi, mātāpitūnaṃ accayenā’’ti ca dassanato pitusaddassa ‘‘petyā, pitūhi, pitūbhi. Pitūna’’nti rūpabhedo ca, ‘‘pitaro’’ iccādīsu rassattañca satthusaddato viseso. Tattha ca ‘‘petyā’’ti idaṃ ‘‘jantuyo, hetuyo, hetuyā, adhipatiyā’’ti padāni viya acinteyyaṃ pulliṅgarūpanti daṭṭhabbaṃ.

父（単数主格）、父（呼格）、父たち（複数主格）。父を（単数対格）、父たちを（複数対格）。父によって（単数具格／奪格）、父によって、父によって、父たちによって、父たちによって、父たちによって、父たちによって。父の（単数与格／属格）、父の、父の、父たちの、父たちの、父たちの。父において（単数処格）、父たちにおいて、父たちにおいて。おお父よ、おお父よ、諸々の父たちよ。ただし、ここでは“petyā”と“pitūnaṃ”という二つの形式を除いて、bhātu（兄弟）という語の格変化表を適用すべきである。そこでは、“母によって（matyā）も父によって（petyā）も実によくなされた。あなたは父母によって許された。父母の死によって”といった（経典の）見解があるため、pituという語には“petyā, pitūhi, pitūbhi, pitūnaṃ”という語形の変種があり、“pitaro”などにおいて短音化される点が、satthu（師）という語との違いである。また、そこでの“petyā”という語は、“jantuyo, hetuyo, hetuyā, adhipatiyā”という語と同様に、驚くべき男性名詞の形態であると見なされるべきである。

Codanā sodhanā cātra bhavati – satthā pitā iccevamādīni nipphannattamupādāya ākārantānīti ca, paṭhamaṃ ṭhapetabbaṃ pakatirūpamupādāya ukārantānīti ca tumhe bhaṇatha, ‘‘hetu satthāradassanaṃ. Amātāpitarasaṃvaḍḍho. Kattāraniddeso’’tiādīsu pana satthāra iccādīni kathaṃ tumhe bhaṇathāti? Etānipi mayaṃ pakatirūpamupādāya ukārantānīti bhaṇāmāti. Nanu ca bho etāni akārantānīti? Na, ukārantāniyeva tāni. Nanu ca bho yo aṃ nādīni parabhūtāni vacanāni na dissanti yehi ukārantasaddānamantassa ārādeso siyā, tasmā akārantānīti? Na, īdise ṭhāne parabhūtānaṃ yo aṃ nādīnaṃ vacanānamanokāsattā. Tathā hi samāsavisayo eso. Samāsavisayasmiñhi acinteyyānipi rūpāni dissantīti. Evaṃ santepi bho ‘‘gāmato nikkhamatī’’ti payogassa viya asamāsavisaye ‘‘satthārato satthāraṃ gacchatī’’ti niddesapāḷidassanato ‘‘hetu [Pg.186] satthāradassana’’ntiādīsu satthāra iccādīni akārantānīti cintetabbānīti? Na cintetabbāni ‘‘satthārato satthāraṃ gacchatī’’ti etthāpi ukārantattā. Ettha hi asamāsattepi topaccayaṃ paṭicca satthusaddassa ukāro ārādesaṃ labhati. Yāni pana tumhe ukārassa ārādesanimittāni yo aṃnādīni vacanāni icchatha, tāni īdise ṭhāne viññūnaṃ pamāṇaṃ na honti. Kāni pana hontīti ce? Asamāsavisaye topaccayo ca samāsavisaye parapadāni ca parapadābhāve syādivibhattiyo cāti imāneva īdise ṭhāne ekantena pamāṇaṃ honti. Tathā hi dhammapadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyatī’’ti imissā pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘ayaṃ nimmātāpitaroti imasmiṃ pahaṭe daṇḍo natthī’’ti ettha nimmātāpitaroti imassa samāsavisayattā simhi pare ukāro ārādesaṃ labhati, tato sissa okārādeso, iccetaṃ padaṃ pakatirūpavasena ukārantaṃ bhavati. Nipphannattamupādāya ‘‘puriso, urago’’ti padāni viya okārantañca bhavati. Ayaṃ panettha samāsaviggaho ‘‘mātā ca pitā ca mātāpitaro, natthi mātāpitaro etassāti nimmātāpitaro’’ti. Pakatirūpavasena hi ‘‘nimmātāpitu’’ iti ṭhite sivacanasmiṃ pare ukārassa ārādeso hoti. Katthaci pana dhammapadaṭṭhakathāpotthake ‘‘ayaṃ nimmātāpitiko’’ti pāṭho dissati, eso pana ‘‘ayaṃ nimmātāpitaro’’ti padassa ayuttataṃ maññamānehi ṭhapitoti maññāma, na so ayutto aṭṭhakathāpāṭho. So hi umaṅgajātakaṭṭhakathāyaṃ ekapitaroti simhi ārādesapayogena sameti. Tathā hi –

ここで、次のような疑義と解決がなされる。“師（satthā）や父（pitā）などは、派生した状態に基づけばā語尾（ākāranta）であり、最初に置かれるべき本来の語形に基づけばu語尾（ukāranta）であると、あなた方は言う。しかし、‘hetu satthāradassanaṃ（師にまみえる原因）’‘amātāpitarasaṃvaḍḍho（父母に育てられていない者）’‘kattāraniddeso（作者の指示）’などの例において、satthāra（師の）などはどのように説明するのか”と。それらもまた、我々は本来の語形に基づけばu語尾であると言う。“しかし、それらはa語尾（akāranta）ではないか”と言うなら、否、それらはあくまでu語尾である。“では、u語尾の語末がārに置き換わる原因となるyoやaṃなどの格変化が見当たらないため、a語尾ではないのか”と言うなら、否、このような箇所では、後に続くべきyoやaṃなどの格変化が入る余地がないからである。なぜなら、それは複合語（samāsa）の領域だからである。複合語の領域においては、驚くべき語形も現れるのである。たとえそうだとしても、“gāmato nikkhamati（村から出る）”という用法のように、非複合語の領域において“satthārato satthāraṃ gacchati（師から師へと行く）”という経典の指示が見られることから、“hetu satthāradassanaṃ”などにおけるsatthāraなどはa語尾であると考えるべきではないか。否、考えるべきではない。“satthārato satthāraṃ gacchati”においても、それはu語尾だからである。ここでは非複合語であっても、to接辞によって、satthuという語のuがārという代置を得るのである。あなた方がuのār代置の条件として想定するyoやaṃなどの格変化は、このような箇所では智者たちの基準とはならない。では、何が基準となるのか。非複合語の領域ではto接辞、複合語の領域では後続の語、後続の語がない場合にはsiなどの格変化、これらこそがこのような箇所における絶対的な基準である。実際、法句経注釈（Dhammapada-aṭṭhakathā）において、“yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati（愚者に知識が生じるのは、ただ不利益のためである）”という聖典の解説の中で、“ayaṃ nimmātāpitaro（この者は父母のない者である）”とあり、ここではnimmātāpitaroが複合語の領域であるため、si（格）が続く際にuがār代置を得て、さらにsiがoに変化し、この語は本来の形としてはu語尾となる。派生した状態に基づけば“puriso, urago”などの語と同様にo語尾となる。ここでの複合語の分析（viggaha）は、“母と父でmātāpitaro（父母）。彼には父母がいないのでnimmātāpitaro”となる。本来の語形として“nimmātāpitu”とあるところに、si格が続くことでuのār代置が起こるのである。ある法句経注釈の写本には“ayaṃ nimmātāpitiko”という読みが見られるが、それは“ayaṃ nimmātāpitaro”という語を不適切だと思った者によって置かれたものと思われるが、その注釈書の読みは不適切ではない。なぜなら、それは、ウマンガ・ジャータカ注釈において“ekapitaro”というsi格におけるār代置の用法と一致するからである。すなわち――

‘‘Yathāpi [Pg.187] niyako bhātā,Saudariyo ekamātuko;

Evaṃ pañcālacando te,Dayitabbo rathesabhā’’ti

“あたかも自らの兄弟、同じ母から生まれた同胞（ekamātuko）のようである。そのように、車を駆る者の中で勝れた（王）よ、パンチャーラチャンダはあなたに愛されるべきである”。

Imissā pāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇentehi pāḷinayaññūhi garūhi ‘‘niyakoti ajjhattiko ekapitaro ekamātuyā jāto’’ti simhi ārādesapayogaracanā katā. Na kevalañca simhi ārādese pulliṅgappayogoyevamhehi diṭṭho, atha kho itthiliṅgappayogopi sāsane diṭṭho. Tathā hi vinayapiṭake cūḷavagge ‘‘assamaṇī hoti asakyadhītarā’’ti padaṃ dissati. Ayaṃ panettha samāsaviggaho ‘‘sakyakule uppannattā sakyassa bhagavato dhītā sakyadhītarā, na sakyadhītarā asakyadhītarā’’ti. Idhāpi simhi pare ukārassa ārādeso kato, itthiliṅgabhāvassa icchitattā āpaccayo, tato silopo ca daṭṭhabbo. Evaṃ samāsapadatte satthu pitu kattusaddānaṃ nāmikapadamālāyaṃ vuttarūpato koci koci rūpaviseso dissati. Aññesampi rūpaviseso nayaññunā maggitabbo suttantesu. Ko hi nāma samattho nissesato buddhavacanasāgare saṃkiṇṇāni vicitrāni paṇḍitajanānaṃ hadayavimhāpanakarāni padarūparatanāni samuddharitvā dassetuṃ, tasmā amhehi appamattakāniyeva dassitāni.

この聖典の意を解説する、聖典の理法に精通した諸師は、“niyakoとは内的な、一人の父（ekapitaro）、一人の母から生まれた者のことである”と、si格におけるār代置を用いた記述を行っている。また、si格におけるār代置が男性名詞として用いられるのを見ただけでなく、仏教の教えにおいて女性名詞としての用法も見られる。すなわち、律蔵小品（Cūḷavagga）において“assamaṇī hoti asakyadhītarā（釈迦の娘でない者は、沙門ではない）”という語が見られる。ここでの複合語の分析は、“釈迦の家系に生まれたゆえに釈迦なる世尊の娘をsakyadhītarāと呼び、釈迦の娘でない者をasakyadhītarāと呼ぶ”となる。ここでもsi格が続く際にuのār代置がなされ、女性名詞であることが意図されているためā接辞が付き、さらにsiの消失（lopa）がなされたと見るべきである。このように、複合語の状態において、satthu, pitu, kattuといった語には、名詞の格変化表で述べられた形とは異なる何らかの特殊な語形が見られる。その他の語形の変種についても、理法に精通した者が経典（suttanta）の中から探し求めるべきである。仏陀の言葉という広大な海に散らばる、賢者たちの心を驚嘆させるような様々に混じり合った多様な語形の宝石を、余すところなく汲み上げて示すことができる者が誰かいるだろうか。それゆえ、我々はほんのわずかなものを示したに過ぎない。

Adandhajātiko viññu-jātiko satataṃ idha;

Yogaṃ karoti ce satthu, pāḷiyaṃ so na kaṅkhati.

鈍根ではなく、常に明敏な智慧を持つ者が、ここで師のパーリ（聖典）に修養を積むならば、彼は（その語形について）疑念を抱くことはない。

Ye panidha amhehi ‘‘satthā, abhibhavitā, vattā, kattā’’dayo saddā pakāsitā, tesu keci upayogavacanena saddhiṃ niccaṃ vattanti ‘‘pucchitā, okkamitā’’iccādayo. Tathā hi ‘‘abhijānāsi [Pg.188] no tvaṃ mahārāja imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā. Niddaṃ okkamitā’’tiādipayogā bahū dissanti. Keci sāmivacanena saddhiṃ niccaṃ vattanti ‘‘abhibhavitā, vattā’’iccādayo. Tathā hi ‘‘paccāmittānaṃ abhibhavitā, tassa bhavanti vattāro. Amatassa dātā. Parissayānaṃ sahitā. Anuppannassa maggassa, uppādetā naruttamo’’tiādipayogā bahū dissanti. Keci pana upayogavacanenapi saddhiṃ neva vattanti niyogā paññattiyaṃ pavattanato. Taṃ yathā? ‘‘Satthā, pitā, bhātā, nattā’’iccādayo. Ettha pana ‘‘upayogavacanena saddhiṃ niccaṃ vattantī’’tiādivacanaṃ kammabhūtaṃ atthaṃ sandhāya katanti veditabbaṃ.

ここで我々によって“師（satthā）、勝者（abhibhavitā）、説者（vattā）、作者（kattā）”などの語が示されたが、それらのうちのいくつかは、“質問者（pucchitā）、入る者（okkamitā）”などのように、常に対格（upayogavacana）とともに用いられる。実際、“大王よ、あなたは他の沙門婆羅門にこの質問を問うた（pucchitā）ことがあるか”“眠りに入った（okkamitā）”などの多くの用例が見られる。いくつかは、“勝者（abhibhavitā）、説者（vattā）”などのように、常に属格（sāmivacana）とともに用いられる。実際、“敵対者たちの勝者”“彼の説者たちとなる”“不死の与え手（dātā）”“諸々の危難を耐え忍ぶ者（sahitā）”“未生の道の生起者（uppādetā）である人中の最尊者”などの多くの用例が見られる。しかし、いくつかは、規定（paññatti）において運用されるため、決まりとして対格とともに用いられることはない。それは何か。“師（satthā）、父（pitā）、兄（bhātā）、孫（nattā）”などである。ここで、“常に対格とともに用いられる”などの言葉は、目的語（kammabhūta）としての意味を意図してなされたものであると知るべきである。

Evaṃ ukārantatāpakatikānaṃ ākārantapadānaṃ pavattiṃ viditvā saddesu atthesu ca kosallamicchantehi puna liṅgaantavasena ‘‘satthā, sattho, sattha’’nti tikaṃ katvā padānamattho ca pakatirūpassa nāmikapadamālā ca padānaṃ sadisāsadisatā ca vavatthapetabbā. Tatra hi ‘‘satthā’’ti idaṃ paṭhamaṃ ukārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā ākārantabhūtaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘sattho’’ti idaṃ paṭhamaṃ akārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā okārantabhūtaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘sattha’’ntidaṃ pana paṭhamaṃ akārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā niggahītantabhūtaṃ napuṃsakaliṅgaṃ. Tatra satthāti sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā, ko so? Bhagavā. Satthoti saha atthenāti sattho, bhaṇḍamūlaṃ gahetvā vāṇijjāya desantaraṃ gato janasamūho. Satthanti sāsati ācikkhati atthe etenāti satthaṃ, byākaraṇādigantho, atha vā sasati hiṃsati satte etenāti satthaṃ, asiādi. ‘‘Satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro’’ti pure viya [Pg.189] padamālā. ‘‘Sattho, satthā. Satthaṃ, satthe’’ti purisanayena padamālā. ‘‘Satthaṃ, satthāni, satthā. Satthaṃ, satthāni, satthe’’ti napuṃsake vattamāna cittanayena padamālā yojetabbā. Evaṃ tidhā bhinnāsu nāmikapadamālāsu padānaṃ sadisāsadisatā vavatthapetabbā.

このように、u-語幹の性質を持つā-語尾の語の運用を知って、語と言葉の意味における熟達を望む者は、再び性と言葉の終わりの違いによって、“師（satthā）、隊商（sattho）、武器／学術（satthaṃ）”という三組を作り、言葉の意味、本来の形態の名詞格変化、および言葉の類似点と相違点を確定すべきである。そこで、“satthā”という語は、最初はu-語幹の性質にあり、後にā-語尾となった男性名詞である。“sattho”という語は、最初はa-語幹の性質にあり、後にo-語尾となった男性名詞である。“satthaṃ”という語は、最初はa-語幹の性質にあり、後にニッガヒータ（ṃ）語尾となった中性名詞である。そこで、satthā（師）とは、天人を含む世間を教え、訓戒するからsatthāと言う。それは誰か。世尊（Bhagavā）である。sattho（隊商）とは、利益（attha）とともにあるからsatthoと言い、元手を持って商売のために他国へ行く人々の集まりである。satthaṃ（学術）とは、これによって意味を教え、示すからsattha（学術／論書）と言い、文法書などの書物である。あるいは、これによって生き物を傷つけるからsattha（武器）と言い、剣などである。“Satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro”という格変化は以前（satthu語）の通りである。“Sattho, satthā. Satthaṃ, satthe”はpurisa（人間）の型による格変化である。“Satthaṃ, satthāni, satthā. Satthaṃ, satthāni, satthe”は、中性名詞として用いられるcitta（心）の型による格変化を適用すべきである。このように三通りに分かれた名詞格変化において、言葉の類似点と相違点を確定すべきである。

Satthā tiṭṭhati sabbaññū, satthā yanti dhanatthikā;

Satthā apeti puriso, bhonto satthā dadātha saṃ.

一切知者なる師（satthā）は留まり、財を求める隊商（satthā）は行く。人は武器（satthā）を手に去り、諸君、主たち（satthā）よ、自らのものを与えよ。

Evaṃ sutisāmaññavasena sadisatā bhavati.

このように、聴覚上の共通性（同音）によって類似性が生じる。

Satthaṃ yaṃ tikhiṇaṃ tena, sattho katvāna kappiyaṃ;

Phalaṃ satthussa pādāsi, satthā taṃ paribhuñjati.

鋭い武器（satthaṃ）によって、隊商（sattho）は（肉を）適切なものにし、師（satthussa）に果実を与えた。師（satthā）はそれを享受する。

Evaṃ asutisāmaññavasena asadisatā bhavati, tathā liṅgaantavasena. ‘‘Cetā ceto’’ti ca ‘‘tātā tāto’’ti ca dukaṃ katvā padānamattho ca pakatirūpassa nāmikapadamālā ca padānaṃ sadisāsadisatā ca vavatthapetabbā.

このように、聴覚上の共通性の欠如によって不類似性が生じ、同様に性と言葉の終わりの違いによっても生じる。“積む者（cetā）と心（ceto）”、“保護者（tātā）と父（tāto）”という二組を作り、言葉の意味、本来の形態の名詞格変化、および言葉の類似点と相違点を確定すべきである。

Tatra hi ‘‘cetā’’ti paṭhamaṃ ukārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā ākārantabhūtaṃ pulliṅgaṃ, tathā ‘‘tātā’’ti padampi. ‘‘Ceto’’ti idaṃ pana paṭhamaṃ akārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā okārantabhūtaṃ pulliṅgaṃ, tathā ‘‘tāto’’ti padampi. Tatra cetāti cinoti rāsiṃ karotīti cetā, pākāracinanako puggalo, iṭṭhakavaḍḍhakīti attho. Cetoti cittaṃ, evaṃnāmako vā luddo. Ettha ca cittaṃ ‘‘cetayati cintetī’’ti atthavasena ceto, luddo pana paṇṇattivasena. Tātāti tāyatīti tātā. ‘‘Aghassa tātā hitassa vidhātā’’tissa payogo. ‘‘Tāto’’ti etthāpi tāyatīti tāto, puttānaṃ pitūsu, pitarānaṃ puttesu, aññesañca aññesu piyapuggalesu vattabbavohāro [Pg.190] eso. ‘‘So nūna kapaṇo tāto, ciraṃ ruccati assame. Kicchenādhigatā bhogā, te tāto vidhamaṃ dhamaṃ. Ehi tātā’’tiādīsu cassa payogo veditabbo. ‘‘Cetā, cetā, cetāro. Cetāraṃ, cetāro’’ti satthunayena padamālā. ‘‘Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetasā, cetenā’’ti manogaṇanayena ñeyyā. Ayaṃ cittavācakassa cetasaddassa nāmikapadamālā. ‘‘Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetenā’’ti purisanayena ñeyyā. Ayaṃ paṇṇattivācakassa cetasaddassa nāmikapadamālā. ‘‘Tātā, tātā, tātāro. Tātāra’’nti satthunayena ñeyyā. ‘‘Tāto, tātā, tāta’’nti purisanayena ñeyyā. Evamimāsupi nāmikapadamālāsu padānaṃ sadisāsadisatā vavatthapetabbā, tathā liṅgaantavasena ‘‘ñātā, ñāto, ñātaṃ, ñātā’’ti catukkaṃ katvā padānamattho ca pakatirūpassa nāmikapadamālā ca padānaṃ sadisāsadisatā ca vavatthapetabbā.

そこで、“cetā”は、最初はu-語幹の性質にあり、後にā-語尾となった男性名詞である。同様に“tātā”という語もそうである。“ceto”という語は、最初はa-語幹の性質にあり、後にo-語尾となった男性名詞である。同様に“tāto”という語もそうである。そこでcetā（積む者）とは、積み上げ、山を作るからcetāと言い、壁を積む人、すなわち煉瓦職人の意味である。ceto（心）とは、心（citta）のこと、あるいはそのような名の猟師のことである。ここで、心（citta）は“思慮し、考える”という語源的な意味によってcetoであり、猟師の方は名称（規定）によってcetoである。tātā（保護者）とは、保護する（tāyati）からtātāと言う。“苦難からの保護者（tātā）、利益の付与者”という用例がある。“tāto”においても、保護するからtātoと言う。これは父から息子へ、息子から父へ、あるいは他の愛すべき人々に対して使われる呼称である。“あの哀れな父（tāto）は、長い間、庵で泣いている”“苦労して得た財を、父（tāto）よ、吹き飛ばせ”“来なさい、父よ（tātā）”などの用例が知られるべきである。“Cetā, cetā, cetāro. Cetāraṃ, cetāro”はsatthuの型による格変化である。“Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetasā, cetenā”はmanogaṇa（意類）の型に従って知られるべきである。これは心（citta）を意味するceto語の格変化である。“Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetenā”はpurisa（人間）の型に従って知られるべきである。これは名称（猟師）を意味するceto語の格変化である。“Tātā, tātā, tātāro. Tātāraṃ”はsatthuの型に従って知られるべきである。“Tāto, tātā, tāta”はpurisaの型に従って知られるべきである。このように、これらの名詞格変化においても、言葉の類似点と相違点を確定すべきである。同様に、性と言葉の終わりの違いによって、“知る者（ñātā）、知られた者（ñāto）、知られたこと（ñātaṃ）、親族（ñātā）”という四組を作り、言葉の意味、本来の形態の名詞格変化、および言葉の類似点と相違点を確定すべきである。

Tatra hi ‘‘ñātā’’ti idaṃ paṭhamaṃ ukārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchā ākārantabhūtaṃ pulliṅgaṃ. ‘‘Ñāto ñāta’’nti imāni yathākkamaṃ paṭhamaṃ akārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchokārantaniggahītantabhūtāni vāccaliṅgesu punnapuṃsakaliṅgāni. Tathā hi ‘‘ñāto attho sukhāvaho. Ñātametaṃ kuraṅgassā’’ti nesaṃ payogā dissanti. ‘‘Ñātā’’ti idaṃ pana paṭhamaṃ ākārantatāpakatiyaṃ ṭhatvā pacchāpi ākārantabhūtaṃ vāccaliṅgesu itthiliṅgaṃ. Tathā hi ‘‘esā itthimayā ñātā’’ti payogo. Tatra pulliṅgapakkhe ‘‘jānātīti ñātā’’ti kattukārakavattamānakālavasena attho gahetabbo. Itthiliṅgādipakkhe ‘‘ñāyitthāti ñātā ñāto [Pg.191] ñāta’’nti kammakārakātītakālavasena attho gahetabbo. Esa nayo aññatthāpi yathāsambhavaṃ daṭṭhabbo. ‘‘Ñātā, ñātā, ñātāro. Ñātāra’’nti satthunayena ñeyyā. ‘‘Ñāto, ñātā. Ñāta’’nti purisanayena ñeyyā. ‘‘Ñātaṃ, ñātāni, ñātā. Ñātaṃ, ñātāni, ñāte’’ti vakkhamānacittanayena ñeyyā. ‘‘Ñātā, ñātā, ñātāyo. Ñātaṃ, ñātā, ñātāyo’’ti vakkhamānakaññānayena ñeyyā. Evamimāsupi nāmikapadamālāsu padānaṃ sadisāsadisatā vavatthapetabbā. Aññesupi ṭhānesu yathārahaṃ iminā nayena sadisāsadisatā upaparikkhitabbā. Vattā dhātā gantādīnampi ‘‘vadatīti vattā, dhāretīti dhātā, gacchatīti gantā’’tiādinā yathāsambhavaṃ nibbacanāni ñeyyāni.

そこにおいて、“ñātā”という語は、最初はu語幹の性質（ñātu）にあり、後に（単数主格で）āで終わるようになった男性名詞（“知る者”）である。“ñāto”“ñātaṃ”というこれらは、順次に、最初はa語幹の性質（ñāta）にあり、後にoやニッガヒータ（ṃ）で終わるようになった、形容詞としての男性名詞と中性名詞（“知られた”）である。それゆえに、“ñāto attho sukhāvaho（知られた意味は幸福をもたらす）”“ñātametaṃ kuraṅgassa（これはカモシカに知られた）”という、それらの用法が見られる。一方、“ñātā”という語は、最初はā語幹の性質（ñātā）にあり、後にもāで終わる、形容詞としての女性名詞である。それゆえに、“esā itthimayā ñātā（この女は私によって知られた）”という用法がある。そこにおいて、男性名詞の側では、“知るゆえにñātā（知る者）”という能動作用・現在時制の意味で解釈されるべきである。女性名詞などの側では、“知られたゆえにñātā, ñāto, ñātaṃ（知られた）”という受動作用・過去時制の意味で解釈されるべきである。この方法は、他の箇所においても、可能性に応じて見なされるべきである。“ñātā, ñātā, ñātāro, ñātāraṃ”などは師（satthu）の格変化の例によって知られるべきである。“ñāto, ñātā, ñātaṃ”などは人（purisa）の格変化の例によって知られるべきである。“ñātaṃ, ñātāni, ñātā, ñātaṃ, ñātāni, ñāte”などはこれから述べられる心（citta）の格変化の例によって知られるべきである。“ñātā, ñātā, ñātāyo, ñātaṃ, ñātā, ñātāyo”などはこれから述べられる少女（kaññā）の格変化の例によって知られるべきである。このように、これらの名詞の格変化表においても、語の形態の類似・不類似が確定されるべきである。他の箇所においても、適切にこの方法によって、類似・不類似が考察されるべきである。vattā（説者）、dhātā（保持者）、gantā（行く者）などの語についても、“説くゆえにvattā、保持するゆえにdhātā、行くゆえにgantā”など、可能性に応じて語源的説明が知られるべきである。

Yaṃ panettha amhehi pakiṇṇakavacanaṃ kathitaṃ, taṃ ‘‘aṭṭhāne idaṃ kathita’’nti na vattabbaṃ. Yasmā ayaṃ saddanīti nāma saddānamatthānañca yuttāyuttipakāsanatthaṃ katārambhattā nānappakārena sabbaṃ māgadhavohāraṃ saṅkhobhetvā kathitāyeva sobhati, na itarathā, tasmā nānappabhedena vattumicchāya sambhavato ‘‘aṭṭhāne idaṃ kathita’’nti na vattabbaṃ. Nānāupāyehi viññūnaṃ ñāpanatthaṃ katārambhattā ca pana punaruttidosopettha na cintetabbo, aññadatthu saddhāsampannehi kulaputtehi ayaṃ saddanīti piṭakattayopakārāya sakkaccaṃ pariyāpuṇitabbā.

ここで我々によって述べられた雑多な言葉については、“これは不適切な場所で述べられた”と言うべきではない。なぜなら、このサッダニーティという書は、語と言葉の意味の妥当・不妥当を明らかにするために着手されたものであり、様々な方法ですべてのマガダの語彙（パーリ語）を詳しく検討して述べてこそ光り輝くのであって、そうでなければそうではないからである。それゆえ、様々な分類で説きたいという欲求があることから、“これは不適切な場所で述べられた”と言うべきではない。また、様々な手段によって賢者に知らせるために着手されたものであるから、ここでの重複の過失についても考慮されるべきではない。むしろ、信心ある良家の息子たちによって、このサッダニーティは三蔵の助けとなるように、恭しく学ばれるべきである。

Iti abhibhavitāpadasadisāni vattā, dhātā, gantādīni padāni dassitāni. Idāni ataṃsadisāni dassessāma. Seyyathidaṃ –

以上のように、abhibhavitā（征服者）という語に類似したvattā, dhātā, gantāなどの語が示された。今、それらに類似しないものを示す。それは以下の通りである。

Guṇavā gaṇavā ceva, balavā yasavā tathā;

Dhanavā sutavā vidvā, dhutavā katavāpi ca.

徳ある者(guṇavā)、衆ある者(gaṇavā)、力ある者(balavā)、名声ある者(yasavā)、富ある者(dhanavā)、多聞なる者(sutavā)、賢者(vidvā)、頭陀ある者(dhutavā)、また成し遂げた者(katavā)も。

Hitavā [Pg.192] bhagavā ceva, dhitavā thāmavā tathā;

Yatavā cāgavā cātha, himaviccādayo ravā.

利益ある者(hitavā)、世尊(bhagavā)、勇気ある者(dhitavā)、活力ある者(thāmavā)、制欲ある者(yatavā)、施しある者(cāgavā)、また雪山(himavā)などの語である。

Punnapuṃsakaliṅgehi, akārantehi pāyato;

Vantusaddo paro hoti, tadantā guṇavādayo.

原則として、aで終わる男性・中性名詞の後にvantu接尾辞が続き、それを末尾に持つ語がguṇavāなどである。

Saññāvā rasmivā ceva, massuvā ca yasassivā;

Iccādidassanāpeso, ākārivaṇṇukārato;

Itthiliṅgādīsu hoti, katthacīti pakāsaye.

saññāvā（想ある者）、rasmivā（光線ある者）、massuvā（髭ある者）、yasassivā（名声ある者）などの例が見られることから、ā、i、u、またはsの後のiなどからも（vantu接尾辞が）生じることが、女性名詞などにおいて時としてあると、示すべきである。

Satimā gatimā attha-dassimā dhitimā tathā;

Mutimā matimā ceva, jutimā hirimāpi ca.

念ある者(satimā)、趣ある者(gatimā)、義を見る者(atthadassimā)、勇気ある者(dhitimā)、理解ある者(mutimā)、知恵ある者(matimā)、光輝ある者(jutimā)、また慚ある者(hirimā)も。

Thutimā ratimā ceva, yatimā balimā tathā;

Kasimā sucimā dhīmā, rucimā cakkhumāpi ca.

感嘆ある者(thutimā)、喜悦ある者(ratimā)、制欲ある者(yatimā)、供物ある者(balimā)、耕作ある者(kasimā)、清浄なる者(sucimā)、賢明なる者(dhīmā)、光彩ある者(rucimā)、また眼ある者(cakkhumā)も。

Bandhumā hetumā’yasmā, ketumā rāhumā tathā;

Khāṇumā bhāṇumā gomā, vijjumā vasumādayo.

親族ある者(bandhumā)、原因ある者(hetumā)、尊者(āyasmā)、標旗ある者(ketumā)、ラーフ(rāhumā)、切り株ある者(khāṇumā)、光輝ある者(bhāṇumā)、牛を持つ者(gomā)、稲妻ある者(vijjumā)、富ある者(vasumā)などの語。

Pāpimā puttimā ceva, candimiccādayopi ca;

Ataṃsadisasaddāti, viññātabbā vibhāvinā.

罪ある者(pāpimā)、子ある者(puttimā)、また月(candimā)などの語も、前述の語に類似しない語であると、賢明な者によって知られるべきである。

Ivaṇṇukārokārehi, mantusaddo paro bhave;

Ākārantā cikārantā, imantūti vibhāvaye.

i, u, oの後にmantu接尾辞が続く。末尾がā、i、またはimantuとなるものがあると明らかにすべきである。

Guṇavā, guṇavā, guṇavanto. Guṇavantaṃ, guṇavante. Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu. Bho guṇavā, bhavanto guṇavā, bhonto guṇavanto.

guṇavā, guṇavā, guṇavanto（主格・呼格）。guṇavantaṃ, guṇavante（対格）。guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi（具格）。guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ（為格・属格）。guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi（離格）。guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ（属格）。guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu（処格）。bho guṇavā, bhavanto guṇavā, bhonto guṇavanto（呼格）。

Ettha [Pg.193] pana ‘‘etha tumhe āvuso sīlavāhothā’’ti ca,

ここで、“来たれ、あなたたち友よ、戒ある者（sīlavā）となれ”という例や、

‘‘Balavanto dubbalā honti, thāmavantopi hāyare;

Cakkhumā andhikā honti, mātugāmavasaṃ gatā’’ti ca

“力ある者たち（balavanto）も弱くなり、活力ある者たちも衰える。眼ある者たち（cakkhumā）も盲目となる、女の支配に陥ったならば”という例がある。

Pāḷiyaṃ ‘‘sīlavā, cakkhumā’’ti paṭhamābahuvacanassa dassanato ‘‘guṇavā’’ti paccattālapanaṭṭhāne bahuvacanaṃ vuttaṃ. ‘‘Guṇavā satimā’’tiādīsupi eseva nayo. Cūḷaniruttiyampi hi ‘‘guṇavā’’ti paccattālapanabahuvacanāni āgatāni, niruttipiṭake paccattekavacanabhāveneva āgataṃ, cūḷaniruttiyaṃ pana niruttipiṭake ca ‘‘bho guṇava’’iti rassavasena ālapanekavacanaṃ āgataṃ. Mayaṃ pana ‘‘taggha bhagavā bojjhaṅgā. Kathaṃ nu bhagavā tuyhaṃ sāvako sāsane rato’’tievamādīsu anekasatesu pāṭhesu ‘‘bhagavā’’iti ālapanekavacanassa dīghabhāvadassanato vantupaccayaṭṭhāne ‘‘bho guṇavā’’iccādi dīghavasena vacanaṃ yuttataraṃ viya maññāma, mantupaccayaṭṭhāne pana imantupaccayaṭṭhāne ca ‘‘sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. Evaṃ jānāhi pāpima’’iccādīsu pāḷipadesesu ‘‘cakkhuma’’iccādiālapanekavacanassa rassabhāvadassanato ‘‘bho satima, bho gatima’’iccādi rassavasena vacanaṃ yuttataraṃ viya maññāma, atha vā mahāparinibbānasuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘āyasmā tissa’’ itidīghavasena vuttālapanekavacanassa dassanato ‘‘bhagavā, āyasmā’’ itidīghavasena vuttapadamattaṃ ṭhapetvā vantupaccayaṭṭhānepi mantupaccayanayo netabbo, mantupaccayaṭṭhānepi vantupaccayanayo netabbo. Tathā hi kaccāyanādīsu ‘‘bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā’’iti niggahītarassadīghavasena tīṇi ālapanekavacanāni vuttāni, iminā ‘‘bho satimaṃ, bho satima, bho satimā’’ti evamādinayopi dassito[Pg.194]. Paṭhamābahuvacanaṭṭhāne pana ‘‘guṇavanto, guṇavantā, guṇavantī’’ti tīṇi padāni vuttāni, imināpi ‘‘satimanto, satimantā, satimantī’’ti evamādinayopi dassito. Tesu ‘‘bho guṇavaṃ bho satimaṃ, guṇavantā, guṇavantī’’ti imāni padāni evaṃgatikāni ca aññāni padāni pāḷiyaṃ appasiddhāni yathā ‘‘āyasmantā’’ti padaṃ pasiddhaṃ, tasmā yaṃ cūḷaniruttiyaṃ vuttaṃ, yañca niruttipiṭake, yañca kaccāyanādīsu, taṃ sabbaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāhi ca saddhiṃ yathā na virujjhati, gaṅgodakena yamunodakaṃ viya aññadatthu saṃsandati sameti, tathā gahetabbaṃ.

聖典（パーリ）において‘sīlavā, cakkhumā（具戒者、具眼者）’が主格複数形として説かれていることから、‘guṇavā（徳ある者）’も、主格（の形態）でありながら呼格（の機能）を持つ場所において複数形として説かれている。‘Guṇavā satimā（徳ある者よ、正念ある者よ）’などの場合も、これと同じ理路である。実に‘Cūḷanirutti（小語学）’においても、‘guṇavā’が主格（の形態の）呼格複数形として現れており、‘Niruttipiṭaka（語学蔵）’では、まさに主格単数形として現れている。しかし‘Cūḷanirutti’と‘Niruttipiṭaka’の両方において、‘bho guṇava（尊い徳ある者よ）’という（末尾を）短母音にする形が呼格単数形として現れている。しかし我々は、‘taggha bhagavā bojjhaṅgā（実に、世尊よ、七覚支は……）’や‘Kathaṃ nu bhagavā tuyhaṃ sāvako sāsane rato（世尊よ、いかにしてあなたの弟子は教えに喜ぶのでしょうか）’などの数百ものテキストにおいて、‘bhagavā（世尊よ）’という呼格単数形が長母音として説かれているのを見る。それゆえ、vantu接辞（を持つ語）の箇所では、‘bho guṇavā’などの長母音による形が、より適切であると考える。一方で、mantu接辞およびimantu接辞の箇所では、‘sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. Evaṃ jānāhi pāpima（一切の怨敵と恐怖を越えた方よ、具眼者（世尊）よ、私は（あなたの）足を拝します。悪魔よ、このように知れ）’などのパーリの句において、‘cakkhuma’などの呼格単数形が短母音として説かれているのを見る。それゆえ、‘bho satima, bho gatima（正念ある者よ、歩みある者よ）’などの短母音による形が、より適切であると考える。あるいは、‘大般涅槃経註（マハーパーリニッバーナスッタ・アッタカター）’において、‘āyasmā tissa（尊者ティッサよ）’と長母音で説かれた呼格単数形が見られることから、‘bhagavā, āyasmā’と長母音で説かれる語だけを（例外として）除いて、vantu接辞の箇所においてもmantu接辞の理路（短母音）を適用すべきであり、mantu接辞の箇所においてもvantu接辞の理路（長母音）を適用すべきである。というのも、カッチャーヤナ（の文典）などにおいて、‘bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā’と、鼻音（ニガヒータ）・短母音・長母音の区別によって三つの呼格単数形が説かれているからである。これによって‘bho satimaṃ, bho satima, bho satimā’などの理路も示されている。また、主格複数形の箇所では、‘guṇavanto, guṇavantā, guṇavantī’の三つの語形が説かれており、これによって‘satimanto, satimantā, satimantī’などの理路も示されている。それらの中で、‘bho guṇavaṃ, bho satimaṃ, guṇavantā, guṇavantī’という形や、それと同じ種類の他の語形も、聖典に見られるべきである。例えば‘āyasmantā（尊者たち）’という語が（主格複数として）よく知られている通りである。したがって、‘Cūḷanirutti’で説かれていること、‘Niruttipiṭaka’で説かれていること、そしてカッチャーヤナ等で説かれていることは、そのすべてが聖典や註釈書と矛盾しないように、あたかもガンジス川の水とヤムナー川の水が混ざり合うように、全く一致するものとして受け入れられるべきである。

Apicettha ayampi viseso gahetabbo. Taṃ yathā? ‘‘Tuyhaṃ dhītā mahāvīra, paññavanta jutindharā’’ti pāḷiyaṃ ‘‘paññavanta’’iti ālapanekavacanassa dassanato.

さらに、この点においても、次のような特殊な点も把握されるべきである。それは何かと言えば、パーリ（聖典）において‘Tuyhaṃ dhītā mahāvīra, paññavanta jutindharā（大勇者よ、あなたの娘は、智慧あり光り輝く者である）’と、‘paññavanta’が呼格単数形として見られるからである。

‘‘Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitāni,Yasassi naṃ paññavantaṃ visayha;

Yaso ca laddhā purimaṃ uḷāraṃ,Nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti.

“これらすべては、実にこのように成就された。名声ある智慧ある者を制して。高貴な以前の名声を得て、古（いにしえ）の姿と力を捨てることはない。”

Imissā jātakapāḷiyā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paññavanta’’iti ālapanekavacanassa dassanato ca ‘‘bho guṇavanta, bho guṇavantā, bho satimanta, bho satimantā’’tiādīnipi ālapanekavacanāni avassamicchitabbāni. Tathā hi tissaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yasassi paññavanta’’ iccālapanavacanaṃ aṭṭhakathācariyā icchanti. Nanti hi padapūraṇe nipātamattaṃ. Paññavantanti pana chandānurakkhaṇatthaṃ anusārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Evaṃ pāvacane vantupaccayādisahitānaṃ saddānaṃ ‘‘bhagavā, āyasmā, paññavanta, cakkhuma, pāpima’’itidassitanayena ālapanappavatti veditabbā. Ettha ca ‘‘gaṅgābhāgīrathī nāma, himavantā pabhāvitā’’ti ca ‘‘kuto āgatattha bhanteti, himavantā mahārājā’’ti ca dassanato [Pg.195] ‘‘guṇavantā’’ti pañcamiyā ekavacanaṃ kathitaṃ. Yathā guṇavantu saddassa nāmikapadamālā yojitā, evaṃ dhanavantubalavantādīnaṃ satimantu gatimantādīnañca nāmikapadamālā yojetabbā.

この本生経（ジャータカ）のパーリの註釈において、‘paññavanta’が呼格単数形として説かれていることから、‘bho guṇavanta, bho guṇavantā, bho satimanta, bho satimantā’なども呼格単数形として必ず認めるべきである。実際に、上記のパーリにおける‘yasassi paññavanta’という呼格を註釈家たちは認めている。実に‘naṃ’という言葉は句を整えるための単なる助詞である。‘Paññavantaṃ’については、韻律（チャンダス）を守るために鼻音（アヌスワーラ）を挿入して説かれたものである。このように、仏典（パーヴァチャナ）において、vantu接辞などを伴う語の‘bhagavā, āyasmā, paññavanta, cakkhuma, pāpima’と示された方法によって、呼格の運用は知られるべきである。また、ここでは‘gaṅgābhāgīrathī nāma, himavantā pabhāvitā（バーギーラティーという名のガンジス川は、ヒマラヤから流れ出ている）’や‘kuto āgatattha bhanteti, himavantā mahārājā（大王よ、ヒマラヤからどこへ来たのですか）’という（用例が）見られることから、‘guṇavantā’は奪格単数形としても説かれている。guṇavantu語の格変化表が適用されたように、dhanavantu（富ある者）、balavantu（力ある者）など、あるいはsatimantu（正念ある者）、gatimantu（歩みある者）などの格変化表も適用されるべきである。

Idāni vidvādipadānaṃ guṇavāpadena samānagatikattampi sotūnaṃ payogesu sammohāpagamatthaṃ ekadesato nibbacanādīhi saddhiṃ vidvantuiccādipakatirūpassa nāmikapadamālā vuccate – ñāṇasaṅkhāto vedo assa atthīti vidvā, paṇḍito. Ettha ca vidvāsaddassa atthibhāve ‘‘iti vidvā samaṃ care’’tiādi āhaccapāṭho nidassanaṃ. Atrāyaṃ padamālā – vidvā, vidvā, vidvanto. Vidvantaṃ, vidvante. Vidvatā, vidvantena. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ. Vedanāvā, vedanāvā, vedanāvanto. Vedanāvantaṃ, vedanāvante. Vedanāvatā, vedanāvantena. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ. Evaṃ ‘‘saññāvācetanāvā saddhāvā paññavā sabbāvā’’iccādīsupi. Ettha ca ‘‘vedanāvantaṃ vā attānaṃ sabbāvantaṃ loka’’ntiādīni nidassanapadāni. Tattha sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho. Majjhedīghañhi idaṃ padaṃ. Yebhuyyena pana ‘‘paññavāpaññavanto’’tiādīni majjherassānipi bhavanti. Yasassino parivārabhūtā janā assa atthīti yasassivā, atha vā yasassī ca yasassivā cāti yasassivā. Ekadesasarūpekasesoyaṃ. ‘‘Yasassivā’’ti padassa pana atthibhāve –

今、vidvantu（智者）などの語がguṇavantu（徳ある者）という語と等しい格変化の性格を持つことを、学習者が実際の使用において困惑しないよう、語源等と共にvidvantu等の原型（pakati）の格変化表を一部述べる。――“ñāṇasaṅkhāto vedo assa atthīti vidvā（智慧と称されるヴェーダ（知識）を持つ者が、vidvā（智者、賢者）である）”。ここで、vidvāという語が実際に存在することの例証として、“iti vidvā samaṃ care（このように智者は平穏に歩むべきである）”などの経文の直接の引用がある。ここでの格変化表は以下の通りである。――vidvā, vidvā（呼格）, vidvanto（主格複数）。vidvantaṃ（対格単数）, vidvante（対格複数）。vidvatā（具格単数）, vidvantena（具格単数）。残りはすべて推知されるべきである。vedanāvā, vedanāvā, vedanāvanto（感受ある者）。vedanāvantaṃ, vedanāvante。vedanāvatā, vedanāvantena。残りはすべて推知されるべきである。同様に、saññāvā（想ある者）, cetanāvā（意図ある者）, saddhāvā（信仰ある者）, paññavā（智慧ある者）, sabbāvā（一切ある者）なども同様である。ここで、“vedanāvantaṃ vā attānaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ（感受を持つ自己、あるいは一切（の衆生）を持つ世界）”などが例証となる語である。そこでの“sabbāvantaṃ”とは“一切の衆生を持つ（sabbasattavanta）”、すなわち“一切の衆生を具足した”という意味である。この語は中間（語中）が長音化している。しかし、多くの場合、“paññavā, paññavanto”などのように、中間が短音になるものもある。“yasassino parivārabhūtā janā assa atthīti yasassivā（名声ある、あるいは眷属となる人々を持つ者がyasassivāである）”。あるいは、“yasassī”と“yasassivā”で“yasassivā”である。これは一形式残留（ekasesa）の語構成である。yasassivāという語が存在することの例証としては以下の通りである。

‘‘Khattiyo jātisampanno, abhijāto yasassivā;

Dhammarājā videhānaṃ, putto uppajjate tavā’’ti

“家柄が良く、高貴な生まれで、名声ある（yasassivā）刹帝利よ、ヴィデーハの法王よ、汝に息子が生まれるであろう。”

Idaṃ nidassanaṃ. ‘‘Yasassivā, yasassivā, yasassivanto. Yasassivantaṃ’’ iccādi netabbaṃ. Atthe dassanasīlaṃ atthadassi, kiṃ [Pg.196] taṃ? Ñāṇaṃ. Atthadassi assa atthīti atthadassimā, ettha ca –

これが例証である。“yasassivā, yasassivā, yasassivanto。yasassivantaṃ”などのように導かれるべきである。“atthe dassanasīlaṃ atthadassi（義（真理）を見る性質を持つのが、atthadassiである）”。それは何か。智慧である。そのatthadassiを持つ者がatthadassimāである。ここにおいて、

‘‘Taṃ tattha gatimā dhitimā, mutimā atthadassimā;

Saṅkhātā sabbadhammānaṃ, vidhuro etadabravī’’ti

“そこにおいて、彼は歩みあり（gatimā）、勇気あり（dhitimā）、知性あり（mutimā）、義を見る者（atthadassimā）であった。一切の法を究めた（saṅkhātā）ヴィドゥラは、このように語った。”

Idametassatthassa sādhakaṃ vacanaṃ. ‘‘Atthadassimā, atthadassimā, atthadassimanto. Atthadassimantaṃ’’ iccādi netabbaṃ. Pāpaṃ assa atthīti pāpimā, akusalarāsisamannāgato māro. Puttā assa atthīti puttimā, bahuputto. ‘‘Socati puttehi puttimā’’ti ettha hi bahuputto ‘‘puttimā’’ti vuccati. Cando assa atthīti candimā. Candoti cettha candavimānamadhippetaṃ, candavimānavāsī pana devaputto ‘‘candimā’’ti. Tathā hi ‘‘cando uggato, pamāṇato cando āyāmavitthārato ubbedhato ca ekūnapaññāsayojano, parikkhepato tīhi yojanehi ūnadiyaḍḍhasatayojano’’tiādīsu candavimānaṃ ‘‘cando’’ti vuttaṃ. ‘‘Tathāgataṃ arahantaṃ, candimā saraṇaṃ gato’’tiādīsu pana candadevaputto ‘‘candimā’’ti. Aparo nayo – cando assa atthīti candimā. Candoti cettha candadevaputto adhippeto, tannivāsaṭṭhānabhūtaṃ pana candavimānaṃ ‘‘candimā’’ti. Tathā hi ‘‘rāhu candaṃ pamuñcassu, cando maṇimayavimāne vasatī’’tiādīsu candadevaputto ‘‘cando’’ti vutto.

これは、その意味を証明する言葉である。“Atthadassimā, atthadassimā, atthadassimanto. Atthadassimantaṃ”などは、そのように導き出されるべきである。悪（pāpa）が彼にあるから“悪しき者（pāpimā）”であり、不善の集積を具えた魔（マーラ）のことである。子（putta）が彼にあるから“子を持つ者（puttimā）”であり、多くの子を持つ者のことである。なぜなら、“子を持つ者は子らによって憂える”という一節において、多くの子を持つ者が“puttimā”と呼ばれているからである。月（cando）が彼にあるから“月（candimā）”である。ここで“月（cando）”とは月の宮殿（candavimāna）を指しており、その月の宮殿に住む天子（devaputto）が“candimā”である。というのも、“月が昇った。大きさにおいて月は、縦横と高さが四十九ヨージャナであり、周囲は三ヨージャナに満たない百五十ヨージャナである”などの記述において、月の宮殿が“cando”と言われているからである。一方、“阿羅漢である如来に、月（candimā）は帰依した”などの記述においては、月の天子が“candimā”と言われている。別の解釈によれば、月（cando）が彼にあるから“candimā”である。ここで“月（cando）”とは月の天子を指しており、その居住場所である月の宮殿が“candimā”である。というのも、“ラーフよ、月（candaṃ）を放せ。月は宝飾された宮殿に住んでいる”などの記述において、月の天子が“cando”と言われているからである。

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃlokaṃpabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti

“実に若き比丘にして、仏陀の教えに精進する者は、雲から離れた月の如く、この世を照らす”

Ādīsu pana tannivāsaṭṭhānabhūtaṃ candavimānaṃ ‘‘candimā’’ti vuttaṃ. Iti ‘‘cando’’ti ca ‘‘candimā’’ti ca candadevaputtassapi candavimānassapi [Pg.197] nāmanti veditabbaṃ. Tatra ‘‘pāpimā puttimā candimā’’ti imāni pāpasaddādito ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe pavattassa imantupaccayassa vasena siddhimupāgatānīti gahetabbāni.

この詩句などにおいては、その居住場所である月の宮殿が“candimā”と言われている。このように、“cando”という語も“candimā”という語も、月の天子と月の宮殿の両方の名称であると知るべきである。そこで、“pāpimā, puttimā, candimā”というこれらの語は、pāpa（悪）などの語から“それ（所有）がこれにある”という用法で用いられるimantu接尾辞（imantupaccaya）によって成立したものと解釈すべきである。

Nanu ca bho mantupaccayavaseneva sādhetabbānīti? Na, katthacipi akārantato mantuno abhāvā. Nanu ca bho evaṃ santepi pāpa putta candato paṭhamaṃ ikārāgamaṃ katvā tato mantupaccayaṃ katvā sakkā sādhetunti? Sakkā rūpamattasijjhanato, nayo pana sobhano na hoti. Tathā hi pāpa puttādito akārantato ikārāgamaṃ katvā mantupaccaye vidhiyamāne aññehi guṇayasādīhi akārantehi ikārāgamaṃ katvā mantupaccayassa kātabbatāpasaṅgo siyā. Na hi anekesu pāḷisatasahassesu katthacipi akārantato guṇa yasādito ikārāgamena saddhiṃ mantupaccayo dissati, aṭṭhānattā pana pāpa puttādito akārantato ikārāgamaṃ akatvā imantupaccaye kateyeva ‘‘pāpimā puttimā’’tiādīni sijjhantīti.

“では、mantu接尾辞のみによって成立させるべきではないか”という問いに対しては、否である。どこにおいてもaで終わる語（akāranta）からmantuがつくことはないからである。“もしそうであっても、pāpa, putta, candaから最初にi音を挿入（ikārāgama）し、その後にmantu接尾辞をつければ成立させることができるのではないか”という問いに対しては、語の形だけを成立させることについては可能であるが、その方法は適切ではない。なぜなら、pāpaやputtaなどのaで終わる語からi音を挿入してmantu接尾辞を規定するならば、他のguṇa（徳）やyasa（名声）などのaで終わる語からもi音を挿入してmantu接尾辞をつけるべきだということになってしまうからである。数十万もの多くの聖典（パーリ）のどこにおいても、guṇaやyasaなどのaで終わる語からi音を挿入してmantu接尾辞がつく例は見当たらない。しかし、pāpaやputtaなどのaで終わる語からi音を挿入せずにimantu接尾辞をつけた場合にのみ、“pāpimā, puttimā”などが成立することは明らかだからである。

Evaṃ santepi bho kasmā kaccāyanappakaraṇe mantupaccayova vutto, na imantupaccayoti? Dvayampi vuttameva. Kathaṃ ñāyatīti ce? Yasmā tattha ‘‘tapādito sī, daṇḍādito ika ī, madhvādito ro, guṇādito vantū’’ti imāni cattāri suttāni sannihitatodantasaddabhāvena vatvā majjhe ‘‘satyādīhi mantū’’ti aññathā suttaṃ vatvā tato sannihitatodantavasena ‘‘saddhādito ṇā’’ti suttaṃ vuttaṃ, tasmā tattha ‘‘satyādīhimantū’’ti visadisaṃ katvā vuttassa suttassa vasena imantu paccayo ca vuttoti viññāyati. Pakati hesācariyānaṃ yena kenaci ākārena attano adhippāyaviññāpanaṃ. Ettha ca dutiyo attho sarasandhivasena gahetabbo. Tathā hissa ‘‘satyādīhi mantū’’ti [Pg.198] paṭhamo attho, ‘‘satyādīhi imantū’’ti dutiyo attho. Iti ‘‘seto dhāvatī’’ti payoge viya ‘‘satyādīhi mantū’’ti sutte bhinnasattisamavetavasena atthadvayapaṭipatti bhavati, tasmā paramasukhumasugambhīratthavatā anena suttena katthaci sati gati setu goiccādito mantupaccayo icchito. Katthaci sati pāpa puttaiccādito imantupaccayo icchitoti daṭṭhabbaṃ.

“そうだとしても、なぜカッチャーヤナの文法書（Kaccāyanappakaraṇa）ではmantu接尾辞のみが説かれ、imantu接尾辞は説かれていないのか”という問いに対しては、両方とも説かれているのである。“どのようにしてそれが分かるのか”と言えば、そこでは“tapā（苦行）などからはsī接尾辞、daṇḍa（杖）などからはika, ī接尾辞、madhu（蜜）などからはra接尾辞、guṇa（徳）などからはvantu接尾辞”というこれら四つの経（sutta）を直前の語（danta）を伴う形で説き、その中間に“satyādīhi mantu”という異なる形式の経を説き、その後で再び直前の語に基づき“saddhā（信仰）などからはṇā接尾辞”という経を説いている。それゆえ、そこにおいて“satyādīhi mantu”と他と異なる形式で説かれた経によって、imantu接尾辞も説かれていると理解される。なぜなら、何らかの形で自分の意図を知らせるのが諸師の常だからである。そしてここでは、母音連結（sarasandhi）の力によって第二の意味を把握すべきである。すなわち、“satyādīhi mantu”というのが第一の意味であり、“satyādīhi imantu”というのが第二の意味である。このように“seto dhāvati（白い馬が走る／あるいは、水が流れる）”という表現のように、“satyādīhi mantu”という経において、異なる力の結合によって二つの意味の理解が生じるのである。したがって、極めて微細で深い意味を持つこの経によって、ある場合にはsati, gati, setu, goなどからmantu接尾辞が意図され、ある場合にはpāpa, puttaなどからimantu接尾辞が意図されていると見なすべきである。

Yasmā pana satisaddo mantuvasena gatidhīsethugo iccādīhi, imantuvasena pāpaputtādīhi ca samānagatikattā tesaṃ pakārabhāvena gahito, tasmā evaṃ suttattho bhavati ‘‘satyādīhi mantu satippakārehi saddehi mantupaccayo hoti imantupaccayo ca yathārahaṃ ‘tadassatthi’ iccetasmiṃ atthe’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā ‘‘satimā’’ti ettha satīti ikārantato mantupaccayo hoti, tathā ‘‘gatimā, dhīmā, setumā, gomā’’tiādīsu ikāranta īkāranta ukārantaniccokārantato mantupaccayo hoti. Yathā ca ‘‘satimā’’ti ettha ‘‘satī’’ti ikārantato imantupaccayo hoti, tathā ‘‘gatimā, pāpimā, puttimā’’tiādīsu ikāranta akārantato imantupaccayo hoti. Evaṃ satippakārehi saddehi yathāsambhavaṃ mantu imantupaccayā hontīti.

satiという語は、mantuが付くgati, dhī, setu, goなどと、またimantuが付くpāpa, puttaなどと同様の性質を持つため、それらを包含するものとして選ばれた。ゆえに、この経の意味は“sati（念）に類する語（satyādīhi）からは、ふさわしい場合には‘それ（所有）がこれにある’という意味において、mantu接尾辞およびimantu接尾辞がつく”となる。ここでの意図は次の通りである。“satimā”においてsatiというiで終わる語からmantu接尾辞がつくように、“gatimā, dhīmā, setumā, gomā”などにおいても、iで終わる語、īで終わる語、uで終わる語、あるいはoで終わる語からmantu接尾辞がつく。また、“satimā”においてsatiというiで終わる語からimantu接尾辞がつくように、“gatimā, pāpimā, puttimā”などにおいても、iで終わる語、あるいはaで終わる語からimantu接尾辞がつく。このように、satiに類する語からは、可能な限りmantuまたはimantuの両接尾辞がつくのである。

Yajjevaṃ paccayadvayavidhāyakaṃ ‘‘daṇḍādito ika ī’’ti suttaṃ viya ‘‘satyādito imantu mantū’’ti vattabbaṃ, kasmā nāvocāti? Tathā avacane kāraṇamatthi. Yadi hi ‘‘daṇḍādito ika ī’’ti suttaṃ viya ‘‘satyādito imantu mantū’’ti suttaṃ vuttaṃ siyā, ekakkhaṇeyeva imantu mantūnaṃ vacanena daṇḍasaddato sambhūtaṃ ‘‘daṇḍiko daṇḍī’’ti rūpadvayamiva satigatiāditopi visadisarūpadvayamicchitabbaṃ siyā, tañca natthi, tasmā [Pg.199] ‘‘satyādito imantu mantū’’ti na vuttaṃ. Apica tathā vutte bavhakkharatāya ganthagarutā siyā. Yasmā ca suttena nāma appakkharena asandiddhena sāravantena gūḷhaninnayena sabbatomukhena anavajjena bhavitabbaṃ. Kaccāyane ca yebhuyyena tādisāni gambhīratthāni suvisadañāṇavisayabhūtāni suttāni dissanti ‘‘upājhadhikissaravacane, sarā sare lopa’’ntiādīni, idampi tesamaññataraṃ, tasmā ‘‘satyādito imantu mantū’’ti na vuttaṃ. Evaṃ suttopadese akatepi imantunopi gahaṇatthaṃ bhinnasattisamavetavasena ‘‘satyādīhi mantū’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

もし、これら二つの原因（条件）を規定する‘satyādito imantu mantū’（sati等にはimantuとmantuがつく）というスッタ（経）が、‘daṇḍādito ika ī’（daṇḍa等にはikaとīがつく）というスッタのように言われるべきであったなら、なぜそのように言わなかったのか。そう言わなかったのには理由がある。もし‘daṇḍādito ika ī’のように‘satyādito imantu mantū’と言われたならば、瞬時にimantuとmantuという言葉によって、daṇḍa語から生じた‘daṇḍiko’‘daṇḍī’という二つの形のように、satiやgati等の語からも（不必要な）二つの異なる形が望まれることになってしまうが、そのようなものは存在しない。ゆえに‘satyādito imantu mantū’とは言わなかったのである。さらに、そのように言えば、文字数が多くなり、書物が冗長になってしまう。スッタというものは、少ない文字数で、曖昧さがなく、本質を含み、深い意味を秘め、あらゆる局面に対応し、非の打ち所がないものであるべきだからである。カッチャーヤナ（文典）においては、‘upājhadhikissaravacane’や‘sarā sare lopaṃ’などのように、深遠な意味を持ち、極めて明晰な智慧の対象となるスッタが多く見られるが、このスッタもそれらの一つである。ゆえに‘satyādito imantu mantū’とは言われなかったのである。このように、スッタにおける直接の教示がなされなかったとしても、imantuをも含めるために、異なる能力（作用）の結合に基づいて‘satyādīhi mantū’と言われたのだと理解すべきである。

Aparo nayo – ‘‘tapādito sī’’tiādīsu todantasaddassa bahuvacanantatā na suṭṭhu pākaṭā topaccayassa ekatthabavhatthesu vattanato, ‘‘satyādīhi mantū’’ti ettha pana hisaddassa bahuvacanatthatā atīva pākaṭā, tasmā bahuvacanaggahaṇena imantu paccayo hotītipi daṭṭhabbaṃ. Nanu ca bho vināpi imantupaccayena pāpamassatthīti pāpī, pāpī eva pāpimāti sakatthe māpaccaye kateyeva ‘‘pāpimā puttimā’’tiādīni sijjhanti ‘‘chaṭṭhamo so parābhavo’’ti ettha mapaccayena ‘‘chaṭṭhamo’’ti padaṃ viyāti? Atinayaññū bhavaṃ, atinayaññū nāmāti bhavaṃ vattabbo, na pana bhavaṃ saddagatiṃ jānāti, saddagatiyo ca nāma bahuvidhā. Tathā hi chaṭṭhoyeva chaṭṭhamo, ‘‘suttameva suttanto’’tiādīsu purisanayena yojetabbā saddagati, ‘‘devoyeva devatā’’tiādīsu kaññānayena yojetabbā saddagati, ‘‘diṭṭhi eva diṭṭhigata’’ntiādīsu cittanayena yojetabbā saddagati. Evaṃvidhāsu saddagatīsu ‘‘pāpī eva pāpimā’’tiādikaṃ kataraṃ saddagatiṃ vadesi? ‘‘Satthā rājā brahmā sakhā attā sā pumā’’tiādīsu [Pg.200] ca kataraṃ saddagatiṃ vadesi? Katarasaddantogadhaṃ katarāya ca nāmikapadamālāyaṃ yojetabbaṃ maññasīti? So evaṃ puṭṭho addhā uttari kiñci adisvā tuṇhī bhavissati, tasmā tādiso nayo na gahetabbo. Tādisasmiñhi naye ‘‘pāpimatā pāpimato’’tiādīni rūpāni na sijjhanti, imantupaccayanayena pana sijjhanti, tasmā ayameva nayo pasatthataro āyasmantehi sammā citte ṭhapetabbo. Atridaṃ nidassanaṃ –

別の方法。 ‘tapādito sī’などの語において、末尾のtoの語が複数形であることは、to接辞が単数・複数の両方の意味で用いられるため、あまり明確ではない。しかし、‘satyādīhi mantū’におけるhiという言葉が複数形の意味であることは極めて明確である。したがって、複数形の採用によってimantu接辞も成立すると見なすべきである。しかし、もし“imantu接辞がなくても、‘罪（pāpa）が彼にある’ゆえに‘pāpī（罪ある者）’であり、その‘pāpī’そのものが‘pāpimā’であるというように、自らの意味においてmā接辞を付加しただけで、‘pāpimā’や‘puttimā’などが成立するのではないか。‘chaṭṭhamo so parābhavo’におけるma接辞による‘chaṭṭhamo’という語のように”と言う者がいるなら。あなたは理屈をこねるのが過ぎる、理屈屋と呼ばれても仕方がない。しかし、あなたは言葉の成り立ち（saddagati）を知らない。言葉の成り立ちには多くの種類がある。すなわち、第六（chaṭṭha）そのものが第六（chaṭṭhamo）であるといった‘suttameva suttanto’などは男性名詞の形式（purisanaya）で結合すべき言葉の成り立ちであり、‘devoyeva devatā’などは女性名詞の形式（kaññānaya）で結合すべき言葉の成り立ちであり、‘diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ’などは中性名詞の形式（cittanaya）で結合すべき言葉の成り立ちである。このような言葉の成り立ちの中で、‘pāpī eva pāpimā’などはどの成り立ちだと言うのか。‘satthā rājā brahmā sakhā attā sā pumā’などの語において、どの成り立ちだと言うのか。どの語に含まれ、どの名詞の変化表（nāmikapadamālā）で結合すべきと考えているのか。そのように問われれば、彼はその先に何も見出すことができず、沈黙するに違いない。ゆえに、そのような説は採用すべきではない。そのような説では、‘pāpimatā’や‘pāpimato’などの（格変化した）形が成立しないからである。しかし、imantu接辞の方法によれば成立する。ゆえに、この方法こそがより賞賛されるべきものであり、尊者たちによって正しく心に留められるべきである。これに関する例証は以下の通りである。

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā devagaṇā mahesino’’ti ca,

“実に、これは光栄ある（sirīmato）仏陀の勝利であり、罪深き（pāpimato）マーラの敗北である。その時、歓喜した諸天の群れは、菩提道場において、大仙（仏陀）の勝利を高く宣言した。”

‘‘Sākhāpattaphalūpeto, khandhimāvamahādumo’’ti ca.

“枝、葉、果実を備えた、幹のある（khandhimā）大樹のように。”

Pāpimā, pāpimā, pāpimanto. Pāpimantaṃ. Sesaṃ neyyaṃ, esa nayo ‘‘khandhimā, puttimā’’tiādīsupi.

Pāpimā（単数・主格）、pāpimā（単数・主格）、pāpimanto（複数・主格）。Pāpimantaṃ（単数・対格）。残りは（以前の例から）推知すべきである。この方法は‘khandhimā’‘puttimā’などにおいても同様である。

Idāni yathāpāvacanaṃ kiñcideva himavantu satimantādīnaṃ visesaṃ brūma. Himavantova pabbato. Satimaṃ bhikkhuṃ. Bandhumaṃ rājānaṃ. Candimaṃ devaputtaṃ. Satimassa bhikkhuno. Bandhumassa rañño. Iddhimassa ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjati. Iccādi viseso veditabbo. Apicettha ‘‘āyasmantā’’ti dvinnaṃ vattabbavacanaṃ, ‘‘āyasmanto’’ti bahūnaṃ vattabbavacananti ayampi viseso veditabbo. Tathā hi ‘‘dvinnaṃ ārocentena ‘āyasmantā dhārentū’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘āyasmanto dhārentū’ti vattabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Tiṇṇa’’nti cettha kathāsīsamattaṃ, tena catunnampi pañcannampi atirekasatānampīti dassitaṃ [Pg.201] hoti. Bahavohi upādāya ‘‘uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā’’tiādikā pāḷiyo ṭhapitā. Tattha ‘‘āyasmantā’’tidaṃ vinayavohāravasena dveyeva sandhāya vuttattā na sabbasādhāraṇaṃ. Vinayavohārañhi vajjetvā aññasmiṃ vohāre na pavattati. ‘‘Āyasmanto’’tidaṃ pana sabbattha pavattatīti dvinnaṃ viseso veditabbo.

今、聖典（pāvacana）に従って、himavantuやsatimantuなどの若干の差異を述べる。Himavantoはまさに山である（雪山）。Satimaṃ（正念ある）比丘を。Bandhumaṃ（親族ある）王を。Candimaṃ（月ある）天子を。Satimassa（正念ある）比丘の。Bandhumassa（親族ある）王の。Iddhimassa（神通ある者）と他者の心は一瞬のうちに生じる。これらのような差異を知るべきである。さらに、ここで‘āyasmantā’は二人の者に言うべき言葉であり、‘āyasmanto’は多くの者に言うべき言葉であるという差異も知るべきである。すなわち、“二人の者に知らせる時は‘āyasmantā dhārentu（尊者お二人は保持したまえ）’と言い、三人の者に知らせる時は‘āyasmanto dhārentu（尊者方は保持したまえ）’と言うべきである”と言われている。“三人”というのはここでは話の端緒に過ぎず、それによって四人、五人、あるいは百人を超える場合も示されている。多くの（箇所）に基づいて、‘uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā（尊者たちよ、四つの波羅夷法が説かれた）’などのパーリ経典が置かれている。そこでの‘āyasmantā’という言葉は、律の慣用（vinayavohāra）によって二人だけを指して言われているため、すべてに共通するものではない。律の慣用を除けば、他の慣用には用いられないからである。しかし‘āyasmanto’はあらゆるところで通用するので、この二つの違いを知るべきである。

Tatra ‘‘himavanto’’ti idaṃ yebhuyyenekavacanaṃ bhavati, katthaci bahuvacanampi, tenāha niruttipiṭake thero ‘‘himavā tiṭṭhati, himavanto tiṭṭhantī’’ti. ‘‘Himavantova pabbato’’ti ayaṃ ekavacananayo yathārutapāḷivasena gahetabbo. Yathārutapāḷi ca nāma –

そこで‘himavanto’という語は、概して単数形となるが、どこかでは複数形にもなる。それゆえ、ニルッティピタカ（語源の蔵）において長老は“Himavā tiṭṭhati（雪山がそびえる）、Himavanto tiṭṭhantī（雪山たちがそびえる）”と言っている。“Himavanto va pabbato（雪山の如き山）”という（表現）は、聖典の文言（yathārutapāḷi）のままに、単数として解釈すべきである。聖典の文言とはすなわち、

‘‘Dūre santo pakāsanti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

“善き人々は、遠くにいても雪山（himavanto）の如き山のように輝く。悪しき人々は、夜に放たれた矢のように、ここ（近く）にいても見えない。”

Ahaṃ tena samayena, nāgarājā mahiddhiko;

Atulo nāma nāmena, puññavanto jutindharo.

“その時、私は偉大なる神通力を持つ龍王であった。その名はアトゥラといい、功徳があり（puññavanto）、光り輝いていた。”

Gatimanto satimanto, dhitimanto ca so isi;

Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro’’

“歩み（gati）があり、正念（sati）があり、勇気（dhiti）がある、その仙人、正法を保持する長老アーナンダは、宝の宝庫であった。”

Iccādi. Ettha ‘‘puññavanto’’tiādīni anekesu ṭhānesu bahuvacanabhāvena punappunaṃ vadantānipi katthaci ekavacanāni honti, ekavacanabhāvo ca nesaṃ gāthāvisaye dissati, tasmā tāni yathāpāvacanaṃ gahetabbāni.

などである。ここで‘puññavanto’などの語は、多くの箇所で複数形として繰り返し現れるが、ある箇所では単数形となる。それらの単数形としてのあり方は詩（gāthā）の領域に見られる。したがって、それらは聖典の教えに従って理解されるべきである。

Evaṃ himavantusatimantusaddādīnaṃ visesaṃ ñatvā puna liṅgantavasena dviliṅgakapadānamattho ca pakatirūpassa nāmikapadamālā ca padānaṃ sadisāsadisatā ca vavatthapetabbā.

このように、himavantu、satimantu語などの差異を知った上で、さらに性の違いに従って、二つの性を持つ語の意味と、本来の語形（pakati）の名詞変化表、および諸語の類似点と相違点を確定すべきである。

Tatra [Pg.202] hi ‘‘sirimā’’ti padaṃ sutisāmaññavasena liṅgadvaye vattanato dvidhā bhijjati. ‘‘Sirimā puriso’’ti hi atthe ākārantaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘sirimā nāma devī’’ti atthe ākārantaṃ itthiliṅgaṃ, ubhayampetaṃ ukārantatāpakatikā. Atha vā pana pacchimaṃ ākārantatāpakatikaṃ, sirī yassa atthi so sirimāti pulliṅgavasena nibbacanaṃ, sirī yassā atthi sā sirimāti itthiliṅgavasena nibbacanaṃ. Atrimāni kiñcāpi sutivasena nibbacanatthavasena ca aññamaññaṃ samānatthāni, tathāpi purisapadatthaitthipadatthavācakattā bhinnatthānīti veditabbāni. Esa nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo. Sirimā, sirimā, sirimanto. Sirimantaṃ, sirimante. Sirimatā, sirimantena. Guṇavantusaddasseva nāmikapadamālā. Sirimā, sirimā, sirimāyo. Sirimaṃ, sirimā, sirimāyo. Sirimāya. Vakkhamānakaññānayena ñeyyā. Evaṃ dvidhā bhinnānaṃ samānasutikasaddānaṃ nāmikapadamālāsu padānaṃ sadisāsadisatā vavatthapetabbā. Samānanibbacanatthassapi hi asamānasutikassa ‘‘sirimā’’ti saddassa nāmikapadamālāyaṃ padānaṃ imehi padehi kācipi samānatā na labbhati. Atridaṃ vuccati –

その中で“sirimā（徳ある者）”という語は、その響きが共通していることから、二つの性に用いられるため、二通りに分かれる。すなわち、“sirimā puriso（徳ある男）”という用法では、ā-格語尾を伴う男性名詞であり、“sirimā nāma devī（シリマーという名の王妃）”という用法では、ā-格語尾を伴う女性名詞である。これらはいずれも本来はu-語幹（-vantu/mantu）を基本としている。あるいはまた、後者（女性形）については本来的にā-語幹であるともされる。“吉祥（sirī）がある、それが彼（sirimā）”という男性名詞としての語源的解釈と、“吉祥がある、それが彼女（sirimā）”という女性名詞としての語源的解釈がある。これらは響き（suti）や語源（nibbacana）や意味（attha）の上では互いに同等であるが、男性を意味するか女性を意味するかという対象の違いによって、異なる意味を持つものと理解されるべきである。この手法は、他の同様の箇所においても適用されるべきである。男性形の格変化は、sirimā, sirimā, sirimanto（主格）、sirimantaṃ, sirimante（対格）、sirimatā, sirimantena（具格）のように、“guṇavantu（徳ある者）”という語と同様に格変化表（nāmikapadamālā）を作る。女性形については、sirimā, sirimā, sirimāyo（主格）、sirimaṃ, sirimā, sirimāyo（対格）、sirimāya（具格）のように、これから述べる“kaññā（少女）”の規則に従って理解されるべきである。このように、二種類に分かれながらも同じ響きを持つ言葉については、格変化表における各語形の一致・不一致を確定させるべきである。なぜなら、語源や意味が同じであっても、響きが異なる“sirimā”という言葉の格変化表において、それらの語形との共通性は全く得られないからである。これについて次のように言われる。

‘‘Sirimā’’ti padaṃ dvedhā, pumitthīsu pavattito;

Bhijjatīti vibhāveyya, ettha pulliṅgamicchitaṃ.

“‘sirimā’という語は、男性と女性の二つの性にわたって用いられるため二通りある。それらは分かれるものと弁別すべきであるが、ここでは男性名詞として意図されている。”

Iti abhibhavitā padena visadisāni guṇavāsatimādīni padāni dassitāni saddhiṃ nāmikapadamālāhi. Idāni aparānipi tabbisadisāni padāni dassessāma saddhiṃ nāmikapadamālāhi. Seyyathidaṃ?

このように、“abhibhavitā（征服者）”という語によって、（他の語と）形が異なる“guṇavā（徳ある者）”や“satimā（念ある者）”などの語が、その格変化表とともに示された。今、それらともまた異なる他の語を、格変化表とともに示そう。それは以下の通りである。

Rājā brahmā sakhā attā, ātumā sā pumā rahā;

Daḷhadhammā ca paccakkha-dhammā ca vivaṭacchadā.

“rājā（王）、brahmā（梵天）、sakhā（友）、attā（自己）、ātumā（己）、sā（犬）、pumā（男）、rahā（塵／秘密）、およびdaḷhadhammā（強弓の者）、paccakkhadhammā（法を現見した者）、vivaṭacchadā（覆いを取り払った者）”

Vattahā [Pg.203] ca tathā vutta-sirā ceva yuvāpi ca;

Maghava addha muddhādi, viññātabbā vibhāvinā.

“さらにvattahā（魔を殺す者）、同じくvuttasirā（剃髪した者）、そしてyuvā（若者）、maghavā（帝釈天）、addhā（道／時間）、muddhā（頭）などは、賢者によって（独自の格変化として）知られるべきである。”

Ettha ‘‘sā’’ti padameva ākārantatāpakatikamākārantaṃ, sesāni pana akārantatāpakatikāni ākārantāni.

ここで、“sā（犬）”という語だけが、本来的にā-語幹であってā-格（主格単数）となるが、残りの語は本来的にa-語幹であるが（主格単数において）ā-格となるものである。

Rājā, rājā, rājāno. Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno. Raññā, rājinā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññe, rājini, rājūsu. Bho rāja, bhavanto rājāno, bhavanto rājā iti vā, ayamamhākaṃ ruci.

rājā（王）の格変化：［主格］rājā, rājā, rājāno。［対格］rājānaṃ, rājaṃ, rājāno。［具格］raññā, rājinā, rājūhi, rājūbhi。［為格・属格］rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ。［奪格］raññā, rājūhi, rājūbhi。［為格・属格］rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ。［処格］raññe, rājini, rājūsu。［呼格］bho rāja, bhavanto rājāno, あるいはbhavanto rājā。これが我々の見解である。

Niruttipiṭakādīsu ‘‘rājā’’ti bahuvacanaṃ na āgataṃ, cūḷaniruttiyaṃ pana āgataṃ. Kiñcāpi niruttipiṭakādīsu na āgataṃ, tathāpi ‘‘netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti pāḷiyaṃ bahuvacanekavacanavasena ‘‘sakhā’’ti padassa dassanato ‘‘rājā’’ti bahuvacanaṃ icchitabbameva. Tathā ‘‘brahmā, attā’’iccādīnipi bahuvacanāni taggatikattā vinā kenaci rūpavisesena.

‘ニルッティ・ピタカ’などにおいては、“rājā”という複数形は現れないが、‘チューラ・ニルッティ’には現れる。たとえ‘ニルッティ・ピタカ’などに現れなくとも、聖典（パーリ）の中に“netādisā sakhā honti（このような者たちは友ではない）、labbhā me jīvato sakhā（生きていれば私は友を得るだろう）”と、“sakhā”という語が複数と単数の両方の形で使われていることが見られるため、“rājā”という複数形もまた認められるべきである。同様に、“brahmā”“attā”などの複数形も、特段の語形の違いがない限り、それに準ずるものとされる。

Ettha ca ‘‘gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ rājabhogaṃ brāhmaṇaṃ avaseso gahapatiko nāmā’’ti dassanato rājanti vuttaṃ, idaṃ pana niruttipiṭake na āgataṃ. ‘‘Sabbadattena rājinā’’ti dassanato ‘‘rājinā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū’’ti dassanato catutthīchaṭṭhīvasena ‘‘rājāna’’nti vuttaṃ. Kaccāyanarūpasiddhiganthesu pana ‘‘rājena, rājehi, rājebhi. Rājesū’’ti padāni vuttāni. Cūḷaniruttiniruttipiṭakesu tāni nāgatāni, anāgatabhāvoyeva tesaṃ yuttataro pāḷiyaṃ adassanato, tasmā etthetāni [Pg.204] amhehi na vuttāni. Pāḷinaye hi upaparikkhiyamāne īdisāni padāni samāseyeva passāma, na panāññatra, atrime payogā – ‘‘āvutthaṃ dhammarājenā’’ti ca, ‘‘sivirājena pesito’’ti ca, ‘‘pajāpatissa devarājassa dhajagga’’nti ca, ‘‘nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti ca, evaṃ pāḷinaye upaparikkhiyamāne ‘‘rājenā’’tiādīni samāseyeva passāma, na kevalaṃ pāḷinaye porāṇaṭṭhakathānayepi upaparikkhiyamāne samāseyeva passāma, na panāññatra, evaṃ santepi suṭṭhu upaparikkhitabbamidaṃ ṭhānaṃ. Ko hi nāma sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane sabbaso nayaṃ sallakkhetuṃ samattho aññatra pabhinnapaṭisambhidehi khīṇāsavehi.

またここで、“gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ...（王を除いて、居を構える者を居士という）”という用例から、“rājaṃ（対格）”という形が見られるが、これは‘ニルッティ・ピタカ’には現れない。“Sabbadattena rājinā（サッバダッタ王によって）”という用例から、“rājinā（具格）”が言われる。“ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū（王を満足させ、夫たちから供養を受ける）”という用例から、為格・属格として“rājānaṃ”が言われる。一方、カッチャーヤナやループ・シッディなどの書物では、“rājena, rājehi, rājebhi, rājesu”という語形が説かれている。これらは‘チューラ・ニルッティ’や‘ニルッティ・ピタカ’には現れず、聖典にも見られないため、現れないとする方が妥当である。それゆえ、ここでは我々はそれらを説かなかった。実際、聖典の規則を精査すると、このような語形は複合語においてのみ見られ、それ以外には見られないからである。例えば“āvutthaṃ dhammarājenā（法王によって住まわれた）”や“sivirājena pesito（シヴィ王によって送られた）”、“pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ（天衆の主である天王の旗印）”、“nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane（シヴィ族の国を繁栄させる大王が外出する時）”といった用例がある。このように聖典を精査すれば、“rājena”などは複合語においてのみ見られることがわかる。単に聖典の規則だけでなく、古註釈（ポラーナ・アッタカタ）の規則を精査しても、複合語においてのみ見られ、それ以外には見られない。そうであっても、この点はよく精査されるべきである。註釈を伴う三蔵の仏説において、諸の障りなき智慧（四無碍解）を備えた漏尽者（阿羅漢）を除いて、誰がその規則を完全に把握することなどできようか。

Ettha ca samāsantagatarāja-saddassa nāmikapadamālāyo dvidhā vuccante okārantākārantavasena. Tatrokārantā ‘‘mahārājo yuvarājo sivirājo dhammarājo’’iccevamādayo bhavanti. Ākārantā pana ‘‘mahārājā yuvarājā sivirājā dhammarājā’’iccevamādayo. Ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ porāṇaṭṭhakathāsu ca ‘‘mahārājo’’tiādīni na santi, tathāpi ‘‘sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako’’ti pāḷiyaṃ ‘‘sabbasakho’’ti dassanato ‘‘mahārājo’’tiādīnipi avassamicchitabbāni. Tathā hi samāsesu ‘‘dhammarājena, dhammarājassā’’tiādīni dissanti. Etāni okārantarūpāni eva, nākārantarūpāni. Mahārājo, mahārājā. Mahārājaṃ, mahārāje. Mahārājena, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi, mahārājesu. Bho mahārāja, bhavanto mahārājā[Pg.205]. Kaccāyanacūḷaniruttinayehi pana ‘‘bho mahārājā’’iti ekavacanabahuvacanānipi daṭṭhabbāni. Yathā ‘‘mahārājo’’ti okārantapadassa vasena, evaṃ ‘‘sivirājo dhammarājo devarājo’’tiādīnampi okārantapadānaṃ vasena pakatirūpassa nāmikapadamālā yojetabbā.

またここで、複合語の末尾にある“rāja”という語の格変化は、o-語幹とā-語幹の二通りが説かれる。そのうちo-語幹のものは“mahārājo（大王）、yuvarājo（副王）、sivirājo（シヴィ王）、dhammarājo（法王）”などのようになる。ā-語幹のものは“mahārājā, yuvarājā, sivirājā, dhammarājā”などのようになる。ここで、たとえ聖典や古註釈の中に“mahārājo”などの形がなくとも、聖典の中に“sabbamitto sabbasakho（一切の友、一切の親友）”という“sabbasakho（-o語幹）”の形が見られることから、“mahārājo”などの形も必然的に認められるべきである。実際に、複合語において“dhammarājena, dhammarājassa”などが見られるが、これらはo-語幹の形であり、ā-語幹の形ではない。［o-語幹の格変化：］mahārājo, mahārājā（主格）。mahārājaṃ, mahārāje（対格）。mahārājena, mahārājehi, mahārājebhi（具格）。mahārājassa, mahārājānaṃ（属格）。mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā, mahārājehi, mahārājebhi（奪格）。mahārājassa, mahārājānaṃ（属格）。mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi, mahārājesu（処格）。bho mahārāja, bhavanto mahārājā（呼格）。カッチャーヤナやチューラ・ニルッティの規則によれば、“bho mahārājā”という単数・複数の形もまた見られるべきである。この“mahārājo”というo-語幹の語による格変化と同様に、“sivirājo, dhammarājo, devarājo”などのo-語幹の語についても、その基本形に従って格変化表を適用すべきである。

Ayaṃ panākārantavasena nāmikapadamālā –

一方、これはā-語幹としての格変化表である。

Mahārājā, mahārājā, mahārājāno. Mahārājānaṃ, mahārājaṃ, mahārājāno. Mahāraññā, mahārājinā, mahārājūhi, mahārājūbhi. Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ. Mahāraññā, mahārājūhi, mahārājūbhi. Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ. Mahāraññe, mahārājini, mahārājūsu. Bho mahārāja, bhavanto mahārājāno.

大王（主格単数）、大王、大王たち（主格複数）。大王（対格単数）、大王、大王たち（対格複数）。大王によって（具格単数）、大王によって、大王たちによって（具格複数）。大王に／大王の（与格・属格単数）、大王に、大王たちの（与格・属格複数）。大王から（奪格単数）、大王たちから（奪格複数）。大王に／大王の（与格・属格単数）、大王に、大王たちの（与格・属格複数）。大王において（処格単数）、大王において、大王たちにおいて（処格複数）。おお大王よ（呼格単数）、尊き大王たちよ（呼格複数）。

Idhāpi pakaraṇadvayanayena ‘‘bho mahārājā’’ iti ekavacanabahuvacanānipi daṭṭhabbāni. Yathā ca ‘‘mahārājā’’ti ākārantapadassa vasena, evaṃ ‘‘sivirājā, dhammarājā, devarājā’’tiādīnampi ākārantapadānaṃ vasena pakatirūpassa nāmikapadamālā yojetabbā.

ここでもまた、二つの論書の理趣によって、“おお大王よ”という単数・複数もまた見られるべきである。そして“mahārājā”というā語尾の語に基づいているように、このように“sivirājā（シヴィ王）、dhammarājā（法王）、devarājā（天王）”などのā語尾の語に基づいても、本来の形態の名詞格変化表が適用されるべきである。

Idha aparāpi atthassa pākaṭīkaraṇatthaṃ kriyāpadehi saddhiṃ yojetvā ākārantokārantānaṃ missakavasena nāmikapadamālā vuccate –

ここで、さらに意味を明らかにするために、動詞と共に結合させ、ā語尾とo語尾の混合に基づいて、名詞格変化表が説かれる。

Mahārājā, mahārājo tiṭṭhati, mahārājāno, mahārājā tiṭṭhanti. Mahārājānaṃ, mahārājaṃ passati, mahārājāno, mahārāje passati. Mahāraññā, mahārājinā, mahārājena kataṃ, mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi kataṃ. Mahārañño, mahārājino, mahārājassa dīyate, mahāraññā, mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā nissaṭaṃ, mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi[Pg.206], mahārājebhi nissaṭaṃ. Mahārañño, mahārājino, mahārājassa pariggaho, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ, mahārājānaṃ pariggaho. Mahāraññe, mahārājini, mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi patiṭṭhitaṃ, mahārājūsu, mahārājesu patiṭṭhitaṃ. Bho mahārāja tvaṃ tiṭṭha, bhonto mahārājāno, mahārājā tumhe tiṭṭhathāti. Evaṃ ‘‘yuvarājā, yuvarājo’’tiādīsupi.

大王（mahārājā）、または大王（mahārājo）は立つ。大王たち（mahārājāno）、または大王たち（mahārājā）は立つ。大王（mahārājānaṃ）、または大王（mahārājaṃ）を見る。大王たち（mahārājāno）、または大王たち（mahārāje）を見る。大王（mahāraññā）、または大王（mahārājinā）、または大王（mahārājena）によってなされた。大王たち（mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi）によってなされた。大王（mahārañño, mahārājino, mahārājassa）に与えられる。大王（mahāraññā, mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā）から去った。大王たち（mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi）から去った。大王（mahārañño, mahārājino, mahārājassa）の所有。大王たち（mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ, mahārājānaṃ）の所有。大王（mahāraññe, mahārājini, mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi）に安置された。大王たち（mahārājūsu, mahārājesu）に安置された。おお大王（bho mahārāja）よ、汝は立て。尊き大王たち（bhonto mahārājāno, mahārājā）よ、汝らは立て。このように“若王（yuvarājā）、若王（yuvarājo）”などにおいても同様である。

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘kasmā pakaraṇakattunā imasmiṃ ṭhāne mahanto vāyāmo ca mahanto ca parakkamo kato, nanvetesupi padesu kānici buddhavacane vijjanti, kānici na vijjantīti? Viññūhi te evaṃ vattabbā ‘‘pakaraṇakattārenettha so ca mahanto vāyāmo so ca mahanto parakkamo sāṭṭhakathe navaṅge satthusāsane saddesu ca atthesu ca sotārānaṃ suṭṭhu kosalluppādanena sāsanassopakāratthaṃ kato, yāni cetāni tena padāni dassitāni, etesu kānici buddhavacane vijjanti, kānici na vijjanti. Ettha yāni buddhavacane vijjanti, tāni vijjamānavasena gahitāni. Yāni na vijjanti, tāni porāṇaṭṭhakathādīsu vijjamānavasena pāḷinayavasena ca gahitānī’’ti. Atrāyaṃ saṅkhepato adhippāyavibhāvanā –

ここで、ある人々は次のように言うかもしれない。“なぜ論書の著者は、この箇所において多大な尽力と多大な精進をなしたのか。これらの語の中に、仏説に存在するものもあれば、存在しないものもあるのではないか”と。智者によって、彼らは次のように言われるべきである。“論書の著者がここで行った多大な尽力と多大な精進は、註釈書を伴う九分教の師の聖教において、言葉と意味の両面で聴衆に十分な巧みさを生じさせることにより、聖教を助けるためになされたものである。彼によって示されたこれらの語のうち、あるものは仏説に見られ、あるものは仏説に見られない。ここで仏説に見られるものは、実在するものとして採用されている。仏説に見られないものは、古註釈書などに見られるものとして、またパーリ語の理趣として採用されているのである”と。ここにおいて、簡潔な趣旨の解明は以下の通りである。

‘‘Idaṃ vatvā mahārājā, kaṃso bārāṇasiggaho;

Dhanuṃ tūṇiñca nikkhippa, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti

“大王はこのように語って、バーラーナシーを領していたカンサは、弓と箙を投げ捨てて、制欲（出家）に入った”

Idaṃ ākārantassa mahārājasaddassa nidassanaṃ. Yasmā ‘‘sabbasakho’’ti pāḷi vijjati, tasmā tena nayena ‘‘mahārājo’’tipi okāranto diṭṭho nāma hoti purisanayena yojetabbo ca. Teneva ca ‘‘tamabravi mahārājā. Nikkhamante mahārāje’’tiādīni dissanti.

これは、ā語尾の“mahārāja”という語の例証である。“sabbasakho”というパーリ文が存在するため、その理趣によって“mahārājo”というo語尾もまた見られる（認められる）語形であり、purisa（人）の格変化に従って結合されるべきである。それゆえに、“大王（mahārājā）は彼にこう言った”“大王たち（mahārāje）が出発するとき”などが見られるのである。

Evaṃ [Pg.207] mahārājasaddassa okārantatte siddhe ‘‘mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā’’ti pañcamiyā ekavacanañca ‘‘mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhī’’ti sattamiyā ekavacanañca siddhāni eva honti pāḷiyaṃ avijjamānānampi nayavasena gahetabbattā. ‘‘Rājena, rājassā’’tiādīni pana nayavasena gahetabbāni na honti. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘rājā brahmā sakhā attā’’iccevamādīni ‘‘puriso urago’’tiādīni viya aññamaññaṃ sabbathā sadisāni na honti. Tathā hi nesaṃ ‘‘raññā brahmunā sakhinā attanā attena sānā pumunā’’tiādīni visadisānipi rūpāni bhavanti, tasmā tāni na sakkā nayavasena jānituṃ. Evaṃ dujjānattā pana pāḷiyaṃ porāṇaṭṭhakathāsu ca yathārutapadāneva gahetabbāni. Mahārājasaddādīnaṃ pana okārantabhāve siddheyeva ‘‘purisanayogadhā ime saddā’’ti nayaggahaṇaṃ dissati, tasmā amhehi nayavasena ‘‘mahārājā, mahārājasmā’’tiādīni vuttāni. Yathā hi –

このように“mahārāja”という語がo語尾であることが成立すると、パーリ語の中に（実際に）存在しないものであっても、理趣に基づいて採用されるべきであるから、奪格単数の“mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā”や処格単数の“mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi”もまた、まさに成立するのである。しかしながら、“rājena, rājassa”などは理趣に基づいて採用されるべきではない。なぜなら、“rājā, brahmā, sakhā, attā”などは、“puriso, urago”などのように互いにあらゆる点で全く同様ではないからである。実際、それらには“raññā, brahmunā, sakhinā, attanā, attena, sānā, pumunā”などのように、異なる形態も存在する。それゆえ、それらを理趣のみによって知ることはできない。このように知ることが困難であるため、パーリ語や古註釈書において実際に語られた語形のみを採用すべきである。しかし、大王（mahārāja）などの語がo語尾であることが成立すれば、“これらの語はpurisa（人）の変化の理趣に従うものである”という理趣の採用が見られる。それゆえ、我々は理趣に基づいて“mahārājā, mahārājasmā”などを説いたのである。例えば以下の通りである。

‘‘Etañhi te durājānaṃ, yaṃ sesi matasāyikaṃ;

Yassa te kaḍḍhamānassa, hatthā daṇḍona muccatī’’ti

“汝が死んだように横たわっているのは、王としてあるまじきことである。引きずられている汝の手から、杖が離れることはない”

Ettha ‘‘hatthā’’ti, ‘‘attadaṇḍā bhayaṃ jāta’’nti ettha pana ‘‘daṇḍā’’ti ca okārantassa pañcamiyekavacanassa dassanato ‘‘uragā, paṭaṅgā, vihagā’’tiādīnipi okārantāni pañcamiyekavacanāni gahetabbāni honti. Yathā ca ‘‘dāṭhini mātimaññavho, siṅgālo mama pāṇado’’ti ettha ‘‘maññavho’’ti, ‘‘suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā’’ti ettha pana ‘‘kappayavho’’ti ca kriyāpadassa dassanato ‘‘gacchavho, bhuñjavho, sayavho’’tiādīnipi gahetabbāni honti. Gaṇhanti ca tādisāni padarūpāni sāsane sukusalā kusalā, tasmā amhehipi nayaggāhavasena ‘‘mahārājā[Pg.208], mahārājasmā’’tiādīni vuttāni. Nayaggāhavasena pana gahaṇe asati kathaṃ nāmikapadamālā paripuṇṇā bhavissanti, satiyeva tasmiṃ paripuṇṇā bhavanti.

ここで“hatthā（手から）”や、“自ら杖を取る者に恐怖が生じた”という文における“daṇḍā（杖から）”という、o語尾の語の奪格単数が見られることから、“uragā（蛇から）、paṭaṅgā（飛蝗から）、vihagā（鳥から）”などのo語尾の語の奪格単数もまた採用されるべきものとなる。また、“牙あるものよ、思い上がるな。野干（狐）は私の命を与えた者である”という文における“maññavho”や、“清浄な者たちは清浄な者たちと共に住し、念を具えて共に住せよ（kappayavho）”という文における“kappayavho”という動詞が見られることから、“gacchavho（行きなさい）、bhuñjavho（食べなさい）、sayavho（寝なさい）”などもまた採用されるべきものとなる。聖教に極めて精通した賢者たちは、そのような語形を採用している。それゆえ、我々も理趣の採用に基づいて“mahārājā, mahārājasmā”などを説いたのである。もし理趣による採用がなければ、どのようにして名詞格変化表が完備されるだろうか。それがあってこそ、完備されるのである。

Tathā hi buddhavacane anekasatasahassāni nāmikapadāni kriyāpadāni ca pāṭiekkaṃ pāṭiekkaṃ ekavacanabahuvacanakāhi sattahi aṭṭhahi vā nāmavibhattīhi channavutiyā ca ākhyātikavacanehi yojitāni na santi, nayavasena pana santiyeva, iti nayavasena ‘‘mahārājā, mahārājasmā’’tiādīni amhehi ṭhapitāni. ‘‘Mahārājā tiṭṭhanti, mahārājā tumhe tiṭṭhathā’’ti imāni pana ‘‘atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāyā’’ti dassanato,

実際、仏説の中には、数十万の名詞や動詞が、個別に単数・複数の7種または8種の名詞格変化、あるいは96種の動詞語形とすべて結合されて存在しているわけではないが、理趣に基づけば存在するのである。このように、理趣に基づいて我々は“mahārājā, mahārājasmā”などを置いたのである。“大王たちが立つ（mahārājā tiṭṭhanti）、尊き大王たちよ、汝らは立て（mahārājā tumhe tiṭṭhatha）”というこれらは、“そのとき、四代天王が強大な薬叉の軍勢と、強大な鳩槃荼の軍勢を伴って（現れた）”という記述が見られることによる。

‘‘Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddaḷhamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave’’ti

“四人の大王たちが、四方の至るところで、燦然と輝きながら立っていた、カピラヴァットゥの森に”

Dassanato ca vuttāni. ‘‘Mahārāja’’ntiādīnipi pāḷiñca pāḷinayañca disvā eva vuttāni. Asamāse ‘‘rājaṃ, rājenā’’tiādīni na passāma, tasmā suṭṭhu vicāretabbamidaṃ ṭhānaṃ. Idañhi duddasaṃ vīrajātinā jānitabbaṭṭhānaṃ. Sace panāyasmanto buddhavacane vā porāṇikāsu vā aṭṭhakathāsu asamāse ‘‘rājaṃ, rājenā’’tiādīni passeyyātha, tadā sādhukaṃ manasi karotha. Ko hi nāma sabbappakārena buddhavacane vohārappabhedaṃ jānituṃ samattho aññatra pabhinnapaṭisambhidehi mahākhīṇāsavehi.

（これらは）見られることによって説かれた。“大王よ（Mahārāja）”などの言葉も、聖典（パーリ）とその語法を見て、そのように説かれたものである。非複合語（asamāsa）において“rājaṃ（王を）”“rājenā（王によって）”などを見ることはない。ゆえに、この箇所は十分に吟味されるべきである。これは実に、離塵の種姓（聖者）によって知られるべき、見抜きがたい箇所である。もし、尊者たちが仏説や古の註釈書において、非複合語の中に“rājaṃ”“rājena”などを見出したならば、その時はよく注意（作意）しなさい。一体、誰が、あらゆる側面において仏説の語法の分類を知ることができるだろうか、四無礙解（しむげげ）を得た偉大なる漏尽者（阿羅漢）たちの他に。

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

世尊によって、次のように説かれたからである。

‘‘Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni cā’’ti.

“渇愛を離れ、執着なく、語法と言葉に精通し、文字の組み合わせと前後の順序を知るべきである”と。

Brahmā[Pg.209], brahmā, brahmāno. Brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmani, brahmesu, bho brahma, bho brahme, bhavanto brahmāno.

Brahmā（梵天は [単]）、brahmā（[単]）、brahmāno（[複]）。Brahmānaṃ（梵天を [単]）、brahmaṃ（[単]）、brahmāno（[複]）。Brahmunā（梵天によって [単]）、brahmehi（[複]）、brahmebhi（[複]）、brahmūhi（[複]）、brahmūbhi（[複]）。Brahmassa（梵天の [単]）、brahmuno（[単]）、brahmānaṃ（[複]）、brahmūnaṃ（[複]）。Brahmunā（梵天から [単]）、brahmehi（[複]）、brahmebhi（[複]）、brahmūhi（[複]）、brahmūbhi（[複]）。Brahmassa（梵天の [単]）、brahmuno（[単]）、brahmānaṃ（[複]）、brahmūnaṃ（[複]）。Brahmani（梵天において [単]）、brahmesu（[複]）、bho brahma（おお、梵天よ [単]）、bho brahme（[単]）、bhavanto brahmāno（おお、梵天たちよ [複]）。

Yamakamahātheraruciyā ‘‘bho brahmā’’iti bahuvacanaṃ vā. Ettha pana ‘‘paṇḍitapurisehi devehi brahmūhī’’ti ṭīkāvacanassa dassanato, ‘‘brahmūnaṃ vacīghoso hotī’’ti ca ‘‘brahmūnaṃ vimānādīsu chandarāgo kāmāsavo na hotī’’ti ca aṭṭhakathāvacanassa dassanato, ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti āhaccabhāsitassa ca dassanato ‘‘brahmūhi, brahmūbhi, brahmūnaṃ, brahme’’ti padāni vuttāni, etāni cūḷaniruttiniruttipiṭakakaccāyanesu na āgatāni.

ヤマカ大長老の好みによれば、“bho brahmā”という複数形も（認められる）。しかし、ここでは“賢明な人々、天ら、梵天たち（brahmūhi）とともに”という復注（ṭīkā）の言葉が見られること、また“梵天たち（brahmūnaṃ）の音声がある”とか“梵天たち（brahmūnaṃ）の宮殿などにおいて、欲の貪りである欲漏は存在しない”という註釈書の言葉が見られること、さらに“害する想いのある者は、人間たちの中で、おお梵天（brahme）よ、熟達した、優れた法を語らなかった”という確かな仏説が見られることから、“brahmūhi, brahmūbhi, brahmūnaṃ, brahme”という語が説かれている。これらは‘チューラニルッティ’‘ニルッティピタカ’‘カッチャーヤナ’には現れていない。

Sakhā, sakhā, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhaṃ, sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhārasmā, sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhe, sakhesu, sakhāresu. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe, bhavanto sakhino, sakhāno, sakhāyo.

Sakhā（友は [単]）、sakhā（[単]）、sakhino（[複]）、sakhāno（[複]）、sakhāyo（[複]）。Sakhaṃ（友を [単]）、sakhāraṃ（[単]）、sakhānaṃ（[単]）、sakhino（[複]）、sakhāno（[複]）、sakhāyo（[複]）。Sakhinā（友によって [単]）、sakhārehi（[複]）、sakhārebhi（[複]）、sakhehi（[複]）、sakhebhi（[複]）。Sakhissa（友の [単]）、sakhino（[単]）、sakhīnaṃ（[複]）、sakhārānaṃ（[複]）、sakhānaṃ（[複]）。Sakhārasmā（友から [単]）、sakhinā（[単]）、sakhārehi（[複]）、sakhārebhi（[複]）、sakhehi（[複]）、sakhebhi（[複]）。Sakhissa（友の [単]）、sakhino（[単]）、sakhīnaṃ（[複]）、sakhārānaṃ（[複]）、sakhānaṃ（[複]）。Sakhe（友において [単]）、sakhesu（[複]）、sakhāresu（[複]）。Bho sakha（おお、友よ [単]）、bho sakhā（[単]）、bho sakhi（[単]）、bho sakhī（[単]）、bho sakhe（[単]）、bhavanto sakhino（おお、友らよ [複]）、sakhāno（[複]）、sakhāyo（[複]）。

Yamakamahātheramatena ‘‘bho sakhā’’iti bahuvacanaṃ vā. Pāḷiyaṃ pana suvaṇṇakakkaṭajātake ‘‘hare sakhā kissa nu maṃ jahāsī’’ti dīghavasena vutto sakhāsaddo ālapanekavacanaṃ, tasmā yamakamahātheranayo na yujjatīti ce[Pg.210]? No na yujjati. Yasmā ‘‘netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti manojajātake sakhāsaddo ekavacanampi hoti bahuvacanampi. Tathā hi tattha paṭhamapāde bahuvacanaṃ, dutiyapāde panekavacanaṃ, tasmā yamakamahātherena paccattālapanabahuvacanaṭṭhāne sakhāsaddo vutto. Ettha ca ‘‘sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako’’ti pāṭhānulomena samāse labbhamānassa sakhasaddassa nāmikapadamālā bhavati ‘‘sabbasakho, sabbasakhā, sabbasakhaṃ, sabbasakhe’’tiādinā purisanayena. Tatrāyaṃ samāsaviggaho – sabbesaṃ janānaṃ sakhā, sabbe vā janā sakhino etassāti sabbasakho, yathā sabbaverīti.

ヤマカ大長老の意見によれば、“bho sakhā”という複数形も（認められる）。しかし、聖典の‘金色の蟹本生譚’において、“おい、友（sakhā）よ、なぜ私を見捨てるのか”と長音によって説かれている“sakhā”という語は呼格の単数形である。それゆえ、ヤマカ大長老の導きは適切ではない、と言うならば。いや、不適切ではない。なぜなら、‘マノージャ本生譚’において、“このような者たちは友（sakhā）ではない。生きている間に、私は友（sakhā）を得るだろう”と（あるように）、“sakhā”という語は単数形でも複数形でもあるからである。実にそこでは、第一句では複数形であり、第二句では単数形である。それゆえ、ヤマカ大長老によって、主格・呼格の複数形の箇所において“sakhā”という語が説かれたのである。また、ここでは“一切の友（sabbasakho）であり、一切の者の友であり、一切の生きとし生けるものを憐れむ者”という読み（パータ）に従って、複合語において得られる“sakha”語の名詞格変化表は、“sabbasakho, sabbasakhā, sabbasakhaṃ, sabbasakhe”などのように“purisa（人間）”の語法と同様になる。そこでの複合語の分解は、“すべての人の友（sakhā）”、あるいは“すべての人々がこの者の友（sakhino）である”から“sabbasakho（一切の友）”となる。ちょうど“sabbaverī（一切の敵）”というのと同じである。

Attā, attā, attāno. Attānaṃ, attaṃ, attāno. Attanā, attena, attanehi, attanebhi. Attano, attānaṃ. Attanā, attanehi, attanebhi. Attano, attānaṃ. Attani, attanesu. Bho atta, bhavanto attā, bhonto attāno.

Attā（自己は [単]）、attā（[単]）、attāno（[複]）。Attānaṃ（自己を [単]）、attaṃ（[単]）、attāno（[複]）。Attanā（自己によって [単]）、attena（[単]）、attanehi（[複]）、attanebhi（[複]）。Attano（自己の [単]）、attānaṃ（[複]）。Attanā（自己から [単]）、attanehi（[複]）、attanebhi（[複]）。Attano（自己の [単]）、attānaṃ（[複]）。Attani（自己において [単]）、attanesu（[複]）。Bho atta（おお、自己よ [単]）、bhavanto attā（おお、自己たちよ [複]）、bhonto attāno（[複]）。

Ettha pana attaṃ niraṅkatvāna piyāni sevati.

ここでは“自己（attaṃ）を捨てて、愛すべきものを享受する”という（一節がある）。

‘‘Sace gacchasi pañcālaṃ, khippa’mattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānupannaṃva, mahantaṃ bhayamessatī’’ti

“もしパンチャーラへ行くならば、速やかに自己（attaṃ）を失うだろう。道に迷った鹿のように、大きな恐怖が訪れるだろう”と。

Pāḷīsu ‘‘atta’’nti dassanato ‘‘atta’’nti idha vuttaṃ, ‘‘attena vā attaniyena vā’’ti pāḷidassanato pana ‘‘attenā’’ti. Cūḷaniruttiyaṃ pana ‘‘attassā’’ti catutthīchaṭṭhīnamekavacanaṃ āgataṃ, etaṃ kaccāyane niruttipiṭake ca na dissati. Katthaci pana ‘‘attesū’’ti āgataṃ. Sabbānetāni sāṭṭhakathaṃ jinatantiṃ oloketvā gahetabbāni.

聖典の中に“attaṃ”という（形が）見られることから、ここでは“attaṃ”と説かれた。また、“自己（attena）によって、あるいは自己に属するものによって”という聖典の記述が見られることから、“attenā”とされる。‘チューラニルッティ’には、第四格・第六格の単数形として“attassā”が現れているが、これは‘カッチャーヤナ’や‘ニルッティピタカ’には見られない。また、ある箇所では“attesu”が現れている。これらすべては、註釈書を伴う勝者の伝統（仏教の法体系）を考慮して受け入れられるべきである。

‘‘Ātumā[Pg.211], ātumā, ātumāno. Ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno. Ātumena, ātumehi, ātumebhī’’tiādinā purisanayena vatvā ‘‘bho ātuma, bhavanto ātumā, ātumāno’’ti vattabbaṃ.

“Ātumā, ātumā, ātumāno。Ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno。Ātumena, ātumehi, ātumebhi”などのように“purisa”の語法で述べ、“bho ātuma（おお、自己よ [単]）、bhavanto ātumā, ātumāno（おお、自己たちよ [複]）”と述べられるべきである。

Tatra attasaddassa samāse ‘‘bhāvitatto, bhāvitattā. Bhāvitattaṃ, bhāvitatte. Bhāvitattena, bhāvitattehi, bhāvitattebhī’’ti purisanayeneva nāmikapadamālā yojetabbā.

その“att”語の複合語においては、“bhāvitatto（修められた自己を持つ者は）、bhāvitattā。Bhāvitattaṃ（修められた自己を持つ者を）、bhāvitatte。Bhāvitattena（修められた自己を持つ者によって）、bhāvitattehi, bhāvitattebhi”というように、“purisa”の語法そのもので名詞格変化表を結合させるべきである。

Sā, sā, sāno. Sānaṃ, sāne. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sāne, sānesu. Bho sā, bhavanto sāno. Sā vuccati sunakho.

Sā（犬は [単]）、sā（[単]）、sāno（[複]）。Sānaṃ（犬を [単]）、sāne（[複]）。Sānā（犬によって [単]）、sānehi（[複]）、sānebhi（[複]）。Sāssa（犬の [単]）、sānaṃ（[複]）。Sānā（犬から [単]）、sānehi（[複]）、sānebhi（[複]）。Sāssa（犬の [単]）、sānaṃ（[複]）。Sāne（犬において [単]）、sānesu（[複]）。Bho sā（おお、犬よ [単]）、bhavanto sāno（おお、犬らよ [複]）。“sā”は“犬”と言われる。

Ettha ca ‘‘na yattha sā upaṭṭhito hoti. Sāva vārenti sūkara’’nti nidassanapadāni. Keci pana sāsaddassa dutiyātatiyādīsu ‘‘saṃ, se. Senā’’tiādīni rūpāni vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi tāni ‘‘saṃ, se. Senā’’tiādīni rūpāni buddhavacane ceva aṭṭhakathādīsu ca niruttipiṭake ca dissanti. Evaṃ pana niruttipiṭake vuttaṃ ‘‘sā tiṭṭhati, sāno tiṭṭhanti. Sānaṃ passati, sāne passati. Sānā kataṃ, sānehi kataṃ, sānebhi kataṃ. Sāssa dīyate, sānaṃ dīyate. Sānā nissaṭaṃ, sānehi nissaṭaṃ, sānebhi nissaṭaṃ. Sāssa pariggaho, sānaṃ pariggaho. Sāne patiṭṭhitaṃ, sānesu patiṭṭhitaṃ. Bho sā, bhavanto sāno’’ti, tasmā niruttipiṭake vuttanayeneva nāmikapadamālā gahetabbā.

そして、ここでの例証となる言葉は“犬（sā）がそこに現れない”“犬たち（sā）が猪を追い払う”である。しかし、ある人々は“sā”語の第二格や第三格などにおいて“saṃ, se, senā”などの形を説くが、それは適切ではない。なぜなら、それら“saṃ, se, senā”などの形は、仏説にも註釈書にも‘ニルッティピタカ’にも見られないからである。しかし、‘ニルッティピタカ’では次のように説かれている。“sā tiṭṭhati（犬が立っている）、sāno tiṭṭhanti（犬たちが立っている）。Sānaṃ passati（犬を見ている）、sāne passati（犬たちを見ている）。Sānā kataṃ（犬によってなされた）、sānehi kataṃ, sānebhi kataṃ（犬たちによってなされた）。Sāssa dīyate（犬に与えられる）、sānaṃ dīyate（犬たちに与えられる）。Sānā nissaṭaṃ（犬から離れた）、sānehi nissaṭaṃ, sānebhi nissaṭaṃ（犬たちから離れた）。Sāssa pariggaho（犬の所有）、sānaṃ pariggaho（犬たちの所有）。Sāne patiṭṭhitaṃ（犬に留まっている）、sānesu patiṭṭhitaṃ（犬たちに留まっている）。Bho sā（おお、犬よ）、bhavanto sāno（おお、犬らよ）”と。ゆえに、‘ニルッティピタカ’で説かれた語法に従って、名詞格変化表を受け入れるべきである。”

Atridaṃ [Pg.212] vattabbaṃ – yathā ‘‘sehi dārehi asantuṭṭho’’tiādīsu pulliṅge vattamānassa ‘‘sako’’iti atthavācakassa sasaddassa ‘‘attano ayanti so’’ti etasmiṃ atthe ‘‘so, sā. Saṃ, se. Sena, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Se, sasmiṃ, samhi, sesū’’ti purisanayena rūpāni bhavanti, na tathā sunakhavācakassa sāsaddassa rūpāni bhavanti. Yathā vā ‘‘hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva saṃ phalaṃ. Sāni kammāni tappenti, kosalaṃ sena’santuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayī’’tiādīsu napuṃsakaliṅge vattamānassa sakamiccatthavācakassa sasaddassa ‘‘saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Se, sasmiṃ, samhi, sesū’’ti cittanayena rūpāni bhavanti, na tathā sunakhavācakassa sāsaddassa rūpāni bhavanti. Evaṃ sante kasmā tehi ācariyehi dutiyātatiyāṭhāne ‘‘saṃ, se. Senā’’ti vuttaṃ, kasmā ca pañcamīṭhāne ‘‘sā, sasmā, samhā’’ti vuttaṃ, sattamīṭhāne ca ‘‘se, sasmiṃ, samhī’’ti ca vuttaṃ? Sabbametaṃ akāraṇaṃ, takkagāhamattena gahitaṃ akāraṇaṃ. Sunakhavācako hi sāsaddo ākārantatāpakatiko, na purisa cittasaddādayo viya akārantatāpakatiko. Yāya imassa īdisāni rūpāni siyuṃ, sā ca pakati natthi. Na ceso ‘‘rājā, brahmā, sakhā, attā’’ iccevamādayo viya paṭhamaṃ akārantabhāve ṭhatvā pacchā paṭiladdhaākārantatā, atha kho niccamokārantatāpakatiko gosaddo viya niccamākārantatāpakatiko. Niccamākārantatāpakatikassa ca evarūpāni rūpāni na bhavanti, tasmā niruttipiṭake pabhinnapaṭisambhidena āyasmatā mahākaccāyanena na vuttāni. Sacepi maññeyyuṃ ‘‘attaṃ, attenā’ti [Pg.213] ca dassanato ‘saṃ, senā’ti imāni pana gahetabbānī’’ti. Na gahetabbāni ‘‘rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā’’iccevamādīnaṃ aññamaññaṃ padamālāvasena visadisattā nayavasena gahetabbākārassa asambhavato. Īdise hi ṭhāne nayaggāhavasena gahaṇaṃ nāma sadosaṃyeva siyā, tasmā nayaggāhavasenapi na gahetabbāni.

ここで述べるべきことがある。――“自分の妻に満足せず（sehi dārehi asantuṭṭho）”などの例において、男性名詞として用いられ“自身の（sako）”という意をあらわす“sa”語については、“自分自身のもの、それが彼（である）”という語義において、“so, sā, saṃ, se, sena, sehi, sebhi, sassa, sānaṃ, sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi, sassa, sānaṃ, se, sasmiṃ, samhi, sesū”という“purisa（人）”の格変化に従った語形となるが、犬を意味する“sā”語の語形はそのようにはならない。あるいは、“自身から生じたものが（自身を）害する。皮を髄とする（竹の）実が（竹を枯らす）ように。自らの業（sāni kammāni）が（愚者を）苦しめる。コーサラ王は、自身の（sena）ものに満足せず、生け捕りにしようとした”などの例において、中性名詞として用いられ“自身の（sakam）”という意をあらわす“sa”語については、“saṃ, sāni, sā, saṃ, sāni, se, sena, sehi, sebhi, sassa, sānaṃ, sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi, sassa, sānaṃ, se, sasmiṃ, samhi, sesū”という“citta（心）”の格変化に従った語形となるが、犬を意味する“sā”語の語形はそのようにはならない。そうであるならば、なぜそれらの師たちは、対格と具格の箇所において“saṃ, se, senā”と言い、なぜ第五格（離格）の箇所において“sā, sasmā, samhā”と言い、第七格（於格）の箇所において“se, sasmiṃ, samhī”と言ったのか。これらすべては根拠がなく、単なる推論によって捉えられた根拠のないものである。なぜなら、犬を意味する“sā”語は、本来“ā”で終わる語基（ākārantatāpakatika）であり、“purisa”や“citta”などの語のように“a”で終わる語基（akārantatāpakatika）ではないからである。そのような（“a”で終わる）語形がこの語（犬を意味するsā）に生じるための、そのような語基は存在しない。また、この語は“rājā（王）, brahmā（梵天）, sakhā（友）, attā（自己）”などのように、最初は“a”で終わる状態にあり、後に“ā”で終わる状態を得るものではなく、常に“o”で終わる語基である“go（牛）”語のように、常に“ā”で終わる語基である。常に“ā”で終わる語基のものに、このような語形は生じない。それゆえ、語源学（Niruttipiṭaka）において、分別解脱（paṭisambhidā）を極めた大カッチャーヤナ長老は、それら（不適切な語形）を説かなかったのである。もし、“‘attaṃ, attenā’という形が見られることから、‘saṃ, senā’といった形も採用されるべきだ”と考える者がいたとしても、それらは採用されるべきではない。“rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā”などは、互いに語形変化の列が異なっているため、類推によって採用すべき語形が成立することはないからである。このような箇所において類推によって採用することは、過ちとなる。したがって、類推によっても採用されるべきではない。

Aparampi atra vattabbaṃ – yathā hi ‘‘sāhi nārīhi te yantī’’ti vutte ‘‘attano nārī’’ti, ‘‘sā nārī’’ti evaṃ atthavato itthiliṅgassa kaññāsaddena sadisassa sāsaddassa ‘‘sā, sā, sāyo. Saṃ, sā, sāyo. Sāya, sāhi, sābhi. Sāya, sānaṃ. Sāya, sāhi, sābhi. Sāya, sānaṃ. Sāya, sāyaṃ, sāsū’’ti kaññānayena rūpāni bhavanti, na tathā imassa sunakhavācakassa sāsaddassa rūpāni bhavanti. Evaṃ sante kasmā te ācariyā tatiyābahuvacanaṭṭhāne ca ‘‘sāhi, sābhī’’ti rūpāni icchanti, kasmā ca sattamībahuvacanaṭṭhāne ‘‘sāsū’’ti? Idampi akāraṇaṃ ākārantapulliṅgattā. Kasmā ca pana catutthīchaṭṭhekavacanaṭṭhāne pubbakkharassa rassavasena ‘‘sassa’’iti rūpaṃ icchanti? Idampi akāraṇaṃ sunakhavācakassa sāsaddassa ākārantatāpakatikattā. Ākārantatāpakatikassa ca sāsaddassa yathā akārantatāpakatikassa purisasaddassa ‘‘purisassā’’ti catutthīchaṭṭhekavacanarūpaṃ bhavati evarūpassa rūpassa abhāvato. Teneva āyasmā kaccāno niruttipiṭake sunakhavācakassa sāsaddassa rūpaṃ dassento catutthīchaṭṭhekavacanaṭṭhāne pubbakkharassa dīghavasena ‘‘sāssa’’iti rūpamāha. Kasmā ca pana te ācariyā catutthekavacanaṭṭhāne ‘‘sāya’’iti rūpaṃ icchanti? Idampi akāraṇaṃ, ṭhapetvā hi ākārantitthiliṅge ghasaññato ākārato paresaṃ nādīnaṃ āyādesañca akārantato punnapuṃsakaliṅgato [Pg.214] parassa catutthekavacanassa āyādesañca ākārantapulliṅge aghato ākārantato parassa catutthekavacanassa katthacipi āyādeso na dissati. Niruttipiṭake ca tādisaṃ rūpaṃ na vuttaṃ, avacanaṃyeva yuttataraṃ buddhavacane aṭṭhakathādīsu ca anāgamanato. Yā panamhehi niruttipiṭakaṃ nissāya buddhavacanañca sunakhavācakassa sāsaddassa nāmikapadamālā vuttā, sāyeva sārato paccetabbā. Etthāpi nānāatthesu vattamānānaṃ liṅgattayapariyāpannānaṃ sā so saṃiccetesaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāsu padānaṃ sadisāsadisatā daṭṭhabbā.

さらに、ここで述べるべきことがある。――例えば“彼女たちがそれらの女たちと共に行く（sāhi nārīhi te yantī）”と言われた時に、“自身の女”あるいは“その女”という意を持つ、女性名詞で“kaññā（少女）”語に等しい“sā”語については、“sā, sā, sāyo, saṃ, sā, sāyo, sāya, sāhi, sābhi, sāya, sānaṃ, sāya, sāhi, sābhi, sāya, sānaṃ, sāya, sāyaṃ, sāsū”という“kaññā”の格変化に従った語形となるが、この犬を意味する“sā”語の語形はそのようにはならない。そうであるならば、なぜそれらの師たちは、第三格（具格）の複数において“sāhi, sābhī”という語形を認め、なぜ第七格（於格）の複数において“sāsū”という形を認めるのか。これもまた、“ā”で終わる男性名詞であるために、根拠がないことである。また、なぜ第四格（為格）と第六格（属格）の単数において、前の音節を短音化して“sassa”という語形を認めるのか。これもまた、犬を意味する“sā”語が本来“ā”で終わる語基であるために、根拠がない。なぜなら、本来“ā”で終わる“sā”語には、本来“a”で終わる“purisa”語に“purisassa”という第四格・第六格の単数形が生じるような、そのような語形は存在しないからである。それゆえにこそ、カッチャーナ長老は語源学（Niruttipiṭaka）において、犬を意味する“sā”語の語形を示す際、第四格・第六格の単数において、前の音節を長音として“sāssa”という語形を説いたのである。また、なぜそれらの師たちは、第四格の単数において“sāya”という語形を認めるのか。これも根拠がない。女性名詞の“ā”で終わる語基において、gha（格変化の分類名）と称される“ā”から後の（接尾辞の）“nā”などが“āya”に置き換わること、および“a”で終わる男性・中性名詞において、後の第四格単数が“āya”に置き換わることを除いては、男性名詞の“ā”で終わる語基において、agha（格変化の分類名）である“ā”から後の第四格単数が“āya”に置き換わる例は、どこにも見られないからである。また、語源学（Niruttipiṭaka）においてもそのような語形は説かれていない。仏説や注釈書などにも伝わっていない以上、説かないことこそがより適切である。我々が語源学（Niruttipiṭaka）に基づき、また仏説に基づいて示した、犬を意味する“sā”語の名詞格変化表こそが、その本質として信頼されるべきである。ここにおいても、様々な意味で用いられ、三つの性に属する“sā, so, saṃ”というこれら三つの語の、本来の語形における名詞格変化表の中の、語形の類似点と相違点が観察されるべきである。

Ettha siyā – yo tumhehi sāsaddo ‘‘taṃsaddatthe ca sunakhe ca sakamiccatthe ca vattatī’’ti icchito, kathaṃ taṃ ‘‘sā’’ti vutteyeva ‘‘imassa atthassa vācako’’ti jānantīti? Na jānanti, payogavasena pana jānanti lokiyajanā ceva paṇḍitā ca. Payogavasena hi ‘‘sā maddī nāgamāruhi, nātibaddhaṃva kuñjara’’ntiādīsu sāsaddassa taṃsaddatthatā viññāyati, evaṃ sāsaddo taṃsaddatthe ca vattati. ‘‘Na yattha sā upaṭṭhito hoti. Bhagavato sājātimpi sutvā sattā amatarasabhāgino bhavantī’’tiādīsu sāsaddassa sunakhavācakatā viññāyati.

ここで、次のような疑問があるかもしれない。――あなた方が“代名詞のtaṃの意味、犬、および‘自身の’という意味で用いられる”とした‘sā’という語について、“sā”と言われただけで、どのようにして“この意味の表現である”と知るのか、と。それについて、単独では知らないが、文脈（使用法）によって、世俗の人々も賢者も知るのである。文脈によって、例えば“そのマッディー妃は象に乗った。あまりに縛られていない象のように（sā maddī nāgamāruhi...）”などの例では、“sā”語が代名詞の意味であることが知られる。このように“sā”語は代名詞の意味で用いられる。“そこに犬（sā）が控えていることはない。世尊の（過去生の）犬としての生まれ（sājāti）を聞いても、衆生は不死の（涅槃の）分け前を得る者となる”などの例では、“sā”語が犬を意味することが知られる。

‘‘Annaṃ tavedaṃ pakataṃ yasassi,Taṃ khajjare bhuñjare piyyare ca;

Jānāsi maṃ tvaṃ paradattūpajīviṃ,Uttiṭṭhapiṇḍaṃ labhataṃ sapāko’’ti

“名声ある方よ、この食物はあなたのために用意されました。それを彼らは食べ、享受し、飲みます。あなたは、私が他人の与えたものによって生きる者であることを知っています。犬を連れた者（あるいは犬を料理する者）が、立ち上がって施食を得るように”

Ettha pana sāsaddassa rassabhāvakaraṇena ‘‘sapāko’’ti pāḷi ṭhitāti atthaṃ aggahetvā ‘‘sānaṃ sunakhānaṃ idaṃ maṃsanti sa’’miti atthaṃ gahetvā ‘‘saṃ pacatīti sapāko’’ti vuttanti [Pg.215] daṭṭhabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sapākoti sapākacaṇḍālo’’ icceva vuttaṃ. Tampi etadevatthaṃ dīpeti. Evaṃ sāsaddo sunakhe ca vattati. ‘‘Sā dārā jantūnaṃ piyā’’ti vutte pana ‘‘sakā dārā sattānaṃ piyā’’ti atthadīpanavasena sāsaddassa sakavācakatā paññāyati. Evaṃ sāsaddo sakamiccatthe ca vattati. Iti sāsaddaṃ payogavasena īdisatthassa vācakoti jānanti. Atridaṃ vuccati –

ここで、sā（犬）という語の短音化によって‘sapāko’というパーリが存しているが、その意味を取らずに、‘sānaṃ（犬たちの、sunakhānaṃ）これが肉である’として‘saṃ（肉を）’という意味を取り、‘saṃ pacatīti sapāko（肉を料理する者がsapākoである）’と言われていると知るべきである。一方、注釈書では‘sapākoti sapākacaṇḍālo（sapākoとはサパーカという名のチャンダーラである）’とだけ言われている。それもまたこの意味を示している。このようにsāという語は犬（sunakha）の意味で用いられる。しかし、‘sā dārā jantūnaṃ piyā（自らの妻は人々に愛される）’と言われる場合には、‘sakā dārā sattānaṃ piyā（自らの妻は生きとし生けるものに愛される）’という意の解説によって、sāという語が自己（saka）を意味することが知られる。このようにsāという語は自己（saka）という意味にも用いられる。このように、sāという語を用法に従って、このような意味の表現語であると知るのである。これについて次のように言われる。

Taṃsaddatthe ca sunakhe,Sakasmimpi ca vattati;

Sāsaddo so ca kho ñeyyo,Payogānaṃ vasena ve.

“それは指示代名詞（taṃ）の意味において、また犬（sunakha）において、また自己（saka）においても用いられる。そのsāという語は、まさに行用（用法）に基づいて知られるべきである。”

Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘na yattha sā upaṭṭhito hotī’’ti ekavacanappayogadassanato ca,

そして、ここでパーリの中に‘na yattha sā upaṭṭhito hotī（そこにそれ［犬］が現れていない…）’という単数形の用法が見られること、また、

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, sāva vārenti sūkara’’nti

“お父さん、お父さんと、卑しき羅刹たちが子供の姿をして、まるで犬（sāva）が豚を追い払うように、私を遮っているのです”という、

Bahuvacanappayogadassanato ca, niruttipiṭake ‘‘sāno’’iccādidassanato ca ‘‘sā, sā, sāno. Sānaṃ, sāne. Sānā’’tiādinā sunakhavācakassa sāsaddassa nāmikapadamālā kathitā.

複数形の用法が見られること、またニルッティピタカにおいて‘sāno’などと見られることから、‘sā, sā, sāno. sānaṃ, sāne. sānā’等によって、犬を意味するsā語の名詞変化表が説かれた。

Idāni pumasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、puma語（男）の名詞変化表が説かれる。

Pumā, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumāne. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pumānesu. Bho puma, bhavanto pumā, pumāno. ‘‘Bho pumā’’iti bahuvacane nayopi ñeyyo.

Pumā, pumā, pumāno（主格）。Pumānaṃ, pumāne（対格）。Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi（具格）。Pumassa, pumuno, pumānaṃ（属格）。Pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi（離格）。Pumassa, pumuno, pumānaṃ（属格）。Pumāne, pumānesu（処格）。Bho puma, bhavanto pumā, pumāno（呼格）。‘Bho pumā’という複数形における方法も知られるべきである。

Ettha [Pg.216] pana –

ここで、

‘‘Thiyo tassa pajāyanti, na pumā jāyare kule;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare’’ti

“問いを問われて、知りながらそれを偽って答える者の家系には、女たちが生まれ、男（pumā）は生まれない”という、

Ayaṃ pāḷi pumasaddassa bahuvacanabhāvasādhikā, kaccāyane ‘‘he pumaṃ’’iti sānusāraṃ ālapanekavacanaṃ dissati. Tadanekesu pāḷippadesesu ca aṭṭhakathāsu ca sānusārānaṃ ālapanavacanānaṃ adassanato idha na vadāmi. Upaparikkhitvā yuttaṃ ce, gahetabbaṃ. ‘‘Yasassi naṃ paññavantaṃ visayhā’’ti ettha pana chandānurakkhaṇatthaṃ āgamavasenevānusāro hoti, na sabhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Ayamākārantavasena nāmikapadamālā.

このパーリはpuma語が複数であることを証明している。カッチャーヤナ文法では‘he pumaṃ’という鼻音（アヌスワーラ）を伴う呼格単数が見られる。しかし、多くのパーリの箇所や注釈書において、鼻音を伴う呼格の言葉が見られないため、ここでは述べない。検討した上で適当であれば、採用すべきである。‘yasassi naṃ paññavantaṃ visayhā’という箇所については、韻律を守るために、挿入音として鼻音があるのであって、本来の性質によるものではないと知るべきである。これはアー・カラ（ā末尾）としての名詞変化表である。

‘‘Soḷasitthisahassānaṃ,Na vijjati pumo tadā;

Ahorattānamaccayena,Nibbatto ahamekako’’ti ca,

また、“その時、一万六千の女たちの中に、男（pumo）はいなかった。昼夜が過ぎ去るに従って、私一人が生まれた”という箇所、

‘‘Yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā;

Meghesu gajjamānesu, gabbhaṃ gaṇhanti tā tadā’’ti ca

また、“鶴の胎において、常に男（pumo）がいないように。雷鳴がとどろく時、彼女らはその時に胎を宿す”という、

Pāḷidassanato pana okārantavasenapi nāmikapadamālā veditabbā.

パーリの記述から、オー・カラ（o末尾）としての名詞変化表もまた知られるべきである。

Pumo, pumā. Pumaṃ, pume. Pumena, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pumā, pumasmā, pumamhā, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumesu. Bho puma, bhavanto pumā. ‘‘Bho pumā’’iti vā, evaṃ pumasaddassa dvidhā nāmikapadamālā bhavati.

Pumo, pumā. Pumaṃ, pume. Pumena, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pumā, pumasmā, pumamhā, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumesu. Bho puma, bhavanto pumā。あるいは‘Bho pumā’となる。このようにpuma語の名詞変化表は二通りとなる。

Idāni missakanayo vuccate –

次に、混合の形式（ミッサカナヤ）が説かれる。

Pumā[Pg.217], pumo, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumānesu, pumesu. Bho puma, bhavanto pumāno, bhavanto pumā. ‘‘Bho pumāno, bho pumā’’iti vā.

Pumā, pumo, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumānesu, pumesu. Bho puma, bhavanto pumāno, bhavanto pumā。あるいは‘Bho pumāno, bho pumā’となる。

Idāni rahasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、raha語（悪法、秘密）の名詞変化表が説かれる。

Rahā vuccati pāpadhammo. Rahā, rahā, rahino. Rahānaṃ, rahāne. Rahinā, rahinehi, rahinebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahā, rahānehi, rahānebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahāne, rahānesu. Bho raha, bhavanto rahino, bhavanto rahā.

rahaとは悪法（pāpadhammo）と言われる。Rahā, rahā, rahino. Rahānaṃ, rahāne. Rahinā, rahinehi, rahinebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahā, rahānehi, rahānebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahāne, rahānesu. Bho raha, bhavanto rahino, bhavanto rahā。

Idāni daḷhadhammasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、daḷhadhamma語（強弓の者、堅固な法の者）の名詞変化表が説かれる。

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā. ‘‘Bho daḷhadhammāno, bho daḷhadhammā’’iti puthuvacanampi ñeyyaṃ, evaṃ paccakkhadhammasaddassa nāmikapadamālā yojetabbā.

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā。‘Bho daḷhadhammāno, bho daḷhadhammā’という複数形もまた知られるべきであり、このようにpaccakkhadhamma語の名詞変化表も適用されるべきである。

Ettha ca ‘‘seyyathāpi bhikkhave cattāro dhanuggahā daḷhadhammā’’ti idaṃ nidassanaṃ. Imissaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘daḷhadhammā’’ iti bahuvacanavasena āgatattā daḷhadhammasaddo ākārantotipi okārantotipi appasiddho tadantānaṃ bahuvacanabhāve tulyarūpattā. Tathāpi amhehi padamālā ākārantavaseneva yojitā. Īdisesu hi ṭhānesu daḷhadhammasaddo ākārantotipi okārantotipi vattuṃ yujjateva [Pg.218] aparibyattarūpattā. Aññasmiṃ pana pāḷippadese atīva paribyatto hutvā okāranta daḷhadhammasaddo dvidhā dissati guṇasaddapaṇṇattivācakasaddavasena. Tattha ‘‘issatte casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto’’ti ettha daḷhadhammasaddo okāranto guṇasaddo. ‘‘Bārāṇasiyaṃ daḷhadhammo nāma rājā rajjaṃ kāresī’’ti ettha pana paṇṇattivācakasaddo. Evaṃ okāranto daḷhadhammasaddo dvidhā diṭṭho. Tassa pana ‘‘daḷhadhammo, daḷhadhammā. Daḷhadhammaṃ, daḷhadhamme’’ti purisanayena nāmikapadamālā ñeyyā, ākārantokārantānaṃ vasena missakapadamālā ca. Kathaṃ?

ここで、‘比丘たちよ、例えば四人の強弓の者（daḷhadhammā）がいるように…’という箇所がその例証である。しかし、このパーリにおいて‘daḷhadhammā’と複数形として現れているため、daḷhadhamma語はアー・カラ（ā末尾）ともオー・カラ（o末尾）とも言われるべきである。それらの語末は複数形において同形だからである。それでも、私たちはアー・カラとしての変化表のみを適用した。このような箇所では、daḷhadhamma語は、その形が明確に区別されないため、アー・カラともオー・カラとも言うことが相応しい。しかし、他のパーリの箇所においては、非常に明確になっており、オー・カラ（o末尾）のdaḷhadhamma語は、属性（徳）を表す語と、名称を指す語として二通りに見られる。その中で、‘私は弓術において巧みであり、強弓の者（daḷhadhammo）として知られている’という箇所では、daḷhadhamma語はオー・カラであり属性を表す語である。‘バラナシにおいてダラダマ（daḷhadhammo）という名の王が統治していた’という箇所では、名称を指す語である。このようにオー・カラのdaḷhadhamma語は二通りに見られる。その変化は‘daḷhadhammo, daḷhadhammā. daḷhadhammaṃ, daḷhadhamme’とpurisa（人）の形式に従った名詞変化表として知られるべきであり、またアー・カラとオー・カラによる混合の名詞変化表も知られるべきである。どのようになのか。

Daḷhadhammā, daḷhadhammo, daḷhadhammāno, daḷhadhammā. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamme. Daḷhadhamminā, daḷhadhammena, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷadhamminā, daḷhadhammā, daḷhadhammasmā, daḷhadhammamhā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme, daḷhadhammasmiṃ, daḷhadhammamhi, daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammāti. Evaṃ paccakkhadhammā, paccakkhadhammoti missakapadamālā ca yojetabbā.

Daḷhadhammā, daḷhadhammo, daḷhadhammāno, daḷhadhammā（主格）。Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamme（対格）。Daḷhadhamminā, daḷhadhammena, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi（具格）。Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ（為格）。Daḷadhamminā, daḷhadhammā, daḷhadhammasmā, daḷhadhammamhā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi（離格）。Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ（属格）。Daḷhadhamme, daḷhadhammasmiṃ, daḷhadhammamhi, daḷhadhammesu（処格）。おお、daḷhadhammaよ（呼格）、尊きdaḷhadhammānoたちよ、尊きdaḷhadhammāたちよ。このように、paccakkhadhammā（現前する法）とpaccakkhadhammoという混合の語形変化表（missakapadamālā）も結合されるべきである。

Idāni vivaṭacchadasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、vivaṭacchada（障壁を除いた者）という語の名詞格変化表が説かれる。

Vivaṭacchadā, vivaṭacchadā, vivaṭacchadāno. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadāne. Vivaṭacchadena, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchadā, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchade, vivaṭacchadesu. Bho vivaṭacchada, bhavanto vivaṭacchadā, bhavanto vivaṭacchadāno.

Vivaṭacchadā, vivaṭacchadā, vivaṭacchadāno（主格）。Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadāne（対格）。Vivaṭacchadena, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi（具格）。Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ（為格）。Vivaṭacchadā, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi（離格）。Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ（属格）。Vivaṭacchade, vivaṭacchadesu（処格）。おお、vivaṭacchadaよ（呼格）、尊きvivaṭacchadāたちよ、尊きvivaṭacchadānoたちよ。

Ayaṃ nāmikapadamālā ‘‘sace pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchadā’’ti [Pg.219] pāḷidassanato ākārantavasena kathitā. ‘‘Loke vivaṭacchado’’tipi pāḷidassanato pana okārantavasenapi kathetabbā ‘‘vivaṭacchado, vivaṭacchadā, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchade’’ti. Missakavasenapi kathetabbā ‘‘vivaṭacchadā, vivaṭacchado, vivaṭacchadāno, vivaṭacchadā. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchadāne, vivaṭacchade’’iti.

この名詞格変化表は、“もし家から家なき（出家）へと出家し、世において障壁を除いた者（vivaṭacchadā）たる阿羅漢、正自覚者となるならば”という聖典（Pāḷi）の記述に基づき、ā-格語尾に従って語られた。しかし“世における障壁を除いた者（vivaṭacchado）”という聖典の記述に基づき、o-格語尾に従っても語られるべきである、すなわち“vivaṭacchado, vivaṭacchadā, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchade”のように。また、混合（missaka）によっても語られるべきである、すなわち“vivaṭacchadā, vivaṭacchado, vivaṭacchadāno, vivaṭacchadā。Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchadāne, vivaṭacchade”のように。

Idāni vattahasaddassa nāmikapadamālā vuccate – vattahāti sakko.

今、vattahāという語の名詞格変化表が説かれる。vattahāとは帝釈天（サッカ）のことである。

Vattahā, vattahāno. Vattahānaṃ, vattahāne. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahāne, vattahānesu. Bho vattaha, bhavanto vattahāno. Atha vā ‘‘bho vattahā, bho vattahāno’’iccapi.

Vattahā, vattahāno（主格）。Vattahānaṃ, vattahāne（対格）。Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi（具格）。Vattahino, vattahānaṃ（為格）。Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi（離格）。Vattahino, vattahānaṃ（属格）。Vattahāne, vattahānesu（処格）。おお、vattahāよ、尊きvattahānoたちよ。あるいはまた“おお、vattahāよ、おお、vattahānoよ”とも。

Idāni vuttasirasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、vuttasiraという語の名詞格変化表が説かれる。

Vuttasirā, vuttasirā, vuttasirāno. Vuttasirānaṃ, vuttasirāne. Vuttasirānā, vuttasirānehi, vuttasirānebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ, vuttasirā, vuttasirehi, vuttasirebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ. Vuttasire, vuttasiresu. Bho vuttasira, bhānto vuttasirānoti. ‘‘Vuttasiro’’ti okārantapāṭhopi dissati.

Vuttasirā, vuttasirā, vuttasirāno（主格）。Vuttasirānaṃ, vuttasirāne（対格）。Vuttasirānā, vuttasirānehi, vuttasirānebhi（具格）。Vuttasirassa, vuttasirānaṃ（為格）。Vuttasirā, vuttasirehi, vuttasirebhi（離格）。Vuttasirassa, vuttasirānaṃ（属格）。Vuttasire, vuttasiresu（処格）。おお、vuttasiraよ、尊きvuttasirānoたちよ。“vuttasiro”というo-格語尾の読みも見られる。

Idāni yuvasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、yuvaという語の名詞格変化表が説かれる。

Yuvā, yuvā, yuvāno, yuvānā. Yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve. Yuvānā, yuvena, yuvānena, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvānā[Pg.220], yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu. Bho yuva, yuvāna, bhavanto yuvānā.

Yuvā, yuvā, yuvāno, yuvānā（主格）。Yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve（対格）。Yuvānā, yuvena, yuvānena, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi（具格）。Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ（為格）。Yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi（離格）。Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ（属格）。Yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu（処格）。おお、yuvaよ、yuvānaよ、尊きyuvānāたちよ。

Imasmiṃ ṭhāne ekadesena ākārantanayo ca sabbathā okārantanayo ca ekadesena ca okārantanayoti tayo nayā dissanti.

この箇所では、一部がā-格語尾の様式、すべてがo-格語尾の様式、そして一部がo-格語尾の様式の三つの様式が見られる。

Maghavasaddassapi ‘‘maghavā, maghavā, maghavāno, maghavānā’’tiādinā yuvasaddasseva nāmikapadamālāyojanaṃ kubbanti garū. Niruttipiṭake pana ‘‘maghavā tiṭṭhati, maghavanto tiṭṭhanti. Maghavantaṃ passati, maghavante passati. Maghavatā kataṃ, maghavantehi kataṃ, maghavantebhi kataṃ. Maghavato dīyate, maghavantānaṃ dīyate. Maghavatā nissaṭaṃ, maghavantehi nissaṭaṃ, maghavantebhi nissaṭaṃ. Maghavato pariggaho, maghavantānaṃ pariggaho. Maghavati patiṭṭhitaṃ, maghavantesu patiṭṭhitaṃ. Bho maghavā, bhavanto maghavanto’’ti guṇavāpadanayena vuttaṃ, tathā cūḷaniruttiyampi. Taṃ pāḷiyā saṃsandati sameti. Pāḷiyañhi ‘‘sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccatī’’ti vuttaṃ. Etena ‘‘maghoti nāmaṃ assa atthīti maghavā’’ti atthi atthavācakavantupaccayavasena padasiddhi dassitā hoti, tasmāssa guṇavantusaddassa viya ca nāmikapadamālā yojetabbā.

師たちはまた、maghavāという語に対しても、“maghavā, maghavā, maghavāno, maghavānā”などのように、yuvaという語と同じ名詞格変化表の結合を行う。しかし‘ニルッティ・ピタカ’では、“maghavāは留まる、maghavantoは留まる。maghavantaṃを見る、maghavanteを見る。maghavatāによってなされた、maghavantehiによってなされた、maghavantebhiによってなされた。maghavatoに与えられる、maghavantānaṃに与えられる。maghavatāから離れた、maghavantehiから離れた、maghavantebhiから離れた。maghavatoの所有、maghavantānaṃの所有。maghavatiに確立した、maghavantesuに確立した。おお、maghavāよ、尊きmaghavantoたちよ”と、guṇavantu（徳ある者）という語の様式で説かれており、また‘チューラ・ニルッティ’でも同様である。それは聖典（Pāḷi）と符合し一致する。というのも聖典において、“天衆の主サッカは、かつて人間であったとき、マカ（Magha）という名の若者であった。ゆえにMaghavāと呼ばれる”と説かれているからである。これにより、“Maghaという名が彼にある（magho + vat）”として、所有を意味するvantu接尾辞による単語の成立が示されている。したがって、その名詞格変化表はguṇavantuという語のように結合されるべきである。

Idāni addhasaddassa nāmikapadamālā vuccate – addhasaddassa hi yaṃ kāle magge ca vattamānassa ‘‘atīto addhā. Dīgho addhā suduggamo’’tiādīsu ‘‘addhā’’ti paṭhamantaṃ rūpaṃ dissati, taṃ ‘‘addhā idaṃ mantapadaṃ sududdasa’’ntiādīsu ekaṃsatthe [Pg.221] vattamānena ‘‘addhā’’ti nipātapadena samānaṃ. Nipātānaṃ pana padamālā na rūhati, nāmikānaṃyeva rūhati.

今、addhaという語の名詞格変化表が説かれる。時間や道（路程）の意味で用いられるaddhaという語について、“過ぎ去った時（addhā）。長い道（addhā）は非常に困難である”などの箇所で“addhā”という主格の形が見られるが、それは“addhā（確かに）、この呪文の句は極めて見がたい”などの箇所で確実（ekaṃsa）の意味で用いられる不変化詞（nipāta）の“addhā”と同じ形である。しかし、不変化詞には格変化表は成立せず、名詞にのみ成立する。

Addhā, addhā, addhāno. Addhānaṃ, addhāne. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhani, addhāne, addhānesu. Bho addha, bhavanto addhā, addhāno.

Addhā, addhā, addhāno（主格）。Addhānaṃ, addhāne（対格）。Addhunā, addhānehi, addhānebhi（具格）。Addhuno, addhānaṃ（為格）。Addhunā, addhānehi, addhānebhi（離格）。Addhuno, addhānaṃ（属格）。Addhani, addhāne, addhānesu（処格）。おお、addhaよ、尊きaddhāよ、addhānoよ。

Ettha kiñci payogaṃ dassessāma – tayo addhā. Addhānaṃ vītivatto. Iminā dīghena addhunā. Dīghassa addhuno accayena. Pathaddhuno pannaraseva cando. Ahū atītamaddhāne, samaṇo khantidīpano. Addhāne gacchante paññāyissati. Iccādayo ñeyyā. Ayampi panettha nīti veditabbā ‘‘addhānanti dutiyekavacanantavasena catutthīchaṭṭhībahuvacanavasena ca vuttaṃ rūpaṃ. ‘‘Addhānamaggapaṭippanno hotī’’tiādīsu dīghamaggavācakena ‘‘addhāna’’nti napuṃsakena sadisaṃ sutisāmaññavasenāti.

ここでいくつかの用法を示そう。三つの時（tayo addhā）。時間を経過した（addhānaṃ vītivatto）。この長い時間によって（iminā dīghena addhunā）。長い時間の経過により（dīghassa addhuno accayena）。道の王（pathaddhuno）の十五夜の月の如し。過去の時（atītamaddhāne）に、忍辱を説く沙門がいた。時（addhāne）が経てば明らかになるであろう。これらが知られるべきである。またここでの指針（nīti）は次のように理解されるべきである。“addhānaṃ”という語形は、対格単数、および為格・属格複数として説かれている。“道の途上にある（addhānamaggapaṭippanno）”などの箇所における、長い道を意味する中性名詞の“addhāna”とは、音の類似（sutisāmañña）によって似ているのである。

Idāni muddhasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、muddha（頭）という語の格変化表（nāmikapadamālā）を説く。

Muddhā, muddhā, muddhāno. Muddhaṃ, muddhe, muddhāne. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhani, muddhanesu. Bho muddha, bhavanto muddhā, muddhāno.

muddhā（主格単数）、muddhā, muddhāno（主格複数）。muddhaṃ（対格単数）、muddhe, muddhāne（対格複数）。muddhānā（具格単数）、muddhehi, muddhebhi（具格複数）。muddhassa（為格単数）、muddhānaṃ（為格複数）。muddhānā（離格単数）、muddhehi, muddhebhi（離格複数）。muddhassa（属格単数）、muddhānaṃ（属格複数）。muddhani（処格単数）、muddhanesu（処格複数）。bho muddha（呼格単数）、bhavanto muddhā, muddhāno（呼格複数）。

Evaṃ abhibhavitāpadena visadisapadāni bhavanti. Iti nānānayehi abhibhavitāpadena sadisāni vattādīni visadisāni guṇavādīni rājasāiccādīni ca ākārantapadāni dassitāni saddhiṃ nāmikapadamālāhi.

このように、abhibhavitā（克服者）という語とは異なる語形となる。このように、様々な方法によって、abhibhavitāという語と類似するvattā（説者）などや、異なっているguṇavādī（徳を説く者）やrājasā（王）などのā語尾の語が、格変化表とともに示された。

Ettha [Pg.222] yogaṃ sace poso, kare paṇḍitajātiko;

Tassa vohārabhedesu, vijambhe ñāṇamuttamaṃ.

もし、賢明な人がこれに精進するならば、言葉の分類（用法）における彼の最上の智慧は、開花するであろう。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上のように、注釈付の九分教・三蔵の語道において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

習熟のために作られた‘サッダニーティ’（語学書）において、

Savinicchayo ākārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa

“ā語尾男性名詞の原形の判定”を伴う、

Nāmikapadamālāvibhāgo nāma

“名詞格変化表の分類”と名付けられた

Chaṭṭho paricchedo.

第六章（を終わる）。

Ukāranta avaṇṇantatāpakatikaṃ

u語尾およびa/ā語尾を原形とするもの。

Ākārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

ā語尾男性名詞（の章）は終了した。

7. Niggahītantapulliṅganāmikapadamālā

7. 鼻音（ニッガヒータ）語尾男性名詞の格変化表。

Atha pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā niggahītantapulliṅgānaṃ bhavanta karontaiccādikassa pakatirūpassa nāmikapadamālaṃ vakkhāma –

さて、古の師たちの見解を優先し、bhavanta（尊者）やkaronta（なせる者）などのニッガヒータ語尾男性名詞の原形の格変化表を説こう。

Gacchaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jaraṃ cavaṃ mīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ.

gacchaṃ（行きつつ）、mahaṃ（大いなる）、caraṃ（歩みつつ）、tiṭṭhaṃ（立ちつつ）、dadaṃ（与えつつ）、bhuñjaṃ（食べつつ）、suṇaṃ（聞きつつ）、pacaṃ（料理しつつ）、jayaṃ（勝ちつつ）、jaraṃ（老いゆく）、cavaṃ（没しゆく）、mīyaṃ（死にゆく）、saraṃ（念じつつ）、kubbaṃ（なしつつ）、japaṃ（唱えつつ）、vajaṃ（行きつつ）。

Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchante. Gacchatā, gacchantehi, gacchanteti. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchantesu. Bho gacchaṃ, bho gacchā, bhavanto gacchanto.

gacchaṃ, gacchanto（主格単数）、gacchantā（主格複数）。gacchantaṃ（対格単数）、gacchante（対格複数）。gacchatā（具格単数）、gacchantehi, gacchantebhi（具格複数）。gacchato, gacchantassa（為格単数）、gacchantānaṃ, gacchataṃ（為格複数）。gacchatā（離格単数）、gacchantehi, gacchantebhi（離格複数）。gacchato, gacchantassa（属格単数）、gacchantānaṃ, gacchataṃ（属格複数）。gacchati（処格単数）、gacchantesu（処格複数）。bho gacchaṃ, bho gacchā（呼格単数）、bhavanto gacchanto（呼格複数）。

Gacchādīni aññāni ca taṃsadisānaṃ evaṃ ñeyyānīti yamakamahātheramataṃ. Kiñcāpettha tatiyekavacanaṭṭhānādīsu ‘‘gacchantena, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantasmiṃ, gacchantamhī’’ti imāni padāni nāgatāni, tathāpi tattha tattha payogadassanato gahetabbāni.

gacchaṃなどの他の類語も同様に知られるべきである、というのがヤマカ大長老の見解である。もっとも、ここでは具格単数などの箇所において、“gacchantena, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantasmiṃ, gacchantamhī”という語形は出てこないが、随所（聖典の用法）に見られるため、採用されるべきである。

Tatra yamakamahātherena ālapanavacanaṭṭhāneyeva ‘‘gacchanto, mahanto, caranto’’tiādīnaṃ bahuvacanattaṃ kathitaṃ, paccattavacanaṭṭhāne [Pg.223] ekavacanattaṃ. Kehici pana paccattavacanaṭṭhāne ekavacanabahuvacanattaṃ, ālapanavacanaṭṭhāne bahuvacanattaṃyeva kathitaṃ. ‘‘Gacchaṃ, mahaṃ, cara’’ntiādīnaṃ pana ālapanaṭṭhāne ekavacanattaṃ. Mayaṃ pana buddhavacane anekāsu cāṭṭhakathāsu ‘‘gacchanto, mahanto’’tiādīnaṃ bahuvacanappayogānaṃ ‘‘gacchaṃ, mahaṃ’’iccādīnañca sānusārālapanekavacanappayogānaṃ adassanato ‘‘gacchanto bhāradvājo. Sa gacchaṃ na nivattati. Mahanto lokasannivāso’’tiādīnaṃ pana paccattekavacanappayogānaññeva dassanato tādisāni rūpāni anijjhānakkhamāni viya maññāma. Niruttipiṭake paccattālapanaṭṭhāne ‘‘mahanto, bhavanto, caranto’’tiādīnaṃ bahuvacanattameva kathitaṃ, na ekavacanattaṃ. Tathā hi tattha ‘‘mahaṃ bhavaṃ caraṃ tiṭṭha’’nti gāthaṃ vatvā ‘‘mahaṃ tiṭṭhati, mahanto tiṭṭhantī’’ti ca, ‘‘bho mahā, bhavanto mahanto’’ti ca, ‘‘bhavaṃ tiṭṭhati, bhavanto tiṭṭhantī’’ti ca ādi vuttaṃ.

そこでは（ヤマカ大長老の見解では）、呼格の箇所においてのみ“gacchanto, mahanto, caranto”などを複数形とし、主格の箇所では単数形としている。しかし、ある者たちは主格において単数・複数を、呼格においては複数のみを説いている。“gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ”などは呼格において単数形である。しかし、我々は仏説や多くの注釈書において、“gacchanto, mahanto”などが複数形として用いられていることや、“gacchaṃ, mahaṃ”などがニッガヒータを伴う呼格単数として用いられていることを見出さない。一方で“gacchanto bhāradvājo（バーラドヴァージャは行きつつある）”“sa gacchaṃ na nivattati（彼は行きつつ戻らない）”“mahanto lokasannivāso（大いなる世界の住処）”などの主格単数の用法のみを見るため、そのような（前者の）語形は熟考に値しない（不適切である）と考える。ニルッティ・ピタカ（語源の蔵）では、主格と呼格の箇所で“mahanto, bhavanto, caranto”などは複数形としてのみ説かれ、単数形としては説かれていない。実際、そこでは“mahaṃ bhavaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ”という偈を説いた後、“mahaṃ tiṭṭhati（大いなる者が立つ）, mahanto tiṭṭhantī（大いなる者たちが立つ）”、また“bho mahā, bhavanto mahanto”や“bhavaṃ tiṭṭhati, bhavanto tiṭṭhantī”などが説かれている。

Ettha pana ‘‘bhavaṃ, bhavanto’’ti padāni yattha ‘‘honto hontā’’ti kriyatthaṃ na vadanti, tattha ‘‘bhavaṃ kaccāno. Mā bhavanto evaṃ avacutthā’’tiādīsu viya aññasmiṃ atthe patanato ekavacanabahuvacanāni bhavanti, tasmā ‘‘santo sappurisā loke’’ti ettha ‘‘santo’’ti padassa viya ‘‘arahanto sammāsambuddhā’’ti ettha ‘‘arahanto’’ti padassa viya ca ‘‘bhavanto’’ti padassa bahuvacanattaṃ nijjhānakkhamaṃ. ‘‘Mahanto, caranto, tiṭṭhanto’’tiādīnaṃ pana bahuvacanattaṃ na nijjhānakkhamaṃ viya amhe paṭibhāti. Na hi katthacipi ‘‘santo, arahanto, bhavanto’’ti padavajjitānaṃ ‘‘gacchanto, mahanto, caranto’’tiādīnaṃ anekapadasatānaṃ bahuvacanantatāpayoge passāma. Tathā hi –

ここで“bhavaṃ, bhavanto”という語が“honto, hontā（存在する）”という動詞的な意味を語らない場合、そこでは“bhavaṃ kaccāno（カッチャーナ尊者よ）”“mā bhavanto evaṃ avacutthā（諸君、そのように言うなかれ）”などのように、別の意味に帰属するため、単数・複数となる。それゆえ、“santo sappurisā loke（世に善き人々あり）”における“santo”という語や、“arahanto sammāsambuddhā（阿羅漢・正自覚者たち）”における“arahanto”という語のように、“bhavanto”という語の複数性は熟考に値する（適切である）。しかし、“mahanto, caranto, tiṭṭhanto”などの複数性は、我々には適切ではないように思われる。なぜなら、いかなる場所でも、“santo, arahanto, bhavanto”という語を除いて、“gacchanto, mahanto, caranto”などの数百の語が複数形（-o語尾）として用いられているのを見ないからである。すなわち：

Bavhatte [Pg.224] katthaci ṭhāne, ‘‘jāna’’miccādayo yathā;

Dissanti nevaṃ bavhatte, ‘‘gacchanto’’ itiādayo.

複数（複数格）において、ある箇所で“jānaṃ”などの語が見られるように、複数において“gacchanto”などの語は見られない。

Bavhatte katthaci ṭhāne, ‘‘santo’’ iccādayopi ca;

Dissanti nevaṃ bavhatte, ‘‘gacchanto’’ itiādayo.

複数において、ある箇所で“santo”などの語が見られるように、複数において“gacchanto”などの語は見られない。

‘‘Arahanto’’ti bavhatte, ekanteneva dissati;

Nevaṃ dissanti bavhatte, ‘‘gacchanto’’ itiādayo.

“arahanto”は複数において、確実に見られる。しかし、複数において“gacchanto”などは見られない。

Anekasatapāṭhesu, ‘‘viharanto’’tiādīsu;

Ekassapi bahukatte, pavatti na tu dissati.

数百の経文の“viharanto（住みつつ）”などの箇所において、唯一つであっても、複数としての適用（用法）は見られない。

Bahuvacananayena, ‘‘gacchanto’’ti padassa hi;

Gahaṇe sati bahavo, dosā dissanti saccato.

もし“gacchanto”という語を複数として扱うならば、真実において多くの過失が見られる。

Yathekamhi ghare daḍḍhe, daḍḍhā sāmīpikā gharā;

Tathā bavhattavācitte, ‘‘gacchanto’’ti padassa tu.

あたかも一軒の家が焼けたとき、隣接する家々も焼けるように、そのように“gacchanto”という語を複数を表すものと（認める）ならば、

‘‘Viharanto’’tiādīnaṃ, bavhattavācitā siyā;

Rūpanayo aniṭṭho ca, gahetabbo anekadhā.

“viharanto”などの語も複数を表すことになり、不適合な（好ましくない）語形規則が多岐にわたって受け入れられねばならなくなる。

Evaṃ santepi yasmā ‘‘niruttipiṭakaṃ nāma pabhinnapaṭisambhidena mahākhīṇāsavena mahākaccāyanena kata’’nti loke pasiddhaṃ, tasmā idaṃ ṭhānaṃ punappunaṃ upaparikkhitabbaṃ. Kiñcāpettha there gāravena evaṃ vuttaṃ, tathāpi pāḷinayaṃ garuṃ katvā diṭṭhenekavacananayena adiṭṭho bahuvacananayo chaḍḍetabbo. Evaṃ sati niggahītantesu nayo sobhano bhavati. Ayaṃ pana amhākaṃ ruci –

このようであっても、“ニルッティ・ピタカは、分析の智慧を具えた大阿羅漢マハーカッチャーヤナによって作られた”と世に知られているため、この箇所は繰り返し精査されるべきである。たとえ長老への敬意によってこのように説かれたとしても、やはりパーリ（聖典）の法式を重んじ、（聖典に）見られる単数形の法式によって、（聖典に）見られない複数形の法式は捨てられるべきである。そうすれば、ニッガヒータ語尾（の格変化）における法式は輝かしいものとなる。しかし、これが我々の見解である。

‘‘Bhavaṃ karaṃ arahaṃ saṃ, mahaṃ’’ iti padāni tu;

Visadisāni sambhonti, aññamaññanti lakkhaye.

“bhavaṃ, karaṃ, arahaṃ, saṃ, mahaṃ”という語は、互いに異なっている（不規則である）と認識すべきである。

‘‘Gacchaṃ caraṃ dadaṃ tiṭṭhaṃ, cintayaṃ bhāvayaṃ vadaṃ;

Jānaṃ passa’’ntiādīni, sadisāni bhavanti hi.

“gacchaṃ, caraṃ, dadaṃ, tiṭṭhaṃ, cintayaṃ, bhāvayaṃ, vadaṃ, jānaṃ, passaṃ”などは（規則が）同一である。

Tatra ‘‘jāna’’ntiādīni, katthaci parivattare;

Vibhattiliṅgavacana-vasenāti vibhāvaye.

そこにおいて、“jānaṃ”（知っている者）などは、格、性、数に応じて変化することがあると知るべきである。

Tatra [Pg.225] tāva bhavantasaddassa nāmikapadamālā vuccati – bhavaṃsaddo hi ‘‘vaḍḍhanto, honto’’ti atthepi vadati. Tesaṃ vasena ayaṃ nāmikapadamālā.

まず、そこにおいてbhavanta（バヴァンタ）語の名詞変化（曲用）を説く。bhavaṃ（バヴァン）語は“増長する者”“存在する者”という意味でも用いられる。それらに基づく名詞変化は以下の通りである。

Bhavaṃ, bhavanto, bhavantā. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavantā, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. He bhavanta, he bhavantā.

（単数）Bhavaṃ, （複数）bhavanto, bhavantā。（対格）Bhavantaṃ, bhavante。（具格）Bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi。（与格）Bhavantassa, bhavantānaṃ。（離格）Bhavantā, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantehi, bhavantebhi。（属格）Bhavantassa, bhavantānaṃ。（処格）Bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu。（呼格）He bhavanta, he bhavantā。

Tattha ‘‘bhavaṃ, bhavanto’’tiādīnaṃ ‘‘vaḍḍhantohonto’’tiādinā attho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘suvijāno bhavaṃ hoti. Dhammakāmo bhavaṃ hoti. Rājā bhavanto nānāsampattīhi modati. Kuḷīradaho gaṅgāya ekābaddho, gaṅgāya pūraṇakāle gaṅgodakena pūrati, udake mandī bhavante dahato udakaṃ gaṅgāya otaratī’’ti payogā bhavanti, tasmā ayaṃ nāmikapadamālā sārato paccetabbā. Ettha bhavaṃsaddamattaṃ vajjetvā gacchamānacaramānasaddādīsu viya bhavantasadde ‘‘bhavanto, bhavantā’’ti purisanayopi labbhati, napuṃsakaliṅge vattabbe ‘‘bhavantaṃ, bhavantānī’’ti cittanayopi labbhati. Evaṃ vaḍḍhanabhavanatthavācakassa bhavantasaddassa nāmikapadamālā veditabbā.

そこでは、“bhavaṃ, bhavanto”などの意味は“増長する者、存在する者”などとして理解されるべきである。例えば“貴殿（bhavaṃ）はよく知られる者である”“法を愛する者は貴殿（bhavaṃ）である”“王は、諸々の繁栄を享受する人々（bhavanto）と共に喜ぶ”“カニの池はガンジス川に繋がっており、ガンジス川が満ちる時、ガンジス川の水で満たされる。水が減る（bhavante）時、池の水はガンジス川へと下る”などの用法がある。したがって、この名詞変化は本質的に認められるべきである。ここでは、bhavaṃという語そのものを除けば、gacchamāna（行く者）やcaramāna（歩む者）などの語のように、bhavanta語において“bhavanto, bhavantā”という男性の名詞変化の方式も得られ、中性として語られるべき場合には“bhavantaṃ, bhavantānī”というcitta（心）の変化の方式も得られる。このように、増長や存在の意味を表すbhavanta語の名詞変化は知られるべきである。

Ayañca viseso ‘‘bhavanto’’ti padaṃ vaḍḍhanabhavanatthato aññatthe vattamānaṃ bahuvacanameva hoti, yathā ‘‘bhavanto āgacchantī’’ti. Vaḍḍhanabhavanatthesu vattamānaṃ ekavacanameva. Atrime payogā ‘‘anupubbena bhavanto viññutaṃ pāpuṇāti. Samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena bhavitabbaṃ, evaṃ bhavanto hi samaṇo susamaṇo assā’’ti. ‘‘Bhavaṃ’’ iti padaṃ pana ubhayatthāpi ekavacanameva, tasmā [Pg.226] idāni ‘‘bhavaṃ ānando. Bhavanto āgacchanti, appasaddā bhavanto hontu, mā bhonto saddamakatthā’’ti evamādipayogadassanavasena vohāravisese pavattaṃ aññaṃ atthaṃ paṭicca aparāpi nāmikapadamālā vuccate –

また、この特殊な点は、“bhavanto”という語が増長や存在の意味以外の意味（敬称としての呼びかけ）で用いられる場合は、複数形のみとなることである。例えば“尊師たちが来られる（bhavanto āgacchantī）”のように。一方、増長や存在の意味で用いられる場合は、単数形でも用いられる。そこには次のような用法がある。“順次に、貴殿（bhavanto）は賢明さに達する”“沙門というものは、このような行為に専念すべきではない。そうであれば、貴殿（bhavanto）は真の沙門となるであろう”。しかし“bhavaṃ”という語は、どちらの意味でも単数形のみである。したがって、今、“bhavaṃ ānando（アーナンダ尊者）”“bhavanto āgacchanti（尊師たちが来られる）”“appasaddā bhavanto hontu（尊師たちは静かにしてください）”“mā bhonto saddamakatthā（尊師たちよ、音を立てないでください）”などの用例に見られるように、特定の語法における別の意味に基づいて、もう一つの名詞変化が説かれる。

Bhavaṃ, bhavanto, bhonto. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavatā, bhotā, bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavatā, bhotā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavati, bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. Bho, bhavanto, bhonto iti.

（主格）Bhavaṃ, bhavanto, bhonto。（対格）Bhavantaṃ, bhavante。（具格）Bhavatā, bhotā, bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi。（与格）Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ。（離格）Bhavatā, bhotā, bhavantehi, bhavantebhi。（属格）Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ。（処格）Bhavati, bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu。（呼格）Bho, bhavanto, bhonto。

Ettha pana ‘‘bho’’iccādīni tīṇi padāni yasmā vohāravisesapavattāni ālapanapadāni honti, tasmā ‘‘āvuso, bhante’’ti padāni viya bhosaddādiupapadavantāni na bhavanti, ‘‘bho purisa, bhavanto brāhmaṇā, bhonto samaṇā, bho rāja’’iccādīsu hi purisasaddādayoyeva bhosaddādi upapadavanto bhavanti. Idha ca ‘‘bhavaṃ ānando’’ti ettha bhavaṃsaddena samānatthāni ‘‘bho, bhavanto, bhonto’’ti padāni vuttāni, na pana ‘‘dhammakāmo bhavaṃ hotī’’ti ettha bhavaṃsaddena samānatthāni. Paṭhamasmiñhi naye vaḍḍhanatthavasena ‘‘bho bhavanta, bhavanto bhavantā, bhonto bhavantā’’ti bhosaddādayo ālapanapadānaṃ upapadāni bhavanti, na dutiyasmiṃ naye. Āmeḍitavasena pana ‘‘bho bho, bhavanto bhavanto, bhonto bhonto’’ti padāni bhavanti yathā ‘‘bhante bhante’’ti.

ここで、“bho”などの三つの語は、特定の語法に基づいた呼称（呼格）の語であるから、“āvuso（友よ）”“bhante（大徳よ）”という語のように、bhoなどの語を前置修飾語（upapada）として持つことはない。“bho purisa（おい、男よ）”“bhavanto brāhmaṇā（諸々のバラモンよ）”“bhonto samaṇā（諸々の沙門よ）”“bho rāja（王よ）”などにおいては、人（purisa）などの語こそがbhoなどの語を前置修飾語として持つのである。また、ここで“bhavaṃ ānando”におけるbhavaṃという語と同じ意味の語として“bho, bhavanto, bhonto”という語が説かれているが、“dhammakāmo bhavaṃ hoti”におけるbhavaṃという語と同じ意味ではない。というのも、第一の方式（増長・存在の意味）では、増長の意味によって“bho bhavanta, bhavanto bhavantā, bhonto bhavantā”というように、bhoなどの語が呼称の語の前置修飾語となるが、第二の方式ではそうならない。しかし、畳語（āmeḍita）としては、“bhante bhante”というように、“bho bho, bhavanto bhavanto, bhonto bhonto”という語は存在する。

Atridaṃ bhūdhātuvasena saṅkhepato pāḷinidassanaṃ – kasmā bhavaṃ vijjanamaraññanissito. Kathaṃ panāhaṃ bho taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi. Evaṃ bhoti kho ambaṭṭho māṇavo [Pg.227] brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā. Mā bhavanto evaṃ avacuttha. Imaṃ bhonto nisāmetha. Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā iccevamādi. Ettha ‘‘bhavaṃ’’iccādīni bhūdhātumayāni nāmapadānīti veditabbāni.

ここに、bhū語根による簡潔な経文の例を示す。“なぜ貴殿（bhavaṃ）は知恵を持ちながら森に住んでいるのか”“しかし、私はどのようにして、あの方（bho）の尊師（bhavanta）ゴータマを知るのでしょうか”“このように、尊女（bhoti）よ、アンバッタ青年はポッカラサーティ・バラモンに答えた”“尊師たち（bhavanto）よ、そのように言わないでください”“尊師たち（bhonto）よ、これを聞いてください”“おい（bho）、男よ、このように知れ。悪しき法の、自制なき者よ”などである。ここで“bhavaṃ”などはbhū語根から成る名詞であると知るべきである。

Apica tesu ‘‘bho, bhavanto, bhonto’’ti imāni nipātapadānipi hontīti vavatthapetabbaṃ. ‘‘Bho purisā’’tiādīsu tesaṃ nipātānipātabhāve vivādo na karaṇīyo. Kaccāyanasmiñhi ‘‘bho ge tū’’ti vuttaṃ. Aññattha pana ‘‘āmantanatthe nipāto’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi niruttimañjūsāyaṃ vuttaṃ ‘‘bhotidaṃ āmantanatthe nipāto. So na kevalaṃ ekavacanameva hoti, atha kho bahuvacanampi hotīti ‘bho purisā’ti bahuvacanappayogopi gahito. ‘Bhavanto’ti padaṃ pana bahuvacanameva hotīti ‘purisā’ti puna vutta’’nti. Pāḷiyañhi aṭṭhakathāsu ca nipātabhūto bhosaddo ekavacanabahuvacanavasena dvidhā dissati, itare pana bahuvacanavaseneva dissanti. Tesaṃ tu nipātapadatte rūpanipphādanakiccaṃ natthi. Tesu bhosaddassa nipātapadattā āhaccabhāsite nijjīvālapane itthiliṅgavisayo ‘‘ummujja bho puthusile, pariplava bho puthusile’’ti payogopi dissati. Atrimā bhosaddassa pavattiparidīpanī gāthāyo –

さらに、それらの中で“bho, bhavanto, bhonto”は不変化詞（nipāta）でもあると定義されるべきである。“bho purisā”などにおいて、それらが不変化詞であるか否かについて論争すべきではない。なぜならカッチャーヤナ文典において“bho ge tū”と説かれているからである。他の場所では“呼びかけの意味における不変化詞”などと説かれている。実際、‘ニルッティマンジューサー’には次のように説かれている。“bhoは呼びかけの意味における不変化詞である。それは単数形だけではなく、複数形にもなる。ゆえに‘bho purisā’という複数形の用法も含まれる。‘bhavanto’という語は複数形のみとなるので、再び‘purisā’と説かれている”と。パーリ聖典やその註釈書において、不変化詞としてのbhoという語は、単数と複数の別によって二種類見られるが、他のものは複数としてのみ見られる。しかし、それらが不変化詞である場合には、語形変化の作業は不要である。それらの中でbhoという語が不変化詞であるために、直接的な呼びかけにおいて、無生物に対する呼びかけとして、女性名詞の対象に“浮き上がれ、おい（bho）、大きな石よ。浮かび上がれ、おい（bho）、大きな石よ”という用法も見られる。ここにbhoという語の運用を説明する詩篇がある。

‘‘Ito bho sugatiṃ gaccha, manussānaṃ sahabyataṃ’’;

Evamādīsu bhosaddo, ekavacanako mato.

“おい（bho）、ここから善処へ行け、人間たちの仲間へと”。このような例において、bhoという語は単数であると認められる。

‘‘Passatha bho imaṃ kula-putta’’miccevamādisu;

Bahuvacanako eso, bhosaddoti vibhāvaye.

“おい（bho）[人々よ]、この善男子を見よ”。このような例において、このbhoという語は複数であると知るべきである。

Puggalālapane [Pg.228] ceva, dhammassālapanepi ca;

Nijjīvālapane cāti, bhosaddo tīsu dissati.

人への呼びかけ、法への呼びかけ、そして無生物への呼びかけという三つの場合に、bhoという語は見られる。

Tatra dhammālapanamhi, ekavacova labbhati;

Itaresu siyā deka-vaco bahuvacopi ca.

その中で、法への呼びかけにおいては単数のみが得られる。それ以外においては、単数または複数であり得る。

Nicchitabbaṃ guṇīpadaṃ, dhammassālapane dhuvaṃ;

‘‘Acchariyaṃ vata bho’’ti, idamettha nidassanaṃ.

法への呼びかけにおいては、常に性質を表す語（guṇīpada）として確定されるべきである。“驚くべきことかな、おい（bho）”という表現が、ここでの例である。

Icchitabbaṃ guṇīpadaṃ, puggalālapane pana;

‘‘Evaṃ bho purisa jānāhi’’, idamettha nidassanaṃ.

人への呼称においては、徳を表す語（形容詞的語句）が望まれる。例えば“このように、友よ、知りなさい”というのが、ここでの例証である。

Guṇīpadaṃ asantampi, puggalālapanamhi tu;

Ajjhāharitvā pāvade, atthaṃ ‘‘bho ehi’’ādisu.

しかし、人への呼称において徳を表す語がない場合でも、それを補って“友よ、来なさい”などの意味で語るべきである。

Ghaṭādīnaṃ ālapanaṃ, nijjīvālapanaṃ bhave;

Jīvaṃva lokiyā loke, ālapanti kadāci tu.

瓶（かめ）などへの呼称は、無生物への呼称である。しかし、世俗の人々は世において、時としてそれらを生きているかのように呼ぶことがある。

Nijjīvālapanaṃ appaṃ, atthaviññāpane siyā;

‘‘Ummujja bho puthusile’’, iti pāḷi nidassanaṃ.

無生物への呼称は稀であり、意味を分からせるために（修辞的に）用いられる。“浮き上がれ、おお、広い石よ”というのが、パーリ（聖典）の例証である。

Ettha liṅgavipallāsaṃ, keci icchanti paṇḍitā;

Tesaṃ matena bhotīti, liṅgaṃ vipariṇāmaye.

ここで、ある賢者たちは性の逆転（交替）を認めている。彼らの意見によれば、“bhotī（貴女）”のように性を変化させるべきである。

Atha vā pana bhosaddo, nipāto sopadaṃ viya;

Tasmā virodhatā nāssa, tiliṅge vacanadvaye.

あるいはまた、“bho”という語は接辞のような不変化詞（nipāta）である。したがって、三つの性や二つの数（単数・複数）において矛盾することはない。

Evaṃ santepi bhosaddo, dviliṅgeyeva pāyato;

Yasmā diṭṭho tato viññū, dviliṅgeyeva taṃ vade.

そうであっても、“bho”という語は主に二つの性においてのみ見られるため、賢者はそれを二つの性においてのみ語るべきである。

Itthiliṅgamhi sampatte, ‘‘bho’’ti iti payojaye;

Evaṃvidhaṃ payogañhi, suppayogaṃ budhābravuṃ.

女性名詞の場合であっても、“bho”を用いるべきである。賢者たちは、このような用法を正しい用法であると言った。

Yajjevaṃ [Pg.229] duppayogaṃva, siyā tumhehi dassitaṃ;

‘‘Ummujja bho puthusile’’, iccāhaccapadanti ce.

もし、“浮き上がれ、おお、広い石よ”という直接的な表現が、あなた方によって示された不適切な用法であると言うならば……。

Duppayogaṃ na taṃ yasmā, vohārakusalena ve;

Jinena bhāsite dhamme, duppayogā na vijjare.

それは不適切な用法ではない。なぜなら、語法に巧みな勝者（仏陀）によって説かれた教え（法）の中に、不適切な用法は存在しないからである。

Itthiliṅgassa visaye, bhotisaddappayojanaṃ;

Kavīnaṃ pemanīyanti, mayā evamudīritaṃ.

女性名詞の領域において、“bhoti”という語の使用は詩人たちに好まれるものであると、私はこのように述べた。

Evaṃ bhavantasaddassa nāmikapadamālā pāḷinayānurūpaṃ dvidhā vibhattā vaḍḍhanabhavanatthatadaññatthavasena.

このように、“bhavant（尊者）”という語の名詞格変化（nāmikapadamālā）は、パーリの規則に従って、増大・存在の意味とそれ以外の意味によって二種類に分かれる。

Karontasaddassa pana –

次に、“karont（なしている）”という語については――。

Karaṃ, karonto, karontā. Karontaṃ, karonte. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto karontāti rūpāni bhavanti.

Karaṃ, karonto, karontā（主格）。karontaṃ, karonte（対格）。karotā, karontena, karontehi, karontebhi（具格）。karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ（与格）。karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi（離格）。karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ（属格）。karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu（処格）。bho karonta, bhavanto karontā（呼格）という諸形式がある。

‘‘Karoto na kariyati pāpa’’nti idamettha karotosaddassa atthitānidassanaṃ. Itthiliṅge vattabbe ‘‘karontī, karontiyo’’tiādinā yojetabbāni, napuṃsakaliṅge vattabbe ‘‘karontaṃ, karontānī’’tiādinā yojetabbāni.

“なしている者（karoto）によって悪はなされない”という文が、ここでの“karoto”という語の存在の例証である。女性名詞として語られるべき時は“karontī, karontiyo”などのように繋げるべきであり、中性名詞として語られるべき時は“karontaṃ, karontānī”などのように繋げるべきである。

Arahantasaddassa –

“arahant（阿羅漢）”という語については――。

Arahaṃ, arahanto. Arahantaṃ, arahante. Arahatā, arahantena, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahatā, arahantā, arahantasmā, arahantamhā, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahante, arahantasmiṃ[Pg.230], arahantamhi, arahantesu. Bho arahanta, bhavanto arahanto iti rūpāni bhavanti.

Arahaṃ, arahanto（主格）。arahantaṃ, arahante（対格）。arahatā, arahantena, arahantehi, arahantebhi（具格）。arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ（与格）。arahatā, arahantā, arahantasmā, arahantamhā, arahantehi, arahantebhi（離格）。arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ（属格）。arahante, arahantasmiṃ, arahantamhi, arahantesu（処格）。bho arahanta, bhavanto arahanto（呼格）という諸形式がある。

Ayaṃ guṇavācakassa arahantasaddassa nāmikapadamālā. ‘‘Arahā, arahanto, arahantā’’iti ca. Etañhi rūpaṃ samantapāsādikāyaṃ manussaviggahaṭṭhāne dissati. Uttarimanussadhammapāḷiyaṃ pana ‘‘mayañcamhā anarahanto’’ti padaṃ dissati. Arahantaṃ, arahante. Arahatā, sesaṃ vitthāretabbaṃ. Ayaṃ paṇṇattivācakassa arahantasaddassa nāmikapadamālā.

これは徳（属性）を表す“arahant”という語の名詞格変化である。また“arahā, arahanto, arahantā”ともなる。この形式は‘サマンタパーサーディカー’の人間についての箇所に見られる。しかし、‘ウッタリモヌッサダンマ・パーリ’においては、“私たちは阿羅漢ではない（anarahanto）”という語が見られる。arahantaṃ, arahante, arahatā... 残りは詳しく説明されるべきである。これが名称（施設）を表す“arahant”という語の名詞格変化である。

Tathā hi ‘‘arahaṃ sammāsambuddho. Arahaṃ sugato loke. Arahanto sammāsambuddhā’’tiādīsu arahaṃsaddādayo guṇavācakā. ‘‘Arahā ahosi. Ahañhi arahā loke. Eko arahā, ekasaṭṭhi arahanto loke ahesuṃ.

すなわち、“供養に値する方（arahaṃ）、正等覚者”や“世における幸ある方（sugato）、供養に値する方（arahaṃ）”、“供養に値する方々（arahanto）、正等覚者たち”などにおける“arahaṃ”という語などは徳を表すものである。“（彼は）阿羅漢となった（arahā ahosi）”、“私は世における阿羅漢（arahā）である”、“一人の阿羅漢（arahā）が、六十一人の阿羅漢（arahanto）が世にいた”。

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

“村であれ森であれ、低い地であれ高い地であれ、阿羅漢（arahanto）たちが住む場所、その土地は麗しい”。

Mayañcamhā anarahanto’’tiādīsu arahāsaddādayo paṇṇattivācakāti daṭṭhabbā. Idha itthinapuṃsakaliṅgavasena visuṃ vattabbanayo appasiddho. Yadi evaṃ āsavakkhayaṃ pattā itthī kathaṃ vattabbā, āsavakkhayaṃ pattaṃ cittaṃ kathaṃ vattabbanti? Itthī tāva ‘‘yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti vacanato ‘‘araha’’nti vattabbā guṇavasena, paṇṇattivasena pana ‘‘itthī arahā ahosī’’ti vattabbā. Cittaṃ pana guṇavaseneva ‘‘arahaṃ citta’’nti vattabbanti.

“私たちは阿羅漢（anarahanto）ではなかった”などの（用法）における“arahā”という語などは、名称（施設）を表すものであると知るべきである。ここでは女性名詞と中性名詞の別による語り方を知る必要がある。もしそうなら、漏尽（煩悩の滅尽）に達した女性をどのように呼ぶべきか、漏尽に達した心をどのように呼ぶべきか。女性については、“どのような女性が、阿羅漢（arahaṃ）であり正等覚者であるか”という言葉があることから、徳（属性）の面からは“arahaṃ”と呼ぶべきであり、名称（施設）の面からは“女性は阿羅漢（arahā）となった”と呼ぶべきである。しかし心については、徳の面からのみ“供養に値する心（arahaṃ cittaṃ）”と呼ぶべきである。

Santasaddassa [Pg.231] –

“sant（存在している／善い）”という語については――。

Saṃ, santo, santo, santā. Saṃ, santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi, sabbhi. Sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi, sabbhi. Sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Bho santa, bhavanto santoti rūpāni bhavanti.

Saṃ, santo, santo, santā（主格）。saṃ, santaṃ, sante（対格）。satā, santena, santehi, santebhi, sabbhi（具格）。sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ（与格）。satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi, sabbhi（離格）。sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ（属格）。sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu（処格）。bho santa, bhavanto santo（呼格）という諸形式がある。

Ettha pana ‘‘addhā hi tāta satanesa dhammo’’ti jayaddisajātakapāḷidassanato ‘‘satāna’’nti vuttaṃ. Tattha hi satanesāti satānaṃ esāti chedo, rassattaniggahītasaralopavasena ca rūpaniṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Tathā hi tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘addhā ekaṃsena esa tāta satānaṃ paṇḍitānaṃ dhammo sabhāvo’’ti attho vutto. Ayaṃ ye loke ‘‘sappurisā’’ti ca ‘‘ariyā’’ti ca ‘‘paṇḍitā’’ti ca vuccanti, tesaṃ vācakassa santasaddassa nāmikapadamālā. Tappaṭisedhassa pana asaṃ, asanto, katthaci asantā iccapi. Tathā hi ‘‘asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare’’ti pāḷi dissati. ‘‘Asaṃ, asantaṃ, asante. Asatā’’tiādinā yojetabbā. Imasmiṃ atthe ‘‘santo, asanto’’timāni bahuvacanakāniyeva bhavanti, na katthacipi ekavacanakāni. Kasmā? Paṇṇattivācakattā. Aññatra pana ‘‘santo, danto’’tiādīsu ekavacanāniyeva ṭhapetvā vijjamānatthavācakasantosaddaṃ, kasmā? Apaṇṇattivācakattāti daṭṭhabbaṃ.

ここで‘ジャヤッディサ・ジャータカ’のパーリに“父よ、実にこれは善き人々（satānaṃ）の法である”とあることから、“satānaṃ”が説かれた。そこでの“satānaṃ esa”は“satānaṃ esa”の分割であり、短母音化とニッガヒータの消失によって語が完成したと知るべきである。実際にその注釈には“父よ、これは一途に、善き人々、すなわち賢者たちの法、本性である”という意味が説かれている。これは、世において“善士（サップリサ）”、“聖者（アリヤ）”、“賢者（パンディタ）”と呼ばれる人々を表す“sant”という語の名詞格変化である。その否定は“asaṃ, asanto”、時として“asantā”などとなる。実際に“卑しい者ども（asantā）が、父よ父よと私に語りかける”というパーリが見られる。“asaṃ, asantaṃ, asante, asatā”などのように繋げるべきである。この意味（善き人々）においては、“santo, asanto”は複数形のみであり、いかなる場合も単数形にはならない。なぜか。名称（施設）を表すからである。一方、“静まり（santo）、調御された（danto）”などの箇所で、単数形を除いて“存在している”という意味を表す“sant”という語については（どうであるか）。それは名称（施設）を表すものではないからである、と知るべきである。

Idāni paṇṇattivācakānaṃ tesaṃ kānici payogāni kathayāma –

今、それら名称（施設）を表す語のいくつかの用法を述べる。

Sameti [Pg.232] asatā asaṃ. Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Na sā sabhā yattha na santi santo. Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyaṇā. Asante nopaseveyya, sante seveyya paṇḍito. Sabbhireva samāsetha. Sataṃ dhammo iccevamādīni bhavanti.

“悪（非善）は悪（非善）と同調する。王よ、人が親近する者は、善人であれ悪人であれ、その者（親近する者）に似る。善人のいない集会は（真の）集会ではない。悪人は地獄へ行き、善人は天を帰趨（目的地）とする。賢者は悪人に仕えず、善人に仕えるべきである。ただ善人とだけ共に座すべきである。善人の教え、これらが（その）例である。”

Yo panamhehi padamālāyaṃ ‘‘sabbhī’’ti ayaṃ saddo tatiyāpañcamībahuvacanavasena yojito, so ca kho santaiti akārantapakativasena, aññattha pana ‘‘sabbhī’’ti ikārantapakativasena yojetabbo. Tathā hi sabbhīti sappuriso nibbānañca, sundarādhivacanaṃ vā etaṃ sabbhīti. Sabbo cāyamattho sāṭṭhakathāya ‘‘bahumpetaṃ asabbhi jātavedā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘santo have sabbhi pavedayantī’’ti imāya ca dīpetabbo.

“我々が語基表（padamālā）において‘sabbhī’という単語を具格・離格の複数形として適用した際、それは短母音aで終わる語幹‘santa’に基づいているが、他の箇所では‘sabbhī’を短母音iで終わる語幹として適用すべきである。実際、‘sabbhī’とは善人や涅槃を意味し、あるいはこれは‘善い（sundara）’という言葉の別名でもある。この全ての意味は、注釈書を伴う‘bahumpetaṃ asabbhi jātavedā（火神よ、多くの非善なるもの…）’というパーリ文と、‘santo have sabbhi pavedayantī（善人たちは実に善人と共に語る）’という文によって明らかにされるべきである。”

Ālapane ca paccatte, tatiyāpañcamīsu ca;

Samāsamhi ca yojeyya, sabbhisaddaṃ sumedhaso.

“聡明な者は、‘sabbhi’という語を、呼格、主格、具格、離格、そして複合語において用いるべきである。”

Atrāyaṃ yojanā – bho sabbhi tiṭṭha, sabbhi tiṭṭhati, sabbhi saha gacchati, sabbhi apehi, asabbhirūpo puriso. Yasmā panāyaṃ sāsanānukūlā, tasmā imissā tadanukūlattaṃ dassetuṃ idha sāsanato payoge dassessāma atakkāvacare vicitte sugatapāḷinaye sotūnaṃ visāradamatipaṭilābhatthaṃ. Taṃ yathā? Bahumpetaṃ asabbhi jātaveda, yaṃ taṃ vāladhinā’bhipūjayāma. Sabbhi kubbetha santhavaṃ. Yaṃ sālavanasmiṃ senako, pāpakammamakari asabbhirūpaṃ. Ābādhoyaṃ asabbhirūpo. Asammodako thaddho asabbhirūpo’’ti[Pg.233]. Tattha ālapanavacane diṭṭheyeva paccattavacanaṃ pāḷiyaṃ sarūpato anāgatampi diṭṭhameva hoti. Tathā karaṇavacane diṭṭheyeva nissakkavacanampi diṭṭhameva hoti. Samāse saddarūpe diṭṭheyeva byāse saddarūpaṃ yathāsambhavaṃ diṭṭhameva hoti ṭhapetvā ‘‘hetusatthāradassana’’ntiādīni. Tattha ca nibbānavācako ce, sabbhisaddo itthiliṅgo santivisuddhi nibbutisaddā viya, so ca yamakamahātheramate rattinayena yojetabbo. Sabbesamikārantitthiliṅgānaṃ sādhāraṇo hi so nayo. Sundaratthavācako ce, aggi ratti aṭṭhinayehi yojetabbo vāccaliṅgattā. ‘‘Sabbhidhammabhūtaṃ nibbāna’’nti ettha hi sundaradhammabhūtaṃ nibbānanti attho. Evaṃ pāḷinayavasena ālapanādīsu pañcasu ṭhānesu sabbhisaddassa pavattiṃ ñatvā puna aṭṭhakathānayavasenapi tappavatti veditabbā. Kathaṃ? Yasmā sagāthāvaggassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘santo ‘sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetī’ti pavedayantī’’ti imasmiṃ padese ‘‘sabbhīhī’’ti hivacanavasena saddaracanāviseso aṭṭhakathācariyehi dassito, tasmā sabbhisaddo sabbesupi vibhattivacanesu yojetabbo. Atridaṃ vadāma –

“ここでの適用は次の通りである。──‘bho sabbhi tiṭṭha（おお、善き人よ、留まれ）’、‘sabbhi tiṭṭhati（善き人が留まる）’、‘sabbhi saha gacchati（善き人と共に歩む）’、‘sabbhi apehi（善き人から離れる）’、‘asabbhirūpo puriso（非善なる姿の男）’。しかし、この語は（聖なる）教えに即しているため、その適合性を示すために、教えに基づいた適用例をここで示そう。それは、思慮の及ばぬ多彩な善逝（仏陀）のパーリの方式において、聴衆が確信ある知恵を得るためである。それはどのようか？ ‘Bahumpetaṃ asabbhi jātaveda, yaṃ taṃ vāladhinā’bhipūjayāma（火神よ、我々が尾で供養するその多くのものは非善である）’、‘Sabbhi kubbetha santhavaṃ（善人と親交を結ぶべし）’、‘Yaṃ sālavanasmiṃ senako, pāpakammamakari asabbhirūpaṃ（セーナカがサーラ林で、非善なる姿の悪業をなしたこと）’、‘Ābādhoyaṃ asabbhirūpo（この病は、不快な〔非善なる〕姿である）’、‘Asammodako thaddho asabbhirūpo（和合せず、頑固な者は非善なる姿である）’。そこでは、呼格において（示された語形が）、パーリ語の中に主格としてそのまま現れていなくても、それは（主格として）見なされている。同様に、具格において見なされるものは、離格としても見なされる。複合語としての語形が見なされる場合、文脈に応じて（複合語を）分解した語形も、‘hetusatthāradassana’などを除いて、適宜見なされる。もしそれが涅槃を意味するならば、‘sabbhi’という語は‘santi（寂静）’‘visuddhi（清浄）’‘nibbuti（寂滅）’といった語のように女性名詞であり、それはヤマカ大長老の説に従い‘ratti（夜）’の型で変化させるべきである。それはすべてのiで終わる女性名詞に共通の形式だからである。もし‘善い（sundara）’という意味を指すならば、形容詞（格一致）であるため、その格に応じて‘aggi（火）’‘ratti（夜）’‘aṭṭhi（骨）’の諸形式に従って変化させるべきである。‘Sabbhidhammabhūtaṃ nibbānaṃ’という箇所では、それは‘善い法となった涅槃’という意味である。このように、パーリの方式によって呼格などの五つの格における‘sabbhi’という語の運用を知った上で、さらに注釈書の方式に基づいた運用も知られるべきである。どのようか？ 相応部（サガーター・ヴァッガ）の注釈書において、‘santo ‘sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetī’ti pavedayantī（善人たちは“善人たちと共に、善人の法は老いに至らず”と語る）’という箇所で、‘sabbhīhi’というhi（複数格）の形式を用いた語構成の特例が注釈書の師たちによって示されている。したがって、‘sabbhi’という語は全ての格変化において適用されるべきである。これについて、我々は次のように述べる──”

Garū ‘‘sabbhīhi saddhi’’nti, atthaṃ bhāsiṃsu pāḷiyā;

Yato tato sabbhisaddaṃ, dhīro sabbattha yojaye.

“（注釈書の）師たちはパーリ語の意味において‘sabbhīhi saddhiṃ（善人たちと共に）’と説かれた。それゆえ、賢者は‘sabbhi’という語をあらゆる（格の）場所に適用すべきである。”

‘‘Asabbhirūpo’’itipi, samāsavisaye sutaṃ;

Yasmā tasmā sabbhisaddaṃ, viññū sabbadhi yojaye.

“‘asabbhirūpo（非善なる姿の）’という語もまた、複合語の範囲において聞かれる。それゆえ、知者は‘sabbhi’という語をあらゆるところで用いるべきである。”

‘‘Ovadeyyānusāseyya[Pg.234], asabbhā ca nivāraye’’ti ettha pana ‘‘asabbhā’’tipadaṃ vicitravuttīsu taddhitapaccayesu ṇyapaccayavasena nipphattimupāgatanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Yebhuyyena asabbhīsu bhavaṃ asabbhaṃ. Kiṃ taṃ? Akusalaṃ, tato asabbhā akusaladhammā nivāraye ca, kusaladhamme patiṭṭhapeyyāti attho. ‘‘Amhe asabbhāhi vācāhi vikkosamānā tibbāhi sattīhi hanissantī’’ti ettha tu asabbhīnaṃ etāti asabbhā, na vā sabbhīnaṃ etātipi asabbhāti nibbacanaṃ, ṇyapaccayavasena ca padasiddhi veditabbā. Yā ca panettha amhehi santasaddassa ‘‘saṃ, santo. Saṃ, santaṃ, sante’’tiādinā padamālā dassitā, tattha ‘‘sameti asatā asa’’nti pāḷiyaṃ ‘‘asa’’nti pade diṭṭheyeva ‘‘sa’’nti padaṃ pāḷiyaṃ anāgatampi diṭṭhameva hoti yugaḷabhāvena vijjamānatārahattā. Evaṃ diṭṭhena adiṭṭhassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atha vā ‘‘asa’’nti ettha na saṃ asanti samāsaviggahavasenādhigantabbattā ‘‘sa’’miti padaṃ diṭṭhameva hoti. Evamaññatrāpi nayo. Tatra santi sappuriso. Asanti asappuriso. Itthiliṅgevattabbe ‘‘asatī, asā’’ti rūpāni bhavanti. ‘‘Asatī, asatī, asatiyo, asā. Asatiṃ, asatī, asatiyo. Asāya, asatiyā, asatīhi, asatībhi. Asatiyā, asatīna’’nti vakkhamāna itthinayena nāmikapadamālā yojetabbā.

“‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye（助言し、教誡し、非善なるものから遠ざけるべし）’という箇所において、‘asabbhā’という語は、多様な語法を持つ二次派生（タッディタ）の接尾辞であるṇya接尾辞によって成立したものと知るべきである。どのようか？ 概して‘非善なる者たち（asabbhī）’の中に生じるものが‘非善（asabbha）’である。それは何か？ 不善（akusala）である。それゆえ、‘非善なる不善の諸法（asabbhā akusaladhammā）から遠ざけ、善なる法に定着させるべきである’という意味になる。一方、‘Amhe asabbhāhi vācāhi vikkosamānā tibbāhi sattīhi hanissantī（彼らは非善なる言葉をもって我々を罵り、鋭い武器で殺そうとするだろう）’という箇所では、‘非善なる者たちの（言葉）’という意味で‘asabbhā’であり、あるいは‘善人の（言葉）ではない’という意味で‘asabbhā’という語源解釈となる。これもṇya接尾辞によって語が成立していると知るべきである。また、我々が示した‘santa’という語の語基表（padamālā）において、‘saṃ, santo. saṃ, santaṃ, sante’などの箇所で、‘sameti asatā asaṃ’というパーリ文中に‘asaṃ（不善）’という語が見られる場合、対となる概念が存在することから、たとえ‘saṃ（善）’という語がパーリ文中に現れていなくても、それは見なされているのである。このように、既知の語形によって、未知の語形を把握することを理解すべきである。あるいは、‘asaṃ’という語は‘na saṃ asantṃ（善ではない、それが不善である）’という複合語の分析（viggaha）によって理解されるべきであるから、‘saṃ’という語は（その分析の中に）見えていると言える。他の箇所でも同様である。そこにおいて、‘santi’は善人であり、‘asanti’は悪人（非善人）である。女性名詞として言及される場合には、‘asatī’‘asā’という語形になる。これから述べる女性名詞の格変化に従って、‘asatī, asatī, asatiyo, asā. asatiṃ, asatī, asatiyo. asāya, asatiyā, asatīhi, asatībhi. asatiyā, asatīnaṃ’という名詞語基表を適用すべきである。”

Ettha pana ‘‘asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati. Mā ca vasaṃ asatīnaṃ nigacche’’tiādīni dassetabbāni. Asāti cettha asatīti ca samānatthā, asantajātikāti hi tesaṃ attho. Yasmā pana jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘asāti asatiyo lāmikā, atha vā sātaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ tāsu natthi, attani paṭibaddhacittānaṃ asātameva dentītipi asā[Pg.235], dukkhā, dukkhavatthubhūtāti attho’’ti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ, tasmā sātaṃ natthi etissanti asāti atthe ‘‘asā’’ti padassa yathā ritto assādo etthāti rittassantipadassa luttuttarakkharassa ‘‘rittassaṃ, rittassāni. Rittassa’’nti cittanayena nāmikapadamālā yojetabbā, tathā ‘‘asā, asā, asāyo. Asaṃ, asā, asāyo. Asāyā’’ti kaññānayena yojetabbā.

“ここで、‘asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati. Mā ca vasaṃ asatīnaṃ nigacche（俗に世の女は不実〔asā〕であり、彼女らに限界はない。不実な女たち〔asatīnaṃ〕の支配下に陥ってはならない）’といった例が示されるべきである。ここでの‘asā’と‘asatī’は同じ意味であり、‘不実な生まれ（asantajātikā）’というのがその意味である。しかし、本生経の注釈書（ジャータカ・アッタカター）において、‘asāとはasatī（不実な女）であり卑俗である。あるいは、sātaとは快（sukha）と言われるが、それが彼女たちには無い。自分に心が縛られている者たちに不快（asāta）のみを与えるからasā（不快な者、苦しみの源）である’と釈義されている。したがって、‘彼女たちには快（sāta）がない’という‘asā’の意味において、‘asā’という語は、あたかも‘ritto assādo etthāti rittassaṃ（ここに味わい〔assāda〕が空〔ritta〕である、ゆえに空の味わい）’という語の後の音節が脱落した‘rittassaṃ, rittassāni, rittassa’を‘citta（心）’の型で変化させるように名詞語基表を適用すべきである。同様に、‘asā, asā, asāyo. asaṃ, asā, asāyo. asāyā’と‘kaññā（少女）’の型で（格変化を）適用すべきである。”

Ettha ca yo amhehi ‘‘santo’’iti saddo dassito. So katthaci ekavacanabahuvacanabhāvena saṃvijjamānasaddassatthampi vadati, tassa vasena ayaṃ nāmikapadamālā –

“そして、ここで我々が示した‘santo’という語について。それは、ある箇所では単数形・複数形として存在する語の意味も表す。それに基づいた名詞語基表は以下の通りである──”

Santo, santo, santā. Santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Bho santa, bhavanto santo, bhavanto santā.

（男性名詞の格変化）［主格］サントー、サントー、サンター。［対格］サンタン、サンテー。［具格］サター、サンテーナ、サンテーヒ、サンテービ。［為格・属格］サトー、サンタッサ、サタン、サンターナン。［奪格］サター、サンター、サンタスマー、サンタムハー、サンテーヒ、サンテービ。［属格］サトー、サンタッサ、サタン、サンターナン。［処格］サティ、サンテー、サンタスミン、サンタムヒ、サンテース。［呼格］ボー・サンタ、バワントー・サントー、バワントー・サンター。

Ettha pana ‘‘ayaṃ kho bhikkhave aṭṭhamo bhaddo assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Cattārome bhikkhave puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti. Bhave kho sati jāti hoti’’iccevamādīni payogāni bhavanti. ‘‘Saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hotī’’tiādīsu pana satisaddo vacanavipallāsavasena ṭhitoti gahetabbo.

ここで、“比丘たちよ、この世に現存する（santo saṃvijjamāno）第八の良馬、アッサージャーニーヤがある”“比丘たちよ、この世に現存する（santo saṃvijjamānā）これら四種の人物がある”“存在しない（asatā）空虚で偽りの、事実でないことによって誹謗する”“有（う）があるとき（sati）、生がある”などの用例がある。しかし、“行（ぎょう）があるとき（sati）、識がある”などの“サティ（sati）”という語は、数の転換（vacanavipallāsa）によって置かれていると理解すべきである。

Tatra ekavacanabahuvacanavasena dvidhā ṭhitesu santosaddesu bahuvacanasantosaddaṃ ṭhapetvā sesā samānasaddassatthampi vadanti, tasmā ‘‘santoti samāno, santāti samānā’’tiādinā [Pg.236] attho kathetabbo. Samānoti imassa ca ‘‘honto’’ti attho ‘‘pahu samāno vipulatthacintī, kiṃ kāraṇā me na karosi dukkha’’ntiādīsu viya. Payogāni pana –

その中で、単数と複数の区別によって二通りに置かれた“サントー（santo）”という語のうち、複数の“サントー”を除いて、残りは“サマーナ（samāna：…である、…でありながら）”という語と同じ意味をも表す。したがって、“サントーとはサマーナ（…である者）のこと、サンターとはサマーナー（…である者たち）のこと”などと、その意味が説かれるべきである。“サマーナ”という語は、“能力がありながら（pahu samāno）広大な意味を考え、なぜ私のために苦しみを作らないのか”などの用例における“ホントー（honto：…であること）”という意味と同じである。その用例は以下の通りである。

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ.

“若く力が溢れていながら（pahu santo）、老い衰えた母あるいは父を養わない者、それは破滅への門（原因）である。”

Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti

“ここに留まっている、神となった私である（sato）者に対して、再び寿命が私に得られた。賢者（マーリサ）よ、そのように知れ。”

Evamādīni bhavanti.

このような用例がある。

Apica santosaddo yasmā ‘‘kilanto’’ti ca ‘‘upasanto’’ti ca ‘‘niruddho’’ti ca atthaṃ vadati, tasmā tesaṃ vasena santasaddassa ‘‘santo, santā. Santaṃ, sante. Santenā’’ti purisanayena nāmikapadamālā veditabbā. Ettha ca ‘‘santo tasito. Dīghaṃ santassa yojanaṃ. Santo danto niyato brahmacārī. Santo niruddho atthaṅgato abbhatthaṅgato’’tiādīni payogāni. Napuṃsakaliṅge vattabbe ‘‘santaṃ, santānī’’ti cittanayena nāmikapadamālā. Sā ca ‘‘saṃvijjamānaṃ samānaṃ kilantaṃ upasantaṃ niruddha’’miti atthadīpakāpadavatīti veditabbā. Atha vā ‘‘upādāne kho sati bhavo hotī’’tiādīsu napuṃsakappayogadassanato santasaddassa saṃvijjamānasaddatthavācakatte tatiyāpañcamīcatutthīchaṭṭhīsattamīṭhāne ‘‘satā, sato, sataṃ, satī’’ti padāni adhikāni vattabbāni, sesāni cittanayena ñeyyāni. Itthiliṅge pana vattabbe ‘‘santā, santā, santāyo. Santaṃ, santā, santāyo. Santāyā’’ti kaññānayena ca, santī, santī, santiyo[Pg.237]. Santiṃ, santī, santiyo. Santiyā’’ti itthinayena ca nāmikapadamālā yojetabbā. Etāsu paṭhamā ‘‘saṃvijjamānā kilantā upasantā niruddhā’’ti atthadīpakāpadavatī, ettha payogā suviññeyyāva. Dutiyā pana ‘‘saṃvijjamānā samānā’’ti atthadīpakāpadavatī. Tathā hi ‘‘santī āpatti āvikātabbā’’ti ettha saṃvijjamānā ‘‘santī’’ti vuccati.

さらに、“サントー（santo）”という語は“疲れた（kilanto）”、“静まった（upasanto）”、“滅した（niruddho）”という意味をも表すので、それらに基づいて、“サント（santa）”という語の格変化表を、男性（purisa）の形式に従って、“サントー、サンター。サンタン、サンテー。サンテーナ”というように理解すべきである。ここでの用例には、“疲れた（santo）者は渇く”“道を行く疲れた（santassa）者にとっての一由旬（ヨージャナ）は長い”“静まり（santo）、調えられ、不変の梵行者”“静まり（santo）、滅し、消え去り、滅却した”などがある。中性において語られるべきときは、“サンタン、サンターニー”というように、チッタ（citta）の形式に従った格変化表となる。それは“現存するもの、…であるもの、疲れたもの、静まったもの、滅したもの”という意味を明示する語を持つものと理解すべきである。あるいは、“取（しゅ）があるとき（sati）、有（う）がある”などの用例において中性の用法が見られることから、“サント（santa）”という語が現存（saṃvijjamāna）という意味を表す場合、第三格、第五格、第四格、第六格、第七格の場所において、“サター、サトー、サタン、サティ”という語が追加して語られるべきであり、残りはチッタの形式に従って知られるべきである。女性において語られるべきときは、“サンター、サンター、サンターヨー。サンタン、サンター、サンターヨー。サンターヤー”というように、カニヤー（kaññā）の形式に従い、また“サンティー、サンティー、サンティヨー。サンティン、サンティー、サンティヨー。サンティヤー”というように、イッティー（itthi）の形式に従って格変化表を適用すべきである。これらのうち、最初のものは“現存する、疲れた、静まった、滅した”という意味を明示し、そこでの用例は容易に理解できる。二番目のものは“現存する、…である”という意味を明示する。すなわち、“現存する（santī）罪は告白されるべきである”という場合、現存することを“サンティー（santī）”と言う。

‘‘Yāya mātu bhato poso,Imaṃ lokaṃ avekkhati;

Tampi pāṇadadiṃ santiṃ,Hanti kuddho puthujjano’’ti

“母によって養われた男が、この世を観察する。怒りにかられた凡夫は、命を与えてくれたその穏やかな（santiṃ）母をも殺す。”

Ettha pana samānā ‘‘santī’’ti vuccati. Aparāpi itthiliṅge vattabbe padamālā veditabbā. Santīsaddassa hi saṃvijjamānasaddatthavācakatte ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā itthiliṅgappayogadassanato sattamīṭhāne ‘‘sati, satiyā, satiyaṃ, santiyā, santiyaṃ, santīsū’’ti rūpāni vattabbāni. Sesāni itthinayena ñeyyāni. Ayaṃ tatiyā, ettha ca ‘‘asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabba’’nti pāḷi ‘‘santiyā’’iccādīnaṃ atthibhāve nidassanaṃ. Aparo nayo – satīsaddassa ‘‘samānā’’ti imasmiṃ atthe ‘‘yā tvaṃ vasasi jiṇṇassa, evaṃ dahariyā satī’’ti ca ‘‘ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ sati’’nti ca pāḷidassanato ‘‘satī, satī, satiyo. Satiṃ, satī, satiyo. Satiyā’’tiādīnipi rūpāni yojetabbāni, saṃyoge nakāralopavasena vā.

ここでは、“…である（samānā）”ことを“サンティー（santī）”と言う。女性において語られるべき別の格変化表も知られるべきである。すなわち、“サンティー（santī）”という語が現存（saṃvijjamāna）という意味を表す場合、“生があるとき（sati）、老死がある”などの女性の用法が見られることから、第七格の場所において“サティ、サティヤー、サティヤン、サンティヤー、サンティヤン、サンティース”という語形が語られるべきである。残りはイッティー（itthi）の形式に従って知られるべきである。これが第三の形式であり、ここでの“サンティヤー（santiyā）”などは、聖典（パーリ）の“罪がないとき（asantiyā āpattiyā）には沈黙すべきである”という箇所が、“サンティヤー”などの存在を示す例である。別の方法は、“サティー（satī）”という語が“…である（samānā）”という意味において、“老いた者に住むあなたは、そのように若くありながら（dahariyā satī）”“彼らが老いた者に与えた、そのように若い（dahariyaṃ satiṃ）彼女を”という聖典の記述が見られることから、“サティー、サティー、サティヨー。サティン、サティー、サティヨー。サティヤー”などの語形も、あるいは結合におけるナ行の省略によって、適用されるべきである。

Idāni ‘‘santo, santā’’ti padadvayassa payoganicchayaṃ kathayāma payogesu sotūnaṃ asammūḷhabhāvāya. Tathā hi ‘‘sappurisā’’ti vā ‘‘paṇḍitā’’ti vā bahuvacanavasena atthaṃ [Pg.238] vattukāmena ‘‘santo danto’’ti evaṃ vuttaekavacanasadisaṃ ‘‘santo’’ti bahuvacanaṃ vattabbaṃ. ‘‘Saṃvijjamāno’’ti ekavacanavasena atthaṃ vattukāmena ‘‘santo’’ti ekavacanaṃ vattabbaṃ. ‘‘Saṃvijjamānā’’ti bahuvacanavasena atthaṃ vattukāmena ‘‘santo sappurisā’’ti, ‘‘santo saṃvijjamānā’’ti ca evaṃ vuttabahuvacanasadisaṃ ‘‘santo’’ti vā ‘‘santā’’ti vā bahuvacanaṃ vattabbaṃ, ‘‘kilanto’’ti vā ‘‘samāno’’ti vā ‘‘upasanto’’ti vā ‘‘niruddho’’ti vā ekavacanavasena atthaṃ vattukāmena ‘‘santo sappurisā’’ti evaṃ vuttabahuvacanasadisaṃ ‘‘santo’’ti ekavacanaṃ vattabbaṃ. Teyevatthe bahuvacanavasena vattukāmena pana ‘‘santā sūnehi pādehi, ko ne hatthe gahessatī’’ti ettha viya ‘‘santā’’ti bahuvacanaṃ vattabbaṃ. Ayaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Idañhi mandabuddhīnaṃ sammohaṭṭhānaṃ. Ayampi panettha saṅgaho veditabbo –

今、“サントー（santo）、サンター（santā）”という二つの語の用法の決定を、用例において聞き手が惑わされないように説こう。すなわち、“善き人々（sappurisā）”あるいは“賢者たち（paṇḍitā）”という意味を複数として言いたい場合には、“サントー・ダントー（santo danto：静まり調えられた）”のように語られる単数と同じ形の“サントー（santo）”という複数を語るべきである。“現存する（saṃvijjamāno）”という意味を単数として言いたい場合には、“サントー（santo）”という単数を語るべきである。“現存する（saṃvijjamānā）”という意味を複数として言いたい場合には、“サントー・サップリサー（santo sappurisā）”や“サントー・サンヴィッジャマーナー（santo saṃvijjamānā）”のように語られる複数と同じ形の“サントー（santo）”あるいは“サンター（santā）”という複数を語るべきである。“疲れた（kilanto）”、“…である（samāno）”、“静まった（upasanto）”、“滅した（niruddho）”という意味を単数として言いたい場合には、“サントー・サップリサー”のように語られる複数と同じ形の“サントー（santo）”という単数を語るべきである。それらと同じ意味を複数として言いたい場合には、“腫れた（santā）足で、誰が私たちの手を取るだろうか”という用例のように、“サンター（santā）”という複数を語るべきである。この規則はよく心に留めておくべきである。これは知恵の乏しい者が惑う箇所である。ここでも以下の要約を知るべきである。

‘‘Tiliṅgatthe ca ekatthe, bavhatthepi ca dissati;

Sattamyanto satisaddo, vipallāse bahumhi so’’ti.

“三性の意味において、また単数の意味においても、複数の意味においても（サティという語は）見られる。第七格のサティ（sati）という語は、多くの箇所で（数や格の）転換として現れる。”

Idāni mahantasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、マハンタ（mahanta：大きな）という語の格変化表が説かれる。

Mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā. Mahantaṃ, mahante. Mahatā, mahantena, mahantehi, mahantebhi. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ. Mahatā, mahantā, mahantasmā, mahantamhā, mahantehi, mahantebhi. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ. Mahati, mahante, mahantasmiṃ, mahantamhi, mahantesu. Bho maha, bho mahā, bhavanto mahantoti ayamamhākaṃ ruci.

主格：mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā。対格：mahantaṃ, mahante。具格：mahatā, mahantena, mahantehi, mahantebhi。与格：mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ。離格：mahatā, mahantā, mahantasmā, mahantamhā, mahantehi, mahantebhi。属格：mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ。処格：mahati, mahante, mahantasmiṃ, mahantamhi, mahantesu。呼格：bho maha, bho mahā, bhavanto mahanto。これが我々の見解である。

Ettha ‘‘mahanto, mahantā. Mahantaṃ, mahante. Mahantenā’’ti purisanayopi labbhati, tasmā ‘‘bho mahanta, bhavanto mahantā’’ti ālapanapadāni yojetabbāni. Napuṃsakaliṅge vattabbe [Pg.239] ‘‘mahantaṃ, mahantānī’’ti cittanayopi labbhati. Itthiliṅge vattabbe ‘‘mahatī, mahatī, mahatiyo. Mahatiṃ, mahatī, mahatiyo. Mahatiyā, mahatīhi mahatībhī’’ti itthinayopi labbhati. ‘‘Mahatiyā ca yakkhasenāyā’’tiādīnettha nidassanapadāni. Aparopi ‘‘mahantā, mahantā, mahantāyo. Mahanta’’nti kaññānayopi labbhati, ‘‘mahantā nidhikumbhiyo’’tiādīnettha nidassanapadāni. Kaccāyane pana ‘‘mahantī’’iti padaṃ diṭṭhaṃ. Taṃ ‘‘guṇavantī, kulavantī’’iccādīni viya pāḷiyaṃ appasiddhattā vīmaṃsitabbaṃ.

ここにおいて、“mahanto, mahantā（主格・単複）、Mahantaṃ, mahante（対格・単複）、Mahantena（具格・単数）”というように、男性（purisa）の格変化の仕方も得られる。したがって、“bho mahanta, bhavanto mahantā（おお、偉大なる者よ）”という呼格の語を結合すべきである。中性において述べられるべきときは、“mahantaṃ, mahantānī”という心（citta）の格変化の仕方も得られる。女性において述べられるべきときは、“mahatī, mahatī, mahatiyo（主格・単数、複数、複数）”、“mahatiṃ, mahatī, mahatiyo（対格）”、“mahatiyā, mahatīhi, mahatībhī（具格など）”という女性（itthi）の格変化の仕方も得られる。“Mahatiyā ca yakkhasenāyā（巨大な夜叉の軍勢とともに）”などがここでの例示である。また別の形として、“mahantā, mahantā, mahantāyo. Mahantaṃ”という少女（kaññā）の格変化の仕方も得られる。“mahantā nidhikumbhiyo（大きな宝の瓶）”などがここでの例示である。しかし、カッチャーヤナにおいては、“mahantī”という語が見られる。それは“guṇavantī, kulavantī”などのように、聖典（Pāḷi）においては稀であるため、検討されるべきである。

Nanu bho yasmā sāsanepi ‘‘gacchantī, carantī’’tiādīni ca ‘‘iddhimantī’’ti ca padaṃ dissati, tasmā ‘‘mahantī, guṇavantī’’tiādīnipi bhavitabbanti? Na bhavitabbaṃ tathārūpassa nayassa vasena aggahetabbattā, ‘‘mahatī, guṇavatī’’iccādinayasseva dassanato ca. Tathā hi pāḷiyaṃ aṭṭhakathāsu ca ‘‘seyyathāpi nāma mahatī naṅgalasīsā, itthī siyā rūpavatī, sā ca sīlavatī siyā. Satimatī cakkhumatī. Iddhimatī pattimatī’’ti ca ‘‘mahatiṃ senaṃ disvā mahosadhasenā mandā, ayaṃ ativiya mahatī senā dissatī’’ti ca ādīni payogāni dissanti, na ‘‘mahantī, rūpavantī’’iccādīni.

“おや、教え（sāsana）においても‘gacchantī, carantī’などや‘iddhimantī’という語が見られるのだから、‘mahantī, guṇavantī’なども存在するべきではないか”と言うかもしれない。しかし、存在するべきではない。そのような形式のやり方（naya）に基づけば採用されないからであり、また‘mahatī, guṇavatī’などの形式だけが見られるからである。実際、聖典（Pāḷi）や注釈書（aṭṭhakathā）において、“例えば、大きな（mahatī）鋤の先のように。女性が容姿端麗（rūpavatī）であり、戒を具足（sīlavatī）し、念（satimatī）があり、眼（cakkhumatī）があり、神通（iddhimatī）があり、慧（pattimatī）があるように”や、“巨大な軍勢（mahatiṃ senaṃ）を見て、マホーサダの軍勢は弱まり、この非常に巨大な軍勢（mahatī senā）が見える”などの用法は見られるが、“mahantī, rūpavantī”などは見られない。

Keci pana ‘‘mahāiti saddo byāse na labbhati, samāseyeva labbhati ‘mahāpuriso’ti ettha viyā’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Mahā te upāsaka pariccāgo. Mahā vatāyaṃ bhante bhūmicālo. Ghoso ca vipulo mahā. Bārāṇasirajjaṃ nāma mahā. Senā sādissate mahā’’ti payogadassanato. Evaṃ byāsepi labbhatīti [Pg.240] veditabbaṃ, tasmā ‘‘mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā. Bho mahanta, bhavanto mahantā’’ti pulliṅge, ‘‘mahantaṃ, mahā, mahantāni. Bho mahanta, bhavanto mahantānī’’ti napuṃsakaliṅge, ‘‘mahantā, mahā, mahantā, mahantāyo. Bhoti mahante, bhotiyo mahantā, mahantāyo’’ti itthiliṅge sabbaṃ sampuṇṇaṃ yojetabbaṃ. Samāse pana ‘‘mahāsatto mahāupāsako mahāupāsikā mahabbalo mahāvanaṃ mahaggataṃ mahapphalaṃ mahabbhaya’’ntiādīni rūpāni bhavanti, taddhite ‘‘mahattano mahattaṃ mahantattaṃ mahantatā’’ti rūpāni bhavanti. Gacchantasaddassa pana ‘‘gacchanto gacchantā’’ti rūpāni vatvā sesāni mahantasadde vuttanayena vitthāretvā nāmikapadamālā veditabbā. Tathā ‘‘gacchanto, gacchantā’’ti purisanayo ca ‘‘gacchantaṃ, gacchantānī’’ti cittanayo ca ‘‘gacchantī, gacchantī, gacchantiyo’’ti itthinayo ca gahetabbo. Evaṃ liṅgattayavasena ‘‘caraṃ caranto carantaṃ carantī, dadaṃ dadanto dadantaṃ dadantī’’tiādīnaṃ anekapadasahassānaṃ nāmikapadamālā vitthāretabbā.

ある人々は、“‘mahā’という語は分離（byāsa：単独の形）では得られず、‘mahāpuriso’におけるように複合（samāsa）においてのみ得られる”と言うが、それは採用されるべきではない。“優婆塞よ、あなたの放棄（pariccāgo）は偉大（mahā）である。大徳よ、この地震（bhūmicālo）は実に巨大（mahā）である。声は広大で大きい（mahā）。バーラーナシの王国（rajjaṃ）は巨大（mahā）である。巨大な（mahā）軍勢が見えるであろう”といった用法が見られるからである。このように、分離（単独）であっても得られると知るべきである。したがって、男性では“mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā；bho mahanta, bhavanto mahantā（呼格）”、中性では“mahantaṃ, mahā, mahantāni；bho mahanta, bhavanto mahantānī（呼格）”、女性では“mahantā, mahā, mahantā, mahantāyo；bhoti mahante, bhotiyo mahantā, mahantāyo（呼格）”と、すべて完全に結合されるべきである。一方、複合語においては、“mahāsatto（大士）, mahāupāsako（大優婆塞）, mahāupāsikā（大優婆夷）, mahabbalo（大いなる力を持つ者）, mahāvanaṃ（大森林）, mahaggataṃ（広大に行き届いたもの）, mahapphalaṃ（大果）, mahabbhayaṃ（大いなる恐怖）”などの形になる。接尾辞（taddhita）においては、“mahattano, mahattaṃ, mahantattaṃ, mahantatā（偉大さ）”という形になる。また、“gacchanto（行く者）”という語については、“gacchanto, gacchantā”という形を述べた後、残りは“mahanta”の語で述べた方法によって詳述されるべき格変化表（nāmikapadamālā）と知るべきである。同様に、“gacchanto, gacchantā”という男性（purisa）の形式、“gacchantaṃ, gacchantānī”という中性（citta）の形式、“gacchantī, gacchantī, gacchantiyo”という女性（itthi）の形式が採用されるべきである。このように、三つの性（liṅga）の別によって、“caraṃ, caranto, carantaṃ, carantī（歩む者）”、“dadaṃ, dadanto, dadantaṃ, dadantī（与える者）”などの数千もの語の格変化表が詳述されるべきである。

Ye panācariyā ‘‘gacchanto’’tiādīnaṃ paccattālapanabahuvacanattañca ‘‘gacchaṃ’’iccādīnaṃ ālapanekavacanattañca icchanti, te samamhehi payogo sāsane na diṭṭho nayavasenāgahetabbattā. Tasmā tāni ettha na vadāma. Ayaṃ pana viseso diṭṭho. Seyyathidaṃ?

また、ある教師たちは、“gacchanto”などを主格・呼格の複数形とし、“gacchaṃ”などを呼格の単数形とすることを望んでいるが、それらの用法は我々によって教え（sāsane）の中では見られず、形式としても採用されるべきではない。したがって、それらについてはここでは述べない。しかし、次のような特殊な例が見られる。それはどのようなものか。

‘‘Gacchaṃ vidhama’’miccādi-padāni munisāsane;

Katthacākhyātikā honti, katthaci pana nāmikā.

“Gacchaṃ（行く／行きつつ）”や“vidhama（打ち破れ／打ち破りつつ）”などの語は、牟尼（釈尊）の教え（munisāsane）において、ある所では動詞（ākhyātika）であり、ある所では名詞的（nāmikā）である。

‘‘Tassāhaṃ santike gacchaṃ,So me satthā bhavissati;

Vidhamaṃ deva te raṭṭhaṃ,Putto vessantaro tava.

“私は彼のそばへ行こう（gacchaṃ）、彼が私の師となるであろう。”“王（deva）よ、あなたの息子ウェッサンタラは、あなたの王国を滅ぼしています（vidhamaṃ）。”

Adhammaṃ [Pg.241] sārathi kayirā, mañce tvaṃ nikkhanaṃ vane’’;

Iccevamādayo ñeyyā, payogā ettha dhīmatā.

“御者は非道をなすだろう。森の中で、寝台にあなたを埋めながら（nikkhanaṃ）。”このような（動詞的な）用法が、賢者によってここで知られるべきである。

‘‘Gacchissāmi vidhamī’’ti-ādinā jinasāsane;

Nānākālapurisānaṃ, vasenatthaṃ vade vidū.

勝者（jina）の教えにおいて、“gacchissāmi（私は行くだろう）”“vidhamī（彼は滅ぼした）”などの、様々な時（kāla）や人称（purisa）に応じて、賢者はその意味を述べるべきである。

Nāmatte pana ‘‘gacchanto, vidhamanto’’tiādinā;

‘‘Gaccha’’miccevamādīna-matthamatthavidū vade.

しかし名詞としての資格（nāmatte）においては、“gacchanto（行く者）”“vidhamanto（滅ぼす者）”などによって、“gacchaṃ”などの語の意味を、意味に通じた者は述べるべきである。

Idāni samagatikattepi ‘‘jānaṃ, passa’’ntiādīnaṃ liṅgavibhattivacanantaravasena yo viseso dissati, taṃ vadāma. Tathā hi ‘‘sā jānaṃyeva āha na jānāmīti, passaṃyeva āha na passāmī’’ti evamādīsu jānaṃ passaṃ saddānaṃ ‘‘jānantī passantī’’ti liṅgantaravasena parivattanaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Iminā ‘‘gacchaṃ’’iti saddassapi yathāpayogaṃ ‘‘gacchantī’’ti itthiyā kathanattho labbhati tehi samānagatikattā, na ‘‘gacchanto’’ti saddassa ‘‘gacchantī’’ti itthiyā kathanattho labbhati tehi asamānagatikattāti kāraṇaṃ dassitaṃ hoti. ‘‘Api nu tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’’ti ettha ‘‘jānantā passantā’’ti vacanantaravasena parivattanaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Iminā pana ‘‘gacchaṃ’’iti saddassapi yathāpayogaṃ ‘‘gacchantā’’ti bahuvacanattho labbhati tehi samānagatikattā, na ‘‘gacchante’’ti saddassa ‘‘gacchantā’’ti bahuvacanattho labbhati tehi asamānagatikattāti kāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Esa nayo uttaratrāpi. ‘‘Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussara’’nti ettha anussaraṃsaddassa ‘‘anussarantā’’ti vacanantaravasena parivattanaṃ bhavati. ‘‘Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsana’’nti ettha saraṃsaddassa sarantenāti vibhattantaravasena parivattanaṃ bhavati. ‘‘Phusaṃ bhūtāni saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato [Pg.242] yathā’’ti ettha phusaṃsaddassapi ‘‘phusantassā’’ti vibhattantaravasena parivattanaṃ bhavati. Tathā ‘‘yācaṃ adadamappiyo’’ti etthāpi yācaṃsaddassa ‘‘yācantassā’’ti vibhattantaravasena parivattanaṃ bhavati. Yācanti vā yācitabbaṃ dhanaṃ, iminā nayena nānappakārato parivattanaṃ veditabbaṃ. Iti ‘‘bhavaṃkara’’ntiādīnaṃ visadisapadamālā ca ‘‘gacchaṃ, cara’’ntiādīnaṃ sadisapadamālā ca ‘‘jānaṃ, passa’’ntiādīnaṃ liṅgavibhattivacanantaravasena katthaci parivattananti ayaṃ tividhopi ākāro ākhyātikapadatthavibhāvanāya saddhiṃ kathito pāvacanavare sotūnaṃ saddesvatthesu ca visāradabuddhipaṭilābhatthaṃ. Sabbametañhi sandhāya imā gāthā vuttā –

今、同じ語法であっても、“jānaṃ（知っている）”“passaṃ（見ている）”などの語において、性・格・数の違いによって見られる差異について述べる。すなわち、“sā jānaṃyeva āha na jānāmīti, passaṃyeva āha na passāmīti（彼女は知っていながら‘知らない’と言い、見ていながら‘見ない’と言った）”などの例において、“jānaṃ”“passaṃ”という語が“jānantī”“passantī”へと他の性（女性形）に従って変化すると理解すべきである。これにより、“gacchaṃ（行く者）”という語もまた、用法に従って女性としての表現“gacchantī”という意味が得られる。それは彼ら（jānaṃ等）と同じ語法であるからである。一方、“gacchanto”という語については、彼らと語法が異なるため、女性としての表現“gacchantī”という意味は得られない。という理由が示されている。“Api nu tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā（尊者らよ、汝らは一途に幸福な世界を知り、見つつ住んでいるのか）”という箇所において、“jānantā passantā”へと他の数（複数形）に従って変化すると理解すべきである。これにより、“gacchaṃ”という語もまた、用法に従って複数形の意味“gacchantā”が得られる。それは彼らと同じ語法であるからである。一方、“gacchante”という語については、彼らと語法が異なるため、複数形の意味“gacchantā”は得られない。という理由が示されている。この理法は後の箇所でも同様である。“Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ（父母を養う、以前になされたことを思い出しつつ）”において、“anussaraṃ”という語が“anussarantā”へと他の数に従って変化する。“Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsanaṃ（正法は重んぜられるべきである、諸仏の教えを思い出しつつ）”において、“saraṃ”という語が“sarantena”へと他の格に従って変化する。“Phusaṃ bhūtāni saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato yathā（心で把握するように、諸々の存在と形態に触れつつ）”において、“phusaṃ”という語もまた“phusantassā”へと他の格に従って変化する。同様に、“yācaṃ adadamappiyo（請い求めているのに与えない者は好まれない）”において、“yācaṃ”という語もまた“yācantassā”へと他の格に従って変化する。あるいは、請い求められるべき富を“yācanti”という。この理法によって、様々な形での変化が知られるべきである。このように、“bhavaṃ, karaṃ”などの不同等な語形表（visadisapadamālā）と、“gacchaṃ, caraṃ”などの同等な語形表（sadisapadamālā）、そして“jānaṃ, passaṃ”などの性・格・数の違いに従って、ある箇所で変化するという、これら三種類のあり方が、優れた教えの聴聞者たちが言葉と意味において熟達した知恵を得るために、動詞の語義の解明と共に語られた。これらすべてを考慮して、次の偈が説かれた。

‘‘Bhavaṃ karaṃ arahaṃ saṃ, mahaṃ’’iti padāni tu;

Visadisāni sambhonti, aññamaññanti lakkhaye.

“Bhavaṃ, karaṃ, arahaṃ, saṃ, mahaṃ”という諸語は、互いに不同等（visadisa）として生じると特徴づけるべきである。

‘‘Gacchaṃ caraṃ dadaṃ tiṭṭhaṃ, cintayaṃ bhāvayaṃ vadaṃ;

Jānaṃ passa’’ntiādīni, samānāni bhavanti hi.

“Gacchaṃ, caraṃ, dadaṃ, tiṭṭhaṃ, cintayaṃ, bhāvayaṃ, vadaṃ, jānaṃ, passaṃ”などは、実に同等（samāna）である。

Tatra ‘‘jāna’’ntiādīnaṃ, katthaci parivattanaṃ;

Liṅgavibhattivacana-ntarato pana dissatīti.

その中で“jānaṃ”などは、性・格・数の違いにより、ある箇所で変化が見られるのである。

Apica ayaṃ sabbesampi niggahītantapulliṅgānaṃ pakati, yadidaṃ dvīsu liṅgesu chasu vibhattīsu terasasu vacanesu aññataraliṅgavibhattivacanavasena parivattanaṃ. Ayampi panettha nīti veditabbā.

さらに、これはすべてのニッガヒータで終わる男性名詞（niggahītantapulliṅga）の性質である。すなわち、二つの性、六つの格、十三の数において、いずれかの性・格・数として変化することである。これもまた、ここでの規則であると知るべきである。

‘‘Gacchaṃ cara’’ntiādīni, vippakatavaco siyuṃ;

‘‘Gacchamāno caramāno’’, iccādīni padāni ca.

“Gacchaṃ, caraṃ”などは、動作が未完了の表現（vippakatavaco）である。“Gacchamāno, caramāno”などの語もまた同様である。

‘‘Mahaṃ bhava’’nti etāni, vippakatavacopi ca;

Avippakatavaco ca, siyuṃ atthānurūpato.

“Mahaṃ, bhavaṃ”のこれらは、意味に従って、未完了の表現でもあり、未完了でない表現でもある。

‘‘Arahaṃ [Pg.243] sa’’nti etāni, vinimuttāni sabbathā;

Ākāraṃ tividhampetaṃ, kare citte sumedhasoti.

“Arahaṃ, saṃ”のこれらは、あらゆる点であらゆる状態から解き放たれている。賢者は、これら三種類のあり方を心に留めるべきである。

Savinicchayoyaṃ niggahītantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これは、ニッガヒータで終わる男性名詞の本来の形態の、格変化の分類に関する決定である。

Ākārantatāpakatikaṃ niggahītantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

アー・カーランタを語基とする、ニッガヒータで終わる男性名詞（の記述）が終了した。

Idāni dhanabhūtiiccetassa pakatirūpassa aññesañca taṃsadisānaṃ nāmikapadamālāvibhāgaṃ vakkhāmi pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā.

次に、Dhanabhūti という語の本来の形態、およびそれに類似する他の語の格変化の分類を、古師の説を先頭に立てて述べる。

Aggi, aggī, aggayo. Aggiṃ, aggī, aggayo. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Aggismiṃ, aggimhi, aggīsu. Bho aggi, bho aggī, bhavanto aggayo. Yamakamahātheramataṃ.

Aggi, aggī, aggayo. Aggiṃ, aggī, aggayo. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Aggismiṃ, aggimhi, aggīsu. Bho aggi, bho aggī, bhavanto aggayo. ヤマカ大長老の説である。

Ettha kiñcāpi nissakkavacanaṭṭhāne ‘‘aggismā, aggimhā’’ti imāni nāgatāni, tathāpi tattha tattha taṃsadisappayogadassanato gahetabbāni. ‘‘Agginā, aggismā, aggimhā’’ti kamo ca veditabbo.

ここで、たとえ奪格の箇所に“aggismā, aggimhā”という形が出てきていなくとも、随所でそれと同種の用法が見られることから、採用されるべきである。“Agginā, aggismā, aggimhā”という順序もまた知られるべきである。

Dhanabhūti, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtiṃ, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtinā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtinā, dhanabhūtismā, dhanabhūtimhā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtismiṃ, dhanabhūtimhi, dhanabhūtīsu. Bho dhanabhūti, bho dhanabhūtī, bhavanto dhanabhūtayo.

Dhanabhūti, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtiṃ, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtinā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtinā, dhanabhūtismā, dhanabhūtimhā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtismiṃ, dhanabhūtimhi, dhanabhūtīsu. Bho dhanabhūti, bho dhanabhūtī, bhavanto dhanabhūtayo。

Siribhūti sotthibhūti, suvatthibhūti aggini;

Gini joti dadhi pāṇi, isi sandhi muni maṇi.

Siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti, aggini, gini, joti, dadhi, pāṇi, isi, sandhi, muni, maṇi。

Byādhi [Pg.244] gaṇṭhi ravi muṭṭhi, kavi giri kapi nidhi;

Kucchi vatthi vidhi sāli, vīhi rāsi ahi masi.

Byādhi, gaṇṭhi, ravi, muṭṭhi, kavi, giri, kapi, nidhi, kucchi, vatthi, vidhi, sāli, vīhi, rāsi, ahi, masi。

Sāti kesi kimi bondi, bodhi dīpi pati hari;

Ari dhani timi kali, sārathyudadhi añjali,

Sāti, kesi, kimi, bondi, bodhi, dīpi, pati, hari, ari, dhani, timi, kali, sārathyudadhi, añjali。

Adhipati narapati, asi ñāti nirūpadhi;

Samādhi jaladhiccādī, dhanabhūtisamā matā.

Adhipati, narapati, asi, ñāti, nirūpadhi, samādhi, jaladhi などは、Dhanabhūti と同じであると考えられる。

Atha vā etesu adhipatisaddassa ‘‘adhipatiyā sattā’’ti pāḷidassanato ‘‘adhipatiyā’’ti sattamīrūpampi icchitabbaṃ. Apica ‘‘asāre sāramatino’’ti pāḷiyaṃ ikārantasamāsapadato yovacanassa noādesadassanato kvaci adhipatiiccādīnaṃ ikārantasamāsapadānaṃ ‘‘adhipatino’’tiādināpi paccattopayogarūpāni icchitabbāni īkārantānaṃ daṇḍīsaddādīnaṃ ‘‘daṇḍino’’tiādīni paccattopayogasampadānasāmivacanarūpāni viya. Gahapatijānipatisaddādīnaṃ pana samāsapadānampi evarūpāni paccattopayogarūpāni na icchitabbāni ‘‘gahapatayo jānipatayo’’tiādinā nayena yathāpāvacanaṃ gahetabbarūpattā. Isi munisaddānaṃ panālapanaṭṭhāne ‘‘ise, muse’’ti rūpantarampi gahetabbaṃ ‘‘putto uppajjataṃ ise. Paṭiggaṇha mahāmune’’ti dassanato.

あるいは、これら主宰者を意味する語の中で、“adhipatiyā sattā”（主宰者に属する衆生）というパーリの用例が見られることから、“adhipatiyā”という第七格（地格）の語形も認められるべきである。さらに、“asāre sāramatino”（無意味なものに意味があると思う者たち）というパーリにおいて、i格で終わる複合語から複数主格のyo接尾辞がnoへと変化した形が見られることから、所々でadhipatiなどのi格で終わる複合語について、ī格で終わるdaṇḍīなどの語が“daṇḍino”などのように主格・対格の語形をとるのと同様に、“adhipatino”などの主格・対格の語形も認められるべきである。しかし、gahapati（家主）やjānipati（夫）などの語については、たとえ複合語であっても、このような主格・対格の語形は認められるべきではない。“gahapatayo, jānipatayo”などのように、聖典（パーリ）の通りに語形を採用すべきだからである。また、isi（仙人）やmuni（聖者）という語については、呼格において“ise, muse”という別の語形も採用されるべきである。“putto uppajjataṃ ise（仙人よ、息子が生まれますように）”“paṭiggaṇha mahāmune（大聖者よ、受け取りたまえ）”という用例が見られるからである。

Ye panettha amhehi aggini ginisaddā vuttā, tatreke evaṃ vadanti ‘‘agginisaddo paccattekavacanabhāveyeva labbhati, na paccattabahuvacanabhāve upayogabhāvādīsu vā’’ti. Keci pana ‘‘pāḷiyaṃ agginisaddo nāma natthi, ginisaddoyeva atthī’’ti vadanti. Keci ‘‘ginisaddo nāma natthi, agginisaddoyevatthī’’ti [Pg.245] vadanti. Sabbametaṃ na yujjati aggini ginisaddānamupalabbhanato, sabbāsupi vibhattīsu dvīsu vacanesu yojetabbatādassanato ca. Tathā hi suttanipāte kokālikasutte –

さて、ここで我々が述べたaggini（火）およびgini（火）という語について、ある人々は次のように述べている。“agginiという語は主格単数においてのみ得られるのであり、主格複数や対格などにおいては得られない”と。またある人々は“パーリにおいてagginiという語は存在せず、giniという語だけがある”と言い、ある人々は“giniという語は存在せず、agginiという語だけがある”と言う。これらすべては正しくない。agginiとginiの両語が見出されるからであり、またすべての格と両方の数（単複）において適用されるべきことが見られるからである。すなわち、スッタニパータのコカーリカ・スッタにおいて次のように説かれている。

‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā,Nābhijavanti na tāṇamupenti;

Aṅgāre santhate senti,Agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti

“（地獄の番人たちは）語っても穏やかに語ることはなく、急いで近づくこともなく、救いを与えることもない。彼ら（罪人たち）は敷き詰められた炭火の上に横たわり、激しく燃え盛る火（agginiṃ）の中に入る”と。

Imasmiṃ padese ‘‘aggini’’nti upayogavacanaṃ dissati. Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘agginiṃ sampajjalitanti samantatojālaṃ sabbadisāsu ca sampajjalitamaggi’’nti. Tatreva ca suttanipāte kokālikasutte –

この箇所において、“agginiṃ”という対格の語形が見られる。それゆえ、アッタカター（註釈）の師は次のように述べた。“agginiṃ sampajjalitaṃとは、周囲に炎があり、すべての方向に激しく燃え盛る火（aggi）のことである”と。また、同じスッタニパータのコカーリカ・スッタにおいて、

‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ,Agginisañjalitaṃ pavisanti;

Paccanti hi tāsu cirarattaṃ,Agginisamāsu samuplavāte’’ti

“次に、鉄製の釜、火で燃え盛るもの（agginisañjalitaṃ）に入る。彼らはそこで長い夜の間、火に等しいもの（agginisamāsu）が沸き立つ中で煮られる”と。

Imasmiṃ padese samāsavisayattā agginisañjalitanti agginīhi sañjalitanti attho labbhati, tathā agginisamāsūti agginīhi sadisāsūti atthopi. Evaṃ samāsavidhānamukhena ‘‘agginīhī’’ti karaṇavacanampi dissati.

この箇所において、複合語の用法であることから、agginisañjalitaṃとは“火（agginīhi）によって燃え盛るもの”という意味が得られ、同様にagginisamāsūとは“火（agginīhi）に等しいものたちにおいて”という味も得られる。このように、複合語の形成という方法を通じて、“agginīhi”という第三格（具格）の語形も見られるのである。

Ginisaddopi ca pāḷiyaṃ dissati. Tathā hi ‘‘tameva kaṭṭhaṃ dahati, yasmā so jāyate ginī’’ti cūḷabodhicariyāyaṃ ginisaddo diṭṭho. Keci panettha sandhivasena akāralopaṃ saññogādissa ca gakārassa lopaṃ vadanti, tampi na yujjati tassā pāḷiyā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yasmāti [Pg.246] yato kaṭṭhā. Ginīti aggī’’ti evaṃ ginisaddassa ulliṅgetvā vacanato. Tathā ‘‘channā kuṭi āhito ginī’’ti imassa dhaniyasuttassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āhitoti ābhato jālito vā. Ginīti aggī’’ti vacanato, tatheva ca ‘‘mahāgini pajjalito, anāhāropasammatī’’ti imissā theragāthāya saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘ginīti aggī’’ti vacanato. Yadi hi ginisaddo visuṃ na siyā, aṭṭhakathācariyā ‘‘jāyate ginī’’tiādīni ‘‘jāyate agginī’’tiādinā padacchedavasena atthaṃ vadeyyuṃ. Yasmā evaṃ na vadiṃsu, ‘‘ginīti aggī’’ti pana vadiṃsu, tena ñāyati ‘‘ginisaddopi visuṃ atthī’’ti. Ye ‘‘ginisaddo natthī’’ti vadanti, tesaṃ vacanaṃ na gahetabbameva sāsane ginisaddassupalabbhanato. Suttanipātaṭṭhakathāyañhi ‘‘channā kuṭi āhito ginī’’ti pāṭhassa saṃvaṇṇanāyameva ‘‘tesu ṭhānesu aggini ‘ginī’ti vohariyatī’’ti tassa abhidhānantaraṃ vuttaṃ, tasmā mayamettha gāthāracanaṃ karissāma –

giniという語もまたパーリに見出される。すなわち、“まさにその木を焼く、そこから火（ginī）が生じる”と、チュッラボーディ・チャリヤーにおいてginiという語が見られる。これについてある人々は、連声（サンディ）によってa音が消失し、重子音の初声であるg音が消失したものだと言うが、それも正しくない。そのパーリのアッタカターにおいて、“yasmāti（何からとは）yato kaṭṭhā（どの木から）。ginīti（火とは）aggī（火のこと）”と、このようにginiという語を独立した語として挙げて説明しているからである。同様に、“小屋は葺かれ、火（ginī）は点ぜられた”というこのダニヤ・スッタのアッタカターにおいて、“āhitoti（点ぜられたとは）運び込まれた、あるいは点火された。ginīti（火とは）aggī（火のこと）”と説かれているからであり、また同様に、“大きな火（gini）が燃え上がり、燃料がなくなって静まる”というこのテーラガーターの解説において、“ginīti（火とは）aggī（火のこと）”と説かれているからである。もしginiという語が別に存在しないのであれば、アッタカターの師たちは“jāyate ginī”などを“jāyate agginī”などのように語分割によって意味を述べたはずである。そのように述べず、“ginīti aggī”と述べたのであるから、それによって“giniという語も別に存在する”ということが知られる。“giniという語は存在しない”と言う者たちの言葉は、聖典（ササナ）の中にginiという語が見出される以上、決して採用されるべきではない。スッタニパータのアッタカターにおいて、“channā kuṭi āhito ginī”という経文の解説の中で、“それらの箇所において、agginiは‘gini’とも呼ばれる”と、その別名が説かれている。それゆえ、我々はここで（そのことを示す）詩を構成しよう。

Videharaṭṭhamajjhamhi, yaṃ taṃ nāmena vissutaṃ;

Raṭṭhaṃ pabbataraṭṭhanti, dassaneyyaṃ manoramaṃ.

ヴィデーハ国の中心に、その名で知られるパッバタ国という、見るに値する心躍る国がある。

Dhammakoṇḍavhayaṃ tattha, nagaraṃ atthi sobhanaṃ;

Tamhi ṭhāne manussānaṃ, bhāsā eva giniccayaṃ.

そこにはダンマコンダという名の美しい都市がある。その場所の人々の言語において、まさにginiという語が集まっている。

‘‘Gini ginī ginayo’’ti-ādinā pavade vidū;

Padamālaṃ yathā aggi-saddasseva sumedhaso.

賢者は“gini, ginī, ginayo”などのように（格変化を）述べるべきである。あたかも聡明な者がaggiという語の語形変化を述べるように。

Iti alābu lābusaddā viya aggini ginisaddāpi bhagavato pācane dissantīti veditabbā. Yathā pana agginisaddassa sabbāsu vibhattīsu dvīsu vacanesu yojetabbatā siddhā, tathā ginisaddassapi siddhāva hoti. Tasmātra –

このように、alābu（夕顔）とlābu（夕顔）という語のように、agginiとginiという語も世尊の教え（パーリ）に見出されると知るべきである。また、agginiという語があらゆる格と両方の数において適用されることが立証されたように、giniという語についても同様に立証されている。それゆえ、ここでは――

Aggini[Pg.247], agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā, agginīhi, agginībhi. Agginissa, agginīnaṃ. Aggininā, agginismā, agginimhā, agginīhi, agginībhi. Agginissa, agginīnaṃ. Agginismiṃ, agginimhi, agginīsu. Bho aggini, bhavanto agginī, bhavanto agginayo.

aggini, agginī, agginayo。agginiṃ, agginī, agginayo。aggininā, agginīhi, agginībhi。agginissa, agginīnaṃ。aggininā, agginismā, agginimhā, agginīhi, agginībhi。agginissa, agginīnaṃ。agginismiṃ, agginimhi, agginīsu。bho aggini, bhavanto agginī, bhavanto agginayo。

‘‘Gini, ginī, ginayo. Giniṃ, ginī, ginayo, gininā’’ti sabbaṃ yojetabbaṃ. Iti pāḷinayānusārena aggini ginisaddānaṃ nāmikapadamālā yojitā. Atha vā yathā sakkaṭabhāsāyaṃ satva paddhasvāminīti saññogavasena vuttānaṃ saddānaṃ māgadhabhāsaṃ patvā sattavapadumasuvāminīti nissaññogavasena uccāritā pāḷi dissati ‘‘tvañca uttamasattavo’’tiādinā, tathā sakkaṭabhāsāyaṃ agnīti saññogavasena vuttassa māgadhabhāsaṃ patvā ‘‘agginī’’ti saññoganakāravasena uccāritā pāḷi dissati ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’tiādikā. Yathā ca veyyākaraṇehi sakkaṭabhāsābhūto agnisaddo sabbāsu vibhattīsu tīsu vacanesu yojiyati, tathā māgadhabhāsābhūto agginisaddopi sabbāsu vibhattīsu dvīsu vacanesu yojetabbova hoti, tasmā so idhamhehi yojiyati, ginisaddopi agginisaddena samānatthattā, īsakañca sarūpattā tatheva yojiyatīti daṭṭhabbaṃ.

“gini, ginī, ginayo。giniṃ, ginī, ginayo, gininā”などのように、すべてを適用させるべきである。このように、パーリの理法に従ってagginiとginiという語の名詞変化表が構成された。あるいは、サンスクリット語においてsattva, padma, svāminというように重子音によって述べられた語が、マガダ語（パーリ）に至ってsattava, paduma, suvāminというように重子音を伴わずに発音されたパーリが見られるように（“tvañca uttamasattavo”など）、同様にサンスクリット語においてagniというように重子音によって述べられたものが、マガダ語に至って“agginī”というように重子音を伴わない形で発音されたパーリが、“agginiṃ sampajjalitaṃ pavisanti”などに見られる。そして、文法学者たちによってサンスクリット語のagniという語があらゆる格と三つの数において適用されるように、マガダ語のagginiという語もまた、あらゆる格と二つの数において適用されるべきである。それゆえ、それはここで我々によって適用された。giniという語も、agginiという語と意味が同じであり、形態もわずかに似ていることから、同様に適用されるべきであると知るべきである。

Ettha siyā – yadi agginisaddo sabbesu vibhattivacanesu yojetabbo, atha kasmā kaccāyane ‘‘aggissinī’’ti lakkhaṇena simhi pare aggisaddantassa iniādeso dassitoti? Saccaṃ, yathā navakkhattuṃ ṭhapetvā katekasesassa dasasaddassa yovacanamhi navādesaṃ katvā yovacanassa utiādesaṃ kasmā ‘‘navutī’’ti rūpe nipphanne puna ‘‘navutī’’ti pakatiṃ ṭhapetvā tato naṃvacanaṃ katvā ‘‘navutīna’’nti rūpaṃ nipphāditaṃ[Pg.248]. Itthiliṅge pana nādiekavacanāni katvā tesaṃ yāādesaṃ katvā ‘‘navutiyā’’ti rūpaṃ nipphāditaṃ. Tathā hi ‘‘channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayaṃ navutiyā haṃsasahassehi parivuto’’tiādīni payogāni dissanti. Tathā simhi aggisaddantassa iniādesakaraṇavasena ‘‘agginī’’ti rūpe nipphannepi puna ‘‘agginī’’ti pakatiṃ ṭhapetvā tato yoaṃnādayo vibhattiyo katvā ‘‘aggini, agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā’’tiādīni kathaṃ na nipphajjissantīti sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ.

ここで疑問が生じるかもしれない。もし“aggi（火）”という語がすべての格語尾において用いられるべきであるなら、なぜカッチャーヤナ（文法書）において、“aggissinī”という規則によって、“si”格（主格単数）が続く場合に“aggi”の語末を“ini”に代置することが示されているのか？確かに、例えば（九を表す）“nava”を九回置いて、残された十（dasa）の語の“yo”格において“nav”という代置を行い、“yo”格を“uti”に代置して“navuti（九十）”という形が完成した後に、再び“navuti”を基本形として置き、そこから“naṃ”格（属格複数）を付けて“navutīnaṃ”という形が作られるのと同じである。女性名詞においては、“nā”などの単数格語尾を付けて、それらを“yā”に代置して“navutiyā”という形が作られる。それゆえ、“九十六の異端の教えの中で、このスガタ（仏）の律は最高である”“九万（navutiyā haṃsasahassehi）の白鳥に囲まれて”などの用例が見られる。同様に、“si”格において“aggi”の語末を“ini”に代置することによって“agginī”という形が完成したとしても、再び“agginī”を基本形として置き、そこから“yo, aṃ, nā”などの格語尾を付けて、“aggini, agginī, agginayo. agginiṃ, agginī, agginayo. aggininā”などが、どうして完成しないことがあろうか（いや、完成する）、と結論づけるべきである。

Savinicchayoyaṃ ikārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、i語尾の男性名詞の基本形における、格変化の分類の決定である。

Ikārantatāpakatikaṃ ikārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

i語尾を本性とする、i語尾男性名詞は終了した。

Idāni bhāvī iccetassa pakatirūpassa aññesañca taṃsadisānaṃ nāmikapadamālāvibhāgaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā.

今、将来起こるべき者（bhāvī）という基本形、およびその他のそれと同様の語について、古師の説を先行させて、名詞の格変化の分類を述べる。

Daṇḍī, daṇḍī, daṇḍino. Daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino. Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ. Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ. Daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍīsu. Bho daṇḍi, bho daṇḍī, bhavanto daṇḍino. Yamakamahātheramataṃ.

daṇḍī（杖を持つ者）, daṇḍī, daṇḍino（主格）。daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino（対格）。daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi（具格）。daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ（与格）。daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi（離格）。daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ（属格）。daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍīsu（処格）。bho daṇḍi, bho daṇḍī, bhavanto daṇḍino（呼格）。これはヤマカ大長老の説である。

Ettha kiñcāpi ‘‘daṇḍina’’nti upayogekavacanañca ‘‘daṇḍismā, daṇḍimhā’’ti nissakkavacanañca ‘‘daṇḍinī’’ti bhummekavacanañca nāgataṃ, tathāpi tattha tattha taṃsadisassa payogassa dassanato gahetabbameva.

ここで、対格単数の“daṇḍinaṃ”、離格の“daṇḍismā, daṇḍimhā”、処格単数の“daṇḍini”は（表に）出てきていないが、それであっても、至る所でそれと同様の用例が見られるので、採用されるべきである。

‘‘Bhaṇa [Pg.249] samma anuññāto, atthaṃ dhammañca kevalaṃ;

Santi hi daharā pakkhī, paññavanto jutindharā’’ti

“友よ、許された通りに、完全なる利義と法を語れ。実に、若き鳥たちであっても、智慧があり光輝を放つ者がいるからである”

Pāḷiyaṃ ‘‘pakkhī’’iti paccattabahuvacanassa dassanato pana ‘‘daṇḍī’’iti paccattopayogabahuvacanāni vuttānīti daṭṭhabbaṃ.

聖典（パーリ）において、“pakkhī（鳥）”という主格複数の形が見られることから、“daṇḍī”という主格・対格複数の形も（表で）述べられたと知るべきである。

Bhāvī, bhāvī, bhāvino. Bhāviṃ, bhāvinaṃ, bhāvī, bhāvino. Bhāvinā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. Bhāvinā, bhāvismā, bhāvimhā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. (Bhāvini) bhāvismiṃ, bhāvimhi, bhāvīsu. Bho bhāvi, bho bhāvī, bhavanto bhāvino.

bhāvī, bhāvī, bhāvino（主格）。bhāviṃ, bhāvinaṃ, bhāvī, bhāvino（対格）。bhāvinā, bhāvīhi, bhāvībhi（具格）。bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ（与格）。bhāvinā, bhāvismā, bhāvimhā, bhāvīhi, bhāvībhi（離格）。bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ（属格）。(bhāvini) bhāvismiṃ, bhāvimhi, bhāvīsu（処格）。bho bhāvi, bho bhāvī, bhavanto bhāvino（呼格）。

Evaṃ vibhāvī sambhāvī, paribhāvī dhajī gaṇī;

Sukhī rogī sasī kuṭṭhī, makuṭī kusalī balī.

このように、vibhāvī（賢者）、sambhāvī（尊敬される者）、paribhāvī（熟考する者）、dhajī（旗を持つ者）、gaṇī（群れを持つ者）、sukhī（幸福な者）、rogī（病の者）、sasī（月）、kuṭṭhī（癩病の者）、makuṭī（冠を被る者）、kusalī（熟練した者）、balī（力ある者）。

Jaṭī yogī karī yānī, tomarī musalī phalī;

Dantī mantī sudhī medhī, bhāgī bhogī nakhī sikhī.

jaṭī（結髪した者）、yogī（修行者）、karī（象）、yānī（乗り物を持つ者）、tomarī（投げ槍を持つ者）、musalī（杵を持つ者）、phalī（実を結ぶ者）、dantī（牙ある者・象）、mantī（策謀家）、sudhī（智者）、medhī（賢者）、bhāgī（分を有する者）、bhogī（享受者・蛇）、nakhī（爪ある者）、sikhī（孔雀・火）。

Dhammī saṅghī ñāṇī atthī, hatthī cakkhī pakkhī dāṭhī;

Raṭṭhī chattī mālī cammī, cārī cāgī kāmī sāmī.

dhammī（法を具える者）、saṅghī（会衆を持つ者）、ñāṇī（智ある者）、atthī（財ある者）、hatthī（象）、cakkhī（眼ある者）、pakkhī（鳥）、dāṭhī（牙ある者）、raṭṭhī（王国の主）、chattī（傘を持つ者）、mālī（花輪を持つ者）、cammī（盾を持つ者）、cārī（行じる者）、cāgī（施す者）、kāmī（欲ある者）、sāmī（主人）。

Mallakārī pāpakārī, sattughātī dīghajīvī;

Dhammavādī sīhanādī, bhūmisāyī sīghayāyī.

mallakārī（花輪を作る者）、pāpakārī（悪をなす者）、sattughātī（敵を殺す者）、dīghajīvī（長命な者）、dhammavādī（法を説く者）、sīhanādī（獅子吼する者）、bhūmisāyī（地に臥す者）、sīghayāyī（速く行く者）。

Vajjadassī ca pāṇī ca, yasassiccādayopi ca;

Etesaṃ koci bhedo tu, ekadesena vuccate.

また、vajjadassī（過失を見る者）やpāṇī（生き物）、yasassī（名声ある者）なども同様である。しかし、これらの（語形変化の）一部の違いについて、部分的に述べられる。

Īkārantapulliṅgapadesu hi ‘‘vajjadassī, pāṇī’’iccevamādīnaṃ upayogabhummavacanaṭṭhāne ‘‘vajjadassinaṃ, pāṇine’’tiādīnipi rūpāni bhavanti. Ettha ca –

ī語尾の男性名詞において、“vajjadassī, pāṇī”などの語は、対格や処格の箇所において“vajjadassinaṃ, pāṇine”などの形も現れる。そしてここにおいて——

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine.

“隠された財宝の場所を告げる者のように、過失を指摘する者（vajjadassinaṃ）を見るならば……”“このように老いと死は、生きとし生けるもの（pāṇine）に襲いかかる”

Samupagacchati [Pg.250] sasini gaganatalaṃ.

“月（sasini）が空に昇る”

Upahacca manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

Ucchinno saha raṭṭhena, majjhāraññaṃ tadā ahu.

“マッジャ王は名声ある（yasassine）マータンガ（仙）に対して心を害し、国とともに滅ぼされ、その地はマッジャ林となった”

Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino’’ti

“怨む者たちの間にあって、怨むことなく（averino）、実に楽しく生きよう”

Evamādayo payogā veditabbā, ayaṃ nayo daṇḍīpadādīsupi labbhateva samānagatikattā daṇḍīpadādīnaṃ vajjadassīpadādīhi. Tasmā upayogaṭṭhāne ‘‘daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍino, daṇḍine’’ti yojetabbaṃ. Bhummaṭṭhāne ‘‘daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍini, daṇḍine, daṇḍīsu, daṇḍinesū’’ti yojetabbaṃ. Esa nayo gāmaṇī senānīiccādīni vajjetvā yathārahaṃ īkārantapulliṅgesu netabbo.

これらのような用例が知られるべきである。この方法は“daṇḍī”などの語においても得られる。なぜなら、“daṇḍī”などの語は“vajjadassī”などの語と同じ変化の性質を持つからである。したがって、対格の箇所には“daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍino, daṇḍine”を適用すべきであり、処格の箇所には“daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍini, daṇḍine, daṇḍīsu, daṇḍinesū”を適用すべきである。この方法は、gāmaṇī（村長）やsenānī（将軍）などを除いて、適宜、ī語尾の男性名詞に適用されるべきである。

Savinicchayoyaṃ īkārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、ī語尾の男性名詞の基本形における、格変化の分類の決定である。

Īkārantatāpakatikaṃ īkārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

ī語尾を本性とする、ī語尾男性名詞は終了した。

Idāni bhūdhātumayānaṃ ukārantapulliṅgānaṃ appasiddhattā aññesaṃ ukārantapulliṅgānaṃ vasena pakatirūpassa nāmikapadamālaṃ pūressāma. Katamāni tāni? ‘‘Bhikkhu hetu setu ketu rāhu bhāṇu khāṇu saṅku ucchu veḷu maccu jantu sindhu bandhu ruru neru sattu babbu paṭu bindu garu’’iccādīni.

今、bhū動詞から作られるu語尾男性名詞とは異なる、他のu語尾男性名詞に基づいて、基本形の格変化の表を埋めていく。それらはどのようなものか。“bhikkhu（比丘）, hetu（原因）, setu（橋）, ketu（旗）, rāhu（ラーフ）, bhāṇu（光線）, khāṇu（切り株）, saṅku（杭）, ucchu（サトウキビ）, veḷu（竹）, maccu（死）, jantu（生き物）, sindhu（川）, bandhu（親族）, ruru（鹿の一種）, neru（ネル山）, sattu（敵）, babbu（猫）, paṭu（巧みな者）, bindu（滴）, garu（師）”などである。

Bhikkhu, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu. Bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū, bhikkhave, bhikkhavo. Bhikkhuādīni aññāni ca taṃsadisāni evaṃ ñeyyāni.

bhikkhu, bhikkhū, bhikkhavo（主格）。bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo（対格）。bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi（具格）。bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ（与格）。bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi（離格）。bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ（属格）。bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu（処格）。bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū, bhikkhave, bhikkhavo（呼格）。bhikkhuなどの語や、その他のそれと同様の語はこのように知られるべきである。

Ayampi [Pg.251] panettha viseso ñeyyo – hetu, hetū, hetuyo, hetavo. Hetuṃ, hetū, hetuyo, hetavo. Bho hetu, bhavanto hetū, hetave, hetavo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

ここにおいて、この特殊性も知られるべきである。hetu, hetū, hetuyo, hetavo（主格）。hetuṃ, hetū, hetuyo, hetavo（対格）。bho hetu, bhavanto hetū, hetave, hetavo（呼格）。残りはbhikkhuと同じである。

Atha vā ‘‘hetuyā’’tiādīnaṃ dassanato ‘‘dhenuyā’’ti itthiliṅgarūpena sadisaṃ ‘‘hetuyā’’ti pulliṅgarūpampi sattamīṭhāne icchitabbaṃ. Kānici hi pulliṅgarūpāni kehici itthiliṅgarūpehi sadisāni bhavanti. Taṃ yathā? ‘‘Uṭṭhehi katte taramāno. Ehi bālekhamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ. Bhātarā mātarā adhipatiyā rattiyā hetuyo dhenuyo matyā petyā’’ti evaṃ nayadassanena ‘‘hetuyā tīṇi. Adhipatiyā satta. Uṭṭhehi katte’’tiādīsu liṅgavipallāsacintā na uppādetabbā.

あるいは、‘hetuyā’などの用法が見られることから、女性名詞の形である‘dhenuyā’に似た‘hetuyā’という男性名詞の形も、第七格（処格）において認められるべきである。なぜなら、いくつかの男性名詞の形は、いくつかの女性名詞の形と等しくなるからである。それはどのようであるか。‘起てよ作者よ、急ぎつつ。来れ、童子よ、大いなる力あるクサラージャを筆記させよ。兄弟、母、主、夜、原因、雌牛、智慧、父によって’このように、用法を示すことによって、‘hetuyā’には三つの格、‘adhipatiyā’には七つの格、‘uṭṭhehi katte’などの箇所において、性の転換（性転換）についての疑念を生じさせるべきではない。

Jantu, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo. Jantuṃ, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo. Bho jantu, bhavanto jantū, jantave jantavo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Jantu（生類）、jantū, jantuyo, jantuno, jantavo。Jantuṃ, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo。呼格：Bho jantu, bhavanto jantū, jantave jantavo。残りはbhikkhu（比丘）と同様である。

Garu, garū, garavo, garuno. Garuṃ, garū, garavo, garuno. Bho garu, bhavanto garū, garavo, garuno. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. Ettha pana ‘‘bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā’’tipāḷinidassanaṃ. Tatra ‘‘bhikkhave’’ti āmantanapadaṃ cuṇṇiyapadesveva dissati, na gāthāsu. ‘‘Bhikkhavo’’ti paccattapadaṃ gāthāsuyeva dissati, na cuṇṇiyapadesu, apica ‘‘bhikkhave’’ti āmantanapadaṃ sāvakassa bhikkhūnaṃ āmantanapāḷiyaṃ sandhivisayeyeva dissati, na asandhivisaye, buddhassa pana bhikkhūnaṃ āmantanapāḷiyaṃ sandhivisayepi asandhivisayepi dissati. ‘‘Bhikkhavo’’ti āmantanapadaṃ buddhassa bhikkhūnaṃ āmantanapāḷiyaṃ gāthāsu ca dissati[Pg.252], cuṇṇiyapadesu ca sandhivisayeyeva dissati. Sāvakassa pana bhikkhūnaṃ āmantanapāḷiyaṃ na dissatīti ayaṃ dvinnaṃ viseso daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’tiādīsu ‘‘bhikkhave’’ti padaṃ cuṇṇiyapadesveva diṭṭhaṃ. ‘‘Bhikkhavo tisatā ime, yācanti pañjalīkatā’’tiādīsu ‘‘bhikkhavo’’ti paccattapadaṃ gāthāsuyeva diṭṭhaṃ. ‘‘Āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi āvuso bhikkhave’’ti evamādīsu sāvakassa bhikkhūnaṃ āmantanapāḷīsu sandhivisayeyeva ‘‘bhikkhave’’ti padaṃ diṭṭhaṃ. ‘‘Bhikkhū āmantesi sotukāmattha bhikkhave’’ti ‘‘idha bhikkhave bhikkhū’’tiādīsu pana buddhassa bhikkhūnaṃ āmantanapāḷīsu sandhivisayāvisayesu ‘‘bhikkhave’’ti padaṃ diṭṭhaṃ. ‘‘Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo’’ti ‘‘tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo’’ti evamādīsu buddhassa bhikkhūnaṃ āmantanapāḷīsu ‘‘bhikkhavo’’ti āmantanapadaṃ gāthāsu ca diṭṭhaṃ, cuṇṇiyapadesu ca sandhivisayeyeva diṭṭhaṃ. Iccevaṃ –

Garu（師、重い）、garū, garavo, garuno。Garuṃ, garū, garavo, garuno。呼格：Bho garu, bhavanto garū, garavo, garuno。残りはbhikkhuと同様である。しかし、ここでは‘bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā（賢者は、夫とすべての師を敬う）’という聖典の例示がある。そこにおいて‘bhikkhave’という呼称の語は散文（cuṇṇiyapada）のみに見られ、詩（gāthā）には見られない。‘bhikkhavo’という主格（paccattapada）の語は詩のみに見られ、散文には見られない。さらに、‘bhikkhave’という呼称の語は、弟子の比丘たちに対する呼びかけの聖典において連声の箇所（sandhivisaya）のみに見られ、非連声の箇所には見られない。しかし、仏陀の比丘たちに対する呼びかけの聖典においては、連声の箇所にも非連声の箇所にも見られる。‘bhikkhavo’という呼称の語は、仏陀の比丘たちに対する呼びかけの聖典において、詩にも見られ、散文においては連声の箇所のみに見られる。弟子の比丘たちに対する呼びかけの聖典においては見られないという、この二つの違いが認識されるべきである。すなわち、‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā（比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい）’などの箇所において、‘bhikkhave’という語は散文のみで見られる。‘bhikkhavo tisatā ime, yācanti pañjalīkatā（これら三百の比丘たちは、合掌して請うている）’などの箇所において、‘bhikkhavo’という主格の語は詩のみで見られる。‘āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi āvuso bhikkhave（尊者サーリプッタは比丘たちに呼びかけた、友よ、比丘たちよ）’など、弟子の比丘たちに対する呼びかけの聖典においては、連声の箇所のみに‘bhikkhave’という語が見られる。‘bhikkhū āmantesi sotukāmattha bhikkhave（比丘たちに呼びかけた、聴こうと欲するか、比丘たちよ）’や‘idha bhikkhave bhikkhū（比丘たちよ、ここに比丘が……）’などの仏陀の比丘たちに対する呼びかけの聖典においては、連声・非連声の両箇所に‘bhikkhave’という語が見られる。‘araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo（森、あるいは樹下、あるいは空家において、比丘たちよ）’や‘tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo（そこで世尊は比丘たちに呼びかけた、比丘たちよ）’などの仏陀の比丘たちに対する呼びかけの聖典においては、‘bhikkhavo’という呼称の語が詩にも見られ、散文においては連声の箇所のみに見られる。このように――

Cuṇṇiyeva pade diṭṭhaṃ, ‘‘bhikkhave’’ti padaṃ dvidhā;

Yato pavattate sandhi-visayāvisayesu taṃ.

‘bhikkhave’という語は散文においてのみ見られ、それは連声の適用される箇所と適用されない箇所の二様から生じる。

‘‘Bhikkhavo’’ti padaṃ diṭṭhaṃ, gāthāyañceva cuṇṇiye;

Padasmimpi ca sandhissa, visayevāti niddiseti.

‘bhikkhavo’という語は詩において、また散文においては連声の箇所においてのみ見られると示される。

Savinicchayoyaṃ ukārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これが、u格男性名詞の本来の形の格変化表の区分に関する決定である。

Ukārantatāpakatikaṃ ukārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

uを語基とするu格男性名詞は終了した。

Idāni pana sayambhūiccetassa pakatirūpassa taṃsadisānañca nāmikapadamālaṃ kathayāma –

さて、今度はSayambhū（自存者）という本来の形と、それに類似するものの格変化表を説く。

Sayambhū[Pg.253], sayambhū, sayambhuvo. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhuvo. Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi. Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhunā, sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhūhi, sayambhūbhi. Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu. Bho sayambhu, bho sayambhū, bhavanto sayambhū, sayambhuvo. Evaṃ pabhū abhibhūvibhū iccādīnipi.

Sayambhū, sayambhū, sayambhuvo。Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhuvo。Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi。Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ。Sayambhunā, sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhūhi, sayambhūbhi。Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ。Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu。呼格：Bho sayambhu, bho sayambhū, bhavanto sayambhū, sayambhuvo。Pabhū（有能者）, abhibhū（征服者）, vibhū（遍在者）なども同様である。

Sabbaññū, sabbaññū, sabbaññuno. Sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno. Bho sabbaññu, bhavanto sabbaññū, sabbaññuno, sesāsu vibhattīsu padāni bhikkhusadisāni bhavanti, evaṃ vidū viññū kataññū maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū vadaññū avadaññū iccādīni.

Sabbaññū（一切知者）, sabbaññū, sabbaññuno。Sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno。呼格：Bho sabbaññu, bhavanto sabbaññū, sabbaññuno。残りの格においては、語はbhikkhuと同様になる。vidū（知る者）, viññū（賢者）, kataññū（知恩者）, maggaññū（道を知る者）, dhammaññū（法を知る者）, atthaññū（義を知る者）, kālaññū（時を知る者）, rattaññū（夜を知る者）, mattaññū（節度を知る者）, vadaññū（施しを知る者）, avadaññū（施しを知らぬ者）なども同様である。

Tatra ‘‘ye ca laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā’’ti ettha ‘‘vadaññū’’ti paccattabahuvacanassa dassanato sayambhū sabbaññū iccādīnampi paccattopayogabahuvacanattaṃ gahetabbaṃ. Apica ‘‘vidū, viññū’’tiādīsu ‘‘paracittavidunī’’ti itthiliṅgadassanato itthiliṅge vattabbe ‘‘vidunī, vidunī, viduniyo. Viduniṃ, vidunī, viduniyo. Viduniyā’’ti itthinayena padamālā kātabbā. Tathā ‘‘viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitu’’nti ettha ‘‘viññū’’ti itthiliṅgadassanato ‘‘kodhanā akataññū ca, pisuṇā mittabhedikā’’ti ettha ca ‘‘akataññū’’ti itthiliṅgadassanatopi ‘‘viññū, viññū, viññuyo. Viññuṃ, viññū, viññuyo. Viññuyā’’ti ca ‘‘kataññū, kataññū, kataññuyo. Kataññuṃ, kataññū, kataññuyo, kataññuyāti ca jambūnayena padamālā kātabbā. Evaṃ ‘‘maggaññū, dhammaññū’’iccādīsupi. ‘‘Sayambhū’’ti pade pana [Pg.254] ‘‘sayambhu ñāṇaṃ gotrabhu citta’’nti dassanato napuṃsakaliṅgatte vattabbe ‘‘sayambhu, sayambhū, sayambhūni. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhūnī’’ti napuṃsake āyunayopi gahetabbo. Esa nayo sesesupi yathārahaṃ gahetabbo.

その中で、‘ye ca laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā（人間性を得て、施しを知り、物惜しみを離れた者たち）’という箇所において、‘vadaññū’という主格複数形が見られることから、sayambhūやsabbaññūなどにおいても、主格および対格の複数形をそのように理解すべきである。さらに、‘vidū, viññū’などの箇所において、‘paracittavidunī（他心を知る女）’という女性名詞の形が見られることから、女性名詞として述べられるときには、‘vidunī, vidunī, viduniyo。Viduniṃ, vidunī, viduniyo。Viduniyā’というように、女性名詞（itthinaya）の方法によって格変化表を作るべきである。同様に、‘viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ（賢女は、善説と悪説、粗悪と非粗悪を理解する能力がある）’という箇所で‘viññū’が女性名詞として見られることから、また‘kodhanā akataññū ca, pisuṇā mittabhedikā（怒りっぽく、恩を知らず、中傷し、友を離間させる女）’という箇所で‘akataññū’が女性名詞として見られることから、‘viññū, viññū, viññuyo。Viññuṃ, viññū, viññuyo。Viññuyā’や‘kataññū, kataññū, kataññuyo。Kataññuṃ, kataññū, kataññuyo, kataññuyā’というように、jambū（の形）の方法によって格変化表を作るべきである。‘maggaññū, dhammaññū’などの箇所においても同様である。しかし、‘sayambhū’という語については、‘sayambhu ñāṇaṃ（自存の知）, gotrabhu cittaṃ（種姓の心）’などの箇所に見られることから、中性名詞として述べられるときには、‘sayambhu, sayambhū, sayambhūni。Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhūnī’というように、中性名詞のāyu（の形）の方法も採用されるべきである。この方法は、残りのものにおいても適宜採用されるべきである。

Savinicchayoyaṃ ūkārantapulliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これが、ū格男性名詞の本来の形の格変化表の区分に関する決定である。

Ūkārantatāpakatikaṃ ūkārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

ūを語基とするū格男性名詞は終了した。

Iti sabbathāpi pulliṅgānaṃ pakatirūpassa

以上、あらゆるところにおいて男性名詞の本来の形の

Nāmikapadamālāvibhāgo samatto.

格変化表の区分は完結した。

Yasmā panāyaṃ samattopi pāvacanādīsu yaṃ yaṃ ṭhānaṃ sotūnaṃ sammuyhanaṭṭhānaṃ dissati, tattha tattha sotūnamanuggahāya codanāsodhanāvasena saṃsayaṃ samugghāṭetvā puna vattabbo hoti, tasmā kiñci padesamettha kathayāma.

そもそも、この[書]が完成していたとしても、聖典等において、聞く者にとって困惑の箇所と思われるところがあれば、その都度、聞く者を助けるために、疑念を質し晴らすことによって、疑いを根絶して再び説かれるべきである。ゆえに、ここではその一部を説くことにする。

Yaṃ kira bho pāḷiyaṃ ‘‘saññate brahmacārayo, apace brahmacārayo’’ti ca rūpaṃ ikārantassa aggisaddassa ‘‘aggayo’’ti rūpamiva vuttaṃ, taṃ tathā avatvā īkārantassa daṇḍīsaddassa ‘‘daṇḍino’’ti rūpamiva ‘‘brahmacārino’’icceva vattabbanti? Saccaṃ, tattha ‘‘brahmaṃ caratīti brahmacāri yathā munātīti munī’’ti evaṃ ikārantavasena icchitattā. ‘‘Munayo aggayo’’ti rūpāni viya ‘‘brahmacārayo’’ti rūpaṃ bhavati. Aññattha pana ‘‘brahmaṃ caraṇasīloti brahmacārī, yathā dukkaṭaṃ kammaṃ karaṇasīloti dukkaṭakammakārī’’ti evaṃ tassīlatthaṃ gahetvā īkārantavasena gahaṇe ‘‘dukkaṭakammakārino’’ti rūpamiva ‘‘daṇḍo assa atthīti daṇḍī’’ti īkārantassa saddassa ‘‘daṇḍino’’ti rūpamiva ca ‘‘brahmacārino’’ti rūpaṃ bhavati. Tathā hi ‘‘ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino [Pg.255] sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissantī’’ti pāḷi dissati. Evaṃ ikārantavasena ‘‘brahmacārayo’’ti paccattopayogālapanabahuvacanarūpaṃ yujjati, puna īkārantavasena ‘‘brahmacārino’’ti paccattopayogālapanabahuvacanarūpampi yujjati, tasmā ‘‘brahmacāri, brahmacārī, brahmacārayo’’ti agginayena, ‘‘brahmacārī, brahmacārī, brahmacārino’’ti daṇḍīnayena ca padamālā gahetabbā.

尊者よ、パーリにおいて“saññate brahmacārayo, apace brahmacārayo（自制する梵行者たち、敬う梵行者たち）”という語形が、i-語幹のaggi（火）の語形“aggayo”のように説かれているが、それをそのようには言わずに、ī-語幹のdaṇḍī（杖を持つ者）の語形“daṇḍino”のように“brahmacārino”と言うべきではないか。［答え］その通りである。そこでは“brahmaṃ caratīti brahmacāri（梵行を歩む者が梵行者である）”として、“munātīti munī（知る者が聖者である）”というようにi-語幹として望まれているからである。“munayo, aggayo”という語形のように“brahmacārayo”という語形になる。しかし別の箇所では、“brahmaṃ caraṇasīloti brahmacārī（梵行を歩む習性の者が梵行者である）”として、ちょうど“dukkaṭaṃ kammaṃ karaṇasīloti dukkaṭakammakārī（悪業をなす習性の者が悪業をなす者である）”のように、その習性の意味（tassīlattha）をとってī-語幹として受容する場合には、“dukkaṭakammakārino”という語形や、ī-語幹の単語“daṇḍī”の語形“daṇḍino（daṇḍo assa atthīti daṇḍī）”のように、“brahmacārino”という語形になる。事実、“ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissantī（彼らは実に、法に歩む者、平等に歩む者、梵行を歩む者、真実を語る者、持戒の者、善法ある者であると自称するだろう）”というパーリが見られる。このように、i-語幹としては“brahmacārayo”という主格・対格・呼格の複数形が適当であり、またī-語幹としては“brahmacārino”という主格・対格・呼格の複数形も適当である。ゆえに、“brahmacāri, brahmacārī, brahmacārayo”というaggiの方式と、“brahmacārī, brahmacārī, brahmacārino”というdaṇḍīの方式による語形変化表（padamālā）が受け入れられるべきである。

Yaṃ pana āyasmā buddhaghoso ‘‘yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā’’ti ettha yatisaddassa ikārantassa aggisaddassa ‘‘aggayo’’ti rūpaṃ viya ‘‘yatayo’’ti rūpaṃ avatvā kasmā īkārantassa daṇḍīsaddassa ‘‘daṇḍino’’ti rūpaṃ viya ‘‘yatino’’ti rūpaṃ dasseti. Nanvesā pamādalekhā viya dissati. Yathā hi ‘‘kukkuṭā maṇayo daṇḍā sivayo deva te kuddhā’’ti pāḷigatiyā upaparikkhiyamānāya ‘‘yatayo’’ti rūpeneva bhavitabbaṃ ikārantattāti? Nāyaṃ pamādalekhā. ‘‘Vadanasīlo vādī’’ti ettha viya tassīlatthaṃ gahetvā īkārantavasena yojane niddosattā, tasmā ‘‘yatanasīlo yatī’’ti evaṃ tassīlatthaṃ cetasi sannidhāya īkārantavasena ‘‘yatino’’ti sampadānasāmīnamekavacanasadisaṃ paccattabahuvacanarūpaṃ bhadantena buddhaghosena dassitanti daṭṭhabbaṃ. Upayogālapanabahuvacanarūpampi tādisameva.

しかし、尊師ブッダゴーサが“yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā（戒の装飾で飾られた修行者たちが輝くように）”という箇所で、i-語幹のyati（修行者）という単語について、aggiの語形“aggayo”のような“yatayo”という語形を説かずに、なぜī-語幹のdaṇḍīの語形“daṇḍino”のような“yatino”という語形を示しているのか。これは書写の誤り（pamādalekhā）のように見えるのではないか。事実、“kukkuṭā maṇayo daṇḍā sivayo deva te kuddhā”というパーリの語法を考察すれば、i-語幹であるから“yatayo”という語形であるべきではないか。［答え］これは書写の誤りではない。“vadanasīlo vādī（語る習性のある者が論者である）”という場合のように、習性の意味（tassīlattha）をとってī-語幹として結合させるなら、非はない。ゆえに、“yatanasīlo yatī（努める習性のある者が修行者である）”というように、その習性の意味を心に留めてī-語幹として、与格・属格の単数形に似た主格複数形の語形“yatino”を、尊師ブッダゴーサは示したのだと知るべきである。対格・呼格の複数形も同様である。

Yattha pana tassīlatthaṃ aggahetvā ‘‘yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti ettha viya ‘‘yatati vīriyaṃ karotīti yatī’’ti kattukārakavasena ikārantabhāvo gayhati. Tattha ‘‘munayo maṇayo sivayo’’ti yokārantarūpāni viya ‘‘yatayo’’ti yokārantaṃ paccattabahuvacanarūpañca [Pg.256] upayogālapanabahuvacanarūpañca bhavati, evaṃ īkārantapulliṅgānaṃ tīsu ṭhānesu yokārantāneva rūpāni bhavantīti daṭṭhabbaṃ.

しかし、習性の意味をとらずに、“yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī（両方の世界を知る者、それゆえに聖者と呼ばれる）”という箇所のように、“yatati vīriyaṃ karotīti yatī（努力し精進する者が修行者である）”という能動の行為者の意味によってi-語幹であることが受け入れられる場合には、そこでは“munayo, maṇayo, sivayo”というyoで終わる語形のように、“yatayo”というyoで終わる主格複数形および対格・呼格複数形が生じる。このように、i-語幹の男性名詞については、三つの箇所（主・対・呼の複数）において、yoで終わる語形が生じると知るべきである。

Yadi evaṃ ikārantapulliṅgānaṃ sāramati suddhadiṭṭhisammādiṭṭhimicchādiṭṭhivajirabuddhi saddādī kathanti? Etesaṃ pana ikārantavasena niddiṭṭhānampi samāsapadattā agginaye aṭṭhatvā yathāsambhavaṃ daṇḍīnaye tiṭṭhanato nokārantāneva rūpāni. Tathā hi ‘‘asāre sāramatino’’ti nokārantapaccattabahuvacanapāḷi dissati, upayogālapanabahuvacanarūpampi tādisameva daṭṭhabbaṃ. Nanu ca bho kaccāyanappakaraṇe ‘‘atthe visāradamatayo’’ti ettha samāsapadassa ikārantapulliṅgassa yokārantassa paccattabahuvacanapāṭhassa dassanato sāramatisaddādīnampi ‘‘visāradamatayo’’ti rūpena viya yokārantehi rūpehi bhavitabbanti? Napi bhavitabbaṃ buddhavacane samāsapadānaṃ ikārantapulliṅgānaṃ ‘‘visāradamatayo’’ti rūpasadisassa rūpassa adassanatoti.

もしそうなら、i-語幹の男性名詞であるsāramati（本質を思う者）、suddhadiṭṭhi（清浄な見解を持つ者）、sammādiṭṭhi（正見者）、micchādiṭṭhi（邪見者）、vajirabuddhi（金剛の知恵を持つ者）等の語についてはどうか。これらはi-語幹として示されていても、複合語（samāsapada）であるために、aggiの方式には留まらず、可能な限りdaṇḍīの方式に留まるので、[-noで終わる語形となり]、-yoで終わる語形にはならない。事実、“asāre sāramatino（本質でないものに本質を思う者たち）”という-noで終わる主格複数形のパーリが見られる。対格・呼格の複数形も同様であると知るべきである。［問い］しかし、カッチャーヤナ文典において“atthe visāradamatayo（意味に熟達した智慧を持つ者たち）”という箇所で、複合語のi-語幹男性名詞に-yoで終わる主格複数形の用例が見られることから、sāramati等の語も“visāradamatayo”のような-yoを伴う語形になるべきではないか。［答え］そのようにはなるべきではない。仏説において、i-語幹の男性名詞である複合語に“visāradamatayo”のような語形は見られないからである。

Nanu ca bho buddhavacane ‘‘pañcime gahapatayo ānisaṃsā. Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā’’ti samāsapadānaṃ ikārantapulliṅgānaṃ ‘‘visāradamatayo’’ti rūpasadisāni yokārantāni rūpāni dissanti. Evaṃ sante kasmā ‘‘buddhavacane samāsapadānaṃ ikārantapulliṅgānaṃ ‘‘visāradamatayo’’ti rūpasadisassa yokārantassa rūpassa adassanato’’ti vuttanti? Ettha vuccate – visadisattaṃ paṭicca. Gahapatisaddādīsu hi yasmā patisaddo sabhāveneva pulliṅgo, na tu samāsato pubbe itthiliṅgapakatiko hutvā pacchā pulliṅgabhāvaṃ patto, tasmā īdisesu ṭhānesu ‘‘gahapatayo, jānipatayo’’ti yokārantāni, ‘‘senāpatayo, senāpatino’’ti yo nokārantāni [Pg.257] ca paccattopayogālapanabahuvacanarūpāni bhavanti. Tathā hi ‘‘tattakā senāpatino’’ti aṭṭhakathāpāṭho dissati. Yasmā pana sāramati suddhadiṭṭhisammādiṭṭhi micchādiṭṭhi vajirabuddhi saddādīsu matidiṭṭhisaddādayo samāsato pubbe itthiliṅgapakatikā hutvā pacchā bahubbīhisamāsavasena pulliṅgabhāvappattā, tasmā īdisesu ṭhānesu ‘‘sāramatino suddhadiṭṭhino sammādiṭṭhino micchādiṭṭhino vajirabuddhino’’tiādīni’nokārantāniyeva paccattopayogālapanabahuvacanarūpāni bhavanti, sampadānasāmīnamekavacanehi sadisānīti niṭṭhametthāvagantabbaṃ.

［問い］しかし、仏説において“pañcime gahapatayo ānisaṃsā（家主たちよ、これら五つの功徳がある）”“te honti jānipatayo（彼らは夫婦となる）”のように、複合語のi-語幹男性名詞に“visāradamatayo”に似た-yoで終わる語形が見られるではないか。そうであるのに、なぜ“仏説においてi-語幹の男性名詞である複合語にvisāradamatayoのような-yoで終わる語形は見られない”と言ったのか。［答え］これについては、相違（visadisatta）に基づいて答えられる。すなわち、gahapati（家主）等の語においては、pati（主）という語は本来的に男性名詞であり、複合語になる前に女性名詞であったものが後に男性名詞になったものではない。ゆえに、このような場合には“gahapatayo, jānipatayo”という-yoで終わる語形や、“senāpatayo, senāpatino（将軍たち）”という-yoおよび-noで終わる主格・対格・呼格の複数形が生じる。事実、“tattakā senāpatino”という注釈書の用例が見られる。しかし、sāramati, suddhadiṭṭhi, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi, vajirabuddhi等の語においては、matiやdiṭṭhi等の語は、複合語になる前は本来女性名詞であり、後に有財釈（bahubbīhisamāsa）によって男性名詞となったものである。ゆえに、このような場合には“sāramatino, suddhadiṭṭhino, sammādiṭṭhino, micchādiṭṭhino, vajirabuddhino”等のような、-noで終わる主格・対格・呼格の複数形のみが生じ、それらは与格・属格の単数形と同じ形であると、ここでの結論を理解すべきである。

Seṭṭhi sārathicakkavattisāmiiccetesu kathanti? Ettha pana ayaṃ viseso veditabbo – katthaci pāṭhe ‘‘seṭṭhī sārathī cakkavattī sāmī’’ti antakkharassa dīghattaṃ dissati, katthaci pana ‘‘seṭṭhi sārathi cakkavatti sāmi’’iti antakkharassa rassattaṃ dissati. Kiñcāpi rassattametesaṃ dissati, tathāpi tattha tattha paccattavacanādibhāvena ‘‘seṭṭhino sārathino’’tiādipayogadassanato rassaṃ katvā etāni uccāriyantīti ñāyati, tasmā evaṃ nibbacanattho gahetabbo – seṭṭhaṃ dhanasāraṃ, ṭhānantaraṃ vā assa atthīti seṭṭhī. Assadammādayo sāraṇasīloti sārathī. Cakkaṃ pavattanasīloti cakkavattī. Saṃ etassa atthīti sāmīti. Assatthikatassīlatthasaddā hi nokārantarūpavasena samānagatikā bhavanti yathā ‘‘daṇḍino bhūmisāyino’’ti. Aparopi nibbacanattho īkārantavasena assadammādayo sāretīti sārathī. Tathā hi ‘‘purisadamme sāretīti purisadammasārathī’’ti vuttaṃ. Cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Evaṃ kattukārakavasena īkārantattaṃ gahetvā katthaci labbhamānampi ikārantattaṃ anapekkhitvā buddhavacanānurūpena ‘‘sārathino [Pg.258] cakkavattino’’tiādīni nokārantarūpāni gahetvā daṇḍīnayena yojetabbāni ‘‘daṇḍinī’’tiādikaṃ vajjitabbaṃ vajjetvā. Evaṃ ‘‘seṭṭhino sārathino cakkavattino sāmino’’tiādīni nokārantāniyeva rūpāni ñeyyāni.

長者（seṭṭhi）、御者（sārathi）、転輪聖王（cakkavatti）、主（sāmi）というこれらの語についてはどうか。ここで、この相違が知られるべきである。あるテキストでは“seṭṭhī, sārathī, cakkavattī, sāmī”と語末の文字の長音の状態が見られ、またあるテキストでは“seṭṭhi, sārathi, cakkavatti, sāmi”と語末の文字の短音の状態が見られる。これらに短音の状態が見られるとしても、それにもかかわらず、そこかしこで主格（paccattavacana）などの状態として“seṭṭhino, sārathino”といった用法が見られることから、短音にしてこれらが発音されているのだと知られる。それゆえ、次のような語源の解釈（nirutti）がなされるべきである。すなわち、最勝なる財の本質、あるいは地位（ṭhānantara）を持つゆえに“長者（seṭṭhī）”である。調教されるべき馬などを走らせる習性を持つゆえに“御者（sārathī）”である。輪（cakka）を回転させる習性を持つゆえに“転輪聖王（cakkavattī）”である。自己（saṃ）がこれにあるゆえに“主（sāmī）”である。というのも、所有（atthi）、状態（tassīla）、有（attha）を意味する語は、ノ（no）で終わる語の形（in語幹の変格）によって同様の格変化となるからである。例えば“杖を持つ者（daṇḍino）、地上に横たわる者（bhūmisāyino）”のように。また別の語源の解釈では、イー（ī）長母音の状態に基づき、調教されるべき馬などを走らせる（sāreti）ゆえに“御者（sārathī）”である。それゆえに“調教されるべき人を走らせる（導く）ゆえに、人調御者（purisadammasārathī）である”と言われている。輪を回転させるゆえに“転輪聖王（cakkavattī）”である。このように能動者（kattukāraka）の状態に基づいてイー（ī）長母音の状態を採り、たとえある箇所で得られるイ（i）短母音の状態を考慮しなくても、仏説に適合するように“sārathino, cakkavattino”などのノ（no）で終わる語の形（in語幹）を採り、除外すべき“daṇḍinī”などを除外した上で、ダンダ（daṇḍī）の型に従って結合されるべきである。このように“seṭṭhino, sārathino, cakkavattino, sāmino”などのノ（no）で終わる形（in語幹の格変化）こそが知られるべきである。

Atra kiñci payogaṃ nidassanamattaṃ kathayāma. ‘‘Tāta tayo seṭṭhino amhākaṃ bahūpakārā’’ti ca ‘‘te katabhattakiccā ‘mahāseṭṭhino mayaṃ gamissāmā’ti vadiṃsū’’ti ca ‘‘sārathino āhaṃsū’’ti ca ‘‘dve cakkavattino’’ti ca evamādīni. Tattha kiñcāpi katthaci ‘‘seṭṭhi sārathi’’iccādi rassattapāṭho dissati, tathāpi so sabhāvena rassattabhāvo pāṭho na hoti, dīghassa rassattakaraṇapāṭhoti veditabbo. Padamālā cassa vuttanayena veditabbā.

ここで、いくつかの用法を例証として述べよう。“父よ、三人の長者（tayo seṭṭhino）は我らに多大な恩恵がある”、“彼らは食作法（食事）を終えて‘我ら大長者（mahāseṭṭhino）は行くだろう’と言った”、“御者たち（sārathino）は言った”、“二人の転輪聖王（dve cakkavattino）”などである。そこである箇所に“seṭṭhi, sārathi”などの短音のテキストが見られるとしても、それでも、それは本質的な短音の状態のテキストではなく、長音を短音にしたテキストであると知られるべきである。また、その格変化の表（padamālā）は述べられた方法によって知られるべきである。

Mahesīti ettha kathanti? ‘‘Mahesī’’ti ettha kiñcāpi mahesīsaddo īkārantavasena niddisiyati, tathāpi isisaddena samānagatikattā isisaddassa aggisaddena samānapadamālattā agginayena padamālā kātabbā. Nanu ca bho ettha tassīlattho dissati ‘‘mahante sīlakkhandhādayo dhamme esanasīloti mahesī’’ti, tasmā ‘‘bhūmisāyī’’ti padassa viya daṇḍīnayeneva padamālā kātabbāti? Na kātabbā tassīlatthassa asambhavato. Imassa hi ‘‘mahante sīlakkhandhādayo dhamme esi gavesi esitvā ṭhitoti mahesī’’ti atassīlattho eva yujjati. Katakaraṇīyesu buddhādīsu ariyesu pavattanāmattā. Isisaddena cāyaṃ saddo īsakaṃ samāno kevalaṃ samāsapariyosāne dīghavasena uccāriyati, rassavasena pana ‘‘mahā isi mahesī’’ti sandhiviggaho[Pg.259]. Yasmā rassattaṃ gahetvā tassa padamālākaraṇaṃ yujjati, tasmā ‘‘saṅgāyiṃsu mahesayo’’ti ikārantarūpaṃ dissati. Na hi sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane katthacipi catutthīchaṭṭhekavacanarūpaṃ viya ‘‘mahesino’’ti paccattopayogālapanabahuvacanarūpaṃ dissati. Tasmā īkārantavasena uccāritassapi sato rassavasena uccāritassa viya ‘‘mahesi, mahesī, mahesayo. Mahesiṃ, mahesī, mahesayo. Mahesinā’’ti padamālā kātabbā. Apica mahesīsaddo yattha rājaggubbarivācako, tattha itthiliṅgo hoti, tabbasena pana ‘‘mahesī, mahesī, mahesiyo. Mahesiṃ, mahesī, mahesiyo. Mahesiyā’’ti ca vakkhamānaitthīnayena padamālā kātabbā. Hatthīsadde kathanti? Hatthīsaddassa pana hattho assa atthīti evaṃ īkārantavasena gahaṇe ‘‘hatthino’’ti rūpaṃ bhavati. Tathā hi ‘‘vane hatthino’’ti payogo dissati. Tasseva tasmiṃyevatthe rassaṃ katvā gahaṇe ‘‘hatthayo’’ti rūpaṃ bhavati. Tathā hi –

大仙（mahesī）についてはどうか。ここで“mahesī”という語は、イー（ī）長母音の状態によって示されているが、それでも仙人（isi）という語と同様の格変化であり、仙人（isi）という語が火（aggi）という語と同様の格変化の表を持つがゆえに、火（aggi）の型によって格変化の表が作られるべきである。もし、“ここでその習性（tassīla）の意味が見られるのではないか、すなわち‘大いなる戒蘊などの法を求める（esana）習性があるゆえに大仙（mahesī）である’と。ゆえに‘地上に横たわる者（bhūmisāyī）’という語のように、ダンダ（daṇḍī）の型によって格変化の表が作られるべきではないか”と言うなら、そうすべきではない。習性の意味（tassīlattha）が成立しないからである。というのも、この語には“大いなる戒蘊などの法を求め（esi）、探し（gavesi）、求めてとどまる者であるゆえに大仙（mahesī）である”という非習性の意味（atassīlattha）こそが相応しいからである。それは成すべきことを成し終えた仏陀などの聖者において通用する名称にすぎないからである。この語は仙人（isi）という語とわずかに似ており、単に複合語の終わりにおいて長音の状態として発音される。しかし、短音の状態に基づけば“大いなる仙人（mahā isi）がmahesī（大仙）である”という連結（sandhi）と分析（vigga-ha）になる。短音の状態を採ってその格変化の表を作ることが相応しいがゆえに、“大仙（mahesayo）たちは唱和した”というイ（i）短母音の形が見られるのである。というのも、注釈書を伴う三蔵の仏説において、どこにおいても、第四格・第六格単数の形のような“mahesino”という形が、主格・対格・呼格の複数の形として見られることはないからである。それゆえ、イー（ī）長母音の状態として発音されているとしても、短音として発音される場合と同様に、“mahesi, mahesī, mahesayo（主格）. mahesiṃ, mahesī, mahesayo（対格）. mahesinā（具格）”という格変化の表が作られるべきである。さらに、mahesīという語が王の正妃（rājaggubbarivācako）を意味する場合、そこでは女性名詞となる。その場合は、“mahesī, mahesī, mahesiyo. mahesiṃ, mahesī, mahesiyo. mahesiyā”と、後に述べられる女性名詞の型によって格変化の表が作られるべきである。象（hatthī）という語についてはどうか。象（hatthī）という語は、手（hattho、鼻のこと）がこれにあるというイー（ī）長母音の状態として採るならば、“hatthino”という形になる。それゆえ“森に象たち（hatthino）がいる”という用法が見られる。同じその語を同じその意味において、短音にして採るならば“hatthayo”という形になる。それは次のように示される。

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā;

Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmi tulyatā.

“白鳥、鶴、孔雀、そして象たち（hatthayo）、斑鹿（pasada）、鹿たち。これらすべてが獅子を恐れる。肉体において等しさは存在しない。

Evameva manussesu, daharo cepi paññavā;

Sopi tattha mahā hoti, neva bālo sarīravā’’ti

それと同じく、人間の中においても、もし若くても智慧ある者がいれば、その者はそこにおいて偉大である。体が大きくとも愚かな者はそうではない”と。

Imasmiṃ keḷisīlajātake ‘‘hatthayo’’ti āhaccapadaṃ dissati. Evamassa daṇḍīnayena ca agginayena ca dvidhā padamālā, veditabbā. Iminā nayena avuttesupi ṭhānesu pāḷinayānurūpena [Pg.260] porāṇaṭṭhakathānurūpena ca padamālā yojetabbā.

この‘遊戯戒本生（Keḷisīlajātaka）’において、“hatthayo”という明確な語形が見られる。このように、この語にはダンダ（daṇḍī）の型と火（aggi）の型の二通りの格変化の表があると知られるべきである。この方法により、述べられていない箇所においても、パーリの型に適合し、古の注釈書に適合するように格変化の表が結合されるべきである。

Ettāvatā bhūdhātumayānaṃ pulliṅgānaṃ nāmikapadamālā saddhiṃ liṅgantarehi saddantarehi atthantarehi ca nānappakārato dassitā.

これまでに、bhū語根に由来する男性名詞の、名詞格変化の表が、他の性、他の語、他の意味とともに、様々な形で示された。

Imaṃ saddanītiṃ sunītiṃ vicittaṃ,Sapaññehi sammā parīpālanīyaṃ;

Sadā suṭṭhu cinteti vāceti yo so,Naro ñāṇavitthinnataṃ yāti seṭṭhaṃ.

この、見事な規範であり、多彩な‘サッダニーティ’は、智慧ある者たちによって正しく守られるべきである。常にこれをよく思惟し、教え導く人は、広大で最勝なる智を得る。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上、注釈書を伴う九分教の三蔵という言語の道において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ（語学の規範）’という論書において

Savinicchayo niggahītantādipulliṅgānaṃ

ニッガヒータ（ṃ）で終わる語などを初めとする男性名詞の決定を伴う

Pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo

自然な形の名詞格変化の表の分類である

Sattamo paricchedo.

第七章（が終わった）。

Sabbathāpi pulliṅgaṃ samattaṃ.

一切の男性名詞は完了した。

8. Itthiliṅganāmikapadamālā

8. 女性名詞の格変化の表

Atha itthiliṅgesu ākārantassa bhūdhātumayassa pakatirūpabhūtassa bhāvikāsaddassa nāmikapadamālāyaṃ vattabbāyampi pasiddhassa tāva kaññāsaddassa nāmikapadamālaṃ vakkhāma –

次に、女性名詞の中で、bhū語根に由来する自然な形である“bhāvikā（生じさせるもの）”という語の格変化の表が述べられるべきであるが、まずは有名な“kaññā（少女）”という語の格変化の表を述べよう。

Kaññā, kaññā, kaññāyo. Kaññaṃ, kaññā, kaññāyo. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāyaṃ, kaññāsu. Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo. Ayamamhākaṃ ruci.

kaññā, kaññā, kaññāyo（主格）. kaññaṃ, kaññā, kaññāyo（対格）. kaññāya, kaññāhi, kaññābhi（具格・奪格）. kaññāya, kaññānaṃ（為格・属格）. kaññāya, kaññāyaṃ, kaññāsu（処格）. bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo（呼格）。これが我らの好み（見解）である。

Ettha [Pg.261] ‘‘kaññā’’ti ekavacanabahuvacanavasena vuttaṃ, niruttipiṭake bahuvacanavasena vutto nayo natthi. Tathā hi tattha ‘‘saddhā tiṭṭhati, saddhāyo tiṭṭhanti. Saddhaṃ passati, saddhāyo passatī’’ti ettakameva vuttaṃ, ‘‘saddhā’’ti bahuvacanaṃ na āgataṃ. Kiñcāpi nāgataṃ, tathāpi ‘‘bāhā paggayha pakkanduṃ, sivikaññā samāgatā. Ahetu appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī’’tiādipāḷidassanato bāhākaññā saññāsaddādīnaṃ bahuvacanatā gahetabbā. Cūḷaniruttiyaṃ ‘‘bhoti kaññe, bhoti kaññā’’ti dve ekavacanāni vatvā ‘‘bhotiyo kaññāyo’’ti ekaṃ bahuvacanaṃ vuttaṃ. Niruttipiṭake pana ‘‘bhoti saddhā’’ti ekavacanaṃ vatvā ‘‘bhotiyo saddhāyo’’ti ekaṃ bahuvacanaṃ vuttaṃ. Mayaṃ panettha ‘‘ehi bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ. Phussatī varavaṇṇābhe. Ehi godhe nivattassū’’tiādipāḷidassanato ‘‘bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo’’ti evaṃpakārāniyeva ālapanekavacanabahuvacanāni icchāma. Ettha ‘‘bhoti kaññe’’ti ayaṃ nayo ammādīsu mātādīsu ca na labbhati.

ここで“kaññā（乙女）”という語は、単数形と複数形として述べられているが、ニルッティ・ピタカ（語源論の蔵）には複数形としての方法は説かれていない。実際、そこでは“saddhā tiṭṭhati（信仰が留まる）、saddhāyo tiṭṭhanti（信仰たちが留まる）。saddhaṃ passati（信仰を見る）、saddhāyo passatī（信仰たちを見る）”とこれだけが述べられており、“saddhā”という複数形は現れない。しかし、現れていなくても、“bāhā paggayha pakkanduṃ（腕を上げて泣き叫んだ）、sivikaññā samāgatā（輿に乗った乙女たちが集まった）、ahetu appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī（無因無縁に、人の想（想念）は生じ、また滅びる）”などのパーリ聖典の記述から、bāhā（腕）、kaññā（乙女）、saññā（想）などの語の複数性を把握すべきである。チュッラ・ニルッティ（小語源論）では、“bhoti kaññe, bhoti kaññā”と二つの呼格単数形を述べ、“bhotiyo kaññāyo”と一つの複数形を述べている。一方、ニルッティ・ピタカでは“bhoti saddhā”と単数形を述べ、“bhotiyo saddhāyo”と一つの複数形を述べている。しかし、我々はここで、“ehi bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ. phussatī varavaṇṇābhe. ehi godhe nivattassū（来なさい、愚かな女よ、大いなる力のクサー王に謝らせなさい。美しい色のフッサティーよ。来なさい、ゴータ（蜥蜴）よ、戻りなさい）”などのパーリ聖典の記述に基づき、“bhoti kaññe（呼・単）, bhotiyo kaññā（呼・複）, kaññāyo（呼・複）”という呼格の単数形・複数形を望む。ここで“bhoti kaññe”という方法は、ammā（お母さん）らやmātā（母）らには適用されない。

Bhāvikā, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikaṃ, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāyaṃ, bhāvikāsu. Bhoti bhāvike, bhotiyo bhāvikā, bhāvikāyo.

bhāvikā（福のある女）の格変化：【主格】単：bhāvikā、複：bhāvikā, bhāvikāyo。【対格】単：bhāvikaṃ、複：bhāvikā, bhāvikāyo。【具格・奪格】単：bhāvikāya、複：bhāvikāhi, bhāvikābhi。【為格・属格】単：bhāvikāya、複：bhāvikānaṃ。【地格】単：bhāvikāya, bhāvikāyaṃ、複：bhāvikāsu。【呼格】単：bhoti bhāvike、複：bhotiyo bhāvikā, bhāvikāyo。

Evaṃ heṭṭhuddiṭṭhānaṃ sabbesaṃ bhūdhātumayānaṃ ‘‘bhāvanā vibhāvanā’’iccevamādīnaṃākārantapadānaṃ aññesañcākārantapadānaṃ nāmikapadamālā yojetabbā. Etthaññāni ākārantapadāni nāma saddhādīni.

このように、上述の“bhāvanā（修習）、vibhāvanā（解明）”などのbhū語根からなる全てのアー（ā）で終わる名詞、およびその他のアーで終わる名詞の格変化表を結合させるべきである。ここで他のアーで終わる名詞とは、saddhā（信仰）などのことである。

Saddhā [Pg.262] medhā paññā vijjā, cintā mantā taṇhā’bhijjhā;

Icchā pucchā jāyā māyā, mettā mattā sikkhā saṅkhā.

saddhā（信仰）、medhā（智慧）、paññā（般若）、vijjā（明）、cintā（思惟）、mantā（真言）、taṇhā（渇愛）、abhijjhā（貪欲）、icchā（欲求）、pucchā（質問）、jāyā（妻）、māyā（幻）、mettā（慈）、mattā（量）、sikkhā（学習）、saṅkhā（数）。

Jaṅghā bāhā gīvā jivhā, vācā chāyā gaṅgā nāvā;

Niddā kantā sālā mālā, velā vīṇā bhikkhā lākhā.

jaṅghā（脛）、bāhā（腕）、gīvā（首）、jivhā（舌）、vācā（言葉）、chāyā（影）、gaṅgā（河）、nāvā（舟）、niddā（睡眠）、kantā（愛しい女）、sālā（堂）、mālā（髪飾り）、velā（時間・海岸）、vīṇā（竪琴）、bhikkhā（乞食）、lākhā（蝋）。

Gāthā senā lekhā’pekkhā, āsā pūjā esā kaṅkhā;

Aññā muddā khiḍḍā bhassā, bhāsā kīḷā sattā cetā.

gāthā（詩偈）、senā（軍）、lekhā（文字）、apekhā（期待）、āsā（希望）、pūjā（供養）、esā（追求）、kaṅkhā（疑）、aññā（知）、muddā（印）、khiḍḍā（遊び）、bhassā（談話）、bhāsā（言語）、kīḷā（遊戯）、sattā（力）、cetā（思念）。

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā vasudhā sabhā.

pipāsā（渇き）、vedanā（受）、saññā（想）、cetanā（思）、tasiṇā（渇愛）、pajā（衆生）、devatā（天）、vaṭṭakā（鶉）、godhā（大蜥蜴）、balākā（白鷺）、vasudhā（大地）、sabhā（集会）。

Ukkā sephālikā sikkā, salākā vālikā sikhā;

Kāraṇā visikhā sākhā, vacā vañjhā jaṭā ghaṭā.

ukkā（松明）、sephālikā（セーファーリカー樹）、sikkā（紐）、salākā（籤）、vālikā（砂）、sikhā（尖端）、kāraṇā（理由）、visikhā（街路）、 sākhā（枝）、vacā（菖蒲）、vañjhā（石女）、jaṭā（縺れ）、ghaṭā（群）。

Pīḷā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā nindā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

pīḷā（苦痛）、soṇḍā（象の鼻）、vitaṇḍā（空論）、karuṇā（悲）、vanitā（女）、latā（蔓）、kathā（話）、nindā（非難）、sudhā（甘露）、rādhā（星名）、vāsanā（習気）、siṃsapā（シンシャパー樹）、papā（給水所）。

Pabhā sīmā khamā ejā,Khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā līlā,Lāle’ḷā mekhalā kalā.

pabhā（光）、sīmā（結界）、khamā（忍耐）、ejā（動揺）、khattiyā（刹那女）、sakkharā（石・砂糖）、surā（酒）、dolā（揺り籠）、tulā（秤）、silā（岩）、līlā（優雅）、lālā（唾液）、eḷā（過失）、mekhalā（帯）、kalā（術・部分）。

Vaḷavā suṇisā mūsā, mañjūsā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā parisā nisā;

Mātikiccādayo ceva, bhāvikāpadasādisā.

vaḷavā（牝馬）、suṇisā（嫁）、mūsā（坩堝）、mañjūsā（箱）、sulasā（女名）、disā（方角）、nāsā（鼻）、juṇhā（月光）、guhā（洞窟）、īhā（努力）、lasikā（関節液）、parisā（会衆）、nisā（夜）。これらやmātikiccā（母の務め）などは、bhāvikā（バーヴィカー）の語と同様の変化をする。

Ammannambā ca tātā ca, kiñcideva samā siyuṃ;

Mātā dhītā panattādī, puthageva ito siyuṃ.

ammā（お母さん）、ambā（母）、tātā（父/母）は、ある程度（格変化が）同様であるかもしれない。mātā（母）、dhītā（娘）、panattā（曾孫娘）などは、これらとは別に（変化）すべきである。

Parisāsaddassa pana sattamīṭhāne ‘‘parisāya, parisāyaṃ, parisati, parisāsū’’ti yojetabbaṃ ‘‘ekamidaṃ bho gotama samayaṃ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṃ vattentī’’ti pāḷidassanato. Ammādīnaṃ pana ‘‘ammā, ammā, ammāyo’’tiādinā [Pg.263] kaññānayena vatvā avasāne ‘‘bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā, ammāyo’’tiādinā yojetabbaṃ.

parisā（会衆）という語については、地格（第七格）の箇所において、“parisāya, parisāyaṃ, parisati, parisāsū”と結合させるべきである。それはパーリ聖典に“ekamidaṃ bho gotama samayaṃ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṃ vattentī（尊師ゴータマよ、ある時、トデッヤ・バラモンの会衆において他者を非難することが行われていた）”とあるからである。ammā（お母さん）らについては、“ammā, ammā, ammāyo”などのようにkaññā（乙女）の方法で述べ、最後に呼格において“bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā, ammāyo”などと結合させるべきである。

Mātā, mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātaro. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātari, mātuyā, matyā, mātuyaṃ, matyaṃ, mātūsu. Bhoti mātā, bhotiyo mātā, mātaro.

mātā（母）の格変化：【主格】単：mātā、複：mātā, mātaro。【対格】単：mātaraṃ、複：mātaro。【具格・奪格】単：mātarā, mātuyā, matyā、複：mātūhi, mātūbhi。【為格・属格】単：mātu, mātuyā, matyā、複：mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ。【地格】単：mātari, mātuyā, matyā, mātuyaṃ, matyaṃ、複：mātūsu。【呼格】単：bhoti mātā、複：bhotiyo mātā, mātaro。

Ettha pana yasmā pāḷiyaṃ itthiliṅgānaṃ sakārantāni rūpāni ehi ebhi esukārantādīni ca enantādīni ca na dissanti, tasmā kehici vuttānipi ‘‘mātussa mātarehī’’tiādīni na vuttāni, esa nayo itaresupi. ‘‘Yaṃkiñcitthikataṃ puññaṃ, mayhañca mātuyā ca te. Anuññāto ahaṃ matyā’’ti pāḷidassanato pana karaṇasampadānanissakkasāmibhummavacanaṭṭhāne ‘‘mātuyā, matyā’’ti ca vuttaṃ itthiliṅgaṭṭhāne samānagatikattā tesaṃ vacanānaṃ. Tathā hi ummādantijātake ‘‘matyā’’ti padaṃ pañcamītatiyekavacanavasena āgataṃ, yathā pana ‘‘khattiyā’’ti padaṃ majjhasaralopavasena ‘‘khatyā’’ti bhavati, tathā ‘‘mātuyā mātuya’’nti ca padaṃ ‘‘matyā, matya’’nti bhavati, ayaṃ nayo dhītusaddādīsu na labbhati.

ここで、パーリ語においては女性名詞にsで終わる形（-ssa）やehi, ebhi, esu等や-enで終わる形が見られないため、一部の人々によって述べられた“mātussa, mātarehī”などは採用していない。この方法は他の語でも同様である。しかし、パーリ聖典の“Yaṃkiñcitthikataṃ puññaṃ, mayhañca mātuyā ca te. Anuññāto ahaṃ matyā（女性によってなされたいかなる功徳も、私とあなたの母のためのものである。私は母によって許された）”などの記述から、具格、為格、奪格、属格、地格の場所において“mātuyā, matyā”と述べられている。それは女性名詞の格において（変化の）軌跡が同じだからである。実際、ウンマーダンティ・ジャータカにおいて“matyā”という語は、奪格・具格の単数形として現れている。ちょうど“khattiyā”という語が中間母音の脱落により“khatyā”となるように、同様に“mātuyā, mātuyaṃ”という語も“matyā, matyaṃ”となる。この方法はdhītā（娘）などの語には適用されない。

Dhītā, dhītā, dhītaro. Dhītaṃ, dhītaraṃ, dhītaro. Dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītarā, dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītari, dhītuyā, dhītuyaṃ, dhītūsu. Bhoti dhītu, bhoti dhītā, bhotiyo dhītā, dhītaro. Ettha pana.

dhītā（娘）の格変化：【主格】単：dhītā、複：dhītā, dhītaro。【対格】単：dhītaṃ, dhītaraṃ、複：dhītaro。【具格・奪格】単：dhītuyā、複：dhītūhi, dhītūbhi。【為格・属格】単：dhītu, dhītuyā、複：dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ。【地格】単：dhītari, dhītuyā, dhītuyaṃ、複：dhītūsu。【呼格】単：bhoti dhītu, bhoti dhītā、複：bhotiyo dhītā, dhītaro。ここでさらに（以下の記述がある）。

‘‘Jāliṃ [Pg.264] kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti

“（息子の）ジャーリと（娘の）カンハージナー、そして夫に従順なマッディー妃を、私は（彼らを手放しながらも）後悔しなかった。ただ菩提（悟り）のためであったからである。”

Pāḷiyaṃ ‘‘dhīta’’nti dassanato upayogavacanaṭṭhāne ‘‘dhīta’’nti vuttaṃ, tasmā idaṃ sārato gahetabbaṃ, tathā pāḷiyaṃ ‘‘assamaṇī hoti asakyadhītarā’’ti samāsapadassa dassanato tatiyekavacanantapadasadisaṃ ‘‘seṭṭhidhītarā’’tiādikaṃ paṭhamekavacanantampi samāsapadaṃ gahetabbameva, niruttipiṭake pana ‘‘mātā dhītā’’ti padadvayaṃ saddhānaye pakkhitta, tamamhehi ‘‘saddhāyā’’ti padassa viya ‘‘mātāyā’’tiādīnaṃ pāḷiādīsu byāse adassanato visuṃ gahitaṃ samāseyeva hi īdisiṃ saddagatiṃ passāma ‘‘rājamātāya rājadhītāya seṭṭhidhītāyā’’ti. Evaṃ kaññānayopi ekadesena labbhati, tathā ‘‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’’ti pāḷiyaṃ ‘‘nandamāte’’ti dassanato ‘‘bhoti rājamāte, bhoti rājadhīte’’ti evamādinayopi labbhati, tatra nandamāteti nandassa mātā nandamātā, bhoti nandamāte, evaṃ samāseyeva īdisī saddagati hoti, tasmā samāsapadatte ‘‘mātu dhītu duhitu’’iccetesaṃ pakatirūpānaṃ dve koṭṭhāsā gahetabbā paṭhamaṃ dassitarūpakoṭṭhāso ca kaññānayo rūpakoṭṭhāso cāti. Nattādīni padāni na kevalaṃ pulliṅgāniyeva honti, atha kho itthiliṅgānipi. Tathā hi ‘‘visākhāya nattā kālaṅkatā hoti. Catasso mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā’’tiādīni payogāni sāsane dissanti.

聖典（パーリ）において“dhīta”という語が見られることから、対格（二格）の場所で“dhīta”と言われている。それゆえ、これはその本質から受け取られるべきである。同様に、聖典において“assamaṇī hoti asakyadhītarā（釈迦の娘ではないので、尼僧ではない）”という複合語が見られることから、具格（三格）単数語に似た“seṭṭhidhītarā”などの主格（一格）単数語もまた、複合語として受け取られるべきである。しかし、ニルッティピタカ（語学蔵）では“mātā”“dhītā”の二語は“saddhā（信）”の語形変化の体系（法）に組み入れられている。私たちは“saddhāyā”という語のように“mātāyā”などが聖典などで詳細に（単独で）見られないことから、（これらを）別に（独自の体系として）受け取った。というのも、複合語においてのみ“rājamātāya rājadhītāya seṭṭhidhītāyā”のような語の変化が見られるからである。このように“kaññā（少女）”の法も一部分において得られる。同様に、“acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte（不思議なり、ナンダの母よ。驚くべきかな、ナンダの母よ）”という聖典の記述から、“nandamāte”が見られるように、“bhoti rājamāte, bhoti rājadhīte”などの方法も得られる。そこでの“nandamātā”とは、ナンダの母（nandassa mātā）が“nandamātā”であり、（呼格で）“bhoti nandamāte”となる。このように複合語においてのみ、このような語の進展（変化）がある。それゆえ、複合語である場合には、“mātu（母）”“dhītu（娘）”“duhitu（娘）”というこれらの本来の形には、二つの区分が受け取られるべきである。すなわち、最初に示された形の区分と、“kaññā”の法による形の区分である。“nattar（孫）”などの語は、単に男性名詞であるだけでなく、女性名詞でもある。というのも、“visākhāya nattā kālaṅkatā hoti（ヴィサーカーの孫娘が亡くなった）”、“catasso mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā（四匹のネズミは穴を掘る者であり、住む者ではない）”などの用法が教説（聖典）の中に見られるからである。

Nattā, nattā, nattāro. Nattaṃ, nattāraṃ, nattāro. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ [Pg.265] nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattari, nattuyā, nattuyaṃ, nattūsu. Bhoti natta, bhoti nattā, bhotiyo nattā, nattāro.

（女性名詞 nattā“孫娘”の格変化）主格：nattā, nattā, nattāro。対格：nattaṃ, nattāraṃ, nattāro。具格：nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi。為格：nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ。奪格：nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi。属格：nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ。地格：nattari, nattuyā, nattuyaṃ, nattūsu。呼格：bhoti natta, bhoti nattā, bhotiyo nattā, nattāro。

Evaṃ ‘‘kattā vasitā bhāsitā’’ iccādīsupi samāsapadatte pana ‘‘rājamātāya nandamāte’’tiādīni viya ‘‘rājanattāya, rājanatte’’tiādīni rūpāni bhavanti.

同様に“kattā（作る女）”“vasitā（住む女）”“bhāsitā（話す女）”などにおいても、複合語である場合には“rājamātāya”“nandamāte”などのように、“rājanattāya”“rājanatte”などの語形になる。

Savinicchayoyaṃ ākārantukārantitthiliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、āで終わる語とuで終わる女性名詞の本来の形の、名詞格変化表の分析を伴う決定である。

Ākārantukārantatāpakatikaṃ

āで終わりuで終わる本来の形（の節）。

Ākārantitthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

āで終わる女性名詞（の節）、終了。

Idāni bhūmipadādīnaṃ nāmikapadamālaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā –

次に、bhūmi（大地）などの語の名詞格変化表を、先師たちの見解を優先して述べる。

Ratti, rattī, rattiyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattiyaṃ, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattiyo. Yamakamahātheramataṃ.

（女性名詞 ratti“夜”の格変化）主格：ratti, rattī, rattiyo。対格：rattiṃ, rattī, rattiyo。具格：rattiyā, rattīhi, rattībhi。為格：rattiyā, rattīnaṃ。奪格：rattiyā, rattīhi, rattībhi。属格：rattiyā, rattīnaṃ。地格：rattiyā, rattiyaṃ, rattīsu。呼格：bhoti ratti, bhotiyo rattiyo。以上はヤマカ長老の見解である。

‘‘Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo. Bhūmiṃ, bhūmī, bhūmiyo’’ti sabbaṃ neyyaṃ. Evaṃ ‘‘bhūti satti patti vutti mutti kitti khanti titti siddhi iddhi vuddhi suddhi buddhi bodhi pīti nandi mati asani vasani sati gati vuḍḍhi yuvati aṅguli bondi diṭṭhi tuṭṭhi nābhi’’ iccādīnampi nāmikapadamālā yojetabbā. Apica ‘‘ratyo amoghā gacchanti. Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ. Na bhūmyā caturaṅgulo. Seti bhūmyā anutthunaṃ. Bhūmyā so patitaṃ pāsaṃ. Gīvāya paṭimuñcati. Imā ca nabhyo satarājicittitā. Sateratā vijjurivappabhāsare’’ti evamādīnaṃ [Pg.266] payogānaṃ dassanato ratti bhūmi nābhisaddādīnaṃ ayampi nāmikapadamālāviseso veditabbo. Kathaṃ?

“bhūmi, bhūmī, bhūmiyo。bhūmiṃ, bhūmī, bhūmiyo”とすべて同様に知るべきである。このように“bhūti（繁栄）”“satti（力）”“patti（到達）”“vutti（行儀）”“mutti（解脱）”“kitti（名声）”“khanti（忍耐）”“titti（満足）”“siddhi（成就）”“iddhi（神通）”“vuddhi（増大）”“suddhi（清浄）”“buddhi（智慧）”“bodhi（覚り）”“pīti（喜悦）”“nandi（歓喜）”“mati（知性）”“asani（落雷）”“vasani（衣服）”“sati（念）”“gati（赴き）”“vuḍḍhi（成長）”“yuvati（乙女）”“aṅguli（指）”“bondi（身体）”“diṭṭhi（見解）”“tuṭṭhi（満足）”“nābhi（臍）”などの名詞格変化表も結合させるべきである。さらに、“ratyo amoghā gacchanti（夜は無駄なく過ぎ去る）”“divā ca ratto ca haranti ye baliṃ（昼も夜も供物を運ぶ者たち）”“na bhūmyā caturaṅgulo（地から四指ほど）”“seti bhūmyā anutthunaṃ（嘆きつつ地に伏す）”“bhūmyā so patitaṃ pāsaṃ（彼は地に落ちた罠を）”“gīvāya paṭimuñcati（首にかける）”“imā ca nabhyo satarājicittitā（百の筋に彩られたこれらの臍）”“sateratā vijjurivappabhāsare（稲妻のように光り輝く）”などの用法が見られることから、ratti, bhūmi, nābhi などの語におけるこの特別な名詞格変化表も知られるべきである。それはどのようなものか。

Ratti, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattiyaṃ ratyaṃ, ratto, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattī, rattiyo, ratyo.

（ratti“夜”の変則的な格変化）主格：ratti, rattī, rattiyo, ratyo。対格：rattiṃ, rattī, rattiyo, ratyo。具格：rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi。為格：rattiyā, ratyā, rattīnaṃ。奪格：rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi。属格：rattiyā, ratyā, rattīnaṃ。地格：rattiyā, ratyā, rattiyaṃ, ratyaṃ, ratto, rattīsu。呼格：bhoti ratti, bhotiyo rattī, rattiyo, ratyo。

Ettha ‘‘ratto’’ti rūpanayaṃ vajjetvā ‘‘bhūmi, bhūmī, bhūmiyo, bhūmyo’’ti sabbaṃ neyyaṃ.

ここでは“ratto”という形を除いて、“bhūmi, bhūmī, bhūmiyo, bhūmyo”とすべて同様に知るべきである。

Nābhi, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiṃ, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhiyaṃ, nabhyaṃ, nābhīsu. Bhoti nābhi, bhotiyo nābhī, nābhiyo, nabhyo.

（nābhi“臍”の格変化）主格：nābhi, nābhī, nābhiyo, nabhyo。対格：nābhiṃ, nābhī, nābhiyo, nabhyo。具格：nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi。為格：nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ。奪格：nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi。属格：nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ。地格：nābhiyā, nabhyā, nābhiyaṃ, nabhyaṃ, nābhīsu。呼格：bhoti nābhi, bhotiyo nābhī, nābhiyo, nabhyo。

Bodhi, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiṃ, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhīsu. Bhoti bodhi, bhotiyo bodhī, bodhiyo, bojjho.

（bodhi“覚り”の格変化）主格：bodhi, bodhī, bodhiyo, bojjho。対格：bodhiṃ, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhī, bodhiyo, bojjho。具格：bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi。為格：bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ。奪格：bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi。属格：bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ。地格：bodhiyā, bojjhā, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhīsu。呼格：bhoti bodhi, bhotiyo bodhī, bodhiyo, bojjho。

Ettha pana ‘‘bujjhassu jina bodhiyaṃ. Aññatra bojjhā tapasā’’ti vicitrapāḷinayadassanato vicitranayā nāmikapadamālā vuttā. Sabbopi cāyaṃ nayo aññatthāpi yathārahaṃ yojetabbo.

ここではさらに“bujjhassu jina bodhiyaṃ（勝者よ、覚りに目覚めよ）”“aññatra bojjhā tapasā（苦行による覚りを除いて）”という多彩な聖典の用法が見られることから、多彩な方法による名詞格変化表が述べられた。このすべての方法は、他の箇所においても適宜結合されるべきである。

Savinicchayoyaṃ ikārantitthiliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、iで終わる女性名詞の本来の形の、名詞格変化表の分析を伴う決定である。

Ikārantatāpakatikaṃ ikārantitthiliṅgaṃ

iで終わる本来の形の、iで終わる女性名詞（の節）。

Niṭṭhitaṃ.

終了。

Idāni [Pg.267] bhūrīsaddādīnaṃ nāmikapadamālaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā –

次に、bhūrī（智慧）などの語の名詞格変化表を、先師たちの見解を優先して述べる。

Itthī, itthī, itthiyo. Itthiṃ, itthī, itthiyo. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthiyaṃ, itthīsu. Bhoti itthi, bhotiyo itthiyo. Yamakamahātheramataṃ.

（女性名詞 itthī“女”の格変化）主格：itthī, itthī, itthiyo。対格：itthiṃ, itthī, itthiyo。具格：itthiyā, itthīhi, itthībhi。為格：itthiyā, itthīnaṃ。奪格：itthiyā, itthīhi, itthībhi。属格：itthiyā, itthīnaṃ。地格：itthiyā, itthiyaṃ, itthīsu。呼格：bhoti itthi, bhotiyo itthiyo。以上はヤマカ長老の見解である。

‘‘Bhūrī, bhūrī, bhūriyo. Bhūriṃ, bhūrī, bhūri yo’’ti itthiyā samaṃ. Evaṃ bhūtī bhotī vibhāvinī iccādīnaṃ bhūdhātumayānaṃ aññesañca īkārantasaddānaṃ nāmikapadamālā yojetabbā. Etthaññe īkārantasaddā nāma –

“bhūrī, bhūrī, bhūriyo。bhūriṃ, bhūrī, bhūriyo”と itthī と同様である。このように bhūtī, bhotī, vibhāvinī などの、bhū語根から成るものや、その他の īで終わる語の名詞格変化表を結合させるべきである。ここでいう“その他の īで終わる語”とは、以下の通りである。

‘‘Mātulānī ca bhaginī, bhikkhunī sāmugī ajī;

Vāpī pokkharaṇī devī, nāgī yakkhinī rājinī.

“叔母（mātulānī）、姉妹（bhaginī）、尼僧（bhikkhunī）、小箱（sāmugī）、雌山羊（ajī）。池（vāpī）、蓮池（pokkharaṇī）、王妃（devī）、竜女（nāgī）、夜叉女（yakkhinī）、女王（rājinī）。”

Dāsī ca brāhmaṇī muṭṭha-ssatinī sīghayāyinī;

Sākiyānī’’ti cādīni, payogāni bhavanti hi.

“女僕（dāsī）、バラモン女（brāhmaṇī）、物忘れの激しい女（muṭṭhassatinī）、速く歩く女（sīghayāyinī）、釈迦族の女（Sākiyānī）”などの語法が実際に存在する。

Tatra ‘‘pokkharaṇī dāsī, brāhmaṇi’’ccādinaṃ gati;

Aññathāpi siyā gāthā-cuṇṇiyesu yathārahaṃ.

その中で、“蓮池（pokkharaṇī）、女僕（dāsī）、バラモン女（brāhmaṇī）”などの語の格変化のあり方は、韻文（gāthā）や散文（cuṇṇiya）において適宜、他の形態をとることもある。

‘‘Kusāvatī’’tiādīnaṃ, gāthāsveva visesato;

Rūpāni aññathā honti, ekavacanato vade.

“クサーヴァティー（Kusāvatī）”などの語については、特に韻文において形態が異なり、単数として語られる。

‘‘Kāsī avantī’’iccādī, bahuvacanato vade;

‘‘Candavatī’’tiādīni, payogassānurūpato.

“カーシー（Kāsī）、アヴァンティー（Avantī）”などは複数として語り、“チャンダヴァティー（Candavatī）”などは語法に従って語られる。

Tathā hi ‘‘pokkharañño sumāpitā. Tā ca sattasatā bhariyā, dāsyo sattasatāni ca. Dārake ca ahaṃ nessaṃ[Pg.268], brāhmaṇyā paricārake. Najjo sandanti. Najjā nerañjarāya tīre. Lakkhyā bhava nivesanaṃ.

即ち、“蓮池（pokkharañño）はよく造られた”“その七百人の妻たちと、七百人の女僕たち（dāsyo）”“そして私は、バラモン女（brāhmaṇyā）の従者である子供たちを連れて行くだろう”“川（najjo）は流れる”“ネーランジャラー川（najjā）の岸辺で”“幸運（lakkhyā）の住処となれ”の如し。

Bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako;

Asītiyā sahassehi, supatto parivārito.

“大王よ、バーラーナシー（Bārāṇasyaṃ）に、カラスの王が住んでおり、八万の翼ある従者に囲まれている”

Rājā yathā vessavaṇo naḷiñña’’nti

“ヴェッサヴァナ王が蓮池（naḷiññaṃ）に対するように”

Evamādīnaṃ pāḷīnaṃ dassanato pokkharaṇī iccādīnaṃ nāmikapadamālāyo savisesā yojetabbā. Kathaṃ? ‘Pokkharaṇī, pokkharaṇī, pokkharaṇiyo, pokkharañño. Pokkharaṇi’’ntiādinā vatvā karaṇasampadānanissakkasāmivacanaṭṭhāne ‘‘pokkharaṇiyā, pokkharaññā’’ti ekavacanāni vattabbāni. Bhummavacanaṭṭhāne pana ‘‘pokkharaṇiyā, pokkharaññā, pokkharaṇiyaṃ, pokkharañña’’nti ca ekavacanāni vattabbāni. Sabbattha ca padāni paripuṇṇāni kātabbāni. Tathā ‘‘dāsī, dāsī, dāsiyo, dāsyo. Dāsiṃ, dāsiyaṃ, dāsī, dāsiyo, dāsyo’’ti vatvā karaṇavacanaṭṭhānādīsu ‘‘dāsiyā, dāsyā’’ti ekavacanāni vattabbāni. Bhummavacanaṭṭhāne pana ‘‘dāsiyā, dāsyā, dāsiyaṃ, dāsya’’nti ca ekavacanāni vattabbāni. Sabbattha padāni paripuṇṇāni kātabbāni. Ettha pana ‘‘yaṭṭhiyā paṭikoṭeti, ghare jātaṃva dāsiyaṃ. Phusissāmi vimuttiya’’nti payogānaṃ dassanato aṃvacanassa yamādesavasena ‘‘dāsiya’’nti vuttaṃ. Tesu ca ‘‘ghare jātaṃva dāsiya’’nti ettha aṃvacanassa yamādesato aññopi saddanayo labbhati. Kathaṃ? Yathā daharī eva ‘‘dahariyā’’ti vuccati, evaṃ dāsī eva ‘‘dāsiyā’’ti.

このような聖典（Pāḷi）の事例が見られることから、“蓮池（pokkharaṇī）”などの名詞変化表は、特殊な形を伴って構成されるべきである。どのようにか？ “pokkharaṇī, pokkharaṇī, pokkharaṇiyo, pokkharañño”などと述べ、具格・為格・離格・属格の場所では“pokkharaṇiyā, pokkharaññā”という単数形が述べられるべきである。処格の場所では“pokkharaṇiyā, pokkharaññā, pokkharaṇiyaṃ, pokkharaññaṃ”という単数形が述べられるべきである。いたる所で語は（格変化として）完成されるべきである。同様に“dāsī, dāsī, dāsiyo, dāsyo。dāsiṃ, dāsiyaṃ, dāsī, dāsiyo, dāsyo”と述べて、具格などの場所では“dāsiyā, dāsyā”という単数形が述べられるべきである。処格の場所では“dāsiyā, dāsyā, dāsiyaṃ, dāsyaṃ”という単数形が述べられるべきである。いたる所で語は完成されるべきである。ここで、“杖で叩く（yaṭṭhiyā paṭikoṭeti）”“家で生まれた女僕を（dāsiyaṃ）”“私は解脱に触れるだろう（vimuttiyā）”などの語法が見られることから、対格のam（aṃ）語尾がyama（ya）に代わることで“dāsiyaṃ”と言われている。それらの中で“家で生まれた女僕を（dāsiyaṃ）”においては、am語尾がyamaに代わること以外にも、別の語形上の規則が得られる。どのようにか？ ちょうど“dahari（若い女）”が“dahariyā”と言われるように、同様に“dāsī”が“dāsiyā”となるのである。

Ettha pana ‘‘passāmi vohaṃ dahariṃ, kumāriṃ cārudassana’’nti ca ‘‘ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ sati’’nti ca pāḷi nidassanaṃ[Pg.269], upayogavacanicchāya ‘‘dāsiya’’nti vuttaṃ, imasmiṃ panādhippāye ‘‘dāsiyā, dāsiyā, dāsiyāyo. Dāsiyaṃ, dāsiyā, dāsiyāyo. Dāsiyāyā’’ti kaññānayeneva nāmikapadamālā bhavati ‘‘kumāriyā’’ti saddasseva. Tathā hi ‘‘kumāriye upaseniye’’ti pāḷi dissati. Tathā ‘‘pupphavatiyā, pupphavatiyaṃ, pupphavatiyāya, pupphavatiyāyaṃ, bhoti pupphavatiye’’ti kaññānayanissitena ekavacananayena nāmikapadamālā bhavati.

ここで、“私は若く（dahariṃ）美しい容姿の乙女（kumāriṃ）を見る”や“老人に与えた人々、その若い女（dahariyaṃ）がいるのに”という聖典の例示があり、対格の意向で“dāsiyaṃ”と言われているが、この意図においては、“dāsiyā, dāsiyā, dāsiyāyo。dāsiyaṃ, dāsiyā, dāsiyāyo。dāsiyāyā”というように、カニヤー（kaññā, 少女）の変化形式に従って、“kumāriyā”という語と同様の名詞変化表となる。実際、“乙女よ（kumāriye）、ウパセーニヤーよ（upaseniye）”という聖典が見られる。同様に、“pupphavatiyā, pupphavatiyaṃ, pupphavatiyāya, pupphavatiyāyaṃ, 淑女よ、プッパヴァティーよ（bhoti pupphavatiye）”というように、カニヤーの変化形式に依拠した単数形による名詞変化表となる。

Ettha pana ‘‘atīte ayaṃ bārāṇasī pupphavatiyā nāma ahosi. Rājāsi luddakammo, ekarājā pupphavatiyāyaṃ. Uyyassu pubbena pupphavatiyāyā’’ti pāḷi ca aṭṭhakathāpāṭho ca nidassanaṃ. Aparo nayo – ‘‘dāsiyā dahariyā kumāriyā’’tiādīsu kakārassa yakārādesopi daṭṭhabbo. Brāhmaṇīsaddassa tu ‘‘brāhmaṇī, brāhmaṇī, brāhmaṇiyo, brāhmaṇyo. Brāhmaṇi’’ntiādīni vatvā karaṇavacanaṭṭhānādīsu ‘‘brāhmaṇiyā, brāhmaṇyā’’ti ekavacanāni vattabbāni, sabbattha ca padāni paripuṇṇāni kātabbāni. Nadīsaddassa ‘‘nadī, nadī, nadiyo, najjo. Nadi’’ntiādinā vatvā ‘‘nadiyā, najjā’’ti ca ‘‘nadiyaṃ, najja’’nti ca vattabbaṃ, sabbattha ca padāni paripuṇṇāni kātabbāni. Itthiliṅgesu hi paccattabahuvacane diṭṭheyeva upayogabahuvacanaṃ anāgatampi diṭṭhameva hoti, tathā upayogabahuvacane diṭṭheyeva paccattabahuvacanaṃ anāgatampi diṭṭhameva hoti, karaṇasampadānanissakkasāmibhummavacanānampi aññatarasmiṃ diṭṭheyeva aññataraṃ diṭṭhameva hoti. Tathā hi ‘‘dāsā ca dāsyo anujīvino cā’’ti ettha ‘‘dāsyo’’ti paccattabahuvacane diṭṭheyeva aparampi ‘‘dāsyo’’ti upayogabahuvacanaṃ taṃsadisattā diṭṭhameva hoti.

ここで、“過去において、このバーラーナシーはプッパヴァティー（pupphavatiyā）という名であった。王は殺生を業とする者であり、プッパヴァティー（pupphavatiyāyaṃ）における唯一の王であった。東の方、プッパヴァティー（pupphavatiyāyā）へと出発せよ”という聖典と注釈書のテキストが例証である。別の規則として、“dāsiyā, dahariyā, kumāriyā”などにおいて、k（ka）の字がy（ya）に代わることも見られるべきである。バラモン女（brāhmaṇī）という語については、“brāhmaṇī, brāhmaṇī, brāhmaṇiyo, brāhmaṇyo。brāhmaṇiṃ”などと述べて、具格などの場所では“brāhmaṇiyā, brāhmaṇyā”という単数形が述べられるべきであり、いたる所で語は完成されるべきである。河（nadī）という語については、“nadī, nadī, nadiyo, najjo。nadiṃ”などと述べて、“nadiyā, najjā”および“nadiyaṃ, najjaṃ”と述べられるべきであり、いたる所で語は完成されるべきである。女性名詞においては、主格複数形が見られるときには、対格複数形も（未だ見られずとも）既に見られたものとされる。同様に、対格複数形が見られるときには、主格複数形も既に見られたものとされる。具格・為格・離格・属格・処格についても、いずれかが見られれば、他も既に見られたものとされる。実際、“下僕たちと女僕たち（dāsyo）、そして寄食者たち”という箇所で、“dāsyo”という主格複数形が見られるとき、それと同じ形であるため、別の“dāsyo”という対格複数形も既に見られたものとされるのである。

‘‘Sakko [Pg.270] ca me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Ekarattaṃ dvirattaṃ vā, bhaveyyaṃ abhipārako;

Ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siya’’nti

“サッカ（帝釈天）が私に望みを与え、その望みが私に得られるならば。一晩か二晩、私は（彼女を）守る者となり、ウンマーダンティー（Ummādantyā）と楽しんだ後、シヴィ王に戻るだろう”

Ettha ‘‘ummādantyā’’ti karaṇavacane diṭṭheyeva taṃsadisāni sampadānanissakkasāmibhummavacanānipi diṭṭhāniyeva honti. ‘‘Brāhmaṇyā paricārake’’ti ettha ‘‘brāhmaṇyā’’ti sāmivacane diṭṭheyeva taṃsadisāni karaṇasampadānanissakkabhummavacanānipi diṭṭhāniyeva honti. ‘‘Seti bhūmyā anutthuna’’nti ettha ‘‘pathabyā cārupubbaṅgī’’ti ettha ca ‘‘bhūmyā, pathabyā’’ti sattamiyā ekavacane diṭṭheyeva taṃsadisāni karaṇasampadānanissakkasāmivacanānipi diṭṭhāniyeva honti. ‘‘Bārāṇasyaṃ mahārājā’’ti ettha ‘‘bārāṇasya’’nti bhummavacane diṭṭheyeva taṃsadisāni aññānipi ‘‘brāhmaṇyaṃ ekādasyaṃ pañcamya’’ntiādīni bhummavacanāni diṭṭhāniyeva honti.

ここで“ummādantyā”という具格形が見られるとき、それと同じ形の（女性名詞の）為格・離格・属格・処格形もまた既に見られたものとされる。“バラモン女の（brāhmaṇyā）従者たち”において、“brāhmaṇyā”という属格形が見られるとき、それと同じ形の具格・為格・離格・処格形も既に見られたものとされる。“大地に（bhūmyā）横たわり嘆きつつ”“美しい姿のパパヴィー（pathabyā, 大地）”において、“bhūmyā, pathabyā”という処格単数形が見られるとき、それと同じ形の具格・為格・離格・属格形も既に見られたものとされる。“大王、バーラーナシー（Bārāṇasyaṃ）において”において、“bārāṇasyaṃ”という処格形が見られるとき、それと同じ形の他の“brāhmaṇyaṃ, ekādasyaṃ, pañcamyaṃ”などの処格形も既に見られたものとされる。

Gaṇhanti ca tādisāni rūpāni pubbācariyāsabhāpi gāthābhisaṅkharaṇavasena. Sāsanepi pana etādisāni rūpāni yebhuyyena gāthāsu sandissanti.

また、先代の師たちも韻文の構成上の理由からそのような形態を採用している。仏教の教え（教説）においても、このような形態は概して韻文の中に現れる。

Kusāvatī. Kusāvatiṃ. Kusāvatiyā, kusāvatyā. Kusāvatiyaṃ, kusāvatyaṃ. Bhoti kusāvati.

クサーヴァティー（Kusāvatī：主格）。クサーヴァティーを（Kusāvatiṃ：対格）。クサーヴァティーによって／の（Kusāvatiyā, kusāvatyā：具格・属格等）。クサーヴァティーにおいて（Kusāvatiyaṃ, kusāvatyaṃ：処格）。クサーヴァティーよ（Bhoti kusāvati：呼格）。

Bārāṇasī. Bārāṇasiṃ. Bārāṇasiyā, bārāṇasyā. Bārāṇasiyaṃ, bārāṇasyaṃ, bārāṇassaṃ iccapi, bhoti bārāṇasi.

バーラーナシー（Bārāṇasī：主格）。バーラーナシーを（Bārāṇasiṃ：対格）。バーラーナシーによって／の（Bārāṇasiyā, bārāṇasyā：具格・属格等）。バーラーナシーにおいて（Bārāṇasiyaṃ, bārāṇasyaṃ, bārāṇassaṃ：処格）。バーラーナシーよ（Bhoti bārāṇasi：呼格）。

Naḷinī. Naḷiniṃ. Naḷiniyā, naḷiññā. Naḷiniyaṃ, naḷiññaṃ. Bhoti naḷini. Aññānipi yojetabbāni.

ナリニー（Naḷinī：主格）。ナリニーを（Naḷiniṃ：対格）。ナリニーによって／の（Naḷiniyā, naḷiññā：具格・属格等）。ナリニーにおいて（Naḷiniyaṃ, naḷiññaṃ：処格）。ナリニーよ（Bhoti naḷini：呼格）。他も同様に構成されるべきである。

Gāthāvisayaṃ pana patvā ‘‘kusāvatimhi, bārāṇasimhi, naḷinimhī’’tiādinā saddarūpānipiyojetabbāni. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘kusāvatimhi’’ādīni mhiyantāni itthiliṅgarūpāni gāthāsuyeva [Pg.271] paññāyanti, na cuṇṇiyapadaracanāyaṃ. Akkharasamaye pana tādisāni rūpāni anivāritāni ‘‘nadimhā cā’’tiādidassanato. Yaṃ pana aṭṭhakathāsu cuṇṇiyapadaracanāyaṃ ‘‘sammādiṭṭhimhī’’tiādikaṃ itthiliṅgarūpaṃ dissati, taṃ akkharavipallāsavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ cuṇṇiyapadaṭṭhāne ‘‘sammādiṭṭhiyaṃ paṭisandhiyaṃ sugatiyaṃ duggatiya’’ntiādidassanato. Ayaṃ panettha niyamo sugatasāsane gāthāyaṃ cuṇṇiyapadaṭṭhāne ca ‘‘kaññā ratti itthī yāgu vadhū’’ti evaṃ pañcantehi itthiliṅgehi saddhiṃ nā sa smā smiṃ mhā mhiiccete saddā sarūpato parattaṃ na yanti. Mhisaddo pana gāthāyaṃ ivaṇṇantehi itthiliṅgehi saddhiṃ parattaṃ yāti. Tatridaṃ vuccati –

しかし、偈（詩）の領域においては、“kusāvatimhi（クサーヴァティーにおいて）、bārāṇasimhi（バーラーナシーにおいて）、naḷinimhi（蓮池において）”などの語形を用いるべきである。なぜなら、パーリ語において“kusāvatimhi”などの-mhiで終わる女性名詞の形は、偈においてのみ知られ、散文の構成においては知られていないからである。しかし、文典（文法学）においては、そのような語形は“nadimhā cā（川からも）”などの例が見られることから、禁じられていない。しかし、アッタカタ（注釈書）の散文において“sammādiṭṭhimhi（正見において）”などの女性名詞の形が見られるのは、文字の転換（音位転換）によって述べられたものと見なすべきである。散文の箇所では“sammādiṭṭhiyaṃ（正見において）、paṭisandhiyaṃ（再誕生において）、sugatiyaṃ（善趣において）、duggatiyaṃ（悪趣において）”などと見られるからである。ここにおける仏教の教え（聖典）における規則は、偈においても散文においても、“kaññā（少女）、ratti（夜）、itthī（女）、yāgu（粥）、vadhū（嫁）”というこれら五つの女性名詞とともに、nā, sa, smā, smiṃ, mhā, mhiというこれらの接辞が、そのままの形（sarūpato）で後に続くことはない。しかし、mhiという接辞は、偈においては、i音で終わる女性名詞とともに後に続く。これについて次のように言われる。

‘‘Gāthāyaṃ cuṇṇiye cāpi, nā sasmādī sarūpato;

Nākārantaivaṇṇanta-itthīti parataṃ gatā.

“偈においても散文においても、nāやsaやsmāなどは、そのままの形（sarūpato）では、末尾がā音、i音、ī音の女性名詞の後に続くことはない。

Mhisaddo pana gāthāyaṃ, ivaṇṇantitthibhī saha;

Ya’to parattametassa, payogāni bhavanti hi.

しかし、mhiという語は、偈において、末尾がi音の女性名詞とともに後に続く。まさにその用法が存在するからである。

Yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā;

Kusāvabhimhi nagare, rājā āsi mahīpatī’’ti.

例えば、‘balākayonimhi（白鷺の胎において）は、常に雄が存在しない’、‘kusāvatimhi nagare（クサーヴァティーという都市において）、王であり地の主がいた’のように。”

Evaṃ kusāvatī iccādīni aññathā bhavanti, nagaranāmattā panekavacanānipi, na janapadanāmāni viya bahuvacanāni. ‘‘Kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. Evaṃ avantī avantiyo’’tiādināpi nāmikapadamālā yojetabbā. Aññānipi padāni gahetabbāni. Evaṃ kāsīiccādīni janapadanāmattā rūḷhīvasena bahuvacanāneva bhavanti atthassa ekattepi.

このようにkusāvatīなどは（-mhiを伴うなど）他（の変化）となるが、都市の名であるため、地方（国）の名が複数形であるのとは異なり、単数形である。“Kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. 同様に avantī, avantiyo”などのように名詞の変化表を構成すべきである。他の語も同様に解釈されるべきである。このようにkāsīなどは、地方名であるために、意味が単一であっても、慣用（rūḷhī）によって複数形にのみなる。

Candavatī, candavatiṃ, candavatiyā, candavatiyaṃ, bhoti candavati, evaṃ ekavacanavasena vā, candavatiyo, candavatiyo, candavatīhi, candavatībhi, candavatīnaṃ, candavatīsu, bhotiyo [Pg.272] candavatiyo, evaṃ bahuvacanavasena vā nāmikapadamālā veditabbā, aññānipi padāni yojetabbāni. ‘‘Candavatī’’iccādīni hi ekissā bahūnañcitthīnaṃ paṇṇattibhāvato payogānurūpena ekavacanavasena vā bahuvacanavasena vā yojetabbāni bhavanti. Esa nayo aññatrāpi.

“Candavatī, candavatiṃ, candavatiyā, candavatiyaṃ, bhoti candavati”というように単数形として、あるいは“candavatiyo, candavatiyo, candavatīhi, candavatībhi, candavatīnaṃ, candavatīsu, bhotiyo candavatiyo”というように複数形として名詞の変化表を知るべきであり、他の語も（同様に）適用すべきである。なぜなら“candavatī”などは、一人の女性、あるいは多くの女性の名称であることに基づいて、用法に応じて単数形あるいは複数形として構成されるからである。この方法は他においても同様である。

Savinicchayoyaṃ īkārantitthiliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、末尾がī音の女性名詞の本来の形の、名詞変化表の分類に関する決定である。

Īkārantatāpakatikaṃ īkārantitthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

末尾がī音である性質を持つ、末尾がī音の女性名詞（の解説）を終える。

Idāni bhūdhātumayānaṃ ukārantitthiliṅgānaṃ appasiddhattā aññena ukārantitthiliṅgena nāmikapadamālaṃ pūressāma –

次に、bhū動詞から成る（末尾がū音の）女性名詞は用法が稀であるため、他の末尾がu音の女性名詞によって名詞変化表を補充する。

Yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāguyaṃ, yāgūsu. Bhoti yāgu, bhotiyo yāgū, yāguyo.

Yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāguyaṃ, yāgūsu. Bhoti yāgu, bhotiyo yāgū, yāguyo.

Evaṃ ‘‘dhātu dhenu kāsu daddu kaṇḍu kacchu rajju’’iccādīni. Tatra dhātusaddo rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkasaṅkhātadhātuvācako pulliṅgo, sabhāvavācako pana sugatādīnaṃ sārīrikavācako lokadhātuvācako ca cakkhādivācako ca itthiliṅgo, bhū hū karapacādisaddavācako itthiliṅgoceva pulliṅgo ca. Atra panitthiliṅgo adhippeto.

同様に“dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju”など。その中でdhātuという語は、味液（rasa）・血液・肉・脂肪・腱・骨・骨髄・精液と言われる要素（構成成分）を意味する場合は男性名詞である。しかし、自性（sabhāva）を意味する場合、仏陀などの身体の遺骨（舎利）を意味する場合、世界（lokadhātu）を意味する場合、眼などの（処・界の）要素を意味する場合は女性名詞である。また、bhū, hū, kar, pacなどの（動詞の）語根を意味する場合は女性名詞でもあり男性名詞でもある。しかし、ここでは女性名詞が意図されている。

Savinicchayoyaṃukārantitthiliṅgānaṃ nāmikapadamālāvibhāgo.

以上が、末尾がu音の女性名詞の名詞変化表の分類に関する決定である。

Ukārantatāpakatikaṃ ukārantitthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

末尾がu音である性質を持つ、末尾がu音の女性名詞を終える。

Idāni bhūsaddādīnaṃ nāmikapadamālaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā –

次に、bhūという語などの名詞変化表を、先師の説を重んじて述べる。

Jambū, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā[Pg.273], jambūnaṃ. Jambuyā, jambuyaṃ, jambūsu. Bhoti jambu, bhotiyo jambū, jambuyo. Yamakamahātheramataṃ.

Jambū, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambuyaṃ, jambūsu. Bhoti jambu, bhotiyo jambū, jambuyo. 以上はヤマカ大長老の説である。

Ettha jambūsaddassa itthiliṅgattaṃ ‘‘ambā sālā ca jambuyo’’tiādinā pasiddhaṃ. ‘‘Ime te jambukā rukkhā’’ti ettha pana rukkhasaddaṃ apekkhitvā ‘‘jambukā’’ti pulliṅganiddeso katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi jambūti kathetabbāti jambukā. Ke re ge saddeti dhātu. Atha vā itthiliṅgavasena jambū eva jambukā, jambukā ca tā rukkhā cāti jambukārukkhā, yathā laṅkādīpo, pulliṅgapakkhe vā samāsavasena ‘‘jambukarukkhā’’ti vattabbe gāthāvisayattā chandānurakkhaṇatthaṃ dīghaṃ katvā ‘‘jambukārukkhā’’ti vuttaṃ ‘‘saraṇāgamane kañcī’’ti ettha viya.

ここで、jambūという語が女性名詞であることは、“ambā sālā ca jambuyo（マンゴー、サーラ、そして閻浮樹）”などによって周知である。しかし“ime te jambukā rukkhā”という箇所では、rukkha（樹木）という語を考慮して“jambukā”と男性名詞の提示がなされていると見なすべきである。というのも、jambūと呼ばれるべきものがjambukā（閻浮の木）だからである。ke, re, geという音は（接尾辞を伴う）語根である。あるいは女性名詞としてjambūそのものがjambukāであり、jambukāがそれらのrukkhā（樹木）であるからjambukārukkhāとなる。例えばlaṅkādīpo（ランカー島）のように。あるいは男性名詞の側において、複合語として“jambukarukkhā”と言うべきところ、偈の領域であるために、韻律を守るために長音化して“jambukārukkhā”と言われているのである。それは“saraṇāgamane kañcī”という箇所におけるのと同様である。

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhuyo.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhuyo.

Evaṃ ‘‘abhū, abhū, abhuyo. Abhuṃ, abhū, abhuyo. Abhuyā’’tiādinā yojetabbā. Atra ‘‘abhuṃ me kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasī’’ti nidassanapadaṃ.

同様に“abhū, abhū, abhuyo. Abhuṃ, abhū, abhuyo. Abhuyā”などのように構成すべきである。ここで“abhuṃ me kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasī（私に対してなぜ不実を語るのか、実に悪いことを言っている）”というのが例証の句である。

‘‘Vadhū ca sarabhū ceva, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsūrū’’, iccādī jambuyā samā.

“vadhū（嫁）およびsarabhū（サラブー川）、sarabū（トカゲ）、sutanū（細腰の女）、camū（軍隊）、vāmūrū（美しい腿の女）、nāganāsūrū（象の鼻のような腿の女）”、これらなどはjambūと同じである。

Idaṃ pana sukhumaṃ ṭhānaṃ suṭṭhu manasi kātabbaṃ. ‘‘Vadaññū, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuṃ, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuyā’’ti jambūsamaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ ‘‘maggaññū dhammaññū kataññū’’iccādīsupi.

しかし、この微細な箇所は十分に心に留めておくべきである。“vadaññū（施しを知る者）, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuṃ, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuyā”と、jambūと同様に構成すべきである。同様に“maggaññū, dhammaññū, kataññū”などにおいても同様である。

Nanu ca bho –

“しかし、もしもし（尊者よ）――

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti

‘私はまさにここから去って、人間の母胎を得て、施しを知り（vadaññū）、戒を備え、多くの善をなそう’

Evamādippayogadassanato vadaññūsaddādīnaṃ pulliṅgabhāvo pasiddho, evaṃ sante kasmā idha itthiliṅganayo dassitoti? Vadaññūiccādīnaṃ ekantapulliṅgabhāvābhāvato dviliṅgāni tesaṃ vāccaliṅgattā. Tathā hi –

このような用例が見られることから、vadaññūなどの語が男性名詞であることは周知である。そうであるならば、なぜここで女性名詞の規則を示したのか？”という問いに対し、vadaññūなどは専ら男性名詞であるというわけではないから、それらは形容する対象の性（vāccaliṅga）に従うために、二つの性を持つ。なぜなら、以下の通りだからである。

‘‘Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā;

Saṅghe dānāni dassāmi, appamattā punappuna’’nti ca,

“私は人間界に行って、物惜しみせず、施しを喜び、僧伽に何度も繰り返し、怠ることなく布施を捧げるでしょう”と。

‘‘Kodhanā akataññū cā’’ti ca itthiliṅgapayogikā bahū pāḷiyo dissanti, tasmā evaṃ nīti amhehi ṭhapitā.

“怒りっぽく、恩知らずな（女たち）”といった、女性名詞を用いた多くの聖典（パーリ）が見られる。ゆえに、我々によってこのように規範が立てられた。

Savinicchayoyaṃ ūkārantitthiliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これは、判決を伴う、Ūで終わる女性名詞の本来の形態の格変化（名詞の変化表）の分類である。

Ūkārantatāpakatikaṃ ūkārantitthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

Ūで終わる性質を持つ、Ūで終わる女性名詞は終了した。

Okārantapadaṃ bhūdhātumayaṃ itthiliṅgamappasiddhaṃ, aññaṃ panokārantaṃ itthiliṅgaṃ pasiddhaṃ.

Oで終わる語で、bhū語根に由来する女性名詞はあまり知られていないが、他のOで終わる女性名詞はよく知られている。

Okārantaṃ itthiliṅgaṃ, gosaddoti vibhāvaye;

Gosaddasseva pulliṅge, rūpamassāhu kecana;

Oで終わる女性名詞は、go（牛）という語であると理解すべきである。ある人々は、この語の形態は男性名詞のgo（牛）と同じであると言う。

Tathā hi keci ‘‘go, gāvo, gavo. Gāvu’’ntiādinā nayena vuttāni pulliṅgassa gosaddassa rūpāni viya itthiliṅgassa gosaddassa rūpāni icchanti, tesaṃ mate majjhe bhinnasuvaṇṇānaṃ vaṇṇavisesābhāvo viya rūpavisesābhāvato gosaddassa itthiliṅgabhāvapaṭipādanaṃ anijjhānakkhamaṃ. Kasmāti ce? Yasmā mātugāmasaddassa ‘‘mātugāmo, mātugāmā. Mātugāma’’ntiādinā nayena dve padamālā katvā ekā pulliṅgassa padamālā, ekā itthiliṅgapadamālāti vuttavacanaṃ viya idaṃ vacanaṃ amhe paṭibhāti, tasmā anijjhānakkhamaṃ.

すなわち、ある人々は“go, gāvo, gavo, gāvuṃ”などの形式で述べられる男性名詞のgoという語の形態と同様に、女性名詞のgoという語の形態を望んでいる。彼らの説では、混じり合った金の色の違いがないように、形態の違いがないことから、goという語が女性名詞であることを立証することは考察に値しない。なぜなら、mātugāma（女性）という語に対して“mātugāmo, mātugāmā, mātugāmaṃ”などの形式で二つの変化表を作り、一つは男性名詞の変化表、一つは女性名詞の変化表であると述べる言葉のように、この言葉は我々には思われるからであり、それゆえに考察に値しないのである。

Apica itthiliṅgassa gosaddassa rūpesu pulliṅgassa gosaddassa rūpehi samesu santesu kathaṃ gosaddassa itthiliṅgabhāvo [Pg.275] siyā? Rūpamālāvisesābhāvato. Yathā hi ratti aggi aṭṭhisaddānaṃ ikārantabhāvena samattepi itthiliṅgapumanapuṃsakaliṅgalakkhaṇabhūto rūpamālāviseso dissati. Yathā pana dvinnaṃ dhātusaddānaṃ pumitthiliṅgapariyāpannānaṃ rūpamālāviseso dissati, na tathā tehācariyehi abhimatassa itthiliṅgassa gosaddassa rūpamālāviseso dissati. Yathā pana dvinnaṃ dhātusaddānaṃ pumitthiliṅgapariyāpannānaṃ rūpamālāviseso bhavati, yathā dvinnaṃ gosaddānaṃ pumitthiliṅgapariyāpannānaṃ rūpamālāvisesena bhavitabbaṃ, yathā ca dvinnaṃ āyusaddānaṃ punnapuṃsakaliṅgapariyāpannānaṃ rūpamālāviseso dissati, tathā dvinnaṃ gosaddānaṃ pumitthiliṅgapariyāpannānaṃ rūpamālāvisesena bhavitabbaṃ. Avisesatte sati kathaṃ tesaṃ pumitthiliṅgavavatthānaṃ siyā, kathañca visadāvisadākāravohāratā siyā. Idaṃ ṭhānaṃ atīva saṇhasukhumaṃ paramagambhīraṃ mahāgahanaṃ na sakkā sabbasattānaṃ mūlabhāsābhūtāya sabbaññujineritāya māgadhikāya sabhāvaniruttiyā nayaṃ sammā ajānantena akatañāṇasambhārena kenaci ajjhogāhetuṃ vā vijaṭetuṃ vā, amhākaṃ pana mate dvinnaṃ gosaddānaṃ rūpamālāviseso ceva dissati, pumitthiliṅgavavatthānañca dissati, visadāvisadākāravohāratā ca dissati, napuṃsakaliṅgassa tadubhayamuttākāravohāratā ca dissatīti daṭṭhabbaṃ.

さらに、女性名詞のgoの形態が男性名詞のgoの形態と同じであるならば、どのようにしてgoの女性名詞としての存在があり得ようか。形態の変化の差異がないからである。例えば、ratti（夜）、aggi（火）、aṭṭhi（骨）という語は、iで終わるという点では同じであっても、女性・男性・中性の性別を特徴づける形態の変化の差異が見られる。また、男性名詞と女性名詞に属する二つのdhātu（要素）という語に形態の変化の差異が見られるように、それら（他派の）阿闍梨たちが意図する女性名詞のgoという語には、そのような形態の変化の差異が見られない。しかし、男性・女性名詞に属する二つのdhātuという語に形態の変化の差異があるように、男性・女性名詞に属する二つのgoという語にも形態の変化の差異があるべきであり、また男性・中性名詞に属する二つのāyu（寿命）という語に形態の変化の差異が見られるように、男性・女性名詞に属する二つのgoという語にも形態の変化の差異があるべきなのである。もし差異がないのであれば、それらの男性・女性名詞の規定がどのようになされ、また意味が明瞭か不明瞭かという語法的区別がどのようになされようか。この箇所は極めて精妙で細微であり、至高にして深遠、広大な密林のようである。一切衆生の根本言語であり、一切知者たる勝者によって説かれたマーガダ語の自然的言語の導きを正しく知らず、知恵の蓄積をなしていない者が、そこに入り込んだり解きほぐしたりすることはできない。しかし、我々の見解では、二つのgoという語には形態の変化の差異が見られ、男性・女性名詞の規定も見られ、明瞭・不明瞭の語法的区別も見られ、中性名詞にはその両者から解脱した形態の語法的区別が見られる、と見なすべきである。

Idāni imassatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne imaṃ nītiṃ ṭhapessāma. Evañhi sati pariyattisāsane paṭipannakā nikkaṅkhabhāvena na kilamissanti. Ettha tāva atthaggahaṇe viññūnaṃ kosalluppādanatthaṃ tisso nāmikapadamālāyo kathessāma – seyyathidaṃ?

今、この意味を明らかにするために、この場所にこの規範を立てることにする。そうすれば、聖典を学ぶ修行者たちは、疑念を抱くことなく苦労することもないであろう。ここで、意味の把握において賢者たちの熟練を生じさせるために、三つの名詞の変化表を述べよう。それは以下の通りである。

Gāvī, gāvī, gāviyo. Gāviṃ, gāvī, gāviyo. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā, gāvīnaṃ. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā[Pg.276], gāvīnaṃ. Gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu. Bhoti gāvi, bhotiyo gāvī, gāviyo.

Gāvī, gāvī, gāviyo（主格）。Gāviṃ, gāvī, gāviyo（対格）。Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi（具格）。Gāviyā, gāvīnaṃ（与格）。Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi（奪格）。Gāviyā, gāvīnaṃ（属格）。Gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu（処格）。Bhoti gāvi, bhotiyo gāvī, gāviyo（呼格）。

Ayaṃ gosaddato vihitassa īpaccayassa vasena nipphannassa itthivācakassa īkārantitthiliṅgassa gāvīsaddassa nāmikapadamālā.

これは、goという語から付加されたī接尾辞によって成った、女性を表す、īで終わる女性名詞のgāvīという語の名詞変化表である。

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Bho go, bhavanto gāvo, gavo.

Go, gāvo, gavo（主格）。Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo（対格）。Gāvena, gavena, gohi, gobhi（具格）。Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ（与格）。Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā（奪格）, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ（属格）。Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu（処格）。Bho go, bhavanto gāvo, gavo（呼格）。

Ayaṃ pumavācakassa okārantapulliṅgassa gosaddassa nāmikapadamālā.

これは、男性を表す、oで終わる男性名詞のgoという語の名詞変化表である。

Go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāviṃ, gāvo, gāvī gavo. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gosu. Bhoti go, bhotiyo gāvo, gāvī, gavo. Ayaṃ pumitthivācakassa okārantassitthipulliṅgassa gosaddanāmikapadamālā.

Go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo。Gāvaṃ, gavaṃ, gāviṃ, gāvo, gāvī, gavo。Gohi, gobhi。Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ。Gohi, gobhi。Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ。Gosu。Bhoti go, bhotiyo gāvo, gāvī, gavo。これは、男性・女性を表す、oで終わる女性・男性名詞のgoという語の名詞変化表である。

Ettha pana ‘‘gāvu’’nti padaṃ ekantapumavācakattā na vuttanti daṭṭhabbaṃ, ekantapumavācakattañcassa āhaccapāḷiyā ñāyati ‘‘idha pana bhikkhave vassūpagataṃ bhikkhuṃ itthī nimantesi ‘ehi bhante, hiraññaṃ vā te demi, suvaṇṇaṃ vā te demi, khettaṃ vā te demi, vatthuṃ vā te demi, gāvuṃ vā te demi, gāviṃ vā te demi. Dāsaṃ vā te demi, dāsiṃ vā te demi, dhītaraṃ vā te demi bhariyatthāya, ahaṃ vā te bhariyā homi, aññaṃ vā te bhariyaṃ ānemī’ti’’ evaṃ āhaccapāḷiyā ñāyati.

ここで、“gāvuṃ”という語は、専ら男性を表すものであるため（女性名詞としては）述べられていないと知るべきである。それが専ら男性を表すものであることは、決定的な聖典から知られる。“比丘たちよ、ここで雨安居に入った比丘を、女が招いて言った。‘来てください、大徳よ。あなたに金貨を差し上げましょう、あるいは黄金を、あるいは田畑を、あるいは住居を、あるいは雄牛（gāvuṃ）を、あるいは雌牛（gāviṃ）を。あるいは男奴隷を、あるいは女奴隷を、あるいは妻とするために娘を差し上げましょう、あるいは私があなたの妻になりましょう、あるいは別の妻を連れてまいりましょう’と”。このように決定的な聖典から知られるのである。

Ettha [Pg.277] hi ‘‘gāvu’’nti vacanena pumā vutto, ‘‘gāvi’’nti vacanena itthī, yaṃ pana imissaṃ okārantitthiliṅgapadamālāyaṃ ‘‘gāvī’’ti padaṃ catukkhattuṃ vuttaṃ, taṃ ‘‘kaññā’’ti padaṃ viya itthiliṅgassa avisadākāravohāratāviññāpane samatthaṃ hoti. Na hi itaresu liṅgesu samānasutikabhāvena catukkhattuṃ āgatapadaṃ ekampi atthi, ‘‘gāvī gāvi’’nti ca imesaṃ saddānaṃ katthaci ṭhāne itthipumesu sāmaññavasena pavattiṃ upari kathayissāma. Yā panamhehi okārantitthiliṅgassa ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāvi’’ntiādinā nayena padamālā katā, tattha gosaddato siyonaṃ īkārādeso aṃvacanassa ca iṃkārādeso bhavati, tena okārantitthiliṅgassa ‘‘gāvī gāvī gāvi’’nti rūpāni dassitāni. Tathā hi mukhamattadīpaniyaṃ saddasatthavidunā vajirabuddhācariyena niruttinaye kosallavasena gosaddato yonamīkārādeso vutto. Yathā pana gosaddato yonamīkārādeso bhavati, tathā sissīkārādeso aṃvacanassa ca iṃkārādeso bhavati. Atrimā nayaggāhaparidīpaniyo gāthā –

ここで、“gāvu”という言葉によって男性（雄牛）が言及され、“gāvi”という言葉によって女性（雌牛）が言及されている。しかし、このオ・カラ（o-kāra）語尾女性名詞格変化表において“gāvī”という語が四回述べられていることは、“kaññā”という語のように、女性名詞の非明瞭な態様の語法を知らせるのに十分である。他の性において、同一の響きを持って四回現れる語は一つも存在しないからである。また“gāvī”および“gāvi”というこれらの言葉が、ある箇所において女性と男性の両方に通じる一般名称として用いられることについては、後に詳述する。私たちが示したオ・カラ語尾女性名詞の“go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāvi”等の方法による変化表において、そこではゴー（go）語から、シ（si）およびヨ（yo）格語尾にイー・カーラ（ī-kāra）の置き換えが起こり、アム（aṃ）格語尾にイム・カーラ（iṃ-kāra）の置き換えが起こる。それによってオ・カラ語尾女性名詞の“gāvī gāvī gāvi”という形が示されている。実際、‘ムカマッタディーパニー’において、文法に通じたヴァジラブッダ阿闍梨は、語源的熟達により、ゴー（go）語からヨ格語尾をイー・カーラに置き換えることを説いている。ゴー（go）語からヨ格語尾がイー・カーラとなるように、シ格語尾もイー・カーラとなり、アム格語尾もイム・カーラとなる。これらの方法を把握するための導きの偈は以下の通りである。

Īpaccayā siddhesvapi, ‘‘gāvī gāvī’’tiādisu;

Paṭhamekavacanādi-antesu jinasāsane.

（たとえ）イー（ī）接尾辞によって成立する場合であっても、仏教聖典においては、主格単数から末尾（の格）に至るまで“gāvī gāvī”など（の形が見られる）。

Vadatā yonamīkāraṃ, gosaddassitthiyaṃ pana;

Avisadattamakkhātuṃ, nayo dinnoti no ruci.

ゴー（go）語の女性において、ヨ（yo）格語尾をイー・カーラ（ī）と説くことで、非明瞭な性質（通性）を説き明かすために、その方法が与えられた。それが我々の見解である。

Kiñca bhiyyo aṭṭhakathāsu ca –

さらに、注釈書（アッタカター）においても（次のように述べられている）。

‘‘Gāvo’’ti vatvā ‘‘gāvi’’nti-vacanena panitthiyaṃ;

Avisadattamakkhātuṃ, nayo dinnoti no ruci.

“gāvo”と言った後に“gāvi”という言葉を用いることで、女性における非明瞭な性質（通性）を説き明かすために、その方法が与えられた。それが我々の見解である。

Tathā hi samantapāsādikādīsu aṭṭhakathāsu ‘‘cheko hi gopālako sakkharāyo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighathambhamatthake [Pg.278] nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāviṃ ‘eko dve’ti sakkharaṃ khipitvā gaṇetī’’ti imasmiṃ padese ‘‘gāvo’’ti vatvā ‘‘gāvi’’nti vacanena itthipumavācakassa okārantitthiliṅgassa gosaddassa avisadākāravohāratā vihitā. ‘‘Gāvo’’ti hi iminā sāmaññato itthipumabhūtā goṇā gahitā, tathā ‘‘gāvi’’nti imināpi itthibhūto pumabhūto ca goṇo. Evaṃ ‘‘gāvo’’ti ca ‘‘gāvi’’nti ca ime saddā saddasatthavidūhi aṭṭhakathācariyehi niruttinayakusalatāya samānaliṅgavasena ekasmiṃyeva pakaraṇe ekasmiṃyeva vākye piṇḍīkatā. Yadi hi itthiliṅge vattamānassa itthipumavācakassa okārantitthiliṅgassa gosaddassa padamālāyaṃ ‘‘gāvī gāvi’’miccetāni rūpāni na labbheyyuṃ, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘gāvo’’ti vatvā ‘‘gāva’’nticceva vattabbaṃ siyā, ‘‘gāvi’’nti pana na vattabbaṃ. Yathā ca pana aṭṭhakathācariyehi ‘‘gāvo’’ti itthipumavasena sabbesaṃ gunnaṃ saṅgāhakavacanaṃ vatvā teyeva gāvo sandhāya puna ‘‘dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāvi’’nti saddaracanaṃ kubbiṃsu, tasmā ‘‘gāvi’’nti idampi sabbasaṅgāhakavacanamevāti daṭṭhabbaṃ. Asabbasaṅgāhakavacanaṃ idaṃ gāvīsaddena itthiyāyeva gahetabbattāti ce? Na, pakaraṇavasena atthantarassa viditattā. Na hi sabbavajesu ‘‘itthiyoyeva vasanti, na pumāno’’ti ca, ‘‘pumānoyeva vasanti, na itthiyo’’ti ca sakkā vattuṃ. Apica ‘‘gāvimpi disvā palāyanti ‘bhikkhū’ti maññamānā’’ti pāḷi dissati, etthāpi ‘‘gāvi’’nti vacanena itthibhūto pumabhūto ca sabbo go gahitoti daṭṭhabbaṃ. Itarathā ‘‘itthibhūtoyeva go bhikkhūti maññitabbo’’ti āpajjati. Iti pāḷinayena itthiliṅge vattamānamhā itthipumavācakasmā gosaddato aṃvacanassa iṃkārādeso hotīti viññāyati.

実際、‘サマンタパーサーディカー’等の注釈書において、“熟練した牛飼いは、小石を懐に入れ、縄と鞭を手に持ち、朝早く牧場へ行き、牛たち（gāvo）の背中を叩き、柵の柱の上に座って、門に一頭一頭届く牛（gāviṃ）に対して‘一、二’と小石を投げて数える”という箇所がある。この箇所において、“gāvo”と言った後に“gāvi”という言葉を用いることで、女性と男性の両方を意味するオ・カラ語尾女性名詞ゴー（go）語の、非明瞭な態様の語法が規定されている。“gāvo”という言葉によって、一般的に雌雄の牛が捉えられ、同様に“gāvi”という言葉によっても雌雄の牛が捉えられている。このように“gāvo”および“gāvi”というこれらの語は、文法に通じた注釈書阿闍梨たちによって、語源的熟達により、同一の性として、一つの文脈、一つの文章の中にまとめられている。もし、女性と男性の両方を表すオ・カラ語尾女性名詞ゴー（go）語の変化表において、“gāvī”“gāvi”というこれらの形が得られないのであれば、注釈書では“gāvo”と言った後には“gāvaṃ”とのみ言うべきであり、“gāvi”と言うべきではない。注釈書阿闍梨たちが“gāvo”として雌雄にかかわらず全ての牛を包含する言葉を述べ、その同じ牛たちを指して再び“門に届く一頭一頭の牛（gāviṃ）”という語構成を行ったのであるから、それゆえ“gāvi”というこれもまた、すべてを包含する言葉であると知るべきである。“これはすべてを包含する言葉ではなく、gāvīという語によって女性（雌牛）のみを捉えるべきである”と言うならば、そうではない。文脈によって別の意味（雌雄両方）が知られているからである。すべての牧場において“雌だけが住んでおり、雄はいない”とか“雄だけが住んでおり、雌はいない”と言うことはできないからである。また“（比丘を見て）牛（gāvimpi）でさえも、‘比丘だ’と思って逃げ去る”という聖典（パーリ）の文が見られるが、ここでも“gāvi”という言葉によって、雌雄のすべての牛が捉えられていると知るべきである。そうでなければ“雌の牛だけが比丘であると思う”ということになってしまう。このように聖典の理路により、雌雄を表す女性名詞のゴー（go）語から、アム（aṃ）格語尾のイム・カーラ（iṃ-kāra）への置き換えが起こることが理解される。

Vajirabuddhācariyenapi [Pg.279] gosaddato īpaccaye kātabbepi akatvā yonamīkārādeso kato. Tassādhippāyo evaṃ siyā gosaddato īpaccaye kate sati īpaccayavasena ‘‘gāvī’’ti nipphannasaddo yattha katthaci visaye ‘‘migī morī kukkuṭī’’iccādayo viya itthivācakoyeva siyā, na katthacipi itthipumavācako, tasmā sāsanānukūlappayogavasena yonamīkārādeso kātabboti. Iti vajirabuddhācariyamate gosaddato yonaṃ īkārādeso hotīti ñāyati.

ヴァジラブッダ阿闍梨も、ゴー（go）語からイー（ī）接尾辞を付すべき場合であっても、それをせずにヨ（yo）格語尾をイー・カーラ（ī-kāra）に置き換えた。彼の意図は次のようであろう。もしゴー（go）語にイー接尾辞が付加されたなら、イー接尾辞の性質によって“gāvī”と成立した語は、いかなる場合でも“migī（雌鹿）、morī（雌孔雀）、kukkuṭī（雌鶏）”などのように女性のみを意味する語となり、決して雌雄両方を表す語にはならない。それゆえ、聖典に適合する用法に基づいて、ヨ格語尾のイー・カーラへの置き換えをすべきである、と。このように、ヴァジラブッダ阿闍梨の見解では、ゴー（go）語からヨ格語尾がイー・カーラになると知られる。

Kiñca bhiyyo – yasmā aṭṭhakathācariyehi ‘‘gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā’’tiādinā nayena racitāya ‘‘dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāviṃ ‘eko dve’ti sakkharaṃ khipitvā gaṇetī’’ti vacanapariyosānāya saddaracanāyaṃ ‘‘eko gāvī, dve gāvī’’ti atthayojanānayo vattabbo hoti, ‘‘gāvi’’nti upayogavacanañca dissati. Iti aṭṭhakathācariyānaṃ mate gosaddato siyonamīkārādeso aṃvacanassa iṃkārādeso hotīti ñāyati. Tasmāyevamhehi yā sā okārantatāpakatikassa itthiliṅgassa gosaddassa ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo, gāvaṃ, gāvi’’ntiādinā nayena padamālā ṭhapitā, sā pāḷinayānukūlā aṭṭhakathānayānukūlā kaccāyanācariyamataṃ gahetvā padanipphattijanakassa garuno ca matānukūlā, ‘‘gāvī’’ti padassa catukkhattuṃ āgatattā pana okārantitthiliṅgassa gosaddassa avisadākāravohārattañca sādheti. Iccesā pāḷinayādīsu ñāṇena sammā upaparikkhiyamānesu atīva yujjati, natthettha appamattakopi doso. Ettha pana paccattopayogālapanānaṃ bahuvacanaṭṭhāne ‘‘gāviyo’’ti padañca karaṇasampadānanissakkasāmīnamekavacanaṭṭhāne ‘‘gāviyā’’ti padañca karaṇanissakkānaṃ bahuvacanaṭṭhāne ‘‘gāvīhi gāvībhī’’ti padāni ca sampadānasāmīnaṃ [Pg.280] bahuvacanaṭṭhāne ‘‘gāvīna’’nti padañca bhummavacanaṭṭhāne ‘‘gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsū’’ti padāni cāti imāni vitthārato soḷasa padāni ekantena īpaccayavasena siddhattā ekantitthivācakattā ca na vuttānīti daṭṭhabbaṃ.

さらには、注釈家たちによって“牛の背中を打って”などの方法で作成された“門に到着した一頭一頭の牛に対して‘一、二’と石を投げて数える”という言葉で終わる語構成において、“一頭の雌牛、二頭の雌牛（eko gāvī, dve gāvī）”という語義解釈の理法が説かれるべきであり、また“gāviṃ”という対格も見られる。このように、注釈家たちの見解によれば、go語から主格単数（si）および主格・対格複数（yo）に対してī音の代置が、また対格単数（aṃ）に対してiṃ音の代置がなされると知られる。それゆえ、我々によって、o語尾の特質を持つ女性名詞のgo語について“go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo, gāvaṃ, gāviṃ”などの方法で提示された語形変化表は、聖典の理法に適合し、注釈書の理法に適合し、カッチャーヤナ師の見解を採り入れた語形生成の創始者である師の見解にも適合するものである。また“gāvī”という語が四回現れることは、o語尾の女性名詞としてのgo語が明瞭でない語法的形態であることを立証している。このように聖典の理法などを知恵によって正しく考察するならば、これは極めて妥当であり、微塵も誤りはない。ただし、ここでは、主格・対格・呼格の複数における“gāviyo”、具格・為格・離格・属格の単数における“gāviyā”、具格・離格の複数における“gāvīhi, gāvībhi”、為格・属格の複数における“gāvīnaṃ”、処格における“gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsū”という、これら詳細な十六の語形は、もっぱらī接辞によって成立し、専ら女性を表すものであるため、ここでは述べていないと理解すべきである。

Ayaṃ panettha nicchayo vuccate sotūnaṃ nikkaṅkhabhāvāya – itthiliṅgapadesu hi ‘‘gāvī gāvi’’nti imāni īpaccayavasena vā īkāriṃkārādesavasena vā sijjhanti. Etesu pacchimanayo idhādhippeto, pubbanayo aññattha. Tathā ‘‘gāvī gāvi’’nti imāni īpaccayavasenapi siddhattā yebhuyyena itthivācakāni bhavanti īkāriṃkārādesavasenapi siddhattā. Katthaci ekakkhaṇeyeva sabbasaṅgāhakavasena itthipumavācakāni bhavanti. Etesupi pacchimoyeva nayo idhādhippeto, pubbanayo aññattha. ‘‘Gāviyo. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāvīnaṃ. Gāviyaṃ, gāvīsū’’ti etāni pana īpaccayavaseneva siddhattā sabbathāpi itthīnaṃyeva vācakāni bhavanti. Itthibhūtesveva godabbesu lokasaṅketavasena visesato pavattattā ekantato itthidabbesu pavattāni ‘‘migī morī kukkuṭī’’iccādīni padāni viya. Kiñcāpi pana ‘‘nadī mahī’’iccādīnipi itthiliṅgāni īpaccayavaseneva siddhāni, tathāpi tāni aviññāṇakattā tadatthānaṃ itthidabbesu vattantīti vattuṃ na yujjati. Itthipumanapuṃsakabhāvarahitā hi tadatthā. Yasmā pana itthiliṅge gosadde enayogo esukāro ca na labbhati, tasmā ‘‘gāvena gavena gāvesu gavesū’’ti padāni na vuttāni. Yasmā ca itthiliṅgena gosaddena saddhiṃ sasmāsmiṃvacanāni sarūpato parattaṃ na yanti, tasmā ‘‘gāvassa gavassa gāvasmā gavasmā gāvasmiṃ gavasmi’’nti padāni na vuttāni. Yasmā ca tattha smāvacanassa ādesabhūto ākāro ca mhākāro ca na labbhati, tasmā ‘‘gāvā gavā gāvamhā gavamhā’’ti padāni na vuttāni. Yasmā ca smiṃvacanassa ādesabhūto ekāro [Pg.281] ca mhikāro ca na labbhati, tasmā ‘‘gāve gave gāvamhi gavamhī’’ti padāni na vuttāni. Apica ‘‘yāya tāyā’’tiādīhi samānādhikaraṇapadehi yojetuṃ ayuttattāpi ‘‘gāvena gavenā’’tiādīni itthiliṅgaṭṭhāne na vuttāni. Tathā hi ‘‘yāya tāya’’iccādīhi saddhiṃ ‘‘gāvena gavenā’’tiādīni na yojetabbāni ekantapulliṅgarūpattā.

ここにおいて、聴衆の疑念を払拭するために決定的な説を述べる。女性名詞の語形において、“gāvī, gāviṃ”などは、ī接辞によるか、あるいはī音・iṃ音の代置によって成立する。これらのうち、後者の理法がここでは意図されており、前者の理法は他所においてである。同様に、“gāvī, gāviṃ”などはī接辞によっても成立するため、多くは女性を表す言葉となるが、ī音・iṃ音の代置によっても成立する。ある場合には、一瞬にしてすべてを包摂する意図から、雌雄両方を表す言葉ともなる。これらの中でも、後者の理法のみがここでは意図されており、前者は他所においてである。“gāviyo, gāviyā, gāvīhi, gāvībhi, gāvīnaṃ, gāviyaṃ, gāvīsū”これらは、ī接辞のみによって成立するため、いかなる場合も女性のみを表す言葉となる。それは、牛の個体の中でも雌であるものに対してのみ、世俗の慣習によって特に適用されるためであり、専ら女性の実体に適用される“migī（雌鹿）, morī（雌孔雀）, kukkuṭī（雌鶏）”などの語と同様である。また、“nadī（川）, mahī（大地）”なども女性名詞であり、ī接辞のみによって成立するが、それらは無情物であるため、その意味が女性の実体について語られると言うことはできない。それらの意味は、女性・男性・中性の状態を離れているからである。しかし、女性名詞のgo語においては、ena接辞やesu語尾などは得られないため、“gāvena, gavena, gāvesu, gavesu”などの語形は述べられていない。また、女性名詞のgo語とともにsaやsmiṃの格語尾がそのままの形で後に続くことはないため、“gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāvasmiṃ, gavasmiṃ”などの語形は述べられていない。また、そこにおいてsmāの代置形であるā音やmha音は得られないため、“gāvā, gavā, gāvamhā, gavamhā”などは述べられていない。また、smiṃの代置形であるe音やmhi音も得られないため、“gāve, gave, gāvamhi, gavamhi”などは述べられていない。さらに、“yāya, tāya”などの同格語と結合させるのが不適当であるため、“gāvena, gavena”などは女性名詞の箇所では述べられていない。というのも、“yāya, tāya”などとともに“gāvena, gavena”などは、それらが専ら男性名詞の形態であるために、結合させてはならないからである。

Keci panettha vadeyyuṃ – yā tumhehi okārantatāpakatikassa itthiliṅgassa gosaddassa ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’’tiādinā nayena padamālā ṭhapitā, sā ‘‘mātugāmo itthī mātugāmā itthiyo’’ti vuttasadisā ca hotīti? Tanna. Mātugāmaitthīsaddā hi nānāliṅgā pumitthiliṅgabhāvena, nānādhātukā ca gamu isudhātuvasena, imasmiṃ pana ṭhāne go gāvīsaddā ekaliṅgā itthi liṅgabhāvena, ekadhātukā ca gamudhātuvasenāti. Yajjevaṃ goṇasaddassa gosaddassādesavasena kaccāyanena vuttattā tadādesattaṃ ekadhātukattañcāgamma tenāpi saddhiṃ missetvā padamālā vattabbāti? Na, goṇasaddassa accantapulliṅgattā akārantatāpakatikattā ca. Tathā hi so visuṃ pulliṅgaṭṭhāne uddiṭṭho. Ayaṃ pana ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’’tiādikā padamālā okārīkārantapadāni missetvā katāti na sallakkhetabbā, atha kho vikappena gosaddato paresaṃ si yo aṃvacanānaṃ īkāriṃkārādesavasena vuttapadavantattā okārantitthiliṅgapadamālā icceva sārato paccetabbā.

ここで、ある者はこう言うかもしれない。“あなた方が提示した、o語尾の特質を持つ女性名詞go語の‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’などの方法による語形変化表は、‘mātugāmo, itthī, mātugāmā, itthiyo’と述べられたものに似ているのではないか”と。それは正しくない。なぜなら、mātugāma語とitthi語は、男性名詞と女性名詞という異なる性を持ち、またgamu語根とisu語根という異なる語根によるものだからである。しかし、この箇所におけるgo語とgāvī語は、女性という単一の性を持ち、gamu語根という単一の語根によるものである。もしそうであれば、goṇa語はカッチャーヤナによってgo語の代置形として述べられているので、その代置であることと同一語根であることを踏まえ、それとも混在させて語形変化表を述べるべきではないか。否、goṇa語は極めて男性名詞であり、a語尾の特質を持つからである。実際に、それは男性名詞の箇所で別に提示されている。また、この“go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo”などの語形変化表は、o語尾とī語尾の語を混在させて作成されたものと見なすべきではなく、むしろ、随意にgo語の後に続くsi, yo, aṃ語尾をī音・iṃ音に代置することによって述べられた語形を持つものであるから、まさにo語尾の女性名詞の語形変化表であると理解すべきである。

Idāni gosaddassa itthiliṅgabhāvasādhakāni suttapadāni lokikappayogāni ca kathayāma – ‘‘seyyathāpi bhikkhave vassānaṃ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako [Pg.282] gāvo rakkheyya, tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya.

次に、go語が女性名詞であることを証明する経典の言葉と世俗の用法を述べる。“比丘たちよ、例えば、雨期の最後の月、秋の季節に、作物が密集している時、牧夫が牛（gāvo）を放牧し、それらの牛（tā gāvo）をあちこちから杖で打つようなものである”。

Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā;

Etamatthaṃ vasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.

“これらは食物を与え、力を与え、また美色を与え、楽しみを与える。この利点を知って、彼らは決して牛（gāvo）を殺さなかった”。

Sabbā gāvo samāharati. Gamissanti bhante gāvo vacchagiddhiniyo’’ti imāni suttapadāni. ‘‘Gosu duyhamānāsu gato’’tiādīni pana lokikappayogāni. Iti gosaddassa itthiliṅgabhāvopi pulliṅgabhāvo viya sārato paccetabbo.

“すべての牛（sabbā gāvo）を集める”“尊師、仔牛を恋い慕う牛たち（gāvo vacchagiddhiniyo）が行くでしょう”これらが経典の言葉である。“牛（gosu）が搾乳されている間に行った”などは世俗の用法である。このように、go語の女性名詞としての状態も、男性名詞としての状態と同様に、確かなものとして理解されるべきである。

Tatra ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’’tiādīni kiñcāpi itthiliṅgabhāvena vuttāni, tathāpi yathāpayogaṃ ‘‘pajā devatā’’tipadāni viya itthipurisavācakāneva bhavanti, tasmā itthiliṅgavasena ‘‘sā go’’ti vā ‘‘tā gāvo’’ti vā vutte itthipumabhūtā sabbepi goṇā gahitāti veditabbā. Na hi īdise ṭhāne ekantato liṅgaṃ padhānaṃ, atthoyeva padhāno. ‘‘Vajegāvo duhantī’’ti vutte kiñcāpi ‘‘gāvo’’ti ayaṃ saddo pumepi vattati, tathāpi duhanakriyāya pume asambhavato atthavasena itthiyo ñāyante. ‘‘Gāvī duhantī’’ti vutte pana liṅgavasena atthavasena ca vacanato ko saṃsayamāpajjissati viññū. ‘‘Tā gāvo carantī’’ti vutte itthiliṅgavasena vacanato kadāci kassaci saṃsayo siyā ‘‘nanu itthiyo’’ti, pulliṅgavasena pana ‘‘te gāvo carantī’’ti vutte saṃsayo natthi, itthiyo ca pumāno ca ñāyante pulliṅgabahuvacanena katthaci itthipumassa gahitattā. ‘‘Athettha sīhā byagghā cā’’tiādīsu viya ‘‘gāvī caratī’’ti ca ‘‘gāviṃ passatī’’ti ca vutte itthī viññāyate gāvīsaddena itthiyā gahetabbattā[Pg.283]. Lokikappayogesu hi sāsanikappayogesu ca gāvīsaddena itthī gayhati. Ekaccaṃ pana sāsanikappayogaṃ sandhāya ‘‘gāvī’’ti, ‘‘gāvi’’nti ca ‘‘itthipurisasādhāraṇavacanamavocumha. Tathā hi ‘‘seyyathāpi bhikkhave dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assā’’ti pāḷi dissati. Aṭṭhakathāsu ca ‘‘gāvo’’ti itthipumasādhāraṇaṃ saddaracanaṃ katvā puna tadeva itthipumaṃ sandhāya ‘‘dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāvi’’nti racitā saddaracanā dissati.

そこで、“go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo”などは、たとえ女性名詞の形（性）として述べられているとしても、実際の用法においては“pajā devatā（天の衆生）”という言葉のように、男女両方を表すものとなる。したがって、女性名詞の用法として“sā go（その牛）”あるいは“tā gāvo（それらの牛）”と述べられたとき、雌雄両方のすべての牛が把握されるべきであると知るべきである。なぜなら、このような箇所において、一義的に性が重要なのではなく、意味こそが重要だからである。“Vajegāvo duhantī（牛舎で牛の乳を搾る）”と言ったとき、たとえ“gāvo”という言葉が男性名詞としても用いられるとしても、乳搾りの行為は雄には不可能であるため、意味に基づいて雌であると理解される。しかし、“Gāvī duhantī”と言ったときには、語形（性）からも意味からもそのように述べられているため、知者であれば誰が疑いを抱くだろうか。“Tā gāvo carantī（それら雌牛が歩いている）”と言った場合、女性名詞の語形によって述べられているため、時には“果たして雌だろうか”と疑念を抱く者がいるかもしれない。しかし、男性名詞として“te gāvo carantī”と言った場合には、男性名詞の複数形によって、ある箇所では雌雄両方が把握されるため、疑念は生じず、雌も雄も理解される。“Athettha sīhā byagghā cā（ここに獅子や虎がいる）”などの例のように。“gāvī caratī（雌牛が歩く）”や“gāviṃ passatī（雌牛を見る）”と言ったときには、gāvīという言葉によって雌が把握されるべきものであるため、雌であると理解される。世俗の用法においても聖典の用法においても、gāvīという言葉によって雌が把握されるからである。しかし、ある聖典の用法を考慮して、gāvīやgāviṃを“男女（雌雄）共通の言葉”として述べた。実際、“比丘たちよ、例えば熟練した屠殺師やその弟子が、雌牛（gāviṃ）を殺し、四つ辻で部位ごとに切り分けて座っているようなものである”というパーリ聖典が見られる。また、註釈書においても、“gāvo”という男女共通の語構成をした後、再びその男女を指して“dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāviṃ（門に辿り着いた雌牛を）”という語構成が見られる。

Ettha hi gojātiyaṃ ṭhitā itthīpi pumāpi ‘‘gāvī’’ti saṅkhaṃ gacchati. Visesato pana ‘‘gāvī’’ti idaṃ itthiyā adhivacanaṃ. Tathā hi tattha tattha pāḷippadesādīsu ‘‘acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti, ‘‘gāvuṃ vā te demi, gāviṃ vā te demī’’ti ca ‘‘tiṇasīho kapotavaṇṇagāvīsadiso’’ti ca payogadassanato itthī kathiyatīti vattabbaṃ. Gosaddena pana ‘‘goduhanaṃ. Gadduhanaṃ. Gokhīraṃ godhano gorūpāni cā’’ti dassanato itthīpi pumāpi kathiyatīti vattabbaṃ.

ここで、牛の種に属するものは、雌であれ雄であれ“gāvī”という名称を得る。しかし、特に“gāvī”というのは雌の換称である。実際、パーリ聖典の至る所で“世尊が去られて間もなく、バーヒヤ・ダールーチーリヤは、若い子牛を連れた雌牛（gāvī）が突進してきて、命を奪われた”とか、“私はあなたに雄牛（gāvuṃ）を与えよう、あるいは雌牛（gāviṃ）を与えよう”、“草の獅子は鳩色の雌牛（gāvī）のようである”といった用例が見られることから、雌が語られていると言うべきである。一方、goという言葉については、“goduhana（牛の乳搾り）”“gadduhana（乳搾り）”“gokhīra（牛乳）”“godhano（財産としての牛）”“gorūpāni（牛たち）”といった用例から、雌も雄も語られていると言うべきである。

Idāni okārantassa itthiliṅgassa gosaddassa padamālāyaṃ pāḷinayādinissito atthayuttinayo vuccate viññūnaṃ kosallajananatthaṃ –

今、o語尾の女性名詞である“go”という言葉の格変化表において、パーリ語の理法に基づいた意味の理法を、知者の習熟のために述べる。

Sā go gacchati, sā gāvī gacchati, tā gāvo, gāvī, gavo gacchanti. Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ passati, tā gāvo, gāvī, gavo passati. Tāhi gohi, gobhi kataṃ. Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ deti. Tāhi gohi, gobhi apeti. Tāsaṃ gavaṃ[Pg.284], gunnaṃ, gonaṃ siṅgāni. Tāsu gosu patiṭṭhitaṃ. Bhoti go tvaṃ tiṭṭha, bhotiyo gāvo gāvī, gavā tumhe tiṭṭhatha.

Sā go gacchati（その牛は行く）、sā gāvī gacchati（その雌牛は行く）、tā gāvo, gāvī, gavo gacchanti（それらの牛は行く）。Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ passati（その牛を見る）、tā gāvo, gāvī, gavo passati（それらの牛を見る）。Tāhi gohi, gobhi kataṃ（それらの牛によってなされた）。Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ deti（それらの牛に与える）。Tāhi gohi, gobhi apeti（それらの牛から離れる）。Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ siṅgāni（それらの牛の角）。Tāsu gosu patiṭṭhitaṃ（それらの牛において定まっている）。Bhoti go tvaṃ tiṭṭha（親愛なる牛よ、あなたは止まれ）、bhotiyo gāvo gāvī, gavā tumhe tiṭṭhatha（親愛なる牛たちよ、あなた方は止まれ）。

Aparopi vuccate –

さらに別のものも述べられる。

Sā go nadiṃ tarantī gacchati, sā gāvī nadiṃ tarantī gacchati, tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantīyo gacchanti. Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ nadiṃ tarantiṃ passati, tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantiyo passati. Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi kataṃ. Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ deti. Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi apeti. Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ santakaṃ. Tāsu gosu nadiṃ tarantīsu patiṭṭhitanti.

Sā go nadiṃ tarantī gacchati（その牛は川を渡りながら行く）、sā gāvī nadiṃ tarantī gacchati（その雌牛は川を渡りながら行く）、tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantīyo gacchanti（それらの牛は川を渡りながら行く）。Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ nadiṃ tarantiṃ passati（川を渡っているその牛を見る）、tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantiyo passati（川を渡っているそれらの牛を見る）。Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi kataṃ（川を渡っているそれらの牛によってなされた）。Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ deti（川を渡っているそれらの牛に与える）。Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi apeti（川を渡っているそれらの牛から離れる）。Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ santakaṃ（川を渡っているそれらの牛のもの）。Tāsu gosu nadiṃ tarantīsu patiṭṭhitaṃ（川を渡っているそれらの牛において定まっている）。

Tatra yā sā ‘‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’’tiādinā okārantassitthiliṅgassa gosaddassa padamālā ṭhapitā, sā ‘‘go, gāvo gavo’’tiādinā vuttassa okārantapulliṅgassa gosaddassa padamālāto savisesā paccattopayogālapanaṭṭhāne catunnaṃ kaññāsaddānaṃ viya gāvīsaddānaṃ vuttattā. Yasmā panāyaṃ viseso, tasmā imassa okārantitthiliṅgassa gosaddassa aññesamitthiliṅgānaṃ viya avisadākāravohāratā sallakkhetabbā, na pulliṅgānaṃ viya visadākāravohāratā, nāpi napuṃsakaliṅgānaṃ viya ubhayamuttākāravohāratā sallakkhetabbā. Ettha nicchayakaraṇī gāthā vuccati –

そこで、この“go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo”などによって示されたo語尾女性名詞の“go”の格変化表は、“go, gāvo, gavo”などによって述べられたo語尾男性名詞の“go”の格変化表とは異なっている。主格・対格・呼格において、四つのkaññā（少女）語のように、gāvīという言葉が述べられているからである。この違いがあるがゆえに、このo語尾女性名詞の“go”は、他の女性名詞のように、明瞭でない形態の慣用法（用法）として観察されるべきであり、男性名詞のような明瞭な形態の慣用法としてではなく、また中性名詞のような両者から離れた形態の慣用法としても観察されるべきではない。ここに確定のための偈が述べられる。

Duvinnaṃ dhātusaddānaṃ, yathā dissati nānatā;

Gosaddānaṃ tathā dvinnaṃ, icchitabbāva nānatā.

二つの“dhātu”という言葉に相違が見られるように、二つの“go”という言葉にも同様に相違が認められるべきである。

Tathā hi pumitthiliṅgavasena dvinnaṃ dhātusaddānaṃ viseso dissati. Taṃ yathā?

実際、男性・女性の区別によって、二つの“dhātu”という言葉の相違が見られる。それはどのようか。

Dhātu[Pg.285], dhātū, dhātavo. Dhātuṃ, dhātū, dhātavo. Dhātunā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmā, dhātumhā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmiṃ, dhātumhi, dhātūsu. Ayaṃ pulliṅgaviseso.

Dhātu, dhātū, dhātavo. Dhātuṃ, dhātū, dhātavo. Dhātunā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmā, dhātumhā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmiṃ, dhātumhi, dhātūsu. これが男性名詞の相違（特徴）である。

Dhātu, dhātū, dhātuyo. Dhātuṃ, dhātū, dhātuyo. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātuyaṃ, dhātūsu. Ayaṃ itthiliṅgassa viseso.

Dhātu, dhātū, dhātuyo. Dhātuṃ, dhātū, dhātuyo. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātuyaṃ, dhātūsu. これが女性名詞の相違（特徴）である。

Yathā ca dvinnaṃ dhātusaddānaṃ viseso paññāyati, tathā dvinnampi gosaddānaṃ viseso paññāyateva. Yathā ca punnapuṃsakaliṅgānaṃ dvinnaṃ āyusaddānaṃ ‘‘āyu, āyū, āyavo’’tiādinā, ‘‘āyu, āyū, āyūnī’’tiādinā ca viseso paññāyati, yathā dvinnampi gosaddānaṃ viseso paññāyateva. Tathā hi visadākāravohāro pulliṅgaṃ, avisadākāravohāro itthiliṅgaṃ, ubhayamuttākāravohāro napuṃsakaliṅgaṃ.

二つの“dhātu”という言葉の相違が知られるように、二つの“go”という言葉の相違もまた同様に知られるのである。また、男性名詞と中性名詞の二つの“āyu”という言葉の相違が、“āyu, āyū, āyavo”などと“āyu, āyū, āyūnī”などによって知られるように、二つの“go”という言葉の相違もまた同様に知られるのである。すなわち、明瞭な形態の慣用法が男性名詞であり、明瞭でない形態の慣用法が女性名詞であり、両者から離れた形態の慣用法が中性名詞である。

Idāni imamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā saṅkhepato kathayāma – purisoti visadākāravohāro, kaññāti avisadākāravohāro, rūpanti ubhayamuttākāravohāro. Puriso tiṭṭhati, kaññā tiṭṭhati, kaññā tiṭṭhanti, kaññā passati, bhotiyo kaññā tiṭṭhatha, etthekapadamasamaṃ, cattāri samāni. Purisā tiṭṭhanti, purisā nissaṭaṃ, bhavanto purisā gacchatha. Kaññāyo tiṭṭhanti, kaññāyo passati, bhotiyo kaññāyo gacchatha, tīṇi tīṇi samāni. Purisaṃ passati, kaññaṃ passati, dve asamāni. Purise passati, purise patiṭṭhitaṃ, dve samāni. Tena purisena kataṃ, tāya kaññāya kataṃ, tāya kaññāya deti, tāya kaññāya [Pg.286] apeti, tāya kaññāya santakaṃ, tāya kaññāya patiṭṭhitaṃ, ekamasamaṃ, pañca samāni. Evaṃ pulliṅgassa visadākāravohāratā dissati, itthiliṅgassa avisadākāravohāratā dissati. Napuṃsakaliṅgassa pana ‘‘rūpaṃ, rūpāni, rūpā. Rūpaṃ, rūpāni, rūpe. Bho rūpa, bhavanto rūpāni, rūpā’’ti evaṃ tīsu paccattopayogālapanaṭṭhānesu sanikārāya visesāya rūpamālāya vasena ubhayamuttākāravohāratā dissati, pumitthiliṅgānaṃ tīsu ṭhānesu sanikārāni rūpāni sabbadā na santi, iti visadākāravohāro pulliṅgaṃ, avisadākāravohāro itthiliṅgaṃ, ubhayamuttākāravohāro napuṃsakaliṅganti veditabbaṃ.

今、この意味をさらに明白にするために、簡潔に述べます。――“男（puriso）”は明瞭な形態の語法であり、“乙女（kaññā）”は不明瞭な形態の語法であり、“形あるもの（rūpa）”は両者から離れた（あるいは両方の）形態の語法です。“男が立っている（Puriso tiṭṭhati）”、“乙女が立っている（kaññā tiṭṭhati）”、“乙女たちが立っている（kaññā tiṭṭhanti）”、“乙女たちを見る（kaññā passati）”、“乙女たちよ、立ちなさい（bhotiyo kaññā tiṭṭhatha）”。ここでは、一つの語（男・主格単数）が不一致であり、四つ（乙女の主格単・複、対格複、呼格複）が一致しています。“男たちが立っている（Purisā tiṭṭhanti）”、“男たちから離れた（purisā nissaṭaṃ）”、“男たちよ、行きなさい（bhavanto purisā gacchatha）”。一方、“乙女たちが立っている（Kaññāyo tiṭṭhanti）”、“乙女たちを見る（kaññāyo passati）”、“乙女たちよ、行きなさい（bhotiyo kaññāyo gacchatha）”。これらは、三つずつが一致しています。“男を見る（Purisaṃ passati）”、“乙女を見る（kaññaṃ passati）”。これら二つは不一致です。“男たちを見る（Purise passati）”、“男たちに定着した（purise patiṭṭhitaṃ）”。これら二つは一致しています。“その男によってなされた（Tena purisena kataṃ）”、“その乙女によってなされた（tāya kaññāya kataṃ）”、“その乙女に与える（tāya kaññāya deti）”、“その乙女から去る（tāya kaññāya apeti）”、“その乙女の所有物（tāya kaññāya santakaṃ）”、“その乙女に定着した（tāya kaññāya patiṭṭhitaṃ）”。ここでは、一方が不一致（男性具格）であり、五つ（女性の具格、為格、離格、属格、処格）が一致しています。このように、男性においては明瞭な形態の語法であることが見られ、女性においては不明瞭な形態の語法であることが見られます。しかし、中性については、“rūpaṃ, rūpāni, rūpā（主格）”“rūpaṃ, rūpāni, rūpe（対格）”“bho rūpa, bhavanto rūpāni, rūpā（呼格）”というように、これら三つの格（主格・対格・呼格）の場所において、変化を伴う特有の格変化表（rūpamālā）に基づき、両者から離れた（あるいは両方の）形態の語法であることが見られます。男性と女性の三つの格の場所においては、変化を伴う形が常に存在するわけではありません。したがって、明瞭な形態の語法は男性、不明瞭な形態の語法は女性、両者から離れた形態の語法は中性と知るべきです。

Ayaṃ nayo ‘‘saddhā sati hirī, yā itthī saddhā pasannā, te manussā saddhā pasannā, pahūtaṃ saddhaṃ paṭiyattaṃ, saddhaṃ kula’’ntiādīsu samānasutikasaddesupi padamālāvasena labbhateva. Yā ca pana itthiliṅgassa avisadākāravohāratā vuttā, sā ekaccesupi saṅkhyāsaddesu labbhati. Tathā hi vīsatiādayo navutipariyantā saddā ekavacanantā itthiliṅgāti vuttā, ettha ‘‘vīsatiyā’’ti pañcakkhattuṃ vattabbaṃ, tathā ‘‘tiṃsāyā’’tiādīnaṃ ‘‘navutiyā’’ti padapariyantānaṃ, evaṃ vīsatiādīnaṃ kaññāsaddasseva avisadākāravohāratā labbhatīti avagantabbaṃ. Yadi evaṃ ticatusaddesu kathanti? Ticatusaddā pana yasmā ‘‘tayo tisso tīṇi, cattāro caturo catasso cattārī’’ti attano attano rūpāni abhidheyyaliṅgānugabhattā yathāsakaliṅgavasena ‘‘purisā kaññāyo cittānī’’tiādīhi visadāvisadobhayarahitākāravohārasaṅkhātehi saddehi yogaṃ gacchanti, tasmā paccekaliṅgavasena visadāvisadobhayarahitākāravohārāti vattumarahanti.

この方法は、“信心（saddhā）、正念（sati）、羞恥（hirī）”、“信心深く清浄なその女（yā itthī saddhā pasannā）”、“信心深く清浄なそれらの人々（te manussā saddhā pasannā）”、“多大なる信心が備えられた（pahūtaṃ saddhaṃ paṭiyattaṃ）”、“信心ある家（saddhaṃ kulaṃ）”などの、同じ響きの言葉であっても、格変化の法則によって得られるものです。また、女性において不明瞭な形態の語法と言われたものは、一部の数詞においても得られます。すなわち、二十（vīsati）から九十（navuti）までの語は、単数形をとる女性名詞であると言われており、ここでは“vīsatiyā”という形が（具格から処格までの）五回言われるべきであり、同様に“tiṃsāyā”から“navutiyā”という語に至るまで同様です。このように、二十などの数詞には、乙女（kaññā）という語と同じように、不明瞭な形態の語法が得られると理解すべきです。もしそうであるなら、三（ti）と四（catu）の語についてはどうでしょうか。三と四の語は、“tayo, tisso, tīṇi（三）”、“cattāro, caturo, catasso, cattārī（四）”というように、それぞれの形が、表現されるべきものの性に従うがゆえに、それぞれの性に基づいて“男たち（purisā）、乙女たち（kaññāyo）、心たち（cittāni）”などの、明瞭・不明瞭・両者の欠如した形態の語法と言われる言葉と結合します。それゆえ、それぞれの性に応じて、明瞭・不明瞭・両者の欠如した形態の語法であると言うにふさわしいのです。

Sabbanāmesupi [Pg.287] ayaṃ tividho ākāro labbhati rūpavisesayogato. Kathaṃ? Punnapuṃsakavisaye ‘‘tassa kassa’’ iccādīni sabbāni sabbanāmikarūpāni catutthīchaṭṭhiyantāni bhavanti, itthiliṅgavisaye ‘‘tassā kassā’’ iccādīni sabbanāmikarūpāni tatiyācatutthīpañcamīchaṭṭhīsattamiyantāni bhavanti, tasmā sabbanāmattepi itthiliṅgassa avisadākāravohāratā ekantato sampaṭicchitabbā. Ettha pana sulabhāni catutthīchaṭṭhīrūpāni anāharitvā sudullabhabhāvena tatiyāpañcamīsattamīrūpāni sāsanato āharitvā dassessāma bhagavato pāvacane nikkaṅkhabhāvena sotūnaṃ paramasaṇhasukhumañāṇādhigamatthaṃ. Taṃ yathā? ‘‘Āyasmā udāyī yena sā kumārikā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā tassā kumārikāya saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammanīye nisajjaṃ kappesī’’ti. Ettha ‘‘tassā’’ti tatiyāya rūpaṃ, ‘‘tassā’’ti tatiyāya rūpe diṭṭheyeva ‘‘sabbassā katarissā’’tiādīni tatiyārūpāni pāḷiyaṃ anāgatānipidiṭṭhāniyeva nāma tesaṃ aññamaññasamānagatikattā, diṭṭhena ca adiṭṭhassapi yuttassa gahetabbattā. ‘‘Kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti ettha ‘‘kassā’’ti pañcamiyā rūpaṃ, ‘‘kassā’’ti pañcamiyā rūpe diṭṭheyeva ‘‘sabbassā katarissā’’tiādīni pañcamiyā rūpāni pāḷiyaṃ anāgatānipi diṭṭhāniyeva nāma. ‘‘Aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane makkaṭiṃ āmisena upalāpetvā tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī’’ti ca ettha ‘‘tassā aññatarissā’’ti ca sattamiyā rūpaṃ, tasmiṃ diṭṭheyeva ‘‘sabbassā katarissā’’tiādīni sattamiyā rūpāni pāḷiyaṃ anāgatānipi diṭṭhāniyeva nāmāti.

すべての代名詞（sabbanāma）においても、形態の特殊な結合によって、この三種類のあり方が得られます。いかにしてでしょうか。男性と中性の範囲では、“tassa, kassa”などはすべて代名詞的な形態であり、為格および属格となります。女性の範囲では、“tassā, kassā”などはすべて代名詞的な形態であり、具格、為格、離格、属格、処格となります。それゆえ、代名詞であっても、女性が不明瞭な形態の語法であることは決定的に認められるべきです。ここで、容易に見つかる為格と属格の形は挙げず、滅多に見られないために、具格、離格、処格の形を聖教から引用して示しましょう。それは、仏尊の教えにおいて聴衆が疑念を抱かず、至高で精妙な智慧を体得するためです。それはどのようなものでしょうか。“尊者ウダーイーは、その少女（sā kumārikā）がいる所へ赴いた。赴いて、その少女と共に（tassā kumārikāya saddhiṃ）、一人で一人の、人目につかない隠れた、ふさわしい座席で座を共にした”。ここで、“tassā”は具格の形です。この“tassā”が具格の形であると見れば、“sabbassā, katarissā”などの具格の形が、たとえパーリの経文に現れていなくても、それらは互いに同じ性質を持つものであるため、すでに見たも同然です。既知のものによって、未知であっても妥当なものを受容すべきだからです。“私は誰によって（kassāhaṃ kena）、何に劣るというのか”。ここで“kassā”は離格の形です。この“kassā”が離格の形であると見れば、“sabbassā, katarissā”などの離格の形がパーリに現れていなくても、すでに見たも同然です。“ある比丘が、ヴェーサーリーの大林において、猿を食物で手なずけ、その猿に対して（tassā）不浄行を行った。ある比丘が、ある女（aññatarissā itthiyā）に心を奪われた”。ここで“tassā”および“aññatarissā”は処格の形です。これを見れば、“sabbassā, katarissā”などの処格の形がパーリに現れていなくても、すでに見たも同然であると知るべきです。

Nanu [Pg.288] ca bho ‘‘tassā kumārikāya saddhi’’nti ettha ‘‘tassā’’ti idaṃ vibhattivipallāsena vuttaṃ, ‘‘tāyā’’ti hissa attho, tathā ‘‘kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti idampi vibhattivipallāsena vuttaṃ. ‘‘Kāyā’’ti hissa attho. ‘‘Aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto’’ti etthāpi ‘‘aññatarissā’’ti idaṃ vibhattivipallāsena vuttaṃ. ‘‘Aññatarissa’’nti hissa atthoti? Tanna, īdisesu cuṇṇiyapadavisayesu vibhattivipallāsassa anicchitabbattā. Nanu ca bho cuṇṇiyapadavisayepi ‘‘saṅghe gotami dehī’’tiādīsu ‘‘saṅghassā’’ti vibhattivipallāsatthaṃ vadanti garūti? Saccaṃ, tathāpi tādisesu ṭhānesu dve adhippāyā bhavanti ādhārapaṭiggāhakabhāvena bhummasampadānānamicchitabbattā. Tathā hi ‘‘saṅghassa dethā’’ti vattukāmassa sato ‘‘saṅghe dethā’’ti vacanaṃ na virujjhati, yujjatiyeva. Tathā ‘‘saṅghe dethā’’ti vattukāmassapi sato ‘‘saṅghassa dethā’’ti vacanampi na virujjhati, yujjatiyeva, yathā pana alābu lābusaddesu visuṃ visuṃ vijjamānesupi ‘‘lābūni sīdanti silā plavantī’’ti ettha chandānurakkhaṇatthaṃ akāralopo hotīti akkharalopo buddhiyā kariyati. Tathā ‘‘saṅghe gotami dehī’’tiādīsupi buddhiyā vibhattivipallāsassa parikappanaṃ katvā ‘‘saṅghassā’’ti vipallāsatthamicchanti ācariyā. Tasmā ‘‘saṅghe gotami dehi. Vessantare varaṃ datvā’’tiādīsu vibhattivipallāso yutto ‘‘tassā kumārikāyā’’tiādīsu pana na yutto, vibhattivipallāso ca nāma yebhuyyena ‘‘neva dānaṃ viramissa’’ntiādīsu gāthāsu icchitabbo.

“しかし、尊者よ、‘tassā kumārikāya saddhiṃ（その娘と共に）’という箇所において、この‘tassā’は格の転用（格の入れ替え）によって述べられたものであり、その意味は‘tāyā’である。同様に‘kassāhaṃ kena hāyāmi（私は誰によって、何によって衰えるのか）’というのも格の転用によって述べられたものであり、その意味は‘kāyā’である。‘aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto（ある女に心を奪われた）’という箇所においても、‘aññatarissā’は格の転用によって述べられたものであり、その意味は‘aññatarissaṃ’である、と言うのではないか？。それは違う。このような散文（チュンニヤパダ）の箇所においては、格の転用を認めるべきではないからである。しかし、尊者よ、散文の箇所であっても‘saṅghe gotami dehi（ゴータミーよ、僧伽に施せ）’などの例において、阿闍梨たちは‘saṅghassā（僧伽に）’という格の転用の意味を説いているではないか？。その通りである。しかしながら、そのような箇所においては、依処（受容器）と受者の状態により、処格と与格の両方の意図が認められるのである。すなわち、‘saṅghassa dethā（僧伽に施せ）’と言おうとしている時に‘saṅghe dethā’と言うことは矛盾せず、実に適当である。同様に‘saṅghe dethā’と言おうとしている時にも‘saṅghassā dethā’と言うことは矛盾せず、実に適当である。例えば、alābuとlābuという語が別々に存在するが、‘lābūni sīdanti silā plavantī（瓢箪は沈み、石は浮く）’という箇所では、韻律を守るためにa字の省略がなされるということが（知的に）理解されるように。同様に‘saṅghe gotami dehi’などの箇所においても、知的に格の転用を想定して、阿闍梨たちは‘saṅghassā’という転用の意味を認めているのである。したがって、‘saṅghe gotami dehi’や‘vessantare varaṃ datvā’などにおいては格の転用は妥当であるが、‘tassā kumārikāyā’などにおいては妥当ではない。格の転用というものは、主に‘neva dānaṃ viramissaṃ’などの詩（韻文）において認められるべきものである。”

Tathāpi vadeyya yā sā tumhehi ‘‘tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti pāḷi ābhatā, na sā sattamīpayogā. ‘‘Tassā’’ti [Pg.289] hi idaṃ chaṭṭhiyantapadaṃ ‘‘tassāmakkaṭiyāaṅgajāte methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti atthasambhavatoti? Tanna, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tassāti bhummavacana’’nti vuttattā. Kiñca bhiyyo – aṭṭhakathāyaṃyeva ‘‘tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatī’’ti imasmiṃ padese ‘‘tassā’’ti bhummavacanaṃ niddeso katoti. Nanu ca bho tatthāpi ‘‘tassā’’ti idaṃ vibhattivipallāsavasena bhummatthe sāmivacananti? ‘‘Ativiya tvaṃ vibhattivipallāsanaye kusalosi, vibhattivipallāsiko nāmā’’ti bhavaṃ vattabbo. Yo tvaṃ dhammasaṅgāhakattherehi vuttapāḷimpi ullaṅghasi, aṭṭhakathāvacanampi ullaṅghasi, aparampi te niddesapāḷiṃ āharissāma. Sace tvaṃ paṇḍitajātiko, saññattiṃ gamissasi. Sace apaṇḍitajātiko, attano gāhaṃ amuñcantoyeva saññattiṃ na gamissati, sāsane cittiṃ katvā suṇohīti. ‘‘Tasmā hi sikkhetha idheva jantū’’ti imissā pāḷiyā atthaṃ niddisantena pabhinnapaṭisambhidena satthukappena aggasāvakena dhammasenāpatinā āyasmatā sāriputtena ‘‘idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme’’ti evaṃ ‘‘imissā’’ti padaṃ bhummavacanavasena vuttaṃ. Tañhi ‘‘idhā’’ti padassa atthavācakattā sattamiyā rūpanti viññāyati. Iti ‘‘imissā’’ti sattamiyā rūpe diṭṭheyeva ‘‘sabbassā katarissā’’tiādīni sattamiyā rūpāni pāḷiyaṃ anāgatānipi diṭṭhāniyeva nāma.

“たとえあなたが、持ち出されたパーリ語の‘tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati（彼女において淫欲を修める）’という箇所は処格（第七格）の用法ではなく、この‘tassā’は属格（第六格）の語であり、‘tassā makkaṭiyā aṅgajāte methunaṃ dhammaṃ paṭisevati（その雌猿の性器において淫欲を修める）’という意味が成立するからだ、と言うとしても。それは違う。注釈書（アッタカター）において‘tassāとは処格の言葉である’と述べられているからである。さらに、注釈書自体において‘tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati（その戒において戒を円満しつつ学ぶ）’という箇所で、‘tassā’は処格として解説されている。しかし尊者よ、そこにおいても‘tassā’とは格の転用によって処格の意味を持つ属格の言葉なのではないか？。あなたは格の転用の理法に非常に通じており、いわば‘格の転用家’と呼ばれるべき人だ。あなたは法結集の長老たちが述べたパーリ語をも無視し、注釈書の言葉をも無視している。あなたに別の解説（ニッデーサ）のパーリ語を提示しよう。もしあなたが賢者であれば納得するだろう。もし賢くなければ自分の執着を捨てずに納得しないだろう。教えを尊重して聞きなさい。‘tasmā hi sikkhetha idheva jantū（それゆえ、人はまさにここで学ぶべきである）’というパーリ語の意味を解説する際、分析能力（無礙解）に優れ、師（仏陀）に等しい、最高弟子の法将軍・舎利弗尊者は、‘idhā（ここで）とは、この見解において（imissā diṭṭhiyā）、この忍において（imissā khantiyā）、この嗜好において（imissā ruciyā）、この執持において（imasmiṃ ādāye）、この法において（imasmiṃ dhamme）’と、このように‘imissā’という語を処格として述べられたのである。それは‘idhā’という語の意味を表すものであるから、処格の形であると理解される。このように‘imissā’が処格の形であることが見られる以上、‘sabbassā’や‘katarissā’なども、たとえパーリ語の他の箇所に現れなくても、処格の形であると見なされるのである。”

Aparampi te sabbalokānukampakena sabbaññunā āhaccabhāsitaṃ pāḷiṃ āharissāma, cittiṃ katvā suṇohi, ‘‘aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā [Pg.290] apubbaṃ acarimaṃ dve arahanto sammāsambuddhā uppajjeyyu’’nti ettha ‘‘ekissā’’ti idaṃ sattamiyā rūpaṃ. Evaṃ ‘‘ekissā’’ti sattamiyā rūpe diṭṭheyeva ‘‘sabbassā katarissā’’tiādīni sattamiyā rūpāni pāḷiyaṃ anāgatānipi diṭṭhāniyeva nāma. Na hi sabbathāpi vohārā sarūpato pāḷiādīsu dissanti, ekacce dissanti, ekacce na dissantiyeva. Atridaṃ vuccati –

“さらに、全世間を憐れむ一切知者（仏陀）によって直接語られたパーリ語を提示しよう。尊重して聞きなさい。‘比丘たちよ、一つの世界（ekissā lokadhātuyā）に、前後することなく二人の阿羅漢・正等覚者が現れることは、あり得ないことである’。ここで‘ekissā’は処格の形である。このように‘ekissā’が処格の形であることが見られる以上、‘sabbassā’や‘katarissā’なども、たとえパーリ語に現れなくても、処格の形であると見なされるのである。およそあらゆる語法がパーリ語などにそのままの形で現れるわけではなく、あるものは現れ、あるものは現れないのである。これについて次のように言われる。”

‘‘Tassā’’iccādayo saddā, ‘‘tāya’’iccādayo viya;

Ñeyyā pañcasu ṭhānesu, tatiyādīsu dhīmatā.

“‘tassā’などの語は、‘tāya’などの語と同様に、具格（第三格）から（処格まで）の五つの格において用いられることを、賢者は知るべきである。”

Tiṇṇannaṃ pana nādīnaṃ, hoti sabyapadesato;

‘‘Tassā kassā’’tiādīni, bhavanti tatiyādisu.

“ta, ka, yaの三つの（代名詞の）語については、指示の用法によって、‘tassā’や‘kassā’などが具格（第三格）からの各格として現れる。”

Atra panāyaṃ pāḷinayavibhāvanā aṭṭhakathānayavibhāvanā ca – tassā kaññāya saddhiṃ gacchati, tassā kaññāya kataṃ, tassā kaññāya deti, tassā kaññāya apeti, tassā kaññāya ayaṃ kaññā hīnā, tassā kaññāya ayaṃ kaññā adhikā, tassā kaññāya santakaṃ, tassā kaññāya patiṭṭhitanti. Dullabhāyaṃ nīti sādhukaṃ cittiṃ katvā pariyāpuṇitabbā sāsanassa ciraṭṭhitatthaṃ. Evaṃ sabbathāpi pāḷiaṭṭhakathānayānusārena itthiliṅgassa avisadākāravohāratā ñātabbā.

“ここに、パーリの理路の解明と、注釈書の理路の解明がある。‘tassā kaññāya saddhiṃ gacchati（その少女と共に行く）’、‘tassā kaññāya kataṃ（その少女によってなされた）’、‘tassā kaññāya deti（その少女に与える）’、‘tassā kaññāya apeti（その少女から離れる）’、‘tassā kaññāya ayaṃ kaññā hīnā（その少女よりも、この少女は劣っている）’、‘tassā kaññāya ayaṃ kaññā adhikā（その少女よりも、この少女は勝っている）’、‘tassā kaññāya santakaṃ（その少女のもの）’、‘tassā kaññāya patiṭṭhitaṃ（その少女に基づいている）’。この得がたい文法（ニーティ）を、教えが長く留まるために、よく尊重して習得すべきである。このように、あらゆる点において、パーリと注釈書の理路に従い、女性名詞の多様な語法のあり方を知るべきである。”

Evaṃ pana ñatvā viññujātinā ‘‘dvinnaṃ gosaddānaṃ rūpamālāvisesena liṅganānattaṃ hotī’’ti niṭṭhametthāvagantabbaṃ. Gosaddo hi ‘‘puriso mātugāmo orodho āpo satthā’’tiādayo viya na niyogā visadākāravohāro, nāpi ‘‘kaññā ratti itthī’’tiādayo viya niyogā avisadākāravohāro. Tathā hi ayaṃ pulliṅgabhāve dhātusaddo viya visadākāravohāro, itthiliṅgabhāve avisadākāravohāro[Pg.291]. Iti imassa atthassa sotūnaṃ ñāpanena paramasaṇhasukhumañāṇappaṭilābhattaṃ ‘‘go, gāvī gāvo. Gāviṃ, gavo’’tiādinā okārantassa itthiliṅgassa gosaddassa āveṇikā nāmikapadamālā vuttā. Ettha pana ‘‘gāvi’’nti ekakkhattumāgataṃ, ‘‘go gohī’’tiādīni dvikkhattuṃ, ‘‘gāvo gāvī gāva’’nti tikkhattuṃ, ‘‘gāviyā’’ti pañcakkhattuṃ, evamettha pañcakkhattuṃ āgatapadānaṃ vasena avisadākāro dissatīti idaṃ itthiliṅganti gahetabbaṃ. Imañhi nayaṃ muñcitvā natthi añño nayo yena gosaddo itthiliṅgo siyā. Tasmā idameva amhākaṃ mataṃ sārato paccetabbaṃ. Pumitthiliṅgasaṅkhātānaṃ dvinnaṃ gosaddānaṃ rūpamālāya nibbisesataṃ vadantānaṃ pana ācariyānaṃ mataṃ pulliṅge vattamānena gosaddeni’tthiliṅge vattamānassa gosaddassa rūpamālāya sadisatte sati mātugāmasaddassa nāmikapadamālāyo samaṃ yojetvā pumitthiliṅgabhāvaparikappanaṃ viya hotīti na sārato paccetabbaṃ.

このように知って、智者は“二つのgoという語には、語形変化の違いによって性の別がある”とここで結論づけ、理解すべきである。goという語は、puriso（男）、mātugāmo（女）、orodho（後宮）、āpo（水）、satthā（師）などのように、必ずしも明瞭な様態の語法（visadākāravohāro）であるわけではなく、またkaññā（乙女）、ratti（夜）、itthī（女）などのように、必ずしも不明瞭な様態の語法（avisadākāravohāro）であるわけでもない。実際、これが男性名詞である場合は、dhātu（界・語根）という語のように明瞭な様態の語法であり、女性名詞である場合は、不明瞭な様態の語法である。このように、この意味を聴衆に知らせることによって、至高の微細で微妙な智慧を体得させるために、“go, gāvī gāvo. Gāviṃ, gavo”などのように、o格の女性名詞としてのgoという語の固有の格変化表が説かれた。しかし、ここではgāviṃという形が一度現れ、go, gohīなどが二度、gāvo, gāvī, gāvaṃが三度、gāviyāが五度現れる。このように、ここでは五度現れる語によって不明瞭な様態が見られるため、これは女性名詞であると解釈されるべきである。実際、この方法を除いて、goという語が女性名詞となる他の方法はない。したがって、これこそが我々の核心的な見解として信じられるべきである。一方で、男女両性として数えられる二つのgoという語の語形変化に差異がないと言う阿闍梨たちの見解は、男性名詞として用いられるgoという語と女性名詞として用いられるgoという語の語形変化が類似している場合に、mātugāmaという語の格変化表を等しく結びつけて男女両性であると想定するようなものであり、核心的なものとして信じられるべきではない。

Ettha pana kiñci liṅgasaṃsandanaṃ kathayāma – heṭṭhā niddiṭṭhassa okārantapulliṅgassa gosaddassa nāmikapadamālāyaṃ ‘‘gāvuṃ gāvaṃ gāvenā’’tiādīni ekakkhattumāgatāni, ‘‘go gohī’’tiādīni dvikkhattuṃ, ‘‘gāvo gavo gava’’nti imāni pana ‘‘satthā rājā’’tiādīni viya tikkhattuṃ, catukkhattuṃ vā panettha pañcakkhattuṃ vā āgatapadāni na santi. Tadabhāvato visadākāro dissati. Purisasaddassa nāmikapadamālāyampi ‘‘puriso purisa’’ntiādīni ekakkhattumāgatāni, ‘‘purise’’tiādīni dvikkhattuṃ, ‘‘purisā’’ti tikkhattuṃ. Evaṃ visadākāro dissati. Ākārantitthiliṅgassa pana ‘‘kañña’’ntiādīni ekakkhattumāgatāni, ‘‘kaññāhī’’tiādīni dvikkhattuṃ, ‘‘kaññāyo’’tiādīni tikkhattuṃ, ‘‘kaññā’’ti idaṃ catukkhattuṃ, ‘‘kaññāyā’’ti idaṃ pana pañcakkhattuṃ. Evaṃ avisadākāro dissati. Ākārantapulliṅgassatu ‘‘sattharī’’tiādīni ekakkhattumāgatāni, ‘‘satthū’’tiādīni [Pg.292] dvikkhattuṃ, ‘‘satthā’’tiādīni tikkhattuṃ, evaṃ visadākāro dissati. Iminā nayena sabbāsupi pumitthiliṅgapadamālāsu visadākāro ca avisadākāro ca veditabbo. Napuṃsakaliṅgassa pana nāmikapadamālāyaṃ ‘‘cittenā’’tiādīni ekakkhattumāgatāni, ‘‘citta’’ntiādīni dvikkhattuṃ, ‘‘cittānī’’ti idaṃ tikkhattuṃ āgataṃ. Aṭṭhi āyusaddādīsupi eseva nayo. Ettha ubhayamuttākāro dissati. Kiñcāpettha catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ vā āgatapadānaṃ abhāvato visadākāro upalabbhamāno viya dissati, tathāpi yasmā ‘‘cittaṃ aṭṭhi āyū’’tiādīni napuṃsakāni ‘‘gacchaṃ aggi bhikkhū’’tiādīnaṃ pulliṅgānaṃ nayena appavattanato visadākārañca, ‘‘ratti yāgū’’tiādīnaṃ itthiliṅgānaṃ nayena appavattanato avisadākārañca ubhayamanupagamma visesato ‘‘cittaṃ, cittāni, cittā. Cittaṃ, cittāni, citte’’tiādinā sanikārāya rūpamālāya rūpavantāni bhavanti, tasmā tesamākāro ubhayamuttoti daṭṭhabbo.

ここで、性の比較について少し述べよう。先に示したo格の男性名詞goの格変化表においては、gāvuṃ, gāvaṃ, gāvenaなどが一度現れ、go, gohīなどが二度現れる。gāvo, gavo, gavaṃなどは、satthā, rājāなどのように三度、あるいは四度、あるいは五度現れる語はここには存在しない。それがないために、明瞭な様態が見て取れる。男性名詞purisaの格変化表においても、puriso, purisaṃなどは一度現れ、puriseなどは二度、purisāは三度現れる。このように明瞭な様態が見て取れる。一方、ā格の女性名詞では、kaññaṃなどは一度現れ、kaññāhiなどは二度、kaññāyoなどは三度、kaññāという形は四度、kaññāyāという形は五度現れる。このように、不明瞭な様態が見て取れる。ā格の男性名詞については、satthariなどは一度現れ、satthūなどは二度、satthāなどは三度現れる。このように明瞭な様態が見て取れる。この方法によって、すべての男女両性の語形変化において、明瞭な様態と不明瞭な様態とを知るべきである。中性名詞の格変化表においては、cittenaなどは一度現れ、cittaṃなどは二度、cittāniという形は三度現れる。aṭṭhi, āyuという語などにおいても、これと同じ方法である。ここでは両者から免れた様態が見て取れる。たとえここで四度や五度現れる語がないために、明瞭な様態が得られるかのように見えても、やはりcittaṃ, aṭṭhi, āyūなどの中性名詞は、gacchaṃ, aggi, bhikkhūなどの男性名詞の方法では作用しないために明瞭な様態を、またratti, yāgūなどの女性名詞の方法でも作用しないために不明瞭な様態を、その両方に陥ることなく、特に“cittaṃ, cittāni, cittā. Cittaṃ, cittāni, citte”などのように、独自の語形変化によって語形を具えている。それゆえ、それらの様態は両者から免れたものであると見なされるべきである。

Tividhopāyaṃ ākāro sakkaṭabhāsāsu na labbhati. Tenesa sabbesupi byākaraṇasatthesu na vutto. Sabbasattānaṃ pana mūlabhāsābhūtāya jineritāya māgadhikāya sabhāvaniruttiyā labbhati. Tathā hi ayaṃ niruttimañjūsāyaṃ vutto –

この三種の様態はサンスクリット語には見られない。それゆえ、それはすべての文法書において説かれていない。しかし、すべての生きとし生けるものの根本言語であり、勝者によって語られたマーガダ語の自性的な語法には見られる。実際、これは‘ニルッティ・マニュジュサー’において説かれている。

Kiṃ panetaṃ liṅgaṃ nāma? Keci tāva vadanti –

そもそも、この性とは何であろうか。ある人々はまず次のように言う。

‘‘Thanakesavatī itthī, massuvā puriso siyā. Ubhinnamantaraṃ etaṃ, itaro’bhayamuttako’ti

“乳房と長い髪を持つ者が女であり、髭のある者が男である。その両者の間にあるのがこれであり、それ以外は両者を免れたものである”と。

Vuttattā visiṭṭhā thanakesādayo liṅga’’nti, etaṃ na sabbattha, gaṅgāsālārukkhādīnaṃ thanādinā sambandhābhāvato.

このように説かれていることから、特徴的な乳房や長い髪などが性であるとされる。しかし、これはすべてに当てはまるわけではない。なぜなら、ガンガー河やサーラ樹などの木々には、乳房などとの結びつきがないからである。

Apare [Pg.293] vadanti – ‘‘na liṅgaṃ nāma paramatthato kiñci atthi, lokasaṅketarūḷho pana vohāro liṅgaṃ nāmā’’ti. Idamettha sanniṭṭhānaṃ. Sabbaliṅgikopi saddo hoti taṭaṃ taṭī taṭoti. Yadi ca paramatthato liṅgaṃ nāma siyā, kathaṃ aññamaññaviruddhānaṃ tesaṃ ekattha samāveso bhavati, tasmā yassa kassaci atthassa avisadākāravohāro itthiliṅgaṃ, visadākāravohāro pulliṅgaṃ, ubhayamuttākāravohāro napuṃsakaliṅganti veditabbanti.

他の人々は次のように言う。“性というものは、勝義において何ら存在するものではなく、世俗の慣習として定着した語法が性と呼ばれるのである”と。これがここでの結論である。すべての性を持つ言葉としてtaṭaṃ, taṭī, taṭoという語がある。もし、勝義において性というものが存在するならば、どのようにして互いに矛盾するそれらが一箇所に共存し得るであろうか。したがって、いかなる意味であれ、不明瞭な様態の語法が女性名詞、明瞭な様態の語法が男性名詞、両者から免れた様態の語法が中性名詞であると知るべきである。

Ettha pana nāmikapadamālāsaṅkhātapabandhavaseneva avisadākāravohārāditā gahetabbā, na ekekapadavasena. Tathā hi ‘‘kaññā puriso citta’’nti ca, ‘‘kaññāyo purisā cittānī’’ti ca evamādikassa ekekapadassa avisadākāravohārāditā na dissati. Yasmā pana pabandhavasena visadākāravohārādibhāve siddheyeva samudāyāvayavattā ekekapadassapi avisadākāravohārāditā sijjhateva.

しかし、ここでは、格変化表という体系的な連続性に基づいてこそ、不明瞭な様態の語法などとして理解されるべきであり、個別の単語ごとではない。実際、kaññā, puriso, cittaṃや、kaññāyo, purisā, cittāniなどの個別の単語においては、不明瞭な様態の語法などの区別は見られない。しかし、体系的な連続性に基づいて、明瞭な様態の語法などの状態が成立してこそ、全体の構成要素であることから、個別の単語においても不明瞭な様態の語法などの性質が確かに成立するのである。

Keci pana nāmikapadamālāsaṅkhātaṃ pabandhaṃ aparāmasitvā ekekapadavaseneva avisadākāravohārādikaṃ icchanti, te vattabbā ‘‘yadi ekekapadasseva avisadākāravohārāditā siyā, evaṃ sante ‘kaññā purisā satthā guṇavā rājā’tiādīnaṃ padānaṃ ākārasutivasena, ‘puriso satthāro kaññāyo’tiādīnaṃ pana okārasutivasena, ‘cittaṃ purisaṃ kañña’ntiādīnaṃ anusārasutivasena aññamaññaṃ samānasutisambhavā kathaṃ avisadākāravohārāditā siyā’’ti? Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘‘siyā eva, nānattaṃ pana tesaṃ duppaṭivedha’’nti. Te vattabbā ‘‘mā tumhe evamavacuttha, dujjānatarampi nibbānaṃ kathanasamatthaṃ puggalaṃ nissāya jānanti, tasmā suṭṭhu upaparikkhitvā vadethā’’ti. Evañca pana vatvā [Pg.294] tato uttari te pañhaṃ pucchitabbā ‘‘bodhisaddo āyusaddo ca kataraliṅgo’’ti. Te jānantā evaṃ vakkhanti ‘‘bodhisaddo itthiliṅgo ceva pulliṅgo ca, āyusaddo ca pana napuṃsakaliṅgo ca pulliṅgo cāti dviliṅgā ete saddā’’ti. Te vattabbā ‘‘yadi bodhisaddo ca āyusaddo ca dviliṅgā ete saddā, evaṃ sante dvinnaṃ bodhisaddānaṃ ekapadabhāvena vavatthitānaṃ accantasamānasutikānaṃ kathaṃ avisadākāravohāratā ca visadākāravohāratā ca siyā, kathañca pana dvinnaṃ āyusaddānaṃ ekapadabhāvena vavatthitānaṃ accantasamānasutikānaṃ ubhayamuttākāravohāratā ca visadākāravohāratā ca siyā’’ti? Evaṃ vuttā te addhā kiñci uttari apassantā niruttarā bhavissanti. Saddasatthavidū pana saddasatthato nayaṃ gahetvā vadanti –

しかし、ある人々は名詞の格変化の体系（名詞列）という脈絡を考慮せず、一語一語のみによって、不分明な相の表現（不分明相語）などを認めようとする。彼らはこう言われるべきである。“もし一語一語にのみ不分明な相の表現などがあるとするならば、そのように‘カニャー（娘）、プリサー（人々）、サッター（師）、グナワー（徳ある者）、ラージャー（王）’などの諸語が、アー・カーラ（ā音）の響きによって（不分明相であり）、‘プリソー（人）、サッターロー（師たち）、カニャーヨー（娘たち）’などが、オー・カーラ（o音）の響きによって（分明相であり）、‘チッタム（心）、プリサム（人を）、カニャム（娘を）’などが、鼻音（アヌスワーラ）の響きによって（両者を離れた相である）というように、互いに同一の響きが生じているのに、どのようにして不分明な相の表現などが（特定のものとして）成り立つというのか”と。たとえ彼らが“（同一の響きであっても相違は）確かに存在する、しかしそれらの差異は識別しがたいのだ”と言ったとしても、彼らはこう言われるべきである。“そのように言ってはならない。識別しがたい涅槃であっても、説示に巧みな人に依拠すれば知ることができる。ゆえに、よく吟味してから言いなさい”と。このように言ってから、さらに彼らに問いを投げかけるべきである。“ボディ（菩提）という語と、アーユ（寿命）という語は何性か”と。彼らが知っているならば、次のように言うだろう。“ボディという語は女性名詞であり男性名詞でもある。また、アーユという語は中性名詞であり男性名詞でもある。ゆえに、これらは二性の語である”と。彼らはこう言われるべきである。“もしボディ語とアーユ語がこれら二性の語であるならば、一つの語として確定し、全く同一の響きを持つ二つのボディ語に、どのように不分明な相の表現（女性名詞）としてのあり方と、分明な相の表現（男性名詞）としてのあり方が（同時に）成立するというのか。また、一つの語として確定し、全く同一の響きを持つ二つのアーユ語に、どのように両者を離れた相の表現（中性名詞）としてのあり方と、分明な相の表現（男性名詞）としてのあり方が成立するというのか”と。このように言われれば、彼らはこれ以上の理路を見出せず、必ずや返答に窮するであろう。しかし、文法学に精通した人々は、文法学の理路に基づいて次のように述べている。”

‘‘Ese’sā eta’miti ca,Pasiddhi atthesu yesu lokassa;

‘Thīpumanapuṃsakānī’ti,Vuccante tāni nāmānī’’ti.

“‘エソー（これ）、エサー（これ）、エタン（これ）’という、世間においてある対象（意味）に対して確立している表現、それらの名は‘女性名詞・男性名詞・中性名詞’と呼ばれる。”

Tesaṃ kira ayamadhippāyo – ‘‘eso puriso, eso mātugāmo, eso rājā, esā itthī, esā latā, etaṃ napuṃsakaṃ, etaṃ citta’’nti evaṃ purisādīsu yesu atthesu lokassa ‘‘eso esā eta’’nti ca pasiddhi hoti, tesu atthesu tāni nāmāni ‘‘pumitthinapuṃsakaliṅgānī’’ti vuccanti, taṃdvārena aññānipīti. Evaṃ vadantehi tehi ‘‘iminā nāma ākārena ‘eso esā eta’nti nāmāni aññāni ca pulliṅgādināmaṃ labhantī’’ti ayaṃ viseso na dassito, saddhammanayaññūhi pana neruttikehi dassito ‘‘yassa kassaci atthassa avisadākāravohāro itthiliṅga’’ntiādinā.

“彼らの意図はこうである。すなわち、‘これは男である、これは母邑（女）である、これは王である、これは女である、これは蔦である、これは中性である、これは心である’というように、世間において‘エソー、エサー、エタン’という確定した用法がある対象について、それらの名は‘男性・女性・中性名詞’と呼ばれ、それを窓口として他の名も同様であるという。このように述べる人々によって、‘このような相によって“エソー、エサー、エタン”という名やその他の名が男性名詞などの名を得るのである’という、この特殊な（性質は）示されていない。しかし、正法（正しい論理）の理路に通じた語学の専門家たちは、‘いかなる対象であれ、不分明な相の表現が女性名詞である’などの方法によって、これを示している。”

Keci [Pg.295] pana ‘‘avisadākārānaṃ atthānaṃ vācako vohāro itthiliṅga’’ntiādīni vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Yadi hi avisadākārānaṃ atthānaṃ vācako vohāro itthiliṅgaṃ, evaṃ sante mātugāmakalattakantakaṇṭakagumbādayopi vohārā itthiliṅgāni siyuṃ avisadākārattā tadatthānaṃ. Yadi pana visadākārānaṃ atthānaṃ vācako vohāro pulliṅgaṃ, evaṃ sante ‘‘devatā saddhā ñāṇa’’miccādayopi vohārā pulliṅgāni siyuṃ visadākārattā tadatthānaṃ. Atha vā yadi avisadākārānaṃ atthānaṃ vācako vohāro itthiliṅgaṃ, visadākārānaṃ panatthānaṃ vācako vohāro pulliṅgaṃ, evaṃ sante ekassevatthassa ekakkhaṇe dvīhi liṅgehi na vattabbatā siyā –

“しかし、ある人々は‘不分明な相を持つ対象を説く表現が女性名詞である’などと言うが、それは採用されるべきではない。もし、不分明な相を持つ対象を説く表現が女性名詞であるとするならば、そうであるとき、マートゥガーマ（女性・男性名詞）、カラッタ（妻・中性名詞）、カンタ（愛する者・男性名詞）、カンタカ（棘・男性名詞）、グンバ（茂み・男性名詞）などの表現も、それらの対象が不分明な相であるために女性名詞となってしまうはずである。また、もし分明な相を持つ対象を説く表現が男性名詞であるとするならば、そうであるとき、‘デーヴァター（神・女性名詞）、サッダー（信仰・女性名詞）、ニャーナ（智慧・中性名詞）’などの表現も、それらの対象が分明な相であるために男性名詞となってしまうはずである。あるいは、もし不分明な相を持つ対象を説く表現が女性名詞であり、分明な相を持つ対象を説く表現が男性名詞であるとするならば、同一の対象を同時に二つの性で語ることはできなくなるはずである。”

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmāsi devate;

Karomi te taṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mamā’’ti.

“‘ヤッカ（男性名詞）よ、あなたは私の益を求めている。デーヴァター（女性名詞）よ、あなたは私の利益を求めている。私はあなたのその言葉を実行しよう。あなたは私の師（男性名詞）である’と。”

Yadi ca ubhayamuttākārānaṃ atthānaṃ vācako vohāro napuṃsakaliṅgaṃ, evaṃ sante ubhayamuttākārānaṃ atthānaṃ tiṇarukkhādīsu ‘‘idaṃ nāmā’’ti niyamābhāvato liṅgavacanaṃ viruddhaṃ siyā. Apica ‘‘paññāratanaṃ. Sāriputtamoggallānaṃ sāvakayuga’’nti ca ādinā napuṃsakaliṅgavacanena tadatthānampi ubhayamuttākāratā vuttā siyā. Apica ekampi tīraṃ ‘‘taṭaṃ taṭī taṭo’’ti tīhi liṅgehi na vattabbaṃ siyā. Ekampi ca ñāṇaṃ ‘‘paññāṇaṃ paññā pajānanā amoho’’tiādinā tīhi liṅgehi na vattabbaṃ siyā, tasmā taṃ nayaṃ aggahetvā yathāvuttoyeva nayo gahetabbo.

“また、もし両方の相（男性と女性）を離れた相の対象を説く表現が中性名詞であるとするならば、そうであるとき、両方の相を離れた対象である草木などにおいて‘これは中性である’という限定がないために、性や語数が矛盾してしまうであろう。さらに、‘パンニャーラタナ（智慧の宝）、サーリプッタ・モッガッラーナ・サーヴァカユガ（舎利弗と目連の弟子の一対）’などのような中性名詞の語法によって、それらの対象までもが両方の相を離れたものであると言われることになってしまう。さらに、一つの岸であっても、‘タタン（中性）、タティー（女性）、タトー（男性）’という三つの性で語ることはできなくなるはずである。また、一つの智慧であっても、‘パンニャーナン（中性）、パンニャー（女性）、パジャーナナ（女性）、アモーハ（男性）’などの三つの性で語ることはできなくなるはずである。ゆえに、その理路を採用せず、先に述べた通りの理路を採用すべきである。”

Lokasmiñhi itthīnaṃ heṭṭhimakāyo visado hoti, uparimakāyo avisado, uramaṃsaṃ avisadaṃ, gamanādīnipi avisadāni[Pg.296]. Itthiyo hi gacchamānā avisadaṃ gacchanti, tiṭṭhamānā nipajjamānā nisīdamānā khādamānā bhuñjamānā avisadaṃ bhuñjanti. Purisampi hi avisadaṃ disvā ‘‘mātugāmo viya gacchati tiṭṭhati nipajjati nisīdati khādati bhuñjatī’’ti vadanti. Iti yathā itthiyo yebhuyyena avisadākārā, tathā yassa kassaci saviññāṇakassa vā aviññāṇakassa vā atthassa ye vohārā yebhuyyena avisadākārā, teyeva itthiliṅgāni nāma bhavanti. Taṃ yathā? ‘‘Kaññā devatā dhītalikā dubbā saddhā ratti itthī yāgu vadhū’’ iccevamādīni. Purisānaṃ pana heṭṭhimakāyo avisado hoti, uparimakāyo visado, uramaṃsaṃ visadaṃ, gamanādīnipi visadāni honti. Purisā hi gacchamānā visadaṃ gacchanti, tiṭṭhamānā nipajjamānā nisīdamānā khādamānā bhuñjamānā visadaṃ bhuñjanti. Itthimpi hi gamanādīni visadāni kurumānaṃ disvā ‘‘puriso viya gacchatī’’tiādīni vadanti. Iti yathā purisā yebhuyyena visadākārā, tathā yassa kassaci saviññāṇakassa vā aviññāṇakassa vā atthassa ye vohārā yebhuyyena visadākārā, teyeva pulliṅgāni nāma bhavanti. Taṃ yathā? ‘‘Puriso mātugāmo orodho āpo rukkho moho satthā’’ iccevamādīni. Yathā ca pana napuṃsakā ubhayamuttākārā, tathā yassa kassaci saviññāṇakassa vā aviññāṇakassa vā atthassa ye vohārā ubhayamuttākārā, teyeva napuṃsakaliṅgāni nāma bhavanti. Taṃ yathā? ‘‘Cittaṃ rūpaṃ itthāgāraṃ kalattaṃ nāṭakaṃ ratanaṃ ñāṇaṃ aṭṭhi āyu’’iccevamādīni. Iccevaṃ nāmikānaṃ sabbesampi vohārānaṃ –

世において、女性の下半身は明瞭（顕著）であり、上半身は不明瞭であり、胸の筋肉は不明瞭であり、歩行などの動作もまた不明瞭である。事実、女性は歩く際も不明瞭に歩き、立っている時、横になっている時、座っている時、食べている時、享受している時も不明瞭にそれらを行う。男性であっても不明瞭な（所作を）見て、“女性のように歩き、立ち、横になり、座り、食べ、享受している”と言う。このように、女性がおおむね不明瞭な様態であるように、いかなる有情（意識のあるもの）あるいは非情（意識のないもの）の対象において、その言語的慣用法がおおむね不明瞭な様態であるならば、それらは女性名詞（女性。性）と呼ばれる。それは例えばどのようなものか。“kaññā（少女）、devatā（神）、dhītalikā（人形）、dubbā（ドゥッバ草）、saddhā（信仰）、ratti（夜）、itthī（女性）、yāgu（粥）、vadhū（嫁）”などである。一方、男性の下半身は不明瞭であり、上半身は明瞭であり、胸の筋肉は明瞭であり、歩行などの動作もまた明瞭である。事実、男性は歩く際も明瞭に歩き、立っている時、横になっている時、座っている時、食べている時、享受している時も明瞭にそれらを行う。女性であっても歩行などが明瞭であるのを見て、“男性のように歩いている”などと言う。このように、男性がおおむね明瞭な様態であるように、いかなる有情あるいは非情の対象において、その言語的慣用法がおおむね明瞭な様態であるならば、それらは男性名詞（男性。性）と呼ばれる。それは例えばどのようなものか。“puriso（男性）、mātugāmo（婦人）、orodho（後宮）、āpo（水）、rukkho（樹木）、moho（痴）、satthā（師）”などである。また、中性は両方の（明瞭・不明瞭の）様態から離れているように、いかなる有情あるいは非情の対象において、その言語的慣用法が両方の様態から離れている（いずれでもない）ならば、それらは中性名詞（中性。性）と呼ばれる。それは例えばどのようなものか。“cittaṃ（心）、rūpaṃ（色）、itthāgāraṃ（女性の居室）、kalattaṃ（妻）、nāṭakaṃ（劇）、ratanaṃ（宝）、ñāṇaṃ（智）、aṭṭhi（骨）、āyu（寿命）”などである。このように、すべての名詞的な慣用法において――

Visadāvisadākārā, ākāro’bhayamuttako;

Liṅgassa lakkhaṇaṃ etaṃ, ñeyyaṃ syādippabandhato.

“明瞭および不明瞭の様態、そして両者を離れた様態。これが、格変化（syādi）の結合に基づいて知られるべき、性の特徴である”。

Idaṃ [Pg.297] ṭhānaṃ dubbinivijjhaṃ mahāvanagahanaṃ niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā dassitaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ. Iti sabbesaṃ nāmikapadānaṃ pabandhanissitena avisadākāravohārādibhāvena itthiliṅgādibhāvassa sambhavato dvinnampi gosaddānaṃ pabandhanissitena avisadākāravohārādibhāvena yathāsakaṃ itthiliṅgādibhāvo veditabbo.

理解しがたい大森林のように（複雑な）この箇所は、茂みを取り除き、絡まりを解いて（明快に）示された。これをよく心に留めるべきである。このように、すべての名詞において、文脈上の不明瞭な様態の慣用法などとして、女性名詞などが成立することから、二つの“go（牛）”という言葉（雄牛・雌牛）についても、文脈に基づいた不明瞭な様態などの慣用法によって、それぞれ女性名詞などであると理解されるべきである。

Savinicchayoyaṃ okārantitthiliṅgassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これが、o格変化の女性名詞の格変化の分類に関する決定である。

Okārantatāpakatikaṃ okārantitthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

oを末尾とする性質を持つo格変化の女性名詞を終了する。

Evaṃ sabbathāpi ākāranta ivaṇṇanta uvaṇṇantokārantavasena chabbidhāni itthiliṅgāni niravasesato gahitāni bhavanti. Etesu pana kesañci ākārantānaṃ īkārantānañca katthaci paccattekavacanassa ekārādesavasena yo pabhedo dissati, so idāni vuccati. Tathā hi –

このように、すべてにおいて、ā-終端、i-終端、ī-終端、u-終端、ū-終端、o-終端としての六種類の女性名詞が、余すところなく把握されたことになる。しかし、これらのうち、一部のā-終端およびī-終端の語において、特定の場所で単数主格のeへの置き換え（代換）としての差異が見られるが、それを今から述べる。すなわち次の通りである。

‘‘Na tvaṃ rādha vijānāsi, aḍḍharatte anāgate;

Abyayataṃ vilapasi, viratte kosiyāyane’’ti

“ラーダよ、お前は知らないのだ。真夜中がまだ来ないうちに。コーシヤーヤナ（家の女）が（夫から）心が離れた（viratte）というのに、お前は無益なことを嘆き悲しんでいる”と。

Imasmiṃ rādhajātake ‘‘virattā’’ti ākārantavasena vattabbe paccattavacanassa ekārādesavasena ‘‘viratte’’ti vuttaṃ. Tathā ‘‘kosiyāyanī’’ti īkārantavasena vattabbe paccattavacanassa ekārādesavasena ‘‘kosiyāyane’’ti vuttaṃ. Tena aṭṭhakathācariyo ‘‘viratte kosiyāyaneti mātā no kosiyāyanī brāhmaṇī virattā amhākaṃ pitari nippemā jātā’’ti atthaṃ saṃvaṇṇesi. Nanu ca bho pāḷiyaṃ ‘‘viratte’’ti, ‘‘kosiyāyane’’ti ca paccattavacanassa dassanato ‘‘ekārantampi itthiliṅgaṃ atthī’’ti vattabbanti? Na vattabbaṃ ākārīkārantogadharūpavisesattā tesaṃ rūpānaṃ. Ādesavasena [Pg.298] hi siddhattā visuṃ ekārantaṃ itthiliṅgaṃ nāma natthi, tasmā itthiliṅgānaṃ yathāvuttā chabbidhatāyeva gahetabbā.

このラーダ・ジャータカにおいて、“virattā（離れた）”というā-終端として語られるべきところで、主格のeへの置き換えによって“viratte”と言われている。同様に、“kosiyāyanī”というī-終端として語られるべきところで、主格のeへの置き換えによって“kosiyāyane”と言われている。それゆえに註釈書の阿闍梨は、“‘viratte kosiyāyane’とは、我らの母であるコーシヤーヤニーというバラモン女が、夫（我らの父）に対して愛情のない状態（virattā）になったことを指す”と意味を解釈した。しかし、“ pāḷi（聖典）において‘viratte’や‘kosiyāyane’と主格の形が見られるのだから、e格変化の女性名詞も存在すると言うべきではないか”という疑問があるかもしれない。それは言うべきではない。なぜなら、それらの形態はāおよびī-終端に含まれる特殊な形態だからである。置き換え（ādesa）によって成立したものであるがゆえに、別にe格変化の女性名詞という名（の種類）は存在しない。したがって、女性名詞については上述の通りの六種類として把握されるべきである。

Iccevaṃ itthiliṅgānaṃ, pakiṇṇanayasālinī;

Padamālā vibhattā me, sāsanatthaṃ sayambhuno.

このように、種々の手法に富んだ女性名詞の格変化の列を、自灯明なる方の教えの目的のために、私は分類した。

Saddanītisūriyoyaṃ,Anekasuvinicchayarasmikalāpo;

Saṃsayandhakāranudo,Kassa matipadumaṃ na vikāse.

この‘サッダニーティ（語学の指針）’という太陽は、多くの決定という光線を放ち、疑念という暗闇を払うものである。これを見て、誰の智慧の蓮華が開花しないことがあろうか。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

このように、註釈を伴う九分教の三蔵という言語の領野において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ・パカラナ’において、

Itthiliṅgānaṃ nāmikapadamālāvibhāgo

女性名詞の格変化の分類である

Aṭṭhamo paricchedo.

第八章（を終わる）。

9. Napuṃsakaliṅganāmikapadamālā

9. 中性名詞格変化

Atha pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā niggahītantanapuṃsakaliṅgānaṃ ‘‘bhūtaṃ’’iccādikassa pakatirūpassa nāmikapadamālaṃ vakkhāma –

さて、先達の阿闍梨たちの説を先導として、末尾にニッガヒータ（ṃ）を持つ中性名詞の“bhūtaṃ（存在物）”などの基本形態の格変化を述べる。

Cittaṃ, cittāni. Cittaṃ, cittāni. Cittena, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Cittā, cittasmā, cittamhā, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Citte, cittasmiṃ, cittamhi, cittesu. Bho citta, bho cittā, bhavanto cittāni. Yamakamahātheramataṃ.

cittaṃ, cittāni（主格）。cittaṃ, cittāni（対格）。cittena, cittehi, cittebhi（具格）。cittassa, cittānaṃ（与格）。cittā, cittasmā, cittamhā, cittehi, cittebhi（奪格）。cittassa, cittānaṃ（属格）。citte, cittasmiṃ, cittamhi, cittesu（処格）。bho citta, bho cittā, bhavanto cittāni（呼格）。これはヤマカ・マハーテラ（双論大長老）の説である。

Ettha kiñcāpi ‘‘cittā’’ti paccattabahuvacanaṃ ‘‘citte’’ti upayogabahuvacanañca anāgataṃ, tathāpi tattha tattha aññesampi tādisānaṃ niggahītantanapuṃsakarūpānaṃ dassanato vibhaṅgapāḷiyañca ‘‘cha cittā abyākatā’’tiādidassanato gahetabbameva[Pg.299], tasmā ‘‘cittaṃ, cittāni, cittā. Cittaṃ, cittāni, citte’’ti kamo veditabbo. Niggahītantānañhi napuṃsakaliṅgānaṃ katthaci okārantapulliṅgānaṃ viya paccattopayogabahuvacanāni bhavanti. Tāni ca pulliṅgena vā saliṅgena vā aliṅgena vā saddhiṃ samānādhikaraṇāni hutvā kevalāni vā pāvacane sañcaranti. Atra ‘‘cattāro satipaṭṭhānā. Cattāro sammappadhānā. Sabbe mālā upentimaṃ. Yassa ete dhanā atthi. Cattāro mahābhūtā. Tīṇindriyā. Dve indriyā. Dasindriyā. Dve mahābhūte nissāya dve mahābhūtā, pañca viññāṇā, caturo aṅge adhiṭṭhāya, semi vammikamatthake, rūpā saddā rasā gandhā. Rūpe ca sadde ca atho rase ca. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti evamādayo anekasatā pāḷippadesā daṭṭhabbā.

ここで“cittā”という主格複数形と“citte”という対格複数形は（聖教に）現れていないとはいえ、あちこちで他の同様の鼻音（ニッガヒータ）で終わる中性形が見られ、またヴィバンガ・パーリ（分別論）において“cha cittā abyākatā（六つの無記の心）”などと見られることから、まさに（それらは）採用されるべきである。したがって、“cittaṃ, cittāni, cittā”（主格）、“cittaṃ, cittāni, citte”（対格）という順序で理解されるべきである。というのも、鼻音で終わる中性名詞は、時として“o”で終わる男性名詞のように、主格と対格の複数形を持つからである。そして、それらは男性名詞、あるいは自性（中性）、あるいは無性と同格になったり、単独で聖教の中を流通している。ここで、“cattāro satipaṭṭhānā（四念処）”、“cattāro sammappadhānā（四正勤）”、“sabbe mālā upenti maṃ（すべての花が私に近づく）”、“yassa ete dhanā atthi（これらの財産を持つ者）”、“cattāro mahābhūtā（四大力）”、“tīṇindriyā（三根）”、“dve indriyā（二根）”、“dasindriyā（十根）”、“dve mahābhūte nissāya dve mahābhūtā（二大種に依存して二大種が……）”、“pañca viññāṇā（五識）”、“caturo aṅge adhiṭṭhāya（四つの構成要素を確立して）”、“semi vammikamatthake（私は塚の頂に横たわる）”、“rūpā saddā rasā gandhā（色・声・味・香）”、“rūpe ca sadde ca atho rase ca（色と声と、さらに味と）”、“cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ（眼と色に縁って眼識が生じる）”などの数百のパーリの箇所が見られるべきである。

Ettha pana ‘‘satipaṭṭhānā’’tiādīni padāni liṅgavipallāsavasena vuttānīti na gahetabbāni satipaṭṭhānasaddādīnaṃ paṭhamekavacanaṭṭhāne okārantapulliṅgabhāvena ṭhitabhāvassa adassanato. ‘‘Cattāro’’tiādīniyeva pana padāni liṅgavipallāsavasena vuttānīti gahetabbāni niyogā niggahītantehi napuṃsakaliṅgehi satipaṭṭhānasaddādīhi saddhiṃ tesaṃ samānādhikaraṇabhāvassa dassanatoti.

しかし、ここでは“satipaṭṭhānā”などの語は“性の転換（liṅgavipallāsa）”によって述べられたと解釈すべきではない。なぜなら、“satipaṭṭhāna”という語などが、主格単数の位置において“o”で終わる男性形として存在している様子が見られないからである。しかし、“cattāro”などの語こそが、性の転換によって述べられたと解釈されるべきである。なぜなら、それらが鼻音で終わる中性名詞である“satipaṭṭhāna”などの語と、必然的に同格関係にあることが示されているからである。

Kecettha vadeyyuṃ – nanu ‘‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādippayogadassanato satipaṭṭhānasaddādīnaṃ [Pg.300] okārantapulliṅgabhāvo labbhati. Evaṃ sante kasmā tumhehi ‘‘satipaṭṭhānasaddādīnaṃ paṭhamekavacanaṭṭhāne okārantapulliṅgabhāvena ṭhitabhāvassa adassanato’’ti vuttaṃ, kasmā ca ekantato satipaṭṭhānasaddādīnaṃ niggahītantanapuṃsakaliṅgatā anumatā, nanu ‘‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādidassanato ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādīsupi ‘‘satipaṭṭhānasaddādayo liṅgavipallāsavasena vuttā’’ti vattabbāti? Na vattabbā, kasmāti ce? ‘‘Satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādīsupi satipaṭṭhānacittasaddādīnaṃ liṅgavipallāsavasena anicchitabbato. Tattha hi pulliṅgena dhammasaddena yojetuṃ dhammissaro bhagavā dhammāpekkhaṃ katvā ‘‘satipaṭṭhāno, citto, cittā’’ti ca abhāsi. Kevalā hi satipaṭṭhāna cittasaddādayo okārantapulliṅgabhāvena katthacipi yojitā na santi, niggahītantanapuṃsakabhāvena pana yojitā santi.

ここで、ある人々は次のように言うかもしれない。“‘satipaṭṭhāno dhammo（念処である法）’、‘citto dhammo（心である法）’、‘cittā dhammā（心である諸法）’などの用例が見られることから、satipaṭṭhānaという語などが‘o’で終わる男性形であることは認められる。そうであるのに、なぜあなた方は‘satipaṭṭhānaという語などが主格単数の位置において男性形として存在しているのが見られないから’と言ったのか。また、なぜ決定的にsatipaṭṭhānaという語などが鼻音で終わる中性名詞であると認めるのか。‘satipaṭṭhāno dhammo...’などと見られることから、‘cattāro satipaṭṭhānā’などの箇所においても‘satipaṭṭhānaという語などが性の転換によって述べられた’と言うべきではないか”。(それに対して)言うべきではない。なぜなら、“satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā”などにおいても、satipaṭṭhānaやcittaという語などが、性の転換によって（男性名詞として）意図されているのではないからである。そこでは、法の主である世尊が、男性名詞である“dhamma”という語と結びつけるために、“dhamma”という語を考慮して“satipaṭṭhāno, citto, cittā”と説かれたのである。単独での“satipaṭṭhāna”や“citta”という語などは、どこにおいても“o”で終わる男性形として結びつけられてはおらず、鼻音で終わる中性形として結びつけられているからである。

Tathā hi ‘‘citto gahapatī’’ti etthāpi pulliṅgagahapatisaddaṃ apekkhitvā viññāṇe pavattaṃ cittanāmaṃ paṇṇattivasena puggale āropetvā puggalavācakaṃ katvā ‘‘citto’’ti vuttaṃ. Yadi pana viññāṇasaṅkhātaṃ cittamadhippetaṃ siyā, ‘‘citta’’micceva vucceyya. Tasmā ‘‘citto gahapati, cittā itthī’’tiādīsu liṅgavipallāso na icchitabbo sāpekkhattā cittasaddādīnaṃ. Yathā ca ettha, evaṃ ‘‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādīsupi liṅgavipallāso na icchitabbo. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā’’tiādīsu pana satipaṭṭhānasaddādīnaṃ apekkhitabbāni padāni na santi, yehi te pulliṅgāni siyuṃ, tasmā ‘‘cattāro’’tiādīniyeva padāni parivattetvā ‘‘cattāri, sabbāni, etānī’’ti napuṃsakaliṅgavasena gahetvā ‘‘satipaṭṭhānā[Pg.301], sammappadhānā’’tiādīhi padehi yojetabbāni. Īdisesu ṭhānesu keci aṭṭhakathācariyā nikāralopaṃ icchanti ‘‘yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje, nimittāni padissantī’’ti ettha viya. Adassanañhi lopo, tasmā ‘‘cattāri satipaṭṭhānāni, cattāri sammappadhānāni, sabbāni mālānī’tiādikā yojanā kātabbā.

同様に、“citto gahapatī（チッタ長者）”という箇所においても、男性名詞である“gahapati（長者）”という語を考慮して、識（viññāṇa）において生じている“citta（心）”という名称を、施設（paññatti）として個人に帰属させ、個人を表す言葉として“citto”と述べられているのである。もし、識としての“心”が意図されているのであれば、“cittaṃ”とのみ述べられたであろう。したがって、“citto gahapati, cittā itthī（チッタという女）”などにおいては、cittaなどの語が（他の語を）考慮しているため、性の転換とはみなすべきではない。そして、ここがそうであるように、“satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā”などにおいても性の転換とはみなすべきではない。しかし、“cattāro satipaṭṭhānā”などの箇所においては、satipaṭṭhānaなどの語がそれによって男性形となるような、考慮すべき（他の）語が存在しない。それゆえ、“cattāro”などの語の方を（形を）変えて、“cattāri, sabbāni, etāni”といった中性名詞として扱い、“satipaṭṭhānā, sammappadhānā”などの語と結びつけるべきである。このような箇所について、一部の注釈学師たちは、“yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje, nimittāni padissantī（かつて菩薩たちが、勝れた座に座したとき、前兆が現れた）”という箇所と同様に、“ni”という音の消失（nikāralopa）を認めている。現れていないことは消失である。したがって、“cattāri satipaṭṭhānāni, cattāri sammappadhānāni, sabbāni mālānī”などのように解釈（yojanā）されるべきである。

Keci pana ‘‘sabbe mālā upenti ma’’nti ettha mālāsaddaṃ itthiliṅganti maññitvā pulliṅgabhūtaṃ sabbesaddaṃ itthiliṅgavasena parivattetvā ‘‘sabbā mālā’’ti atthaṃ kathenti. Taṃ kiñcāpi yuttataraṃ viya dissati, tathāpi na gahetabbaṃ. Na hi so bhagavā liṅgaṃ naññāsi, na ca ‘‘sabbā mālā upenti ma’’nti dve padāni itthiliṅgāni katvā vattuṃ na sakkhi. Yo evaṃ visadisaliṅgāni padāni uccāresi. Jānantoyeva pana bhagavā vattuṃ sakkontoyeva ca ‘‘sabbe mālā upenti ma’’nti visadisaliṅgāni padāni uccāresi, tasmā pulliṅgabhūtaṃ sabbesaddaṃ ‘‘sabbānī’’ti napuṃsakaliṅgavasena parivattetvā vibhaṅgapāḷiyaṃ ‘‘tīṇindriyā’’ti padaṃ viya luttanikārena napuṃsakaliṅgena mālāsaddena yojetvā ‘‘sabbāni mālānī’’ti attho gahetabbo katthaci ‘‘yassa ete dhanā atthī’’ti ettha viya. Ettha hi yassa etāni dhanānīti attho. Idampettha sallakkhitabbaṃ. Mālāsaddo dviliṅgo itthinapuṃsakavasena. Tiṭṭhatu tassitthiliṅgattaṃ suviññeyyattā, napuṃsakatte pana tīṇi mālāni. ‘‘Mālehi ca gandhehi ca bhagavato sarīraṃ pūjentī’’tiādayo napuṃsakappayogānipi bahū sandissantīti.

しかし、ある人々は“sabbe mālā upenti maṃ（すべての花が私に近づく）”という箇所において、“mālā”という語を女性名詞であると考え、男性形である“sabbe”という語を女性形に変えて“sabbā mālā”と意味を説明する。それは、一見するとより妥当であるように見えるが、採用されるべきではない。というのも、あの世尊が性を知らなかったわけではなく、また“sabbā mālā upenti maṃ”と二つの語を女性形にして述べる能力がなかったわけでもないからである。世尊はこのように性の異なる語を発せられた。世尊は知っており、また述べることができたにもかかわらず、“sabbe mālā upenti maṃ”と性の異なる語を発せられたのである。したがって、男性形である“sabbe”という語を“sabbāni”という中性形に変えて、ヴィバンガ・パーリにおける“tīṇindriyā”という語のように、“ni”という音が消失した中性名詞の“mālā”という語と結びつけて、“sabbāni mālānī”と意味を解釈すべきである。ちょうど、どこかの箇所で“yassa ete dhanā atthi（これらの財産を持つ者）”とあるように、ここでは“yassa etāni dhanānī”という意味である。この点もまた、ここで注目されるべきである。“mālā”という語は、女性名詞と中性名詞としての二つの性を持つ。それが女性名詞であることは、よく知られていることであるからさておき、中性名詞の場合には“tīṇi mālāni（三つの花）”となる。“mālehi ca gandhehi ca bhagavato sarīraṃ pūjenti（花と香で世尊の体を供養する）”などのように、中性としての用法も多く見られるからである。

Yadi pana bho mālasaddo itthinapuṃsakavasena dviliṅgo, ‘‘sabbe mālā upenti ma’’nti ettha mālāsaddassa itthiliṅgabhāvaparikappane ko doso atthīti? Attheva itthiliṅgasaddassa [Pg.302] pulliṅgabhūtena sabbanāmikapadena saddhiṃ samānādhikaraṇabhāvassābhāvato, napuṃsakaliṅgassa pana pulliṅgabhūtena sabbanāmikapadena saddhiṃ samānādhikaraṇabhāvassa upalabbhanato. Teneva ca ‘‘ete dhanā’’tiādayo payogā pāvacane bahudhā diṭṭhā. Etthāpi pana vadeyyuṃ ‘‘dhanātiādīni vipallāsavasena pulliṅgāniyeva ‘‘ete’’tiādīhi samānādhikaraṇapadehi yojitattā’’ti. Na, napuṃsakāniyevetāni. Yadi hi ‘‘dhanā’’tiādīni pulliṅgāni siyuṃ, katthaci paccattekavacanaṭṭhāne ‘‘eso’’tiādīhi okārantasamānādhikaraṇapadehi yojitā okārantadhanasaddādayo siyuṃ. Tathārūpānaṃ abhāvato pana ‘‘dhanā indriyā viññāṇā’’tiādayo saddā napuṃsakaliṅgāniyeva honti. Ayaṃ nayo paccattabahuvacanaṭṭhāneyeva labbhati. Napuṃsakaliṅgāni hi visadākārāni pulliṅgarūpāni viya hutvā pulliṅgehipi saddhiṃ caranti, napuṃsakā viya purisavesadhārino purisehīti niṭṭhametthāvagantabbaṃ.

“しかし、もしもし、マーラー（mālā）という語が女性名詞と中性名詞の二つの性を持つとして、‘すべての花（mālā）が私のもとにやって来る’という箇所で、マーラーという語を女性名詞であると想定することに、どのような過失があるのでしょうか。まさに、女性名詞の語が男性名詞である代名詞と格一致（同格）になることはないが、中性名詞の語が男性名詞である代名詞と格一致になることは見出されるからである。まさにそのために、聖典においては‘これらの富（ete dhanā）’などの語法が多々見られる。しかし、ここでも‘dhanāなどは、eteなどの格一致する語と結びついているために、転置（vipallāsa）によって男性名詞となっているのである’と言う者がいるかもしれない。そうではない、それらは中性名詞そのものである。もし‘dhanā’などが男性名詞であるならば、どこかの単数主格の箇所で‘eso’などのoで終わる格一致の語と結びついた、oで終わるdhanāなどの語が存在するはずである。しかし、そのような形態が存在しないために、‘dhanā indriyā viññāṇā’などの語は中性名詞そのものである。この法式は、複数主格の箇所においてのみ得られるものである。中性名詞は、その姿を明らかに男性名詞のような形態にして、男性名詞とともに振る舞うのである。それは、男の姿をした中性者が、男たちとともに振る舞うようなものであると、ここで結論づけられるべきである。”

Athāpi te pubbe vuttavacanaṃ puna parivattetvā evaṃ vadeyyuṃ ‘‘citto gahapati, cittā itthī’’tiādīsu cittaṃ etassa atthīti citto, cittaṃ etissā atthīti cittā yathā ‘‘saddho, saddhā’’ti evaṃ assatthīti atthavasena gahetabbato liṅgavipallāso nicchitabbo, ‘‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādīni pana evarūpassa atthassa aggahetabbato ‘‘satipaṭṭhānaṃ dhammo, cittaṃ dhammo, cittāni dhammā’’ti vattabbe liṅgavipallāsena ‘‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādi vuttanti liṅgavipallāso icchitabbo’’ti? Tanna, ‘‘citto gahapatī’’tiādīsu pana ‘‘satipaṭṭhāno dhammo’’tiādīsu ca cittasatipaṭṭhānasaddādīnaṃ gahapati dhammādīnaṃ apekkhanavasena niccaṃ pulliṅgabhāvassa icchitattā.

“またさらに、彼らが先の説を再び翻して次のように言うかもしれない。‘チッタ居士（citto gahapati）、チッタという名の女（cittā itthī）’などにおいて、‘心（citta）が彼にあるからcitto’、‘心（citta）が彼女にあるからcittā’というように、‘saddho, saddhā（信ある者）’と同じように、‘それを持つ’という所有の意味に基づいて解釈されるべきであるから、性の転置であると決定されるべきである。一方、‘念処という法（satipaṭṭhāno dhammo）、心という法（citto dhammo）、心という諸法（cittā dhammā）’などにおいては、そのような意味を解釈すべきではないため、‘satipaṭṭhānaṃ dhammo, cittaṃ dhammo, cittāni dhammā’と言うべきところを、性の転置によって‘satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’などと言われているのであり、性の転置を認めるべきである、と。それは正しくない。なぜなら、‘citto gahapatī’などにおいても、‘satipaṭṭhāno dhammo’などにおいても、チッタやサティパッターナなどの語は、居士や法などを修飾することに基づいて、常に男性名詞であることが望まれているからである。”

Tathā [Pg.303] hi ekantanapuṃsakaliṅgopi puññasaddo abhisaṅkhārāpekkhanavasena ‘‘puñño abhisaṅkhāro’’ti pulliṅgo jāto, tathā ekantanapuṃsakaliṅgāpi paduma maṅgalasaddādayo aññassatthassāpekkhanavasena ‘‘padumo bhagavā, padumā devī, maṅgalo bhagavā, maṅgalā itthī’’ti ca pumitthiliṅgā jātā. Ekantapulliṅgāpi hatthivisesavācakā kālāvaka gaṅgeyyasaddādayo kulāpekkhanavasena ‘‘kālāvakañca gaṅgeyya’’ntiādinā napuṃsakaliṅgā jātā. Tadapekkhanavasena hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kālāvako ca gaṅgeyyo’’tiādi pulliṅganiddeso dissati. Evaṃ taṃtadatthānamapekkhanavasena taṃtaṃpakatiliṅgaṃ nāsetvā aparaṃ liṅgaṃ patiṭṭhāpetvā niddeso dissati, na ca tāni sabbānipi liṅgāni taddhitavasena aññaliṅgāni jātāni, atha kho gahapatidhammādīnaṃ apekkhanavaseneva aññaliṅgāni jātāni, tasmā ‘‘petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure. Siviputtāni cavhaya. Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā’’tiādīsuyeva liṅgavipallāso icchitabbo anaññāpekkhakattā vuttadhammasaddādīnaṃ, na pana ‘‘citto gahapati, cittā itthī, satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’’tiādīsu cittasaddādīnaṃ vipallāso icchitabbo gahapati dhammādīnaṃ apekkhakattā tesanti niṭṭhametthāvagantabbaṃ, idañca ekaccānaṃ sammohaṭṭhānaṃ, tasmā saddhammaṭṭhitiyā ayaṃ nīti saddhāsampannehi kulaputtehi sādhukaṃ manasi kātabbā.

“同様に、純然たる中性名詞であるプンニャ（puñña、功徳）という語も、行（abhisaṅkhāra）を修飾することに基づいて、‘puñño abhisaṅkhāro（功徳である行）’と男性名詞になり、同様に、純然たる中性名詞であるパドゥマ（paduma、蓮）やマンガラ（maṅgala、吉祥）などの語も、他の意味を修飾することに基づいて、‘padumo bhagavā（蓮のような世尊）、padumā devī（蓮のような女神）、maṅgalo bhagavā（吉祥なる世尊）、maṅgalā itthī（吉祥なる女）’と男性名詞や女性名詞になる。また、特定の象を指す純然たる男性名詞であるカーラーヴァカ（kālāvaka）やガンゲイヤ（gaṅgeyya）などの語も、族（kula）を修飾することに基づいて、‘kālāvakañca gaṅgeyyaṃ’などのように中性名詞になる。それを修飾することに基づいて、註釈書においては‘kālāvako ca gaṅgeyyo’などと男性名詞の提示が見られる。このように、それぞれの意味を修飾することに基づいて、それぞれの本来の性を失わせ、別の性を確立して提示されるのが見られる。そして、それらすべてが接辞に基づいて別の性になったのではなく、むしろ、居士や法などを修飾することに基づいて別の性になったのである。したがって、‘死んだ（petāni）お前の息子たちよ（puttāni）、かつてお前は食べていた。シヴィ王の息子たち（siviputtāni）を呼びなさい。このように諸法（dhammāni）を聞いて、賢者は清明になる’などの箇所においてのみ、性の転置を認めるべきである。なぜなら、説かれた法（dhamma）などの語が他を修飾しないからである。しかし、‘citto gahapati, cittā itthī, satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā’などにおいて、チッタなどの語の転置を認めるべきではない。なぜなら、それらが居士や法などを修飾しているからであると、ここで結論づけられるべきである。そして、これは一部の人々にとって混乱の箇所である。それゆえ、正法の持続のために、この理法は信心ある良家の息子たちによって十分に心に留められるべきである。”

Badaratitthavihāravāsī ācariyadhammapālo pana ‘‘aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā aparimāṇā byañjanāti pāḷippadese [Pg.304] ‘padā akkharā byañjanā’ti liṅgavipallāso katoti daṭṭhabba’’nti āha. Etthāpi mayaṃ ‘‘padā’’ti idaṃ ‘‘indriyā rūpā’’tiādīni viya napuṃsakaliṅgamevāti vadāma okārantavasena paṭhamekavacanantabhāvābhāvato, itaradvayaṃ pana napuṃsakaliṅgantipi pulliṅgantipi gahetabbaṃ niggahītantokārantavasena paṭhamekavacanantabhāvassūpalabbhanato. Tathā hi ‘‘puttāni latāni pabbatāni dhammānī’’tiādīnaṃyeva liṅgavipallāsāni icchitabbāni niggahītantavasena paṭhamekavacanantatāya anupaladdhito, tesañcokārantākārantavasena paṭhamekavacanantatādassanato. ‘‘Jarādhammaṃ mā jīrī’’ti idaṃ pana aññapadatthavasena napuṃsakaṃ jātanti daṭṭhabbaṃ.

“バダラティッタ寺に住む阿闍梨タンマパーラは、‘無量の句（aparimāṇā padā）、無量の文字（aparimāṇā akkharā）、無量の表現（aparimāṇā byañjanā）’というパーリ語の一節において、‘padā akkharā byañjanā’は性の転置がなされていると見なすべきである、と言った。これについても、我々は‘padā’という語は‘indriyā rūpā’などと同様に、中性名詞そのものであると言う。なぜなら、oで終わる形態としての単数主格が存在しないからである。他の二つ（akkharā, byañjanā）については、中性名詞としても男性名詞としても受け取るべきである。なぜなら、ニッガヒータ（ṃ）で終わる形態と、oで終わる形態としての単数主格の両方が見出されるからである。同様に、‘puttāni latāni pabbatāni dhammānī’などの複数形こそ、性の転置として認めるべきである。なぜなら、ニッガヒータで終わる形態としての単数主格が見出されず、それらがoで終わる、あるいはāで終わる形態としての単数主格として見られるからである。一方、‘老いの法（jarādhammaṃ mā jīrī）’という一節は、他の語の意味に基づいているために中性名詞になったと見なすべきである。”

Bhūtaṃ, bhūtāni, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūtāni, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtāni, bhavanto bhūtā. Evaṃ cittanayena nāmikapadamālā bhavati.

“bhūtaṃ（存在・要素）, bhūtāni, bhūtā。bhūtaṃ, bhūtāni, bhūte。bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi。bhūtassa, bhūtānaṃ。bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi。bhūtassa, bhūtānaṃ。bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu。bho bhūta, bhavanto bhūtāni, bhavanto bhūtā。このように、citta（心）の例にならって名詞の変化表となる。”

Iminā nayena ‘‘mahābhūtaṃ bhavittaṃ bhūnaṃ bhavana’’miccādīnaṃ bhūdhātumayānaṃ niggahītantapadānaṃ aññesañca ‘‘vatta’’miccādīnaṃ niggahītantapadānaṃ nāmikapadamālā veditabbā.

“この方法によって、‘mahābhūtaṃ（四大種）、bhavittaṃ（存在すべきもの）、bhūnaṃ（存在）、bhavanaṃ（住居）’などのbhū語根からなるニッガヒータで終わる語や、他の‘vattaṃ（義務）’などのニッガヒータで終わる語の名詞の変化表が知られるべきである。”

Vattaṃ rūpaṃ sotaṃ ghānaṃ, dukkhaṃ pupphaṃ jhānaṃ ñāṇaṃ;

Dānaṃ sīlaṃ puññaṃ pāpaṃ, vajjaṃ saccaṃ yānaṃ chattaṃ.

“義務、形色、耳、鼻、苦、花、禅定、智慧。布施、戒、功徳、悪、過失、真実、乗り物、傘。”

Sakaṭaṃ kanakaṃ tagaraṃ nagaraṃ, taraṇaṃ caraṇaṃ dharaṇaṃ maraṇaṃ;

Nayanaṃ vadanaṃ karaṇaṃ lavanaṃ, vasanaṃ pavanaṃ bhavanaṃ gaganaṃ.

“車、金、多伽羅、都市、渡ること、行進、保持、死。目、顔、行為、刈り取ること、衣服、風、住居、虚空。”

Amataṃ puḷinaṃ mālaṃ, āsanaṃ savanaṃ mukhaṃ;

Padumaṃ uppalaṃ vassaṃ, locanaṃ sādhanaṃ sukhaṃ.

不死（Amata）、砂洲（puḷina）、囲い（māla）、座（āsana）、聞くこと（savana）、口（mukha）、紅蓮（paduma）、青蓮（uppala）、雨（vassa）、眼（locana）、成就（sādhana）、幸福（sukha）。

Tāṇaṃ [Pg.305] mūlaṃ dhanaṃ kūlaṃ, maṅgalaṃ naḷinaṃ phalaṃ;

Hiraññaṃ ambujaṃ dhaññaṃ, jālaṃ liṅgaṃ padaṃ jalaṃ.

保護（tāṇa）、根（mūla）、財（dhana）、堤防（kūla）、吉祥（maṅgala）、蓮（naḷina）、果（phala）、黄金（hirañña）、蓮（ambuja）、穀物（dhañña）、網（jāla）、徴（liṅga）、足跡（pada）、水（jala）。

Aṅgaṃ paṇṇaṃ susānaṃ saṃ, āvudhaṃ hadayaṃ vanaṃ;

Sopānaṃ cīvaraṃ pāṇaṃ, alātaṃ indriyaṃ kulaṃ.

肢（aṅga）、葉（paṇṇa）、墓場（susāna）、富（sa）、武器（āvudha）、心臓（hadaya）、森（vana）、階段（sopāna）、衣（cīvara）、生命（pāṇa）、松明（alāta）、根（indriya）、族（kula）。

Lohaṃ kaṇaṃ balaṃ pīṭhaṃ, aṇḍaṃ ārammaṇaṃ puraṃ;

Araññaṃ tīramassattha-miccādīni samuddhare.

鉄（loha）、微塵（kaṇa）、力（bala）、椅子（pīṭha）、卵（aṇḍa）、所縁（ārammaṇa）、都（pura）、林（arañña）、岸（tīra）、菩提樹（assattha）など。これらを（格変化の例として）引用すべきである。

Imāni cittasaddena sabbathāpi sadisāni, imāni pana visadisāni. Seyyathidaṃ –

これらはcitta（心）という語とあらゆる点において同様であるが、以下のものは異なっている。すなわち：

‘‘Cammaṃ vesma’’ntiādīni, ekadhāyeva bhijjare;

‘‘Kammaṃ thāmaṃ guṇava’’nti-ādīni tu anekadhā.

“Cammaṃ（皮）”“vesmaṃ（家）”などは（ある格において）一通りのみ変化し、“kammaṃ（業）”“thāmaṃ（力）”“guṇavaṃ（徳あるもの）”などは多くの仕方に変化する。

Kathaṃ?

どのようにか？

Camme, cammasmiṃ, cammamhi, cammani, vesme, vesmasmiṃ, vesmamhi, vesmani, ghamme, ghammasmiṃ, ghammamhi, ghammani. Evaṃ aññānipi yojetabbāni.

（処格において）camme, cammasmiṃ, cammamhi, cammani（皮において）、vesme, vesmasmiṃ, vesmamhi, vesmani（家において）、ghamme, ghammasmiṃ, ghammamhi, ghammani（熱において）。このように、他の語も結合されるべきである。

Kammaṃ, kammāni, kammā. Kammaṃ, kammāni, kamme. Kammena, kammunā, kammanā, kammehi, kammebhi. Kammassa, kammuno, kammānaṃ. Kammasmā, kammamhā, kammunā, kammehi, kammebhi. Kammassa, kammuno, kammānaṃ. Kamme, kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kammesu. Bho kamma, bhavanto kammāni, bhavanto kammā.

（業：kammaの格変化）kammaṃ, kammāni, kammā（主格）。kammaṃ, kammāni, kamme（対格）。kammena, kammunā, kammanā, kammehi, kammebhi（具格）。kammassa, kammuno, kammānaṃ（属格）。kammasmā, kammamhā, kammunā, kammehi, kammebhi（奪格）。kammassa, kammuno, kammānaṃ（属格）。kamme, kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kammesu（処格）。bho kamma, bhavanto kammāni, bhavanto kammā（呼格）。

Thāmasaddassa pana tatiyekavacanaṭṭhānādīsu ‘‘thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno’’ti ca, ‘‘thāmā, thāmasmā, thāmamhā, thāmunā’’ti ca yojetabbaṃ.

thāma（力）という語については、具格単数の箇所などで“thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno”とし、また“thāmā, thāmasmā, thāmamhā, thāmunā”と結合されるべきである。

Vantu mantu imantupaccayavataṃ pana niggahītantasaddānaṃ ‘‘guṇavaṃ cittaṃ, rucimaṃ pupphaṃ, pāpimaṃ kulaṃ’’ iccādipayogavasena –

vantu, mantu, imantu接尾辞を持つニッガヒータ（ṃ）で終わる語については、“guṇavaṃ cittaṃ（徳ある心）”“rucimaṃ pupphaṃ（光り輝く花）”“pāpimaṃ kulaṃ（罪ある家）”などの用法に基づいて：

Guṇavaṃ[Pg.306], guṇavantāni, guṇavantā, guṇavanti. Guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante guṇavanti. Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu. Bho guṇava, bhavanto guṇavantāni, guṇavanti.

（徳あるもの：guṇavantuの中性格変化）guṇavaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, guṇavanti（主格）。guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavanti（対格）。guṇavatā, guṇavantena, guṇvantehi, guṇavantebhi（具格）。guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ（属格）。guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇvantehi, guṇavantebhi（奪格）。guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ（属格）。guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu（処格）。bho guṇava, bhavanto guṇavantāni, guṇavanti（呼格）。

Evaṃ ‘‘rucimaṃ, rucimantāni, rucima’’ntiiccādinā, ‘‘pāpimaṃ, pāpimantāni, pāpima’’nti iccādinā ca yojetabbaṃ. Apicettha ‘‘guṇavaṃ balavaṃ yasavaṃ satimaṃ gatimaṃ’’iccādinā payogā vitthāretabbā.

同様に、“rucimaṃ, rucimantāni, rucima”など、“pāpimaṃ, pāpimantāni, pāpima”などと結合されるべきである。さらに、ここでは“guṇavaṃ, balavaṃ, yasavaṃ, satimaṃ, gatimaṃ”などの用法を詳述すべきである。

Karontasaddassa ‘‘karontaṃ cittaṃ, karontaṃ kula’’nti payogavasena –

karont（なす）という語については、“karontaṃ cittaṃ（なしている心）”“karontaṃ kulaṃ（なしている家）”という用法に基づいて：

Karontaṃ, karontāni, karontā, karonti. Karontaṃ, karontāni, karonte, karonti. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karoti, karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto, karontāni, karontā, karontīti yojetabbaṃ.

（なしているもの：karontの中性格変化）karontaṃ, karontāni, karontā, karonti（主格）。karontaṃ, karontāni, karonte, karonti（対格）。karotā, karontena, karontehi, karontebhi（具格）。karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ（属格）。karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi（奪格）。karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ（属格）。karoti, karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu（処格）。bho karonta, bhavanto karontāni, karontā, karontīと結合されるべきである。

Gacchantasaddassa tu ‘‘gacchantaṃ cittaṃ, gacchantaṃ kula’’nti payogavasena –

gacchant（行く）という語については、“gacchantaṃ cittaṃ（行く心）”“gacchantaṃ kulaṃ（行く家）”という用法に基づいて：

Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchante. Gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi[Pg.307], gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchantesu. Bho gacchaṃ, bho gacchantā, bhavanto gacchantāni, gacchantāti yojetabbaṃ.

（行くもの：gacchantの中性格変化）gacchantaṃ, gacchantāni, gacchantā（主格）。gacchantaṃ, gacchantāni, gacchante（対格）。gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi（具格）。gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ（属格）。gacchatā, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi, gacchantebhi（奪格）。gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ（属格）。gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchantesu（処格）。bho gacchaṃ, bho gacchantā, bhavanto gacchantāni, gacchantāと結合されるべきである。

Evaṃ ‘‘carantaṃ dadantaṃ tiṭṭhantaṃ cintayanta’’ntiādīsupi nāmikapadamālā yojetabbā.

同様に、“carantaṃ（歩む）”“dadantaṃ（与える）”“tiṭṭhantaṃ（立つ）”“cintayantaṃ（考える）”などにおいても格変化の列（nāmikapadamālā）が結合されるべきである。

Mahantasaddassa pana koci bhedo, tathā hi ‘‘bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti evaṃ ‘‘mahā’’iti napuṃsakapayogadassanato ‘‘mahantaṃ, mahā, mahantāni, mahantā. Mahantaṃ, mahantāni, mahante. Mahatā’’ti kamo veditabbo. Sabbānetāni cittasaddena visadisāni.

mahant（大きな）という語については、いくらかの相違がある。すなわち、“bārāṇasirajjaṃ nāma mahā（バナラスの王国は大きい）”というように、mahāという中性形の用法が見られることから、mahantaṃ, mahā, mahantāni, mahantā（主格）、mahantaṃ, mahantāni, mahante（対格）、mahatā（具格）という順序であると知るべきである。これらすべてはcittaという語とは異なっている。

Savinicchayoyaṃ niggahītantanapuṃsakaliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これは、ニッガヒータ（ṃ）で終わる中性名詞の語基形態の格変化の列の分類に関する決定である。

Avaṇṇukārantatāpakatikaṃ niggahītantaṃ

短母音aで終わり、ニッガヒータを伴う語基（の章）、

Napuṃsakaliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

中性名詞（の記述）は終了した。

Idāni tassīlatthassa katarassassa atthavibhāvi iccetassa saddassa nāmikapadamālaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā –

今、習慣の意味（tassīlattha）で語尾を短縮した“atthavibhāvi（義を解明するもの）”という語の格変化の列を、古の師たちの説を先頭に置いて述べよう。

Aṭṭhi, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhismiṃ, aṭṭhimhi, aṭṭhīsu. Bho aṭṭhi, bhavanto aṭṭhī, bhavanto aṭṭhīni. Yamakamahātheramataṃ.

aṭṭhi, aṭṭhī, aṭṭhīni（主格）。aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni（対格）。aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi（具格）。aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ（属格）。aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi（奪格）。aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ（属格）。aṭṭhismiṃ, aṭṭhimhi, aṭṭhīsu（処格）。bho aṭṭhi, bhavanto aṭṭhī, bhavanto aṭṭhīni（呼格）。これはヤマカ・マハーテーラ（双論大長老）の説である。

Kiñcāpettha nissakkavacanaṭṭhāne ‘‘aṭṭhismā, aṭṭhimhā’’ti padāni anāgatāni, tathāpi tattha tattha taṃsadisappayogadassanā gahetabbāni. Yathā pana aṭṭhisaddassa, evaṃ ‘‘satthi dadhi vāri akkhi acchi’’iccādīnampi rūpāni bhavanti.

ただし、ここでは奪格の箇所において“aṭṭhismā, aṭṭhimhā”という語は（伝統的な列挙には）現れないが、あちこちでそれと同様の用法が見られるため、採用されるべきである。aṭṭhi（骨）という語と同様に、“satthi（腿）”“dadhi（凝乳）”“vāri（水）”“akkhi（眼）”“acchi（眼）”などの形も存在する。

Atthavibhāvi[Pg.308], atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāviṃ, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāvinā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvinā, atthavibhāvismā atthavibhāvimhā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvismiṃ, atthavibhāvimhi, atthavibhāvīsu. Bho atthavibhāvi, bhavanto atthavibhāvī, bhavanto atthavibhāvīni.

atthavibhāvi, atthavibhāvī, atthavibhāvīni（主格）。atthavibhāviṃ, atthavibhāvī, atthavibhāvīni（対格）。atthavibhāvinā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi（具格）。atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ（属格）。atthavibhāvinā, atthavibhāvismā, atthavibhāvimhā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi（奪格）。atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ（属格）。atthavibhāvismiṃ, atthavibhāvimhi, atthavibhāvīsu（処格）。bho atthavibhāvi, bhavanto atthavibhāvī, bhavanto atthavibhāvīni。

Evaṃ ‘‘dhammavibhāvi, cittānuparivatti, sukhakāri’’iccādīnipi. Tattha aṭṭhi satthiādīni padhānaliṅgāni anaññāpekkhakattā, atthavibhāvi dhammavibhāviādīni appadhānaliṅgāni aññāpekkhakattā.

同様に“dhammavibhāvi（法を解明する者）”“cittānuparivatti（心に従って転じるもの）”“sukhakāri（楽をもたらすもの）”などの語もそうである。そこにおいて、aṭṭhi（骨）やsatthi（腿）などは、他を待つ（依存する）ことがないため“主たる性（padhānaliṅga）”であり、atthavibhāvi（意味を解明する者）やdhammavibhāvi（法を解明する者）などは、他を待つ（依存する）ものであるため“従たる性（appadhānaliṅga）”である。

Savinicchayoyaṃ ikārantanapuṃsakaliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これは、ikāranta（イ・カラ音で終わる）中性名詞の本来の形態の格変化（名詞語形変化表）の分析と決定である。

Ivaṇṇantatāpakatikaṃ ikārantanapuṃsakaliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

i音（ivaṇṇa）で終わる性質を持つ、ikārantaの中性名詞を終わる。

Idāni katarassassa gotrabhu iccetassa saddassa nāmikapadamālaṃ vakkhāma pubbācariyamataṃ purecaraṃ katvā –

今、短音の“gotrabhu”という語の格変化を、古師（前代の教師）の説を先頭に置いて（尊重して）述べよう。

Āyu, āyū, āyūni. Āyuṃ, āyū, āyūni. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyusmiṃ, āyumhi, āyūsu. Bho āyu, bhavanto āyū, bhavanto āyūni. Yamakamahātheramataṃ.

Āyu, āyū, āyūni（主格）。Āyuṃ, āyū, āyūni（対格）。Āyunā, āyūhi, āyūbhi（具格）。Āyussa, āyuno, āyūnaṃ（為格）。Āyunā, āyūhi, āyūbhi（離格）。Āyussa, āyuno, āyūnaṃ（属格）。Āyusmiṃ, āyumhi, āyūsu（処格）。Bho āyu, bhavanto āyū, bhavanto āyūni（呼格）。これはヤマカ大長老の説である。

Kiñcāpettha nissakkavacanaṭṭhāne ‘‘āyusmā, āyumhā’’ti padāni anāgatāni, tathāpi tattha tattha taṃsadisappayogadassanato gahetabbāni. Ettha ca āyusaddo puṃnapuṃsakaliṅgo daṭṭhabbo. Tathā hi pāḷiyaṃ aṭṭhakathāsu ca tassa dviliṅgatā [Pg.309] dissati. ‘‘Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa. Āyu cassā parikkhīṇo ahosī’’tiādīsu hi āyusaddo pulliṅgo, tabbasena ‘‘āyu, āyū, āyavo’’tiādinā bhikkhunayena yathāsambhavaṃ nāmikapadamālā yojetabbā. ‘‘Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca. Kittakaṃ panassa āyū’’tiādīsu pana napuṃsakaliṅgo, tabbasena ‘‘āyu, āyū, āyūnī’’ti yojitā.

ここで、離格（第五格）の場所に“āyusmā, āyumhā”という語形は（経典等に）現れていないが、それでもあちこちでそれらに類似した用法が見られることから、受け入れるべきである。また、ここでは“āyu”という語は、男性・中性の両性と見なされるべきである。実際、聖典（パーリ）や注釈書（アッタカター）において、それ（āyu）の二つの性が見られるからである。“Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa（友よ、私は再び寿命を得たと知れ）”や“Āyu cassā parikkhīṇo ahosi（彼女の寿命は尽きていた）”などの箇所では“āyu”の語は男性であり、それに基づいて“āyu, āyū, āyavo”などのように、比丘（bhikkhu）の規則に従って、可能な限り格変化を結合させるべきである。“Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca（最上の寿命と容色）”や“Kittakaṃ panassa āyū（彼の寿命はどれほどか）”などの箇所では中性であり、それに基づいて“āyu, āyū, āyūnī”と結合されている。

Gotrabhu, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhunā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhunā, gotrabhusmā, gotrabhumhā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhusmiṃ, gotrabhumhi, gotrabhūsu. Bho gotrabhu, bhavanto gotrabhū, bhavanto gotrabhūni. Bho gotrabhū, bho gotrabhūni, evaṃ bahuvacanaṃ vā. Ayamamhākaṃ mataṃ, evaṃ ‘‘cittasahabhu’’iccādīnaṃ bhūdhātumayānaṃ ukārantasaddānaṃ aññesampi taṃsadisānaṃ nāmikapadamālā yojetabbā. Puggalavācako pana ūkāranto gotrabhūsaddo pulliṅgapariyāpannattā sabbaññūnaye paviṭṭho. Tatraññe saddā nāma ‘‘cakkhu vasu dhanu dāru tipu madhu siṅgu hiṅgu cittagu’’iccādayo.

Gotrabhu, gotrabhū, gotrabhūni（主格）。Gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni（対格）。Gotrabhunā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi（具格）。Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ（為格）。Gotrabhunā, gotrabhusmā, gotrabhumhā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi（離格）。Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ（属格）。Gotrabhusmiṃ, gotrabhumhi, gotrabhūsu（処格）。Bho gotrabhu, bhavanto gotrabhū, bhavanto gotrabhūni（呼格）。あるいは複数形として、Bho gotrabhū, bho gotrabhūni。これが我々の見解である。同様に“cittasahabhu（心と共に生じるもの）”など、bhū動詞から成る他のukāranta（ウ・カラ音で終わる）の語についても、同様に格変化を結合させるべきである。しかし、人を表すūkāranta（ウー・カラ音で終わる）の“gotrabhū”という語は、男性名詞に含まれるため、一切知者（仏陀）の規則（sabbaññūnaya）に入る。その他の中性名詞には“cakkhu（眼）, vasu（財）, dhanu（弓）, dāru（木）, tipu（錫）, madhu（蜜）, siṅgu（魚の名）, hiṅgu（阿魏）, cittagu（種々の牛を持つ者）”などがある。

Savinicchayoyaṃ ukārantanapuṃsakaliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo.

これは、ukāranta中性名詞の本来の形態の格変化の分析と決定である。

Uvaṇṇokārantatāpakatikaṃ

u音（uvaṇṇa）を最後とする性質の、

Ukārantanapuṃsakaliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

ukāranta中性名詞を終わる。

Evaṃ niggahītanta ikāranta ukārantavasena tividhāni napuṃsakaliṅgāni niravasesato gahitāneva honti. Tesu kesañci [Pg.310] niggahītantānaṃ kvaci paccattekavacanassa bahuvacanassa ekārādesavasena bhedo dissati. Seyyathidaṃ? ‘‘Sukhe dukkhe. Ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate’’iccevamādi. Nanu bho evaṃvidhānaṃ rūpānaṃ pāḷiyaṃ dassanato ‘‘ekārantampi napuṃsakaliṅgaṃ atthī’’ti vattabbanti? Na vattabbaṃ niggahītantogadharūpavisesattā tesaṃ rūpānaṃ. Ādesavasena hi siddhattā visuṃ ekārantaṃ napuṃsakaliṅgaṃ nāma natthi. Tasmā napuṃsakaliṅgānaṃ yathāvuttā tividhatāyeva gahetabbāti.

このように、niggahīta（ニッガヒータ）で終わるもの、ikāranta、ukārantaの三種によって、中性名詞は余すところなく把握されたことになる。それらの中には、いくつかのniggahītaで終わるものが、ある場所で主格の単数や複数において、e音の置き換え（ādesa）によって形態の違いが見られることがある。例えば、“Sukhe dukkhe（楽において、苦において）”や“Ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate（49のアージーヴィカ教徒の百人、49の遊行者の百人において）”などである。しかし、“もしそうなら、このような語形が聖典に見られる以上、‘ekāranta（エ・カラ音で終わる）の中性名詞も存在する’と言うべきではないか”と言うかもしれない。それは言うべきではない。なぜなら、それらの語形は、niggahītaで終わるものの中に含まれる特殊な形態だからである。置き換えによって成立しているため、別に“ekāranta”という中性名詞は存在しない。したがって、中性名詞には、上述の通りの三種類のみを把握すべきである。

Napuṃsakānamiccevaṃ, liṅgānaṃ nayasālinī;

Padamālā vibhattā me, sāsanatthaṃ mahesino.

このように中性名詞について、法の道に精通した私によって格変化が分類された。大聖者（仏陀）の教えのために。

Yassesā paguṇā sadda-nītiresā subhāvitā;

Sāsane kulaputtānaṃ, saraṇaṃ so parāyaṇaṃ.

この善く修習された‘サッダニーティ’が熟達している者は、教えにおける良家の弟子たちの拠り所であり、究極の帰依処となる。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

このように、注釈書を伴う九分教の三蔵という言語表現の道において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

巧みさ（熟達）のために作られた‘サッダニーティ・パカラナ’において、

Napuṃsakaliṅgānaṃ pakatirūpassa nāmikapadamālāvibhāgo

中性名詞の本来の形態の格変化の分析である

Navamo paricchedo.

第九章を終わる。

10. Liṅgattayamissakanāmikapadamālā

10. 三性混在の格変化

Adhikūnakato ceka-kkharato ca ito paraṃ;

Tīṇi liṅgāni missetvā, padamālamanākulaṃ.

さらに、音節の増減に基づき、また一音節の語から始めて、三つの性を混合させて、乱れのない格変化を、

Nānāsukhumasaṅketa-gatesvatthesu viññunaṃ;

Gambhīrabuddhicāratthaṃ, pavakkhāmi yathābalaṃ.

種々の精妙な記号に帰せられる意味における賢者たちの深い知恵の働きの（智慧の運用の）ために、力の及ぶ限り説こう。

Itthī thī ca pabhā bhā ca, girā rā pavanaṃ vanaṃ;

Udakañca dakaṃ kañca, vitakko iti cādayo.

itthī（女）とthī、pabhā（光）とbhā、girā（言葉）とrā、pavanaṃ（風/森）とvanaṃ（森）、udakaṃ（水）とdakaṃとkaṃ、vitakko（思惟）などの語がある。

Bhū [Pg.311] bhūmi ceva araññaṃ, araññānīti cādayo;

Paññā paññāṇaṃ ñāṇañca, iccādī ca tidhā siyuṃ.

bhū（大地）とbhūmi、araññaṃ（森）とaraññānīなど、paññā（知恵）とpaññāṇaṃとñāṇaṃなど、これらは三種（の変形）となる。

Ko vi sā ceva bhā rā ca, thī dhī ku bhū tatheva kaṃ;

Khaṃ go mo mā ca saṃ yaṃ taṃ, kimiccādī ca ekikāti.

ko, vi, sā（彼女）, bhā（光）, rā, thī（女）, dhī（知恵）, ku, bhū（大地）、さらにkaṃ, khaṃ（空）, go（牛）, mo, mā, saṃ, yaṃ, taṃ, kiṃ（何）などは、一音節の語である。

Ayaṃ liṅgattayamissako nāmikapadamālāuddeso. Tatra itthī, itthī, itthiyo. Itthiṃ…pe… bhotiyo itthiyo.

これが三性混在の格変化の提示である。その中で、itthī, itthī, itthiyo。Itthiṃ…（中略）…bhotiyo itthiyo。

Thī thī, thiyo. Thiṃ, thī, thiyo. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thiyaṃ, thīsu. Bhoti thi, bhotiyo thī, bhotiyo thiyo. Ettha –

Thī, thī, thiyo（主格）。Thiṃ, thī, thiyo（対格）。Thiyā, thīhi, thībhi（具格）。Thiyā, thīnaṃ（為格）。Thiyā, thīhi, thībhi（離格）。Thiyā, thīnaṃ（属格）。Thiyā, thiyaṃ, thīsu（処格）。Bhoti thi, bhotiyo thī, bhotiyo thiyo（呼格）。ここで、

‘‘Kukkuṭā maṇayo daṇḍā, thiyo ca puññalakkhaṇā;

Uppajjanti apāpassa, katapuññassa jantuno;

Thiyā guyhaṃ na saṃseyya;

Thīnaṃ bhāvo durājāno’’ti

“鶏、宝珠、杖、そして福徳の相ある女性たちは、罪なく功徳を積んだ人間に生じる。女性の秘密を漏らしてはならない。女性たちの本性は知りがたい”などの

Ādīni nidassanapadāni.

句が例示である。

Pabhā, pabhā, pabhāyo. Pabhaṃ…pe… bhotiyo pabhāyo.

Pabhā, pabhā, pabhāyo（主格）。Pabhaṃ…（中略）…bhotiyo pabhāyo。

Bhā, bhā, bhāyo. Bhaṃ, bhā, bhāyo. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāyaṃ, bhāsu. Bhoti bhe, bhotiyo bhā, bhotiyo bhāyo. Ettha ca ‘‘bhākaro bhānu’’iccādīni nidassanapadāni.

Bhā, bhā, bhāyo（主格）。Bhaṃ, bhā, bhāyo（対格）。Bhāya, bhāhi, bhābhi（具格）。Bhāya, bhānaṃ（為格）。Bhāya, bhāhi, bhābhi（離格）。Bhāya, bhānaṃ（属格）。Bhāya, bhāyaṃ, bhāsu（処格）。Bhoti bhe, bhotiyo bhā, bhotiyo bhāyo（呼格）。ここで“bhākaro（光を作る者＝太陽）”“bhānu（光線＝太陽）”などが例示である。

Girā[Pg.312], girā, girāyo. Giraṃ…pe… bhotiyo girāyo. ‘‘Vācā girā byappatho. Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso’’ti imāni girāsaddassa itthiliṅgabhāve nidassanapadāni.

Girā, girā, girāyo（主格）。Giraṃ…（中略）…bhotiyo girāyo。“Vācā girā byappatho（言葉、発声、言語表現）”“Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso（私がそれらを言葉によって順次に称揚しよう）”これらがgirāという語が女性名詞であることの例示の句である。

Suvaṇṇavācako rāsaddo pulliṅgo, idha pana saddavācako rāsaddo itthiliṅgo.

金を意味するrā語は男性名詞であるが、ここでは音を意味するrā語は女性名詞である。

Rā, rā, rāyo. Raṃ, rā, rāyo. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāyaṃ, rāsu. Bhoti re, bhotiyo rā, bhotiyo rāyo.

Rā, rā, rāyo（主格）。Raṃ, rā, rāyo（対格）。Rāya, rāhi, rābhi（具格）。Rāya, rānaṃ（与格）。Rāya, rāhi, rābhi（離格）。Rāya, rānaṃ（属格）。Rāya, rāyaṃ, rāsu（処格）。Bhoti re, bhotiyo rā, bhotiyo rāyo（呼格）。

Rā vuccati saddo. Aggaññasuttaṭīkāyañhi ‘‘rā saddo tiyati chijjati etthāti ratti, sattānaṃ saddassa vūpasamakālo’’ti vuttaṃ. Tasmā rāsaddassa saddavācakatte ‘‘rattī’’ti padaṃ nidassanaṃ.

rāは音と言われる。実際、アッガンニャ・スッタ（起世経）の註釈において、“この（時）において音（rā）が止む（tiyati/chijjati）から夜（ratti）である、すなわち衆生の音が静まる時である”と説かれている。それゆえ、rā語が音を意味することにおいて、“ratti（夜）”という語がその例証である。

Pavanaṃ, pavanāni, pavanā. Pavanaṃ, pavanāni, pavane.

Pavanaṃ, pavanāni, pavanā（主格）。Pavanaṃ, pavanāni, pavane（対格）。

Vanaṃ, vanāni, vanā. Vanaṃ, vanāni, vane. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ.

Vanaṃ, vanāni, vanā（主格）。Vanaṃ, vanāni, vane（対格）。残りはすべて同様に理解されるべきである。

Pavana vanasaddā kadāci samānatthā kadāci bhinnatthā. Te hi araññavācakatte samānatthā ‘‘te dhamme paripūrento, pavanaṃ pāvisiṃ tadā. Saputto pāvisiṃ vana’’ntiādīsu. Yathākkamaṃ pana te vāyutaṇhāvanavācakatte bhinnatthā ‘‘paramaduggandhapavanavicarite. Chetvā vanañca vanathaṃ, nibbanā hotha bhikkhavo’’tiādīsu.

pavanaとvanaという語は、ある時は同義であり、ある時は異義である。それらは“それらの法を満たしながら、その時、私は森（pavana）に入った。子と共に森（vana）に入った”などの用例においては、森（arañña）を意味することにおいて同義である。しかし、それらは“極めて悪臭を放つ風（pavana）が吹く場所で…”“林（vana：渇愛）と藪を切り払って、比丘たちよ、無林（nibvana：離渇愛）となれ”などの用例のごとく、順に風・渇愛・森を意味することにおいては異義である。

Udakaṃ, udakāni, udakā. Udakaṃ, udakāni, udake.

Udakaṃ, udakāni, udakā（主格）。Udakaṃ, udakāni, udake（対格）。

Dakaṃ, dakāni, dakā. Dakaṃ, dakāni, dake. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ.

Dakaṃ, dakāni, dakā（主格）。Dakaṃ, dakāni, dake（対格）。残りはすべて同様に理解されるべきである。

‘‘Ambapakkaṃ [Pg.313] dakaṃ sītaṃ. Thalajā dakajā pupphā’’tiādīnettha nidassanapadāni. ‘‘Nīlodaṃ vanamajjhato. Mahodadhi. Udabindunipātena, udakumbhopi pūratī’’ti pāḷippadesesu pana samāsantagatanāmattā udasaddeneva udakattho vutto ‘‘rittassāda’’nti vattabbaṭṭhāne ‘‘rittassa’’nti saddena rittassādattho viya. Pāḷiyañhi kevalo udasaddo na diṭṭhapubbo. Atthi ce, suṭṭhu manasi kātabbo.

“熟したマンゴー、冷たい水（daka）。陸生の、また水生（dakaja）の花”などが、ここでの例証の語である。しかし、“森の中の青い水（nīloda）”“大海（mahodadhi）”“水滴（udabindu）が滴ることによって、水瓶（udakumbha）も満たされる”といったパーリの箇所においては、複合語の末尾にある名詞であるため、udaという語だけで水の意味が説かれている。それは、rittassāda（空虚な味）と言うべき箇所でrittassaという語によってrittassādaの意味を表すようなものである。実際、パーリ語において、単独のudaという語はかつて見られたことがない。もし存在するならば、よく注意を払うべきである。

Kaṃ, kāni, kā. Kaṃ, kāni, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni. Bhosaddena vā bahuvacanaṃ yojetabbaṃ ‘‘bho kāni, bho kā’’ti.

Kaṃ, kāni, kā. Kaṃ, kāni, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni. あるいはbhoという語を伴って複数を繋げるべきである、“bho kāni, bho kā”と。

Ettha kaṃ vuccati udakaṃ sīsaṃ sukhañca. Atra ‘‘kantāro kandaro kevaṭṭā kesā karuṇā nāko’’tiādīni payogāni veditabbāni. Tatra kantāroti kaṃ vuccati udakaṃ, tena taritabbo atikkamitabboti kantāro, nirudakappadeso. Corakantārantiādīsu pana rūḷhiyā duggamanaṭṭhānepi kantārasaddo pavattatīti daṭṭhabbaṃ. Kandaroti etthāpi kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito bhinnoti kandaro. Kevaṭṭātiādīsu pana ke udake vattanato gahaṇatthaṃ pavattanato kevaṭṭā. Ke sīse senti uppajjantīti kesā. Kaṃ sukhaṃ rundhatīti karuṇā. Nākoti saggo. Kanti hi sukhaṃ, na kaṃ akaṃ, dukkhaṃ, taṃ natthi etthāti nākoti attho gahetabbo[Pg.314]. Yathettha itthīsaddādīnaṃ nāmikapadamālā yojitā, evaṃ ‘‘vitakko vicāro ābhā padīpo’’tiādīnampi yojetabbā.

ここでkaṃは水、頭、幸福と言われる。ここにおいてkantāra（艱難地）、kandara（洞窟）、kevaṭṭā（漁師）、kesā（髪）、karuṇā（慈悲）、nāka（天界）などの用法が知られるべきである。そこにおいてkantāraとは、kaは水と言われ、それによって渡られる（taritabba）べき、あるいは超えられるべきものであるからkantāra（無水地帯）である。しかし、corakantāra（盗賊の出る難所）などの語においては、慣用的に通行困難な場所についてもkantāraという語が使われると見るべきである。kandaraにおいても、kaは水と言われ、それによって裂かれた（dārita）、あるいは割られたものであるからkandaraである。kevaṭṭāなどにおいては、水（ke）の中で捕らえる（gahaṇa）ために活動する（vattana）からkevaṭṭāである。頭（ke）にあり（senti）、生じる（uppajjanti）からkesā（髪）である。幸福（kaṃ）を（他者の苦悩を見て）塞ぎ止める（rundhati）からkaruṇā（慈悲）である。nākaとは天界のことである。kaとは幸福であり、kaではないもの（na-ka）はaka（苦）である。それがここに無いからnākaであると意味を理解すべきである。ここでitthi語などの名詞格変化が適用されたように、vitakka（尋）、vicāra（伺）、ābhā（光）、padīpo（灯火）などの語も同様に適用されるべきである。

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhotiyo bhuyo. Ettha ca ‘‘bhūruho bhūpālo bhūbhujo bhūtala’’nti nidassanapadāni.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhotiyo bhuyo. そしてここでの例証の語は、bhūruha（植物）、bhūpāla（国王）、bhūbhuja（国王）、bhūtala（地面）である。

Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo;

Sesaṃ vitthāretabbaṃ;

Araññaṃ, araññāni, araññā;

Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo。残りは詳しく説かれるべきである。Araññaṃ, araññāni, araññā。残りは詳しく説かれるべきである。

Araññānī vuccati mahāaraññaṃ, ‘‘gahapatānī’’ti padamiva inīpaccayavasena sādhetabbaṃ padaṃ itthiliṅgañca. ‘‘Araññānī’’ti hi aṭṭhakathāpāṭhopi dissati.

araññānīは大森林と言われる。gahapatānī（女家主）という語のように、inī接尾辞によって成るべき語であり、女性名詞である。実際、註釈の本文にも“araññānī”という形が見られる。

Araññānī, araññānī, araññāniyo. Araññāniṃ, araññānī, araññāniyo. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññāniyaṃ, araññānīsu. Bhoti araññāni, bhotiyo araññānī, bhotiyo araññāniyo.

Araññānī, araññānī, araññāniyo. Araññāniṃ, araññānī, araññāniyo. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññāniyaṃ, araññānīsu. Bhoti araññāni, bhotiyo araññānī, bhotiyo araññāniyo。

Yathettha uttarādhikavasena yojitā, evaṃ ‘‘sabhā, sabhāya’’ntiādīsupi yojetabbā. Sabhāyanti sabhā eva[Pg.315], liṅgabyattayavasena pana evaṃ vuttaṃ. ‘‘Sabhāye vā dvāramūle vā vatthabba’’nti pāḷi ettha nidassanaṃ.

ここで次項の規則に従って適用されたように、sabhā（集会場）、sabhāyaṃなどの語においても適用されるべきである。sabhāyaṃとはsabhāのことであり、性の変化（転性）によってこのように説かれた。パーリ文の“集会場（sabhāye）あるいは門のそばに留まるべきである”が、ここでの例証である。

Paññā, paññā, paññāyo. Paññaṃ, paññā, paññāyo. Paññāya.

Paññā, paññā, paññāyo. Paññaṃ, paññā, paññāyo. Paññāya。

Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇā. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇe. Paññāṇena.

Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇā. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇe. Paññāṇena。

‘‘Tathā hi bhante bhagavato sīlapaññāṇaṃ. Sādhu paññāṇavā naro’’tiādīnettha nidassanapadāni.

“大徳よ、そのように世尊の戒の証（sīlapaññāṇaṃ）があります”“賢明な（paññāṇavā）人は善い”などがここでの例証の語である。

Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇā. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇe. Ñāṇena. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ. ‘‘Aggi aggini gini’’iccādīsupi uttarādhikavasena nāmikapadamālā yojetabbā.

Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇā. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇe. Ñāṇena。残りはすべて同様に理解されるべきである。“aggi, aggini, gini（火）”などの語においても、次項の規則に従って名詞格変化が適用されるべきである。

Ko vī sādīsupi ekakkharesu ko vuccati brahmā vāto ca sarīrañca, tassa tabbācakatte ime payogā. Seyyathidaṃ?

koやvīなどの一音節語においても、koは梵天、風、そして身体と言われる。それらを意味することにおいて、以下の用法がある。すなわち、

‘‘Jinena yena ānītaṃ, lokassa amitaṃ hitaṃ;

Tassa pādambujaṃ vande, kamoḷialisevitaṃ.

“勝者（仏陀）によってもたらされた、世の無量の利益。そのお方の、蜂が群がり（あるいは衆生の頭の冠が触れる）足の蓮華を私は礼拝する。”

Kakudharukkho. Karajakāyo’’ iccevamādayo. Tattha kamoḷialisevitanti vandantānaṃ anekasatānaṃ brahmānaṃ moḷibhamarasevitanti kavayo icchanti. Kakudharukkhoti ettha pana ko vuccati vāto, tassa yo kujjhati, vātarogāpanayanavasena taṃ nivāreti, tasmā so rukkho kakudhoti vuccatībhi ācariyā. Karajakāyoti ettha tu ko vuccati sarīraṃ, tattha pavatto rajo karajo. Kiṃ taṃ[Pg.316]? Sukkasoṇitaṃ. Tañhi ‘‘rāgo rajo, na ca pana reṇu vuccatī’’ti evaṃ vuttarāgarajaphalattā sarīravācakena kasaddena visesetvā phalavohārena ‘‘karajo’’ti vuccati. Tena sukkasoṇitasaṅkhātena karajena sambhūto kāyo karajakāyoti ācariyā. Tathā hi ‘‘kāyo mātāpettikasambhavo’’ti vutto, mahāassapūrasuttaṭīkāyaṃ pana ‘‘kariyati gabbhāsaye khipiyatīti karo, sambhavo. Karato jātoti karajo, mātāpettikasambhavoti attho. Mātuādīnaṃ saṇṭhāpanavasena karato jātoti apare, ubhayathāpi karajakāyanti catusantatirūpamāhā’’ti vuttaṃ. Ayaṃ panattho idha nādhippeto, purimoyevattho adhippeto kasaddādhikārattā.

“カクダ樹（Kakudharukkho）”“カラジャ・カーヤ（Karajakāyo）”などの語について。ここで“カクダ樹”における“カ（ka）”は風を意味し、それに怒る者（風の病）を、その除去を通じて防ぐ。ゆえに、その樹は“カクダ（kakudha）”と称されると諸師は説く。“カラジャ・カーヤ”における“カ（ka）”は身体を意味し、そこに生じた塵（rajo）が“カラジャ（karajo）”である。それは何か。精血（sukkasoṇita）である。というのも、“貪欲は塵であり、塵（土埃）ではない”と言われるように、貪欲という塵の結果であるから、身体を意味する“カ（ka）”という語で区別し、結果としての呼称により“カラジャ（karajo）”と呼ばれる。その精血と称されるカラジャによって生じた身体が“カラジャ・カーヤ（karajakāyo）”であると諸師は説く。実際に“身体は父母から生じたものである”と言われている。しかし‘大アッサプラ経註（Mahāassapūrasuttaṭīkā）’では、“子宮の中で作られ（kariyati）、投げ入れられるから‘カラ（karo）’であり、それは発生（sambhavo）である。カラから生じたので‘カラジャ（karajo）’であり、父母から生じたという意味である。あるいは、母などによって形作られる（saṇṭhāpanavasena）ことから生じたとする説もある。いずれにせよ、‘カラジャ・カーヤ’は四等起の色法（catusantatirūpa）を指す”と述べられている。しかし、ここ（この文脈）ではこの意味は意図されておらず、カ（ka）の語の権限（章）であるため、前者の意味こそが意図されている。

Ko, kā. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā.

Ko, kā（主格）。Kaṃ, ke（対格）。Kena, kehi, kebhi（具格）。Kassa, kānaṃ（為格）。Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi（従格）。Kassa, kānaṃ（属格）。Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu（於格）。Bho ka, bhavanto kā（呼格）。

Tatra vi vuccati pakkhī. Tathā hi pakkhīnaṃ issaro supaṇṇarājā vindoti kathiyati. Etamatthañhi sandhāya pubbācariyenapi ayaṃ gāthā bhāsitā –

そこで“ヴィ（vi）”は鳥（pakkhī）と言われる。同様に、鳥たちの主である金翅鳥（supaṇṇarājā）は“ヴィンド（vindo）”と言われる。この意味を指して、古師によってもこの偈が唱えられた。

‘‘Saddhānate muddhani saṇṭhapemi, muninda nindāpagataṃ tavaggaṃ;

Devindanāgindanarindavinda-na taṃ vibhinnaṃ caraṇāravinda’’nti.

“聖者（釈尊）よ、非難を離れたあなたの至高の御頭に、私は信仰をもって（頭を）つけます。天主・龍王・人王の群れ（ヴィンダ）によっても、あなたの足の蓮華（御足）は分け隔てられることはありません。”

Tattha vīnaṃ indoti vindo, pakkhijātiyā jātānaṃ supaṇṇānaṃ rājāti attho.

その中で、鳥（vīnaṃ）の主（indo）が“ヴィンド（vindo）”であり、鳥類として生まれた金翅鳥（supaṇṇa）の王という意味である。

Viṃ, vī, vayo. Viṃ, vī, vayo. Vinā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vinā, vismā, vimhā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vismiṃ, vimhi, vīsu. Bho vi, bhavanto vayo.

Viṃ, vī, vayo（主格）。Viṃ, vī, vayo（対格）。Vinā, vīhi, vībhi（具格）。Vissa, vino, vīnaṃ（為格）。Vinā, vismā, vimhā, vīhi, vībhi（従格）。Vissa, vino, vīnaṃ（属格）。Vismiṃ, vimhi, vīsu（於格）。Bho vi, bhavanto vayo（呼格）。

Sā [Pg.317] vuccati sunakho, ‘‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’’tiādīsu pana sāsaddo sabbanāmikapariyāpanno parammukhavacano tasaddena sambhūto daṭṭhabbo. Sāsaddassa bhā rā thī bhū kasaddānañca nāmikapadamālā heṭṭhā pakāsitā.

“サー（sā）”は犬（sunakho）と言われる。しかし、“私には母がいる、彼女（sā）は私によって養われるべきだ”などの文脈における“サー”という語は、代名詞に属し、三人称を意味するものであり、“タ（ta）”という語から生じたものと見なすべきである。“サー”という語、および“バー（bhā）”“ラー（rā）”“ティー（thī）”“ブー（bhū）”“カ（ka）”という語の名詞格変化表は、下に示されている。

Dhī vuccati paññā. Ettha ca ‘‘amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide’’ti. ‘‘Dhīmā, dhīmati, sudhī, sudhinī, dhīyutta’’nti ca ādīni nidassanapadāni.

“ディー（dhī）”は智慧（paññā）と言われる。そしてここでの例証の語は、“父よ、大臣たちを知りなさい。彼らは賢明（dhīre）であり、事理に精通している”や、“智慧ある者（dhīmā, dhīmati, sudhī, sudhinī, dhīyutta）”などである。

Dhī, dhī, dhiyo. Dhiṃ, dhī, dhiyo. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhiyaṃ, dhīsu. Bhoti dhi, bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo.

Dhī, dhī, dhiyo（主格）。Dhiṃ, dhī, dhiyo（対格）。Dhiyā, dhīhi, dhībhi（具格）。Dhiyā, dhīnaṃ（為格）。Dhiyā, dhīhi, dhībhi（従格）。Dhiyā, dhīnaṃ（属格）。Dhiyā, dhiyaṃ, dhīsu（於格）。Bhoti dhi, bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo（呼格）。

Ku vuccati pathavī. Ettha ca ‘‘kudālo. Kumudaṃ. Kuñjaro’’ti imāni nidassanapadāni. Tatra kuṃ pathaviṃ dālayati padāleti bhindati etenāti kudālo. Kuyaṃ pathaviyaṃ modatīti kumudaṃ. Kuṃ jaratīti kuñjaro. Tathā hi vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘kuṃ pathaviṃ tadabhighātena jarayatīti kuñjaro’’ti.

“ク（ku）”は大地（pathavī）と言われる。そしてここでの例証の語は、“鍬（kudālo）”“睡蓮（kumudaṃ）”“象（kuñjaro）”である。そこで、大地（ku）を裂く（dālayati）、あるいは引き裂き、これによって壊すから“クダーラ（kudālo）”である。大地（ku）において喜ぶ（modati）から“クムダ（kumudaṃ）”である。大地（ku）を震わせる（jaratī）から“クンジャラ（kuñjaro）”である。実際に‘天宮事註（Vimānavatthuaṭṭhakathā）’において、“大地（ku）をその打撃によって震わせる（jarayati）から、クンジャラ（kuñjaro）と言う”と述べられている。

Ku, kū, kuyo. Kuṃ, kū, kuyo. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kuyaṃ, kūsu. Bhoti ku, bhotiyo kū, bhotiyo kuyo.

Ku, kū, kuyo（主格）。Kuṃ, kū, kuyo（対格）。Kuyā, kūhi, kūbhi（具格）。Kuyā, kūnaṃ（為格）。Kuyā, kūhi, kūbhi（従格）。Kuyā, kūnaṃ（属格）。Kuyā, kuyaṃ, kūsu（於格）。Bhoti ku, bhotiyo kū, bhotiyo kuyo（呼格）。

Kha’mindriyaṃ pakathitaṃ, kha’mākāsamudīritaṃ;

Saggaṭṭhānampi khaṃ vuttaṃ, suññattampi ca khaṃ mataṃ.

“カ（kha）”は感官（indriya）であると説かれ、“カ”は虚空（ākāsa）であると言明される。天界（sagga）の場所も“カ”と言われ、空性（suññatta）もまた“カ”であると知られている。

Tatrindriyaṃ [Pg.318] cakkhuviññāṇādīnaṃ gatinivāsabhāvato ‘‘kha’’nti vuccati, ākāsaṃ vivittaṭṭhena. Saggo katasucaritehi ekantena gantabbatāya ‘‘kha’’nti saṅkhaṃ gacchati. ‘‘Khago yathā hi rukkhagge, nilīyantova sākhino. Sākhaṃ ghaṭṭetī’’ti ca, ‘‘khe nimmito acari aṭṭhasataṃ sayambhū’’ti ca ādi ettha nidassanaṃ.

その中で感官は、眼識などの働き（gati）や住処（nivāsa）であることから“カ（kha）”と言われ、虚空は離隔しているという意味で“カ”と言われる。天界は、善業をなした者によって決定的に行かれるべき場所であることから、“カ”という名称を得る。例証としては、“鳥（khago：空を行く者）が樹の先端にいて、枝に止まっているかのように。枝に触れる”や、“自存者（仏陀）は、虚空（khe）に変化（へんげ）して、百八の歩みを歩まれた”などがある。

Khaṃ, khāni, khā. Khaṃ, khāni, khe. Khena, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khā, khasmā, khamhā, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khe, khasmiṃ, khamhi, khesu. Bho kha, bhavanto khāni, bhavanto khā.

Khaṃ, khāni, khā（主格）。Khaṃ, khāni, khe（対格）。Khena, khehi, khebhi（具格）。Khassa, khānaṃ（為格）。Khā, khasmā, khamhā, khehi, khebhi（従格）。Khassa, khānaṃ（属格）。Khe, khasmiṃ, khamhi, khesu（於格）。Bho kha, bhavanto khāni, bhavanto khā（呼格）。

Gosaddassa atthuddhāro vuccate –

“ゴー（go）”という語の意味の抽出（定義）が説かれる。

Go goṇe cindriye bhūmyaṃ, vacane ceva buddhiyaṃ;

Ādicce rasmiyañceva, pānīyepi ca vattate;

Tesu atthesu goṇe thi-pumā ca itare pumā.

“ゴー（go）”は、牛（goṇe）、感官（indriya）、大地（bhūmi）、言葉（vacana）、智慧（buddhi）、太陽（ādicca）、光線（rasmi）、そして水（pānīya）についても用いられる。これらの意味のうち、牛においては女性名詞と男性名詞であり、それ以外においては男性名詞である。

Tathā hi ‘‘gosu duyhamānāsu gato. Gopañcamo’’tiādīsu gosaddo goṇe vattati. Gocaroti etthindriyepi vattati gāvo cakkhādīnindriyāni caranti etthāti gocaro. Tathā hi porāṇā kathayiṃsu ‘‘gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viya gocaro, abhiṇhaṃ caritabbaṭṭhānaṃ. Gāvovācakkhādīnindriyāni, tehi caritabbaṭṭhānaṃ gocaro’’ti. ‘‘Gomatiṃ gotamaṃ name’’ti porāṇakaviracanāyaṃ pana pathaviyaṃ vattati. ‘‘Bhūripaññaṃ gotamaṃ sammāsambuddhaṃvandāmī’’ti hi attho. Tathā suttanipātaṭṭhakathāyavāseṭṭhasuttasaṃvaṇṇanappadese ‘‘gorakkhanti khettarakkhaṃ, kasirakkhanti vuttaṃ hoti. Pathavī hi ‘‘go’’ti vuccati, tappabhedo ca khetta’’nti vuttaṃ.

実際に、“牛たち（gosu）が乳を搾られている間に去った”“五番目が牛である”などの例では、ゴーという語は牛の意味で用いられている。“ゴチャラ（gocaro：境）”という語においては感官の意味でも用いられ、眼などの感官（gāvo）がここにおいて動く（caranti）から“ゴチャラ”である。実際に古徳は次のように説いた。“牛（感官）がここにおいて動くからゴチャラである。牛の放牧場（gocara）のようなのが（感官の）ゴチャラであり、頻繁に行かれるべき場所のことである。牛とは眼などの感官であり、それらによって行かれるべき場所がゴチャラである”と。しかし、古い詩作の“ゴーマティー（大地を持つ者）であるゴータマ（Gotama）に礼拝せん”という箇所では、大地という意味で用いられている。その意味は“広大な智慧を持つゴータマ、正自覚者に私は礼拝する”である。また‘スッタニパータ註’のワーセッタ・スッタの釈論の箇所では、“ゴーラッカ（gorakkha：牛の保護）とは田畑の保護（khettarakkha）、耕作の保護という意味である。というのも、大地は‘ゴー’と言われ、その区画が田畑（khetta）であると言われているからである”と述べられている。

‘‘Gottavasena [Pg.319] gotamo’’ti ettha tu vacane buddhiyañca vattati. Tenāhu porāṇā ‘‘gaṃ tāyatīti gottaṃ. Gotamoti hi pavattamānaṃ gaṃ vacanaṃ buddhiñca tāyati ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Ko pana soti? Aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabba’’nti. Tathā hi taṃgottajātā suddhodanamahārājādayopi gotamotveva vuccanti. Bhena bhagavā attano pitaraṃ suddhodanamahārājānaṃ ‘‘atikkantavarā kho gotama tathāgatā’’ti avoca. Vessavaṇopi mahārājā bhagavantaṃ ‘‘vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’nti avoca, āyasmāpi vaṅgīso āyasmantaṃ ānandaṃ ‘‘sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā’’ti avoca. Evaṃ idaṃ sāmaññarūpaṃ gaṃ tāyatīti gottanti vuttaṃ. Taṃ pana gotamagottakassapagottādivasena bahuvidhaṃ.

“姓（gotta）という観点からゴータマ（gotama）と言う”という点において、この言葉は言葉（vacana）と智慧（buddhi）の両方に用いられる。それゆえ古人はこう言った。“ga（ガ）を保護する（tāyatī）からgotta（姓）である。ゴータマとは、現に生じているga、すなわち言葉と智慧を保護し、確実な対象として守るからgottaと言われる。智慧が対象としての意味なしには生じないように、呼称（名）も呼称されるもの（義）なしには生じない。ゆえに、その姓と呼ばれる意味がそれらを保護し守る、と言われる。では、それは何か。他の家系に共通しない、その家の始祖から伝わった、その家に属する者に共通する一般的性質（sāmaññarūpa）と見るべきである”と。そのように、その姓に生まれたスッドーダナ大王たちもゴータマと呼ばれる。それによって、世尊は自らの父であるスッドーダナ大王に“ゴータマよ、過去の如来たちは……”と仰った。ヴェッサヴァナ大王も世尊に“明行足の仏、ゴータマに拝礼します”と仰った。尊者ヴァンギーサも尊者アーナンダに“ゴータマよ、慈しみをもって、安らぎ（涅槃）を説いてください”と仰った。このように、この一般的性質であるgaを保護するからgottaと言われる。それは、ゴータマ姓やカッサパ姓などによって多種多様である。

Tathā gosaddo ādicce vattati. ‘‘Gogottaṃ gotamaṃ name’’ti porāṇakaviracanā ettha nidassanaṃ, ādiccabandhuṃ gotamaṃ sammāsambuddhaṃ vandāmīti attho. Ādiccopi hi gotamagotte jāto bhagavāpi, evaṃ tena samānagottatāya tattha tattha ‘‘ādiccabandhū’’tiādinā bhagavato thomanā dissati ‘‘pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesī’’ti ca, ‘‘vande jetavanaṃ niccaṃ, vihāraṃ ravibandhuno’’ti ca, ‘‘lokekabandhu’maravindasahāyabandhu’’nti ca. ‘‘Uṇhagū’’ti ettha pana gosaddo rasmiyaṃ [Pg.320] vattati. Uṇhā gāvo rasmiyo etassāti uṇhagū, sūriyo. Pubbācariyāpi hi chandovicitisatthe imamevatthaṃ byākariṃsu.

また、“go”という言葉は太陽（ādicca）の意味で用いられる。“牛の姓（ゴータマ姓）であるゴータマに拝礼せん”という古人の詩句がその例証であり、太陽の親族であるゴータマ、正等覚者に拝礼するという意味である。太陽もゴータマ姓に生まれ、世尊もそうである。このように、同じ姓であることから、あちこちで“太陽の親族（ādiccabandhu）”などと世尊への称讃が見られる。“太陽の親族よ、大仙よ、私はあなたに遠離と寂静の境地について問います”や、“常にジェータ林を、太陽の親族の住処を礼拝せん”、“世の唯一の親族、蓮華の友（太陽）の親族”などである。また“uṇhagū（熱い光線を持つもの）”という語において、“go”は光線（rasmi）の意味で用いられる。熱い“gāvo（光線）”を持つ者がuṇhagū、すなわち太陽である。先達の師たちも韻律学の書物において、まさにこの意味を説明している。

‘‘Gosītacandana’’nti ettha pānīye vattati. Gosaddena hi jalaṃ vuccati. Go viya sītaṃ candanaṃ, tasmiṃ pana uddhanato uddharitapakkuthitatelamhi pakkhitte taṅkhaṇaññeva taṃ telaṃ susītalaṃ hoti.

“gosītacandana（牛頭栴檀）”という語において、水（pānīya）の意味で用いられる。“go”という言葉によって水が語られるからである。水（go）のように冷たい栴檀のことである。しかし、竃から下ろした沸騰した油の中にそれを入れると、その瞬間にその油は非常に冷たくなる。

Ettheke vadanti ‘‘kasmā bho ‘gopadatthe vattamāno gosaddo itthiliṅgo ceva pulliṅgo cā’ti vadatha, kasmā ca pana ‘indriyapathavīvacanabuddhisūriyarasmipānīyesu vattamāno pulliṅgo’ti vadatha, etesu sūriyatthe vattamāno pulliṅgo hotu, nanu indriyavacanapānīyesu vattamānena pana gosaddena napuṃsakaliṅgena bhavitabbaṃ, pathavībuddhirasmīsu vattamānena itthiliṅgena bhavitabbaṃ indriyādipathavādipadatthesu vattamānānaṃ indriyasaddādipathavīsaddādīnaṃ napuṃsakitthiliṅgavasena niddesassa dassanato’’ti? Tanna, niyamābhāvato. Itthipadatthe vattamānassāpi hi sato kassaci saddassa pulliṅgavasena niddeso dissati yathā ‘‘orodho’’ti. Purisapadatthe vattamānassāpi ca sato kassaci itthiliṅgavasena niddeso dissati, yathā ‘‘atthakāmosi me yakkha, hitakāmāsi devate’’ti. Itthipurisapadatthesu pana avattamānānampi sataṃ kesañci saddānaṃ ekasmiṃyeva ñāṇādiatthe vattamānānaṃ itthipumanapuṃsakaliṅgavasena niddeso dissati yathā ‘‘paññā amoho ñāṇa’’nti, ‘‘taṭaṃtaṭītaṭo’’ti ca. Tathā hi anitthibhūtopi samāno ‘‘mātulā’’ti itthiliṅgavasena rukkhopi [Pg.321] nāmaṃ labhati, tabbasena nagarampi. Tenāha cakkavattisuttaṭīkāyaṃ ‘‘mātulāti itthiliṅgavasena laddhanāmo eko rukkho, tāya āsannappadese māpitattā nagarampi ‘mātulā’tveva paññāyittha. Tena vuttaṃ mātulāyanti evaṃnāmake nagare’’ti.

ここである人々はこう言う。“なぜ‘牛の足跡（gopada）’の意味で用いられる‘go’という言葉は女性名詞でも男性名詞でもあると言い、一方で‘感官、大地、言葉、智慧、太陽、光線、水’の意味で用いられる場合は男性名詞であると言うのか。これらのうち、太陽の意味で用いられる場合は男性名詞でよいが、感官、言葉、水の意味で用いられる‘go’という言葉は中性名詞であるべきではないか。また大地、智慧、光線の意味で用いられる場合は女性名詞であるべきではないか。感官等の意味、大地等の意味で用いられる‘indriya’という言葉や‘pathavī’という言葉などは、中性名詞や女性名詞として示されているのが見られるからである”と。それは正しくない。規則がないからである。女性の意味で用いられていても、ある言葉が男性名詞として示されるのが見られる、例えば“orodha（後宮、宮女）”のように。また男性の意味で用いられていても、ある言葉が女性名詞として示されるのが見られる、例えば“夜叉よ、あなたは私の幸福を望んでいる。女神（devate）よ、あなたは（私の）利益を望んでいる”のように。また、女性や男性の意味でなくても、ある言葉が知識（ñāṇa）などの同一の意味で用いられながら、女性・男性・中性名詞として示されるのが見られる。例えば“paññā、amoho、ñāṇa”や、“taṭaṃ、taṭī、taṭo”のように。同様に、女性ではないのに“Mātulā”という女性名詞として、樹木も名前を得る。それに基づいて、都市も（その名を得る）。ゆえに‘転輪聖王経註’にはこう説かれている。“Mātulāとは、女性名詞として名を得た一つの樹木である。その近くの場所に建設されたため、都市も‘Mātulā’として知られるようになった。それゆえ‘Mātulāという名の都市において’と言われるのである”と。

Gosaddassa nāmikapadamālā heṭṭhā pakāsitā.

“go”という言葉の名詞の変化表は、以前に示された。

Mo vuccati cando, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘mā vuccati cando’’ti ākārantapāṭho dissati, okārantapāṭhena tena bhavitabbaṃ sakkaṭabhāsāya ekakkharakosato nayaṃ gahetvā ‘‘mo sivo candimā cevā’’ti okārantavasena vattabbattā. Ettha ca okārantavasena vuttassa masaddassa candavācakatte ‘‘puṇṇamī, puṇṇamā’’ti ca nidassanapadāni. Tattha puṇṇo mo etthāti puṇṇamī, evaṃ puṇṇamā, rattāpekkhaṃ itthiliṅgavacanaṃ. Ettha pana ‘‘visākhapuṇṇamāya rattiyā paṭhamayāmepubbenivāsaṃ anussarī’’ti idaṃ nidassanaṃ. Ettha siyā – yadi ‘‘puṇṇamā’’ti ayaṃsaddo rattāpekkho itthiliṅgo.

“mo”は月（cando）と言われる。しかし註釈書には“māは月と言われる”というā（アー）で終わる読みが見られる。サンスクリット語の一音節辞書からその手法を引用すれば、“moはシヴァであり、また月である”と、o（オー）で終わる形として語られるべきであるから、oで終わる読みであるべきである。ここで、oで終わる形として説かれた“ma”という言葉が月を意味する例証として、“puṇṇamī”や“puṇṇamā（満月）”という言葉がある。そこでは、月（mo）が満ちている（puṇṇo）時がpuṇṇamīであり、同様にpuṇṇamāである。（これらは）夜を想定した女性名詞の表現である。ここでは、“ヴィサーカ祭の満月の夜、初夜に、前生を想起した”というものが例証である。ここで疑問が生じるかもしれない。もし“puṇṇamā”というこの言葉が夜を想定した女性名詞であるならば……

‘‘Puṇṇamāye yathā cando, parisuddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇamano, viroca dasasahassiyaṃ.

“満月の時の月が、清らかに輝くように。そのように、あなたは満ち足りた心で、一万の世界に輝け。”

Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāye uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātumupāgami’’nti

“半月ごと、十五日の満月の布薩に、パッチャヤという象に乗って、施しを与えるためにやって来た。”

Ādīsu kathaṃ ‘‘puṇṇamāye’’ti padasiddhīti? Yakārassa yekārādesavasena. Dhammissarena hi bhagavatā ‘‘puṇṇamāyā’’ti vattabbe ‘‘puṇṇamāye’’ti vadatā yakārassa ṭhāne yekāro paṭhito itthiliṅgavisaye ttākārassa ṭhāne ttekāro [Pg.322] viya, nīkārassa ṭhāne nekāro viya ca. Tathā hi yathā ‘‘abyayataṃ vilapasi viratte kosiyāyane’’ti imasmiṃ rādhajātake ‘‘virattā’’ti vattabbe ‘‘viratte’’ti vadantena ttākārassa ṭhāne ttekāro paṭhito, ‘‘kosiyāyanī’’ti ca vattabbe ‘‘kosiyāyane’’ti vadantena nīkārassa ṭhāne nekāro paṭhito. Evaṃ ‘‘puṇṇamāyā’’ti vattabbe ‘‘puṇṇamāye’’ti vadatā yakārassa ṭhāne yekāro paṭhito. Yathā ca ‘‘dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti imasmiṃ mahāsamayasuttappadese ‘‘dakkhitāyā’’ti vattabbe ‘‘dakkhitāye’’ti vadatā yakārassa ṭhāne yekāro paṭhito, evamidhāpi. Yathā pana ‘‘sabhāye vā dvāramūle vā’’ti ettha ‘‘sabhāya’’nti liṅgabyattayavasena sabhā vuttā, na tathā idha ‘‘puṇṇamāya’’nti liṅgabyattayena puṇṇamā vuttā, atha kho ‘‘puṇṇamā’’ti ākārantitthiliṅgavasena vuttā. Tathā hi ‘‘puṇṇamāyo’’ti padaṃ yakāraṭṭhāne yekāruccāraṇavasena sambhūtaṃ bhummavacananti daṭṭhabbaṃ.

“puṇṇamāye（満月に）”という語の成立はどのようになされたのでしょうか。それは、yakāra（ya音）がyekāra（ye音）へと置き換わることによります。法の主である世尊は、“puṇṇamāyā”と言うべきところを“puṇṇamāye”と言われ、女性名詞の範囲において、ちょうどākāra（ā音）の代わりにekāra（e音）が、またīkāra（ī音）の代わりにekāra（e音）が読まれるように、yakāraの場所にyekāraを置かれました。例えば、このラーダ・ジャータカにおいて“abyayataṃ vilapasi viratte kosiyāyane”とあるように、“virattā”と言うべきところを“viratte”と言い、ākāraの代わりにekāraが読まれ、“kosiyāyanī”と言うべきところを“kosiyāyane”と言い、nīkāraの代わりにnekāraが読まれているのと同じです。このように、“puṇṇamāyā”と言うべきところを“puṇṇamāye”と言われ、yakāraの場所にyekāraが置かれたのです。また、“dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ”というこのマハーサマヤ・スッタの一節において、“dakkhitāyā”と言うべきところを“dakkhitāye”と言い、yakāraの場所にyekāraが置かれているのと同様に、ここでも同じことが言えます。しかし、“sabhāye vā dvāramūle vā”において、“sabhāyaṃ”が性の転換によって（中性的に）“sabhā”と言われているのとは異なり、ここでの“puṇṇamāye”は性の転換によって言われているのではありません。そうではなく、“puṇṇamā”というāで終わる女性名詞として言われているのです。したがって、“puṇṇamāye”という語は、yakāraの場所にyekāraを発音することによって生じた地格（於格）の言葉であると見なすべきです。

Mā vuccati sirī. Tathā hi vidvamukhamaṇḍanaṭīkāyaṃ ‘‘mālinī’’ti padassatthaṃ vadatā ‘‘mā vuccati lakkhī, alinī bhamarī’’ti vuttaṃ. Lakkhīsaddo ca sirīsaddena samānattho, tena ‘‘mā vuccati sirī’’ti attho amhehi anumato, tathā porāṇehipi ‘‘maṃ siriṃ dhāreti vidadhāti cāti mandhātā’’ti attho pakāsito, tasmā ‘‘mālinī mandhātā’’ti ca imānettha nidassanapadāni. Tatra pulliṅgassa tāva masaddassa ayaṃ nāmikapadamālā –

“mā”は“sirī（吉祥、富、美）”と言われます。実際、ヴィドヴァムカマンダナ・ティーカーにおいて、“mālinī”という語の意味を説く中で、“māはlakkhī（吉祥天、富）と言われ、alinīはbhamarī（蜂）である”と述べられています。lakkhīという語はsirīという語と同意義です。それゆえ、“māはsirīと言われる”という意味は我々によって認められています。同様に、古人によっても“ma（吉祥）とsiri（美）を保持し、整えるゆえにmandhātā（マンデータ王）である”という意味が明らかにされています。それゆえ、“mālinī”や“mandhātā”がここでの例示となる語です。そこで、まず男性名詞としての“ma”という語の格変化一覧（名詞の活用）は以下の通りです。

Mo, mā. Maṃ, me. Mena, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Me, masmiṃ, mamhi, mesu. Bho ma, bhavanto mā.

Mo, mā（主格）。Maṃ, me（対格）。Mena, mehi, mebhi（具格）。Massa, mānaṃ（為格）。Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi（処格/離格）。Massa, mānaṃ（属格）。Me, masmiṃ, mamhi, mesu（地格）。Bho ma, bhavanto mā（呼格）。

Ayaṃ [Pg.323] pana itthiliṅgassa māsaddassa nāmikapadamālā –

一方、これは女性名詞としての“mā”という語の格変化一覧です。

Mā, mā, māyo. Maṃ, mā, māyo. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māyaṃ, māsu. Bhoti me, bhotiyo māyo.

Mā, mā, māyo（主格）。Maṃ, mā, māyo（対格）。Māya, māhi, mābhi（具格）。Māya, mānaṃ（為格）。Māya, māhi, mābhi（処格/離格）。Māya, mānaṃ（属格）。Māya, māyaṃ, māsu（地格）。Bhoti me, bhotiyo māyo（呼格）。

Ettha pana sirīvācako māsaddo ca saddavācako rāsaddo cāti ime samānagatikā ekakkharattā niccamākārantapakatikattā itthiliṅgattā ca.

ここで、吉祥を意味する“mā”という語と、音を意味する“rā”という語は、一音節であり、常に長音のāで終わる性質を持ち、女性名詞であることから、同じ格変化の型に従います。

Tatra saṃ vuccati santacitto puriso. Yaṃ loke ‘‘sappuriso’’ti ca, ‘‘ariyo’’ti ca, ‘‘paṇḍito’’ti ca vadanti, tassetaṃ adhivacanaṃ yadidaṃ ‘‘sa’’nti. Evaṃ sappurisāriyapaṇḍitavācakassa saṃsaddassa paccattavacanavasena atthibhāve ‘‘sameti asatā asa’’nti idaṃ payoganidassanaṃ. Ettha hi ‘‘na saṃ asa’’nti samāsacintāya sappurisāsappurisapadatthā saṃ asaṃsaddehi vuttāti ñāyanti, tasmā ‘‘sappurisapadattho paccattavacanena saṃsaddena vutto natthī’’ti vacanaṃ na vattabbaṃ. Ye ‘‘natthī’’ti vadanti, tesaṃ vacanaṃ na gahetabbaṃ. Nāmikapadamālā panassa ‘‘saṃ, santaṃ, sante’’tiādinā heṭṭhā pakāsitā. Napuṃsakaliṅgatte saṃ vuccati dhanaṃ, ‘‘manussassaṃ. Parassaṃ. Sabbassaṃ. Sabbassaharaṇaṃ. Parassaharaṇa’’ntiādīnettha nidassanapadāni. Tattha manussassa saṃ manussassaṃ. Evaṃ parassa saṃ parassaṃ. Sabbassa saṃ sabbassaṃ. Tassa haraṇaṃ parassaharaṇaṃ sabbassaharaṇanti samāso. Tathā saṃ vuccati sukhaṃ santi ca. Vuttañhi tabbācakattaṃ porāṇakaviracanāyaṃ –

そこで、“saṃ”は“心が静まった人（寂静なる人）”と言われます。世の人々が“善士（sappuriso）”や“聖者（ariyo）”、“賢者（paṇḍito）”と呼ぶ者の別名が、この“saṃ”です。このように、善士・聖者・賢者を意味する“saṃ”という語の主格としての用例には、“sameti asatā asaṃ（不善なる者は不善なる者と共にある）”という例があります。ここで“na saṃ asaṃ”という複合語の考察において、善士と不善士の語義が“saṃ”と“asaṃ”という語によって説かれていることが知られます。それゆえ、“善士の語義が主格のsaṃという語で説かれていることはない”という言葉は語られるべきではありません。“ない”と言う者たちの言葉は受け入れるべきではありません。その格変化一覧については、“saṃ, santaṃ, sante”などのように、以前に（santa語として）明らかにされています。中性名詞の場合、“saṃ”は“財産（dhanaṃ）”と言われます。“manussassaṃ（人間の財産）”“parassaṃ（他人の財産）”“sabbassaṃ（一切の財産）”“sabbassaharaṇaṃ（一切の財産の略奪）”“parassaharaṇaṃ（他人の財産の略奪）”などが、ここでの例示となる語です。そこでは、“manussassa saṃ（人間の財産）”が“manussassaṃ”となります。同様に、“parassa saṃ”が“parassaṃ”、“sabbassa saṃ”が“sabbassaṃ”となります。それの略奪が“parassaharaṇaṃ（他人の財産の略奪）”“sabbassaharaṇaṃ（一切の財産の略奪）”という複合語になります。また、“saṃ”は“幸福（sukhaṃ）”および“平安（santi）”とも言われます。古人の詩作においても、その意味であることが説かれています。

‘‘Devadevo [Pg.324] saṃdehī no, hīno devātidehato;

Hatopapātasaṃsāro, sāro saṃ detu dehina’’nti.

“天の中の天（仏）は我らに平安（saṃ）を与えたまえ。彼は天の上の天よりも勝れ、転生（受生）の輪廻を滅ぼしたまえる。その精髄なる御方は、生きとし生けるものに平安を与えたまえ”

Tasmā ayamettha gāthā, ‘‘sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro’’ti ettha ‘‘saṅkaro’’ti padañcanidassanaṃ. ‘‘Saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena’’iccādi pubbe pakāsitanayena ñeyyaṃ. Ettha ca sotūnaṃ sugatamatavare kosallajananatthaṃ samāsantagatassa saṃsaddassa nāmikapadamālaṃ paripuṇṇaṃ katvā kathayāma –

したがって、これがここでの詩です。また、“sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro（全世界の幸福の創造者たるディーパンカラ）”における“saṅkaro”という語も例示となります。格変化は、“saṃ, sāni, sā. saṃ, sāni, se. sena”などのように、以前に明らかにされた方法によって知られるべきです。ここで、聴衆が優れた善逝（仏陀）の教えに精通するために、複合語の末尾にある“saṃ”という語の格変化一覧を完全に完成させて説きましょう。

Manussassaṃ, manussassāni, manussassā. Manussassaṃ, manussassāni, manussasse. Manussassena, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussassā, manussassasmā, manussassamhā, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussasse, manussassasmiṃ, manussassamhi, manussassesu. Bho manussassa, bhonto manussassāni, manussassā. Esa nayo ‘‘parassaṃ sabbassa’’ntiādīsupi, sabbānetāni padāni abhidheyyaliṅgānīti gahetabbāni.

Manussassaṃ, manussassāni, manussassā（主格）。Manussassaṃ, manussassāni, manussasse（対格）。Manussassena, manussassehi, manussassebhi（具格）。Manussassassa, manussassānaṃ（為格）。Manussassā, manussassasmā, manussassamhā, manussassehi, manussassebhi（処格/離格）。Manussassassa, manussassānaṃ（属格）。Manussasse, manussassasmiṃ, manussassamhi, manussassesu（地格）。Bho manussassa, bhonto manussassāni, manussassā（呼格）。この方法は“parassaṃ”“sabbassaṃ”等においても同様です。これら全ての語は、被修飾語の性（三性）に従うものであると理解されるべきです。

Yaṃ taṃ kimitisaddānaṃ, nāmamālaṃ panattari;

Sabbanāmaparicchede, pakāsissaṃ tiliṅgato.

“yaṃ”“taṃ”“kim”“iti”という語の格変化については、さらに先の“一切名（代名詞）の章”において、三性に基づいて明らかにします。

Iccevaṃ heṭṭhā uddiṭṭhānaṃ ko vi sādīnaṃ nāmikapadamālā saddhiṃ atthantaranidassanapadehi vibhattā. Tatridaṃ liṅgavavatthānaṃ –

このように、以前に提示された“ko, vi, sā”などの格変化一覧が、他の意味の例示となる語と共に分類されました。そこでの性の規定は以下の通りです。

Ko vi sā honti pulliṅge, bhā rā thī dhī ku bhū thiyaṃ;

Kaṃ khaṃ napuṃsake go tu, pume cevitthiliṅgake.

ko, vi, sā は男性名詞であり、bhā, rā, thī, dhī, ku, bhū は女性名詞である。kaṃ, khaṃ は中性名詞であり、go と tu は男性および女性名詞である。

Mo pume itthiliṅge mā, saṃ pume ca napuṃsake;

Yaṃ taṃ kimiti sabbatra, liṅgesveva pavattare.

mo は男性、mā は女性、saṃ は男性および中性である。yaṃ, taṃ, kim, iti は、全て（三つ）の性にわたって用いられる。

Ito aññānipi ekakkharāni upaparikkhitvā gahetabbāni.

これら以外の一音節語も、よく考察して受け入れられるべきです。

Evaṃ [Pg.325] viññūnaṃ nayaññūnaṃ saddaracanāvisaye paramavisuddhavipulabuddhipaṭilābhatthaṃ paramasaṇhasukhumatthesu payogesu asammohatthaṃ suvaṇṇatale sīhavijambhanena kesarīsīhassa vijambhanamiva tepiṭake buddhavacane ñāṇavijambhanena vijambhanatthañca adhikūnekakkharavasena liṅgattayaṃ missetvā nāmikapadamālā vibhattā.

このように、道理を知る賢者が言葉の構成の領域において至高かつ清浄で広大な智慧を得るため、極めて精妙で微細な意味の用例において困惑しないため、そして、金色の地で獅子が咆哮するように、獅子王のごとく三蔵の仏陀の教えにおいて智慧の咆哮を轟かせるために、非常に多くの一音節語に基づいて三性を混合し、格変化一覧を分類して説きました。

Sadde bhavanti kusalā na tu keci atthe,Atthe bhavanti kusalā na tu keci sadde.

言葉に巧みであっても意味（義）に巧みでない者があり、意味に巧みであっても言葉に巧みでない者がある。

Kosallameva paramaṃ dubhayattha tasmā,Yogaṃ kareyya satataṃ matimā varanti.

それゆえ、両方（言葉と意味）における巧みさこそが至高である。智慧ある勝れた者は、常に修養に励むべきである。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu

かくして、注釈書を伴う九分教の三蔵の言説の用法において、

Viññūnaṃ kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

智者の巧みさのために作られた‘サッダニーティ’（文法論）において、

Liṅgattayamissako nāmikapadamālāvibhāgo

三つの性が混在する名詞語形変化の部、

Dasamo paricchedo.

第十章。

11. Vāccābhidheyyaliṅgādiparidīpananāmikapadamālā

11. 被説辞の性および所説辞の性等を明らかにする名詞語形変化。

Vāccābhidheyyaliṅgādi-vasenapi ito paraṃ;

Bhāsissaṃ padamālāyo, bhāsitassānurūpato.

これより先、被説辞の性や所説辞の性等に基づき、説かれた内容に従って、語形変化を説こう。

Tattha vāccaliṅgānīti appadhānaliṅgāni, guṇanāmasaṅkhātāni vā liṅgāni. Abhidheyyaliṅgānīti padhānaliṅgāni, guṇīpadasaṅkhātāni vā liṅgāni. Yasmā pana tesu vāccaliṅgāni nāma abhidheyyaliṅgānuvattakāni bhavanti, tasmā sabbāni bhūdhātumayāni ca vāccaliṅgāni abhidheyyaliṅgānurūpato yojetabbāni. Tesaṃ bhūdhātumayāni vāccaliṅgāni sarūpato nāmikapadamālāya ayojitānipi tattha tattha nayato yojitāni[Pg.326], tasmā na dāni dassessāma. Abhūdhātumayānipi kiñcāpi nayato yojitāni, tathāpi sotārānaṃ payogesu kosallajananatthaṃ kathayāma, nāmikapadamālañca nesaṃ dassessāma kiñci payogaṃ vadantā.

その中で“被説辞の性（vāccaliṅga）”とは、従たる性、あるいは属性名（形容詞）として知られる性である。“所説辞の性（abhidheyyaliṅga）”とは、主たる性、あるいは属性を持つもの（名詞）として知られる性である。それらにおいて、被説辞の性は所説辞の性に従うものであるから、語根（bhū等）から成るすべての被説辞の性は、所説辞の性に応じて結合されるべきである。語根から成る被説辞の性は、その形自体が名詞語形変化の表に組み込まれていなくても、所々にその方法に従って組み込まれているため、今は（改めて）示さない。語根から成らないものについても、同様にその方法に従って組み込まれているが、聴聞者がその用法に習熟するために、いくつかの用法を述べつつ、それらの名詞語形変化を示そう。

Dīgho rasso nīlo pīto,Sukko kaṇho seṭṭho pāpo;

Saddho suddho ucco nīco,Katotīto iccādīni.

“長い”“短い”“青い”“黄色い”“白い”“黒い”“勝れた”“悪い”“信ある”“清い”“高い”“低い”“なされた”“過ぎ去った”など。

Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālāna saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

目覚めている者に夜は長く、疲れた者に一由旬（ヨージャナ）は長い。正法を知らぬ愚かな者たちに、輪廻は長い。

Dīgho, dīghā. Dīghaṃ, dīghe. Dīghena, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghā, dīghasmā, dīghamhā, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghe, dīghasmiṃ, dīghamhi, dīghesu. Bho dīgha, bhavanto dīghā. ‘‘Dīghāti maṃ pakkoseyyāthā’’ti idamettha nidassanaṃ.

Dīgho, dīghā. Dīghaṃ, dīghe. Dīghena, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghā, dīghasmā, dīghamhā, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghe, dīghasmiṃ, dīghamhi, dīghesu. Bho dīgha, bhavanto dīghā。“dīghā（長い女よ）と私を呼びなさい”という表現が、ここでの例示である。

Dīghā, dīghā, dīghāyo. Dīghaṃ, dīghā, dīghāyo. Dīghāya. Sesaṃ kaññānayena ñeyyaṃ.

Dīghā, dīghā, dīghāyo. Dīghaṃ, dīghā, dīghāyo. Dīghāya. 残りはKaññā（少女）の格変化の如く知るべきである。

Dīghaṃ, dīghāni, dīghā. Dīghaṃ, dīghāni, dīghe. Dīghena. Sesaṃ cittanayena ñeyyaṃ. Rassādīni ca evameva vitthāretabbāni. Ayaṃ vāccaliṅgānaṃ nāmikapadamālā, ‘‘guṇanāmānaṃ nāmikapadamālā’’ti vattuṃ vaṭṭati.

Dīghaṃ, dīghāni, dīghā. Dīghaṃ, dīghāni, dīghe. Dīghena. 残りはCitta（心）の格変化の如く知るべきである。“短い”等も同様に詳述されるべきである。これが被説辞の性の名詞語形変化であり、“属性名の名詞語形変化”と言うのが適当である。

Abhidheyyakaliṅgesu, savisesāni yāni hi;

Tesaṃ dāni yathāpāḷiṃ, padamālaṃ kathessahaṃ.

所説辞の性（名詞）の中で、特殊なものについて、今、聖典（パーリ）に従って、その語形変化を私は説こう。

Katamāni tāni padāni, yāni savisesāni?

特殊な語とは、どのような語か。

Bhavābhavādikaṃ laṅkā-dīpo iccādikāni ca;

Bodhi sandhīti cādīni, savisesāni honti tu.

“bhavābhava（諸々の生存）”を始めとする語、“Laṅkādīpa（スリランカ島）”等の語、そして“bodhi（覚り）”“sandhi（連結）”等の語が、特殊なものである。

Etesu [Pg.327] hi –

けだし、これらの中で――

Bhavābhavapadaṃ deka-vaco bahuvaco kvaci;

Samāse asamāsepi, sambhavo tassa icchito.

“bhavābhava”という語は、単数あるいは時に複数である。複合語においても、非複合語においても、その存在が認められる。

Viggahañca padatthañca, vatvā padassimassa me;

Vuccamānamavikkhittā, padamālaṃ nibodhatha.

この語の分析（釈語）と語義を述べた上で、私の説く語形変化を、心を散乱させずに理解しなさい。

Bhavo ca abhavo ca bhavābhavaṃ. Atha vā bhavo ca abhavo ca bhavābhavāni, ayaṃ viggaho. Tatra bhavoti khuddako bhavo. Abhavoti mahanto bhavo. Vuddhatthavācako hettha akāro. Ettha ca sugatiduggativasena hīnapaṇītavasena ca khuddakamahantatā veditabbā. Atha vā bhavoti vuddhi. Abhavoti avuddhi. Ayaṃ padattho. Ayaṃ pana nāmikapadamālā –

“bhavo（有）と abhavo（非有）が bhavābhavaṃ（諸有）”あるいは“bhavo と abhavo が bhavābhavāni”というのが、その語構成の分析である。そこで“bhava”とは小さな生存をいい、“abhava”とは大きな生存をいう。ここでの“a”の字は増大の意味を表す。そして、ここでは善趣・悪趣の違いや、卑しいか勝れているかによって、小ささと大きさを知るべきである。あるいは、“bhava”とは増大であり、“abhava”とは非増大である。これが語の意味である。そして、これがその名詞語形変化である。

Bhavābhavaṃ, bhavābhavaṃ, bhavābhavena, bhavābhavassa, bhavābhavā, bhavābhavasmā, bhavābhavamhā, bhavābhavassa, bhavābhave, bhavābhavasmiṃ, bhavābhavamhi, bho bhavābhava. Iti bhavābhavapadaṃ ekavacanakaṃ bhavati. Dissati ca tassekavacanatā pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca –

Bhavābhavaṃ, bhavābhavaṃ, bhavābhavena, bhavābhavassa, bhavābhavā, bhavābhavasmā, bhavābhavamhā, bhavābhavassa, bhavābhave, bhavābhavasmiṃ, bhavābhavamhi, bho bhavābhava. このように“bhavābhava”という語は単数形となる。その単数形であることは、聖典や注釈書の中に見られる。

‘‘Atītakappe caritaṃ, ṭhapayitvā bhavābhave;

Imasmiṃ kappe caritaṃ, pavakkhissaṃ suṇohi me’’

“過去劫における行状はさておき、諸々の生存における、この劫での私の行を説こう。私の言葉を聴きなさい”

Iti vā,

あるいは、

‘‘Evaṃ bahuvidhaṃ dukkhaṃ, sampattiñca bahūvidhaṃ;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttamaṃ’’

“このように多種多様な苦しみと、多種多様な幸福を諸々の生存において経験して、至高の正覚に達した”

Iti vā evaṃ pāḷiyaṃ bhavābhava padassa ekavacanatā diṭṭhā.

あるいはこのように、聖典において“bhavābhava”という語の単数形が見られる。

Aṭṭhakathāyampi [Pg.328] –

注釈書においても、

‘‘Asambudhaṃ buddhanisevitaṃ yaṃ,Bhavābhavaṃ gacchati jīvaloko;

Namo avijjādikilesajāla-Viddhaṃsino dhammavarassa tassā’’ti

“覚られていないが、諸仏によって依り処とされたところのものへ、生命ある世界は諸々の生存を通じて赴く。無明等の煩悩の網を打ち砕く、その勝れた法に礼拝したてまつる”

Evaṃ tassekavacanatā diṭṭhā.

このように、その単数形が見られる。

Bhavābhavāni, bhavābhavā, bhavābhavāni, bhavābhave, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavesu, bhavanto bhavābhavāni. Iti bhavābhavapadaṃ bahuvacanakampi bhavati. Dissati ca tassa bahuvacanakatā pāḷiyaṃ ‘‘dhonassa hi natthi kuhiñci loke. Pakappikā diṭṭhi bhavābhavesū’’ti. Ubhayampi nayaṃ vomissetvā nāmikapadamālā yojetabbā. Kathaṃ? ‘‘Bhavābhavaṃ, bhavābhavāni. Bhavābhavaṃ, bhavābhavāni. Bhavābhavena, bhavābhavehi, bhavābhavebhi’’iccevamādinā cittanayena yojetabbā.

Bhavābhavāni, bhavābhavā, bhavābhavāni, bhavābhave, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavesu, bhavanto bhavābhavāni. このように“bhavābhava”という語は複数形にもなる。その複数形であることは、聖典において“清浄な者（阿羅漢）には、この世のどこにも、諸々の生存における妄想された見解はない”と見られる。両方の方法を混ぜ合わせて、名詞語形変化を結合させるべきである。どのようにか。“bhavābhavaṃ, bhavābhavāni. bhavābhavaṃ, bhavābhavāni. bhavābhavena, bhavābhavehi, bhavābhavebhi”というように、Citta（心）の変化の方法に従って結合させるべきである。

Napuṃsakekavacana-bahuvacanakā imā;

Padamālā samāsatte, katāti paridīpaye.

これらは中性・単数および複数であり、複合語の状態で作られた格変化表（語根の列）を示すべきである。

Samāsakapadañceva, asamāsakameva ca;

Bhavābhavapadaṃ dvedhā, iti vidvā vibhāvaye.

複合語の状態と非複合語の状態の二通りがある。“bhavābhava（有非有）”という語は二様であると、賢者は明らかにすべきである。

Napuṃsakaṃ samāsatte, pulliṅgamitarattane;

Napuṃsakaṃ tu pāyena, ekavacanakaṃ vade.

複合語の状態では中性であり、それ以外の（非複合語の）状態では男性である。しかし、中性の場合は通常、単数として語るべきである。

‘‘Bhavo ca abhavo cā’’ti, samāsatthaṃ vade budho;

‘‘Bhavato bhava’’miccatthaṃ, asamāsassa bhāsaye.

“bhavo ca abhavo ca（有と非有）”というのが複合語の意味であると賢者は言うべきであり、“bhavato bhava（有からの有）”という意は、非複合語の場合に説くべきである。

Pulliṅgattamhi so ñeyyo, nissakkaupayogato;

Evaṃ visesato jaññā, bhavābhavapadaṃ vidū.

それは奪格と対格の形から男性（の状態）であると知られるべきである。このように、賢者は“bhavābhava”という語の特殊性を知るべきである。

Yathā [Pg.329] cettha bhavābhavapadassa nāmikapadamālā yojitā, evaṃ ‘‘kammākammaṃ phalāphala’’ntiādīnampi nāmikapadamālā yojetabbā. Atthopi nesaṃ yathārahaṃ vattabbo. Yebhuyyenetāni ekavacanakāni bhavanti. Evaṃ tāva bhavābhavapadādīnaṃ visesavantatā daṭṭhabbā.

ここで“bhavābhava”という語の格変化表が適用されたように、“kammākamma（業非業）”“phalāphala（果非果）”などの語の格変化表も適用されるべきである。それらの意味も適宜語られるべきである。これらは概ね単数形となる。このように、まずは“bhavābhava”などの語の特殊性が理解されるべきである。

Laṅkādīpo, laṅkādīpaṃ, laṅkādīpena, laṅkādīpassa, laṅkādīpā, laṅkādīpasmā, laṅkādīpamhā, laṅkādīpassa, laṅkādīpe, laṅkādīpasmiṃ, laṅkādīpamhi, bho laṅkādīpa. Ayaṃ samāsatte nāmikapadamālā. Asamāsattepi pana yojetabbā.

laṅkādīpo（主格）, laṅkādīpaṃ（対格）, laṅkādīpena（具格）, laṅkādīpassa（属格）, laṅkādīpā（奪格）, laṅkādīpasmā（奪格）, laṅkādīpamhā（奪格）, laṅkādīpassa（属格）, laṅkādīpe（処格）, laṅkādīpasmiṃ（処格）, laṅkādīpamhi（処格）, bho laṅkādīpa（呼格）。これが複合語の状態における格変化表である。しかし、非複合語の状態においても適用されるべきである。

Laṅkā dīpo, laṅkaṃ dīpaṃ, laṅkāya dīpena, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpā, laṅkāya dīpasmā, laṅkāya dīpamhā, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpe, laṅkāya dīpasmiṃ, laṅkāya dīpamhi, bhoti laṅke dīpa. Ayaṃ byāse nāmikapadamālā. Ayaṃ nayo ‘‘jambudīpo’’ti ettha na labbhati kevalena jambūsaddena jambudīpassa akathanato, yathā kevalena laṅkāsaddena laṅkādīpo kathiyati. Ayaṃ pana byāse padamālānayo visesato kabbaracanāyaṃ kavīnaṃ upakārāya saṃvattati sāsanassāpi. Tathā hi byāsavasena porāṇakaviracanā dissati –

laṅkā dīpo, laṅkaṃ dīpaṃ, laṅkāya dīpena, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpā, laṅkāya dīpasmā, laṅkāya dīpamhā, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpe, laṅkāya dīpasmiṃ, laṅkāya dīpamhi, bhoti laṅke dīpa。これが展開（分析）の状態における格変化表である。この方法は“jambudīpo（閻浮提）”においては得られない。なぜなら、単なる“laṅkā”という語で“laṅkādīpa”が語られるのに対し、単なる“jambū”という語では“jambudīpa”が語られないからである。しかし、この展開による格変化の法は、特に詩作において詩人たちの助けとなり、また教え（ササナ）のためにもなる。実際、展開による古の詩人たちの作品が次のように見られる。

‘‘Vandāmi selamhi samantakūṭe,Laṅkāya dīpassa sikhāyamāne;

Āvāsabhūte sumanāmarassa,Buddhassa taṃ pādavaḷañjamagga’’nti.

“私は、ランカ島の頂（ peak）のようであり、スマナ天の住処となっている、サマンタクータ山の仏陀のその足跡の道を礼拝いたします。”

Sāsanepi byāsavasena ‘‘dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino’’tiādikā pāḷi dissati.

教え（聖典）の中にも、展開によって“名声あるヴェーデーハ（王）に、神々しい戦車が現れた”などのパーリ文が見られる。

Yathā [Pg.330] pana ‘‘jambudīpo’’ti ettha ayaṃ nayo na labbhati, tathā ‘‘nāgadīpo’’tiādīsupi kevalena jambūsaddena jambudīpassa akathanamiva kevalena nāgasaddādinā nāgadīpādīnaṃ akathanatoti. Nanu ca bho ‘‘buddhassa jambunadaraṃsino taṃ, dāṭhaṃ mayaṃ jambunarā namāmā’’ti porāṇakaviracanāyaṃ jambūsaddena jambudīpo vutto ‘‘jambudīpanarā’’ti atthasambhavatoti? Saccaṃ ‘‘jambudīpanarā’’ti attho sambhavati, kevalena pana jambūsaddena jambudīpatthaṃ na vadati, kintu ‘‘jambudīpanarā’’ti vattabbe gāthāvisayattā adhikakkharadosaṃ parivajjantena dīpasaddalopaṃ katvā ‘‘jambunarā’’ti vuttaṃ, evaṃ uttarapadalopavasena vutto jambusaddo narasaddaṃ paṭicca samāsabalena ‘‘jambudīpanarā’’ti atthappakāsane samattho hoti, na kevalo byāsakāle, tathā hi ‘‘jambū’’ti vutte jambudīpo na ñāyati, atha kho jamburukkhoyeva ñāyati.

しかし、“jambudīpo”においてこの法が得られないように、“nāgadīpo”等においても、単なる“jambū”という語で“jambudīpa”が語られないのと同様に、単なる“nāga”という語等で“nāgadīpa”等が語られないからである。しかし、卿よ、“閻浮（jambū）河の輝きをもつ仏陀のその歯を、我ら閻浮の人々（jambunarā）は礼拝する”という古の詩作において、jambūという語でjambudīpaが言われているのではないか？“jambudīpanarā（閻浮提の人々）”という意味が可能であるから。――確かに“jambudīpanarā”という意味は成立するが、単なる“jambū”という語で“jambudīpa”の意味を言っているのではない。むしろ、“jambudīpanarā”と言うべきところを、詩（偈）の領分であるために過剰音節の過失を避けて、dīpaという語を省略して“jambunarā”と言ったのである。このように、後節省略（uttarapadalopa）によって言われたjambūという語は、naraという語に依存し、複合語の力によって“jambudīpanarā”という意味を表明する能力を持つのであって、展開された時（単独）ではそうならない。実際、“jambū”と言った時には“jambudīpa”は知られず、むしろ“jambū（閻浮）の樹”そのものが知られるのである。

Kiṃ pana bho ‘‘kāko dāso, kākaṃ dāsaṃ, kākena dāsenā’’ti ayaṃ nayo labbhati, na labbhatīti? Labbhati, kākasaddena kākanāmakassa dāsassa kathanaṃ hoti. Yadi evaṃ ‘‘jambudīpo’’ti etthāpi ‘‘jambunāmako dīpo’’ti atthaṃ gahetvā ‘‘jambū dīpo, jambuṃ dīpaṃ, jambuyā dīpenā’’ti ayaṃ nayo labbhatīti? Na labbhati jambūsaddassa paṇṇattivasena dīpe appavattanato. Jambūsaddo hi rukkheyeva paṇṇattivasena pavattati, na dīpe. Yathā pana cittavohāro cittanāmake gahapatimhipi manepi pavattati ‘‘citto gahapati. Cittaṃ mano mānasa’’ntiādīsu. Yathā ca kusavohāro kusanāmake raññepi kusatiṇepi pavattati –

では、卿よ、“kāko dāso（カカという名の奴隷）、kākaṃ dāsaṃ、kākena dāsenā”というこの法は得られるのか、得られないのか？――得られる。kākaという語によって、kākaという名の奴隷のことが語られるからである。――もしそうなら、“jambudīpa”においても“jambūという名の島”という意味をとって、“jambū dīpo, jambuṃ dīpaṃ, jambuyā dīpenā”というこの法が得られるのではないか？――得られない。jambūという語は、施設（名称）として島に対しては使われないからである。jambūという語は、施設として樹に対してのみ使われ、島には使われない。しかし、ちょうど“citta”という語が、チッタという名の長者にも心（manas）にも、“長者チッタ（citto gahapati）”“心、意、意識（cittaṃ mano mānasaṃ）”などと使われるように。また、“kusa”という語が、クサという名の王にも、クサ草にも使われるように。

‘‘Pabhāvatiñca [Pg.331] ādāya, maṇiṃ verocanaṃ kuso;

Kusāvatiṃ kusarājā, agamāsi mahabbalo;

Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantatī’’ti

“パバーワティー（妃）と光り輝く宝珠を携えて、大変力強いクサ王はクサーワティー（都）へ行った。クサ草は、誤って掴むと、まさに手を切るように。”

Ādīsu, tathā kākasaddopi vāyase, evaṃnāmake dāsepi pavattati ‘‘kāko ravati, kāko nāma dāso saṭṭhiyojanāni gacchatī’’tiādīsu. Jambūsaddo pana gahapatimanādīsu citta kusa kākasaddā viya paṇṇattivasena dīpasmiṃ na pavattati, tasmā yathāvuttoyeva nayo manasikaraṇīyo.

等において同様である。また“kāka”という語も、カラスにも、その名の奴隷にも、“カラスが鳴く”“kākaという名の奴隷が六十ヨージャナを行く”などと使われる。しかし“jambū”という語は、長者や心等におけるcitta、kusa、kākaという語のように、施設として島に対しては使われない。ゆえに、上述した通りの法を銘記すべきである。

Yathā panettha ‘‘laṅkādīpo’’ti saddassa nāmikapadamālā samāsavasena byāsavasena ca yojitā, evaṃ ‘‘pubbavidehadīpo, aparagoyānadīpo, uttarakurudīpo, assayujanakkhattaṃ, citramāso, vessantararājā, setavatthaṃ, dibbaratho’’tiādīnampi nāmikapadamālā samāsavasena byāsavasena ca yojetabbā. Pubbavidehādisaddehi pubbavidehadīpādīnaṃ kathanañca veditabbaṃ. ‘‘Dibbaratho’’tiādīnaṃ samāsagatapadānaṃ payojane sati byāsavasena visuṃ kattabbatā ca veditabbā. Tathā hi byāsavasena ‘‘dibbo ratho’’tiādinā dvinnaṃ dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇavasena paccekavibhattiyuttabhāve sati gāthāsu vuttipālanasukhuccāraṇaguṇo bhavati. So ca sāsanānukūlo hi ayaṃ nayo ṭhapito. Tathā hi pāvacane ‘‘dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino’’tiādikā pāḷiyo bahū dissanti, evaṃ laṅkādīpādisaddānaṃ visesavantatā bhavati.

ここで“laṅkādīpa”という語の格変化表が複合語としても展開（分析）としても適用されたように、“pubbavidehadīpo（東毘提訶島）”“aparagoyānadīpo（西牛貨洲）”“uttarakurudīpo（北倶盧洲）”“assayujanakkhattaṃ（アッサユジャ星宿）”“citramāso（チトラ月）”“vessantararājā（ヴェッサンタラ王）”“setavatthaṃ（白衣）”“dibbaratho（天の戦車）”などの語の格変化表も、複合語として、また展開として適用されるべきである。また、pubbavideha等の語によってpubbavidehadīpa等が語られることも知るべきである。“dibbaratho”などの複合語となった語についても、必要があるときには、展開によって別々に作られるべきことも知るべきである。なぜなら、展開によって“dibbo ratho”などと二つの語が同格の関係になり、それぞれに格変化が付随する場合、詩においては韻律を維持し、発音を容易にするという利点があるからである。そして、この法は教えに適合するものとして確立されている。実際、聖典（パーヴァチャナ）において、“名声あるヴェーデーハ（王）に、神々しい戦車が現れた”などの多くのパーリ文が見られる。このように、laṅkādīpaなどの語の特殊性が成立するのである。

Idāni bodhisandhiādīnaṃ visesavantatā vuccati –

次に、bodhi（菩提）、sandhi（結合）などの特殊性が説かれる。

Bodhi sandhi vibhattā’yu, dhātuyeva pajāpati;

Dāmā dāmaṃ tathā saddhā, saddhaṃ taṭaṃ taṭī taṭo.

bodhi（菩提）、sandhi（結合）、vibhatti（格変化／分別）、āyu（寿命）、dhātu（界／要素）、pajāpati（生主）。dāmā（綱／花環：女性）とdāmaṃ（中性）。同様に、saddhā（信：女性）とsaddhaṃ（中性）。taṭaṃ（岸：中性）、taṭī（女性）、taṭo（男性）。

Byañjanaṃ [Pg.332] byañjano attho, atthamakkharamakkharo;

Ajjavaṃ ajjavo ceva, tathā maddavagāravā.

byañjanaṃ（子音／相：中性）とbyañjano（男性）。attho（意味：男性）とatthaṃ（中性）。akkharaṃ（音節：中性）とakkharo（男性）。ajjavaṃ（正直：中性）とajjavo（男性）。同様にmaddava（柔軟）とgārava（尊敬）もである。

Vaco vacīti cādīni, samarūpā sarūpato;

Dvittiliṅgāni sambhonti, yathāsambhavamuddise.

vaco（語）、vacī（語）などの語は、その形態において同じであったり、似た形をしていたりするが、二つまたは三つの性（ジェンダー）として存在し、それらは生じる（現れる）通りに示すべきである。

Etesu hi bodhisaddassa tāva ‘‘bodhi rājakumāro’’ti ca, ‘‘ariyasāvako ‘bodhī’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgoti bojjhaṅgo’’ti ca evaṃ puggalavacanassa ‘‘bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā’’ti pulliṅge agginayena nāmikapadamālā bhavati.

これらのうち、まず菩薩（の時代）において‘ボーディ王子（ボーディ・ラージャクマーラ）’と言われる場合や、‘聖なる弟子は“ボーディ”と呼ばれる。そのボーディの（悟りの）支分であるからボーディ・アンガ（覚支）である’と言われる場合のように、個人を指す言葉（人称名）としてのボーディ語は、男性名詞であり、‘アッギ（火）’の格変化にならって、‘bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā’という名詞の格変化表となる。

Rukkhamagganibbānasabbaññutaññāṇavacanassa pana ‘‘bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā’’ti itthiliṅge rattinayena nāmikapadamālā bhavati.

一方、樹木、道、涅槃、一切知者の知恵を指す言葉としては、‘ボーディ、ボーディ、ボーディヨー。ボーディム、ボーディ、ボーディヨー。ボーディヤー’という女性名詞であり、‘ラッティ（夜）’の格変化にならって名詞の格変化表となる。

Keci pana ‘‘rukkhavacano bodhisaddo pulliṅgo’’ti vadanti, taṃ āgamena viruddhaṃ viya dissanato vicāretabbaṃ. Na hi āgame rukkhavacanassa bodhisaddassa pulliṅgabhāvo dissati, puggalavacanassa pana dissati. Yadi ca ‘‘sālo dhavo khadīro’’tiādīnaṃ viya rukkhavacanassa bodhisaddassa pulliṅgattaṃ siyā, jambū simbalī pāṭalīsaddādīnaṃ rukkhavācakattā pulliṅgattaṃ siyā, na tesaṃ imassa ca rukkhavācakattepi pulliṅgabhāvo upalabbhati. Yadi hi rukkhavacano bodhisaddo pulliṅgo, evaṃ sante nibbānavacano sabbaññutaññāṇavacano ca bodhisaddo napuṃsakaliṅgo siyā ‘‘nibbāna’’ntiādinā napuṃsakaliṅgavasena niddiṭṭhassa nibbānādino atthassa kathanato.

しかし、ある人々は‘樹木を意味するボーディ語は男性名詞である’と言うが、それは聖典（アーガマ）と矛盾するように見えるため、検討されるべきである。実際、聖典において樹木を意味するボーディ語が男性名詞であることは見当たらず、個人を指す場合にのみ見られる。もし、サーラ（沙羅）、ダヴァ、カディラ（去訶）などのように、樹木を意味するボーディ語が男性名詞であるとするならば、ジャンブー（閻浮）、シンバリー、パータリ語なども、樹木を表すために男性名詞となるはずだが、それらにもこの（ボーディ）語にも、樹木を指す場合に男性名詞であることは認められない。もし樹木を意味するボーディ語が男性名詞であるならば、そうであるなら涅槃や一切知者の知恵を意味するボーディ語は、‘涅槃（nibbānaṃ）’などが中性名詞として示される涅槃等の意味を説くものであるから、中性名詞になってしまうだろう。

Ye evaṃ vadanti ‘‘rukkhavacano bodhisaddo pulliṅgo’’ti, te ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, taṃ ettha bhagavā pattoti [Pg.333] rukkhopi bodhicceva vuccatī’’ti vuttamatthaṃ cetasi sannidhāya ‘‘bujjhati etthāti bodhī’’ti nibbacanavasena ‘‘kiṃ rukkhavacano bodhisaddo pulliṅgo na bhavissatī’’ti maññamānā vadanti maññe. Nevaṃ daṭṭhabbaṃ, evañca pana daṭṭhabbaṃ, ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, taṃ ettha bhagavā pattoti rukkhopi bodhicceva vuccatī’’ti vadantehi garūhi ñāṇavacanaṃ itthi liṅgabhūtaṃ bodhīti ñāṇassa nāmaṃ paṇṇattiantaraparikappanenatthaṃ parikappentena bujjhanaṭṭhānabhūte rukkhe āropetvā rukkho ‘‘bodhī’’ti vutto, tasmā īdisesu ṭhānesu nibbacane ādaro na kātabbo. Na hi ‘‘bujjhati etthāti bodhī’’ti nibbacanakaraṇaṃ rukkhavacanassa bodhisaddassa pulliṅgattaṃ kātuṃ sakkoti saṅketasiddhattā vohārassa, tasmā rukkhaṃ sayaṃ abodhimpi samānaṃ bodhiyā paṭilābhaṭṭhānattā saṅketasiddhena ‘‘bodhī’’ti itthiliṅgavohārena voharanti sāsanikā, bodhiyā vā kāraṇattā phalavohārena. Etamatthaṃyeva hi sandhāya ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, taṃ ettha bhagavā pattoti rukkhopi bodhicceva vuccatī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ, evaṃ ‘‘bodhī’’ti itthiliṅgavasena rukkhanāmaṃ pavattatīti. Tenāha āyasmā sāriputto dhammasenāpati anudhammacakkavattī vohārakusalo itthiliṅgavohārena ‘‘buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇappaṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti. Apica tattha tattha ‘‘bodhiyā sākhā’’ti ca, ‘‘kenaṭṭhena mahābodhi, kassa sambandhinī ca sā’’ti ca,

‘樹木を意味するボーディ語は男性名詞である’と主張する人々は、‘ボーディとは四つの道の知恵を指す。世尊がここでそれに達したため、樹木もまたボーディと呼ばれる’という説示の意味を心に留め、‘ここで悟る（bujjhati etthāti bodhī）’という語源的説明によって、‘なぜ樹木を意味するボーディ語が男性名詞にならないことがあろうか’と考えて言っているのだと推察される。しかし、そのように見るべきではない。むしろ次のように見るべきである。‘ボーディとは四つの道の知恵を指す。世尊がここでそれに達したため、樹木もまたボーディと呼ばれる’と説く師たちによって、知恵を意味する女性名詞である‘ボーディ’という知恵の名称が、他の名称規定の想定によって意味を想定しつつ、悟りの場所となった樹木に投影されて、樹木が‘ボーディ’と呼ばれたのである。したがって、このような箇所における語源的説明に固執すべきではない。‘ここで悟るからボーディである’という語源的説明の作成は、慣用（ヴォーハーラ）が約束事（サンケータ）によって確立されているため、樹木を意味するボーディ語を男性名詞にすることはできない。それゆえ、樹木自体は覚り（ボーディ）ではなくとも、覚りを得る場所であるという約束事の確立により、仏教徒たちは女性名詞の慣用として‘ボーディ’と呼ぶのである。あるいは、覚りの原因であることから、結果の名称（を原因に用いる手法）によるものである。まさにこの意味を考慮して、‘ボーディとは四つの道の知恵を指す。世尊がここでそれに達したため、樹木もまたボーディと呼ばれる’と説かれているのであり、このように女性名詞として樹木の名称が通用しているのである。それゆえ、法の将軍であり、法輪に従って転じ、慣用に通じた尊者サーリプッタは、女性名詞の慣用法を用いて‘諸の仏・世尊の菩提（ボーディ）の根本において、一切知者の知恵の獲得とともに現成した規定、すなわち仏（ブッダ）である’と述べたのである。さらに、あちこちで‘菩提の枝（bodhiyā sākhā）’や、‘いかなる意味で大菩提（マハーボーディ）なのか、それは誰に結びついているのか’や、

‘‘Hatthato muttamattā sā, asītiratanaṃ nabhaṃ;

Uggantvāna tadā muñci, chabbaṇṇā rasmiyo subhā’’ti ca

‘（右）手から放たれるやいなや、それは八十ラタナの高さまで空中に昇り、その時、清らかな六色の光を放った’などの（記述がある）。

Evamādayo [Pg.334] rukkhavācakassa bodhisaddassa itthiliṅgabhāve payogā dissanti.

このような、樹木を指すボーディ語が女性名詞であることの用法が見られる。

Atha vā rukkhavācako bodhisaddo dviliṅgo pumitthiliṅgavasena. Tathā hi samantapāsādikāyaṃ vinayasaṃvaṇṇanāyaṃ mahāveyyākaraṇassa pāḷinayaviduno buddhaghosācariyassa evaṃ saddaracanā dissati ‘‘sakkhissasi tvaṃ tāta pāṭaliputtaṃ gantvā mahābodhinā saddhiṃ ayyaṃ saṅghamittattheriṃ ānetu’’nti ca, ‘‘sāpi kho mahābodhisamārūḷhā nāvā passato mahārājassa mahāsamuddatalaṃ pakkhandā’’ti ca tassa rukkhavācakassa bodhisaddassa ‘‘bujjhati etthāti bodhī’’ti nibbacanavasena ‘‘bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā’’tiādinā padamālā veditabbā. Rukkhavācakasseva pana tassa ñāṇe pavattitthiliṅgavohārena saṅketasiddhena rūḷhatthadīpakena ‘‘bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā’’tiādinā padamālā veditabbā. Iccevaṃ –

あるいは、樹木を指すボーディ語は、男性名詞と女性名詞の二つの性（dviliṅga）を持つ。実際に、律の註釈書であるサマンタパーサーディカーにおいて、大文法家でありパーリ語の法理に精通したブッダゴーサ長老による次のような語構成が見られる。‘親愛なる者よ、汝はパータリプッタへ行き、大菩提樹（mahābodhinā）とともに、聖なるサンガミッター長老尼を連れてくることができるだろう’。また、‘彼女もまた大菩提樹が載せられた船が、見守る大王の前で大海原へと進むのを（見た）’とも。その樹木を指すボーディ語については、‘ここで悟るからボーディである’という語源的説明により、‘bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā’等のように（男性名詞の）格変化表として知られるべきである。しかし、その同じ樹木を指す言葉であっても、知恵において通用する女性名詞の慣用であり、約束事によって確立され、慣用的な意味を示すものとしては、‘bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā’等のように（女性名詞の）格変化表として知られるべきである。このように、

Puggalavācako bodhi-saddo pulliṅgiko bhave;

Ñāṇādivācako itthi-liṅgoyeva siyā sadā.

個人を指すボーディ語は男性名詞となる。知恵などを指す場合は常に女性名詞のみとなる。

Bodhipādapavacano, pumitthiliṅgiko bhave;

Evaṃ santepi etassa, itthiliṅgattameva tu;

Icchitabbataraṃ yasmā, dhammasenāpatīritaṃ.

菩提樹を指す場合は、男性名詞と女性名詞の両方となる。しかし、そうであっても、これ（樹木）については女性名詞であることこそが、より望ましいとされる。なぜなら、法の将軍（サーリプッタ）によって（そのように）説かれているからである。

Sandhisaddādīnampi nayānusārena nāmikapadamālā yojetabbā. Sandhisaddo hi sarasandhiādivācako pulliṅgo, paṭisandhiyādivācako itthiliṅgo ‘‘sandhino. Sandhiyā’’tiādidassanato. Vibhattisaddo vibhajanavācako itthiliṅgo[Pg.335], syādivācako pulliṅgo ceva itthiliṅgo ca ‘‘vibhattissa. Vibhattiyā’’tiādidassanato.

サンディ（連結）語なども、同様の理路に従って名詞の格変化表を結合させるべきである。サンディ語は、母音連結（サラスンディ）などを指す場合は男性名詞であり、再再生（パティサンディ）などを指す場合は女性名詞である（‘sandhino, sandhiyā’等の用法が見られるため）。ヴィバッティ（格／分析）語は、分類を指す場合は女性名詞であり、スィ（si）などの（格変化語尾）を指す場合は男性名詞と女性名詞の両方である（‘vibhattissa, vibhattiyā’等の用法が見られるため）。

Āyusaddo pana jīvitindriyavācakoyeva hutvā punnapuṃsakaliṅgo, ‘‘punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti ca dassanato.

アーユ（寿命）語は、命根のみを指して男性名詞と中性名詞の両方となる。‘友よ、私は再び寿命（āyu）を得た、そのように知れ’という用法や、‘お前の寿命（āyu）はこれだけだ、死ぬ時が来るだろう’という用法が見られるためである。

Dhātusaddo sabhāvādivācako itthiliṅgo, karapacādivācako pumitthiliṅgo ‘‘cakkhudhātuyā. Karotissa dhātussa. Dhātuyo dhātuyā’’ti dassanato.

Dhātu（界／語根）語は、自性などを指す場合は女性名詞であり、カラ（kṛ）、パチャ（pac）などの（語根）を指す場合は男性名詞と女性名詞の両方である（‘cakkhudhātuyā（女・単・属）’‘karotissa dhātussa（男・単・属）’‘dhātuyo, dhātuyā’等の用法が見られるため）。

Pajāpatisaddo devavisesavācako pulliṅgo, kalattajinamātucchāvācako itthiliṅgo ‘‘pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha’’, ‘‘attano pajāpatiyā saddhiṃ mahāpajāpatiyā’’ti ca dassanato.

Pajāpati（生主）語は、特定の神を指す場合は男性名詞であり、妻や、勝者の母の姉妹（摩訶波闍波提）を指す場合は女性名詞である（‘パジャーパティ天王の幢旗を見上げよ（pajāpatissa）’‘自らの妻（pajāpatiyā）とともに、マハープジャーパティ（mahāpajāpatiyā）とともに’等の用法が見られるため）。

Dāmā dāmaṃ saddā mālatīdāmādibhedabhinnassa ekassa vatthussa yathākkamaṃ itthinapuṃsakaliṅgā. Tathā hi ‘‘mālatīdāmā lolāḷiṅgalīlā. Mālatīdāmaṃ. Siṅghitaṃ dāmaṃ bhamarehi. Ratanadāmā. Ratanadāma’’nti ca dviliṅgabhāve lokikappayogā dissanti sāsanānukūlā.

dāmā と dāmaṃ という語は、マーラティー（ジャスミン）の花輪などの一つの実体に対して、それぞれ女性名詞と中性名詞として用いられる。すなわち、“mālatīdāmā（マーラティーの花輪は...）”や“mālatīdāmaṃ”、“宝の鎖（ratanadāmā / ratanadāma）”などのように、聖典の教えに適合した世俗の用法において、二つの性の状態が見られる。

Saddhaṃ saddhāsaddā pana bhinnavatthūnaṃ vācakā itthinapuṃsakaliṅgā, saddhāsaddo pasādalakkhaṇavācako itthiliṅgo, saddhaṃsaddo matakabhattavācako napuṃsakaliṅgo ‘‘saddhā saddahanā. Mayamassubho gotamabrāhmaṇā nāma dānāni dema saddhāni karomā’’ti dassanato. Imasmiṃ pana ṭhāne ‘‘saddho puriso[Pg.336], saddhā itthī, saddhaṃ kula’’nti imāni vāccaliṅgattā saṅgahaṃ na gacchantīti daṭṭhabbāni.

一方、saddhaṃ と saddhā の語は、異なる対象を指す女性名詞と中性名詞である。saddhā は“浄信”を意味する女性名詞であり、saddhaṃ は“死者への供食（供物）”を意味する中性名詞である。それは“信（saddhā）は確信することである”“私たちはゴータマ・バラモンに対して施しを与え、供物（saddhāni）を調えます”といった用法に見られる通りである。しかし、この箇所において“信心深い男（saddho puriso）”“信心深い女（saddhā itthī）”“信心深い家（saddhaṃ kulaṃ）”といった例は、形容詞（受持性）であるため、この（固定された性の）分類には含まれないと知るべきである。

Taṭaṃ taṭī taṭotime saddā tīrasaṅkhāte ekasmiṃyevatthe thīpunnapuṃsakaliṅgā.

taṭaṃ, taṭī, taṭo というこれらの語は、“岸”と呼ばれる一つの意味において、女性・男性・中性の三つの性を持つ。

Byañjanasaddo upasecanaliṅgavākyāveṇikasarīrāvayavavācako napuṃsakaliṅgo, akkharavācako punnapuṃsakaliṅgo. Tatrupasecane ‘‘sūpaṃ vā byañjanaṃ vā’’ti napuṃsakaniddeso dissati. Tathā liṅge ‘‘itthibyañjanaṃ purisabyañjana’’nti napuṃsakaniddeso. Vākye ‘‘padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā’’ti napuṃsakaliṅganiddeso. Āveṇike ‘‘asīti anubyañjanānī’’ti napuṃsakaniddeso. Sarīrāvayave ‘‘kilesānaṃ anu anu byañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjana’’nti evaṃ napuṃsakaniddeso. Ettha hi anubyañjanaṃ nāma hatthapādasitahasitakathitavilokitādibhedo ākāro. So eva ‘‘sarīrāvayavo’’ti vuccatīti. Akkhare ‘‘byañjano. Byañjana’’nti ca punnapuṃsakaniddeso.

byañjana という語は、添え物（薬味）、性（性別）、文、固有の性質、身体の部位を意味する場合は中性名詞であり、文字（子音）を意味する場合は男性または中性名詞である。添え物については“スープあるいは添え物（byañjana）”という中性の指示が見られる。同様に性については“女根（itthibyañjana）”“男根（purisabyañjana）”、文については“句と文（byañjana）を正しく学習して”、固有の性質については“八十の随形好（anubyañjana）”という中性の指示がある。身体の部位については“煩悩が細部にわたって顕在化することから随形好（anubyañjana）という”のように中性の指示がある。ここで随形好とは、手足、微笑、語り、視線などの様態の区別であり、それが“身体の部位”と呼ばれるものである。文字については“byañjano”“byañjanaṃ”と男性および中性の指示がある。

Atthasaddo nibbānavacano napuṃsakaliṅgo, abhidheyyadhanakāraṇapayojananivatyābhisandhānādivacano pana pulliṅgo. Tathā hi kathāvatthumhi ‘‘atthatthamhī’’ti imissā pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘atthaṃ vuccati nibbāna’’nti napuṃsakaliṅganiddesena atthasaddo vutto. Iti atthasaddo dviliṅgo.

attha という語は、涅槃を意味する場合は中性名詞であるが、意味、財、原因、目的、意図などを意味する場合は男性名詞である。すなわち、カターヴァットゥにおける“atthatthamhi”という聖典の釈義において、“attha とは涅槃を指す”として中性名詞の指示で attha という語が説かれている。したがって、attha という語は二つの性を持つ。

Akkharasaddo ca ‘‘yo pubbo akkharo akkharānī’’ti ca dassanato. Apica akkharasaddo nibbānavacano nāmapaṇṇattivacano ca sabbadānapuṃsakaliṅgo bhavati ‘‘padamaccutamakkharaṃ, mahājanasammatoti [Pg.337] kho vāseṭṭha ‘mahāsammato’tveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbatta’’nti evamādīsu. ‘‘Akkharāya deseti, akkharakkharāya āpatti pācittiyassā’’ti ettha pana pulliṅgotipi napuṃsakaliṅgotipi vattabbo, itthiliṅgoti pana na vattabbo. Ayañhi ‘‘asakkatā casma dhanañcayāya. Viramathāyasmanto mamavacanāyā’’tiādīsu ‘‘dhanañcayāya, vacanāyā’’ti saddā viya vibhattivipallāsena vutto, na liṅgavipallāsavasenāti.

akkhara という語もまた、“前の音節（akkhara）が、あるいは音節（akkhara）が”といった用法に見られる。さらに、akkhara という語は涅槃を指す場合や、名称の規定を指す場合は、常に中性名詞となる。例えば“不滅の境地（padamaccutamakkharaṃ）”や“ヴァーセッタよ、大衆に承認されたから‘大選王（mahāsammata）’という最初の名称（akkhara）が生じた”などの通りである。しかし“音節（akkharāya）によって説示する”“一音節（akkharakkharāya）ごとに波逸提罪となる”という箇所では、男性名詞あるいは中性名詞として語られるべきであり、女性名詞とは言われない。これは“dhanañcayāya（ダナンジャヤのために）”“vacanāyā（言葉のために）”などの語と同様に、格の交替（語尾の変化）によって説かれているのであり、性の交替によるものではないからである。

Ajjava maddava gāravasaddā pana punnapuṃsakaliṅgā. ‘‘Ajjavo ca maddavo ca. Ajjavamaddavaṃ. Gāravo ca nivāto ca. Saha āvajjite thūpe, gāravaṃ hoti me tadā’’ti ca ādidassanato.

ajjava（正直）、maddava（柔軟）、gārava（尊敬）の語は男性名詞と中性名詞である。“正直（ajjavo）と柔軟（maddavo）”“正直と柔軟（ajjavamaddavaṃ）”“尊敬（gāravo）と謙虚”“塔を念じた時、私に尊敬（gāravaṃ）が生じた”などの用法に見られる通りである。

Vacovacīsaddā pana ghaṭoghaṭīsaddā viya pumitthiliṅgā, tattha vacīsaddassa ‘‘vacī, vacī, vaciyo. Vaciṃ, vacī, vaciyo. Vaciyā’’ti nāmikapadamālā yojetabbā. Keci ‘‘duccaritapayogaviññattisaddādīsu paresu vacasaddassanto īkāro hoti, tena ‘‘vacīduccarita’’ntiādīni rūpāni dissantī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ vacasaddato visuṃ vacīsaddassa dassanato. Atrimāni pāḷito ca aṭṭhakathāto ca nidassanapadāni. ‘‘Vacī vacīsaṅkhāro, vacīsaṅkhāro vacī, vaciñca vacīsaṅkhāre ca ṭhapetvā avasesā na ceva vacī, na ca vacīsaṅkhāro. Gadito vacībhi satimābhinande’’ti imāni pāḷito nidassanapadāni. ‘‘Copanasaṅkhātā vacī eva viññatti vacīviññatti, vaciyā bhedo vacībhedo’’ti imāni aṭṭhakathāto nidassanapadāni. Iminā nayena aññesampi sarūpāsarūpapadānaṃ [Pg.338] yathārahaṃ dvitiliṅgatā vavatthapetabbā. Evaṃ abhidheyyakaliṅgesu savisesāni abhidheyyaliṅgāni veditabbāni.

vaco と vacī の語は、ghaṭo と ghaṭī（瓶）のように男性名詞と女性名詞である。そのうち vacī という語については、“vacī, vacī, vaciyo...”という名詞の格変化を適用すべきである。ある人々は、悪行や表象、音声などが後に続く場合に vacas の語末が長母音（ī）になり、それによって“語悪行（vacīduccarita）”などの形が見られるのだと言うが、それは受け入れがたい。なぜなら、vaca という語とは別に vacī という語が見られるからである。聖典や注釈書からの例証を挙げる。“語（vacī）は語の行（vacīsaṅkhāro）である”“語の行は語である”“語と語の行を除いて残るものは、語でも語の行でもない”“正念ある者は言葉（vacībhi）によって歓喜を述べた”これらは聖典からの例証である。“震動（動作）としての語（vacī）そのものが表象（意思表示）であるから語表象（vacīviññatti）という”“語の区別が語の分断（vacībhedo）である”これらは注釈書からの例証である。この方法によって、他の同形あるいは異形の語についても、適切に二性または三性の区別を確定すべきである。このように、被叙述語の性（ abhidheyyakaliṅga）において、特殊な被叙述語の性が知られるべきである。

Idāni katthaci vāccaliṅgabhūtānaṃ abhidheyyaliṅgānañca taddhibhantaliṅgānañca dhammādivasena nāmikapadamālā vuccate. Tathā hi –

次に、ある場合には形容詞（受持性）となり、また意味に基づいて性が定まる語、あるいは語尾の変化によるものなどの名詞の格変化を、法（dhamma）や人（puggala）の別に基づいて述べる。すなわち以下の通りである。

Dhammabho puggalā ceva, dhammapuggalatopi ca;

Ekantadhammato ceva, tathevekantapuggalā.

法（状態）のみであるもの、人のみであるもの、また法と人の両方であるもの、純粋に法であるもの、そして同様に純粋に人であるもの。

Padamālā siyuṃ tāsu, paccattādivasena tu;

Padaṃ samaṃ visamañca, jaññā sabbasamampi ca.

それらにおいて、主格などによる格変化の表があるべきである。語形が等しいもの、等しくないもの、あるいはすべてが等しいものについても知るべきである。

Kathaṃ? ‘‘Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchāvāco, micchādiṭṭhiko, micchāsaṅkappī’’ iccetesaṃ nāmikapadamālā evaṃ veditabbā.

どのようにか。“邪見（micchādiṭṭhi）”、“邪思惟（micchāsaṅkappo）”、“邪語（micchāvācā/micchāvāco）”、“邪見ある者（micchādiṭṭhiko）”、“邪思惟ある者（micchāsaṅkappī）”、これらの格変化の表は以下のように知られるべきである。

‘‘Micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiyā’’ti evaṃ dhammato, ‘‘micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino. Micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino. Micchādiṭṭhinā’’ti evaṃ puggalato, ‘‘micchāsaṅkappo, micchāsaṅkappā. Micchāsaṅkappa’’nti evaṃ dhammapuggalato, ‘‘micchāvācā, micchāvācā, micchāvācāyo. Micchāvācaṃ, micchāvācā micchāvācāyo. Micchāvācāya’’ evaṃ ekantadhammato, ‘‘micchāvāco, micchāvācā. Micchāvācaṃ, micchāvāce. Micchāvācena’’ evaṃ ekantapuggalato, ‘‘micchādiṭṭhiko. Micchādiṭṭhikā. Micchādiṭṭhika’’nti evampi ekantapuggalato, ‘‘micchāsaṅkappī, micchāsaṅkappino. Micchāsaṅkappi’’nti evampi ekantapuggalato nāmikapadamālā bhavati. Paccattopayogavacanādivasena pana padaṃ sadisaṃ visadisaṃ sabbathā sadisampi ca bhavati. Esa nayo sammādiṭṭhisammāsaṅkappādīsupi.

“邪見、邪見、諸々の邪見（単数・複数主格）。邪見を、諸々の邪見を（単数・複数対格）。邪見によって（単数具格）”といったものは、法の側面（抽象概念）からである。“邪見ある者、邪見ある者たち（単数・複数主格）。邪見ある者を、邪見ある者たちを（単数・複数対格）。邪見ある者によって（単数具格）”といったものは、補特伽羅（人）の側面からである。“邪思惟、諸々の邪思惟。邪思惟を”といったものは、法と補特伽羅の両方の側面からである。“邪語”は純粋に法の側面からであり、“邪語を語る者”は純粋に補特伽羅の側面からである。“邪見ある者（micchādiṭṭhika）”もまた純粋に補特伽羅の側面からであり、“邪思惟ある者（micchāsaṅkappī）”もまた純粋に補特伽羅の側面からの名詞変化表である。しかし、主格や対格などの格の別によって、語形が同じであったり異なったり、あるいはすべてにおいて同じであったりすることもある。この方法は、正見や正思惟などにおいても同様である。

Atrime [Pg.339] āhaccabhāsitā payogā – avijjāgatassa bhikkhave aviddasuno micchādiṭṭhi pahoti. Micchādiṭṭhissa micchāsaṅkappo pahoti. Micchāsaṅkappassa micchāvācā pahoti. Micchāvācassa micchākammanto pahoti. Micchākammantassa micchāājīvo pahoti. Micchāājīvassa micchāvāyāmo pahoti. Micchāvāyāmassa micchāsati pahoti. Micchāsatissa micchāsamādhi pahotīti. Vijjāgatassa bhikkhave viddasuno sammādiṭṭhi pahoti. Sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotīti vitthāro, evaṃ katthaci vāccaliṅgabhūtānaṃ abhidheyyaliṅgānañca taddhitantaliṅgānañca nāmikapadamālā sappayogā kathitā.

ここに、これら（経典等に）直接語られた用例がある。“比丘たちよ、無明に陥り、知恵のない者に、邪見が生じる。邪見ある者に、邪思惟が生じる。邪思惟ある者に、邪語が生じる。邪語ある者に、邪業が生じる。邪業ある者に、邪命が生じる。邪命ある者に、邪精進が生じる。邪精進ある者に、邪念が生じる。邪念ある者に、邪定が生じる”。“比丘たちよ、明（知恵）に到達し、知恵ある者に、正見が生じる。正見ある者に、正思惟が生じる”云々。このように、ある箇所では形容詞（vāccaliṅga）となった被説明語の性と、接尾辞（taddhita）によって終わる語の性による名詞変化表が、実際の用法とともに語られている。

Idāni nevābhidheyyaliṅgassa bhavitabbasaddassa ca abhidheyyaliṅgānaṃ sotthi suvatthi saddānañca vāccaliṅgābhidheyyaliṅgassa abbhutasaddassa ca vāccaliṅgassa abhūtasaddassacāti imesaṃ kiñci visesaṃ kathayāma, nāmikapadamālañca yathārahaṃ yojessāma. Etesu hi bhavitabbasaddo ekantabhāvavācako napuṃsakaliṅgo ekavacanantoyeva hoti. Tatiyantapadehi evaṃsadda nasaddādīhi ca yojetabbo ca hoti. Nāssa nāmikapadamālā labbhati, atrime ca payogā ‘‘saddhammagarukena bhavitabbaṃ, no āmisagarukena, iminā corena bhavitabbaṃ, imehi corehi bhavitabbaṃ, imāya coriyā bhavitabbaṃ, imāhi corīhi bhavitabbaṃ, anena cittena bhavitabbaṃ, imehi cittehi bhavitabbaṃ, evaṃ bhavitabbaṃ, aññathā bhavitabba’’nti. Atridaṃ vuccati –

今、被説明語の性のみを持つbhavitabba（〜であるべき）という語の性と、sotthi, suvatthi（幸い）という語の被説明語の性、および形容詞（vāccaliṅga）と名詞（abhidheyyaliṅga）の両方の性質を持つabbhuta（驚くべき）という語、および形容詞のabhūta（真実でない）という語について、その差異を述べ、相応するように名詞変化表を結合させよう。これらのうち、bhavitabbaという語は、純粋に状態（存在）を表し、中性単数のみとなる。そして、具格（第三格）の語や、evaṃ（このように）やna（〜ない）といった語とともに結合されるべきものである。これには（通常の）名詞変化表は得られない。以下にその用例を示す。“正法を重んじる者であるべきであって、世俗の利養を重んじる者であってはならない”“この盗賊であるに違いない”“これらの盗賊たちであるに違いない”“この女盗賊であるに違いない”“これらの女盗賊たちであるに違いない”“この心であるに違いない”“これらの心であるに違いない”“このようにあるべきである”“異なったようであるべきである”と。これについて次のように言われる。

Bhavitabbapadaṃ niccaṃ, sabbaññuvarasāsane;

Paṭhamekavaco bhāva-vācakañca napuṃsakaṃ.

正覚者の優れた教えにおいて、bhavitabbaという語は常に、中性単数の主格であり、状態（bhāva）を表すものである。

Tatiyantapadehevaṃ-saddādīhi [Pg.340] ca dhīmatā;

Yojetabbaṃva sambhoti, iti vidvā vibhāvaye.

賢者は、それが具格（第三格）の語やevaṃ（このように）などの語とともにのみ結合して成立することを、知恵をもって明らかにすべきである。

Ayaṃ ‘‘bhavitabba’’nti padassa viseso.

これが“bhavitabba”という語の特殊性である。

Sotthi bhaddante hotu rañño, sotthiṃ gacchati nhāpito. Sotthināmhi samuṭṭhito. Suvatthi, suvatthiṃ, suvatthinā, ayaṃ dhasātthisaddādīnaṃ viseso.

“尊者よ、王に幸いあれ”“入浴者は無事に（sotthiṃ）行く”“私は無事に（sotthinā）起きた”。“suvatthi（幸い）”“suvatthiṃ（幸いを）”“suvatthinā（幸いによって）”。これが、dhasātthi（等）の語の特殊性である。

Ayaṃ pana ‘‘abbhutaṃ abhūta’’nti dvinnaṃ viseso. Bhūsaddassa bbhū, saṃyogapare paṭisedhatthavati aitinipāte upapade sati ekantena rassattamupayāti. Kvatthe? ‘‘Abhūtapubbaṃ bhūta’’ntiādīsvatthesu. Tathāvidhe asaññogapare rassattaṃ na upayāti. Kvatthe? ‘‘Asacca’’ntiādīsvatthesu. Tathā hi ‘‘abbhuta’’nti padassa ‘‘abhūtapubbaṃ bhūta’’ntipi attho bhavati, ‘‘abbhutakaraṇa’’ntipi attho bhavati. ‘‘Abhūta’’nti padassa pana ‘‘asacca’’ntipi attho bhavati, ‘‘ajāta’’ntipi attho bhavati. Tatra ‘‘acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho. Accheraṃ vata lokasmiṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ’’ iccevamādayo ‘‘abhūtapubbaṃ bhūta’’nti atthe payogā.

これは、abbhutaとabhūtaの二つの違いである。bhū（ある）という語のbbhū（重子音）は、重子音が続く場合、否定の意味を持つaという不変化詞が前置されるとき、例外なく短母音化する。どのような意味においてか。“かつてなかったことが生じた（abhūtapubbaṃ bhūtaṃ）”などの意味においてである。同様に、重子音が続かない場合には短母音化しない。どのような意味においてか。“不実（asacca）”などの意味においてである。実際、“abbhuta”という語には“かつてなかったことが生じた”という意味もあり、“驚くべきことをなす（abbhutakaraṇa）”という意味もある。一方、“abhūta”という語には“不実”という意味もあり、“未だ生じていない（ajāta）”という意味もある。そこにおいて、“尊者よ、驚くべきことです。尊者よ、希有なことです。世に驚くべきことがあり、希有な、身の毛もよだつようなことがあります”といったものは、“かつてなかったことが生じた”という意味での用例である。

‘‘Tvaṃ maṃ nāgena ālampa,Ahaṃ maṇḍūkachāpiyā;

Hotu no abbhutaṃ tattha,Āsahassehi pañcahī’’ti

“あなたは私を蛇で包みなさい、私は蛙の子で（包もう）。そこで、五千の驚くべきことが我々に起こるように”

Iccevamādayo abbhutakaraṇatthe payogā. Evaṃ rassavasena, dīghavasena pana nissaṃyoge ‘‘abhūtaṃ atacchaṃ. Atathaṃ’’iccevamādayo [Pg.341] asaccatthe payogā, ‘‘abhūtaṃ ajātaṃ asañjāta’’nti iccevamādayo ajātatthe payogā. Bhavanti catra –

といったものは、驚くべきことをなすという意味での用例である。このように短母音（abbhuta）によるもの、そして長母音（abhūta）によって重子音を伴わないものは、“abhūtaṃ atacchaṃ atathaṃ（不実であり、虚偽であり、真実でない）”といったものが不実の意味での用例であり、“abhūtaṃ ajātaṃ asañjātaṃ（生じておらず、生まれず、発生していない）”といったものが未生の意味での用例である。これらについて（以下の偈が）ある。

‘‘Abhūtapubbaṃ bhūta’’nti, atthasmiṃ abbhutantidaṃ;

Padaṃ viññūhi viññeyyaṃ, rassabhāvena saṇṭhitaṃ.

“かつてなかったことが生じた”という意味において、このabbhutaという語は、短母音の状態として定着していることを、賢者は知るべきである。

Abbhutakaraṇatthepi, abbhutanti padaṃ tathā;

Saṇṭhitaṃ rassabhāvena, iti vidvā vibhāvaye.

驚くべきことをなすという意味においても、abbhutaという語はそのように短母音の状態として定着していることを、知恵ある者は明らかにすべきである。

Abhūtamiti dīghatta-vasena kathitaṃ pana;

Padaṃ samadhigantabba-masaccājātavācakaṃ.

一方、長母音として語られるabhūtaという語は、不実や未生を意味するものとして理解されるべきである。

Abbhutaṃ, abbhutāni. Cittanayena, abbhuto, abbhutā. Abbhutaṃ, purisanayena, abbhutā, abbhutā, abbhutāyo. Abbhutaṃ. Kaññānayena ñeyyaṃ. Evaṃ bhūtasaddassapi nāmikapadamālā tidhā gahetabbā. Atra ‘‘abbhuta’’miti padaṃ vāccaliṅgampi bhavati abhidheyyaliṅgampi. ‘‘Abhūta’’miti padaṃ pana vāccaliṅgaṃ abhidheyyaliṅgampi vā saccasaddo viya katthaci. Itissa yathārahaṃ ayampi sappayogā nāmikapadamālā kathitā.

abbhuta（単数主格）、abbhutāni（複数主格）。citta（心）の法によれば、abbhuto, abbhutā（男性）となる。purisa（人）の法によれば、abbhutā, abbhutā, abbhutāyo（女性）となる。kaññā（少女）の法によって知られるべきである。同様に、bhūtaという語の名詞変化表も三つの性で捉えられるべきである。ここで“abbhuta”という語は、形容詞（vāccaliṅga）にも名詞（abhidheyyaliṅga）にもなる。しかし“abhūta”という語は、形容詞であり、また“sacca（真実）”という語のように、ある箇所では名詞にもなる。このように、相応するように、これもまた用例を伴う名詞変化表として語られた。

Idāni āgamikānaṃ kosallajananatthaṃ padasamodhānavasena nāmikapadamālā vuccate – buddho bhagavā, buddhā bhagavanto. Buddhaṃ bhagavantaṃ, buddhe bhagavante. Buddhena bhagavatā, sesaṃ vitthāretabbaṃ. Ayaṃ padamālā ekavacanabahuvacanavasena ñeyyā.

今、伝統的な教えに精通した人々の熟練を生じさせるために、語の結合による名詞変化表が述べられる。“覚者（buddha）である世尊（bhagavā）”、“覚者たちである世尊たち”。“覚者である世尊を”、“覚者たちである世尊たちを”。“覚者である世尊によって”。残りは詳細に展開されるべきである。これは、単数と複数の別によって知られるべき格変化表である。

Devā tāvatiṃsā. Deve tāvatiṃse. Devehi tāvatiṃsehi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Bahuvacanavasena ñeyyā padamālā.

“三十三天の神々”。“三十三天の神々を”。“三十三天の神々によって”。残りは詳細に展開されるべきである。これは、複数形による格変化表として知られるべきである。

So [Pg.342] bhagavā jānaṃ passaṃ arahaṃ sammāsambuddho, taṃ bhagavantaṃ jānantaṃ passantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena, tassa bhagavato jānato passato arahato sammāsambuddhassa. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Ekavacanavasena ñeyyā padamālā.

その世尊、知り、見る、阿羅漢（阿羅訶）、等正覚者。その世尊、知り、見る、阿羅漢、等正覚者を。その世尊、知り、見る、阿羅漢、等正覚者によって。その世尊、知り、見る、阿羅漢、等正覚者の。残りは詳述されるべきである。単数形としての語形変化を知るべきである。

Rājā suddhodano, rājānaṃ suddhodanaṃ, raññā suddhodanena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

スッドーダナ王、スッドーダナ王を、スッドーダナ王によって。残りは詳述されるべきである。

Rājā passenadī kosalo, rājānaṃ passenadiṃ kosalaṃ, raññā passenadinā kosalena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

コーサラ国のパセーナディ王、コーサラ国のパセーナディ王を、コーサラ国のパセーナディ王によって。残りは詳述されるべきである。

Rājā māgadho seniyo bimbisāro, rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王を、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって。残りは詳述されるべきである。

Rājā māgadho ajātasattu vedehiputto, rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ, raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

マガダ国のアジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタ王、マガダ国のアジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタ王を、マガダ国のアジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタ王によって。残りは詳述されるべきである。

Mahāpajāpatī gotamī, mahāpajāpatiṃ gotamiṃ, mahāpajāpatiyā gotamiyāti pañcakkhattuṃ vattabbaṃ. Mahāpajāpatiyaṃ gotamiyaṃ, bhoti mahāpajāpati gotami.

マハープジャーパティー・ゴータミー、マハープジャーパティー・ゴータミーを、マハープジャーパティー・ゴータミーによって（五回言うべきである）。マハープジャーパティー・ゴータミーにおいて、幸いなるマハープジャーパティー・ゴータミーよ。

Makkhali gosālo. Makkhaliṃ gosālaṃ. Makkhalinā gosālena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

マッカリ・ゴーサーラ、マッカリ・ゴーサーラを、マッカリ・ゴーサーラによって。残りは詳述されるべきである。

Sāriputtamoggallānaṃ sāvakayugaṃ. Sāriputtamoggallānaṃ sāvakayugaṃ, sāriputtamoggallānena sāvakayugena, sāriputtamoggallānassa [Pg.343] sāvakayugassa. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Sabbāpetā padamālā ekavacanavasena ñeyyā. Sāriputtamoggallānā aggasāvakā, sāriputtamoggallāne aggasāvake, sāriputtamoggallānehi aggasāvakehi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Bahuvacanavasena ñeyyā. Ito aññesupi eseva nayo.

サーリプッタとモッガッラーナの弟子の双。サーリプッタとモッガッラーナの弟子の双を、サーリプッタとモッガッラーナの弟子の双によって、サーリプッタとモッガッラーナの弟子の双の。残りは詳述されるべきである。これら全ての語形変化は単数形として知るべきである。サーリプッタとモッガッラーナの上首弟子たち、サーリプッタとモッガッラーナの上首弟子たちを、サーリプッタとモッガッラーナの上首弟子たちによって。残りは詳述されるべきである。複数形として知るべきである。これ以外のものについても、これと同じ方法である。

So dāro, sā dārā. Saṃ dāraṃ, se dāre. Sena dārena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Sā nārī, sā nāriyo. Saṃ nāriṃ, sā nāriyo. Sāya nāriyā. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Saṃ kammaṃ, sāni kammāni. Sena kammena. Saṃ phalaṃ, sāni phalāni. Sena phalena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

自身の妻、自身の妻たち。自身の妻を、自身の妻たちを。自身の妻によって。残りは詳述されるべきである。その女、それら女たち。その女を、それら女たちを。その女によって。残りは詳述されるべきである。自身の業、自身の諸々の業。自身の業によって。自身の果、自身の諸々の果。自身の果によって。残りは詳述されるべきである。

Paṭhamaṃ jhānaṃ, paṭhamaṃ jhānaṃ, paṭhamena jhānena, paṭhamassa jhānassa. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

第一の禅定、第一の禅定を、第一の禅定によって、第一の禅定の。残りは詳述されるべきである。

Catutthī disā, catutthiṃ disaṃ, catutthiyā disāya.

第四の方角、第四の方角を、第四の方角によって（あるいはから）。

Dhammī kathā, dhammiṃ kathaṃ, dhammiyā kathāya, dhammiyaṃ kathāyaṃ. Evaṃ anupubbī kathā, evarūpī kathā. Iminā nayena aññesupi ṭhānesu padasamodhānavasena liṅgato ca antato ca vacanato ca apekkhitabbaṃ. Padato ca nānappakārā nāmikapadamālā yojetabbā.

法に関する話、法に関する話を、法に関する話によって、法に関する話において。このように、次第の話、このような形の話。この方法によって、他の箇所においても、語の結合に基づき、性と語尾と数から考慮されるべきである。そして、語（の分類）から、種々様々な名詞の語形変化を適用すべきである。

Idāni ekappakārānaṃ saddānaṃ liṅgaantavasena nānattaṃ veditabbaṃ. Kathaṃ? Yādiso, yādisī, yādisaṃ. Tādiso, tādisī, tādisaṃ. Etādiso, etādisī, etādisaṃ. Kīdiso, kīdisī, kīdisaṃ. Īdiso, īdisī, īdisaṃ. Ediso[Pg.344], edisī, edisaṃ. Sadiso, sadisī, sadisaṃ. Kadāci pana ‘‘yādisā tādisā’’ti evamādīni itthiliṅgarūpānipi bhavanti. Nāmikapadamālā nesaṃ purisa itthī cittanayena yojetabbā.

今、同一種類の語の、性と語尾に基づく相違が知られるべきである。いかにか。どのような、そのような、これのような、どのような、このような、このような、類似の（各、男・女・中の三性）。しかし、時には“yādisā tādisā”などのような女性形の形態も存在する。それらの名詞の語形変化は、男性・女性・中性（citta）の方法に従って適用されるべきである。

Idāni samāsataddhitapadabhūtānaṃ amamasaddādīnaṃ nāmikapadamālā vuccate – amamo, amamā, amamaṃ, amame. Amamena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

今、複合語や二次派生語となった“amama（我がものという思いのない）”などの語の名詞の語形変化が述べられる。amamo、amamā、amamaṃ、amame。amamena。残りは詳述されるべきである。

Mayhako, mayhakā. Mayhakaṃ, mayhake. Mayhakena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

mayhako、mayhakā。mayhakaṃ、mayhake。mayhakena。残りは詳述されるべきである。

Āmā, āmā, āmāyo. Āmaṃ, āmā, āmāyo. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

āmā、āmā、āmāyo。āmaṃ、āmā、āmāyo。残りは詳述されるべきである。

Tatra amamoti natthi taṇhāmamattaṃ diṭṭhimamattañca etassāti amamo, ko so, arahāyevāti vattuṃ vaṭṭati. Apica yesataṇhāpi sadiṭṭhīpi ‘‘mama ida’’nti mamattaṃ na karonti, tepi amamāyeva. Ettha ca ‘‘manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā’’ti idaṃ sāsanato nidassanaṃ. ‘‘Amamo nirahaṅkāro’’ti idaṃ pana lokato nidassanaṃ. Itthiliṅge vattabbe ‘‘amamā, amamā, amamāyo’’ti padamālā. Napuṃsake vattabbe ‘‘amamaṃ, amamānī’’ti padamālā. Tatra mayhakoti ‘‘idampi mayhaṃ idampi mayha’’nti vippalapatīti mayhako, eko pakkhiviseso. Vuttañhetaṃ jātake –

そこで“amamo”とは、この者に渇愛による我がものという思い（愛我慢）と、見解による我がものという思い（見我慢）が無いので“amamo”と言う。彼は誰か。阿羅漢であると言うのが適切である。さらに、渇愛や見解があっても、“これは私のものだ”という我がものという思いをなさない人々もまた“amamā”である。ここで、“人々はそこに生まれ、我がものという思いなく、執着がない”というのは、教説からの例証である。“我がものという思いなく、高慢がない”というのは、世俗からの例証である。女性形においては、“amamā, amamā, amamāyo”という語形変化である。中性形においては、“amamaṃ, amamānī”という語形変化である。そこで“mayhako”とは、“これも私のもの、これも私のもの”と囀るので“mayhako”であり、一種の鳥のことである。これについてジャータカで次のように言われている。

‘‘Sakuṇo mayhako nāma, girisānudarīcaro;

Pakkaṃ pipphalimāruyha, ‘mayhaṃ mayha’nti kandatī’’ti.

“マイハカという名の鳥は、山の頂や洞窟を巡り、熟したピッパリの木に登って、‘私のものだ、私のものだ’と鳴く”

Itthiliṅge vattabbe ‘‘mayhakī, mayhakī, mayhakiyo’’ti padamālā. Tatra āmāti ‘‘āma ahaṃ tumhākaṃ dāsī’’ti evaṃ dāsibhāvaṃ paṭijānātīti āmā. Gehadāsī. Vuttañhetaṃ jātakesu [Pg.345] ‘‘yattha dāso āmajāto, ṭhito thullāni gacchatī’’ti ca, ‘‘āmāya dāsāpi bhavanti loke’’ti ca, tasmā imānevettha nidassanapadāni.

女性形においては、“mayhakī, mayhakī, mayhakiyo”という語形変化である。そこで“āmā”とは、“はい、私はあなたの女奴隷です”というように女奴隷であることを認めるので“āmā”と言う。家の女奴隷のことである。これについてジャータカにおいて、“（その家で）生まれた奴隷がそこにいて、粗暴な振る舞いをする”という言葉や、“世にはアーマー（家の女奴隷）の奴隷もいる”という言葉がある。それゆえ、これらがここでの例証の語である。

Idāni kati katipaya katimīsaddānaṃ viseso vuccate yathārahaṃ nāmikapadamālā ca. Tatra katimīsaddassa nāmikapadamālā na labbhati ‘‘ajja bhante katimī’’ti evaṃ pucchāvasena āgatamattato. Kati katipayasaddānaṃ pana labbhateva, sā ca bahuvacanikā. Visuddhimaggaṭīkāyaṃ pana katipayasaddo ekavacaniko vutto. Kati purisā tiṭṭhanti, kati purise passati. Kati itthiyo, kati kulāni. Kati lokasmiṃ chiddāni yattha cittaṃ na tiṭṭhati. Kati kusalā. Kati dhātuyo. Kati āyatanāni. Katihi khandhehi katihāyatanehi katihi dhātūhi saṅgahitaṃ. Katibhi rajamāneti, katibhi parisujjhati. Katipayā purisā, katipayā itthiyo, katipayāni cittāni. Imā pana nāmikapadamālā.

今、“kati（いくつの）”“katipaya（いくつかの）”“katimī（第幾の）”という語の相違と、相応しい名詞の語形変化が述べられる。そこで“katimī”という語の名詞の語形変化は、“尊師よ、今日は第幾（日）ですか”というような問いによってのみ現れるため、得られない。“kati”と“katipaya”という語については得られ、それは複数形である。しかし、清浄道論の復注においては、“katipaya”という語は単数形として言われている。いくつの男たちが立っているか。いくつの男たちを見るか。いくつの女たち、いくつの家系。世界にはいくつの隙間があり、そこに心は留まらないのか。いくつの善なるもの。いくつの界。いくつの処。いくつの蘊によって、いくつの処によって、いくつの界によって包括されるか。いくつのものによって汚され、いくつのものによって清められるか。いくつかの男たち、いくつかの女たち、いくつかの心。これらは名詞の語形変化である。

Kati. Katihi, katibhi. Katinaṃ. Katisu.

kati（主・対格）。katihi, katibhi（具・離格）。katinaṃ（与・属格）。katisu（処格）。

Katipayā. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesu. Katipayāyo. Katipayāhi, katipayābhi. Katipayānaṃ. Katipayāsu. Katipayāni. Katipaye. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesūti. Sabbāpetā sattannaṃ vibhattīnaṃ vasena ñeyyā, samāsavidhimhipi kati [Pg.346] katipayasaddā bahuvacanavaseneva yojetabbā. ‘‘Katisaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati. Katipayajanakata’’ntiādīsu hi ‘‘kati kittakā saṅgā katisaṅgā’’tiādinā sabbadā bahuvacanasamāso daṭṭhabbo.

Katipayā（いくらかの）。Katipayehi, katipayebhi（具格・離格）。Katipayānaṃ（属格・与格）。Katipayesu（処格）。Katipayāyo（女性形・主格）。Katipayāhi, katipayābhi。Katipayānaṃ。Katipayāsu。Katipayāni（中性形）。Katipaye。Katipayehi, katipayebhi。Katipayānaṃ。Katipayesūti。これらすべては七つの格の変化に基づいて知られるべきであり、複合語の規定においても、kati（いくつの）やkatipaya（いくらかの）という語は、常に複数形としてのみ結合されるべきである。“煩悩（saṅga）を越えた（ati-ga）比丘は、暴流を渡った者と言われる（katisaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati）”、“いくらかの人々によってなされた（katipayajanakata）”などの例において、“kati kittakā saṅgā katisaṅgā（いくつの、どれほどの繋縛がkatisaṅgāか）”といった具合に、常に複数形の複合語として見なされるべきである。

Idāni rūḷhīsaddānaṃ nāmikapadamālā vuccate – idha rūḷhīsaddā nāma yevāpanakasaddādayo. Yevāpanako, yevāpanakā. Yevāpanakaṃ. Yevāpano, yevāpanā. Yevāpanaṃ. Yaṃvāpanakaṃ, yaṃvāpanakāni. Sesaṃ sabbattha vitthāretabbaṃ. Tatra yevāpanakoti ‘‘phasso hoti vedanā hotī’’tiādinā vuttā phassādayo viya sarūpato avatvā ‘‘ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā’’ti evaṃ ‘‘yevāpanā’’ti padena vutto yevāpanako, evaṃ ‘‘yevāpano’’ti etthāpi. Tathā ‘‘yaṃ vā panaññampi atthi rūpa’’nti evaṃ ‘‘yaṃvāpanā’’ti padena vuttaṃ yaṃvāpanakaṃ. Esa nayo yathārahaṃ yassakaṃ yatthakantiādīsupi netabbo.

今、慣用語（rūḷhīsadda）の名詞格変化が説かれる。ここで慣用語とは、yevāpanaka（あるいはまた現れるもの）などの語である。Yevāpanako, yevāpanakā。Yevāpanakaṃ。Yevāpano, yevāpanā。Yevāpanaṃ。Yaṃvāpanakaṃ, yaṃvāpanakāni。残りはすべて詳述されるべきである。そこにおいて、yevāpanakoとは、“触（phassa）がある、受（vedanā）がある”などと説かれる触などのように自らの形態で言及されるのではなく、“あるいはまた（ye vā pana）、その時に存在する他の縁起した無形の諸法がある”というように、“yevāpanā”という句によって説かれたものがyevāpanakoであり、“yevāpano”という語においても同様である。同様に、“あるいはまた（yaṃ vā pana）、他のいかなる色（rūpa）がある”というように、“yaṃvāpanā”という句によって説かれたものがyaṃvāpanakaṃである。この方法は、yassaka（いずれの）、yatthaka（いずれの場所の）などの例においても適切に適用されるべきである。

Ettha siyā – nanu ca bho panasaddo nipāto, nipātānañca abyayabhāvo siddho tīsu liṅgesu sabbavibhattivacanesu ca vayābhāvato, so kasmā ‘‘yevāpano’’ti okāranto jātoti? Saccaṃ panasaddo nipāto, so ca kho ‘‘ye vā pana tasmiṃ samaye’’ti vā, ‘‘yaṃ vā panaññampī’’ti vā, ‘‘brāhmaṇā panā’’ti vā evamādīsu nipāto, ‘‘yevāpanako’’ti vā, ‘‘yevāpano’’ti vā evamādīsu nipāto nāma na hoti. Anukaraṇamattañhetaṃ, tasmā īdisesu panasaddasahitā payogā rūḷhīsaddāti gahetabbā. Yajjevaṃ kasmā nibbacanamudāhaṭanti? Atthassa pākaṭīkaraṇatthaṃ.

ここで疑問が生じるかもしれない。もしpanasaddo（panaという語）が不変化詞（nipāta）であり、不変化詞は三性・すべての格・数において変化しない（abyayabhāvo）ことが確定しているならば、なぜ“yevāpano”のようにoで終わる（okāranto）形になるのか。答え：確かにpanasaddoは不変化詞である。そしてそれは、“ye vā pana tasmiṃ samaye（あるいはまた、その時に）”や、“yaṃ vā panaññampī（あるいはまた、他のいかなる）”や、“brāhmaṇā panā（しかしながらバラモンたちは）”などの例においては不変化詞である。しかし、“yevāpanako”や“yevāpano”などの例においては、不変化詞とは呼ばれない。これは単なる模倣（引用）に過ぎない。したがって、このような例におけるpanasaddoを伴う表現は、慣用語（rūḷhīsadda）として受け取られるべきである。もしそうであるなら、なぜその意味が引用されたのか。意味を明白にするためである。

Tayodhammajātakaṃ[Pg.347]. Tayodhammajātakaṃ. Tayodhammajātakena. Tayodhammajātakassa. Tayodhammajātakā, tayodhammajātakasmā. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Tayodhammajātaka（三法本生経）。Tayodhammajātakaṃ。Tayodhammajātakena。Tayodhammajātakassa。Tayodhammajātakā, tayodhammajātakasmā。残りは詳述されるべきである。

Tayosaṅkhārā. Tayosaṅkhāre. Tayosaṅkhārehi, tayosaṅkhārebhi. Tayosaṅkhārānaṃ. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Tayosaṅkhārā（三行）。Tayosaṅkhāre。Tayosaṅkhārehi, tayosaṅkhārebhi。Tayosaṅkhārānaṃ。残りは詳述されるべきである。

Cattāripurisayugo saṅgho. Cattāripurisayugaṃ saṅghaṃ. Cattāripurisayugena saṅghena. Cattāripurisayugassa saṅghassa. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Cattāripurisayugo saṅgho（四双の人の僧伽）。Cattāripurisayugaṃ saṅghaṃ。Cattāripurisayugena saṅghena。Cattāripurisayugassa saṅghassa。残りは詳述されるべきである。

Satokārī, satokārī, satokārino. Satokāriṃ, satokārī, satokārino. Satokārinā, satokārīhi, satokārībhi. Satokārissa. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Ettha satokārīti saratīti sato, sato eva hutvā karaṇasīloti satokārī.

Satokārī（気づきを持って行う者）、satokārī, satokārino。Satokāriṃ, satokārī, satokārino。Satokārinā, satokārīhi, satokārībhi。Satokārissa。残りは詳述されるべきである。ここでsatokārīとは、“念じている（saratīti）”から“sato（気づきのある）”であり、sato（気づきのある者）となって行う習性がある（karaṇasīlo）から“satokārī”である。

Aparesampi rūḷhīsaddānaṃ nāmikapadamālā vuccate saddhimatthavibhāvanāya. Aṅgā. Aṅge. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgesu. Bhonto aṅgā.

他の慣用語についても、意味の解釈（vibhāvanā）と共に名詞格変化を説く。Aṅgā（アンガ国の人々）。Aṅge。Aṅgehi, aṅgebhi。Aṅgānaṃ。Aṅgehi, aṅgebhi。Aṅgānaṃ。Aṅgesu。Bhonto aṅgā（アンガの方々よ）。

Aṅgā janapado. Aṅge janapadaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi janapadena. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgehi, aṅgebhi janapadasmā. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgesu janapade. Bhonto aṅgā janapada. Evaṃ magadhakosalādīnampi yojetabbā.

Aṅgā janapado（アンガの国）。Aṅge janapadaṃ。Aṅgehi, aṅgebhi janapadena。Aṅgānaṃ janapadassa。Aṅgehi, aṅgebhi janapadasmā。Aṅgānaṃ janapadassa。Aṅgesu janapade。Bhonto aṅgā janapada。このように、マガダ国（Magadha）やコーサラ国（Kosala）などについても適用されるべきである。

Itthiliṅge kāsī, kāsiyo, kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. Atrāyamatthavibhāvanā – kāsī, kāsiyo janapado. Kāsī, kāsiyo janapadaṃ[Pg.348]. Kāsīhi, kāsībhi janapadena. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīhi, kāsībhi janapadasmā. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīsu janapade. Bhotiyo kāsiyo janapada. Evaṃ avantīcetī vajjī iccetesampi padānaṃ yojetabbā. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kurūsu janapade’’ti. Evaṃ aṅgādīni atthassa ekattepi janapadanāmattā rūḷhīvasena bahuvacanāneva bhavanti. Tathā hi tattha tattha ‘‘aṅgesu viharati. Magadhesu cārikaṃ caramāno’’tiādinā, ‘‘aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalāna’’ntiādinā ca bahuvacanapāḷiyo dissanti. Evaṃ rūḷhīsaddānaṃ nāmikapadamālā bhavanti.

女性形においては、kāsī（カースィ国の人々）、kāsiyo, kāsī, kāsiyo。Kāsīhi, kāsībhi。Kāsīnaṃ。Kāsīhi, kāsībhi。Kāsīnaṃ。Kāsīsu。Bhotiyo kāsiyo。ここでの意味の解釈は次の通り。Kāsī, kāsiyo janapado（カースィの国）。Kāsī, kāsiyo janapadaṃ。Kāsīhi, kāsībhi janapadena。Kāsīnaṃ janapadassa。Kāsīhi, kāsībhi janapadasmā。Kāsīnaṃ janapadassa。Kāsīsu janapade。Bhotiyo kāsiyo janapada。このように、アヴァンティ（Avanti）、チェーティ（Ceti）、ヴァッジ（Vajji）といったこれらの語についても適用されるべきである。それゆえ、注釈者たちは“kurūsu janapade（クル国の地において）”と言ったのである。このように、アンガ国などの語は、意味が単数であっても、国の名前であるために慣習（rūḷhī）によって複数形となる。実際、あちこちで“aṅgesu viharati（アンガ国に住む）”、“magadhesu cārikaṃ caramāno（マガダ国を遊行する）”など、また“aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ（アンガ国、マガダ国、カースィ国、コーサラ国の）”などと複数形のパーリ文が見られる。このように、慣用語の名詞格変化が存在する。

Idāni aparāpi ito savisesatarā saddabhede sammohaviddhaṃsanakārikā paramasukhumañāṇāvahā nāmikapadamālāyo kathayāma sotūnaṃ atthabyañjanaggahaṇe paramakosallasampādanatthaṃ. Tā ca kho ‘‘sambuddho paṭijānāsi. Kassako paṭijānāsi. Upāsako paṭijānāsi. Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’tiādayo pāḷinaye nissāyeva. Tattha sambuddhopaṭijānāsīti ‘‘tvaṃ ‘ahaṃ sammāsambuddho’ti paṭijānāsī’’ti itisaddalopavasena attho gahetabbo. Esa nayo ‘‘kassako paṭijānāsī’’tiādīsupi. ‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato’’ti ettha pana ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti paṭijānantassa tavāti evaṃ itisaddalopayojanāvasena añño saddasanniveso teneva añño atthapaṭivedho ca bhavati. ‘‘Khīṇāsavassa te paṭijānatoti’’ādīsupi eseva nayo. Aṭṭhakathāyaṃ pana sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti [Pg.349] evaṃ paṭijānato tavāti yo attho vutto, sopi yathādassito atthoyeva. Evaṃpakāraṃ ñatvā paṇḍitajātiyena kulaputtena amhehi vuccamānā ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’ti tvaṃ paṭijānāsī’’ti etasmiṃ atthe sakriyāpadā ayaṃ padamālā vavatthapetabbā –

今、これよりもさらに特殊であり、語の分類における混乱を打ち砕き、極めて微細な知恵をもたらす別の名詞格変化を説く。これは、聴衆が言葉と意味を把握する上で最高の巧みさを習得するためである。それらは、“sambuddho paṭijānāsi（あなたは正自覚者であると称する）”、“kassako paṭijānāsi（あなたは農夫であると称する）”、“upāsako paṭijānāsi（あなたは在家信者であると称する）”、“sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā（正自覚者であると称するあなたにとって、これらの法は覚られていない）”などのパーリ語の方式に基づいている。そこにおいて、sambuddho paṭijānāsīとは、“あなたは‘私は正自覚者である’と自称している（tvaṃ ahaṃ sammāsambuddhoti paṭijānāsi）”というように、itiという語の省略（lopavasena）として意味を把握すべきである。この方法は“kassako paṭijānāsī”などにおいても同様である。“sammāsambuddhassa te paṭijānato”においては、“‘私は正自覚者である’と自称しているあなたにとって（ahaṃ sammāsambuddhoti paṭijānantassa tava）”というように、itiの省略と結合によって、別の語の配置となり、それによって別の意味の理解が生じる。“khīṇāsavassa te paṭijānato（漏尽者であると称するあなたにとって）”などにおいてもこの方法が適用される。注釈（Aṭṭhakathā）において、“sammāsambuddhassa te paṭijānato”について“‘私は正自覚者であり、すべての法は私によって覚られた’と、このように称するあなたにとって”と言われている意味も、今示した通りの意味である。このように理解した上で、賢明なる良家の息子（kulaputta）は、我々によって説かれる“‘私は正自覚者である’とあなたは称している”というこの意味において、動詞（sakriyāpada）を伴うこの格変化の体系を確定すべきである。

Sammāsambuddho tvaṃ paṭijānaṃ tiṭṭhasi. Sammāsambuddhaṃ taṃ paṭijānantaṃ passati. Sammāsambuddhena te paṭijānatā dhammo desito. Sammāsambuddhassa te paṭijānato dīyate. Sammāsambuddhasmā tayā paṭijānatā apeti. Sammāsambuddhassa te paṭijānato dhammo. Sammāsambuddhasmiṃ tayi paṭijānante patiṭṭhitanti. Tathā ‘‘khīṇāsavo tvaṃ paṭijānāsī’’tiādināpi vitthāretabbaṃ.

“あなたは正自覚者（正等覚者）であると公言して立っている。正自覚者であると公言しているあなたを、人は見る。正自覚者であると公言しているあなたによって、法が説かれた。正自覚者であると公言しているあなたに対して、［布施が］与えられる。正自覚者であると公言しているあなたから、［悪が］離れ去る。正自覚者であると公言しているあなたの法である。正自覚者であると公言しているあなたの中に、［功徳が］確立している”。同様に、“あなたは漏尽者（煩悩を滅尽した者）であると公言している”などの語句によっても詳細に説明されるべきである。

Iddhimā bhikkhu ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Iddhimanto bhikkhū ekopi hutvā bahudhā honti, bahudhāpi hutvā eko hontīti imasmiṃ panatthe ayampi sakriyāpadā padamālā vavatthapetabbā –

“神通ある比丘は、一人となって多くになり、多くとなって一人になる。神通ある比丘たちは、一人となって多くになり、多くとなって一人になる”。この意味において、この動詞を伴う名詞の変化表（パダマーラー）もまた規定されるべきである。

Ekopi hutvā bahudhā honto bahudhāpi hutvā eko honto bhikkhu tiṭṭhati, ekopi hutvā bahudhā hontā bahudhāpi hutvā eko hontā bhikkhū tiṭṭhanti. Ekopi hutvā bahudhā hontaṃ bahudhāpi hutvā eko hontaṃ bhikkhuṃ passati, ekopi hutvā bahudhā honte bahudhāpi hutvā eko honte bhikkhū passati. Ekopi hutvā bahudhā hontena bahudhāpi hutvā eko hontena bhikkhunā dhammo desito, ekopi hutvā bahudhā hontehi bahudhāpi hutvā eko hontehi bhikkhūhi dhammo desito. Ekopi hutvā bahudhā hontassa bahudhāpi hutvā eko hontassa bhikkhuno dīyate. Sesaṃ [Pg.350] vitthāretabbaṃ. Bho ekopi hutvā bahudhā honta bahudhāpi hutvā eko honta bhikkhu tvaṃ dhammaṃ desehi, bhonto ekopi hutvā bahudhā hontā bahudhāpi hutvā eko hontā tumhe dhammaṃ desethāti. Imasmiṃ ṭhāne kevaṭṭasuttaṃ sādhakaṃ. ‘‘Idha kevaṭṭa bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṃ…pe… tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ ekopi hutvā bahudhā hontaṃ bahudhāpi hutvā eko honta’’nti idaṃ kevaṭṭasuttaṃ.

“一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘が立っている。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘たちが立っている。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘を、人は見る。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘たちを、人は見る。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘によって法が説かれた。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘たちによって法が説かれた。一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘に対して、［布施が］与えられる”。残りは詳細に説明されるべきである。“おい、一人となって多くになり、多くとなって一人になる比丘よ、あなたは法を説け。諸君、一人となって多くになり、多くとなって一人になるあなた方は法を説け”と。この箇所において、ケヴァッタ・スッタ（ケーヴァッタ経）が証拠となる。“ケヴァッタよ、ここに比丘が、種々の神通の力を体験する。一人となって多くになり、多くとなって一人になり、出現し……（中略）……ある信教あり清浄な心を持つ者が、種々の神通の力を体験し、一人となって多くになり、多くとなって一人になっているその比丘を見る”というのが、このケヴァッタ・スッタである。

Ekoekāya mātugāmena saddhiṃ raho nisajjaṃ kappento bhikkhu evaṃ vadati, ekoekāya mātugāmena saddhiṃ raho nisajjaṃ kappentā bhikkhū evaṃ vadanti. Ekoekāya mātugāmena saddhiṃ raho nisajjaṃ kappentaṃ bhikkhuṃ passati, ekoekāya mātugāmena saddhiṃ raho nisajjaṃ kappente bhikkhū passati. Sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Ettha pana ‘‘na tveva ekoekāya, mātugāmena sallape’’tiādikaṃ pāḷipadaṃ sādhakaṃ. Ettha hi ekoekāyāti idaṃ abyayapadasadisaṃ rūḷhīpadanti gahetabbaṃ, aññamaññanti saddassa viya ca ekapadattūpagamanañcassa veditabbaṃ. Bhikkhu vinā dutiyena sayaṃ eko hutvā ekāya itthiyā saddhinti imasmiṃ atthe ‘‘ekoekāyā’’ti idaṃ padaṃ na rūḷhīpadanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ santepi na ‘‘eko’’ti saddo ‘‘bhikkhū’’ti padena samānādhikaraṇo. Yadi samānādhikaraṇo siyā, ‘‘nisajjaṃ kappenta’’ntiādi na vattabbaṃ siyā. ‘‘Ekāyā’’ti saddopi na ajjhāharitabbena ‘‘itthiyā’’ti padena samānādhikaraṇo. Yadi samānādhikaraṇo siyā, ‘‘mātugāmenā’’ti [Pg.351] na vattabbaṃ siyā visesābhāvato dviruttabhāvāpajjanato ca. Kiñca bhiyyo ‘‘mātugāmenā’’ti vuttattā ‘‘ekenā’’ti vattabbaṃ siyā, ekantato pana ‘‘ekoekāyā’’ti idaṃ padaṃ pumitthisaṅkhātaṃ atthaṃ apekkhati, na samānādhikaraṇapadaṃ, tasmā ‘‘dve jānipatayo aññamaññaṃ sallapentī’’tiādīsu ‘‘aññamañña’’nti padassa viya ca ‘‘ekoekāyā’’ti imassa ekapadattañca nisajjaṃ kappentassa bhikkhuno visesanattañca veditabbaṃ. Atha vā yassaṃ nisajjakriyāyaṃ bhikkhupi ekova hoti, itthīpi ekāva. Sā kriyā rūḷhīvasena ‘‘ekoekāyā’’ti vuccati, tādisāya ekoekāya nisajjakriyāya bhikkhu mātugāmena saddhintipi attho gahetabbo. Iminā nayena aññesampi rūḷhīsaddānaṃ nāmikapadamālā yathāpayogaṃ ekavacanabahuvacanavasena yojetabbā. Iccevaṃ vāccābhidheyyaliṅgādīnaṃ nāmikapadamālā nānappakārato pakāsitā.

“一対一で女人と共に、人目を避けて座る比丘は、このように語る。一対一で女人と共に、人目を避けて座る比丘たちは、このように語る。一対一で女人と共に、人目を避けて座る比丘を、人は見る。一対一で女人と共に、人目を避けて座る比丘たちを、人は見る”。すべて詳細に説明されるべきである。ここでは、“決して一対一で女人と語り合ってはならない”などの聖典（パーリ）の句が証拠となる。ここで“一対一（ekoekāya）”という語は、不変化詞に似た慣習語（ルーリ・パダ）として捉えられるべきであり、また“互いに（aññamaññaṃ）”という語のように、一語の状態に至っているものと知られるべきである。“比丘が二人目の同行者なしに自ら一人（eko）となり、一人の（ekāya）女と共に”というこの意味において、“ekoekāya”というこの語は慣習語ではないと見なされるべきである。そうであっても、“eko（一人）”という語は“bhikkhu（比丘）”という語と同格ではない。もし同格であるならば、“座る（nisajjaṃ kappentaṃ）”などのようには言われないはずである。“ekāya（一人の）”という語も、補われるべき“itthiyā（女）”という語と同格ではない。もし同格であるならば、“mātugāmena（女人と）”とは言われないはずである。なぜなら、格別の意味がなく、二重に言及することになるからである。さらに、“mātugāmena（女人と）”と言われているので、“ekena（一人の男性と）”と言われるべきことになってしまう。しかし、決定的に“ekoekāya”というこの語は、男女と言われる意味を期待（修飾）するものであり、同格語ではない。それゆえ、“二人の夫婦が互いに（aññamaññaṃ）語り合う”などの句における“aññamaññaṃ”という語のように、“ekoekāya”の一語性と、座っている比丘の修飾語であることを知るべきである。あるいは、比丘も一人であり、女も一人であるという、その座る行為そのものが、慣用法によって“ekoekāya（一対一）”と呼ばれ、そのような一対一の着座行為において“比丘が女人と共に”という風に意味を捉えるべきである。この方法によって、他の慣習語の名詞変化表も、使用法に応じて単数・複数の区別に基づき結合されるべきである。このように、表現されるべき対象の性（リニガ）などを明らかにする名詞変化表の分類が、多方面から示された。

Sumadhuratarasaddanitiṃ imaṃ,Paṭutaramatitaṃ susikhe varaṃ;

Viduvimatitamopahariṃ raviṃ,Matikumudapabodhinisāpatiṃ.

極めて甘美なこのサッダニーティ（文法書）を、極めて鋭い知性を持ち、よく学んだ優れた者、賢者の無知を太陽のように取り除き、知性の睡蓮を咲かせる夜の主（月）のような者に捧げた。

Kataviññūjanassāsa-sāsanassābhivuddhiyā;

Dhiyā nītimimaṃ sādhu, sādhukaññeva lakkhaye.

恩を知る人々の安らぎと、教え（聖教）の興隆のために、知恵をもってこの規範（ニーティ）を正しく、まさしく観察すべきである。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

このように、注釈書を伴う九分教の三蔵という言語の道において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られたサッダニーティ論において、

Vāccābhidheyyaliṅgādiparidīpano nāmikapadamālāvibhāgo

表現されるべき対象の性などを解説する名詞変化表の分類は、

Ekādasamo paricchedo.

第十一章［を終わる］。

Ettāvatā [Pg.352] bhūdhātumayānaṃ pulliṅgānaṃ itthiliṅgānaṃ napuṃsakaliṅgānañca nāmikapadamālā yathārahaṃ liṅgantarehi saddantarehi atthantarehi ca saddhiṃ nānappakārato dassitā. Sabbanāmāni hi ṭhapetvā nayato aññāni kānici nāmāni aggahitāni nāma natthi.

これまでに、bhū語根から成る男性名詞、女性名詞、および中性名詞の名詞変化表が、適宜、他の性、他の語、他の意味と共に、多方面から示された。実に、代名詞を除いて、方法において取り上げられていない他の名詞というものは存在しない。

12. Sabbanāmataṃsadisanāmanāmikapadamālā

12. 代名詞およびそれに類似する名詞の変化表。

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbanāmañca tassamaṃ;

Nāmañca yojitaṃ nānā-nāmeheva visesato.

これより先に、代名詞とそれに等しいもの、および様々な名詞と特に結合された名詞について述べる。

Yāni honti tiliṅgāni, anukūlāni yāni ca;

Tiliṅgānaṃ visesena, padānetāni nāmato.

三つの性に属するもの、および三つの性に適合するもの、これらは名詞の中でも特に［三性の］語である。

‘‘Sabbasādhāraṇakāni, nāmāni’’cceva atthato;

Sabbanāmāni vuccanti, sattavīsati saṅkhato.

“すべてに共通する名詞”というその意味から、それらは代名詞（サッバナーマ）と呼ばれ、その数は二十七である。

Tesu kānici rūpehi, sesāññehi ca yujjare;

Kānici pana saheva, etesaṃ lakkhaṇaṃ idaṃ.

それらの中には、ある形態や残りの他のものと結びつくものもあれば、それらと共にあるものもある。これがその特徴である。

Etasmā lakkhaṇā muttaṃ, na padaṃ sabbanāmikaṃ;

Tasmātītādayo saddā, guṇanāmāni vuccare.

この特徴から外れたものは代名詞の語ではない。それゆえ、atīta（過去）などの語は、属性名詞（グナナーマ）と呼ばれる。

Sabbanāmāni nāma – sabba katara katama ubhaya itaraañña aññatara aññatama pubba para apara dakkhiṇa uttara adharayata eta ima amukiṃ eka ubha dviti catu tumha amha iccetāni sattavīsa.

代名詞（全称代名詞）とは、sabba（一切）、katara（どちらか）、katama（いずれ）、ubhaya（両方の）、itara（他の）、añña（他の）、aññatara（ある一つの）、aññatama（ある一つの）、pubba（前の）、para（後の）、apara（他の）、dakkhiṇa（南の・右の）、uttara（北の・上の）、adhara（下の）、ya（～するところの）、ta（それ）、eta（これ）、ima（これ）、amu（あれ）、kiṃ（何）、eka（一）、ubha（両方の）、dvi（二）、ti（三）、catu（四）、tumha（汝）、amha（私）である。これら二十七個である。

Etesu sabbasaddo sakalattho, so ca sabbasabbādivasena ñeyyo. Katara katamasaddā pucchanatthā. Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano. Itarasaddo vuttapaṭiyogīvacano. Aññasaddo adhigatāparavacano. Aññatara aññatamasaddā aniyamatthā. Pubbādayo uttarapariyantā disākālādivavatthāvacanā. Tathā hi pubba [Pg.353] parā para dakkhiṇuttarasaddā pulliṅgatte yathārahaṃ kāladesādivacanā, itthiliṅgatte disādivacanā, napuṃsakaliṅgatte ṭhānādivacanā. Adharasaddopi heṭṭhimatthavācako vavatthāvacanoyeva, so ca tiliṅgo ‘‘adharo patto. Adharā araṇī, adharaṃ bhājana’’miti, yaṃsaddo aniyamattho. Taṃsaddo parammukhāvacano. Etasaddo samīpavacano. Imasaddo accantasamīpavacano. Amusaddo dūravacano. Kiṃsaddo pucchanattho. Ekasaddo saṅkhādivacano. Vuttañhi –

これらの中で、sabba（一切）という語は“すべての”という意味であり、それは一切の一切（sabbasabba）などの区分によって知られるべきである。kataraとkatamaという語は疑問の意味である。ubhayaという語は、二つの部分の集合（両方）を表す言葉である。itaraという語は、既に述べられたものに対置されるものを表す言葉である。aññaという語は、既に得られたもの以外の他のものを表す言葉である。aññataraとaññatamaという語は、不特定の意味である。pubba（前）からuttara（北）に至る語は、方角や時間などの規定（限定）を表す言葉である。すなわち、pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttaraという語は、男性名詞としては状況に応じて時間や場所などを表し、女性名詞としては方角などを表し、中性名詞としては場所（位置）などを表す。adharaという語も、下の意味を表す規定の言葉であり、三つの性において用いられる。例えば“下の葉（adharo patto）”、“下の摩擦木（adharā araṇī）”、“下の器（adharaṃ bhājanaṃ）”のように。yaという語は不特定の意味である。taという語は（話し手から離れた）第三者（背後にあるもの）を表す。etaという語は近接したものを表す。imaという語は極めて近接したものを表す。amuという語は遠方のものを表す。kiṃという語は疑問の意味である。ekaという語は数などを表す。次のように言われている。

Ekasaddo aññatthaseṭṭhaasahāyasaṅkhādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti, ittheke abhivadantī’’tiādīsu aññatthe dissati. ‘‘Cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu seṭṭhe. ‘‘Eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu asahāye. ‘‘Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhāyanti.

ekaという語は、他のもの、最勝、無二（孤独）、数などの意味で見られる。すなわち、それは“我と世界は常住であり、これのみが真実で、他（añña）は虚妄であると、ある人々（eke）は主張する”などの箇所では他のもの（の意）で見られる。“心の統一（ekodibhāva）”などの箇所では最勝（の意）で見られる。“独り（eko）遠離して”などの箇所では無二（の意）で見られる。“比丘たちよ、清浄行を修めるための、ただ一つの（eko）刹那、ただ一つの機会がある”などの箇所では数（の意）で見られる。

Yatthesa saṅkhāvacano, tatthekavacanantova. Ubhasaddo dvisaddapariyāyo. Dviticatusaddā saṅkhāvacanā, sabbakālaṃ bahuvacanantāva. Tumhasaddo yena katheti, tasmiṃ vattabbavacanaṃ. Amhasaddo attani vattabbavacanaṃ.

この語が数を表す場合は、単数形のみである。ubhaという語はdvi（二）という語の同義語である。dvi, ti, catuという語は数を表し、常に複数形のみである。tumhaという語は、話しかける相手に対して言われる言葉（二人称）である。amhaという語は、自分自身に対して言われる言葉（一人称）である。

Idāni tesaṃ nāmikapadamālaṃ kathayāma –

今、それらの名詞の格変化（パラダイム）を述べる。

Sabbo, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. Bho sabba, bhavanto sabbe.

sabbo, sabbe（主格）。sabbaṃ, sabbe（対格）。sabbena, sabbehi, sabbebhi（具格）。sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（為格）。sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi（離格）。sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（属格）。sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu（処格）。bho sabba, bhavanto sabbe（呼格）。

Tatra [Pg.354] ‘‘sabbo bhūto, sabbe bhūtā’’tiādinā, ‘‘sabbo puriso, sabbe purisā’’tiādinā ca nayena sabbāni pulliṅganāmehi saddhiṃ yojetabbāni. Yāni pana yamakamahātherena punnapuṃsakavisaye sabba katara katamādīnaṃ aññānipi rūpāni vuttāni. Taṃ yathā?

その中で、“すべての生き物（sabbo bhūto, sabbe bhūtā）”などのように、また“すべての男（sabbo puriso, sabbe purisā）”などのような方法で、すべての男性代名詞は男性名詞と共に結合されるべきである。しかし、ヤマカ大長老によって、男性と中性の範囲において、sabba, katara, katamaなどの他の形も語られている。それはどのようなものか。

‘‘Sabbā’’ iccādikaṃ rūpaṃ, nissakke bhummake pana;

‘‘Sabbe’’ iccādikaṃ rūpaṃ, yamakena pakāsitaṃ.

“sabbā”という形、また離格と処格において“sabbe”という形が、ヤマカによって示された。

Tañce upaparikkhitvā, yuttaṃ gaṇhantu yogino;

Sabbanāmikarūpañhi, vividhaṃ dubbudhaṃ yato.

修行者はそれをよく吟味して、適切なものを採用すべきである。代名詞の形は様々であり、理解しがたいからである。

Sabbā, sabbā, sabbāyo. Sabbaṃ, sabbā, sabbāyo. Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi. Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ. Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi. Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ. Sabbāyaṃ, sabbassā, sabbassaṃ, sabbāsu. Bhoti sabbe, bhotiyo sabbā, sabbāyo. Itthiliṅgatte nāmikapadamālā.

sabbā, sabbā, sabbāyo（主格）。sabbaṃ, sabbā, sabbāyo（対格）。sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi（具格）。sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ（為格）。sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi（離格）。sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ（属格）。sabbāyaṃ, sabbassā, sabbassaṃ, sabbāsu（処格）。bhoti sabbe, bhotiyo sabbā, sabbāyo（呼格）。女性名詞における格変化である。

Ettha ‘‘sabbā bhāvikā, sabbā bhāvikāyo’’ti, ‘‘sabbā kaññā, sabbā kaññāyo’’ti ca ādinā itthiliṅgasabbanāmāni sabbehi itthiliṅgehi saddhiṃ yojetabbāni. Ettha ca ‘‘sabbassā’’ti padaṃ tatiyācatutthīpañcamīchaṭṭhīsattamīvasena pañcadhā vibhattaṃ ‘‘tassā kumārikāya saddhi’’nti karaṇappayogādidassanato. Sabbassā kaññāya kataṃ. Sabbassā kaññāya deti. Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya hīnā virūpā. Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya uttamā abhirūpā. Sabbassā kaññāya apeti, sabbassā kaññāya dhanaṃ. Sabbassā kaññāya patiṭṭhitaṃ.

ここで、“すべての尼僧（sabbā bhāvikā, sabbā bhāvikāyo）”や“すべての乙女（sabbā kaññā, sabbā kaññāyo）”などのように、女性の代名詞はすべての女性名詞と共に結合されるべきである。また、ここでは“sabbassā”という語は、具格・為格・離格・属格・処格の五つの格の区分により、“その（tassā）乙女と共に”という具格の用法などに見られるように用いられる。すべての（sabbassā）乙女によってなされた（具格）。すべての（sabbassā）乙女に与える（為格）。この乙女は、すべての（sabbassā）乙女よりも卑しく醜い（比較の離格）。この乙女は、すべての（sabbassā）乙女よりも勝れて美しい（比較の離格）。すべての（sabbassā）乙女から去る（離格）。すべての（sabbassā）乙女の財産（属格）。すべての（sabbassā）乙女に依拠している（処格）。

Sabbaṃ, sabbāni. Sabbaṃ, sabbāni. Sabbena, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi[Pg.355]. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. Bho sabba, bhavanto sabbāni. Napuṃsakaliṅgatte nāmikapadamālā.

sabbaṃ, sabbāni（主格）。sabbaṃ, sabbāni（対格）。sabbena, sabbehi, sabbebhi（具格）。sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（為格）。sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi（離格）。sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ（属格）。sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu（処格）。bho sabba, bhavanto sabbāni（呼格）。中性名詞における格変化である。

Ettha ‘‘sabbaṃ bhūtaṃ, sabbāni bhūtāni. Sabbaṃ cittaṃ, sabbāni cittānī’’ti ca ādinā napuṃsakaliṅgasabbanāmāni sabbehi napuṃsakaliṅgehi saddhiṃ yojetabbāni. Evaṃ sabbasaddassa liṅgattayavasena padamālā bhavati.

ここで、“すべての生き物（sabbaṃ bhūtaṃ, sabbāni bhūtāni）”や“すべての心（sabbaṃ cittaṃ, sabbāni cittānī）”などのように、中性の代名詞はすべての中性名詞と共に結合されるべきである。このように、sabbaという語の三つの性による格変化が成立する。

Idānissa parapadena saddhiṃ samāso veditabbo ‘‘sabbasādhāraṇo sabbaverī’’iti. Tattha sabbesaṃ sādhāraṇo sabbasādhāraṇo. Sabbesaṃ verī, sabbe vā verino yassa soyaṃ sabbaverīti samāsaviggaho. Yathā pana sabbasaddassa padamālā liṅgattayavasena yojitā, evaṃ katarasaddādīnampi adharasaddapariyantānaṃ yojetabbā.

次に、これの他の語との複合（サマーサ）が、“sabbasādhāraṇo（一切共通の）”“sabbaverī（一切が敵である者）”のように知られるべきである。そこでは、すべての者の共通（sabbesaṃ sādhāraṇo）がsabbasādhāraṇoである。すべての者が敵である（sabbesaṃ verī）、あるいはすべての者が敵であるところの彼がsabbaverīであるというのが複合語の分析（ヴィッガハ）である。また、sabbaという語の格変化が三性によって適用されたように、kataraからadharaに至るまでの他の語も同様に適用されるべきである。

Tatrāyaṃ ubhayasaddavajjito pulliṅgapeyyālo –

その中で、ubhayaという語を除いた男性名詞の省略形式は以下の通りである。

Kataro, katare. Kataraṃ…pe… bho katara, bhavanto katare. Katamo, katame. Itaro, itare. Añño, aññe. Aññataro, aññatare. Aññatamo, aññatame. Pubbo, pubbe. Paro, pare. Aparo, apare. Dakkhiṇo, dakkhiṇe. Uttaro, uttare. Adharo, adhare…pe… bho adhara, bhavanto adhareti.

kataro, katare。kataraṃ…（中略）…bho katara, bhavanto katare。katamo, katame。itaro, itare。añño, aññe。aññataro, aññatare。aññatamo, aññatame。pubbo, pubbe。paro, pare。aparo, apare。dakkhiṇo, dakkhiṇe。uttaro, uttare。adharo, adhare…（中略）…bho adhara, bhavanto adhare。

Ayaṃ pana ubhayasaddasahito napuṃsakaliṅgapeyyālo –

一方、これはubhayaという語を含んだ中性名詞の省略形式である。

Kataraṃ, katarāni. Kataraṃ…pe… bho katara, bhavanto katarāni. Katamaṃ. Ubhayaṃ. Itaraṃ. Aññaṃ. Aññataraṃ. Aññatamaṃ. Pubbaṃ. Paraṃ. Aparaṃ. Dakkhiṇaṃ. Uttaraṃ. Adharaṃ, adharāni. Adharaṃ…pe… bho adhara, bhavanto adharānīti.

kataraṃ, katarāni。kataraṃ…（中略）…bho katara, bhavanto katarāni。katamaṃ。ubhayaṃ。itaraṃ。aññaṃ。aññataraṃ。aññatamaṃ。pubbaṃ。paraṃ。aparaṃ。dakkhiṇaṃ。uttaro。adharaṃ, adharāni。adharaṃ…（中略）…bho adhara, bhavanto adharāni。

Idāni [Pg.356] punnapuṃsakaliṅgānaṃ parasaddādīnaṃ rūpantaraniddeso vuccati. Kaccāyanasmiñhi ‘‘purisā’’ti viya ‘‘parā’’ti paṭhamābahuvacanaṃ dissati. Evarūpo nayo aparasabbakatarādīsu aññatamapariyosānesu navasu appasiddho, labbhamāno pubbadakkhiṇuttarādharesu catūsu labbheyya. Tathā ‘‘purise’’ti viya pāḷiādīsu ‘‘pubbe’’ti saccasaṅkhepe ‘‘itare’’ti, kaccāyane ca ‘‘pare’’ti sattamīekavacanaṃ dissati. Evarūpo nayo sabba aññasaddesu appasiddho, labbhamāno katarakatamādīsu sesesu adharapariyosānesu dvādasasu labbheyya. Tathā ‘‘purisā’’ti viya sabbā katarā iccādi pañcamīekavacananayo pāḷiādīsu appasiddho. Evaṃ santepi ayaṃ nayo punappunaṃ upaparikkhitvā yutto ce, gahetabbo.

今、男性名詞および中性名詞であるパラ（para）等の語の、語形変化の記述（rūpantaraniddeso）が説かれる。カッチャーヤナ文典において、‘purisā（人々は）’のように‘parā（他者たちは）’という主格複数が現れる。このような様式は、アパラ（apara）やサッバ（sabba）、カタラ（katara）等の終わりの九つの語において見られるべきであり、プッバ（pubba）、ダッキナ（dakkhiṇa）、ウッタラ（uttara）、アドラ（adhara）の四つの語においても得られる。同様に、‘purise（人において）’のように、聖典（パーリ）等において‘pubbe（以前に）’、サッササンケハ（Saccasaṅkhepa）において‘itare（他のものにおいて）’、カッチャーヤナにおいて‘pare（他において）’という地格単数が現れる。このような様式は、サッバ（sabba）やアンニャ（añña）等の語において見られるべきであり、カタラ（katara）、カタマ（katama）等の残りのアドラ（adhara）を最後とする十二の語において得られる。同様に、‘purisā（人から）’のように、サッバー（sabbā）、カタラー（katarā）といった奪格単数の様式が聖典等において見られる。このようにあっても、この様式は繰り返し精査され、適切であれば採用されるべきである。

Ayaṃ pana ubhayasaddasahito itthiliṅgapeyyālo –

さて、これはウバヤ（ubhaya）という語を伴う、女性名詞の省略（peyyāla）である。

Katarā, katarā, katarāyo. Kataraṃ…pe… bhoti katare, bhotiyo katarā, katarāyo. Katamā. Ubhayā. Itarā. Aññatarā. Aññatamā. Pubbā. Parā. Aparā. Dakkhiṇā. Uttarā. Adharā, adharā, adharāyo. Adharaṃ…pe… bhoti adhare, bhotiyo adharā, adharāyoti.

Katarā, katarā, katarāyo. Kataraṃ…（中略）… bhoti katare, bhotiyo katarā, katarāyo. Katamā. Ubhayā. Itarā. Aññatarā. Aññatamā. Pubbā. Parā. Aparā. Dakkhiṇā. Uttarā. Adharā, adharā, adharāyo. Adharaṃ…（中略）… bhoti adhare, bhotiyo adharā, adharāyo（等）。

Yasmā panetesu itara añña aññatara aññatamānaṃ pāḷiyādīsu ‘‘itarissā’’tiādidassanato koci bhedo vattabbo[Pg.357], tasmā catutthīchaṭṭhīnaṃ ekavacanaṭṭhāne ‘‘itarissā, itarāya, aññissā, aññāya. Aññatarissā, aññatarāya, aññatamissā, aññatamāyā’’ti yojetabbaṃ. Tathā tatiyāpañcamīnamekavacanaṭṭhāne ‘‘tassā kumārikāya saddhiṃ. Kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti karaṇanissakkappayogadassanato sattamiyā panekavacanaṭṭhāne ‘‘itarissā, itarissaṃ, itarāya, itarāyaṃ, aññissā, aññissaṃ, aññāya, aññāyaṃ, aññatarissā, aññatarissaṃ, aññatarāya, aññatarāyaṃ, aññatamissā, aññatamissaṃ, aññatamāya, aññatamāya’’nti yojetabbaṃ ‘‘aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī’’ti pāḷidassanato.

しかしながら、これらのイタラ（itara）、アンニャ（añña）、アンニャタラ（aññatara）、アンニャタマ（aññatama）において、聖典等に‘itarissā’などと見られることから、何らかの差異が述べられるべきである。それゆえ、与格・属格の単数の箇所には‘itarissā, itarāya, aññissā, aññāya, aññatarissā, aññatarāya, aññatamissā, aññatamāyā’と結合させるべきである。同様に、具格・奪格の単数の箇所には、‘tassā kumārikāya saddhiṃ（その少女とともに）’‘kassāhaṃ kena hāyāmī’といった、具格（karaṇa）と奪格（nissakka）の用法が見られることから、地格の単数の箇所には‘itarissā, itarissaṃ, itarāya, itarāyaṃ, aññissā, aññissaṃ, aññāya, aññāyaṃ, aññatarissā, aññatarissaṃ, aññatarāya, aññatarāyaṃ, aññatamissā, aññatamissaṃ, aññatamāya, aññatamāyaṃ’と結合させるべきである。これは‘aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti（ある比丘がある女性に心を惹かれた）’という聖典の記述による。

Tatra sabbasaddo sabbasabbaṃ, padesasabbaṃ, āyatanasabbaṃ, sakkāyasabbanti catūsu visayesu diṭṭhappayogo. Tathā hesa ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu sabbasabbasmiṃ āgato. ‘‘Sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu padesasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmi…pe… katamañca bhikkhave sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu sakkāyasabbasmiṃ. Tattha sabbasabbasmiṃ āgato nippadeso, itaresu tīsu sappadesoti veditabbo. Iccevaṃ –

その中で、サッバ（sabba）という語は、一切の一切（sabbasabba）、一分の一切（padesasabba）、処の一切（āyatanasabba）、有身の一切（sakkāyasabba）という四つの領域において用いられる。実際にそれは、‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī（一切の諸法は、あらゆる様態において、世尊なる仏の智慧の門に現れる）’等の文脈では、一切の一切として現れている。‘Sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ pariyāyenā（舎利弗よ、汝ら全員の言葉は、それぞれに善説である）’等の文脈では、一分の一切として現れている。‘比丘たちよ、汝らに一切（sabbaṃ）を説こう。それをよく聞き、作意せよ。説くであろう。……比丘たちよ、一切とは何か。眼と色……意と法である’という箇所では、処の一切として現れている。‘Sabbaṃ sabbato sañjānāti（一切を一切として認識する）’等の文脈では、有身の一切として現れている。そのうち、一切の一切において現れるものは無限定（nippadesa）であり、他の三つにおいては限定的（sappadesa）であると知るべきである。このように――

Sabbasabbapadesesu[Pg.358], atho āyatanepi ca;

Sakkāye cāti catūsu, sabbasaddo pavattati.

“一切の一切、および一分（の箇所）において、さらに処においても。そして有身においても、という四つにおいて、サッバという語は用いられる”。

Katara katamasaddesu katarasaddo appesu ekaṃ vā dve vā tīṇi vā bhiyyo vā appamupādāya vattati. Katamasaddo bahūsu ekaṃ vā dve vā tīṇi vā bahuṃ vā upādāya vattati. Katarasaddo hi appavisayo, katamasaddo bahuvisayo. Tatrime payogā ‘‘katarena maggena gantabbaṃ. Samuddo kataro ayaṃ. Katamo tasmiṃ samaye phasso hoti. Katame dhammā kusalā. Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disatā, imāyo, katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā’’. Iccevamādayo bhavanti. Ubhayo. Ubhayaṃ. Ubhayo. Ubhayena. Sesaṃ pulliṅge sabbasaddasamaṃ. Ubhayo janā tiṭṭhanti. Ubhayo jane passati. Yathā ubho puttā. Ubho putteti. ‘‘Ubhayo’’ti hi padaṃ ‘‘ubho’’ti padamiva bahuvacanantabhāvena pasiddhaṃ, na tvekavacanantabhāvena. Ettha hi –

カタラ（katara）とカタマ（katama）という語のうち、カタラという語は、少数（の選択肢）について、一つ、二つ、三つ、あるいはそれより少し多いものを対象として用いられる。カタマという語は、多数（の選択肢）について、一つ、二つ、三つ、あるいは多くを対象として用いられる。実に、カタラという語は小範囲を、カタマという語は広範囲を対象とする。そこでの用法は以下の通りである。‘katarena maggena gantabbaṃ（どちらの道で行くべきか）’‘Samuddo kataro ayaṃ（この海はどれか）’‘Katamo tasmiṃ samaye phasso hoti（その時、いかなる触があるのか）’‘Katame dhammā kusalā（いかなる諸法が善であるか）’‘四方、四維、上下の十方、これらにおいて、龍王はいかなる方角（katamaṃ disaṃ）に留まっているか’。このようなものがある。ウバヨ（ubhayo）。ウバヤン（ubhayaṃ）。ウバヨ（ubhayo）。ウバイェーナ（ubhayena）。残りは男性名詞のサッバ（sabba）語と同じである。Ubhayo janā tiṭṭhanti（両方の人が立っている）。Ubhayo jane passati（両方の人を見る）。ちょうどubho puttā（二人の息子）、ubho putte（二人の息子を）のようである。実際に‘ubhayo’という語は、‘ubho’という語のように複数形として知られており、単数形としてではない。ここで――

‘‘Ekarattena ubhayo, tuvañca dhanusekha ca;

Annamevābhinandanti, ubhayo devamānusā’’

“一夜の間に、汝と弓の弟子の両者が、食物を共に楽しむ。神々と人間たちの両者が”。

‘‘Ubhayo te pitābhātaro’’ti tadatthasādhakāni nidassanapadāni veditabbāni. Yadā panāyasmanto ‘‘ubhayo’’ti ekavacanantaṃ passeyyātha, tadā sādhukaṃ manasi karotha. Ko hi samattho anantanayapaṭimaṇḍite sāṭṭhakathe tepiṭake jinasāsane niravasesato nayaṃ daṭṭhuṃ [Pg.359] dassetuñca aññatra āgamādhigamasampannena pabhinnapaṭisambhidena. Idañcetthupalakkhitabbaṃ –

“Ubhayo te pitābhātaro（汝の父と兄弟の両者が）”といった、その意味を証明する例示の語を知るべきである。もし尊者たちが‘ubhayo’という単数形を見たならば、その時はよく作意せよ。無数の様式で飾られた、注釈書を伴う三蔵の勝者の教えにおいて、伝承と証得を具現し、四無礙解を具えた者を除いて、誰が余すところなく様式を見、示すことができるだろうか。ここで以下のことが留意されるべきである。

Aññasaddo pubbasaddo, dakkhiṇo cuttaro paro;

Sabbanāmesu gayhanti, asabbanāmikesupi.

“アンニャ（añña）という語、プッバ（pubba）という語、ダッキナ（dakkhiṇa）、ウッタラ（uttara）、パラ（para）は、代名詞（sabbanāma）としても、非代名詞（asabbanāma）としても扱われる”。

Etesañhi sabbanāmesu saṅgaho vibhāvitova.

これらの語が代名詞の中に含まれることは、すでに明らかにされている。

Idāni asabbanāmesu saṅgaho vuccate – tattha aññasaddo tāva yadā bālavācako, tadā sabbanāmaṃ nāma na hoti. Asabbanāmattā ca sabbathāpi purisa kaññā cittanayeneva yojetabbo. Tathā hi na jānātīti añño, bālo puriso. Na jānātīti aññā, bālā itthī. Na jānātīti aññaṃ, bālaṃ kulanti vacanattho. Evaṃ viditvā pulliṅgaṭṭhāne ‘‘añño, aññā. Aññaṃ, aññe’’tiādinā purisanayeneva nāmikapadamālā yojetabbā. Itthiliṅgaṭṭhāne ‘‘aññā, aññā, aññāyo’’tiādinā kaññānayeneva, napuṃsakaliṅgaṭṭhāne ‘‘aññaṃ, aññānī’’tiādinā cittanayeneva yojetabbā.

今、非代名詞としての包含が説かれる。そこでのアンニャ（añña）という語は、まず、それが“愚者（bāla）”を意味する時、代名詞とは呼ばれない。非代名詞であるため、あらゆる点において、プリサ（purisa）、カンニャー（kaññā）、チッタ（citta）の様式に従って結合されるべきである。すなわち、“知らないから、アンニャ（他者、愚か）な人（puriso）”、“知らないから、アンニャー（他者、愚か）な女（itthī）”、“知らないから、アンニャン（他者、愚か）な一族（kulaṃ）”というのが語義である。このように理解して、男性名詞の箇所では“añño, aññā, aññaṃ, aññe”等と、プリサの様式によって名詞の変化表（nāmikapadamālā）を結合させるべきである。女性名詞の箇所では“aññā, aññā, aññāyo”等と、カンニャーの様式によって、中性名詞の箇所では“aññaṃ, aññānī”等と、チッタの様式によって結合させるべきである。

Imasmiñhi atthavisese bālajane vattukāmena ‘‘aññā janā’’ti avatvā ‘‘aññe janā’’ti vutte tassa taṃ vacanaṃ adhippetatthaṃ na sādheti aññathā atthassa gahetabbattā. Tathā ‘‘aññānaṃ janāna’’nti avatvā ‘‘aññesaṃ janānaṃ, aññesānaṃ janāna’’nti vā vutte tassa taṃ vacanaṃ adhippetatthaṃ na sādheti. Tathā ‘‘aññānaṃ itthīna’’nti avatvā ‘‘aññāsaṃ itthīna’’nti vuttepi, ‘‘aññānaṃ kulāna’’nti avatvā ‘‘aññesaṃ kulānaṃ, aññesānaṃ kulāna’’nti vā vuttepi. Sabbanāmikavasena pana adhigatāparavacanicchāyaṃ ‘‘aññe janā’’tiādinā vattabbaṃ, na ‘‘aññā janā’’tiādinā. Tathā hi ‘‘aññā janā’’tiādinā vuttavacanaṃ adhippetatthaṃ na sādheti aññathā atthassa [Pg.360] gahetabbattā. Iti yattha ‘‘aññā janā’’tiādivacanaṃ upapajjati, ‘‘aññe janā’’tiādivacanaṃ nupapajjati, yattha pana ‘‘aññe janā’’tiādivacanaṃ upapajjati, ‘‘aññā janā’’tiādivacanaṃ nupapajjati. Yā etasmiṃ atthavisese sallakkhaṇā paññā, ayaṃ nītiyā maggo yuttāyuttivicāraṇe hetuttā, lokasmiñhi yuttāyuttivicāraṇā nītīti vuttā. Sā ca vinā paññāya na sijjhati. Evaṃ aññasaddo asabbanāmikopi bhavati.

この特定の意味において、愚かな者に対して言おうとする場合に、“aññā janā”（他の人々）と言わずに“aññe janā”と言ったならば、その人の言葉は意図された意味を達成しません。なぜなら、意味が異なって捉えられてしまうからです。同様に、“aññānaṃ janānaṃ”と言わずに“aññesaṃ janānaṃ”あるいは“aññesānaṃ janānaṃ”と言ったならば、その言葉は意図された意味を達成しません。同様に“aññānaṃ itthīnaṃ”（他の女たちの）と言わずに“aññāsaṃ itthīnaṃ”と言った場合も、また“aññānaṃ kulānaṃ”（他の家々の）と言わずに“aññesaṃ kulānaṃ”あるいは“aññesānaṃ kulānaṃ”と言った場合も同様です。しかし、代名詞の用法として、別の言葉としての意味を理解させたいときには、“aññe janā”などのように言うべきであり、“aññā janā”などのように言うべきではありません。というのも、“aññā janā”などと言われた言葉は、意味が異なって捉えられるために、意図された意味を達成しないからです。このように、ある場合には“aññā janā”などの表現が適切で“aññe janā”などの表現が不適切であり、またある場合には“aññe janā”などの表現が適切で“aññā janā”などの表現が不適切となります。この特定の意味における識別の智慧は、妥当か不当かを考察する際の原因となるがゆえに、理法の道（nītiyā maggo）であります。世間において、妥当か不当かを考察することは“理法”と言われるからです。そしてそれは、智慧なしには達成されません。このように、añña（他の）という語は代名詞でない場合もあります。

Pubba dakkhiṇuttara parasaddesu pubbasaddo yattha padhānavācako, yattha ca ‘‘semhaṃ pubbo’’tiādīsu lohitakopajavācako, tattha asabbanāmiko. Paṭhamatthe tiliṅgo, dutiyatthe ekaliṅgo. Uttamatthavācako pana uttarasaddo ca parasaddo ca asabbanāmiko tiliṅgoyeva. Tathā ‘‘dakkhiṇassā vahantima’’nti ettha viya susikkhitatthacaturatthavācako dakkhiṇasaddo. ‘‘Petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā’’tiādīsu pana deyyadhammavācako dakkhiṇāsaddo niyogā itthiliṅgo asabbanāmikoyeva. Evaṃ añña pubba dakkhiṇuttara parasaddā asabbanāmikāpi santīti tesaṃ sabbanāmesupi asabbanāmesupi saṅgaho veditabbo.

pubba（前・東）、dakkhiṇa（右・南）、uttara（上・北）、para（他・彼方）という語において、pubba語が主要なものを意味する場合、また“semhaṃ pubbo”（粘液と膿）などのように膿を意味する場合には、代名詞ではありません。第一の意味（主要な）では三性であり、第二の意味（膿）では単一の性（男性）です。また、最上の意味を表すuttara語とpara語も、代名詞ではなく三性です。同様に、“dakkhiṇassā vahantimaṃ”におけるように、熟練した、あるいは器用なという意味を表すdakkhiṇa語も同様です。一方、“亡き人々に布施（dakkhiṇaṃ）を授けるべし”などの場合のdakkhiṇā語は、施物（布施）を意味し、必ず女性名詞であって代名詞ではありません。このように、añña, pubba, dakkhiṇa, uttara, paraの諸語は代名詞でない場合もあるため、それらは代名詞の用法においても代名詞でない用法においても含まれると知るべきです。

Idāni katarasaddādīnaṃ parapadena saddhiṃ samāso nīyate ‘‘kataragāmavāsī katamagāmavāsī. Ubhayagāmavāsino, itaragāmavāsī aññataragāmavāsī, pubbadisā, parajano, dakkhiṇadisā, uttaradisā, adharapatto’’ti. Tatra ‘‘kataro gāmo kataragāmo, katamo gāmo katamagāmo, ubhayo gāmā ubhayagāmā’’tiādinā yathārahaṃ samāsaviggaho, katarasaddassa pana katamasaddena saddhiṃ samāsaṃ icchanti dvidhā ca rūpāni garū ‘‘kataro ca katamo ca katarakatame katarakatamā vā’’ti[Pg.361]. Tasmā sabbanāmikanayena suddhanāmikesu purisanayena ca katara katamasaddassa nāmikapadamālā yojetabbā, tenassa sampadānasāmivacanaṭṭhānesu ‘‘katarakatamesaṃ, katarakatamesānaṃ, katarakatamāna’’nti tīṇi rūpāni siyuṃ ‘‘katarā ca katamā ca katarakatamā’’ti evaṃ itthiliṅgavasena katasamāse pana sabbanāmikanayena, suddhanāmikesu kaññānayena ca yojetabbā. ‘‘Katarañca katamañca katarakatamānī’’ti evaṃ napuṃsakaliṅgavasena katasamāse sabbanāmikanayena, suddhanāmikesu cittanayena ca yojetabbā.

今、katara語などが他の語と複合（サマーサ）される場合が導かれます。“kataragāmavāsī（どの村の住人）、katamagāmavāsī。ubhayagāmavāsino（両方の村の住人たち）、itaragāmavāsī（他方の村の住人）、aññataragāmavāsī（ある一つの村の住人）、pubbadisā（東の方角）、parajano（他人の人々）、dakkhiṇadisā（南の方角）、uttaradisā（北の方角）、adharapatto（下の衣）”などです。そこにおいて、“kataro gāmo kataragāmo、katamo gāmo katamagāmo、ubhayo gāmā ubhayagāmā”などのように、適切に複合語の分解釈（ヴィッガハ）がなされます。しかし、katara語についてはkatama語と共に複合することが好まれ、二重の形が重んじられます。“kataro ca katamo ca katarakatame”あるいは“katarakatamā”です。それゆえ、代名詞の方式と、純粋な名詞の中のpurisa（人）の方式によって、katara語とkatama語の格変化表を結合させるべきです。それにより、その為格と属格の複数の場所において、“katarakatamesaṃ, katarakatamesānaṃ, katarakatamānaṃ”という三つの形があるはずです。“katarā ca katamā ca katarakatamā”というように女性名詞として複合がなされた場合は、代名詞の方式と、純粋な名詞の中のkaññā（少女）の方式によって結合させるべきです。“katarañca katamañca katarakatamānī”というように中性名詞として複合がなされた場合は、代名詞の方式と、純粋な名詞の中のcitta（心）の方式によって結合させるべきです。

Ayaṃ panettha visesopi veditabbo – pubbāparādisaddā dvandasamāsādividhiṃ patvā sehi rūpehi rūpavanto na honti, taṃ yathā? Pubbāparā, adharuttarā, māsapubbā purisā, diṭṭhapubbā purisā, tathāgataṃ diṭṭhapubbā sāvakā, idaṃ pulliṅgatte paṭhamābahuvacanarūpaṃ. Etthekāro ādesabhūto na dissati. Pubbāparānaṃ adharuttarānaṃ, māsapubbānaṃ purisānaṃ, idaṃ pulliṅgatte catutthīchaṭṭhīnaṃ bahuvacanarūpaṃ. Ettha saṃ sānamiccete ādesabhūtā na dissanti. Tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvakānaṃ, tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvikānaṃ, kulānaṃ vā, idaṃ tiliṅgatte catutthīchaṭṭhīnaṃ bahuvacanarūpaṃ. Etthāpi saṃ sānamiccete ādesabhūtā na dissanti. Māsapubbāyaṃ māsapubbāya, piyapubbāyaṃ piyapubbāya, idamitthiliṅgatte sattamīcatutthīchaṭṭhīnaṃ ekavacanarūpaṃ. Etthādesabhūtā saṃ sā na dissanti. Māsapubbānaṃ itthīnaṃ, piyapubbānaṃ itthīnaṃ, idamitthiliṅgatte catutthīchaṭṭhībahuvacanarūpaṃ. Ettha panādesabhūto samicceso na dissati. Aññānipi yathāsambhavaṃ yojetabbāni, pubbāparādīnaṃ samāsaviggahaṃ samāsaparicchede pakāsessāma.

ここで、以下の特筆すべき点も知られるべきです。pubba, aparaなどの語は、並列複合（ドヴァンダ・サマーサ）などの規定を得たとき、それら自身の（代名詞としての）形態を持つことはありません。それはどのようでしょうか。“pubbāparā（前後）、adharuttarā（下上）、māsapubbā purisā（一ヶ月前の人々）、diṭṭhapubbā purisā（以前に見られた人々）、tathāgataṃ diṭṭhapubbā sāvakā（如来を以前に見たことのある弟子たち）”。これは男性名詞の主格複数の形態です。ここでは（代名詞の主格複数で現れる）代替としての“e”が見られません。“pubbāparānaṃ, adharuttarānaṃ, māsapubbānaṃ purisānaṃ”。これは男性名詞の為格・属格の複数の形態です。ここでは代替としての“saṃ, sānaṃ”が見られません。“tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvakānaṃ、tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvikānaṃ、あるいはkulānaṃ”。これは三性における為格・属格の複数の形態です。ここでも代替としての“saṃ, sānaṃ”が見られません。“māsapubbāyaṃ māsapubbāya, piyapubbāyaṃ piyapubbāya”。これは女性名詞の地格・為格・属格の単数の形態です。ここでは代替としての“saṃ, sā”が見られません。“māsapubbānaṃ itthīnaṃ, piyapubbānaṃ itthīnaṃ”。これは女性名詞の為格・属格の複数の形態です。ここでは代替としての“sami（sānaṃ等）”というものは見られません。他のものも、生じ得る可能性に従って結合させるべきです。pubba, aparaなどの複合語の分解釈については、複合語の章で明らかにします。

Idāni [Pg.362] yaṃsaddassa nāmikapadamālā vuccate –

今、yaṃ（それ、…するところの）という語の格変化表が説かれます。

Yo, ye. Yaṃ, ye. Yena, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmā, yamhā, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmiṃ, yamhi, yesu. Idaṃ pulliṅgaṃ. Yaṃ, yāni. Yaṃ, yāni. Yena. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Atha vā yaṃ, yāni, yā. Yaṃ, yāni, ye. Yena. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Katthaci hi nikāralopo bhavati. Atha vā pana nikārassa ākārekārādesāpi gāthāvisaye.

yo, ye。yaṃ, ye。yena, yehi, yebhi。yassa, yesaṃ, yesānaṃ。yasmā, yamhā, yehi, yebhi。yassa, yesaṃ, yesānaṃ。yasmiṃ, yamhi, yesu。これは男性名詞です。yaṃ, yāni。yaṃ, yāni。yena。残りは男性名詞と同じです。あるいはまた、yaṃ, yāni, yā。yaṃ, yāni, ye。yena。残りは男性名詞と同じです。どこかにおいて、ニカーラ（接辞要素）の脱落が起こります。あるいはまた、詩（ガーター）の範囲において、ニカーラがアー（ākāra）やエー（ekāra）に代わることもあります。

‘‘Yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje;

Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare’’ti ca,

“以前、菩薩たちが、優れた座を占めたとき、現れた諸々の瑞相（yā nimittāni）が、今日また現れている”という例と、

‘‘Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto’’ti ca idamettha pāḷinidassanaṃ. Idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

“少年に、賭博師が勝って奪うような（ye ... hare）宝があるだろうか”という例が、ここでの聖典の例示です。これは中性名詞です。

Yā, yā, yāyo. Yaṃ, yā, yāyo. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yassaṃ, yāyaṃ, yāsu. Itthiliṅgaṃ. Evaṃ yaṃsaddassa liṅgattayavasena padamālā bhavati. Etthālapanapadāni na labbhanti. Tathā taṃsaddādīnaṃ padamālādīsupi.

yā, yā, yāyo。yaṃ, yā, yāyo。yāya, yāhi, yābhi。yāya, yassā, yāsaṃ。yāya, yāhi, yābhi。yāya, yassā, yāsaṃ。yassaṃ, yāyaṃ, yāsu。女性名詞です。このように、yaṃ語の三性に従った格変化表となります。ここでは、呼格の形態は得られません。taṃ語（それ）などの格変化表などにおいても同様です。

Ettha pana yanti saddassa atthuddhāro vuccate – yanti saddo ‘‘yaṃ me bhante devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhante bhagavato’’tiādīsu paccattavacane dissati. ‘‘Yantaṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī’’tiādīsu upayogavacane. ‘‘Aṭṭhā nametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā’’tiādīsu karaṇavacane. ‘‘Yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho [Pg.363] loke udapādī’’tiādīsu bhummavacane dissati. Etthedaṃ vuccati –

ここで、yaṃ（ヤン）という語の意味の抽出（用法）が説かれる。yaṃ という語は、“大徳よ、私が三十三天の面前で聞き、面前で受け取ったこと（yaṃ）を、大徳よ、世尊に申し上げます”などの箇所では、主格（paccattavacana）に見られる。“私たちが尋ねたこと（yantaṃ = yaṃ taṃ）を、あなたは私たちに説き明かした。別のことをあなたに尋ねる。さあ、それを語ってください”などの箇所では、対格（upayogavacana）に見られる。“比丘たちよ、一つの世界（lokadhātu）において……ということは（yaṃ）、あり得ないことである”などの箇所では、具格（karaṇavacana）に見られる。“ヴィパッシー世尊、阿羅漢、正自覚者が世に出現された（yaṃ）……”などの箇所では、処格（bhummavacana）に見られる。ここで次のように言われる。

‘‘Paccatte upayoge ca, bhumme ca karaṇepi ca;

Catūsvetesu ṭhānesu, yanti saddo pavattatī’’ti.

“主格、対格、処格、そして具格においても。これら四つの格において、yaṃ という語は用いられる”と。

Parapadena saddhiṃ yaṃsaddassa samāsopi veditabbo ‘‘yaṃkhandhādi, yaṃguṇā, yagguṇā’’ti. Tattha yo khandhādi yaṃkhandhādi, ye guṇā yaṃguṇāti samāsaviggaho. Tathā hi visuddhimagge ‘‘yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadantī’’ti etasmiṃ pade ‘‘ye guṇā yaṃguṇā, yaṃguṇā eva nimittaṃ yaṃguṇanimittaṃ, tato jātaṃ ‘bhagavā’ti idaṃ nāmanti yaṃguṇanemittika’’nti nibbacanamicchitabbaṃ. Yagguṇāti ettha pana ‘‘yassa guṇā yagguṇā’’ti nibbacanaṃ. Tathā hi –

他の語とともに成る yaṃ という語の複合語（samāsa）も知られるべきである。“yaṃkhandhādi（いかなる蘊など）”“yaṃguṇā（いかなる徳）”“yagguṇā（その方の徳）”などである。そこでは、“どの（yo）蘊などが、yaṃkhandhādi（いかなる蘊など）”であり、“どの（ye）徳が、yaṃguṇā（いかなる徳）”であるというのが、複合語の釈義（viggaha）である。実際に清浄道論（Visuddhimagga）において、“この名前（bhagavā）は、いかなる徳（yaṃguṇa）を原因とするものであり、それらの徳を明らかにするために、この偈を唱える”というこの句において、“どの（ye）徳が、yaṃguṇā（いかなる徳）であり、yaṃguṇā（いかなる徳）こそが原因（nimitta）であるものが yaṃguṇanimitta（いかなる徳を原因とするもの）であり、そこから生じた‘bhagavā（世尊）’というこの名前が、yaṃguṇanemittika（いかなる徳を原因とする名称）である”と語源（nibbacana）を解釈すべきである。一方、yagguṇā においては、“彼（yassa）の徳が、yagguṇā”という語源である。実際に以下の通りである。

‘‘Api sabbaññutā paññā, yagguṇantaṃ na jāniyā;

Atha kā tassa vijaññā, taṃ buddhaṃ bhūguṇaṃ name’’ti

“一切知の智慧であっても、その方（彼）の徳の終わりを知ることはできない。ならば、誰がそれを知り得ようか。多くの徳を備えたその仏陀に礼拝いたします”と。

Porāṇakaviracanāyaṃ ‘‘yassa guṇā yagguṇā’’ti nibbacanamicchitabbaṃ.

古の詩作においては、“彼（yassa）の徳が、yagguṇā”と語源を解釈すべきである。

Yasaddassa samāsamhi, saddhiṃ parapadehi ve;

Niggahītāgamo vātha, dvibhāvo vā siyā dvidhā.

他の語とともに成る yaṃ という語の複合語においては、ニッガヒータ（ṃ）の挿入（āgama）、あるいは（次語の初声の）重子音化（dvibhāva）の二つの形がある。

Evaṃ yasaddassa samāso sallakkhitabbo.

このように、ya という語の複合語は留意されるべきである。

Idāni tasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、ta という語の名詞変化表（nāmikapadamālā）が説かれる。

So, te. Naṃ, taṃ, ne, te. Nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, ‘nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmā, nasmā, tasmā, namhā, tamhā, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmiṃ, nasmiṃ, tasmiṃ, amhi, namhi, tamhi, tyamhi, nesu, tesu. Idaṃ pulliṅgaṃ. Ettha [Pg.364] ca āsaṃsaddassa atthibhāve ‘‘nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino’’ti gāthā nidassanaṃ, so ca tiliṅgo daṭṭhabbo. Tyamhīti padassa atthibhāve –

So, te（主格）。Naṃ, taṃ, ne, te（対格）。Nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhi（具格）。Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ)（為格）。Asmā, nasmā, tasmā, namhā, tamhā, nehi, tehi, nebhi, tebhi（奪格）。Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ)（属格）。Asmiṃ, nasmiṃ, tasmiṃ, amhi, namhi, tamhi, tyamhi, nesu, tesu（処格）。これは男性名詞（pulliṅga）である。ここで、āsaṃ という語が存在することについては、“彼らの（āsaṃ）髪は見えず、手足には網状の膜がある”という偈が例証である。そして、それは三性（tiliṅga）すべてにおいて見られるべきである。tyamhi という語が存在することについては――

‘‘Yadāssa sīlaṃ paññañca, soceyyañcādhigacchati;

Atha vissāsate tyamhi, guyhañcassa na rakkhatī’’ti

“人が、彼（assa）の戒と智慧と清浄さを得たとき、そのとき（atha）、その人において（tyamhi = tasmiṃ hi）信頼を寄せ、彼（assa）に対して秘密を隠さない”と。

Ayaṃ gāthā nidassanaṃ. Ayamettha rūpaviseso sallakkhitabbo – ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā. Ese se eke ekaṭṭheti pāḷippadese paccattekavacanakānameta tasaddānaṃ ekārantaniddesopi dissatīti.

この偈が例証である。ここで、以下の形態の特殊性に留意すべきである。“聖者の律（ariyavinaye）において”あるいは“善士の律（sappurisavinaye）において”など。“ese se eke ekaṭṭhe（これ、それ、一つ、一処に）”というパーリの箇所において、主格単数のこれらの ta などの語が、e-格の語尾を伴って示されているのも見られる。

Ettha pana tesaddassa atthuddhāro vuccate – tesaddo ‘‘na te sukhaṃ pajānanti, ye na passanti nandana’’ntiādīsu taṃsaddassa vasena paccattabahuvacane āgato, ‘‘te na passāmi dārake’’tiādīsu upayogabahuvacane. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama. Namo te buddha vīratthū’’ti ca ādīsu tumhasaddassa vasena sampadāne, tuyhanti atthoti vadanti. ‘‘Kinte diṭṭhaṃ kinti te diṭṭhaṃ, upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā’’ti ca ādīsu karaṇe. ‘‘Kinte vataṃ kiṃ pana brahmacariya’’ntiādīsu sāmiatthe, tavāti atthoti vadanti. Etthetaṃ vuccati –

ここで、te という語の意味の抽出が説かれる。te という語は、“歓喜の園（nandana）を見ない者たちは、幸福（te sukhaṃ）を知らない”などの箇所では、ta 語に基づいた主格複数（paccattabahuvacane）として現れる。“私はそれらの（te）子供たちを見ない”などの箇所では、対格複数（upayogabahuvacane）として。“人中の龍よ、あなた（te）に礼拝いたします。最上の人よ、あなたに礼拝いたします。勇者、仏陀よ、あなたに礼拝いたしますように”などの箇所では、tumha 語（汝）に基づいて、為格（sampadāne）として現れ、それは“あなた（tuyhaṃ）”という意味であると言われる。“あなたに何が見えたか（kinte diṭṭhaṃ = kiṃ te diṭṭhaṃ）、あなたは何を見たか（kinti te diṭṭhaṃ）。あなたの生存の根（upadhī te）は越えられ、あなたの煩悩（āsavā te）は打ち破られた”などの箇所では、具格（karaṇe）として。“あなたの（te）誓願は何か、またあなたの梵行は何か”などの箇所では、属格（sāmiatthe）として現れ、それは“あなたの（tava）”という意味であると言われる。ここで次のように言われる。

‘‘Paccatte upayoge ca, karaṇe sampadāniye;

Sāmimhi cāti tesaddo, pañcasvatthesu dissatī’’ti.

“主格、対格、具格、為格、そして属格においても。te という語は、これら五つの意味において見られる”と。

Taṃ, tāni. Taṃ, tāni. Nena, tena iccādi. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

Taṃ, tāni（主格）。Taṃ, tāni（対格）。Nena, tena 以下。残りは男性名詞と同様である。これは中性名詞（napuṃsakaliṅga）である。

Sā[Pg.365], tā, tāyo. Naṃ, taṃ, nā, tā, nāyo, tāyo. Nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Nāya, tāya, assaṃ, nassaṃ, tissaṃ, tassaṃ, nāyaṃ, tāyaṃ, nāsu, tāsu, tyāsu. Idaṃ itthiliṅgaṃ.

Sā, tā, tāyo（主格）。Naṃ, taṃ, nā, tā, nāyo, tāyo（対格）。Nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi（具格）。Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ（為格）。Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi（奪格）。Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ（属格）。Nāya, tāya, assaṃ, nassaṃ, tissaṃ, tassaṃ, nāyaṃ, tāyaṃ, nāsu, tāsu, tyāsu（処格）。これは女性名詞（itthiliṅga）である。

Ettha pana ‘‘abhikkamo sānaṃ paññāyati, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā. Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā. Bījāni tyāsu ruhantī’’ti payogadassanato ‘‘sānaṃ āsaṃ tyāsū’’ti imāni vuttāni akkharacintakānaṃ ñāṇacakkhusammuyhanaṭṭhānabhūtāni. Evaṃ parammukhavacanassa taṃsaddassa nāmikapadamālā bhavati.

ここで、“彼女らの（sānaṃ）歩みは知られる。賢者は彼女ら（nāsaṃ）に対して怒らない。彼女ら（tyāsu）の中に遊びが置かれ、彼女らの中に愛楽が確立される。種は彼女ら（tyāsu）の中に生じる”という用例が見られることから、“sānaṃ, āsaṃ, tyāsu”というこれらは説かれたものであり、文法家（akkharacintaka）たちの知の眼が惑わされる場所となっている。このように、遠称（parammukhavacana）の ta 語の名詞変化表は成る。

Ettha ca idaṃ vattabbaṃ –

そして、ここで以下のことが語られるべきである。

‘‘Taṃ tvaṃ gantvāna yācassu’’, iccādīsu padissare;

Ādo taṃ tetiādīni, nantiādīni no tathā.

“あなたはそこ（taṃ）へ行って乞いなさい”などの箇所で見られるように、語頭には taṃ や te などが置かれる。naṃ などは、そのようには置かれない。

Naṃ ne nenātiādīni, vo noiccādayo viya;

Padato parabhāvamhi, diṭṭhāni jinasāsane.

naṃ, ne, nena などは、vo や no などのように、語の後ろにある用法が、勝者の教え（仏教教典）において見られる。

‘‘Atha naṃ atha ne āha, na ca naṃ paṭinandati’’;

Iccādīni payogāni, dassetabbāni viññunā.

“そこで彼（naṃ）に、そこで彼ら（ne）に言った。そして彼（naṃ）を歓迎しない”などの用例が、賢者によって示されるべきである。

Ko cettha vadeyya –

誰がここで次のように言うだろうか。

‘‘Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā’’ti

“川や道、酒場、集会場、水飲み場が（誰にでも開かれている）ように、世の女というものも同様である。賢者は彼女ら（nāsaṃ）に対して怒らない”と。

Ettha [Pg.366] –

ここにおいて。

Padato aparattepi, nāsaṃsaddassa dassanā;

Ādopi icchitabbāva, naṃ neiccādayo iti.

他の語の後ろにない（語頭にある）状態でも、nāsaṃ という語が見られることから、naṃ や ne なども、語頭にあることが認められるべきである、と。

So panevantu vattabbo, ‘‘tava vāde na labbhati;

Nāsaṃsaddo nasaddo ca, āsaṃsaddo ca labbhare.

しかし、彼に対しては次のように言われるべきである。“あなたの主張では、nāsaṃ という語も na という語も得られない。得られるのは āsaṃ という語である。

Tasmā ‘āsaṃ na kujjhanti, itthīnaṃ paṇḍitā’iti;

Atthova bhavate evaṃ, suṭṭhu dhārehi paṇḍitā’’ti.

それゆえ、‘賢者は、女たちのそれ（āsaṃ = 女たちのこと）に対して怒らない’という、このような意味にこそなるのである。賢者よ、これをよく保持せよ”と。

Atha vā yasmā niruttipiṭake ‘‘naṃ purisaṃ passati, ne purise passatī’’tiādinā padato aparattepi ‘‘naṃ, ne’’ iccādīni padāni vuttāni, tasmā tenāpi nayena padato aparānipi tāni kadāci siyuṃ. Mayaṃ pana pāḷinayānusārena tesaṃ pavattiṃ vadāma, idaṃ ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabbaṃ.

あるいは、語学聖典（Niruttipiṭaka）において、“その男（naṃ purisaṃ）を見る、それらの男たち（ne purise）を見る”などのように、他の語の後ろにない（語頭にある）状態でも“naṃ, ne”などの語が説かれている。それゆえ、その方法によっても、それらが語頭にあることが時としてあるかもしれない。しかし、私たちはパーリの語法に従って、それらの運用を説く。この箇所はよく考察されるべきである。

Ettha pana tasaddassa parapadehi saddhiṃ samāsopi veditabbo ‘‘taṃputto, taṃsadiso, tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tabbhūto, tagguṇo, tassadiso’’ti.

ここでまた、ta（それ）という語と後続の語との複合（サマーサ）も知られるべきである。例えば“taṃputto（その息子）”“taṃsadiso（それに似た）”“tanninno（それに傾いた）”“tappoṇo（それに向けられた）”“tappabbhāro（それに帰した）”“tabbhūto（それになった）”“tagguṇo（その特質をもつ）”“tassadiso（それに等しい）”などである。

Tasaddassa samāsamhi, saddhiṃ parapadehi ve;

Niggahītāgamo pubba-pade dvittantu pacchime.

実に、taという語と後続の語との複合において、前節の語にはニッガヒータ（鼻音）の挿入（アーガマ）があり、後節の語には（子音の）二重化が生じる。

Evaṃ tasaddassa samāso sallakkhitabbo.

このように、taという語の複合は留意されるべきである。

Idāni etasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、eta（これ）という語の名詞格変化（格変化表）が述べられる。

Eso, ete. Etaṃ, ete. Etena, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmā, etamhā, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmiṃ, etamhi, etesu. Idaṃ pulliṅgaṃ.

Eso, ete（主格）。Etaṃ, ete（対格）。Etena, etehi, etebhi（具格）。Etassa, etesaṃ, etesānaṃ（与格）。Etasmā, etamhā, etehi, etebhi（離格）。Etassa, etesaṃ, etesānaṃ（属格）。Etasmiṃ, etamhi, etesu（処格）。これが男性（pulliṅga）である。

Etaṃ, etāni. Etaṃ, etāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ, idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

Etaṃ, etāni（主格）。Etaṃ, etāni（対格）。残りは男性と同じである。これが中性（napuṃsakaliṅga）である。

Esā[Pg.367], etā, etāyo. Etaṃ, etā, etāyo. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etissaṃ, etāsu. Idaṃ itthiliṅgaṃ. Evaṃ etasaddassa nāmikapadamālā bhavati.

Esā, etā, etāyo（主格）。Etaṃ, etā, etāyo（対格）。Etāya, etāhi, etābhi（具格）。Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ（与格）。Etāya, etāhi, etābhi（離格）。Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ（属格）。Etāya, etissaṃ, etāsu（処格）。これが女性（itthiliṅga）である。このようにetaという語の名詞格変化が成る。

Parapadenettha saddhiṃ samāsopissa veditabbo ‘‘etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhiyyati. Etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesu’’ntiādīsu.

ここで、後続の語との複合もまた知られるべきである。例えば“etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhiyyati（この目的のために世に財宝と呼ばれるものが蓄えられる）”“Etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ（これを最高のものとして、神々が集まった）”などの（経典の）中において見られる通りである。

Samāse etasaddassa, saddhiṃ parapadehi ve;

Niggahītāgamo pubba-pade hoti na hoti ca.

実に、etaという語と後続の語との複合において、前節の語にはニッガヒータの挿入が生じることもあれば、生じないこともある。

Idāni idaṃsaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、idaṃ（これ）という語の名詞格変化が述べられる。

Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. Anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmiṃ, imasmiṃ, amhi, imamhi, esu, imesu. Idaṃ pulliṅgaṃ.

Ayaṃ, ime（主格）。Imaṃ, ime（対格）。Anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi（具格）。Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ（与格）。Asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi（離格）。Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ（属格）。Asmiṃ, imasmiṃ, amhi, imamhi, esu, imesu（処格）。これが男性である。

Idaṃ, imāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

Idaṃ, imāni（主格・対格）。残りは男性と同じである。これが中性である。

Ayaṃ, imā, imāyo. Imaṃ, imā, imāyo. Imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assā, imissā, imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assaṃ, imissaṃ, imāya, imāyaṃ, imāsu. Idaṃ itthiliṅgaṃ. Evaṃ idaṃsaddassa nāmikapadamālā bhavati.

Ayaṃ, imā, imāyo（主格）。Imaṃ, imā, imāyo（対格）。Imāya, imāhi, imābhi（具格）。Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ（与格）。Assā, imissā, imāya, imāhi, imābhi（離格）。Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ（属格）。Assaṃ, imissaṃ, imāya, imāyaṃ, imāsu（処格）。これが女性である。このようにidaṃという語の名詞格変化が成る。

Kaccāyane tu ‘‘imassidamaṃsisu napuṃsake’’ti imasaddoyeva pakatibhāvena vutto, idha pana idaṃsaddoyeva ‘‘idappaccayatā’’ti ettha ‘‘ida’’nti pakatiyā dassanato. Tathā [Pg.368] hi ‘‘imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā’’ti vuttaṃ. Ettha ca idappaccayā eva idappaccayatāti tāsaddena padaṃ vaḍḍhitaṃ na kiñci atthantaraṃ yathā devo eva devatāti. Idappaccayānaṃ samūho idappaccayatāti samūhatthaṃ tāsaddamāha yathā janānaṃ samūho janatāti. Cūḷaniruttiyaṃ niruttipiṭake ca idaṃsaddoyeva pakatibhāvena vutto.

しかし、カッチャーヤナ（文法書）においては“imassidamaṃsisu napuṃsake”とあり、imaという語自体が語基（パカティ）として述べられている。しかし、ここではidaṃという語自体が“idappaccayatā（此縁性）”において“idaṃ”という語基として見られるからである。すなわち、“これら（imesaṃ）を縁（paccaya）とするから、idappaccayā（此縁的なもの）である。此縁的なものそのものが、idappaccayatā（此縁性）である。あるいは、此縁的なものの集合が、idappaccayatāである”と述べられている。ここで“此縁的なものそのものが、此縁性である”というのは、-tāという接辞によって語が拡張されたものであり、例えば“deva（神）そのものがdevatā（神性、神々）”であるのと同じく、別の意味があるわけではない。“此縁的なものの集合が此縁性である”という場合は、例えば“janānaṃ samūho janatā（人々の集合が群衆である）”というように、-tāという接辞は“集合（サムーハ）”の意味を表している。チューラニルッティおよびニルッティピータカにおいても、idaṃという語が語基として述べられている。

Samāse idaṃsaddassa, saddhiṃ parapadena ve;

Idappaccayatātveva, rūpaṃ dvittaṃ siyuttare.

実に、idaṃという語と後続の語との複合において、“idappaccayatā”という形では、後節の語に二重化が生じる。

Idāni amusaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、amu（かの）という語の名詞格変化が述べられる。

Asu, amu, amū. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmiṃ, amumhi, amūsu. Idaṃ pulliṅgaṃ.

Asu, amu, amū（主格）。Amuṃ, amū（対格）。Amunā, amūhi, amūbhi（具格）。Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ（与格）。Amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi（離格）。Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ（属格）。Amusmiṃ, amumhi, amūsu（処格）。これが男性である。

Aduṃ, amūni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

Aduṃ, amūni（主格・対格）。残りは男性と同じである。これが中性である。

Asu, amu, amū, amuyo. Amūṃ, amū, amuyo. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amuyaṃ, amussaṃ, amūsu. Idaṃ itthiliṅgaṃ. Evaṃ amusaddassa nāmikapadamālā bhavati, samāso pana appasiddho.

Asu, amu, amū, amuyo（主格）。Amūṃ, amū, amuyo（対格）。Amuyā, amūhi, amūbhi（具格）。Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ（与格）。Amuyā, amūhi, amūbhi（離格）。Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ（属格）。Amuyā, amuyaṃ, amussaṃ, amūsu（処格）。これが女性である。このようにamuという語の名詞格変化が成る。しかし、複合語（サマーサ）については示されていない。

Tatra ‘‘dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhata’’nti payogadassanato ‘‘dussā’’ti padamamhehi ṭhapitaṃ. Kakārāgamavasena aññānipi asabbanāmikarūpāni bhavanti. Tesaṃ [Pg.369] vasena ayaṃ liṅgattayassa nāmikapadamālā vuccate –

そこで、“dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ（私の守田者のあの者に、夜食が運ばれた）”という語用が見られることから、“dussā”という語を我々は置いた。k音の挿入（アーガマ）によって、他の非代名詞的な形態も生じる。それらに基づいて、この三性の名詞格変化が述べられる。

‘‘Asuko, asukā. Asukaṃ, asuke’’tiādinā, ‘‘amuko, amukā. Amukaṃ, amuke’’tiādinā ca purisanayopi labbhati. ‘‘Asukā, asukāyo’’tiādinā, ‘‘amukā, amukāyo’’tiādinā ca kaññānayopi labbhati. ‘‘Asukaṃ, asukānī’’tiādinā, ‘‘amukaṃ, amukānī’’tiādinā ca cittanayopi labbhati. Imānettha padāni asabbanāmikānipi kakārāgamavasena nānattadassanatthaṃ vuttāni.

“Asuko, asukā. Asukaṃ, asuke”や“amuko, amukā. Amukaṃ, amuke”などの変化によって、purisa（男性名詞）の型も得られる。“Asukā, asukāyo”や“amukā, amukāyo”などによって、kaññā（女性名詞）の型も得られる。“Asukaṃ, asukānī”や“amukaṃ, amukānī”などによって、citta（中性名詞）の型も得られる。ここでのこれらの語は、非代名詞的であっても、k音の挿入による多様性を示すために述べられている。

Idāni kiṃsaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、kiṃ（何）という語の名詞格変化が述べられる。

Ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu. Idaṃ pulliṅgaṃ.

Ko, ke（主格）。Kaṃ, ke（対格）。Kena, kehi, kebhi（具格）。Kassa, kissa, kesaṃ（与格）。Kasmā, kamhā, kehi, kebhi（離格）。Kassa, kissa, kesaṃ（属格）。Kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu（処格）。これが男性である。

Rūpavisesopettha veditabbo ‘‘ke gandhabbe ca rakkhase nāge, ke kimpurise ca mānuse, ke paṇḍite sabbakāmadade, dīghaṃ rattaṃ bhattā me bhavissati, ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’’ti pāḷidassanato. Yasmā pana ke gandhabbe ca rakkhase nāge itiādīsu pāḷīsu ‘‘ke’’ti paccattavacanaṃ ekārantampi dissati, tasmā ‘‘ke’’ti rūpabhedo cettha ñeyyo. Tathā ‘‘kissassa ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotama. Kismiṃ me sivayo kuddhā. Kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā’’tiādīni ca nidassanapadāni ñeyyāni. Apica –

ここで形態の特殊性も知られるべきである。パーリの文献に“いかなるガンダッバ、羅刹、ナーガか。いかなるキンプリサ、人間か。いかなる、全ての望みを叶える賢者か、［彼は］長く私の夫となるであろう。また、いかなる卑しいパーティカプッタか。如来・阿羅漢・正等覚者に対するいかなる攻撃か”とある通りである。この“ke gandhabbe...”などのパーリにおいて、“ke”という主格が単数であっても末尾が-eの形で見られるため、ここでの“ke”という形態の違いも知るべきである。同様に、“kissassa ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotama（ゴータマよ、いかなる一つの法の殺害を好むのか）”“Kismiṃ me sivayo kuddhā（シヴィ族は私に対して何に怒っているのか）”“Kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā（勇者よ、いつの時に汝によって至高の悟りが願われたのか）”などの例証も知られるべきである。さらに――

‘‘Ko te balaṃ mahārāja’’, itiādīsu pāḷisu;

Kvasaddatthe vattatīti, ñeyyā ko iccayaṃ suti.

“Ko te balaṃ mahārāja（大王よ、汝の軍勢はどこか）”などのパーリにおいて、“ko”という語の響きは“kva（どこに）”という語の意味で用いられていると知られるべきである。

Petaṃ [Pg.370] taṃ sāmamaddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasi;

Iti pāṭhe kathaṃsaddā-bhidheyye vattatīti ca.

“Petaṃ taṃ sāmamaddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasi（サーマよ、私はその死んだ汝を見た。サーマよ、汝はどうして生きているのか）”という読み（パーリ）においては、“kathaṃ（どのように、どうして）”という語が意味するものとして用いられている。

Etesu dvīsu atthesu, diṭṭho ko iccayaṃ ravo;

Nipātoti gahetabbo, sutisāmaññato ruto.

これら二つの意味において見られる“ko”というこの語の響きは、音の類似性からそのように聞こえるが、不変化詞（ニパータ）であると理解されるべきである。

Napuṃsakaliṅge kaṃ, kāni. Kaṃ, kāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ yojetabbaṃ. Atha vā ‘‘kiṃ cittaṃ. Kiṃ rūpaṃ. Kiṃ parābhavato mukhaṃ. Kiṃ icchasī’’tiādipayogadassanato pana ‘‘kiṃ, kāni. Kiṃ, kānī’’ti vatvā sesaṃ pulliṅgasadisaṃ yojetabbaṃ. Ayaṃ nayo yuttataro, idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.

中性においては、kaṃ, kāni（主格）。kaṃ, kāni（対格）。残りは男性と同様に適用されるべきである。あるいはまた、“kiṃ cittaṃ (何という心か)”“kiṃ rūpaṃ (何という色法か)”“kiṃ parābhavato mukhaṃ (何が破滅への門口か)”“kiṃ icchasī (何を望むのか)”などの用例が見られることから、“kiṃ, kāni. kiṃ, kānī”と言って、残りは男性と同様に適用されるべきである。こちらの方法の方がより適切である。これが中性である。

Kā, kā, kāyo. Kaṃ, kā, kāyo. Kāya, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāyaṃ, kassaṃ, kāsu.

kā, kā, kāyo（主格）。kaṃ, kā, kāyo（対格）。kāya, kāhi, kābhi（具格）。kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ（与格）。kāya, kassā, kāhi, kābhi（離格）。kāya, kassā, kāsaṃ kāsānaṃ（属格）。kāya, kassā, kāyaṃ, kassaṃ, kāsu（処格）。

Ettha pana kāyoti padassa atthibhāve ‘‘kāyo amoghā gacchantī’’ti nidassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idaṃ itthiliṅgaṃ. Evaṃ kiṃsaddassa nāmikapadamālā bhavati. Etthetassa atthuddhāro vuccate – kiṃ saddo ‘‘kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati. Kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā’’tiādīsu garahane āgato. ‘‘Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu aniyame. ‘‘Kinte vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho vakkali dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādīsu nippayojanatāyaṃ. ‘‘Kiṃ na kāhāmi te vaco’’tiādīsu sampaṭicchane. ‘‘Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādīsu pucchāyaṃ, pucchā ca nāma kāraṇapucchādivasena [Pg.371] anekavidhā, ato kāraṇapucchādivasenapi kiṃsaddassa pavatti vitthārato ñeyyā. Tathā hi ayaṃ ‘‘kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi. Kiṃ nu jātiṃ na rocesi. Kena tetādiso vaṇṇo’’tiādīsu kāraṇapucchāyaṃ vattati. ‘‘Kiṃ kāsuyā karissatī’’tiādīsu kiccapucchāyaṃ. ‘‘Kiṃ sīlaṃ. Ko samādhī’’tiādīsu sarūpapucchāyaṃ. ‘‘Kiṃ khādasi. Kiṃ pivasī’’tiādīsu vatthupucchāyaṃ. ‘‘Khādasi kiṃ pivasi ki’’ntiādīsu kriyāpucchāyaṃ vattati. Adiṭṭhajotanāpucchāti evamādikā pana pañcavidhā pucchā kiṃsaddassa atthuddhāre anāharitabbattā anāgatāti daṭṭhabbaṃ. Etthetaṃ vuccati –

ここで、kāyoという語の存在については、“kāyo amoghā gacchantī (女たちは無駄なく行く)”という例証を見るべきである。これが女性である。このように、kiṃ語の名詞的語形変化の表（パダマーラー）が成る。ここで、その意味の抽出が述べられる。kiṃ語は、“kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati (世を護らぬ王が何になろう)”“kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā (あなた方は私に何を言うべきだと思っているのか)”などの例では“非難 (garahana)”において現れる。“yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ (過去・未来・現在のどのような色法であれ)”などの例では“不定 (aniyama)”において。“kinte vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena... (バッカリよ、この不浄な身体を視て何になろう、バッカリよ、法を見る者は私を見るのである)”などの例では“無益 (nippayojanatā)”において。“kiṃ na kāhāmi te vaco (私はあなたの言葉に従わないことがあろうか [=従います])”などの例では“承諾 (sampaṭicchana)”において。“kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ (この世で人の最上の富とは何か)”などの例では“質問 (pucchā)”において現れる。質問については、原因の質問などの点から多種多様である。したがって、原因の質問などの点からもkiṃ語の働きを詳細に知るべきである。実際、これは“kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi (御者よ、なぜ急いで穴を掘るのか)”“kiṃ nu jātiṃ na rocesi (なぜ出生を好まないのか)”“kena tetādiso vaṇṇo (なぜそのような容色なのか)”などの例では“原因の質問”において用いられる。“kiṃ kāsuyā karissati (穴で何をするのか)”などの例では“用務の質問”において。“kiṃ sīlaṃ (戒とは何か)”“ko samādhī (定とは何か)”などの例では“自性の質問”において。“kiṃ khādasi (何を食べているのか)”“kiṃ pivasi (何を飲んでいるのか)”などの例では“対象の質問”において。“khādasi kiṃ pivasi kiṃ (食べているのか、飲んでいるのか)”などの例では“動作の質問”において用いられる。しかし、“未知解明の質問”などの五種の質問は、kiṃ語の意味の抽出において持ち出されるべきではないため、ここでは説かれていないと知るべきである。これについて次のように言われる。

Garahāyaṃ aniyame, nippayojanatāya ca;

Sampaṭicchanapucchāsu, kiṃsaddo sampavattati.

非難において、不定において、また無益において。承諾と質問において、kiṃ語は用いられる。

Parapadena saddhiṃ samāsopissa veditabbo ‘‘kiṃsamudayo, kiṃvedano, kiṃsaññojano’’ti. Ettha ‘‘ko, ke. Kā, kā, kāyo. Kiṃ, kānī’’ti evaṃ liṅgattayavasena vibhattāni kiṃsaddamayāni padāni samāsapadatte puna kimiti pakatibhāveneva tiṭṭhanti. Nāmasaddena pana samāse tesaṃ dvidhā gati dissati ‘‘kinnāmo, konāmo’’ti. Sabbāni panetāni itthinapuṃsakaliṅgavasena bahuvacanavasena ca yojetabbāni.

他の語との複合（サマーサ）もまた、“kiṃsamudayo (何から生じたか)”“kiṃvedano (どのような感受か)”“kiṃsaññojano (どのような結縛か)”のように知られるべきである。ここで、三性に従って格変化した“ko, ke. kā, kā, kāyo. kiṃ, kāni”というkiṃ語から成る語は、複合語の状態では再び“kiṃ”という本来の形（語幹）のまま留まる。しかし、nāma語との複合においては、それらには“kinnāmo”“konāmo”という二通りの進展が見られる。そして、これらすべては女性・中性および複数形に従って適用されるべきである。

Kiṃsaddassa samāsamhi, saddhiṃ nāmaravena ve;

‘‘Kinnāmo’’ iti ‘‘konāmo’’, iti cevaṃ gati dvidhā.

kiṃ語の複合において、nāmaという響きと共に、“kinnāmo”という形と“konāmo”、このように二通りの進展がある。

‘‘Konāmo [Pg.372] te upajjhāyo’’, iccādettha nidassanaṃ;

Sahaññena samāsamhi, ‘‘kiṃ kiṃ’’icceva suyyate.

“konāmo te upajjhāyo (あなたの和尚の名は何か)”などがここでの例証である。他の語との複合においては、“kiṃ kiṃ”という形のみが聞かれる。

Tathā hi ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhu. Kiṃkārapaṭissāvinī’’tiādīsu kiṃsaddo sarūpamavijahanto tiṭṭhati. Tattha hi kiṃcittaṃ yassa so kiṃcitto. ‘‘Kiṃ karomi sāmī’’ti evaṃ kinti kāro karaṇaṃ saddanicchāraṇaṃ kiṃkāro, taṃ paṭissāvetīti kiṃkārapaṭissāvinītiādi nibbacanamicchitabbaṃ. ‘‘Kinnaro. Kiṃpakkamiva bhakkhita’’ntiādīsu pana nibbacanamappasiddhaṃ, kiṃsaddoyeva padāvayavabhāvena suto. Tathā hi so katthaci padāvayavabhāvena katthaci nu su nukho kāraṇādisaddehi sahacāribhāvena ca suyyati. Atrime payogā – esā te itthī kiṃ hoti. Ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti. Kimpurisānuciṇṇo. Kiṃ nu bhītova tiṭṭhasi. Kiṃsuchetvā sukhaṃ seti. Kiṃ nukho kāraṇaṃ. Kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasi, kiñhi nāma cajantassa, vācāya adadamappakanti evamādayo. Atridaṃ vuccati –

実際、“kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (比丘よ、あなたは何という心か)”“kiṃkārapaṭissāvinī (何の音に答えるのか)”などの例では、kiṃ語は自らの形を捨てずに留まっている。そこでは、何の心（kiṃ cittaṃ）を彼が持っているか、ゆえに“kiṃcitto”である。“kiṃ karomi sāmī (主よ、何をしましょうか)”というように、“kiṃ”という行為（kāra）、すること、声を発することが“kiṃkāra”であり、それに答える者が“kiṃkārapaṭissāvinī”であるなどと釈義されるべきである。“kinnaro (緊那羅)”“kiṃpakkamiva bhakkhitaṃ (キンパッカの実を食べたかのように)”などの例では、釈義は既知（慣習的）であり、kiṃ語そのものが語の一部として聞かれる。実際、それはある所では語の一部として、またある所では nu, su, nukho, kāraṇa などの語と共に付随して聞かれる。ここでの用例は、――この女はあなたの何（kiṃ）にあたるのか。これらの人々はあなた方の何にあたるのか。キンプルサ（緊那羅）が住む所。なぜ恐れて立っているのか。何を断って安楽に横たわるのか。一体何が原因か。お母さん、あなたは何の理由で放逸になるのか。捨てる者にとって、言葉で与えないことは、実に（何という）わずかなことか、などである。これについて次のように言われる。

‘‘Visuṃ padāvayavo vā, hutvā nvādīhi vā pana;

Yutto saddehi kiṃsaddo, diṭṭho sugatasāsane.

“別個に語の一部となって、あるいは nu 等の言葉と結びついて、kiṃ語は釈尊の教えの中に見られる。

Pāḷinayānusārena, sesānaṃ sambhavopi ca;

Ñeyyo viññūhi saddhamma-nayaññūhi pabhedato’’ti.

パーリの法理に従って、残りの語の発生もまた、正法の法理を知る賢者たちによって、その分類から知られるべきである。”

Idāni [Pg.373] sabbanāmikabhāve ṭhitehi ko kaṃsaddehi samānasutikānaṃ aññesaṃ ko kaṃsaddānaṃ nāmikapadamālāviseso vattabbo siyā, so heṭṭhā liṅgattayamissakaparicchede vutto. Asabbanāmikattā pana purisa cittanayeneva vibhatto. Tathā hi yadā kosaddo brahmavātakāyatthavācako, kaṃsaddo pana sirojalasukhatthavācako, tadā tāni padāni asabbanāmikāni, kasmā? Akiṃsaddamayattā sabbanāmikarūpasaṅkhātehi asādhāraṇarūpehi virahitattā pucchatthato atthantaravācakattā ca. Ettha pana samānasutivasena atthantaraviññāpanatthaṃ kosaddo kaṃsaddoti ca vuttaṃ, ekantato pana sabbanāmikatte kiṃsaddoyeva, suddhanāmatte kasaddoyevāti gahetabbaṃ. Iccevaṃ –

今、代名詞として存在している ko, kaṃ という語と、同じ響きを持つ他の ko, kaṃ という語の名詞的語形変化の相違が述べられるべきであるが、それは先に三性混合の章で述べられた。代名詞ではないため、purisa（男性名詞）や citta（中性名詞）の方式に従って格変化する。実際、ko語がブラフマー（梵天）、風、身体を意味し、kaṃ語が頭、水、幸福を意味する場合、それらの語は代名詞ではない。なぜか。kiṃ語から成るものではなく、代名詞の語形とされる特殊な語形を欠いており、疑問の意味とは異なる意味を表すからである。ここで、響きが同じであることによって他の意味を知らせるために、ko語、kaṃ語と言われたが、決定的に代名詞である場合は kiṃ語であり、純粋な名詞である場合は ka語であると理解すべきである。このように――

Kāye brahmani vāte ca, sīse jalasukhesu ca;

Kasaddo vattatī tīsu, pumā tīsu napuṃsako.

身体、梵天、風において、また頭、水、幸福において、ka語は三（の意味）で用いられ、（前者は）男性、（後者は）中性である。

Evaṃ sabbanāmabhūtānaṃ kiṃkasaddānaṃ pavatti veditabbā.

このように、代名詞となった kiṃ, ka 語の働きは知られるべきである。

Idha vuttappakārānaṃ, atthānaṃ dāni saṅgaho;

Paññāvepullakaraṇo, ekadesena vuccate.

ここで述べられた種類の意味について、今、智慧を増大させるために、その一部を要約して述べる。

Kiṃ kiṃpakkena sadisaṃ, kāyo kiṃpabhavo vada;

Kiṃpakkasadiso kāmo, kāyo taṇhādisambhavo.

何がキンパッカの実に似ているか、身体（kāya）は何を原因としているか、言いなさい。欲（kāma）はキンパッカの実に似ており、身体は渇愛から生じたものである。

Uṇhakāle ka’micchanti, ka’micchanti pipāsitā;

Paccāmittā ka’micchanti, ka’micchanti dukhaṭṭitā.

暑い時には水（kaṃ）を欲し、渇いた者も水（kaṃ）を欲する。敵たちは頭（kaṃ）を欲し（狙い）、苦しむ者は幸福（kaṃ）を欲する。

Kāyassa kassa ko āyo,Ko nātho kassa bhūtale;

Kassa kaṃ jhānajaṃ sātaṃ,Kassaṅgesu ca kaṃ paranti.

身体にとって、何の（kassa）どのような（ko）利益（āyo）があるか。地上において、誰にとって（kassa）誰が（ko）守護者か。誰にとって（kassa）禅定から生じた喜び（sāta）が水（kaṃ）となるか。また（誰の）身体の部位において、何が（kaṃ）最高であるか。

Yā [Pg.374] pana tā heṭṭhā amhehi liṅgattayavasena kiṃsaddassa sabbanāmikasaññitassa nāmikapadamālā vibhattā, etāsu pulliṅganapuṃsakaliṅgaṭṭhāne ‘‘kebhi, kissa, kasmā, kamhā, kamhī’’ti imāni padāni pahāya itthiliṅgaṭṭhāne ‘‘kāyo, kābhi, kāsānaṃ, kāyaṃ, kassa’’nti imāni ca padāni pahāya tato tato sesapadato yathāsambhavaṃ cisaddaṃ canasaddaṃ canaṃsaddañca nipātetvā evarūpāni rūpāni gahetabbāni. Seyyathidaṃ?

さて、我々が三性（男性・女性・中性）に基づいて、代名詞と称される kiṃ 語について格変化を示したが、それらの中で、男性・中性における“kebhi, kissa, kasmā, kamhā, kamhī”という語形を除き、女性における“kāyo, kābhi, kāsānaṃ, kāyaṃ, kassa”という語形を除いて、それぞれの残りの語形から、適宜 ci 語、cana 語、canaṃ 語を後置させることで、次のような語形を得るべきである。それは次の通りである。

Koci, keci, kecana. Kiñci, kiñcanaṃ, keci, kecana. Kenaci, kehici. Kassaci, kesañci. Pañcamiyā ekavacanaṃ ūnaṃ pāḷiyaṃ anāgatattā. Kehici. Kassaci, kesañci. Kasmiñci, kismici, kesuci. Pulliṅganapuṃsakaliṅgavasena daṭṭhabbāni. Atra kismicīti anusāralopavasena vuttaṃ.

koci, keci, kecana（主格）。kiñci, kiñcanaṃ, keci, kecana（対格）。kenaci, kehici（具格）。kassaci, kesañci（為格・属格）。奪格の単数形は、聖典（パーリ）に現れないため欠けている。kehici（奪格複数）。kassaci, kesañci（属格）。kasmiñci, kismici, kesuci（処格）。これらは男性・中性として見なされるべきである。ここで kismicī というのは、アヌスヴァーラ（鼻音）の脱落によって述べられている。

Itthiliṅgavasena pana kāci itthī, kāci itthiyo. Kāci, kāci. Kiñci, kāci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāsucīti rūpāni.

女性に関しては、kāci itthī（ある女性）, kāci itthiyo（ある女性たち）。kāci, kāci（対格）。kiñci, kāci（対格）。kāyaci, kāhici（具格）。kāyaci, kassāci, kāsañci（為格・属格）。kāyaci, kāhici（奪格）。kāyaci, kassāci, kāsañci（属格）。kāyaci, kāsucī（処格）という語形である。

Ettha ‘‘iti bhāsanti kecana, na naṃ hiṃsāmi kiñcana’’ntiādayo payogā veditabbā. Iti liṅgattayavasena vuttāni koci kāci kiñcītiādīni appamattakānaṃ saṅgāhakavacanānīti veditabbāni.

ここで、“iti bhāsanti kecana”（このように語る者たちもいる）、“na naṃ hiṃsāmi kiñcanaṃ”（私はそれを少しも害さない）などの用法が知られるべきである。このように三性に基づいて述べられた koci, kāci, kiñci 等は、僅かな（限定的な）範囲を包含する言葉であると知られるべきである。

Punetāniyeva yathārahaṃ yaṃsaddena yojetvā dassessāmi –

さらに、これらを適宜 ya 語と結合させて示そう。

Yo koci, ye keci. Yaṃ kiñci, ye keci. Yena kenaci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmā kasmāci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmiṃ kasmiñci, yesu kesuci.

yo koci, ye keci（主格）。yaṃ kiñci, ye keci（対格）。yena kenaci, yehi kehici（具格）。yassa kassaci, yesaṃ kesañci（為格）。yasmā kasmāci, yehi kehici（奪格）。yassa kassaci, yesaṃ kesañci（属格）。yasmiṃ kasmiñci, yesu kesuci（処格）。

Ettha [Pg.375] ‘‘yo koci maṃ aṭṭhi katvā suṇeyya. Ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasāna’’ntiādayo payogā veditabbā. Pulliṅgarūpāni.

ここで、“yo koci maṃ aṭṭhi katvā suṇeyya”（誰であれ私を目標として聴く者は）、“ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ”（地上にあるどのような味であっても、真実こそがそれらの味の中で最も優れたものである）などの用法が知られるべきである。これらは男性の語形である。

Yaṃ kiñci, yāni kānici. Yaṃ kiñci, yāni kānici. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Ettha ‘‘yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā. Yāni kānici rūpānī’’tiādayo payogā veditabbā. Napuṃsakaliṅgarūpāni.

yaṃ kiñci, yāni kānici（主格・対格）。残りは男性と同じである。ここで、“yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane”（提頭頼吒の館にあるいかなる宝も）、“yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā”（現世あるいは来世にあるいかなる富も）、“yāni kānici rūpāni”（いかなる形あるものも）などの用法が知られるべきである。これらは中性の語形である。

Yā kāci itthī, yā kāci itthiyo. Yaṃ kiñci, yā kāci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāsu kāsuci.

yā kāci itthī, yā kāci itthiyo。yaṃ kiñci, yā kāci。yāya kāyaci, yāhi kāhici。yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci。yāya kāyaci, yāhi kāhici。yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci。yāya kāyaci, yāsu kāsuci。

Ettha ‘‘yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā’’tiādayo payogā veditabbā. Itthiliṅgarūpāni. Iti liṅgattayavasena vuttāni yo koci, yā kāci, yaṃ kiñcītiādīni anavasesapariyādānavacanānīti veditabbāni. Sabbāni cetāni na nipātapadāni, nipātapatirūpakā saddagatiyoti veditabbāni. Yadi nipātapadāni siyuṃ, tīsu liṅgesu sattasu vibhattīsu ekākārena tiṭṭheyyuṃ, na ca tiṭṭhanti, tasmā na nipātapadāni, nipātapatirūpakā saddagatiyoyeva.

ここで、“yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā”（過去・未来・現在におけるいかなる感受も）などの用法が知られるべきである。これらは女性の語形である。このように三性に基づいて述べられた yo koci, yā kāci, yaṃ kiñci 等は、余すところなく網羅する表現であると知られるべきである。これら全ては不変化詞（nipāta）ではなく、不変化詞に類似した語形変化の性質を持つものであると知られるべきである。もしこれらが不変化詞であれば、三性・七格において同一の形態を保つはずであるが、実際にはそうではない。したがって、不変化詞ではなく、不変化詞に類似した語形変化そのものである。

Apica ya ta kiṃ etaiccetehi sabbanāmehi liṅgānurūpato ttakattikapaccaye katvā vatticchāyaṃ yāni padāni sijjhanti, tāni paricchedavacanāni asabbanāmikāniyeva bhavanti. Tesaṃ nāmikapadamālā purisa citta kaññānayena yojetabbā. Taṃ yathā?

また、ya, ta, kiṃ, eta というこれらの代名詞から、性に適応して ttaka, ttika 接尾辞を付加し、表現の意図に従って成立する語形は、分量を表す言葉であり、非代名詞（形容詞的扱い）となる。それらの格変化は、purisa（男性）, citta（中性）, kaññā（女性）の格変化に準じて結合されるべきである。それはどのようなものか。

Yattako [Pg.376] jano, yattakaṃ cittaṃ, yattikā itthī. Tattako, tattakaṃ, tattikā. Kittako, kittakaṃ, kittikā. Ettako, ettakaṃ, ettikāti. Imāni padāni asabbanāmikānipi paccayavasena sambhūtatthantaresu viññūnaṃ kosallatthaṃ vuttāni.

yattako jano（それほど多くの人々）, yattakaṃ cittaṃ, yattikā itthī。tattako, tattakaṃ, tattikā（それほどの）。kittako, kittakaṃ, kittikā（どれほどの）。ettako, ettakaṃ, ettikā（これほどの）。これらの語形は非代名詞であるが、接尾辞によって異なる意味が生じるため、賢者の熟達のために述べられた。

Idāni saṅkhādivacanassa ekasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、数などを表す eka 語の格変化を述べる。

Ekasaddo hi saṅkhāvacano ca hoti asadisavacano ca asahāyavacano ca ekaccavacano ca missībhūtavacano ca. Yadā saṅkhā’sadisā’sahāyavacano, tadā ekavacanako bhavati.

eka 語は、数（一）を表し、比類なきこと（独尊）を表し、無伴（独り）を表し、ある一部分を表し、混合した状態（一体）を表す。数・比類なきこと・無伴を表すときは、単数形となる。

Eko, ekaṃ, ekena, ekassa, ekasmā, ekamhā, ekassa, ekasmiṃ, ekamhīti. Evaṃ saṅkhādivacano ekasaddo ekavacanako. Tathā hi ‘‘eko dve tayo’’ti saṅkhāvisaye ekasaddo ekavacanakova. ‘‘Ekomhi sammāsambuddho. Eko rāja nipajjāmī’’ti asadisāsahāyakathanepi ekavacanakova. Ayaṃ ekavacanikā sabbanāmikapadamālā.

eko, ekaṃ, ekena, ekassa, ekasmā, ekamhā, ekassa, ekasmiṃ, ekamhī。このように、数などを表す eka 語は単数形である。実際、“eko dve tayo”（一、二、三）と数を数える際、eka 語は単数形のみである。“ekomhi sammāsambuddho”（私は唯一の正自覚者である）、“eko rāja nipajjāmi”（王として独り横たわる）といった、比類なきことや無伴を語る際にも単数形のみである。これが単数形の代名詞的格変化である。

Yadā pana saṅkhatthā ca asahāyā ca bahū vattabbā siyuṃ, tadā ekasaddato kakārāgamaṃ katvā ekakā, ekake, ekakehi, ekakebhi. Purisanaye bahuvacanavasena nāmikapadamālā yojetabbā. Tathā hi saṅkhatthāpi bahū honti. ‘‘Cattāro ekakā siyu’’nti hi vuttaṃ. Asahāyāpi bahū honti. Tathā hi ‘‘ayampi gahapati ekova āgato, ayampi ekova āgato’’ti vattabbe ‘‘ime gahapatayo ekakā āgatā’’ti vattabbatā dissati. Ayaṃ nayo sabbanāmikapakkhaṃ na bhajati asādhāraṇarūpābhāvato, atthantaraviññāpanatthaṃ pana vutto.

しかし、数えられる対象や無伴である者が複数である場合には、eka 語に k 音を挿入して、ekakā, ekake, ekakehi, ekakebhi となる。purisa の格変化に準じて複数形として結合させるべきである。実際、数えられる対象も複数になることがある。“cattāro ekakā siyuṃ”（四つの単位があるべきだ）と言われているからである。無伴である者も複数になることがある。実際、“この長者も独りで来た、あの長者も独りで来た”と言うべき時に、“これらの長者たちは独りずつ来た（ime gahapatayo ekakā āgatā）”と言うのが見られる。この形式は、特有の（代名詞的な）語形を持たないため、代名詞の範疇には属さないが、別の意味を知らせるために述べられた。

Yadā [Pg.377] ekaccavacano, tadā ‘‘eke, eke, ekehi, ekebhi ekesaṃ, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekesū’’ti vattabbaṃ. Ayampi bahuvacanikā sabbanāmikapadamālā. Ettha eketi ekacce. Esa nayo sesesupi. Yadā pana missībhūtavacano, tadā ‘‘ekā, eke, ekehi, ekebhi, ekāna’’nti purisanaye bahuvacanavasena vattabbaṃ. ‘‘Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti pāḷi dissati. Ayaṃ nayo sabbanāmikapakkhaṃ na bhajati asādhāraṇarūpābhāvato, atthantaraviññāpanatthaṃ pana vutto. Tattha ekā bhavantūti ekībhavantu missībhavantu, gaṅgodakena yamunodakaṃ viya aññadatthu saṃsandantu samentūti vacanattho.

ある一部分を意味する時は、“eke, eke, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekesū”と言うべきである。これもまた複数形の代名詞的格変化である。ここで eke とは ekacce（ある人々）のことである。この原則は残りの格にも適用される。一方、混合した状態（一体）を意味する時は、“ekā, eke, ekehi, ekebhi, ekānaṃ”という purisa の形式に準じた複数形として語られるべきである。“pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te”（パンチャーラ国とヴィデーハ国、その両者が一体となりますように）という聖典（パーリ）の記述が見られる。この形式も代名詞の範疇には属さないが、別の意味を知らせるために述べられた。そこでの“ekā bhavantu”とは、一体となること、混合すること、すなわちガンジス川の水とヤムナー川の水のように、完全に混ざり合い、一致することを意味する。

Ācariyā pana evaṃ vibhāgaṃ adassetvā ekasaddassa sabbanāmattameva gahetvā sabbasaddassa viya nāmikapadamālaṃ yojenti. Kathaṃ?

しかし、諸師は、このような区分を示さず、eka 語を代名詞そのものとして扱い、sabba 語のように格変化を結合させる。どのようにか。

Eko, eke. Ekaṃ, eke. Ekena, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmā, ekamhā, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmiṃ, ekamhi, ekesūti. Ayaṃ sabbanāmikapadamālāti veditabbā.

eko, eke（主格）。ekaṃ, eke（対格）。ekena, ekehi, ekebhi（具格）。ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ（与格）。ekasmā, ekamhā, ekehi, ekebhi（奪格）。ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ（属格）。ekasmiṃ, ekamhi, ekesū（処格）。これはすべての名詞に共通する格変化（代名詞的格変化）であると知られるべきである。

Keci ‘‘ekasaddo saṅkhyātulyāsahāyaññavacano. Yadā saṅkhyāvacano, tadā sabbatthekavacanantova, aññattha bahuvacanantopi, eko ekā ekaṃ iccādi sabbattha sabbasaddasamaṃ. Saṃsāsveva viseso’’ti liṅgattaye yojanānayaṃ vadanti. Evaṃ vadantā ca te vibhāgaṃ adassetvā vadanti. Mayaṃ pana sotūnaṃ payogesu kosalluppādanatthaṃ vibhāgaṃ dassetvā vadāma.

ある人々は、“ekaという言葉は、数（一つ）、類例（同様）、無双（無伴）、他（の誰か）を意味する。数が意味される時は常に単数形のみであり、それ以外の意味では複数形も存在する。eko（男）, ekā（女）, ekaṃ（中）など、あらゆる点でsabba（すべて）という語と同じである。（格変化の）語尾においてのみ差異がある”と、三つの性における結合の方法を説いている。そう説く彼らは、その詳細な区分を示さずに説いている。しかし我々は、学習者が実際の用法において熟達するために、詳細な区分を示して説くことにする。

Apicettha [Pg.378] ayaṃ visesopi sallakkhitabbo ‘‘eke ekaṭṭhe same samabhāge’ti pāḷippadese paccattekavacanassa ekasaddassa ekārantaniddesopi dissatī’’ti. Pulliṅgarūpāni.

さらに、ここにおいて“eke ekaṭṭhe same samabhāge”という聖典の箇所のように、単数主格においてekaという語にe-終端の提示が見られるという、この特殊性もまた留意されるべきである。以上は男性名詞の形態である。

Ekaṃ, ekāni. Ekaṃ, ekāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Tattha ekānīti ekaccāni. Esa nayo sesabahuvacanesupi, napuṃsakaliṅgarūpāni.

Ekaṃ, ekāni（単数・複数）。Ekaṃ, ekāni（対格）。残りは男性名詞と同じである。そこで“ekānī”とは“あるものたち（ekaccāni）”を意味する。この理法は残りの複数形においても同様であり、中性名詞の語形である。

Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekā, ekāyo. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāyaṃ, ekissaṃ, ekāsu. Ettha bahuvacanaṭṭhāne ekāti ekaccā, ekāhīti ekaccāhi, ekāsanti ekaccānaṃ ekāsūti ekaccāsu. Itthiliṅgarūpāni. Sabbānetāni sabbanāmāni ekavacanabahuvacanavasena vuttāni.

Ekā, ekā, ekāyo（主格）。Ekaṃ, ekā, ekāyo（対格）。Ekāya, ekāhi, ekābhi（具格）。Ekāya, ekissā, ekāsaṃ（与格・属格）。Ekāya, ekāhi, ekābhi（奪格）。Ekāya, ekissā, ekāsaṃ（与格・属格）。Ekāya, ekāyaṃ, ekissaṃ, ekāsu（処格）。ここで、複数形の箇所にあるekāはekaccā（ある人たち）を、ekāhīはekaccāhiを、ekāsaṃはekaccānaṃを、ekāsūはekaccāsuを意味する。これらは女性形の語形である。これらすべて（eka）は代名詞であり、単数・複数の別に従って述べられた。

Apica ekasadde vicchāvasena vattabbe liṅgattayarūpāni ekavacanāneva bhavanti. Kathaṃ?

さらに、ekaという語が反復（vicchā）の意味で述べられるとき、三性の語形は単数のみとなる。どのようか。

Ekeko, ekekaṃ, ekekena, ekekassa, ekekasmā, ekekamhā, ekekassa, ekekasmiṃ, ekekamhīti pulliṅgarūpāni.

Ekeko, ekekaṃ, ekekena, ekekassa, ekekasmā, ekekamhā, ekekassa, ekekasmiṃ, ekekamhī。これらは男性形の語形である。

Ekekaṃ, ekekaṃ. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ, napuṃsakaliṅgarūpāni. Ekekā, ekekaṃ, ekekāya, ekekissā, ekekāya, ekekissā, ekekāyaṃ, ekekissaṃ. Itthiliṅgarūpāni.

Ekekaṃ, ekekaṃ。残りは男性形と同じである。これらは中性形の語形である。Ekekā, ekekaṃ, ekekāya, ekekissā, ekekāya, ekekissā, ekekāyaṃ, ekekissaṃ。これらは女性形の語形である。

Sabbānetāni vicchāsabbanāmānīti vattuṃ vaṭṭati. Bahuvacanāni panettha na santi payogābhāvato. Iti imesu vicchāvasena vuttesu liṅgattayarūpesu samāsacintā na uppādetabbā anibbacanīyattā vicchāsaddānaṃ. Tathā hi ‘‘pabbaṃ pabbaṃ [Pg.379] sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya taṭataṭāyantā saṅkhārā bhijjantī’’tiādīsu pabbapabbasaddādīnaṃ samāsakaraṇavasena nibbacanaṃ pubbācariyehi na dassitaṃ. Yasmā ca vicchāyaṃ vattamānānaṃ dvirutti lokato eva siddhā, na lakkhaṇato, tasmā tattha samāsacintā na uppādetabbā.

これらすべては反復代名詞（vicchāsabbanāma）と言われるべきである。しかし、ここには用例がないため、複数形は存在しない。このように、反復の意味で述べられたこれら三性の語形において、反復語は分析不可能であるため、複合語としての考察（samāsacintā）をなすべきではない。同様に、“節々（pabbaṃ pabbaṃ）、関節々々（sandhi sandhi）、区分々々（odhi odhi）となって、熱した土鍋に投げ入れられた胡麻のようにパチパチと音を立てながら、諸行は壊れていく”などの箇所において、pabbapabba（節々）などの語に対して、古の師らによって複合語化による定義は示されていない。また、反復における（語の）二重化は世俗の慣用からのみ成立するものであり、文法規則によるものではないため、そこにおいて複合語としての考察をなすべきではない。

Idāni ekacca ekatiya ekacciyasaddānaṃ nāmikapadamālāyo vuccante – pulliṅge tāva ekacco, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Sesaṃ purisasaddasamaṃ. Ettha ekacceti paccattabahuvacanameva sabbanāmikarūpasamaṃ asādhāraṇarūpattā. ‘‘Idhekacco kulaputto. Idhekacce moghapurisā’’ti nidassanapadāni.

次に、ekacca, ekatiya, ekacciyaという語の格変化表が述べられる。まず男性形では、ekacco, ekacce。ekaccaṃ, ekacce。残りはpurisa語と同じである。ここで、ekacceという主格複数形のみが代名詞の語形と同じであり、特有の語形である。“ここに、ある（ekacco）良家の息子がいる”“ここに、ある（ekacce）愚か者たちがいる”という語が例示である。

Ekatiyo, ekatiye. Ekatiyaṃ, ekatiye. Sesaṃ purisasaddasamaṃ. Idhāpi ekatiyeti paccattabahuvacanameva sabbanāmikarūpasamaṃ asādhāraṇarūpattā. Ekatiye manussā.

Ekatiyo, ekatiye。Ekatiyaṃ, ekatiye。残りはpurisa語と同じである。ここでも、ekatiyeという主格複数形のみが、その特有の語形ゆえに代名詞の語形と同じである。“ある（ekatiye）人々”。

‘‘Na vissase ekatiyesu eva,Agārisu pabbajitesu cāpi;

Sādhūpi hutvāna asādhu honti;

Asādhu hutvā puna sādhu hontī’’ti

“ある（ekatiyesu）人々だけを信頼してはならない。在家者であれ、あるいは出家者であれ。善人であっても悪人になり、悪人であっても再び善人になる（からである）”

Nidassanapadāni. Ekacciyasaddassa atthitāyaṃ pana –

これらが例示の語である。しかし、ekacciyaという語が存在する場合において――

‘‘Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro.

“実に、この世のある（ekacciyā）人々は次のように言った。‘流されている木材（を救うこと）のほうが、ある（ekacciyo）人間（を救うこと）よりも勝っている’”

Ekacciyaṃ āhāra’’nti nidassanapadāni. Ekacciyo, ekacciyā. Ekacciyaṃ, ekacciyeti sabbathāpi purisanayo. Pulliṅgarūpāni.

“ある（ekacciyaṃ）食べ物を”などが例示の語である。Ekacciyo, ekacciyā。Ekacciyaṃ, ekacciye。これらいかなる場合もpurisaの方式による。男性形の語形である。

Ekaccaṃ[Pg.380], ekaccāni. Ekaccaṃ, ekaccāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Napuṃsakaliṅgarūpāni.

Ekaccaṃ, ekaccāni。Ekaccaṃ, ekaccāni。残りは男性形と同じ。Ekatiyaṃ, ekatiyāni。Ekatiyaṃ, ekatiyāni。残りは男性形と同じ。Ekacciyaṃ, ekacciyāni。Ekacciyaṃ, ekacciyāni。残りは男性形と同じ。中性形の語形である。

‘‘Ekaccā, ekaccā, ekaccāyo’’ti kaññānayena, tathā ‘‘ekatiyā, ekatiyā, ekatiyāyo. Ekatiya’’nti ca, ‘‘ekacciyā, ekacciyā, ekacciyāyo. Ekacciya’’nti ca kaññānayena yojetabbaṃ. Itthiliṅgarūpāni.

“Ekaccā, ekaccā, ekaccāyo”はkaññāの方式によって、同様に“ekatiyā, ekatiyā, ekatiyāyo。Ekatiyaṃ”および“ekacciyā, ekacciyā, ekacciyāyo。Ekacciyaṃ”もkaññāの方式によって結合されるべきである。女性形の語形である。

Idāni ekākī ekākiyasaddavasena nāmikapadamālā vuccante –

次に、ekākī, ekākiyaという語に基づいた格変化表が述べられる。

Ekākī, ekākī, ekākino. Ekākiṃ, ekākī, ekākino. Daṇḍīnayena ñeyyā. Ekākiyo, ekākiyā. Ekākiyaṃ, ekākiye. Ekākiyena. Purisanayena ñeyyaṃ. Pulliṅgarūpāni.

Ekākī, ekākī, ekākino。Ekākiṃ, ekākī, ekākino。daṇḍīの方式によって知られるべきである。Ekākiyo, ekākiyā。Ekākiyaṃ, ekākiye。Ekākiyena。purisaの方式によって知られるべきである。これらは男性形の語形である。

Ekāki kulaṃ, ekākī, ekākīni. Ekākiṃ, ekākī, ekākīni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Sesaṃ pulliṅgasadisaṃ. Napuṃsakaliṅgarūpāni.

Ekāki kulaṃ, ekākī, ekākīni。Ekākiṃ, ekākī, ekākīni。残りは男性形と同じ。Ekākiyaṃ, ekākiyāni。Ekākiyaṃ, ekākiyāni。残りは男性形と同じ。中性形の語形である。

Ekākinī, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniṃ, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniyāti itthīsadisaṃ. Ekākiyā, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyaṃ, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyāyāti kaññāsadisaṃ. Itthiliṅgarūpāni. Sabbāni panetāni asabbanāmikarūpāni atthantaraviññāpanatthaṃ vuttānīti daṭṭhabbāni.

Ekākinī, ekākinī, ekākiniyo。Ekākiniṃ, ekākinī, ekākiniyo。Ekākiniyāなどはitthī（女性）と同じである。Ekākiyā, ekākiyā, ekākiyāyo。Ekākiyaṃ, ekākiyā, ekākiyāyo。Ekākiyāyāなどはkaññāと同じである。女性形の語形である。これらすべては、別の意味を知らせるために述べられた非代名詞の語形であると見なされるべきである。

Idāni dvisaddapariyāyassa sadā bahuvacanantassa sabbanāmikapadassa ubhasaddassa nāmikapadamālā vuccate –

次に、dvi語の同義語であり、常に複数で終わる代名詞であるubho語の格変化表が述べられる。

‘‘Ubho[Pg.381], ubho, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhosū’’ti ayaṃ pāḷinayānurūpena vuttapadamālā. Atrime payogā – ubho kumārā nikkītā. Ubho itthiyo tiṭṭhanti, ubho cittāni tiṭṭhanti, ubho putte adāsi. Ubho kaññāyo passati. Ubho pādāni bhinditvā, saññamissāmi vo ahaṃ. Ubhohi hatthehi. Ubhohi bāhāhi, ubhohi cittehi, ubhinnaṃ janānaṃ, ubhinnaṃ itthīnaṃ, ubhinnaṃ cittānaṃ, ubhosu purisesu, ubhosu itthīsu, ubhosu passesūti, ayamasmākaṃ ruci. Ācariyā pana ‘‘ubhehi, ubhebhi, ubhesū’’tipi icchanti. Kaccāyanepi hi ‘‘ubhe tappurisā’’ti vuttaṃ. Sabbānipi etāni manasi kātabbāniyeva. Ubhasaddassa samāso appasiddho. Liṅgattayasādhāraṇarūpāni.

“Ubho, ubho, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhosu”これがパーリの方式に従って述べられた格変化表である。ここには以下の用例がある。“両方の（ubho）童子が買い取られた”“両方の（ubho）女たちが立っている”“両方の（ubho）心が留まっている”“両方の（ubho）息子を授けた”“両方の（ubho）乙女たちを見る”“両方の（ubho）足を折って、私はあなたたちを制止しよう”“両方の（ubhohi）手で”“両方の（ubhohi）腕で”“両方の（ubhohi）心で”“両方の（ubhinnaṃ）人々の”“両方の（ubhinnaṃ）女たちの”“両方の（ubhinnaṃ）心の”“両方の（ubhosu）男たちにおいて”“両方の（ubhosu）女たちにおいて”“両方の（ubhosu）側において”。これが我々の好みである。しかし、阿闍梨たちは“ubhehi, ubhebhi, ubhesu”という形も認めている。カッチャーヤナにおいても“ubhe tappurisā”と述べられている。これらすべては心に留めておくべきことである。ubho語の複合語は世俗の慣用に見られる。これらは三性に共通の語形である。

Idāni saṅkhāvacanānaṃ dviti catusaddānaṃ sadā bahuvacanantānaṃ sabbanāmānaṃ nāmikapadamālāyo vuccante –

次に、数詞であるdvi, ti, catuという語であり、常に複数で終わる代名詞の格変化表が述べられる。

Dve, dve, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. Cūḷaniruttiyaṃ pana ‘‘dvinnanna’’nti padamālā āgatā. Imāni ahaṃsaddādīni viya itthi liṅgādibhāvavinimuttānipi tīsu liṅgesu yujjante ‘‘dve purisā, dve itthiyo, dve cittāni’’iccevamādinā. Imānipi liṅgattayasādhāraṇāni rūpāni.

Dve, dve, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu。一方、チューラニルッティには“dvinnannaṃ”という格変化が伝わっている。これらはahaṃ語などと同様に、女性形などの性別を限定されないが、三性において“二人の（dve）男たち”“二人の（dve）女たち”“二つの（dve）心”というように用いられる。これらも三性に共通の語形である。

‘‘Dve’’ti rūpaṃ dvisaddassa, yaṃ samāsamhi taṃ bhave;

Dvitippakatikaṃyeva, nānādesehi sā siyā.

“Dve”という語形はdvi語のものであり、それは複合語において現れる。dviとtiを語幹とするものは、種々の箇所において（変形が）生じ得る。

Dvibhāvo ceva dvebhāvo, dvirattañca duvassako;

Dohaḷinī dupattañca, taddhitatte dvayaṃ dvayaṃ.

二重の状態（dvibhāvo）および（dvebhāvo）、二夜（dvirattañca）、二歳（duvassako）、妊娠した女（dohaḷinī）、二枚の布（dupattañca）、接尾辞を伴う語（taddhitatte）においては、dvaya（二組）などがある。

Tayo[Pg.382], tayo, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Imāni pulliṅgarūpāni.

Tayo, tayo, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu。これらは男性形の語形である。

Tisso, tisso, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīsu. Imāni itthiliṅgarūpāni. Cūḷaniruttiyaṃ ‘‘tissannanna’’nti catutthīchaṭṭhīnaṃ bahuvacanamāgataṃ, niruttipiṭake pana ‘‘tiṇṇanna’’nti. Tāni sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane punappunaṃ upaparikkhitvā dissanti ce, gahetabbāni.

Tisso, tisso（主格・対格）, tīhi, tībhi（具格・奪格）, tissannaṃ（与格・属格）, tīhi, tībhi（具格・奪格）, tissannaṃ（与格・属格）, tīsu（処格）。これらは女性形の語形である。‘チューラニルッティ’では“tissannannaṃ”が与格・属格の複数形として現れるが、‘ニルッティピタカ’では“tiṇṇannaṃ”である。それらが注釈書付きの三蔵の仏説の中に、繰り返し精査して見出されるならば、採用されるべきである。

Tīṇi, tīṇi, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Imāni napuṃsakaliṅgarūpāni. Katthaci pana pāḷippadese tīṇisaddassa ṇikāralopopi bhavati ‘‘dve vāti vā udakaphusitānī’’ti. ‘‘Tiṇṇannaṃ kho bhikkhave indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā’’ti idaṃ ‘‘tiṇṇanna’’nti padassa atthibhāve nidassanaṃ.

Tīṇi, tīṇi（主格・対格）, tīhi, tībhi（具格・奪格）, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ（与格・属格）, tīhi, tībhi（具格・奪格）, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ（与格・属格）, tīsu（処格）。これらは中性形の語形である。しかし、パーリ語の箇所によっては、tīṇiという語のṇi音節が省略されることもある（例：“dve vā ti vā udakaphusitāni”）。“比丘たちよ、三つの（tiṇṇannaṃ）根が修習され多作されたことによって、ピンドーラ・バーラドヴァージャ比丘によって証が宣言された”という一文は、“tiṇṇannaṃ”という語が存在することの例証である。

Yāni rūpāni vuttāni, ‘‘tisso tīṇi tayo’’iti;

Samāsavisaye tāni, titippakatikā siyuṃ.

“tisso”“tīṇi”“tayo”と言われる語形は、複合語の領域においては、それらは“ti”という語基（本質）になる。

Yasmā tissa samāsamhi, saddhiṃ parapadena ve;

‘‘Tivedanaṃ ticitta’’nti, ‘‘tiloka’’nti ca niddise.

なぜなら、複合語において“ti”は後分とともに、“tivedanaṃ”（三受）、“ticittaṃ”（三心）、“tilokaṃ”（三界）のように指示されるからである。

Ettha napuṃsakattaṃva, pāsaṃsaṃ pāyavuttito;

Pumattampettha icchanti, ‘‘tibhavo khāyate’’iti.

ここでは、一般的用法により中性であることが推奨される。しかし、ここにおいて男性形も望まれる（例：“tibhavo khāyate（三有が滅尽する）”）。

Cattāro, caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Imāni pulliṅgarūpāni.

Cattāro, caturo, cattāro, caturo（主格・対格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catunnaṃ（与格・属格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catunnaṃ（与格・属格）, catūsu（処格）。これらは男性形の語形である。

Catasso[Pg.383], catasso, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūsu. Imāni itthiliṅgarūpāni. Itthiliṅgaṭṭhāne ‘‘catunna’’nti padaṃ cūḷaniruttiyaṃ niruttipiṭake pāḷiyaṃ aṭṭhakathāsu ca dassanato vuttaṃ. Tathā hi cūḷaniruttiyaṃ itthiliṅgaṭṭhāne ‘‘catunna’’nti āgataṃ, niruttipiṭake ‘‘catunnaṃ kaññāna’’nti āgataṃ. Pāḷiyaṃ pana soṇadantasuttādīsu ‘‘samaṇo gotamo catunnaṃ parisānaṃ piyo manāpo’’ti āgataṃ. Aṭṭhakathāsu ca pana suttantaṭṭhakathāyaṃ ‘‘catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato catunnaṃ parisānaṃ piyo manāpo’’ti āgataṃ. Sattilaṅghajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ācariyo panassa catunnaṃ sattīnaṃ laṅghanaṃ sippaṃ jānātī’’ti āgataṃ.

Catasso, catasso（主格・対格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catassannaṃ, catunnaṃ（与格・属格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catassannaṃ, catunnaṃ（与格・属格）, catūsu（処格）。これらは女性形の語形である。女性形の位置において“catunnaṃ”という語が、‘チューラニルッティ’、‘ニルッティピタカ’、パーリ聖典、および注釈書において、示されている。すなわち、‘チューラニルッティ’では女性形の箇所に“catunnaṃ”が現れ、‘ニルッティピタカ’では“catunnaṃ kaññānaṃ（四人の乙女の）”と現れる。またパーリ聖典では、ソーナダンダ経などにおいて“沙門ゴータマは四つの（catunnaṃ）会衆にとって愛され喜ばれる者である”と現れる。注釈書においては、スッタンタ（経蔵）の注釈書に“四つの（catūhi）驚くべき不思議な法を具え、四つの（catunnaṃ）会衆にとって愛され喜ばれる者である”と現れ、サッティランガ・ジャータカの注釈書には“彼の師は四つの（catunnaṃ）槍を飛び越える術を知っている”と現れる。

Cattāri, cattāri, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Imāni napuṃsakaliṅgarūpāni.

Cattāri, cattāri（主格・対格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catunnaṃ（与格・属格）, catūhi, catūbhi, catubbhi（具格・奪格）, catunnaṃ（与格・属格）, catūsu（処格）。これらは中性形の語形である。

‘‘Cattāro’’ti ‘‘catasso’’ti, ‘‘cattārī’’ti ca sadditaṃ;

Rūpaṃ samāsabhāvamhi, catuppakatikaṃ bhave.

“cattāro”“catasso”“cattāri”と唱えられる語形は、複合語の状態においては“catu”という語基になる。

Nidassanapadānettha, kamato kamakovido;

‘‘Catubbidhaṃ catussālaṃ, catusacca’’nti niddise.

ここでの例証となる語は、順次、熟練者によって“catubbidhaṃ”（四種の）、“catussālaṃ”（四方堂）、“catusaccaṃ”（四聖諦）と指示されるべきである。

Imāni dveādikāni sabbanāmikāni bahuvacanāniyeva bhavanti, na ekavacanāni. Cūḷaniruttiyaṃ pana tīsu liṅgesu ‘‘catassanna’’nti vuttaṃ, taṃ anijjhānakkhamaṃ viya dissati.

これら“二”から始まる（数詞の）代名詞は、複数形のみであり、単数形ではない。しかし、‘チューラニルッティ’において三つの性において“catassannaṃ”と言われているが、それは不適切であるように見える。

Idāni tumhaamhasaddānaṃ nāmikapadamālā vuccante, tesu yena katheti, tassālapane tumhavacanāni bhavanti.

次に、二人称（tumha）と一人称（amha）の語の格変化が述べられる。それらのうち、語る相手に対しては二人称の語形（tumhavacanāni）となる。

Tvaṃ, tuvaṃ, tumhe. Taṃ, tuvaṃ, tvaṃ, tavaṃ, tumhe. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayi, tvayi, tumhesu[Pg.384]. Tatra ‘‘tvaṃ puriso, tvaṃ itthī, tvaṃ citta’’ntiādinā yojetabbāni.

Tvaṃ, tuvaṃ, tumhe（主格）。Taṃ, tuvaṃ, tvaṃ, tavaṃ, tumhe（対格）。Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi（具格）。Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ（与格）。Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi（奪格）。Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ（属格）。Tayi, tvayi, tumhesu（処格）。そこでは、“あなたは男である（tvaṃ puriso）”“あなたは女である（tvaṃ itthī）”“あなたは心である（tvaṃ cittaṃ）”などのように結合されるべきである。

Attayoge amhavacanāni bhavanti.

自己に結びつくときは、一人称の語形（amhavacanāni）となる。

Ahaṃ, ahakaṃ, mayaṃ, amhe. Maṃ, mamaṃ, amhe. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayi, amhesu, asmesu.

Ahaṃ, ahakaṃ, mayaṃ, amhe（主格）。Maṃ, mamaṃ, amhe（対格）。Mayā, amhehi, amhebhi（具格）。Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ（与格）。Mayā, amhehi, amhebhi（奪格）。Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ（属格）。Mayi, amhesu, asmesu（処格）。

Ettha pana ‘‘kathaṃ amhe karomase’’ti pāḷidassanato ‘‘tumhe’’ti paccattavacanassa viya ‘‘amhe’’ti paccattavacanassapi atthitā veditabbā, ‘‘ahaka’’nti rūpantarampi icchitabbaṃ. Tassa atthibhāve ‘‘ahakañca cittavasānugā bhāsissa’’nti esā pāḷi nidassanaṃ. Ettha hi ahakanti ahaṃ iccevattho. Tatra ‘‘ahaṃ puriso, ahaṃ kaññā, ahaṃ citta’’ntiādinā yojetabbāni. Imānipi liṅgattayasādhāraṇarūpāni.

ここで、“いかに我らはなさん（kathaṃ amhe karomase）”というパーリの記述から、二人称の主格としての“tumhe”と同様に、一人称の主格としての“amhe”の存在も知られるべきである。また“ahakaṃ”という別形態も許容されるべきである。その存在については、“我（ahakaṃ）は心の支配に従うものを語らん”というこのパーリが例証である。ここで“ahakaṃ”とは“ahaṃ”と同じ意味である。そこでは、“私は男である（ahaṃ puriso）”“私は乙女である（ahaṃ kaññā）”“私は心である（ahaṃ cittaṃ）”などのように結合されるべきである。これらもまた三性に共通の語形である。

Kaccāyanacūḷaniruttiniruttipiṭakesu pana ‘‘tumhākaṃ amhāka’’nti ca dutiyābahuvacanaṃ vuttaṃ. Kaccāyane ‘‘tumhānaṃ amhāna’’nti ca paṭhamādutiyābahuvacanaṃ, ‘‘tumhaṃ amha’’nti ca catutthīchaṭṭhekavacanaṃ, paṭhamādutiyābahuvacanañca vuttaṃ, cūḷaniruttiniruttipiṭake pana ‘‘tumhaṃ amha’’nti ca dutiyekavacanaṃ vuttaṃ, ‘‘tumhe amhe’’ti ca catutthīchaṭṭhībahuvacanaṃ vuttaṃ. Etāni upaparikkhitvā sāṭṭhakathesu suttantesu dissanti ce, gahetabbāni.

カッチャーヤナ、チューラニルッティ、ニルッティピタカにおいては、“tumhākaṃ”“amhākaṃ”が対格の複数形として述べられている。カッチャーヤナでは“tumhānaṃ”“amhānaṃ”が主格・対格の複数形として、“tumhaṃ”“amhaṃ”が与格・属格の単数形、および主格・対格の複数形として述べられている。チューラニルッティ、ニルッティピタカでは“tumhaṃ”“amhaṃ”が対格の単数形として、“tumhe”“amhe”が与格・属格の複数形として述べられている。これらを精査して、注釈書のある経典の中に見出されるならば、採用されるべきである。

Tumhaamhasaddānaṃ pana parapadehi saddhiṃ samāse ‘‘maṃdīpā’’tiādayo payogā tathāgatādimukhato sambhavanti. ‘‘Ete gāmaṇi maṃdīpā maṃleṇā maṃsaraṇā’’ti hi tathāgatamukhato, ‘‘tayyogo mayyogo’’ti niruttaññumukhato, kābyādāse ca ‘‘tvaṃmukhaṃ kamaleneva, tulyaṃ nāññena [Pg.385] kenacī’’ti ca ‘‘candena tvaṃmukhaṃ tulya’’nti ca kavimukhato.

二人称（tumha）と一人称（amha）の語が後分とともに複合語になる場合は、“maṃdīpā”などの用法が、如来などの口から生じている。“比丘たちよ、これらは私を島とし（maṃdīpā）、私を隠れ家とし（maṃleṇā）、私を帰依所とする（maṃsaraṇā）者たちである”とは如来の口から。“tayyogo（あなたとの結合）”“mayyogo（私との結合）”とは文法家の口から。また‘カーヴィヤーダルシャ’において“あなたの顔は蓮華のようであり、他の何ものとも等しくない”とか“月とあなたの顔は等しい”とは詩人の口から（語られている）。

Tattha hi ahaṃ dīpo etesanti maṃdīpā, ahaṃ leṇaṃ etesanti maṃleṇā, evaṃ maṃsaraṇā. Tumhena yogo tayyogo, tumhasaddena yogo iccevattho. Amhena yogo mayyogo, amhasaddena yogo iccevattho. Tava mukhaṃ tvaṃmukhaṃ. Bahuvacanavasenapi nibbacanīyaṃ ‘‘tumhākaṃ mukhaṃ tvaṃmukha’’nti. Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘maṃdīpā’’iccādidassanato ‘‘tvaṃdīpā’’tiādīni kābyādāse ca ‘‘tvaṃmukha’’nti dassanato tvaṃvaṇṇo, tvaṃsaro, maṃmukhaṃ, maṃvaṇṇo, maṃsaroādīni gahetabbāni. Tattha tvaṃ dīpo etesanti tvaṃdīpā, tumhe vā dīpā etesanti tvaṃdīpā, tava vaṇṇo tvaṃvaṇṇo. Mama mukhaṃ maṃmukhaṃ, amhākaṃ vā mukhaṃ maṃmukhanti nibbacanāni. Esa nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu.

そこにおいて、“私が彼らの島（依処）である”という意味で“我を島とする者たち（maṃdīpā）”、“私が彼らの隠れ家である”という意味で“我を隠れ家とする者たち（maṃleṇā）”、このように“我を帰依処とする者たち（maṃsaraṇā）”である。あなた（tumha）との結合が“tayyogo”であり、あなたという語との結合、というのがその意味である。私（amha）との結合が“mayyogo”であり、私という語との結合、というのがその意味である。あなたの顔は“tvaṃmukhaṃ”である。複数形によっても“あなたがたの顔はtvaṃmukhaṃである”と釈義されるべきである。そして、ここでパーリ語において“maṃdīpā”などが見られることから“tvaṃdīpā”なども、また‘カーヴィヤーダルサ（詩鏡）’において“tvaṃmukhaṃ”という言葉があることから、“tvaṃvaṇṇo”“tvaṃsaro”“maṃmukhaṃ”“maṃvaṇṇo”“maṃsaro”などが採用されるべきである。そこでは、“あなたが彼らの島である”という意味で“tvaṃdīpā”、あるいは“あなたがたが彼らの島である”という意味で“tvaṃdīpā”、あなたの色は“tvaṃvaṇṇo”である。“私の顔はmaṃmukhaṃ”、あるいは“私たちの顔はmaṃmukhaṃ”、というのが釈義である。この理趣は、他のこのような箇所においても同様である。

Samāse tumhaamhākaṃ, honti parapadehi ve;

‘‘Tvaṃmukha’’nti ca ‘‘maṃdīpā, tayyogo mayyogo’’ti ca.

複合語において、後続の語があるとき、tumhaとamhaは（それぞれtvaṃ, maṃなどに）なる。例えば“tvaṃmukhaṃ”や“maṃdīpā”、“tayyogo”“mayyogo”のごとくである。

Etthāha ‘‘kiṃ ettakameva tumhaamhasaddānaṃ rūpaṃ, udāhu aññampi atthī’’ti? Atthi ‘‘te me’’ iccādīni. Yadi evaṃ kasmā padamālā visuṃ na vuttāti? Avacane kāraṇamatthi. Atridaṃ kāraṇaṃ –

ここで次のような問いがある。“tumhaとamhaという語の形態はこれだけなのか、それとも他にもあるのか”と。答えは、“te”“me”などがある。もしそうなら、なぜ語形変化表（padamālā）が別に説かれなかったのか。説かれなかったことには理由がある。その理由は次の通りである。

‘‘Te me vo no’’ti rūpāni, parāni padato yato;

Tato nāmikapantīsu, na tu vuttāni tāni me.

“te, me, vo, no”という形態は、他の語の後に置かれるものであるから。それゆえ、名詞の（格変化の）列の中に、私はそれらを説かなかったのである。

Ettha ca mayaṃ me vo nosaddānamatthuddhāro vuccate – tesaddassa pana vuttova. Yasmā aṭṭhakathācariyā mayaṃsaddaṭṭhānepi mayāsaddo, mayāsaddaṭṭhānepi ca mayaṃsaddo icceva vadanti, tasmā mayampi tatheva vadāma. Mayaṃsaddo ‘‘anuññātapaṭiññātā, tevijjāmayamasmubho’’tiādīsu asmadatthe āgato[Pg.386]. ‘‘Mayaṃ nissāya hemāya, jātā mandosisūpagā’’ti ettha paññattiyaṃ. ‘‘Manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā’’tiādīsu nibbattiatthe. Bāhirena paccayena vinā manasāva nibbattāti manomayā. ‘‘Yaṃnūnāhaṃ sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’ntiādīsu vikāratthe. ‘‘Dānamayaṃ sīlamaya’’ntiādīsu padapūraṇamatte. ‘‘Pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāra’’nti ettha vikāratthe padapūraṇamatte vā daṭṭhabbo. Yadā hi suvaṇṇameva sovaṇṇanti ayamattho, tadā suvaṇṇassa vikāro sovaṇṇamayanti vikāratthe mayasaddo daṭṭhabbo. Nibbattiatthotipi vattuṃ vaṭṭati. Yadā pana suvaṇṇena nibbattaṃ sovaṇṇanti ayamattho, tadā sovaṇṇameva sovaṇṇamayanti padapūraṇamatte mayasaddo daṭṭhabbo.

ここで“mayaṃ, me, vo, no”という語の意味の抽出が述べられる。しかし“te”という語については既に述べられた。アッタカターの諸師は“mayaṃ”という語の箇所でも“mayā”という語を用い、“mayā”という語の箇所でも“mayaṃ”という語を用いると述べているので、我々もその通りに述べる。“mayaṃ”という語は“anuññātapaṭiññātā, tevijjāmayamasmubho（許され、認められた、我ら二人は三明を具えている）”などの箇所では、asmad（私）の意味で現れている。“mayaṃ nissāya hemāya（我らは黄金を頼りとして……）”、ここ（本生経）では名称（概念）の意味である。“manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā（意より成り、喜を食とし、自ら光を放つ）”などの箇所では、発生の意味である。外部の縁によらず心によってのみ生じたので“意より成る（manomayā）”と言う。“yaṃnūnāhaṃ sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyyaṃ（いっそ私はすべて粘土でできた小屋を作ろうか）”などの箇所では、変質の意味である。“dānamayaṃ sīlamayaṃ（布施より成る、持戒より成る）”などの箇所では、単なる語の充填（接辞）である。“pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ（あなたの壮麗な黄金製の椅子）”、ここでは変質の意味、あるいは単なる語の充填と見なされるべきである。というのも、黄金（suvaṇṇa）そのものが黄金（sovaṇṇa）であるという時、黄金の変質が“sovaṇṇamayaṃ”であるから、変質の意味において“maya”という語が見なされるべきである。発生の意味であると言うことも適切である。しかし、黄金によって作られたものが黄金（sovaṇṇa）であるという時、黄金そのものが“sovaṇṇamayaṃ”であるから、単なる語の充填として“maya”という語が見なされるべきである。

Mesaddo ‘‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsitu’’ntiādīsu karaṇe āgato. Mayāti attho. ‘‘Tassa me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu sampadāne, mayhanti atthoti vadanti. ‘‘Pubbeva me bhikkhave sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’’tiādīsu sāmiatthe, mamāti atthoti ca vadanti. Etthetaṃ vuccati –

“me”という語は、“kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ（私は苦労して悟った。今、説き明かす必要があろうか）”などの箇所では、具格として現れている。意味は“mayā（私によって）”である。“tassa me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū（世尊よ、その私に、要約して法を説いてください）”などの箇所では、与格であり、意味は“mayhaṃ（私に）”であると言われる。“pubbeva me bhikkhave sambodhā...（比丘たちよ、悟りの前、まだ悟りを開いていない菩薩であった時の私に……）”などの箇所では、属格（所有の意味）であり、意味は“mama（私の）”であると言われる。ここでこのように言われる。

Karaṇe sampadāne ca, sāmiatthe ca āgato;

Mesaddo iti viññeyyo, viññunā nayadassinā.

具格、与格、そして属格の意味で現れる。賢者、理法を見る者は、“me”という語をこのように知るべきである。

Ettha [Pg.387] pana ṭhatvā aṭṭhakathācariyehi kate te mesaddānamatthavivaraṇe vinicchayaṃ brūma tesamadhippāyappakāsanavasena sotūnaṃ saṃsayasamugghāṭanatthaṃ. Tathā hi aṭṭhakathācariyā temesaddānaṃ sampadānatthavasena ‘‘tuyhaṃ mayha’’nti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ, sāmiatthavasena pana ‘‘tava mamā’’ti. Evaṃ yvāyaṃ tehi asaṅkarato niyamo dassito, so sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane kuto labbhā. Tathā hi temesaddatthavācakā tuyhaṃ mayhaṃsaddā tava mamasaddā ca sampadānasāmiatthesu aniyamato pavattanti.

ここで、アッタカターの諸師によってなされた“te”と“me”という語の意味の解釈について、聞く者の疑念を払拭するために、彼らの意図を明らかにすることによって判定を述べる。すなわち、アッタカターの諸師は“te”と“me”の意味を与格の意味として“tuyhaṃ, mayhaṃ”と解釈し、属格の意味として“tava, mama”と解釈した。このように、彼らによって混同なく示されたこの規定は、アッタカターを伴う三蔵の仏典のどこに得られるだろうか。というのも、“te”や“me”という語の意味を表す“tuyhaṃ, mayhaṃ”という語、および“tava, mama”という語は、与格と属格の意味において、限定されることなく用いられているからである。

Tatrime payogā – idaṃ tuyhaṃ dadāmi. Tuyhaṃ vikappemi. Tuyhaṃ maṃsena medena, matthakena ca brāhmaṇa, āhutiṃ paggahessāmi. Esa hi tuyhaṃ pitā narasīho. Tuyhaṃ pana mātā kahanti. Mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ. Na mayhaṃ bhariyā esā. Assamo sukato mayhaṃ. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ. Tāta mayhaṃ mātu mukhaṃ aññādisaṃ, tumhākaṃ aññādisaṃ. Mayhaṃ sāmiko idāni marissati. Tava dīyate, tava silāghate, mama silāghate, pabbajjā mama ruccati. Tava putto. Ubho mātāpitā mamāti evaṃ aniyamato pavattanti.

これらにおいての用法は以下の通りである。――“これを汝に与える。汝に（自分の持ち物を）預ける。婆羅門よ、汝のために、肉と脂肪と頭によって、供物を捧げよう。このお方は、実に、汝の父、人中之雄である。しかし、汝の母はどこにいるのか。私にのみ施しは与えられるべきであり、他者には（与えられるべきでは）ない。私の弟子たちにのみ施しは与えられるべきであり、他者には（与えられるべきでは）ない。彼女は私の妻ではない。庵は私のためにうまく作られた。一切知（智）は私の愛するものである。父よ、私の母の顔は（他と）異なり、あなた方の（顔もまた他と）異なる。私の夫は今、死ぬであろう。汝に与えられる、汝を称える、私を称える、出家は私の好むところである。汝の息子。父母は両名とも私のものである”というように、無規定に生じるのである。

Cūḷaniruttiyañhi yamakamahātherena catutthīchaṭṭhīnaṃ anaññarūpattaṃ vuttaṃ ‘‘catutthīchaṭṭhīnaṃ sabbattha anaññaṃ, tatiyāpañcamīnaṃ bahuvacanañcā’’ti[Pg.388]. Yadi evaṃ aṭṭhakathācariyā ‘‘namo te purisājañña. Namo te buddha vīratthū’tiādīsu tuyhaṃsaddassa vasena sampadāne, tuyhanti hi attho. ‘Kinte vataṃ kiṃ pana brahmacariya’ntiādīsu sāmiatthe, tavāti hi attho’’tiādīni vadantā ‘‘ayuttaṃ saṃvaṇṇanaṃ saṃvaṇṇesu’’ntipi, ‘‘passitabbaṃ na passiṃsū’’tipi āpajjantīti? Yuttaṃyeva te saṃvaṇṇayiṃsu, passitabbañca passiṃsu. Tathā hi te ‘‘saddasatthampi ekadesato sāsanānukūlaṃ hotī’’ti paresamanukampāya saddasatthato nayaṃ gahetvā sampadānatthavasena te mesaddānaṃ ‘‘tuyhaṃ mayha’’nti atthaṃ saṃvaṇṇayiṃsu, sāmiatthavasena pana ‘‘tava mamā’’ti. Saddasatthe hi catutthīchaṭṭhīrūpāni sabbathā visadisāni, sāsane pana sadisāni. Tasmā sāsane sāmaññena pavattāni catutthīchaṭṭhīrūpāni saddasatthe visesena pavattehi catutthīchaṭṭhīrūpehi samānagatikāni katvā paresamanukampāya sampadānatthe tuyhaṃ mayhaṃsaddānaṃ pavattiniyamo, sāmiatthe ca tava mamasaddānaṃ pavattiniyamo dassito. Yasmā pana paresamanukampāya ayaṃ niyamo, tasmā karuṇāyevāyaṃparādho, na aṭṭhakathācariyānaṃ. Tāya eva hi tehi evaṃ saṃvaṇṇanā katāti.

実に、‘チューラニルッティ’においてヤマカ大長老によって、第四格と第六格の形式に差異がないことが説かれている。“第四格と第六格は、あらゆる箇所において同一であり、第三格と第五格の複数は（同一である）”と。もしそうであれば、注釈書の諸師が、“人中之雄よ、汝に（te）頂礼したてまつる。英雄なる仏陀よ、汝に（te）頂礼したてまつる”などの箇所において、tuyhaṃ という語の性質に基づいて与格の意味で、“tuyhaṃ がその意味である”と言い、“汝の（te）誓願は何であるか、さらに（汝の）梵行は何であるか”などの箇所において、所有の意味で、“tava がその意味である”などと言っていることは、“不適当な釈義を釈義において（行っている）”とか、“見るべきことを見なかった”という過失に陥ることになるのではないか。（いや、そうではない。）彼らは適当に釈義したのであり、見るべきことを見たのである。というのも、彼らは“語学（声明）もまた、一部分においては教えに随順するものである”と考え、他者への慈悲のために、語学の理法から導きを得て、与格の意味に関しては te, me という語に対して“tuyhaṃ, mayhaṃ”という意味を釈義し、所有の意味に関しては“tava, mama”と（釈義したのである）。なぜなら、語学においては第四格と第六格の形式はあらゆる点で異なっているが、聖典（教え）においては同様だからである。それゆえ、聖典において一般的に生じている第四格・第六格の形式を、語学において特殊に生じている第四格・第六格の形式と同じ性質のものとして、他者への慈悲のために、与格の意味においては tuyhaṃ, mayhaṃ という語が生じるという規定を、所有の意味においては tava, mama という語が生じるという規定を示したのである。しかし、この規定は他者への慈悲によるものであるから、これはただ（他者を導こうとする）哀れみの過失であって、注釈師たちの過失ではない。まさにそのために、彼らによってこのように釈義がなされたのである。

Keci panettha evaṃ vadeyyuṃ – nanu ca bho aṭṭhakathācariyehi saddanayaṃ nissāya te mesaddānaṃ sāmiatthe vattamānānaṃ ‘‘tava mamā’’ti atthavacanena ‘‘tuyhaṃ maṃsena medena, na mayhaṃ bhariyā esā’’tiādīsu sāmivisayesu vibhattivipallāsanayo dassitoti sakkā vattuṃ, tathā saddanayaññeva nissāya te mesaddānaṃ sampadānatthe vattamānānaṃ [Pg.389] ‘‘tuyhaṃ mayha’’nti atthavacanena ‘‘bhattaṃ tava na ruccati. Pabbajjā mama ruccatī’’tiādīsupi sampadānavisayesu vibhattivipallāsanayo dassitoti sakkā vattunti? Na sakkā, gāthāsu viya cuṇṇiyapadaṭṭhānepi tuyhaṃ mayhaṃ tava mamasaddānaṃ aniyamena dvīsu atthesu pavattanato. Na hi īdise ṭhāne gāthāyaṃ vā cuṇṇiyapadaṭṭhāne vā vibhattivipallāso icchitabbo. ‘‘Tassa rajjassahaṃ bhīto. Kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmī’’tiādīsuyeva pana ṭhānesu icchitabbo.

これについて、ある人々は次のように言うかもしれない。“おや、注釈師たちが語学の理法に依拠して、所有の意味で存在している te, me という語に対して‘tava, mama’という意味を述べることで、‘汝の（tuyhaṃ）肉と脂肪によって’‘彼女は私の（mayhaṃ）妻ではない’などの所有の領域において、格の転換の理法を示したと言うことができるのではないか。同様に、語学の理法に依拠して、与格の意味で存在している te, me という語に対して‘tuyhaṃ, mayhaṃ’という意味を述べることで、‘食事は汝（tava）に好まれない’‘出家は私（mama）に好まれる’などの与格の領域においても、格の転換の理法を示したと言うことができるのではないか”と。（しかし）それは言えない。なぜなら、詩（偈）においてと同様に、散文の箇所においても、tuyhaṃ, mayhaṃ, tava, mama という語は、二つの意味において無規定に生じるからである。実に、このような箇所において、偈であれ散文であれ、格の転換は認められるべきではない。しかしながら、“私はその王国を（から）恐れる。私はその幸福を（から）恐れるだろうか”などのような箇所においてのみ、（格の転換を）認めるべきである。

Yadi saddanayaṃ nissāya ‘‘tuyhaṃ maṃsena medenā’’tiādīsu vibhattivipallāso icchitabbo siyā, ‘‘brāhmaṇassa piyaputtadānaṃ adāsi. Brāhmaṇassa pitā adāsī’’tiādīsupi saddanayaṃ nissāya ‘‘brāhmaṇāyā’’tiādinā vibhattivipallāsattho vacanīyo siyā catutthīchaṭṭhīrūpānaṃ satthe visuṃ vacanato. Evañca sati ko dosoti ce? Attheva doso, yasmā dānayoge vā namoyoge vā āyādesasahitāni catutthīchaṭṭhīrūpāni sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane nupalabbhanti, tasmā ‘‘brāhmaṇāyā’’tiādinā vibhattivipallāsatthavacane ayaṃ doso yadidaṃ avijjamānaggahaṇaṃ. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu vibhattivipallāsakaraṇaṃ sāvajjaṃ, tasmā ‘‘tuyhaṃ maṃsena medenā’’tiādīsupi vibhattivipallāso na icchitabbo.

もし語学の理法に依拠して、“汝の（tuyhaṃ）肉と脂肪によって”などの箇所において格の転換が認められるべきであるとするならば、“婆羅門に（brāhmaṇassa）愛する息子の施しを与えた。婆羅門の（brāhmaṇassa）父が与えた”などの箇所においても、語学の理法に依拠して、“brāhmaṇāya（婆羅門のために）”などによる格の転換の意味が説かれるべきことになろう。なぜなら、（語学の）教典においては、第四格と第六格の形式が別々に説かれているからである。そして、そのようになった場合に、どのような過失があるのかと言うなら、実に過失がある。なぜなら、与える（dāna）ことの結合や、頂礼（namo）の結合において、-āya という（第四格）格語尾を伴う第四・第六格の形式は、注釈書を伴う三蔵の仏典の中には見出されないからである。それゆえ、“brāhmaṇāya”などによって格の転換の意味を説くことには、存在しないものを取り上げているという、この過失が生じる。しかし、このような箇所において格の転換を行うことは非難されるべきことであるから、それゆえに“汝の（tuyhaṃ）肉と脂肪によって”などの箇所においても、格の転換は認められるべきではない。

Catutthīchaṭṭhīrūpāni hi anaññāni dissanti ‘‘purisassa adāsi, purisassa dhanaṃ brāhmaṇānaṃ adāsi, brāhmaṇānaṃ santaka’’nti. Tathā hi pāvacane sa naṃsaddā sampadānasāmiatthesu sāmaññena [Pg.390] pavattanti, tappavatti ‘‘aggassa dātā medhāvī’’tiādīhi payogehi dīpetabbā. ‘‘Aggassa dātā medhāvī’’ti ettha hi ‘‘aggassā’’ti ayaṃ saddo yadā kriyāpaṭiggahaṇaṃ paṭicca sampadānatthe pavattati, tadā ‘‘aggassa ratanattayassa dātā’’ti atthavasena pavattati. Yadā pana kriyaṃ paṭicca kammabhūte sāmiatthe pavattati, tadā ‘‘aggassa deyyadhammassa dātā’’ti atthavasena pavattati. Evaṃ sabbathāpi vipallāso tumhākaṃ saraṇaṃ na hotīti. Tathā saddanayaṃ nissāya ‘‘sampadānavacana’’nti tumhehi daḷhaṃ gahitassa mayhaṃsaddassa sāmiatthavasena paṇṇattiyaṃ dassanato vibhattivipallāso tumhākaṃ saraṇaṃ na hoteva. Tathā hi –

実に、第四格と第六格の形式は、“男に与えた”“男の財産”“婆羅門たちに与えた”“婆羅門たちの所有物”というように、区別がないものとして見られる。同様に、聖典において sa, naṃ という語は、与格と属格の意味において一般的に用いられており、その用法は“最上のものを与える者は賢者である”などの用法によって示されるべきである。実に、ここでの“最上のものを（aggassa）”という語は、受領の行為に基づいて与格の意味で用いられるとき、そのときは“最上の三宝に（与える者）”という意味に基づいて用いられる。しかし、行為に基づいて目的語となった属格の意味で用いられるとき、そのときは“最上の施されるべき品を与える者”という意味に基づいて用いられる。このように、いかなる場合も（格の）転換はあなた方の拠り所とはならない。同様に、語学の理法に依拠して、あなた方によって“与格の言葉”として固く受け入れられている mayhaṃ という語が、名称において所有の意味で生じていることが見られる以上、格の転換はあなた方の拠り所には決してならない。というのも、次のように説かれているからである――

‘‘Sakuṇo mayhako nāma, girisānudarīcaro;

Pakkaṃ pipphalimāruyha, ‘mayhaṃ mayha’nti kandatī’’ti

“マイハカ（私のだ）という名の鳥が、山の峰や洞窟を歩き回り、熟したピッパリの木に登って、‘私のだ、私のだ（mayhaṃ mayhaṃ）’と鳴いている”

Ettha mayhakoti ekāya sakuṇajātiyā nāmaṃ. So hi loluppacāritāya ‘‘idampi mayhaṃ, idampi mayha’’nti kāyati ravatīti mayhakoti vuccati mayhasaddūpapadassa ke re ge saddeti dhātussa vasena.

ここで、“マイハカ”というのは一つの鳥の種類の名前である。というのも、その鳥は貪欲な性質ゆえに、“これも私のもの、これも私のもの”と鳴く（kāyati）、すなわち叫ぶので、“mayha”という語を前置し、“ke re ge saddeti（鳴く、音を出す）”という動詞に基づいて、“マイハカ（mayhaka）”と呼ばれるのである。

Atrāyaṃ padasodhanā – yadi tuyhaṃ mayhaṃsaddā dhuvaṃ sampadānatthe, tava mamasaddā ca sāmiatthe bhaveyyuṃ, evaṃ sante lokavohārakusalena sabbaññunā tassa sakuṇassa ‘‘mayhako’’ti paṇṇatti na vattabbā siyā anantogadhasampadānatthattā, antogadhasāmyatthattā pana ‘‘mamako’’ icceva paññatti vattabbā siyā. Etthapi ‘‘mayhako’’ti idaṃ vibhattivipallāsavasena vuttanti ce? Na, paṇṇattivisaye vibhattivipariṇāmassa aṭṭhānattā anavakāsattā.

ここに語の検討がある。もし“tuyhaṃ”“mayhaṃ”という語が常に為格の意味にあり、“tava”“mama”という語が所有格の意味にあるならば、世俗の慣用に精通した一切知者（仏陀）によって、あの鳥に“mayhako”という名称が語られるべきではなかっただろう。なぜなら、それが為格の意味を内包しているからである。むしろ、所有格の意味を内包しているという理由から“mamako”という名称こそが語られるべきであっただろう。ここでもし、“mayhako”という語は格の転用によって語られたのだと言うならば、そうではない。名称の領域において、格の変異は根拠がなく、入り込む余地がないからである。

Apicettha mayhaṃsaddo sarūpato vibhatyantabhāvena tiṭṭhati kasaddena ekapadattūpagamanato, evaṃ santepi ‘‘mayhako’’ti [Pg.391] ayaṃ sakuṇavisesavācako saddo paccattavacanabhāve ṭhitoyeva īsakaṃ sāmiatthampi jotayati sujampati rājapurisasaddā viya. Imināpi kāraṇena vibhattivipallāso tumhākaṃ saraṇaṃ na hoti. Iti ‘‘mayhako’’ti paṇṇattiyaṃ vattamānassa padāvayavabhūtassa mayhasaddassa avipallāsavacanalesena tuyhaṃ tava mamasaddesupi vibhattivipallāso na icchitabboti siddhaṃ. Tasmā aṭṭhakathācariyehi sampadānasāmiatthesu sāmaññena pavattānampi samānānaṃ tuyhaṃ mayhaṃ tava mamasaddānaṃ saddanayaññeva nissāya paresamanukampāya vuttappakāro niyamo dassitoti avagantabbaṃ. Iccevaṃ –

また、ここにおいて“mayhaṃ”という語は、“ka”の語とともに一語となることによって、そのままの形で格語尾を伴った状態で存在している。そうであっても、この“mayhako”という特定の鳥を意味する語は、主格の状態にありながらも、“sujampati”や“rājapurisa”という語のように、わずかに所有格の意味をも表している。この理由によっても、格の転用は汝らの拠り所とはならない。このように、“mayhako”という名称の中に存在し、その語の一部となっている“mayha”という語が（格の）転用がないという理由によって、“tuyhaṃ”“tava”“mama”という語においても格の転用は認められるべきではないということが立証された。それゆえ、註釈書の師たちによって、為格と所有格において一般的に用いられる、等しい意味を持つ“tuyhaṃ”“mayhaṃ”“tava”“mama”という語について、文法の理法にのみ依拠し、他者への慈悲のために、先に述べたような規定が示されたのであると知るべきである。このように――

‘‘Tuyhaṃ mayha’’ntime sadde, sampadāne garū vaduṃ;

‘‘Tava mamā’’ti sāmimhi, nayamādāya satthato.

“tuyhaṃ”と“mayha”というこれらの語を、師たちは為格において説いた。また“tava”と“mama”を所有格において、師（仏陀）からその理法を承けて（説いた）。

Evaṃ santepi etesaṃ, niyamo natthi pāḷiyaṃ;

Koci tesaṃ viseso ca, diṭṭho amhehi taṃ suṇa.

そうであっても、パーリ聖典においては、これらの規定はない。また、我らによってそれらの（用法の）差異が見出された。それを聞きなさい。

Sāmyatthasampadānatthā, sambhavanti yahiṃ duve;

‘‘Tuyhaṃ mayha’’ntime saddā, te payogā na dullabhā.

所有格の意味と為格の意味の二つが共に生じる場合において、これらの“tuyhaṃ”と“mayhaṃ”という語の用法は、稀ではない。

‘‘Tava mamā’’time saddā, pāyā sāmimhi vattare;

Sampadāne yahiṃ honti, te payogā panappakā.

“tava”と“mama”というこれらの語は、概ね所有格において語られる。一方で、それらが為格において用いられる場合、それらの用法はわずかである。

Tavato mamato tuyhaṃ-mayhaṃsaddāva sāsane;

Pāṭhe nekasahassamhi, sāmiatthe pavattareti.

“tava”や“mama”よりも、“tuyhaṃ”や“mayhaṃ”という語こそが、教え（聖典）の数千もの伝承において、所有格として用いられている。

Sabbāpi imā nītiyo paramasukhumā sududdasā vīrajātinā sādhukaṃ manasi kātabbā.

これらすべての指針は極めて微細で、見極めがたいものである。賢者によって、十分に考察されるべきである。

Vo nosaddesu pana vosaddo paccattaupayogakaraṇasampadānasāmivacanapadapūraṇesu dissati. ‘‘Kacci vo [Pg.392] anuruddhā samaggā sammodamānā’’tiādīsu hi paccatte dissati. ‘‘Gacchatha bhikkhave paṇāmemi vo’’tiādīsu upayoge. ‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu karaṇe. ‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo bhikkhave desessāmī’’tiādīsu sampadāne. ‘‘Sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsita’’ntiādīsu sāmivacane. ‘‘Ye hi voariyā parisuddhā kāyakammantā’’tiādīsu padapūraṇamatte. Etthetaṃ vuccati –

“vo”と“no”という語についていえば、“vo”という語は主格、対格、具格、為格、所有格、および句の充填（接辞）において見られる。“kacci vo anuruddhā samaggā sammodamānā”などの用法では主格において見られる。“gacchatha bhikkhave paṇāmemi vo”などの用法では対格において。“na vo mama santike vatthabbaṃ”などの用法では具格において。“vanapatthapariyāyaṃ vo bhikkhave desessāmi”などの用法では為格において。“sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ”などの用法では所有格において。“ye hi vo ariyā parisuddhā kāyakammantā”などの用法では単なる句の充填において見られる。これについて次のように言われる。

‘‘Paccatte upayoge ca, karaṇe sampadāniye;

Sāmissa vacane ceva, tatheva padapūraṇe;

Imesu chasu ṭhānesu, vosaddo sampavattati’’.

“主格、対格、具格、為格において、また、所有格、さらに同じく句の充填において。これら六つの箇所において、‘vo’という語は用いられる。”

Nosaddo paccattopayogakaraṇasampadānasāmivacanāvadhāraṇanusaddatthesu paṭisedhe nipātamatte ca vattati. Ayañhi ‘‘gāmaṃ no gaccheyyāmā’’ti ettha paccatte dissati. ‘‘Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase’’tiādīsu upayoge. ‘‘Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācana’’ntiādīsu karaṇe. ‘‘Saṃvibhajetha no rajjenā’’tiādīsu sampadāne. ‘‘Satthā no bhagavā anuppatto’’tiādīsu sāmivacane. ‘‘Na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti ettha avadhāraṇe. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ mahārājā’’tiādīsu nusaddatthe, pucchāyantipi vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Subhāsitaññeva bhāseyya, no ca dubbhāsitaṃ bhaṇe’’tiādīsu paṭisedhe. ‘‘Na no sabhāyaṃ na karonti kiñcī’’tiādīsu nipātamatte. Etthetaṃ vuccati –

“no”という語は、主格、対格、具格、為格、所有格、限定、および‘nu’という語の意味（疑問）、否定、そして単なる不変化詞において用いられる。これは、“gāmaṃ no gaccheyyāma”においては主格で見られる。“mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase”などの用法では対格において。“na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācana”などの用法では具格において。“saṃvibhajetha no rajjenā”などの用法では為格において。“satthā no bhagavā anuppatto”などの用法では所有格において。“na no samaṃ atthi tathāgatena”においては限定において。“abhijānāsi no tvaṃ mahārājā”などの用法では‘nu’という語の意味において（疑問においても語られるのが適当である）。“subhāsitaññeva bhāseyya, no ca dubbhāsitaṃ bhaṇe”などの用法では否定において。“na no sabhāyaṃ na karonti kiñcī”などの用法では単なる不変化詞において見られる。これについて次のように言われる。

Paccatte [Pg.393] cupayoge ca, karaṇe sampadāniye;

Sāmyāvadhāraṇe ceva, nusaddatthe nivāraṇe;

Tathā nipātamattamhi, nosaddo sampavattati.

“主格、対格、具格、為格、所有格、および限定、さらに‘nu’の意味、否定（禁止）において。また、単なる不変化詞においても、‘no’という語は用いられる。”

Idāni sabbanāmānaṃ yathārahaṃ saṃkhittena missakapadamālā vuccate –

今、すべての代名詞について、適宜、簡潔に混合された格変化表が語られる。

Yo so, ye te. Yaṃ taṃ, ye te. Yena tena. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Yā sā, yā tā. Yaṃ taṃ, yā tā. Yāya tāya. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Yaṃ taṃ, yāni tāni. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Iminā nayena liṅgattayayojanā kātabbā.

“yo so”、“ye te”。中性：“yaṃ taṃ”、“ye te”。具格：“yena tena”。残りは詳しく説明されるべきである。女性：“yā sā”、“yā tā”。対格：“yaṃ taṃ”、“yā tā”。具格：“yāya tāya”。残りは詳しく説明されるべきである。中性：“yaṃ taṃ”、“yāni tāni”。残りは詳しく説明されるべきである。この方法によって、三つの性における結合がなされるべきである。

‘‘Eso so, ete te. Ayaṃ so, ime te. So ayaṃ te ime’’tiādinā yathāpayogaṃ padamālā yojetabbā. Tathā hi ‘‘yo so bhagavā sayambhū anācariyako. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā. Ayaṃ so sārathi etī’’ti evamādayo vicittappayogā dissanti. Iti sabbanāmikapadānaṃ missakapadamālā yojetabbā.

“eso so, ete te. ayaṃ so, ime te. so ayaṃ te ime”などのように、用法に従って格変化表が結合されるべきである。というのも、“yo so bhagavā sayambhū anācariyako”、“ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā”、“ayaṃ so sārathi eti”など、種々の用法が見られるからである。このように、代名詞の語の混合された格変化表が結合されるべきである。

Mayā sabbatthasiddhassa, sāsane sabbadassino;

Sabbattha sāsane suṭṭhu, kosallatthāya sotunaṃ.

私は、あらゆる目的を成就した、教えにおける一切知者のために、あらゆるところで教えにおいて、聴衆の熟達のために。

Asabbanāmanāmehi, sabbanāmapadehi ve;

Saha sabbāni vuttāni, sabbanāmāni pantito.

一般名詞と代名詞の語を伴って、実にすべての代名詞が順序立てて語られた。

Etesu katayogānaṃ, sukhumatthavijānanaṃ;

Akicchapaṭivedhena, bhavissati na saṃsayo.

これらにおいて（学習の）結合をなした者には、微細な意味の理解が、困難なく貫通されるであろうことは疑いがない。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上、註釈を伴う九分教の三蔵という言語の道筋において、賢者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ’という論書における、

Sabbanāmataṃsadisanāmānaṃ nāmikapadamālāvibhāgo nāma

“代名詞およびそれに類する名詞の名詞的格変化表の分別”という名の

Dvādasamo paricchedo.

第十二章（を終わる）。

13. Savinicchayasaṅkhyānāmanāmikapadamālā

13. 判定を伴う数詞の名詞的格変化表

Ito [Pg.394] paraṃ pavakkhāmi, saṅkhyānāmikapantiyo;

Bhūdhātujehi rūpehi, aññehi cupayojituṃ.

これより後、数詞の名詞的な列（格変化）を説く。それは、bhū動詞から生じた語形や、その他のものとともに用いられるためのものである。

Yā hi sā heṭṭhā amhehi eka dviti catuiccetesaṃ saṅkhyāsabbanāmānaṃ nāmikapadamālā kathitā, taṃ ṭhapetvā idha asabbanāmānaṃ pañca cha sattādīnaṃ saṅkhyānāmānaṃ nāmikapadamālā bhūdhātumayehi aññehi ca rūpehi yojanatthaṃ vuccate –

我らによって下で説かれた、eka、dvi、ti、catuというこれらの数代名詞の格変化表は別として、ここでは代名詞ではない pañca、cha、sattaなどの数名詞の格変化表が、bhū動詞からなる語形やその他の語形と結合させるために語られる。

Pañca, pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Sattannaṃ vibhattīnaṃ vasena ñeyyaṃ. ‘‘Pañca bhūtā, pañca abhibhavitāro, pañca purisā, pañca bhūmiyo, pañca kaññāyo, pañca bhūtāni, pañca cittānī’’tiādinā sabbattha yojetabbaṃ. Cha, chahi, chabhi, channaṃ, chasu, chassu itipi. ‘‘Chassu loko samuppanno, chassu krubbati santhava’’nti hi pāḷi. Satta, sattahi, sattabhi, sattannaṃ, sattasu. Aṭṭha, aṭṭhahi, aṭṭhabhi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu. Nava, navahi, navabhi, navannaṃ, navasu. Dasa, dasahi, dasabhi, dasannaṃ, dasasu. Evaṃ ekādasa. Dvādasa, bārasa. Terasa, tedasa, teḷasa. Catuddasa, cuddasa. Pañcadasa, pannarasa. Soḷasa. Sattarasa. Aṭṭhārasa, aṭṭhārasahi, aṭṭhārasabhi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu. Sabbametaṃ bahuvacanavasena gahetabbaṃ.

pañca（5）、pañcahi、pañcabhi、pañcannaṃ、pañcasu。7つの格によって知られるべきである。“5つの元素（pañca bhūtā）、5人の征服者、5人の男、5つの土地、5人の乙女、5つの元素、5つの心”などのように、すべてにおいて結合されるべきである。cha（6）、chahi、chabhi、channaṃ、chasu、chassu（とも）。“6つの（門）において世界は生じ、6つの（門）において親しみを作る”とパーリにあるからである。satta（7）、sattahi、sattabhi、sattannaṃ、sattasu。aṭṭha（8）、aṭṭhahi、aṭṭhabhi、aṭṭhannaṃ、aṭṭhasu。nava（9）、navahi、navabhi、navannaṃ、navasu。dasa（10）、dasahi、dasabhi、dasannaṃ、dasasu。このようにekādasa（11）。dvādasa, bārasa（12）。terasa, tedasa, teḷasa（13）。catuddasa, cuddasa（14）。pañcadasa, pannarasa（15）。soḷasa（16）。sattarasa（17）。aṭṭhārasa（18）、aṭṭhārasahi、aṭṭhārasabhi、aṭṭhārasannaṃ、aṭṭhārasasu。これらすべては複数形として理解されるべきである。

Ekūnavīsati, ekūnavīsaṃ iccādipi. Ekūnavīsāya, ekūnavīsāyaṃ, ekūnavīsa bhikkhū tiṭṭhanti, ekūnavīsaṃ bhikkhū passati, evaṃ ‘‘kaññāyo cittānī’’ti ca ādinā yojetabbaṃ. Ekūnavīsāya bhikkhūhi dhammo desito, ekūnavīsāya kaññāhi kataṃ, ekūnavīsāya cittehi kataṃ, ekūnavīsāya bhikkhūnaṃ cīvaraṃ deti, ekūnavīsāya kaññānaṃ dhanaṃ deti, ekūnavīsāya cittānaṃ ruccati, ekūnavīsāya bhikkhūhi apeti[Pg.395]. Evaṃ kaññāhi cittehi. Ekūnavīsāya bhikkhūnaṃ santakaṃ, evaṃ kaññānaṃ cittānaṃ. Ekūnavīsāyaṃ bhikkhūsu patiṭṭhitaṃ. Evaṃ ‘‘kaññāsu cittesū’’ti yojetabbaṃ. Ekūnavīsati, ekūnavīsatiṃ, ekūnavīsatiyā, ekūnavīsatiyaṃ.

ekūnavīsati（19）、ekūnavīsaṃなどもある。ekūnavīsāya, ekūnavīsāyaṃ。“19人の比丘が立っている（ekūnavīsa bhikkhū tiṭṭhanti）”、“19人の比丘を見る（ekūnavīsaṃ bhikkhū passati）”、このように“乙女たち、心”などについても同様に結合されるべきである。“19人の比丘によって法が説かれた（ekūnavīsāya bhikkhūhi dhammo desito）”、“19人の乙女によってなされた”、“19の心によってなされた”、“19人の比丘に衣を与える”、“19人の乙女に財を与える”、“19の心に好まれる”、“19人の比丘から離れる”。乙女たち、心についても同様である。“19人の比丘の所有物（ekūnavīsāya bhikkhūnaṃ santakaṃ）”、乙女たち、心についても同様である。“19人の比丘の中に確立している（ekūnavīsāyaṃ bhikkhūsu patiṭṭhitaṃ）”。このように“乙女たちの中に、心の中に”と結合されるべきである。ekūnavīsati, ekūnavīsatiṃ, ekūnavīsatiyā, ekūnavīsatiyaṃ（という形もある）。

Vīsati, vīsatiṃ, vīsatiyā, vīsatiyaṃ. Vīsa, vīsaṃ, vīsāya, vīsāyaṃ. Tathā ekavīsa dvāvīsa bāvīsa tevīsa catuvīsa iccādīsupi. Tiṃsa, tiṃsaṃ, tiṃsāya, tiṃsāyaṃ. Cattālīsa, cattālīsaṃ, cattālīsāya, cattālīsāyaṃ. Cattārīsa iccādipi. Paññāsa, paññāsaṃ, paññāsāya, paññāsāyaṃ. Paṇṇāsa, paṇṇāsaṃ, paṇṇāsāya, paṇṇāsāyaṃ. Saṭṭhi, saṭṭhiṃ, saṭṭhiyā, saṭṭhiyaṃ. Sattati, sattatiṃ, sattatiyā, sattatiyaṃ. Sattari iccādipi. Asīti, asītiṃ, asītiyā, asītiyaṃ. Navuti. Navutiṃ, navutiyā, navutiyaṃ.

Vīsati, vīsatiṃ, vīsatiyā, vīsatiyaṃ。Vīsa, vīsaṃ, vīsāya, vīsāyaṃ（二十の諸形）。同様に、ekavīsa（二十一）、dvāvīsa（二十二）、bāvīsa（二十二）、tevīsa（二十三）、catuvīsa（二十四）などにおいても同様である。Tiṃsa, tiṃsaṃ, tiṃsāya, tiṃsāyaṃ（三十の諸形）。Cattālīsa, cattālīsaṃ, cattālīsāya, cattālīsāyaṃ（四十の諸形）。Cattārīsaなども同様である。Paññāsa, paññāsaṃ, paññāsāya, paññāsāyaṃ（五十の諸形）。Paṇṇāsa, paṇṇāsaṃ, paṇṇāsāya, paṇṇāsāyaṃ（五十の別形）。Saṭṭhi, saṭṭhiṃ, saṭṭhiyā, saṭṭhiyaṃ（六十の諸形）。Sattati, sattatiṃ, sattatiyā, sattatiyaṃ（七十の諸形）。Sattariなども同様である。Asīti, asītiṃ, asītiyā, asītiyaṃ（八十の諸形）。Navuti, navutiṃ, navutiyā, navutiyaṃ（九十の諸形）。

Itthañca aññathāpi saṅkhyārūpāni gahetabbāni. Ekūnavīsehi, ekūnavīsānaṃ, ekūnavīsesu. ‘‘Channavutīna’’nti ca ādināpi saṅkhyārūpānaṃ katthaci dassanato keci saddasatthavidū ūnavīsatisaddaṃ sabbadāpi ekavacanantamitthiliṅgameva payuñjanti. Keci ‘‘vīsatiādayo ānavuti ekavacanantā itthiliṅgā’’ti vadanti. Keci panāhu –

このように、また別の方法でも、数詞の形態は解釈されるべきである。例えば、ekūnavīsehi（十九によって）、ekūnavīsānaṃ（十九の）、ekūnavīsesu（十九において）など。また、“channavutīnaṃ”（九十六の）などの数詞の形態が聖典の箇所で見られることから、ある言語学者たちは、ūnavīsatiという語は常に単数・女性名詞としてのみ用いられるとしている。またある人々は、“vīsati（二十）からnavuti（九十）までは単数・女性名詞である”と言う。しかし、ある人々は次のように言う。

‘‘Saddā saṅkhyeyyasaṅkhāsu, ekatte vīsatādayo;

Saṅkhatthe dvibahuttamhi, tā tu cānavutitthiyo’’ti.

“数えられるもの（被計数）と数（能計）を表す言葉において、vīsati（二十）などは単数である。しかし、それらが数えられるものの意味で、二つまたは多く（複数）を指すとき、九十までは女性名詞（として扱われる）のである。”

Ettha dvivacanaṃ chaḍḍetabbaṃ buddhavacane tadabhāvato. Sabbesampi ca tesaṃ yathāvuttavacanaṃ kiñci pāḷippadesaṃ patvā yujjati, kiñci pana patvā na yujjati vīsativīsaṃtiṃsaṃiccādīnañhi saṅkhatthānaṃ saddānaṃ bahuvacanappayogavasenapi pāḷiyaṃ dassanato[Pg.396], kaccāyane ca yovacanasambhūtarūpavantatādassanato. Tasmā yathāsambhavaṃ yathāpāvacanañca itthiliṅgabhāve tesamekavacanantatā veditabbā atthi natthisaddānaṃ viya.

ここで、二数（両数）は除外されるべきである。なぜなら、仏説（聖典）においてそれは存在しないからである。そして、それらすべての前述の言説は、ある聖典の箇所に照らせば適合し、ある箇所に照らせば適合しない。なぜなら、vīsati, vīsa, tiṃsaなどの被計数の意味を持つ語が、複数形の用法によって聖典に見られるからであり、カッチャーヤナ文法においても、yo語尾（複数主格・対格）から生じた形態を持つことが見られるからである。したがって、文脈に応じて、また聖典の教えに従って、それらが女性名詞である場合には、atthi（有り）やnatthi（無し）という語のように、それらの単数性が知られるべきである。

Atthinatthisaddā hi nipātattā ekattepi bahuttepi pavattanti ‘‘puttā matthi dhanammatthi. Natthi attasamaṃ pemaṃ. Natthi samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu. Aliṅgattepi panetesaṃ katthaci itthiliṅgabhāvo diṭṭho. Abhidhamme hi dhammasenāpatinā anudhammacakkavattinā vohārakusalena vohārakusalasādhakena ‘‘atthiyā nava. Natthiyā navā’’ti ekavacanantaṃ itthiliṅgarūpaṃ dassitaṃ, tasmā vīsativīsatimiccādīnampi yathāsambhavaṃ yathāpāvacanañca itthiliṅgabhāve ekavacanantatā veditabbā.

けだし、atthiやnatthiという語は、不変化詞（nipāta）であるため、単数においても複数においても用いられる。“puttā matthi dhanammatthi（子らが有り、財が有る）”“natthi attasamaṃ pemaṃ（自己に等しい愛は無い）”“natthi samaṇabrāhmaṇā（沙門・バラモンはいない）”などの如くである。しかし、それらが本来は無性（性別がない）であっても、ある箇所では女性名詞としての扱いが見られる。実に、阿毘達磨（アビダンマ）において、法の将軍（舎利弗尊者）であり、法輪を転ずる者に次ぐ者であり、語法に巧みな者によって、“atthiyā nava（‘有り’の状態において九つ）、natthiyā navā（‘無し’の状態において九つ）”という単数・女性の形態が示されている。それゆえ、vīsati, vīsatimなどの語も、文脈に応じて、また聖典に従って、女性名詞として扱われる場合には単数性が知られるべきである。

Tattheke ‘‘hetuyā adhipatiyā’’ti ca idaṃ liṅgavipallāsavasena gahetabbaṃ maññanti. Tammativasena ‘‘hetumhi adhipatimhī’’ti pulliṅgabhāvo paṭipādetabbo, ‘‘hetupaccaye adhipatipaccaye’’ iccevattho. Atha vā ‘‘hetuyā adhipatiyā’’ti dvayamidaṃ itthiliṅgarūpapaṭibhāgaṃ pulliṅgarūpanti gahetabbaṃ ‘‘hetuyo jantuyo’’tiādīnaṃ itthiliṅgarūpapaṭibhāgānaṃ pulliṅgarūpānampi vijjamānattā, ‘‘atthiyā natthiyā’’ti idaṃ pana liṅgavipallāsavasena vuttanti na gahetabbaṃ atthi natthisaddānaṃ aliṅgabhedattā. Na hi atthi natthisaddā tīsu liṅgesu ekasmimpi antogadhā. Etesu hi atthisaddo ākhyātanipātavasena bhijjati ‘‘atthi santi saṃvijjati. Atthikhīrā brāhmaṇī’’tiādīsu[Pg.397], natthisaddo pana nipātoyeva. Iccevaṃ atthi natthisaddānaṃ nipātānañca liṅgavacanavasena kathanaṃ yujjati itthiliṅgādivasena ekattādivasena ca appavattanato. Vuttañca –

そこで、ある人々は“hetuyā adhipatiyā”という表現を、性の転用（liṅgavipallāsa）によるものと解釈すべきだと考えている。その説によれば、“hetumhi adhipatimhī”という男性名詞としての格変化が本来であり、その意味は“hetupaccaye adhipatipaccaye（因縁において、増上縁において）”であるとされる。あるいは、“hetuyā adhipatiyā”というこれら二つは、女性名詞の形態に類似した男性名詞の形態であると解釈すべきである。“hetuyo jantuyo（因ら、有情ら）”などのように、女性名詞の形態に類似した男性名詞の形態も存在しているからである。しかし、“atthiyā natthiyā”という表現については、性の転用によって言われたものと解釈すべきではない。なぜならatthiやnatthiという語は性の区別がないからである。実に、atthiやnatthiという語は三性のうちのいずれにも属さない。これらの中で、atthiという語は動詞的または不変化詞的な用法によって、“atthi santi saṃvijjati（有る、有る［複数］、存在する）”“atthikhīrā brāhmaṇī（乳を持つバラモン女）”などのように分かれるが、natthiという語は純粋な不変化詞である。このように、atthiやnatthiという不変化詞を、性や数に関連させて語ることは適当である。なぜなら、それらは女性名詞などとして、あるいは単数などとして（固定的に）運用されるわけではないからである。次のように言われている。

‘‘Sadisaṃ tīsu liṅgesu, sabbāsu ca vibhattisu;

Vacanesu ca sabbesu, yaṃ na byeti tadabyaya’’nti.

“三つの性において等しく、すべての格変化において、またすべての数において、変化することのないもの、それが不変化詞（アビヤヤ）である。”

Ettha siyā – nanu ca bho ‘‘atthi sakkā labbhā iccete paṭhamāyā’’ti vacanato atthisaddo paṭhamāya vibhattiyā yutto, evaṃ sante kasmā ‘‘sadisaṃ tīsu liṅgesū’’tiādi vuttanti? Saccaṃ atthisaddo paṭhamāya vibhattiyā yutto, tathā natthisaddo atthisaddassa vacanalesena gahetabbattā yugaḷapadattā ca. Idaṃ pana ‘‘sadisaṃ tīsu liṅgesū’’tiādivacanaṃ upasagganipātasaṅkhāte asaṅkhyāsadde sandhāya vuttaṃ, na ekekamasaṅkhyāsaddaṃ sandhāya. Tathā hi ‘‘asaṅkhyā’’ti ca ‘‘abyayā’’ti ca laddhavohāresu upasagganipātesu upasaggā sabbepi sabbavibhattivacanakā. Nipātānaṃ pana ekacce paṭhamādīsu yathārahaṃ vibhattiyuttā, ekacce avibhattiyuttā. Tattha ye yadaggena vibhattiyuttā, te tadaggena tabbacanakā. Upasagganipātesu hi paccekaṃ ‘‘idaṃ nāma vacana’’nti laddhuṃ na sakkā, sabbasaṅgāhakavasena pana ‘‘sadisaṃ tīsu liṅgesū’’tiādi pubbācariyehi vuttaṃ. Kaccāyanācariyenapi imamevatthaṃ sandhāya ‘‘sabbāsamāvusopasagganipātādīhi cā’’ti vuttaṃ. Na hi āvusosaddato sabbāpi vibhattiyo labbhanti, atha kho ālapanatthavācakattā ekavacanikaanekavacanikā paṭhamāvibhattiyoyeva labbhanti. Ayamasmākaṃ khanti.

ここで次のような疑問が生じるかもしれない。“‘atthi, sakkā, labbhā、これらは主格（第一格）である’という言説によれば、atthiという語は主格の格語尾を伴っている。そうであるならば、なぜ‘三性（三つの性）において等しい’などと言われたのか”と。確かに、atthiという語は主格の格語尾を伴っており、natthiという語もまた、atthiという語の表現形式に準じて把握されるべきであり、対をなす語であるため同様である。しかし、この‘三性において等しい’などの言説は、接頭辞（upasagga）や接続詞・副詞などの非活用語（nipāta）と総称される不変化詞（asaṅkhyāsadda）全体を念頭に置いて言われたものであり、個々の不変化詞を一つ一つ指して言われたものではない。事実、‘不変化（asaṅkhyā）’あるいは‘無変化（avyaya）’という呼称を得ている接頭辞においては、すべての接頭辞がすべての格と数を持つ。一方、非活用語においては、あるものは主格などに相応に格語尾を伴い、あるものは格語尾を伴わない。その中で、どの程度の格を伴うかによって、その程度の数を持つことになる。接頭辞や非活用語において、個別に‘これは何数である’と規定することはできないが、すべてを包括する観点から、先師たちは‘三性において等しい’などと言われたのである。カッチャーヤナ長老もまた、この意味を念頭に置いて‘sabbāsamāvusopasagganipātādīhi cā（āvuso、接頭辞、非活用語などからは、すべての格語尾が脱落する）’と説かれた。しかし、āvusoという語からすべての格が得られるわけではなく、呼格の意味を表すため、単数または複数の主格のみが得られるのである。これが我々の見解（khanti）である。

Keci [Pg.398] pana sabbehipi nipātehi sabbavibhattilopaṃ vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. ‘‘Atthi sakkā labbhā iccete paṭhamāya. Divā bhiyyo namo iccete paṭhamāya ca dutiyāya cā’’tiādivacanato, padapūraṇamattānañca avibhattiyuttānaṃ atha khalu vata vatha iccādīnaṃ nipātānaṃ vacanato. Etthāpi siyā ‘‘nanu ca bho avibhattiyuttānampi nipātānaṃ sambhavato atthi natthisaddānaṃ avibhattiko niddeso kātabbo, atha kimatthaṃ ‘atthiyā nava, natthiyā navā’ti savibhattiko niddeso kato’’ti? Sabbathā vibhattīhi vinā atthassa niddisitumasakkuṇeyyattāti.

しかし、ある人々はすべての非活用語においてすべての格語尾の脱落を説くが、それは採用されるべきではない。‘divā（昼に）, bhiyyo（さらに）, namo（礼拝）’などは主格（第一格）および対格（第二格）である”などの言説があるからであり、また、格語尾を伴わず単なる句末充填語（padapūraṇa）としてのみ機能するatha, khalu, vata, vathaなどの非活用語についての言説があるからである。ここでもまた、“格語尾を伴わない非活用語も存在するのであるから、atthiやnatthiという語も格語尾なしで提示されるべきではないか。それなのに、なぜ‘atthiyā nava（有縁において九つ）, natthiyā navā（無縁において九つ）’と格語尾を伴って提示されたのか”という疑問が生じるかもしれない。それは、いかなる場合も格語尾なしには意味を提示することが不可能だからである。

Yadi evaṃ ‘‘atthi sakkā labbhā iccete paṭhamāyā’’ti vacanato atthi natthisaddā luttāya paṭhamāya vibhattiyā vasena paṭhamāvibhattikāyeva niddisitabbā, evamakatvā kasmā sattamyantavasena ‘‘atthiyā natthiyā’’ti niddiṭṭhāti? Saccaṃ, atthi natthisaddā paṭhamāvibhattiyuttāyeva niddisitabbā, tathāpi ‘‘atthipaccaye nava, natthipaccaye navā’’ti etassatthassa paridīpane paṭhamāya okāso natthi, sattamiyāyeva pana atthi, tasmā ‘‘atthiyā nava, natthiyā navā’’ti vuttaṃ. Iti atthiyānatthiyāsaddānaṃ sattamyantabhāve siddheyeva tatiyācatutthīpañcamīchaṭṭhiyantabhāvopi siddhoyeva hoti. Tasmā ‘‘atthibhāvo atthitā’’tiādīsupi atthiyā bhāvo atthibhāvo, natthiyā bhāvo natthibhāvo, atthiyā bhāvo atthitābhiādinā samāsataddhitaviggaho avassamicchitabbo. Yadidamamhehi vuttaṃ, taṃ ‘‘pāḷiyā virujjhatī’’ti na vattabbaṃ pāḷinayānusārena vuttattāti.

もしそうであるなら、‘atthi, sakkā, labbhā、これらは主格である’という言説に基づき、atthiとnatthiの語は脱落した主格の格語尾によって主格としてのみ提示されるべきである。そうせずに、なぜ処格（第七格）の形をとって‘atthiyā, natthiyā’と提示されたのか。確かに、atthiとnatthiの語は主格を伴って提示されるべきものである。しかしながら、‘有縁（atthipaccaya）において九つ、無縁（natthipaccaya）において九つ’というこの意味を詳しく説明するにあたっては、主格が機能する余地はなく、処格のみが適している。それゆえに‘atthiyā nava, natthiyā navā’と言われたのである。このように、atthiyāおよびnatthiyāという語が処格の状態にあることが成立すれば、具格（第三格）、為格（第四格）、離格（第五格）、属格（第六格）の状態にあることも自ずと成立する。したがって、‘atthibhāvo（有の状態）’や‘atthitā（有ること）’などにおいても、‘atthiyā bhāvo（有の状態）がatthibhāvo’、‘natthiyā bhāvo（無の状態）がnatthibhāvo’、‘atthiyā bhāvoがatthitā’などとして、複合語（samāsa）や二次派生語（taddhita）の分解説明（viggaha）を必ず認めなければならない。我々が述べたこの内容は、‘聖典（Pāḷi）と矛盾する’と言われるべきではない。聖典の理法に従って述べられたものだからである。

Evaṃ hotu, kasmā bho ‘‘atthiyā, natthiyā’’ti itthiliṅganiddeso kato, nanu nipātopasaggā aliṅgabhedāti? Saccaṃ, idaṃ pana ṭhānaṃ atīva sukhumaṃ, tathāpi pubbācariyānubhāvaññeva [Pg.399] nissāya vinicchayaṃ brūma. Yathā hi vīsatiiccādīnaṃ saṅkhyāsaddānaṃ sarūpato adabbavācakattepi dabbavācakānaṃ latāmatirattiitthī yāguvadhūsaddānaṃ viya itthiliṅgabhāvo saddasatthavidūhi anumato, evaṃ adabbavācakattepi atthi natthisaddānaṃ katthaci itthiliṅgabhāvo saddhammavidūhi anumato. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘atthiyā nava, natthiyā navā’’ti. Atha vā ‘‘atthiyā, natthiyā’’ti imāni liṅgabhāvavinimuttāni sattamiyantāni nipātapadānītipi gahetabbāni, na ettha codetabbaṃ, evarūpāni nipātapadāni pubbācariyehi vuttāni na santi, tasmā chaḍḍetabbamidaṃ vacananti.

それはさておき、なぜ‘atthiyā, natthiyā’と女性名詞の形で提示されたのか。非活用語や接頭辞には性の区別がないのではないか。確かにその通りである。しかし、この箇所は極めて微細な問題である。それでも、先師たちの威力に依拠して、その判断を述べよう。例えば、vīsati（二十）などの数詞は、それ自体では実体（dabba）を表さないにもかかわらず、実体を表すlatā（蔓）、mati（智慧）、ratti（夜）、itthī（女）、yāgu（粥）、vadhū（嫁）などの語と同様に女性名詞であることが文法学者たちによって認められている。そのように、実体を表さないものであっても、atthiやnatthiという語がある場合には女性名詞であることが、正法に精通した者たちによって認められているのである。それゆえに、尊者法将（サーリプッタ）は‘atthiyā nava, natthiyā navā’と言われたのである。あるいは、‘atthiyā, natthiyā’というこれらは、性の状態から解き放たれた処格の非活用語であると把握すべきである。ここに、‘このような非活用語は先師たちによって述べられていない。ゆえに、この言説は捨てるべきである’と難詰すべきではない。

Pāvacanasmiñhi garūhi aniddiṭṭhānipi anekavihitāni nipātapadāni sandissanti, nāpi ‘‘hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā’’ti evamādīsu ‘‘apasaddā ime’’ti virodho uppādetabbo. Na hi acinteyyānubhāvena pāramitāpuññena nipphannena anāvaraṇañāṇena sabbaṃ ñeyyamaṇḍalaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ katvā passato buddhassa vacane aññesaṃ vācāvippalāpo avassaṃ labbhatīti. Nanu ca bho ‘‘hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā’’ti ca idaṃ sāriputtattheravacanaṃ tena nikkhittattā. Tathāgatena hi tāvatiṃsabhapane desitakāle imāni padāni na santi, evaṃ sante kasmā ‘‘buddhavacana’’nti vadathāti? Buddhavacanaṃyeva nāma. Āyasmato hi sāriputtassa tathāgatena nayo dinno, tenapi pabhinnapaṭisambhidena satthukappena aggasāvakena satthu santikā nayaṃ labhitvā byañjanaṃ suropitaṃ kataṃ. Sabbepi hi paṭisambhidappattā ariyā dunniruttiṃ na vadanti niruttipabhedasmiṃ sukusalattā, tasmā aññesamavisayo esa ariyānaṃ vohāroti daṭṭhabbaṃ.

聖教（Pāvacana）においては、師たちによって提示されていない様々な種類の非活用語が見られるからである。また、‘hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā’などについて、‘これらは誤った言葉（apasadda）である’として反対を唱えるべきではない。不可思議な威力を持つ波羅蜜の功徳によって完成された、障りのない智慧（無礙智）によって、一切の知るべき領域を掌の中の庵摩羅果（アムラ）を見るように明白にされた仏陀の言葉において、他者の言葉の乱れ（妄語）が混入することなどあり得ないからである。しかし、“‘hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā’というのは、サーリプッタ長老によって（論蔵が）編纂された際のものなので、長老の言葉ではないか。世尊が三十三天の法座で説法された時には、これらの語は存在しなかった。そうであるのに、なぜ‘仏陀の言葉’と言うのか”という疑問があるかもしれない。これこそ正に仏陀の言葉である。なぜなら、尊者サーリプッタに対して世尊がその理法（nayo）を授けられたのであり、四無礙解を具え、師に比肩する第一の弟子が、師の御前から理法を受けて、その文句（byañjana）を善く整えたからである。無礙解に達したすべての聖者は、言語の分類に熟達しているため、誤った語法を用いることはない。したがって、これは他者の及ばぬ“聖者たちの語法（vohāra）”であると見なすべきである。

Idāni [Pg.400] satādīnaṃ nāmikapadamālā vuccate –

次に、sata（百）などの名詞の変化表（nāmikapadamālā）を述べる。

Sataṃ, satāni, satā. Sataṃ, satāni, sate. Satena, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Satā, satasmā, satamhā, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Sate, satasmiṃ, satamhi, satesu. Evaṃ sahassaṃ, sahassānīti yojetabbaṃ. Dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassanti etthāpi eseva nayo. Ayaṃ panettha payogo ‘‘sataṃ bhikkhū, sataṃ itthiyo, sataṃ cittāni. Bhikkhūnaṃ sataṃ, itthīnaṃ sataṃ, cittānaṃ sataṃ. Sahassādīsupi eseva nayo. Itthañca aññathāpi saddarūpāni bhavanti. Koṭi, koṭī, koṭiyo. Rattinayena ñeyyaṃ.

Sataṃ（百）の格変化は、［主格］sataṃ, satāni, satā、［対格］sataṃ, satāni, sate、［具格］satena, satehi, satebhi、［属格・与格］satassa, satānaṃ、［奪格］satā, satasmā, satamhā, satehi, satebhi、［属格］satassa, satānaṃ、［地格］sate, satasmiṃ, satamhi, satesuとなる。sahassaṃ（千）、sahassāniも同様に適用されるべきである。dasasahassaṃ（一万）、satasahassaṃ（十万）、dasasatasahassaṃ（百万）においても、この方法が用いられる。ここでの用法は、“sataṃ bhikkhū（百人の比丘）”“sataṃ itthiyo（百人の女）”“sataṃ cittāni（百の心）”である。あるいは“bhikkhūnaṃ sataṃ（比丘たちの百）”“itthīnaṃ sataṃ（女たちの百）”“cittānaṃ sataṃ（心たちの百）”となる。sahassa（千）などにおいても同様である。さらに、これとは別の語形も存在する。koṭi（一千万）、koṭī, koṭiyoは、ratti（夜）の変化と同じであると知るべきである。

Ekappabhutito yāva, dasakā yā pavattati;

Saṅkhyā tāva sā saṅkhyeyya-ppadhānāti garū vaduṃ.

“一から始まって、十の位までに至る数詞は、被数詞（数えられる対象）が主導的である”と長老たちは説いた。

Vīsatito yāva satā, yā saṅkhyā tāva sā pana;

Saṅkhyāppadhānā saṅkhyeyya-ppadhānāti ca vaṇṇayuṃ.

また、“二十から百に至るまでの数詞は、数詞が主導的であり、また被数詞も主導的である”と注釈者たちは説明した。

Apica –

さらにまた――

Vīsato yāva koṭiyā, saṅkhyā tāva hi sā khalu;

Saṅkhyāppadhānā saṅkhyeyya-ppadhānā cāti niddise.

“二十から拘胝（一千万）に至るまでの数詞は、実に数詞主導であり、また被数詞主導でもあると指示すべきである”

Tathā hi ‘‘asīti koṭiyo hitvā, hiraññassāpi pabbaji’’nti, ‘‘khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo’’ti ca pāḷi dissati.

実際に、“八十拘胝（asīti koṭiyo）の黄金を捨てて出家した”や、“煩悩を滅ぼし汚れのない百拘胝（satakoṭiyo）の人々が静まり返った”というパーリ聖典が見られる。

Imasmiṃ pana ṭhāne sabbesaṃ saṅkhyāsaddarūpānaṃ pākaṭīkaraṇena viññūnaṃ sukhumañāṇapaṭilābhatthaṃ sāṭṭhakathaṃ udānapāḷippadesaṃ aññañca pāḷippadesamaṭṭhakathāvacanañca āharitvā dassayissāmi –

さて、この箇所において、すべての数詞の語形を明らかにすることで、賢者たちが繊細な智慧を獲得するために、注釈を伴うウダーナ聖典の一節や、その他の聖典および注釈書の一節を引用して示そう。

‘‘Yesaṃ [Pg.401] kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhāni, yesaṃ navuti piyāni, navuti tesaṃ dukkhāni. Yesaṃ asīti…pe… yesaṃ sattati. Yesaṃ saṭṭhi. Yesaṃ paññāsaṃ, yesaṃ cattārīsaṃ, yesaṃ tiṃsaṃ. Yesaṃ kho visākhe vīsaṃ piyāni, vīsati tesaṃ dukkhāni. Yesaṃ dasa. Yesaṃ nava. Yesaṃ aṭṭha. Yesaṃ satta. Yesaṃ cha. Yesaṃ pañca. Yesaṃ cattāri. Yesaṃ tīṇi. Yesaṃ dve. Yesaṃ ekaṃ piyaṃ, tesaṃ ekaṃ dukkha’’nti.

“ヴィサーカーよ、百の愛するものがある者には、百の苦しみがある。九十の愛するものがある者には、九十の苦しみがある。八十……（中略）……七十、六十、五十、四十、三十。ヴィサーカーよ、二十の愛するものがある者には、二十の苦しみがある。十の、九の、八の、七の、六の、五の、四の、三の、二の、そして一つの愛するものがある者には、一つの苦しみがある”と。

Tattha sataṃ piyānīti sataṃ piyāyitabbavatthūni. ‘‘Sataṃ piya’’ntipi keci paṭhanti. Ettha ca yasmā ekato paṭṭhāya yāva dasa, tāva saṅkhyāsaṅkhyeyyappadhānā, tasmā ‘‘yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Keci pana ‘‘yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa tesaṃ dukkhāna’’ntiādinā paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Yasmā pana vīsatito paṭṭhāya yāva sataṃ, tāva saṅkhyeyyappadhānā saṅkhyāppadhānā ca, tasmā tatthāpi saṅkhyeyyappadhānaṃyeva gahetvā ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā. Sabbesampi ca yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkhanti pāṭho, na pana dukkhassāti. Ekasmiñhi padakkame ekarasāva bhagavato desanā hotīti. Tasmā yathāvuttanayāva pāḷi veditabbā. Ayaṃ tāva sāṭṭhakatho udānapāḷippadeso.

そこでの“sataṃ piyāni（百の愛するもの）”とは、百の愛すべき対象のことである。“sataṃ piyaṃ”と読む者もいる。ここで、一から始めて十までは、数詞と被数詞の両方が主導的であるため、“yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhāni（十の愛するものがある者には、十の苦しみがある）”などの聖典の文言が伝わっている。ある者は“yesaṃ dasa piyānaṃ（十の愛するものたちの……）”などと読むが、それは適切ではない。一方、二十から百までは、被数詞主導と数詞主導の両方があるため、そこでも被数詞主導を採用して“yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhāni”などの文言が伝わっている。すべての場合において、“yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkhaṃ（一つの愛するものがある者には、一つの苦しみがある）”という読みであり、“dukkhassa”とはならない。一連の句において、世尊の説法は常に一貫しているからである。したがって、上述の通りの聖典の文言として理解されるべきである。これが注釈を伴うウダーナ聖典の一節である。

Idāni añño pāḷippadeso aṭṭhakathāpāṭhappadeso ca nīyate –

次に、別の聖典の一節と注釈書の一節を提示する。

‘‘Sataṃ [Pg.402] hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ kaññā sahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti

“百の象、百の馬、百のラバの引く車、宝石の耳飾りをつけた百千の乙女たちも、一歩の歩み（仏道修行）の十六分の一にも値しない”という聖典がある。

Pāḷi. Ettha ‘‘sataṃ hatthī’’tiādīni visesitāni, ‘‘sahassānī’’ti visesanaṃ, tasmā sataṃsaddaṃ sahassasaddena yojetvā ‘‘hatthī’’tiādīni pana upapadaṃ katvā attho gahetabbo. Hatthī sataṃ sahassāni. Assā sataṃ sahassāni. Assatarīrathā sataṃ sahassāni. Āmukkamaṇikuṇḍalā kaññā sataṃ sahassāni. Idaṃ saṅkhyeyyappadhānavasenatthagahaṇaṃ. Saṅkhyāppadhānavasena pana ayampi attho gahetabbo ‘‘hatthīnaṃ satasahassaṃ, assānaṃ satasahassaṃ, assatarīrathānaṃ satasahassaṃ, āmukkamaṇikuṇḍalānaṃ kaññānaṃ satasahassa’’nti. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo. ‘‘Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato’’ti ayamaṭṭhakathāpāṭho. Ettha ‘‘pañcā’’ti saddaṃ satasaddena saddhiṃ yojetvā ‘‘sippikānaṃ sataṃ natthī’’ti ettha viya himavā pabbato yojanānaṃ pañca satāni uccoti saṅkhyāppadhānavasena attho gahetabbo. ‘‘Pañca satānī’’ti ca addhuno accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo. Satamiti saddo ‘‘sataṃ homi, sahassaṃ homī’’tiādīsu ekavacano. ‘‘Athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino’’tiādīsu bahuvacano. Evaṃ sahassādīnampi ekavacanabahuvacanatā labbhati. Tathā hi ‘‘bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatī’’ti ettha ‘‘satasahassa’’nti ekavacanaṃ. ‘‘Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissantī’’ti ettha sahassanti bahuvacananti daṭṭhabbaṃ.

ここで“sataṃ hatthī”などは限定されており、“sahassāni”は修飾語である。したがって、sataṃ（百）という語をsahassa（千）という語と結びつけ、“hatthī（象）”などを添え言葉として意味を把握すべきである。すなわち“十万（sata sahassāni）の象、十万の馬、十万のラバの車、宝石の耳飾りをつけた十万の乙女たち”となる。これは被数詞主導による意味の把握である。一方、数詞主導によれば、“象の十万、馬の十万、ラバの車の十万、宝石の耳飾りをつけた乙女たちの十万”という風に意味を把握すべきである。この方法は他の同様の箇所でも適用されるべきである。“百のヨージャナの高さの、五つの峰のヒマラヤ山”という注釈書の文言がある。ここでは“pañca（五）”という語を“sata（百）”という語と結びつけ、“sippikānaṃ sataṃ natthi（貝の百がない）”という例のように、“ヒマラヤ山は五百（pañca satāni）ヨージャナの高さである”と数詞主導で意味を把握すべきである。そして“pañca satāni”は、距離の連続的接触（持続）による対格（upayogavacana）である。この方法は他の同様の箇所でも適用されるべきである。sataṃという語は、“sataṃ homi（私は百になる）、sahassaṃ homi（私は千になる）”などの例では単数形である。“athetthekasataṃ khatyā（ここに百一人の刹帝利が……）”などの例では複数形である。このように、sahassa（千）などにおいても単数形と複数形の両方が認められる。実際に、“bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsati（さらに十万の夜叉たちが彼に仕える）”では“satasahassaṃ”は単数形である。“parosahassaṃ kho panassa puttā bhavisanti（千人を超える息子たちが生まれるだろう）”では“sahassaṃ（-sahassā）”は複数形であると見なすべきである。

‘‘Kappe [Pg.403] ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Amaraṃ nāma nagaraṃ, dassaneyyaṃ manorama’’nti

“十万劫（satasahasse）と、四阿僧祇（caturo ca asaṅkhiye）の昔に、アマラという名の見事で心惹かれる都市があった”という聖典がある。

Pāḷi. Ettha ‘‘kappe ca satasahasse caturo ca asaṅkhiyeti sāmiatthe upayogabahuvacanaṃ, tasmā ‘‘mahākappānaṃ satasahassānaṃ catunnaṃ asaṅkhiyānaṃ matthake’’ti attho gahetabbo, ‘‘matthake’’ti cettha vacanaseso. ‘‘Kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhiyānaṃ matthake’’iccevattho. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

ここで“kappe ca satasahasse caturo ca asaṅkhiye”は、属格の意味での対格・複数形である。したがって、“十万の劫と四阿僧祇の［時間の］経過の果てに（matthake）”という意味に解釈すべきであり、“matthake（～の後に）”は言葉の補足である。“十万劫を超える四阿僧祇の果てに”というのがその意味である。この方法は、他の同様の箇所においても適用されるべきである。

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti

“十万劫と四阿僧祇。この期間になされた修行（遍歴）のすべては、覚り（菩提）を熟させるためのものである”

Pāḷi. Ettha ‘‘kappe’’ti accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. ‘‘Satasahasse kappe’’ti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso upayoganiddeso ca. Samānādhikaraṇañhi idaṃ kappasaddena. ‘‘Caturo ca asaṅkhiye’’ti acchantasaṃyogavasena upayogabahuvacanāni. Kassa pana asaṅkhiyeti? Aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato ‘‘kappāna’’nti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Casaddo sampiṇḍanattho ‘‘mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappe’’ti. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

聖典。“kappe（劫において）”という箇所は、徹底した結合（期間の継続）による対格複数である。“satasahasse kappe（十万劫）”という箇所は、kappeという語との結びつきによる男性形の指示であり、対格の指示である。なぜなら、これはkappeという語と同格だからである。“caturo ca asaṅkhiye（四つの阿僧祇）”という箇所は、徹底した結合による対格複数である。では、何の阿僧祇（asaṅkhiya）なのか。他が述べられておらず、劫（kappa）が述べられているため、文脈から“劫（kappa）の”というこの意味が理解される。述べられていることを除いて、述べられていない何者かを採用することは正当ではないからである。“ca”の語は合体（加算）の意味であり、“四つの阿僧祇と十万の大劫（マハカッパ）”となる。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū’’ti pāḷi. Ettha ghaṭāti ghaṭānaṃ. Sāmiatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. ‘‘Ghaṭānaṃ anekasahassāni’’ iccevattho. Kumbhīnañca satā bahūti anekāni ca kumbhīnaṃ satāni. Ettha nikāralopo daṭṭhabbo. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū（何千もの水瓶と、多くの百の鉢）”という聖典。ここで“ghaṭā”とは“ghaṭānaṃ（水瓶の）”である。所有（属格）の意味において、これは主格（としての形）である。“ghaṭānaṃ anekasahassāni（水瓶の幾千もの数）”という、まさにそのような意味である。“kumbhīnañca satā bahū”とは、多くの鉢の百（数百の鉢）である。ここで、（kumbhīnaṃの末尾の）母音iの脱落が見られるべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Dasavīsasahassānaṃ[Pg.404], dhammābhisamayo ahu;

Ekadvinnaṃ abhisamayo, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti

“一万、二万（の衆生）に法の悟りがあった。一人、二人の（ずつの）悟りは、数えれば阿僧祇（計り知れない）である”

Pāḷi. Ettha dasavīsasahassānanti dasasahassānaṃ vīsasahassānañca. Dhammābhisamayoti catusaccappaṭivedho. Ekadvinnanti sīsamattakathanaṃ, tena ‘‘ekassa ceva dvinnañca tiṇṇaṃ catunnaṃ…pe… dasanna’’ntiādinā nayena asaṅkhyeyyoti attho. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

聖典。ここで“dasavīsasahassānaṃ”とは、一万（十の千）と二万（二十の千）のことである。“dhammābhisamayo”とは、四聖諦の現観（悟り）のことである。“ekadvinnanti”とは、頭出し（例示）に過ぎず、それによって“一人、二人、三人、四人……十人”などの方法で（数えれば）“計り知れない（阿僧祇）”という意味である。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Cattāri satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ, parivārenti sabbadā’’ti

“四十万の、六神通を具えた大威徳ある者たちが、世間解である燃灯仏（ディパンカラ）を常に囲んでいる”

Pāḷi. Ettha cattāri satasahassānīti idaṃ liṅgabhedavasena ‘‘chaḷabhiññā mahiddhikā’’ti imehi dvīhi padehi samānādhikaraṇaṃ. Īdisesu hi ṭhānesu asaṅkhyeyya vācakopi saddo napuṃsakova hoti, tasmā ‘‘cattāri satasahassānī’’ti ca ‘‘chaḷabhiññā’’ti ca ‘‘mahiddhikā’’ti ca etaṃ padattayaṃ samānādhikaraṇaṃ. Atha vā chaḷabhiññā mahiddhikāti chaḷabhiññānaṃ mahaddhikānanti sāmiatthe paccattavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Imasmiṃ panatthe ‘‘cattāri satasahassānī’’ti ayaṃ saṅkhyāvacano bhavati. ‘‘Tīṇi satasahassāni, nāriyo samalaṅkatā’’tiādīsupi ayaṃ nayo netabbo. ‘‘Tā ca satta satā bhariyā, dāsyo satta satāni cā’’ti pāḷi. Ettha satāti ‘‘satānī’’ti napuṃsakavasena gahetabbaṃ, na itthiliṅgavasena. ‘‘Satā’’ti hi ‘‘pañca cittā vipākā’’tiādīni viya napuṃsakarūpaṃ. Itthiliṅgabhūtā hi satasaddo natthi, tathā pulliṅgabhūto. Yadi ca dviliṅgo satasaddo siyā[Pg.405], evañca sati ‘‘puriso, kaññā’’ti ca okārantapulliṅgaākārantitthirūpehipibhavitabbaṃ. Rūpadvayampi satasaddassa natthi, tena ñāyati ‘‘satasaddo ekantanapuṃsako’’ti.

聖典。ここで“cattāri satasahassānī”は、性の違いによって“chaḷabhiññā mahiddhikā”というこれら二つの語と同格である。このような箇所では、数（量）を表す語は中性となる。したがって、“cattāri satasahassānī”と“chaḷabhiññā”と“mahiddhikā”というこれら三つの語は同格である。あるいは、“chaḷabhiññā mahiddhikā”は“chaḷabhiññānaṃ mahaddhikānaṃ（六神通の、大威徳ある者たちの）”という所有（属格）の意味における主格の形と見なされるべきである。この意味においては、“cattāri satasahassānī”は数詞となる。“tīṇi satasahassāni, nāriyo samalaṅkatā（着飾った三十万の女たち）”などの文言においても、この方法は適用されるべきである。“tā ca satta satā bhariyā, dāsyo satta satāni cā”という聖典。ここで“satā”は、中性として“satāni”と解釈されるべきであり、女性形としてではない。なぜなら“satā”とは“pañca cittā vipākā（五つの果報心）”などのように中性の形だからである。女性形となったsataという語は存在せず、同様に男性形も存在しない。もしsataという語が（男性・女性の）二つの性を持つならば、その場合には“puriso（男性）”や“kaññā（乙女）”のようにo格の男性形やā格の女性形の形があるはずである。しかしその二つの形もsataという語には存在しない。それゆえに“sataという語は一貫して中性である”と知られるのである。

Nanu ca bho ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā’’ti ettha satasaddo itthiliṅgo hutvā dissatīti? Na, napuṃsakoyevāti. Nanu ca bho devatāsaddena samānādhikaraṇoti? Saccaṃ samānādhikaraṇo, tathāpi napuṃsakoyeva. Īdisesu hi saṅkhyāvisayesu samānādhikaraṇabhāvo appamāṇo. Tathā hi ‘‘pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciravāsino ahesu’’nti napuṃsakaliṅgena pulliṅgassa samānādhikaraṇatā dissati, tasmā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā’’ti etthāpi ‘‘sattasatānī’’ti napuṃsakabhāvoyevāti avagantabbo. ‘‘Satta hatthisate datvā’’tiādīsupi satasaddo napuṃsakoyeva. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“しかし、もしもし、‘tā devatā sattasatā uḷārā（それら七百の優れた女神たち）’において、sataという語は女性形となって現れているのではないですか？” 否、やはり中性である。“しかし、もしもし、devatā（女神）という語と同格ではないですか？” その通り、同格である。しかしそれでも中性である。このような数に関する範囲においては、同格であることは（性の決定の）基準とはならない。実際に“pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciravāsino ahesu（五百の独覚たちがこのイシギリ山に長く住んでいた）”において、中性（satāni）と男性形（paccekabuddha）との同格性が見られるからである。したがって、“tā devatā sattasatā uḷārā”においても、“sattasatānī”という中性の状態であると理解されるべきである。“satta hatthisate datvā（七百の象を与えて）”などの文言においても、sataという語は中性にほかならない。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Navutikoṭisahassehi, parivāresi mahāmunī’’ti pāḷi. Ettha ‘‘navutikoṭisahassehi bhikkhūhī’’ti vā ‘‘bhikkhūnaṃ navutikoṭisahassehī’’ti vā saṅkhyeyyasaṅkhyāpadhānavasena attho gahetabbo. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“九百億（九十の拘胝の千倍）の（比丘）たちと共に、大聖（仏陀）は囲まれた”という聖典。ここで“九百億の比丘たちによって（具格）”あるいは“比丘たちの九百億によって（具格）”という、数えられるもの（比丘）と数（九百億）のどちらを主とするかによって、意味が把握されるべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino’’ti pāḷi. Ettha ‘‘satasahassavassānī’’ti kālassa accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ. Tathā ‘‘dasavassasahassāni, agāra’majjha so vasī’’ti pāḷiyampi. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“十万年の間が、その大聖（仏陀）の寿命であった”という聖典。ここで“satasahassavassānī”とは、時間の徹底した結合（持続）による対格である。同様に“dasavassasahassāni, agāramajjha so vasī（彼は一万年の間、家の中に住んだ）”という聖典においても同様である。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Ito [Pg.406] satasahassamhi, kappe uppajji nāyako’’ti pāḷi, ‘‘ekanavute ito kappe’’ti pāḷi ca. Ettha satasahassamhi kappeti satasahassānaṃ kappānaṃ matthake. Ekanavute kappeti ekanavutiyā kappānaṃ matthaketi bhummavacanassa sāmibhummavacanavasena attho gahetabbo. Tathā hi ‘‘bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti ettha bhummavacanassa ‘‘bhagavato santike’’ti sāmibhummavacanavasena attho gahito. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“今から十万劫（の時）に、指導者（仏陀）が現れた”という聖典、および“今から九十一劫に”という聖典。ここで“satasahassamhi kappe（十万劫において）”とは“十万劫の終わりに（経過した時に）”ということである。“ekanavute kappe（九十一劫において）”とは“九十一劫の終わりに”ということであり、地格（於格）の意味を、所有を伴う地格の意味として解釈すべきである。実際に“bhagavati brahmacariyaṃ vussati（世尊において梵行が修められる）”において、地格の意味が“世尊の御許（みもと）で”という所有を伴う地格として解釈されているからである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Yadi tattha sahassāni, satāni nahutāni ca;

Nevamhākaṃ bhayaṃ koci, vane vāḷesu vijjatī’’ti

“たとえそこに、千も、百も、また万（ナフタ）もの（猛獣が）いたとしても、森の中の猛獣たちに対して、我らにはいかなる恐怖も存在しない”

Pāḷi. Ayametassā attho – tattha vane vāḷānaṃ sahassāni ca satāni ca nahutāni ca yadi vijjanti. Atha vā sahassāni satānīti satasahassāni, vāḷānaṃ satasahassāni ca nahutāni ca yadi vijjanti, evaṃ vijjantesupi vāḷesu kocīti kvaci. Kocisaddo hi ‘‘ko te balaṃ mahārājā’’ti ettha kosaddo viya kvasaddatthe vattati, nimittatthe cāyaṃ niddeso. Tena ‘‘koci kvaci kismiñci vāḷe ekassapi vāḷamigassa kāraṇā nevamhākaṃ bhayaṃ vijjatī’’ti attho gahetabbo. Atha vā kocīti kiñci appamattakampi. Ettha pana ‘‘vāḷesū’’ti nimittatthe bhummaṃ. Vāḷānaṃ kāraṇā appamattakampi amhākaṃ bhayaṃ na vijjatīti. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

パーリ。これの意は、すなわち、その森に猛獣が数千、数百、数那由他ももし存在するならば。あるいは、“数千、数百万”とは十万のことであり、猛獣が十万、また那由他ももし存在するならば、このように猛獣が存在していても、“何らかの（koci）”とは“どこかに（kvaci）”ということである。“koci”という語は、“大王よ、汝の力は何処か”における“ko”という語のように“何処（kva）”の意味で用いられており、これは理由の提示である。それゆえ、“どこかの、あるいは何らかの猛獣のために、たった一頭の猛獣のためにさえ、我らに恐怖は存在しない”という意味に解すべきである。あるいは、“koci”とは、いささか、僅かなことでもある。ここで“猛獣において（vāḷesu）”というのは、理由を意味する処格である。猛獣のために、僅かな我らの恐怖も存在しない、ということである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsaparimaṇḍalaṃ;

Dasañceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni cā’’ti

“すべては十万、三十六の周囲。また一万、そして三百五十なり”と。

Aṭṭhakathāpāṭho[Pg.407]. Ettha yasmā saddato samānavibhattiliṅgavacanānaṃ padānaṃ asamānavibhattiliṅgavacanānaṃ vā atthato pana samānānaṃ dūre ṭhitānampi ekasambandho hoti, itaresaṃ samīpe ṭhitānampi na hoti, tasmā ‘‘sabba’’ntidaṃ ‘‘parimaṇḍala’’ntiminā sambandhitabbaṃ. ‘‘Chattiṃsā’’ti idaṃ pana ‘‘satasahassānī’’timinā sambandhitabbaṃ. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

アッタカタ（註釈）の本文である。ここで、語の上では格・性・数が一致する語、あるいは一致しない語であっても、意味の上で一致するものは、遠くに位置していても一つの結びつきがあり、それ以外のものは近くに位置していても結びつきがない。それゆえ、“すべて（sabbaṃ）”という語は、この“周囲（parimaṇḍalaṃ）”という語と結びつけられるべきである。“三十六（chattiṃsā）”という語は、この“十万（satasahassānī）”という語と結びつけられるべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā’’ti

“二十万、また四那由他。この大地は、厚みにおいてこれほどであると数えられる”と。

Aṭṭhakathāpāṭho. Ettha ‘‘duve’’ti visesanaṃ, ‘‘satasahassānī’’ti visesitabbaṃ. Tathā ‘‘cattārī’’ti visesanaṃ, ‘‘nahutānī’’ti visesitabbaṃ. Tathā hi ‘‘satasahassāni nahutāni cā’’ti imāni ‘‘duve cattārī’’ti imehi visesitabbattā ‘‘dvisatasahassaṃ catunahuta’’nti atthappakāsanāni bhavanti. Evaṃ santepi ‘‘duve’’iccādīnaṃ saṅkhyāsaddānaṃ ‘‘satasahassānī’’tiādīhi saṅkhyāsaddehi samānādhikaraṇatā pubbācariyehi na vuttā. Yasmā pana yathā ‘‘duve puthujjanā vuttā. Satasahassaṃ bhikkhū’’tiādīsu samānādhikaraṇatā labbhati dabbavācakattā visesitabbapadānaṃ, na tathā ‘‘duve satasahassānī’’tiādīsu adabbavācakattā visesitabbapadānaṃ, tasmā īdisesu ṭhānesu samānādhikaraṇatā na icchitabbā yuttiyā abhāvato. Yadi evaṃ ‘‘kusalā, rūpaṃ, cakkhumā’’tiādīnaṃ viya imesamaññamaññasambandharahitā siyāti? Na, visesanavisesitabbabhāvena gahitattā. Yajjevaṃ samānādhikaraṇabhāvo laddhabboti? Na, niyamābhāvato. Ekantena hi [Pg.408] guṇaguṇīnaṃyeva visesanavisesitabbānaṃ samānādhikaraṇabhāvo, na itaresaṃ visesanavisesitabbattepi.

アッタカタの本文である。ここで“二（duve）”は修飾語であり、“十万（satasahassānī）”は被修飾語である。同様に“四（cattāri）”は修飾語であり、“那由他（nahutānī）”は被修飾語である。というのも、“十万と那由他”はこれら“二と四”によって修飾されるべきものであるから、“二十万と四那由他”という意の表現となるのである。そうであっても、“二”などの数詞と“十万”などの数詞との同格性は、先師たちによって説かれていない。なぜなら、例えば“二人の凡夫が説かれた。十万の僧侶”などの場合には、被修飾語が実体を表すために同格性が得られるが、“二十万”などの場合には被修飾語が実体を表さないため、そうではないからである。それゆえ、このような箇所において同格性は、論理的根拠がないために認められるべきではない。もしそうなら、“善の”“色”“眼ある者”などのように、これらが互いに関係を欠くことになるのではないか。そうではない。修飾語と被修飾語の関係として捉えられているからである。もしそうなら、同格性が得られるべきではないか。そうではない。決まりがないからである。けだし、修飾語と被修飾語が同格性を持つのは、専ら属性とその保持者の場合であり、それ以外は修飾・被修飾の関係であっても同格性を持つとは限らない。

Tattha ‘‘ettaka’’nti pamāṇavacanaṃ. ‘‘Bahalattenā’’ti visesane tatiyā. Ubhayena imamatthaṃ dasseti ‘‘ayaṃ vasundharā bahalattena yojanānaṃ duve satasahassāni cattāri nahutāni ca ettakaṃ saṅkhātā’’ti. ‘‘Ettaka’’nti padassa ca ‘‘duve satasahassāni cattāri nahutāni cā’’ti imehi vā ‘‘vasundharā’’ti iminā vā samānādhikaraṇatā na icchitabbā. Ettakanti hi bhāvanapuṃsakaṃ, yaṃ saddasatthe kriyāvisesananti vadanti. Tassa ‘‘ettakena pamāṇena’’iccevattho. Apica ‘‘duve satasahassāni cattāri na hutāni cā’’ti imesampi ‘‘vasundharā’’ti iminā samānādhikaraṇatā na icchitabbā ‘‘bhikkhūnaṃ sata’’nti ettha satasaddassa viya saṅkhyāvacanamattattā. Tathā hi ‘‘ettaka’’nti vuttaṃ. ‘‘Saṅkhātā’’ti pana ‘‘aya’’nti ca imesaṃ ‘‘vasundharā’’ti iminā samānādhikaraṇatā labbhati. Sabbopāyaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

そこで“これほど（ettaka）”というのは分量を示す言葉である。“厚みにおいて（bahalattena）”というのは、修飾語としての具格である。両者によってこの意味を示す。“この大地は厚みにおいて、二十万と四那由他由旬、これほどであると数えられる”と。“これほど（ettaka）”という語が“二十万と四那由他”あるいは“大地（vasundharā）”と同格であることは認められるべきではない。“ettaka”とは抽象名詞であり、文法書では動詞修飾語と言われるからである。その意味は“これほどの分量によって”ということに他ならない。さらに、“二十万と四那由他”というこれらも、“大地”と同格であることは認められるべきではない。“僧侶の百”における“百”という語のように、単なる数詞にすぎないからである。それゆえ“これほど”と説かれたのである。しかし、“数えられる（saṅkhātā）”と“この（ayaṃ）”については、“大地”との同格性が得られる。この方法は、他のこのような箇所においてもあらゆる手段で適用されるべきである。

‘‘Dasettha rājiyo setā, dassanīyā manoramā;

Cha piṅgalā pannarasa, haliddā tā catuddasā’’ti

“ここに十の白い筋あり、美しく心にかなう。六つは茶褐色、十五、黄色いそれらは十四なり”と。

Pāḷi. Ettha cha piṅgalā pannarasāti cha ca pannarasa cāti ekavīsati piṅgalā rājiyoti attho gahetabbo.

パーリ。ここで“六つは茶褐色、十五”とは、六と十五で二十一の茶褐色の筋である、という意味に解すべきである。

Tathā –

同様に、

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ‘ekanāmā’ti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā’’ti

“彼の息子たちも多く、一つの名であると私は聞いた。八十、十、そして一人、インダという名の、大いなる力ある者たちなり”と。

Pāḷi[Pg.409]. Ettha pana ‘‘ekanavutī’’ti vattabbe ‘‘asīti dasa eko cā’’ti vuttaṃ. Vicitrasaddaracanañhi pāvacanaṃ. Ayaṃ nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu netabbo.

パーリ。ここで“九十一”と言うべきところを、“八十、十、そして一人”と説かれている。聖典の言葉の構成は実に多彩である。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Tiṃsapurisanāvutyo, sabbevekekaniccitā;

Yesaṃ samaṃ na passāmi, kevalaṃ mahi’maṃ cara’’nti

“三十の男のナーヴティ、皆が一人一人に定まっている。彼らに並ぶ者を私は見ない、この大地をあまねく歩んでも”と。

Pāḷi. Ettha ‘‘purisānaṃ tiṃsasahassāni navuti ca satāni tiṃsa nāvutyo’’ti vuccanti. Imasmiṃ pana ṭhāne tiṃsasaddato sahassasaddassa navutisaddato ca satasaddassa lopaṃ katvā ‘‘tiṃsa nāvutyo’’ti vuttanti na gahetabbaṃ. Evañhi gahaṇe sati yattha katthacipi edisī saddaracanā kātabbā siyā, katāya ca edisāya saddaracanāya atthāvagamo vinā upadesena suṇantānaṃ na siyā, tasmā nevaṃ gahetabbaṃ. Evaṃ pana gahetabbaṃ – ‘‘tiṃsa nāvutyo’’ti idaṃ lokasaṅketarūḷhaṃ vacanaṃ, saṅketarūḷhassa pana vacanassattho yasmā gahitapubbasaṅketehi sutvā ñāyate, na upadesato, tasmā brahmadattena raññā vuttakālepi satthārā taṃ kathaṃ āharitvā vuttakālepi sabbe manussā vināpi upadesena vacanatthaṃ jānantīti gahetabbaṃ.

パーリ。ここで“男たちの三万と九十の百（九千）、三十のナーヴティ”と言われる。この箇所において、“三十”という語から“千”という語を、“九十”という語から“百”という語を省略して“三十のナーヴティ”と説かれた、と理解すべきではない。もしそのように理解するなら、どこにおいてでもこのような言葉の構成がなされることになり、また、このような言葉の構成がなされたとき、教示なしには聞く者にその意味の理解が生じないことになるから、そのように理解すべきではない。しかし、次のように理解すべきである。“三十のナーヴティ”とは世間の慣習上の表現であり、慣習上の表現の意味は、あらかじめ慣習を習得した者たちが聞いて知るものであって、教示によるものではない。それゆえ、ブラフマダッタ王によって語られた時も、師がその話を引用して語られた時も、すべての人間は教示がなくとも言葉の意味を知っている、と理解すべきである。

Tiṃsañceva sahassāni, navuti ca satāni tu;

Tiṃsa nāvutiyo nāma, vuttā umaṅgajātake.

三万、そして九十の百（九千）を、“三十のナーヴティ”と名づけて、ウマッガ・ジャータカにおいて説かれた。

Yasmā pāvacane santi, nayā ceva acintiyā;

Vohārā ca suguḷhatthā, dayāpannena desitā.

聖典には、慈悲深きお方によって説かれた、不可思議な方法や、極めて深い意味を持つ慣用表現があるからである。

Tasmā sāṭṭhakathe dhīro, gambhīre jinabhāsite;

Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.

それゆえ、賢者は註釈を伴う深い勝利者の言葉において、常に教示を受け、師を正しく敬い仕えるべきである。

Garūpadesahīno hi, atthasāraṃ na vindati;

Atthasāravihīno so, saddhammā parihāyati.

実に、師の教導を欠く者は、意味の精髄を見出すことができない。意味の精髄を欠くその者は、正法から遠ざかる。

Garūpadesalābhī [Pg.410] ca, atthasārasamāyuto;

Saddhammaṃ paripālento, saddhammasmā na hāyati.

また、師の教導を得た者は、意味の精髄を備え、正法を護持し、正法から衰退することはない。

Saddhammatthāya me tasmā, saṅkhyāmālāpi bhāsitā;

Sappayogā yathāyogaṃ, sahevatthavinicchayā.

それゆえ、正法のために、私によって、意味の確定とともに、適切な用法に従って、この‘数詞の鎖（サンキヤーマーラー）’が語られた。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

以上のように、注釈書を伴う九分教の三蔵という言説の道において、智者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ’という論書において、

Savinicchayo saṅkhyānāmānaṃ nāmikapadamālāvibhāgo

数詞と名詞の意味の確定を伴う名詞変化の分類は、

Nāma

名づけられた

Terasamo paricchedo.

第十三章（の結び）である。

14. Atthattikavibhāga

14. 意味の三つの組の分類。

Bhūdhātu tāya nipphanna-rūpañcāti idaṃ dvayaṃ;

Katvā padhānamamhehi, sabbametaṃ papañcitaṃ.

“bhū”という語根と、そこから派生した形態。これら二つを主要なものとして、我々によってこれらすべてが詳細に説かれた。

Bhavatissa vasā dāni, vakkhāmatthattikaṃ varaṃ;

Atthuddhāro tumantañca, tvādiyantaṃ tikaṃ idha.

今、bhavati（有る）の語の力によって、優れた意味の三つの組を説こう。すなわち、意味の抽出（atthuddhāro）、tumで終わる語（tumanta）、tvāなどで終わる語（tvādiyanta）の三法がここにある。

Tasmā tāva bhūdhātuto pavattassa bhūtasaddassa atthuddhāro nīyate –

それゆえ、まずbhū語根から生じた“bhūta”という語の意味の抽出が提示される。

Khandhasattāmanussesu, vijjamāne ca dhātuyaṃ;

Khīṇāsave rukkhādimhi, bhūtasaddo pavattati.

五蘊、有情、非人、存在するもの、界（要素）、漏尽者（阿羅漢）、樹木などにおいて、“bhūta”という語は用いられる。

Uppāde cāpi viññeyyo, bhūtasaddo vibhāvinā;

Vipule sopasaggoyaṃ, hīḷane vidhamepi ca;

Parājaye vediyane, nāme pākaṭatāya ca.

また、生起（uppāda）においても、賢者によって“bhūta”という語は理解されるべきである。この語が接頭辞（upa-）を伴うとき、広大（vipula）、軽蔑（hīḷana）、破壊（vidhama）、敗北（parājaya）、感受（vediyana）、名称における明白さ（nāme pākaṭatāya）の意味においても（用いられる）。

Vuttañhetaṃ – bhūtasaddo pañcakkhandhāmanussadhātuvijjamānakhīṇāsavasattarukkhādīsu dissati. ‘‘Bhūtamidanti bhikkhave samanupassathā’’tiādīsu hi ayaṃ pañcakkhandhesu dissati. ‘‘Yānīdha [Pg.411] bhūtāni samāgatānī’’ti ettha amanusse. ‘‘Cattāro kho bhikkhu mahābhūtā hetū’’ti ettha dhātūsu. ‘‘Bhūtasmiṃ pācittiya’’ntiādīsu vijjamāne. ‘‘Yo ca kālaghaso bhūto’’ti ettha khīṇāsave. ‘‘Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti ettha satte. ‘‘Bhūtagāmapātabyatāyā’’ti ettha rukkhādīsūti. Mūlapariyāyasuttaṭṭhakathāya vacanaṃ idaṃ. Ṭīkāyamādisaddena uppādādīni gayhare. Vuttañhetaṃ – ‘‘jātaṃ bhūtaṃ saṅkhata’’ntiādīsu bhūtasaddo uppāde dissati. Saupasaggo pana ‘‘pabhūtamariyo pakaroti puñña’’ntiādīsu vipule. ‘‘Yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpo’’tiādīsu hīḷane. ‘‘Sambhūto sāṇavāsī’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Abhibhūto māro vijito saṅgāmo’’tiādīsu vidhamane. ‘‘Parābhūtarūpokho ayaṃ acelo pāthikaputto’’tiādīsu parājaye. ‘‘Anubhūtaṃ sukhadukkha’’ntiādīsu vediyane. ‘‘Vibhūtaṃ paññāyā’’tiādīsu pākaṭīkaraṇe dissati, te sabbe ‘‘rukkhādīsū’’tiādisaddena saṅgahitāti daṭṭhabbāti.

これについては、次のように言われている。――“bhūta（ブータ）”という語は、五蘊、非人（鬼神）、界（要素）、存在するもの、漏尽者（阿羅漢）、衆生、樹木などの意味で見られる。“比丘たちよ、これが生じたものである（bhūtamidaṃ）と観察せよ”などの箇所では、これは五蘊の意味で見られる。“ここに集まった非人（bhūtāni）たちよ”という箇所では、非人の意味である。“比丘よ、四大（mahābhūtā）は原因である”という箇所では、界（要素）の意味である。“植物（bhūtasmiṃ）において波逸提（罪）”などの箇所では、存在するもの（生長するもの）の意味である。“時を食らう者（bhūto）”という箇所では、漏尽者の意味である。“衆生（bhūtā）はすべて、この世において身体を捨てるであろう”という箇所では、衆生の意味である。“草木（bhūtagāma）を破壊すること”という箇所では、樹木などの意味である。これは‘根本門経註’（Mūlapariyāyasutta-aṭṭhakathā）の言葉である。復註（Ṭīkā）では、“など”という言葉によって、生起（uppāda）などが含まれる。これについては、次のように言われている。――“生じ、生起し（bhūta）、作られた（saṅkhata）”などの箇所では、“bhūta”という語は生起の意味で見られる。接頭辞（upasagga）を伴う場合は、“高徳な者（ariyo）は多くの（pabhūtaṃ）功徳を積む”などの箇所では、広大（vipula）の意味である。“比丘たちに対して、概ね軽蔑された（paribhūtarūpo）姿で”などの箇所では、軽蔑（hīḷana）の意味である。“サナヴァーシー（Sāṇavāsī）として生まれた（sambhūto）”などの箇所では、施設（paññatti、呼称）の意味である。“マーラを圧倒し（abhibhūto）、戦いに勝利した”などの箇所では、撃退（vidhamana）の意味である。“この裸行者パーティカプッタは、敗北した（parābhūtarūpo）”などの箇所では、敗北（parājaya）の意味である。“苦楽を経験した（anubhūtaṃ）”などの箇所では、感受（vediyana）の意味である。“智慧によって明らかになった（vibhūtaṃ）”などの箇所では、顕現（pākaṭīkaraṇa）の意味で見られる。これらすべては、“樹木など”という言葉の“など”によって含められると解釈されるべきである。

Idāni tumantapadāni vuccante –

次に、tum（トゥム）語尾を持つ語（不定詞）が説かれる。――

Bhavituṃ, ubbhavituṃ, samubbhavituṃ, pabhavituṃ, parābhavituṃ, atibhavituṃ, sambhavituṃ, vibhavituṃ, bhotuṃ, sambhotuṃ, vibhotuṃ, pātubhavituṃ, pātubbhavituṃ vā, pātubhotuṃ. Imāni akammakāni tumantapadāni.

bhavituṃ, ubbhavituṃ, samubbhavituṃ, pabhavituṃ, parābhavituṃ, atibhavituṃ, sambhavituṃ, vibhavituṃ, bhotuṃ, sambhotuṃ, vibhotuṃ, pātubhavituṃ, pātubbhavituṃ, pātubhotuṃ（あること、生じること等）。これらは自動詞のtum語尾を持つ語である。

Paribhotuṃ [Pg.412] paribhavituṃ, abhibhotuṃ abhibhavituṃ, adhibhotuṃ adhibhavituṃ, atibhotuṃ atibhavituṃ, anubhotuṃ anubhavituṃ, samanubhotuṃ samanubhavituṃ, abhisambhotuṃ abhisambhavituṃ. Imāni sakammakāni tumantapadāni, sabbānetāni suddhakattari bhavanti.

paribhotuṃ, paribhavituṃ（軽蔑すること）, abhibhotuṃ, abhibhavituṃ（圧倒すること）, adhibhotuṃ, adhibhavituṃ（凌駕すること）, atibhotuṃ, atibhavituṃ（超越すること）, anubhotuṃ, anubhavituṃ（経験すること）, samanubhotuṃ, samanubhavituṃ（等しく経験すること）, abhisambhotuṃ, abhisambhavituṃ（成し遂げること）。これらは他動詞のtum語尾を持つ語であり、これらすべては（bhū動詞などの）第一変化（bhvādi）に属するものである。

‘‘Bhāvetuṃ, pabhāvetuṃ, sambhāvetuṃ, vibhāvetuṃ, paribhāvetuṃ’’iccevamādīni hetukattari tumantapadāni, sabbānipi hetukattari tumantapadāni sakammakāniyeva bhavanti. Uddesoyaṃ.

“bhāvetuṃ（修習すること）, pabhāvetuṃ, sambhāvetuṃ, vibhāvetuṃ, paribhāvetuṃ”――このようなものは使役のtum語尾を持つ語であり、すべての使役のtum語尾を持つ語は他動詞である。これは概説である。

Tatra samānatthapadesu ekamevādipadaṃ gahetvā niddeso kātabbo – bhavitunti hotuṃ vijjituṃ paññāyituṃ sarūpaṃ labhituṃ. Ettha vuttanayānusārena sesānampi tumantānaṃ niddeso vitthāretabbo, sabbāni tumantapadāni catutthiyatthe vattanti ‘‘tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato’’ti ettha viya. Yācitunti hi yācanatthāyāti attho. Tasmā bhavituntiādīnampi ‘‘bhavanatthāyā’’ti vā ‘‘bhavanattha’’nti vā ‘‘bhavanāyā’’ti vā ādinā attho gahetabbo. Apica ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti ettha ‘‘daṭṭhu’’nti padassa ‘‘disvā’’ti atthadassanato yathārahaṃ tumantāni tvāsaddantapadatthavasenapi gahetabbāni. Etāni ca nipātapadesu saṅgahaṃgacchanti. Vuttañhi niruttipiṭake nipātapadaparicchede ‘‘tuṃ iti catutthiyā’’ti. Tatrāyamattho ‘‘tuṃ iti etadanto nipāto catutthiyā atthe vattatī’’ti.

その中で、同義語については、最初の語だけを挙げて解説すべきである。――“bhavituṃ（あること）”とは、“hotuṃ（あること）”、“vijjituṃ（存在すること）”、“paññāyituṃ（知られること）”、“sarūpaṃ labhituṃ（形を得ること）”である。ここで、説かれた方法に従って、残りのtum語尾の語についても解説を詳しく展開すべきである。すべてのtum語尾の語は、“あなたは私の心を知って、目（眼）を乞うために（yācitum）やって来た”という箇所におけるように、第四格（為格）の意味で用いられる。“yācitum（乞うために）”とは、“乞うことのために（yācanatthāya）”という意味だからである。したがって、“bhavituṃ”などの語も、“あることのために（bhavanatthāya）”あるいは“あるという目的のために（bhavanatthaṃ）”あるいは“あることのために（bhavanāya）”などの意味で解されるべきである。さらに、“離欲（nekkhamma）を安穏として見るために（daṭṭhu）”という箇所において、“daṭṭhu”という語が“見て（disvā）”という意味で見られるように、状況に応じて、tum語尾の語はtvā（トヴァー）語尾（連続体）の意味としても解釈されるべきである。そして、これらは不変化詞（nipāta）の中に含まれる。というのも、‘ニルッティピタカ’（Niruttipiṭaka）の不変化詞の章において、“tumは第四格の意味である”と言われているからである。そこでの意味は、“tuṃで終わる不変化詞は、第四格の意味で用いられる”ということである。

Tumantakathā samattā.

tum語尾（不定詞）についての解説は完了した。

Idāni [Pg.413] tvādiyantapadāni vuccante –

次に、tvā（トヴァー）等で終わる語（連続体）が説かれる。――

Bhavitvā, bhavitvāna, bhavituna, bhaviya, bhaviyāna. Ubbhavitvā, ubbhavitvāna, ubbhavituna, ubbhaviya, ubbhaviyāna. Esa nayo ‘‘samubbhavitvā, parābhavitvā, sambhavitvā, vibhavitvā, pātubbhavitvā’’ti etthāpi. Imāni akammakāni ussukkanatthāni tvādiyantapadāni.

bhavitvā, bhavitvāna, bhavituna, bhaviya, bhaviyāna（あって、ありて）。ubbhavitvā, ubbhavitvāna, ubbhavituna, ubbhaviya, ubbhaviyāna（生じて）。“samubbhavitvā, parābhavitvā, sambhavitvā, vibhavitvā, pātubbhavitvā”についても同様の方法である。これらは自動詞の（先行動作の完了を示す）tvā等で終わる語である。

Bhutvā, bhutvāna, paribhavitvā, paribhavitvāna, paribhavituna, paribhaviya, paribhaviyāna, paribhuyya. Abhibhavitvā, abhibhavitvāna, abhibhavituna, abhibhaviya, abhibhaviyāna, abhibhuyya. Esa nayo ‘‘adhibhavitvā, atibhavitvā, anubhavitvā’’ti etthāpi. Idañcettha nidassanaṃ. ‘‘Tamavoca rājā anubhaviyāna tampi, eyyāsi khippaṃ ahamapi pūjaṃ kassa’’nti. Anubhutvā, anubhutvāna. Adhibhotvā, adhibhotvāna.

bhutvā, bhutvāna（あって）, paribhavitvā, paribhavitvāna, paribhavituna, paribhaviya, paribhaviyāna, paribhuyya（軽蔑して）。abhibhavitvā, abhibhavitvāna, abhibhavituna, abhibhaviya, abhibhaviyāna, abhibhuyya（圧倒して）。“adhibhavitvā, atibhavitvā, anubhavitvā”についても同様の方法である。これについての例証は次の通りである。“王はそれをも経験して（anubhaviyāna）、彼にこう言った。‘私は誰に供養を捧げるべきか、すぐに教えよ’と”。anubhutvā, anubhutvāna（経験して）。adhibhotvā, adhibhotvāna（圧倒して）。

‘‘Saṭṭhi kappasahassāni, devaloke ramissati;

Aññe deve adhibhotvā, issaraṃ kārayissatī’’ti

“六万劫の間、天界で楽しむであろう。他の神々を圧倒して（adhibhotvā）、支配を行うであろう”

Idamettha pāḷinidassanaṃ, imāni sakammakāni ussukkanatthāni tvādiyantapadāni. Imāni cattāri suddhakattariyeva bhavanti.

これがここでの聖典の例証である。これらは他動詞の（先行動作の完了を示す）tvā等で終わる語である。これら四つは（第一変化の）bhū動詞に属するものである。

‘‘Bhāvetvā, bhāvetvāna. Pabhāvetvā, pabhāvetvāna. Sambhāvetvā, sambhāvetvāna. Vibhāvetvā, vibhāvetvāna. Paribhāvetvā, paribhāvetvāna’’iccevamādīni sakammakāni ussukkanatthāni tvādiyantapadāni hetukattariyeva bhavanti. Uddesoyaṃ.

“修習して（bhāvetvā, bhāvetvāna）、殊に修習して（pabhāvetvā, pabhāvetvāna）、等しく修習して（sambhāvetvā, sambhāvetvāna）、離れ修習して（vibhāvetvā, vibhāvetvāna）、遍く修習して（paribhāvetvā, paribhāvetvāna）”など、これら精励的な意味を持つtvā等で終わる語は、すべて使役（kārita）のみである。これが提示（uddesa）である。

Tatra samānatthapadesu ekamevādipadaṃ gahetvā niddeso kātabbo – bhavitvāti hutvā paññāyitvā sarūpaṃ labhitvā. Evaṃ vuttanayānusārena sesānampi tvādiyantapadānaṃ niddeso vitthāretabbo. Ayaṃ pana viseso [Pg.414] bhutvāti sampattiṃ anubhutvāti sakammakavasena attho gahetabbo. Bhutvā anubhutvāti imesañhi samānatthataṃ saddhammavidū icchanti. Atridaṃ vuccati –

その中の同義語については、最初の一語のみを挙げて説明（niddesa）すべきである。即ち、“bhavitvā”とは、“なって（hutvā）”、“知られて（paññāyitvā）”、“自らのかたちを得て（sarūpaṃ labhitvā）”という意味である。このように述べられた方法に従って、残りのtvā等で終わる語の説明も詳述されるべきである。しかし、ここでは“bhutvā”は“果報を享受して（sampattiṃ anubhutvā）”という、他動詞としての意味で解釈されるべきである。というのも、正法に精通した人々は、“bhutvā”と“anubhutvā”が同義であることを認めているからである。これについて次のように言われる。

‘‘Bhutvā bhutvāna’’iccete, ‘‘anubhutvā’’timassa hi;

Atthaṃ sūcenti ‘‘hutvā’’ti, padassa pana neva te.

“bhutvā”“bhutvāna”というこれらの語は、“anubhutvā（享受して）”という意味を示している。“hutvā（なって）”という語の意味をそれらが示すことは決してない。

Keci ‘‘bhūtvā’’ti dīghattaṃ, tassa icchanti sāsane;

Dīghatā rassatā ceva, dvayampetaṃ padissati.

ある人々は、教え（sāsane）において“bhūtvā”と長音にすることを望む。長音と短音、これら両方が（聖典中に）見られる。

Saddasatthe ca ‘‘bhūtvā’’ti, dīghattasañhitaṃ padaṃ;

‘‘Bhavitvā’’ti padassatthaṃ, dīpeti na tu sāsane.

文法学（saddasatthe）において“bhūtvā”という長音を伴う語は、“bhavitvā”という語の意味を明らかにするが、教え（仏説）においてはそうではない。

‘‘Hutvā’’iti padaṃyeva, dīpeti jinasāsane;

‘‘Bhavitvā’’ti padassatthaṃ, natthi aññattha taṃ padaṃ.

勝者の教え（jinasāsane）においては、“hutvā”という語こそが“bhavitvā”という語の意味を明らかにする。他の場所にその（bhūtvāという）語はない。

Iccevaṃ savisesantu, vacanaṃ sāradassinā;

Sāsane saddasatthe ca, viññunā pekkhitabbakaṃ.

このような差異を伴う言葉を、本質を見る賢者は、教え（仏説）と文法学において（慎重に）考察すべきである。

Evaṃ ussukkanatthe pavattāni tvādiyantapadānipi niddiṭṭhāni, sabbānetāni avibhattikānīti gahetabbāni. Niruttipiṭake hi nipātaparicchede avibhattikāni katvā tvādiyantapadāni vuttāni. Saddatthavidūnaṃ pana mate paṭhamādivibhattivasena savibhattikāni bhavanti.

このように精励的な意味で用いられるtvā等で終わる語も説明された。これらはすべて格変化を持たない（無格）ものとして理解されるべきである。なぜなら、‘ニルッティ・ピタカ’の“接置詞篇”において、tvā等で終わる語は無格として説かれているからである。しかし、文法学者の見解では、主格などの格によって、格変化を持つものとされる。

Imasmiñca pana tvādiyantādhikāre idañcupalakkhitabbaṃ – bhutvā gacchati, bhutvā gato, bhutvā gamissasi, kasitvā vapati. Umaṅgā nikkhamitvāna, vedeho nāvamāruhi. Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu iccādī samānakattukānaṃ dhātūnaṃ pubbakāle tvādisaddappayogā. ‘‘Bhutvā gacchatī’’ti ettha hi ‘‘bhutvā’’ti idaṃ pubbakālakriyādīpakaṃ padaṃ. ‘‘Gacchatī’’ti idaṃ pana uttarakālakriyādīpakaṃ, samānakattukāni cetāni padāni ekakattukānaṃ kriyānaṃ vācakattā. Tathā hettha yo gamanakriyāya [Pg.415] kattā, so eva bhuñjanakriyāya kattubhūto daṭṭhabbo. Ayaṃ nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu netabbo.

また、このtvā等で終わる語の章において、次のことも観察されるべきである。“食べて行く（bhutvā gacchati）”“食べて行った（bhutvā gato）”“食べて行くだろう（bhutvā gamissasi）”“耕して種をまく（kasitvā vapati）”“トンネルから出て（nikkhamitvāna）、ヴェデーハ王は船に乗った”“食べて（bhutvāna）、比丘よ、食べよ（bhikkhassu）”などは、同一主語の動詞における前時のtvā等の言葉の用法である。“食べて行く”において、“bhutvā”は前時の行為を示す語である。“gacchati”は後時の行為を示す語である。そして、これらは一人の主語による行為の表し手であるため、同一主語の語である。即ち、ここで行く行為の主体である者が、食べる行為の主体であると見なされるべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

‘‘Andhakāraṃ nihantvāna, uditoyaṃ divākaro;

Vaṇṇaṃ paññāvabhāsehi, obhāsetvā samuggato’’

“闇を滅ぼして（nihantvāna）、この太陽は昇った。智慧の光によって、色相を照らして（obhāsetvā）、出現した。”

Iccādīnipi pana samānakattukānaṃ samānakāle tvādisaddappayogā. Ettha hi ‘‘nihantvānā’’ti padaṃ samānakālakriyādīpakaṃ padaṃ. ‘‘Udito’’ti idaṃ pana uttarakālakriyādīpakaṃ padanti na vattabbaṃ samānakālakriyāya idhādhippetattā. Tasmāyeva samānakālakriyādīpakaṃ padanti gahetabbaṃ. Ayaṃ nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu netabbo.

これらは同一主語における同時（samānakāla）のtvā等の言葉の用法である。ここでの“nihantvāna”という語は、同時の行為を示す語である。これが後時の行為を示す語であると言ってはならない。なぜなら、ここでは同時の行為が意図されているからである。ゆえに、同時の行為を示す語として理解されるべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

Keci pana ‘‘mukhaṃ byādāya sayati, akkhiṃ parivattetvā passatī’’ti udāharanti. Apare ‘‘nisajja adhīte, ṭhatvā kathetī’’ti. Tattha byādānaparivattanuttarakālo byādānūpasamalakkhaṇaṃ passanakriyāya lakkhiyati. ‘‘Nisajja adhīte, ṭhatvā kathetī’’ti ca samānakālatāyapi ajjhenakathanehi pubbepi nisajjaṭṭhānāni hontīti sakkā pubbuttarakālatā sambhāvetuṃ, tasmā purimāniyeva udāharaṇāni yuttāni. Udayasamakālameva hi tannivattanīyanivattananti.

しかし、ある人々は“口を開けて（byādāya）横たわる”“目を見開いて（parivattetvā）見る”を例に挙げる。他の人々は“座って（nisajja）学ぶ”“立って（ṭhatvā）語る”と言う。そこでは、口を開け終わった後の状態が、見る行為の指標（lakkhaṇa）として見られる。“座って学ぶ”“立って語る”についても、同時であっても、学ぶことや語ることの前に“座る”“立つ”ことがあるため、前時・後時の関係を想定することが可能である。したがって、先の（太陽の）例が（同時の用法として）適切である。日の出と同時に、その（闇の）除去が行われるからである。

‘‘Dvāramāvaritvā pavisati’’iccādi samānakattukānaṃ aparakāle tvādisaddappayogo. Yasmā panettha pavisanakriyā purimā, āvaraṇakriyā pana pacchimā, tasmā ‘‘āvaritvā’’ti idaṃ aparakālakriyādīpakaṃ padanti veditabbaṃ. ‘‘Pavisatī’’ti idaṃ pana pubbakālakriyādīpakaṃ padanti. Ayaṃ nayo [Pg.416] aññatrāpi īdisesu ṭhānesu netabbo. Apare ‘‘dha’nti kacca patito daṇḍo’’ti udāharaṇanti. Abhighātabhūtasamāyoge pana abhighātajasaddassa samānakālatā ettha labbhatīti idhāpi purimāniyeva udāharaṇāni yuttānīti.

“扉を閉めて（āvaritvā）入る”などは、同一主語における後時（aparakāla）のtvā等の言葉の用法である。なぜなら、ここでは入る行為が先であり、閉める行為が後であるから、“āvaritvā”は後時の行為を示す語であると知るべきである。“pavisati”は前時の行為を示す語である。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。他の人々は“‘ドサッ（dha）’と音がして、杖が落ちた”を例に挙げる。衝撃による接触において、衝撃から生じる音の同時性がここで得られるため、ここでも先の（扉の）例が適切である。

‘‘Pisācaṃ disvā cassa bhayaṃ hoti. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā’’iccādi asamāne kattari payogo. Ettha hi pisācaṃ disvā purisassa bhayaṃ hoti, paññāya disvā assa puggalassa āsavā parikkhīṇā. Evaṃ samānakattukatā dhātūnaṃ na labbhati dassanakriyāya purisesu pavattanato, bhavanādikriyāya ca bhayādīsu pavattanatoti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu netabbo.

“鬼を見て（disvā）、彼に恐怖が生じる”“智慧によって（四諦を）見て（disvā）、彼の漏（煩悩）が尽きた”などは、異なる主語（asamāne kattari）における用法である。ここでは、鬼を見るのは人であり、恐怖が生じるのはその人においてである。智慧によって見るのはその人であり、漏が尽きるのはその人においてである。このように、見る行為は人において行われ、生起などの行為は恐怖などにおいて行われるため、動詞の同一主語性は成立しないと見なすべきである。この方法は、他のこのような箇所においても適用されるべきである。

Idampi panettha upalakkhitabbaṃ ‘‘appatvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’iccādi parāparayogo. ‘‘Sīhaṃ disvā bhayaṃ hoti, ghataṃ pivitvā balaṃ jāyate, ‘dha’nti katvā daṇḍo patito’’iccādi lakkhaṇahetuādippayogo. ‘‘Nhatvā gamanaṃ, bhutvā sayanaṃ. Upādāya rūpa’’miccāpi byattayena saddasiddhippayogoti.

ここで、次のこともまた観察されるべきである。“川に達せずして（appatvā）山があり、山を越えて（atikkamma）川がある”などは、空間的前後の結合（parāparayogo）である。“獅子を見て（disvā）恐怖が生じ、バターを飲んで（pivitvā）力が生じ、‘ドサッ’と音をさせて（katvā）杖が落ちた”などは、指標（lakkhaṇa）や原因（hetu）などの用法である。“入浴しての（nhatvā）行くこと、食べての（bhutvā）寝ること”“色を縁として（upādāya rūpaṃ）”などもまた、語順の転置（byattayena）による語の成立の用法である。

Iccevaṃ sabbathāpi samānakattukānaṃ dhātūnaṃ pubbakāle tvādisaddappayogo, samānakattukānaṃ samānakāle tvādisaddappayogo, samānakattukānaṃ aparakāle tvādisaddappayogo, asamānakattukānaṃ tvādisaddappayogo, parāparayogo[Pg.417], lakkhaṇahetuādippayogo, byattayena saddasiddhippayogoti sattadhā tvādiyantānaṃ padānaṃ payogo veditabbo.

このように、あらゆる点において、同一主語の動詞における前時のtvā等の言葉の用法、同一主語における同時の用法、同一主語における後時の用法、異なる主語における用法、空間的前後の結合、指標・原因などの用法、転置による語の成立の用法の七種として、tvā等で終わる語の用法は理解されるべきである。

Yadi evaṃ kasmā kaccāyane ‘‘pubbakālekakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā’’ti pubbakāleyeva ekakattukaggahaṇaṃ katanti? Yetuyyena tvādiyantānaṃ padānaṃ purimakālakriyādīpanato. Kaccāyane hi yebhuyyena pavattiṃ sandhāya ‘‘pubbakālekakattukāna’’nti vuttaṃ. Yasmā pana ‘‘iti katvā’’tiādīnaṃ padānaṃ hetuatthavasenapi pubbācariyehi attho saṃvaṇṇito, tasmā ‘‘bhavitvā’’tiādīnaṃ bhūdhātumayānaṃ tvādisaddantānaṃ padānaṃ aññesañca ‘‘pacitvā’’tiādīnaṃ yathāpayogaṃ ‘‘bhavanahetu pacanahetū’’tiādinā hetuatthopi gahetabbo. Atridaṃ vuccati –

もしそうであるなら、なぜカッチャーヤナ（文法書）において“前時の同一主語のものにtuna, tvāna, tvā（の接尾辞がつく）”として、前時の場合のみに同一主語の採用がなされているのか。それは、概ねtvā等で終わる語が先行する動作を示すからである。カッチャーヤナにおいては、大部分の用法を考慮して“前時の同一主語のものに”と述べられたのである。しかしながら、“iti katvā”などの語の意味が原因（hetu）の意味によっても古の師たちによって解説されているがゆえに、“bhavitvā”などのbhū語根からなるtvā等で終わる語、およびその他の“pacitvā”などの語について、用法に従って“存在の原因（bhavanahetu）”“調理の原因（pacanahetu）”などのように原因の意味もまた受け取られるべきである。これについて次のように言われる。

Hetutthepi yato honti, saddā ussukkanatthakā;

Tasmā hetuvasenāpi, vadeyyatthaṃ vicakkhaṇo.

言葉が原因の意味においても強意の意味（ussukka）を持つことがあるので、それゆえに賢者は原因の意味によってもその意味を述べるべきである。

‘‘Iti katvā’’ti saddassa, atthasaṃvaṇṇanāsu hi;

‘‘Iti karaṇahetū’’ti, attho dhīrehi gayhati.

実に“iti katvā”という語の意味の解説において、“そうすることの原因によって（iti karaṇahetu）”という意味が賢者たちによって受け取られている。

‘‘Gacchāmi dāni nibbānaṃ, yattha gantvā na socati’’;

Iti pāṭhepi hetuttho, gayhate pubbaviññubhi.

“今、私は涅槃へ行く。そこへ行ったならば（行ったことにより）憂うことがない”という経文（pāṭha）においても、原因の意味が古の知者たちによって受け取られている。

‘‘Yasmiṃ nibbāne gamana-hetū’’ti hi kathīyate;

Hetutthevaṃ yathāyoga-maññatrāpi ayaṃ nayo.

“その涅槃において、行くことを原因として（憂わない）”と語られるからである。このように原因の意味において、相応しいように他の箇所でもこの理趣（nayo）を適用すべきである。

Evaṃ bhūtasaddassa atthuddhāro ca tumantapadañca tvādiyantapadañcāti atthattikaṃ vibhattaṃ.

このように“bhūta”という語の意味の抽出、およびtumで終わる語とtvā等で終わる語という、意味の三つ組（atthattika）が解説された。

Yo [Pg.418] imamatthatikaṃ suvibhattaṃ,Kaṇṇarasāyanamāgamikānaṃ;

Dhārayate sa bhave gatakaṅkhā,Pāvacanamhi gate sukhumatthe.

伝承者たちの耳の妙薬であり、よく解説されたこの意味の三つ組を保持する者は、仏典（pāvacana）における微細な意味において、疑惑を去った者となるであろう。

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

このように、注釈を伴う三蔵および九分教の表現形式における知者たちの

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

熟達のために作られた‘サッダニーティ’という論書における

Atthattikavibhāgo nāma

“意味の三つ組の分析”という

Cuddasamo paricchedo.

第十四章（が終了した）。

Evaṃ nānappakārato bhūdhāturūpāni dassitāni.

このように様々な仕方でbhū語根の形態が示された。

Padamālā niṭṭhitā.

語基（パダマーラー）は完結した。