| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. Payogasiddhipāḷi Der Text der Payogasiddhi 1. Saññādikaṇḍa 1. Kapitel über Bezeichnungen und anderes Siddha-mbatthuṃ sammā vande Erfolg sei! Ich verehre in rechter Weise die Zufluchtsstätte. Ganthārambhakathā Einleitungsworte zum Werk Siddha+miṭṭhadadaṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammaṃ maṇiṃva svatthadaṃ; Saṅghañca sādaraṃ natvā, payogasiddhi vuccate. Nachdem ich den Buddha verehrt habe, der Erfolg und das Gewünschte schenkt, die Lehre (Dhamma), die wie ein Segen spendendes Juwel ist, und die Gemeinschaft (Sangha) mit Ehrfurcht, wird die Payogasiddhi dargelegt. Pabhāvo moggallānassa, byākaraṇe ca peṭake; Nisseseva kabbātitto, aho acchariyo vata. Die Meisterschaft des Moggallāna in der Grammatik und im Sutta-Korb ist völlig unübertroffen; oh, wie erstaunlich ist sie wahrlich! Vuttañhi pubbasīhaḷācariya+pācariyehi – Denn es wurde von den früheren ceylonesischen Lehrern und den Lehrern der Vergangenheit gesagt: Yā satti pāṇine yā ca, candra+kātyāyanādisu; Sā+yaṃ muttimatī maññe, moggallāyanarūpinī-ti. „Jene Fähigkeit, die in Pāṇini und jene, die in Candra, Kātyāyana und anderen lag, hat sich hier, so meine ich, in verkörperter Form in Moggallāna manifestiert.“ Suttaṃ vutti ca teneva, katā ekena pañcikā; Tasmā+ssa sattha+maññehi, supasaṭṭhaṃ+tisundaraṃ. Da die Lehrregel (Sutta), der Kommentar (Vutti) und der ausführliche Kommentar (Pañcikā) von ihm allein verfasst wurden, ist dieses Lehrbuch im Vergleich zu anderen überaus gelobt und überaus vortrefflich. Tamhi ca dubbidhaṃ ñeyyaṃ, suttaṃ kammatthabhedato; Tesvā+di mītisaddena, dutiyaṃ tippakārato. Und darin ist das Sutta gemäß der Einteilung in Funktion und Bedeutung als zweifach zu verstehen; unter diesen wird das erste durch das Wort 'iti' [oder 'mīti'], das zweite auf dreifache Weise bezeichnet. Suvisadaṃ pakāsetvā, subodha+mākumārakaṃ; Byāpikāvaḷiyā kassaṃ, taṃ suṇātha samāhitāti. Nachdem ich es sehr klar dargelegt habe, so dass es selbst für Kinder leicht verständlich ist, werde ich dieses Werk mittels einer umfassenden Reihe verfassen; hört dem aufmerksam zu! 1. Aādayo titālīsa vaṇṇā 1. Die dreiundvierzig Laute, beginnend mit 'a'. Akārādayo [Pg.2] niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti. Taṃ yathā a, ā, i, ī, u, ū, e, ऐ, o, औ, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ. Tena kvattho ‘‘e ona+ma vaṇṇe’’ti. Titālīsāti vacanaṃ katthaci vaṇṇalopaṃ ñāpeti, tena ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādi siddhaṃ. Die dreiundvierzig Buchstaben, beginnend mit dem Laut 'a' und endend mit dem Niggahīta, werden Laute genannt. Sie sind wie folgt: a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, r, l, v, sa, ha, ḷa, aṃ. Welchen Nutzen hat dies? In Regeln wie 'e, o na-ma vaṇṇe'. Die Angabe 'dreiundvierzig' deutet darauf hin, dass an manchen Stellen ein Lautausfall stattfindet; dadurch ist die Form wie in 'paṭisaṅkhā yoniso' usw. erwiesen. Akāro ādi mariyādabhūto yesaṃ te aādayo. Tayo ca cattālīsa ceti titālīsa, iminā nipātanena vā catabhāgalopo. Vaṇṇīyati attho etehīti vaṇṇā. Diejenigen, bei denen der Laut 'a' am Anfang steht, sind 'a-ādayo'. 'Drei und vierzig' ergibt dreiundvierzig; oder durch diese unregelmäßige Wortbildung fällt der vierte Teil weg. 'Laute' (vaṇṇā) werden sie genannt, weil durch sie die Bedeutung ausgedrückt wird. Etthā+ha – ‘‘kasmā ācariyakaccāyanādīhi viya ekacattālīsakkharāna+makkharasañña+makatvā titālīsakkharānaṃ vaṇṇasaññā katā’’ti. Vuccate – Hierzu wird eingewendet: 'Warum wurde nicht wie bei dem Lehrer Kaccāyana und anderen die Bezeichnung „Buchstabe“ (akkhara) für einundvierzig Buchstaben festgelegt, sondern die Bezeichnung „Laut“ (vaṇṇa) für dreiundvierzig Buchstaben?' Es wird geantwortet: Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyā+dikappikā; Brahmāno cā-sutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsareti – „Das ist jene Māgadhī, die Ursprache, in der die Menschen des Zeitalteranfangs sprechen, ebenso die Brahmas, die noch keine Rede gehört haben, und auch die vollkommen Erwachten.“ Vacanato māgadhikānaṃ ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi-tyādīsupi asesabyāpikānaṃ titālīsakkharānaṃva ujukānvatthappakkharaguṇikā, neva pana ‘rukkhā vanaṃ’tyādo viya avayave samudāyavohāro, ‘samuddo mayā diṭṭho’tyādo viya ca samudāye avayavavohāroti dassetuṃ paccekaṃ vaṇṇasaññā katāti. Aufgrund dieser Aussage wurde hier jedem einzelnen die Bezeichnung „Laut“ gegeben, um zu zeigen, dass für die Sprecher des Māgadhī auch in Wörtern wie 'seyyo', 'oṭṭho', 'sotthi' usw. die dreiundvierzig Buchstaben, die alles ausnahmslos durchdringen, eine direkte und bedeutungsgemäße Eigenschaft von Buchstaben besitzen; und nicht etwa wie in 'Bäume sind der Wald' eine Bezeichnung der Gesamtheit für ein Glied, oder wie in 'das Meer wurde von mir gesehen' eine Bezeichnung des Gliedes für die Gesamtheit verwendet wird. ‘‘Sakkaccasavanaṃ buddhasāsanasampattī’’ti ‘‘sithiladhanitādi akkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hotī’’ti ca yasmā vuttaṃ. Da gesagt wurde: „Das ehrerbietige Anhören ist der Erfolg in der Lehre des Buddha“, und „denn bei einer fehlerhaften Aussprache der Buchstaben, wie etwa bei den schwachen und behauchten Lauten, entsteht eine falsche Auslegung des Sinnes“. Tasmā [Pg.3] akkharakosallaṃ, sampādeyya vicakkhaṇo; Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi. Darum sollte der Weise Geschicklichkeit in den Buchstaben erwerben, indem er dem Lehrer auf rechte Weise durch die fünf Pflichten, wie etwa Fleiß, dient. Tattha akārādīna+manukkamo pane+sa ṭhānādikkamasannissito. Tathā hi ṭhāna+karaṇa+payatanehi vaṇṇā jāyanti. Tattha cha ṭhānāni kaṇṭha+tālu+muddha+danta+oṭṭha+nāsikāvasena. Dabei basiert diese Reihenfolge der Laute, beginnend mit 'a', auf der Reihenfolge der Artikulationsstellen und so weiter. Denn die Laute entstehen durch Artikulationsstelle, Artikulationsorgan und Artikulationsaufwand. Darunter gibt es sechs Artikulationsstellen: Kehle, Gaumen, Gehirn, Zähne, Lippen und Nase. Tattha avaṇṇa+kavagga+hānaṃ kaṇṭho ṭhānaṃ, ivaṇṇa+cavagga+yānaṃ tālu, ṭavagga+ra+ḷānaṃ muddhā, tavagga+la+sānaṃ dantā, uvaṇṇa+pavaggānaṃ oṭṭho, e vaṇṇassa kaṇṭhatālū, o vaṇṇassa kaṇṭho+ṭṭhā, vakārassa danto+ṭṭhā, niggahītassa nāsikā, ṅa, ñña, ṇa, na, mānaṃ sakaṭhānaṃ nāsikā ca. Ettha ca – Dabei ist für die a-Laute, die k-Reihe und das 'h' die Kehle die Artikulationsstelle; für die i-Laute, die c-Reihe und das 'y' der Gaumen; für die ṭ-Reihe, das 'r' und das 'ḷ' das Gehirn; für die t-Reihe, das 'l' und das 's' die Zähne; für die u-Laute und die p-Reihe die Lippen; für den e-Laut Kehle und Gaumen; für den o-Laut Kehle und Lippen; für den Laut 'v' Zähne und Lippen; für das Niggahīta die Nase; und für ṅ, ñ, ṇ, n, m ihre jeweilige eigene Artikulationsstelle sowie die Nase. Und hierbei: Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto; Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto. Das 'h', wenn es mit den fünften Lauten und den Halbvokalen verbunden ist, ist als Brustlaut zu verstehen; unverbunden damit ist es ein Kehllaut. Yathā avaṅhoti (avaṅa hoti., tañhi, taṇhā, pubbanho, amhe, guyhaṃ, gārayhā, ārulho, bahvakkharanti. Wie in 'avanho' (das heißt: avanha hoti), 'tañhi', 'taṇhā', 'pubbanho', 'amhe', 'guyhaṃ', 'gārayhā', 'āruḷho', 'bahvakkharaṃ'. Karaṇaṃ – Das Artikulationsorgan: Jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ,Jivhopaggaṃ muddhajānaṃ,Jivhaggaṃ dantajānaṃ se-Sā sakaṭhānakaraṇā. Die Mitte der Zunge ist das Organ für die am Gaumen gebildeten Laute; der Bereich nahe der Zungenspitze für die am Gehirn gebildeten Laute; die Zungenspitze für die an den Zähnen gebildeten Laute; die übrigen haben ihre eigene Artikulationsstelle als Organ. Vaṇṇānaṃ uccāraṇussāho payatanaṃ, taṃ kiṃ – saṃvutādikaraṇaviseso, saṃvutatta+makārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakāra+hakārānañca, phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ ya+ra+la+vānaṃ. Der Artikulationsaufwand is die Anstrengung beim Aussprechen der Laute. Was ist dieser? Er ist die Besonderheit der Artikulation wie das Geschlossensein und so weiter: das Geschlossensein gilt für den kurzen a-Laut; das Offensein für die übrigen Vokale sowie für 's' und 'h'; das Berühren für die Reihen-Konsonanten; das leichte Berühren für 'y', 'r', 'l', 'v'. Evaṃ ṭhāna+karaṇa+payatana+suti kālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha – Bei den Buchstaben, die sich so nach Artikulationsstelle, Artikulationsorgan, Artikulationsaufwand, Klang und Dauer unterscheiden, sind die Vokale die Stützen, die anderen die Gestützten. Darunter: Nissayā+do [Pg.4] sarā vuttā, nissitā byañjanā tato; Vagge+kajā bahuttā+do, tato ṭhāna+lahukkamā. Zuerst werden die Vokale als Stützen genannt, danach die Konsonanten als die Gestützten; unter diesen stehen die in einer Reihe gebildeten wegen ihrer Vielzahl am Anfang, danach folgen sie gemäß der Leichtigkeit der Artikulationsstelle. ‘‘Aādayo’’ti vattate yāva ‘‘bindu niggahīta’’nti. Tañca kho ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti sattamyanta+mabhisambandhīyate, ‘‘vaṇṇā’’ti vattate – [Der Ausdruck] 'aādayo' wird fortgeführt bis 'bindu niggahītaṃ'. Und dieser wird gemäß der Regel 'Änderung der Endung aufgrund der Bedeutung' als im Lokativ stehend verbunden; auch das Wort 'vaṇṇā' wird fortgeführt: 2. Dasā+do sarā 2. Die ersten zehn sind Vokale Aādīsvā+dimhi niddiṭṭhā odantā dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Yathā a ā, i ī, u ū, e ऐ, o औ. Saranti=sappadhānabhāvena pavattanti, byañjane vā sārentīti sarā. Die ersten zehn Laute, die unter den mit 'a' beginnenden aufgeführt sind und mit 'o' enden, werden Vokale genannt. Sie sind wie folgt: a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au. Sie klingen, das heißt, sie treten als das Hauptsächlichste auf, oder sie bringen die Konsonanten zum Klingen, daher heißen sie Vokale. ‘‘Dasā+do sarā’’ti vattate. [Der Ausdruck] 'Die ersten zehn sind Vokale' wird fortgeführt. 3. Dve dve savaṇṇā 3. Jeweils zwei sind gleichartig Aādīsvā+dimesu dasasu dve dve savaṇṇā nāma honti yathākkamaṃ. Yathā a āiti, i īiti, u ū iti, e eiti, o, oiti. Samānā sadisā vaṇṇā savaṇṇā, samānattañca ṭhānato. ‘‘Dve dve’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu. Unter den ersten zehn, beginnend mit 'a', werden jeweils zwei in der entsprechenden Reihenfolge gleichartig genannt. Wie etwa: 'a' und 'ā', 'i' und 'ī', 'u' und 'ū', 'e' und 'e' [bzw. 'ai'], 'o' und 'o' [bzw. 'au']. Gleiche, einander ähnliche Laute sind gleichartig; und die Gleichheit bezieht sich auf die Artikulationsstelle. Der Ausdruck 'jeweils zwei' wird für die beiden folgenden Regeln fortgeführt. 4. Pubbo rasso 4. Der jeweils erste ist kurz Tesveva dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo pubbo, so so rassasañño hoti. Yathā a i u e o. Tesu ‘saṃyogato pubbāva dissanti dve panantimā’ta dassetuṃ tattha sādhuttā tesampi idha saṅgaho, yathā ettha seyyo oṭṭho sotthi. Rassakālayogā tabbantatāya vā [Pg.5] rassā. Rassakālo nāma accharāsaṅghāto akkhinimmilanasaṅkhāto vā kālo, tena ekamatto rasso, dvimatto dīgho, aḍḍhamatto byañjano. Chandasi diyaḍḍhamattampi rassanti gaṇhanti ācariyā. Unter eben diesen zehn, die paarweise gleichartig sind, erhält der jeweils erste die Bezeichnung 'kurz'. Wie etwa: a, i, u, e, o. Um zu zeigen, dass 'die beiden letzten nur vor einer Konsonantenverbindung als kurz erscheinen', sind sie hier wegen ihrer Gültigkeit in diesem Fall ebenfalls eingeschlossen, wie in: 'seyyo', 'oṭṭho', 'sotthi'. Aufgrund der Verbindung mit einer kurzen Dauer oder weil sie diese besitzen, werden sie 'kurz' genannt. Die kurze Dauer ist die Zeit eines Fingerschnippens oder eines Augenzwinkerns; demnach hat ein kurzer laut eine Mora, ein langer zwei Moras und ein Konsonant eine halbe Mora. Im Metrum betrachten die Lehrer auch einen Laut von eineinhalb Moras als kurz. 5. Paro dīgho 5. Der jeweils folgende ist lang Aādīsvā+dibhūtesu dasasu ye dve dve savaṇṇā, tesu yo yo paro, so so dīghasañño hoti. Taṃ yathā ā ī ū e o. Dīghakālayogā tabbantatāya vā dīghā. Unter den ersten zehn, beginnend mit 'a', die paarweise gleichartig sind, erhält der jeweils folgende die Bezeichnung 'lang'. Wie etwa: ā, ī, ū, e, o. Aufgrund der Verbindung mit einer langen Dauer oder weil sie diese besitzen, werden sie 'lang' genannt. 6. Kādayo byañjanā 6. Die mit 'ka' beginnenden sind Konsonanten Aādīsu kādayo niggahītapariyantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ iti. Byañjīyati attho etehīti byañjanā. Kakārādīsva+kāro uccāraṇattho. Unter jenen [Lauten], die mit „a“ beginnen, werden die dreiunddreißig von „ka“ an bis zum Niggahīta endenden Laute als Konsonanten (byañjanā) bezeichnet. Wie: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ. Sie werden Konsonanten (byañjanā) genannt, weil durch sie die Bedeutung offenbart (byañjīyati) wird. Das „a“ bei „ka“ und den folgenden dient der Aussprache. ‘‘Kādayo’’ti vattate. Der Ausdruck „kādayo“ (von „ka“ an) wird fortgeführt. 7. Pañcapañcakā vaggā 7. Die fünf Fünfergruppen sind Klassen (vaggā). Aādīsu kakārādayo makārantā pañcapañcakā vaggā nāma honti. Yathā ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma iti. Pañca pañca parimāṇa+mesaṃ pañcapañcakā. Vajjenti yakārādayoti vaggā. Te pana paṭhamakkharavasena [Pg.6] kavagga+cavaggādivohāraṃ gatā kusalattikādayo viya. Unter jenen [Lauten], die mit „a“ beginnen, werden die fünf Fünfergruppen, die mit dem Laut „ka“ beginnen und mit dem Laut „ma“ enden, als Klassen (vaggā) bezeichnet. Wie: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma. Sie werden „Fünfergruppen“ (pañcapañcakā) genannt, da ihre Anzahl jeweils fünf beträgt. Sie heißen Klassen (vaggā), weil sie [die Laute] von „ya“ an ausschließen. Diese haben jedoch aufgrund ihres jeweils ersten Buchstabens die Bezeichnung „ka-Klasse“, „ca-Klasse“ usw. erhalten, ähnlich wie die Triaden, die mit den heilsamen Geisteszuständen beginnen (kusalattika). 8. Bindu niggahītaṃ 8. Der Punkt (bindu) ist das Niggahīta. Akārādīsva+yaṃ vaṇṇo bindumatto, so niggahītasañño hoti. Rassasaraṃ nissāya gahita+muccāritaṃ niggahītaṃ, karaṇaṃ niggahetvā vā. Unter den mit dem Laut „a“ beginnenden [Buchstaben] trägt jener Laut, der bloß ein Punkt ist, den Namen „Niggahīta“. Es wird Niggahīta genannt, weil es in Abhängigkeit von einem kurzen Vokal erfasst und ausgesprochen wird, oder weil man das Sprechorgan (karaṇa) hemmt. Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenā+vivaṭena yaṃ; Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ. Das, was durch die Hemmung des Sprechorgans und bei nicht geöffnetem Mund ausgesprochen wird, nennt man „Niggahīta“; es wird als ein Punkt beschrieben, der einem Vokal folgt. Bahvakkharasaññākaraṇaṃ anvatthasaññatthaṃ, jha+lādayo tu ruḷhīsaññā. Die Erschaffung von Bezeichnungen aus mehreren Buchstaben dient der Erlangung von sinngemäßen Begriffen; Bezeichnungen wie „jha“ und „la“ hingegen sind konventionelle Begriffe. Vaṇṇā sarā savaṇṇā ca, rassā dīghā ca byañjanā; Vaggā ca niggahītanti, hoti saññāvidhikkamo. Laute, Vokale und gleichartige Vokale, kurze und lange Vokale, Konsonanten, Klassen und Niggahīta – dies ist die Reihenfolge der Begriffsbestimmungen. (Saññāvidhānaṃ.) (Die Bestimmung der Bezeichnungen.) Sandhi vuccate – Nun wird die Lautverbindung (sandhi) dargelegt: Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itī+dha sarasaññāyaṃ – Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanaṃ me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti – wenn hierbei die Bezeichnung „Vokal“ vorliegt: 26. Saro lopo sare 26. Ein Vokal fällt vor einem Vokal weg. Sare saro lopanīyo hoti. Saroti kāriyīniddeso, lopoti kāriyaniddeso. Lopo= adassanaṃ anuccāraṇaṃ[Pg.7], saroti jātyekavacanavasena vuttaṃ, sareti opasilesikādhārasattamī, tato vaṇṇa kāla byavadhāne kāriyaṃ na hoti, tva+masi, katamā cānanda aniccasaññāti. Evaṃ sabbasandhīsu. Vor einem Vokal ist der Vokal zu tilgen. „Saro“ (Vokal) ist die Angabe des Objekts der Operation; „lopo“ (Wegfall) ist die Angabe der Operation selbst. Wegfall bedeutet Nicht-Sichtbarkeit und Nicht-Aussprache. Das Wort „saro“ ist im generischen Singular ausgedrückt. Das Wort „sare“ ist ein Lokativ des unmittelbaren Kontakts (opasilesika-ādhāra). Daher findet die Operation bei einer Trennung durch einen Laut oder eine zeitliche Pause nicht statt, wie in: „tvam asi“, „katamā cānanda aniccasaññā“. Ebenso verhält es sich bei allen Lautverbindungen. Vidhīti vattate. Der Ausdruck „vidhi“ (Regel) wird fortgeführt. 14. Sattamiyaṃ pubbassa 14. Bei Verwendung eines Lokativs gilt die Regel für den vorangehenden Laut. Therayaṭṭhinyāyena pavattate paribhāsā dubbalavidhino patiṭṭhābhāvato. Sattamīniddese pubbasseva vidhīti pubbasaralopo. Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asante+ttha na dissanti. Pubbassa kāriyavidhānā sattamīniddiṭṭhassa paratā+va gamyateti pareti paravacanampi ghaṭate. Diese Interpretationsregel (paribhāsā) findet Anwendung nach der Analogie des Wanderstabs eines alten Mannes (therayaṭṭhinyāya), da eine schwache Regel keinen eigenen Halt hat. Bei einer Angabe im Lokativ gilt die Operation nur für das Vorangehende; folglich kommt es zum Wegfall des vorangehenden Vokals. [Beispiele:] Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, no hetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanaṃmatthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti. Da die Operation für das Vorangehende vorgeschrieben ist, wird die Nachfolgestellung des im Lokativ Bezeichneten von selbst verstanden, weshalb auch die Formulierung „pare“ (folgend) stimmig ist. Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto evātī+dha pubbassaralope sampatte ‘‘saro lopo sare’’ tveva. Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno asi bījako, kathā eva kā, pāto eva – wenn hierbei der Wegfall des vorangehenden Vokals eintreten würde, so gilt gemäß „saro lopo sare“ dennoch: 27. Paro kvaci 27. Der folgende [Vokal] fällt manchmal weg. Saramhā paro saro kvaci lopanīyo hoti. Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasa- lobhi[Pg.8], moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Kvacīti kiṃ, paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. ‘‘Vivakkhāto sandhayo bhavantī’’ti ñāyā vatticchāpi idha sijjhati. Kvacītya+dhikāro sabbasandhīsu, tena nātippasaṅgo. (Lopasandhi). Nach einem Vokal wird der folgende Vokal manchmal (kvaci) getilgt. [Beispiele:] Yassa dāni, saññāti, chāyāva, itipi, assamaṇīsi, cakkhundriyaṃ, akataññūsi, ākāseva, tepi, vandehaṃ, sohaṃ, cattārome, vasalobhi, moggallānosi bījako, kathāva kā, pātova. Wozu dient der Ausdruck „manchmal“ (kvaci)? [Er dient dem Ausschluss bei:] paññindriyaṃ, pañcindriyāni, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā. Gemäß dem Grundsatz „Lautverbindungen entstehen aus der Sprechabsicht“ wird auch hier der Wunsch des Sprechers wirksam. Der Einflussbereich (adhikāra) des Wortes „kvaci“ erstreckt sich auf alle Lautverbindungen, wodurch eine übermäßige Anwendung vermieden wird. (Die Lautverbindung durch Wegfall). Saro paro veti ca vattate. Die Ausdrücke „saro“ (Vokal), „paro“ (folgend) und „vā“ (optional) werden fortgeführt. Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ itīdha pubbassaralope – Tassa idaṃ, vāta īritaṃ, na upeti, vāma ūru, ati iva aññehi, vi udakaṃ – wenn hierbei der vorangehende Vokal wegfällt: 29. Yuvaṇṇāna+meo luttā 29. Die auf einen weggefallenen Vokal folgenden i- und u-Laute werden zu „e“ und „o“. Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ e+o honti vā yathākkamaṃ. Yathāsaṃkhyānuddeso samānānaṃ. Die auf einen weggefallenen Vokal folgenden i- und u-Laute werden in entsprechender Reihenfolge optional zu „e“ und „o“. Dies beruht auf dem Prinzip der paarweisen Zuordnung von Gleichartigen (yathāsaṅkhyānuddésa). 24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi 24. Durch das angehängte Wort „vaṇṇa“ wird auch der gleichartige Laut erfasst. Vaṇṇasaddo paro yasmā, tena savaṇṇopi gayhati sayañca rūpaṃti īūnampi e+o. Sabbattha rassassa jātiniddese dīghassāpi gahaṇatthaṃ ida+māraddhaṃ. Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Idañca pacchimodāharaṇadvayaṃ ‘‘avaṇṇe lutte eva e+o hontī’’ti gāhassa nisedhanatthaṃ. Vātveva, tassidaṃ. Kathaṃ ‘‘paccorasmi’’nti, yogavibhāgā. Pati urasminti vibhajja ‘‘yavā sare’’ti yakāre ‘‘tavaggavaraṇā’’dinā co, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpañca, ‘‘yuvaṇṇāna+meo’’ti (yogavibhāgā) ussa o ca. Luttāti kiṃ, dasa ime [Pg.9] dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Atippasaṅgabādhakassa kvacisaddassānuvattanato na vikappavidhi niyatā, tena upeto, aveccāti evamādīsu vikappo. Tārakitā, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttarotiādīsu vidhi ca na hoti. Da das Wort „vaṇṇa“ nachfolgt, wird dadurch auch der gleichartige Laut sowie die eigene Form erfasst, sodass auch „ī“ und „ū“ zu „e“ und „o“ werden. Dieses Verfahren ist überall dort eingeführt, wo ein kurzer Vokal als Gattungsbegriff genannt wird, um auch den entsprechenden langen Vokal zu erfassen. [Beispiele:] Tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, atevaññehi, vodakaṃ. Und diese beiden letzten Beispiele dienen dazu, die falsche Auffassung zu widerlegen, dass „e“ und „o“ nur dann entstehen, wenn ein a-Laut weggefallen ist. Da die Regel optional is, gibt es auch: tassidaṃ. Wie erklärt sich „paccorasmiṃ“? Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga): Wenn man „pati urasmiṃ“ zerlegt, wird gemäß „yavā sare“ der i-Laut zu „ya“; gemäß „tavaggavaraṇā...“ wird dieser zu „ca“; gemäß „vaggalasehi te“ wird er an den vorangehenden Laut angeglichen; und durch die Aufteilung der Regel „yuvaṇṇānam eo“ wird das „u“ zu „o“. Wozu dient der Ausdruck „luttā“? [Um den Ausschluss zu zeigen bei:] dasa ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Da das Wort „kvaci“, welches eine übermäßige Anwendung verhindert, fortgeführt wird, ist diese optionale Regel nicht zwingend vorgeschrieben; daher ist sie bei Wörtern wie „upeto“, „avecca“ optional. Bei Wörtern wie „tārakitā“, „yassindriyāni“, „mahiddhiko“, „sabbītiyo“, „tenupasaṅkami“, „lokuttaro“ usw. findet diese Regel keine Anwendung. Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ itī+dha ‘‘yuvaṇṇānaṃ’’ ‘‘ve’’ti ca vattate, Paṭisanthāravutti assa, sabbavitti anubhūyate, vi añjanaṃ, vi ākato, dāsī ahaṃ, ahuvā pure, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva, bhū āpanalānilaṃ – wenn hierbei „yuvaṇṇānaṃ“ und „v- und y-Laute“ fortgeführt werden, 30. Yavā sare 30. Vor einem Vokal werden sie zu „ya“ und „va“. Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāra+vakārā honti vā yathākkamaṃ. Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Vātveva, viākato, sāgataṃ. Vor einem folgenden Vokal werden die i- und u-Laute optional in entsprechender Reihenfolge zu den Lauten „ya“ und „va“. [Beispiele:] Paṭisanthāravutyassa, sabbavityanubhūyate, byañjanaṃ, byākato (unter Längung gemäß „byañjene dīgharassā“), dāsyāhaṃ, ahāpure, anvaddhamāsaṃ, anveti, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva, bhvāpanalānilaṃ. Da die Regel optional ist, gibt es auch: viākato, sāgataṃ. Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā pañca, te ahaṃ, ye assa, te ajja, yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, so ahaṃ, so ajja, so eva, yato adhikaraṇaṃ, so ahaṃ itī+dha ‘‘yavā sare’’ ‘‘ve’’ti ca vattate, „‚Adhigato kho me ayaṃ dhammo‘ (Erkannt ist fürwahr diese Lehre von mir), ‚putto te ahaṃ‘ (Dein Sohn bin ich), ‚te assa pahīnā pañca‘ (Diese fünf sind für ihn überwunden), ‚te ahaṃ‘ (Diese ich), ‚ye assa‘ (Welche für ihn), ‚te ajja‘ (Diese heute), ‚yāvatako assa kāyo‘ (Wie groß auch sein Körper sein mag), ‚tāvatako assa byāmo‘ (Ebenso groß ist seine Klafter), ‚ko attho‘ (Was für ein Nutzen), ‚atha kho assa‘ (Nun aber für ihn), ‚ahaṃ kho ajja‘ (Ich fürwahr heute), ‚so ahaṃ‘ (Dieser ich), ‚so ajja‘ (Dieser heute), ‚so eva‘ (Eben derselbe), ‚yato adhikaraṇaṃ‘ (Woher der Grund), ‚so ahaṃ‘ – hierbei gelten weiterhin [die Regeln] ‚yavā sare‘ und ‚ve‘.“ 30. Eonaṃ 30. „[Die Buchstaben] e und o“ Eonaṃ [Pg.10] yakāra+vakārā honti vā sare pare yathākkamaṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti dīghe adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā pañca, tyāhaṃ, yyassa, tyajja, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, svāhaṃ, svajja, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, svāhaṃ. Vātveva, tejja, sohaṃ. Kvaci tveva, dhanamatthi, puttāmatthi, te nāgatā, asantettha, cattāro ime. „Für [die Buchstaben] e und o treten jeweils die Buchstaben y und v ein, wenn ein Vokal folgt, und zwar der Reihe nach. Durch die Verlängerung gemäß ‚Byañjane dīgharassā‘ [erhält man]: ‚adhigato kho myāyaṃ dhammo‘, ‚putto tyāhaṃ‘, ‚tyāssa pahīnā pañca‘, [sowie] ‚tyāhaṃ‘, ‚yyassa‘, ‚tyajja‘, ‚yāvatakvassa kāyo‘, ‚tāvatakvassa byāmo‘, ‚kvattho‘, ‚atha khvassa‘, ‚ahaṃ khvajja‘, ‚svāhaṃ‘, ‚svajja‘, ‚sveva‘, ‚yatvādhikaraṇaṃ‘, ‚svāhaṃ‘. Wegen [des Wortes] ‚vā‘ (optional) [gibt es auch]: ‚tejja‘, ‚sohaṃ‘. Wegen [des Wortes] ‚kvaci‘ (manchmal) jedoch: ‚dhanamatthi‘, ‚puttāmatthi‘, ‚te nāgatā‘, ‚asantettha‘, ‚cattāro ime‘.“ Go eḷakaṃ, go assaṃ, go ajinaṃ itī+dha ‘‘sare’’ti vattate. „‚Go eḷakaṃ‘ (Rind und Schaf), ‚go assaṃ‘ (Rind und Pferd), ‚go ajinaṃ‘ (Rindsleder) – hierbei gilt weiterhin [das Wort] ‚sare‘ (wenn ein Vokal folgt).“ 32. Gossā+vaṅa 32. „[Für das Wort] go [tritt] ava [ein].“ Sare pare gossa avavādeso hoti. Sa ca ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbassa pasaṅge ‘antassā’’ti vattate. „Wenn ein Vokal folgt, tritt für [das Wort] ‚go‘ die Ersetzung durch ‚ava‘ ein. Und während dies im Falle der Anwendung auf das Ganze gemäß ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā‘ (Eine Ersetzung mit dem Anhang ṭ oder aus mehreren Lauten besteht für das Ganze) gilt, wird hier weiterhin [das Wort] ‚antassa‘ (für den Endlaut) herangezogen.“ 18. Ṅa+nubandho 18. „Mit dem Anhang (Anubandha) ṅa.“ Ṅa-kāro anubandho yassa, so anekavaṇṇopi antassa hotīti okārasseva hoti. ‘‘Saṃketo+navayavo+nubandho’’ti vacanā ṅa-kārassā+ppayogo. Uccāritānantarappadhaṃsino hi anubandhā, payojanaṃ anubandhoti saṃketo. Gaveḷakaṃ, gavāssaṃ, gavājinaṃ. „Dasjenige, welches den Buchstaben ‚ṅa‘ als Anhang (Anubandha) hat, tritt – obwohl es aus mehreren Lauten besteht – nur für den Endlaut ein, d. h. nur für den o-Laut. Aufgrund der Aussage ‚Ein Anhang ist ein Symbol und kein [echter] Bestandteil‘ findet der Buchstabe ‚ṅa‘ keine praktische Anwendung. Denn Anhänge vergehen unmittelbar nach ihrer Aussprache; der Zweck [ihrer Verwendung] ist das Symbol, das man ‚Anhang‘ nennt. [Beispiele:] ‚gaveḷakaṃ‘, ‚gavāssaṃ‘, ‚gavājinaṃ‘.“ Iti evā+tī+dha – „‚Iti eva‘ – hierbei...“ 36. Vī+tisse+ve vā 36. „[Der Buchstabe] v [tritt ein] für ‚iti‘ vor ‚eva‘ optional.“ Evasadde pare itissa vo hoti vā. Sa ca – „Wenn das Wort ‚eva‘ folgt, wird für ‚iti‘ optional ‚v‘ eingesetzt. Und dieses...“ 17. Chaṭṭhiyantassa 17. „...tritt für das auf den Genitiv Endende ein.“ Chaṭṭhīniddiṭṭhassa [Pg.11] yaṃ kāriyaṃ, ta+dantassa viññeyyanti ikārassā+deso. Ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. Itveva. Aññatra yādeso, ‘‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’’ti tassa co, ‘‘vaggalasehi te’’ti yassa cakāro, icceva. Eveti kiṃ, iccāha. (Ādesasandhi). „‚Was für das im Genitiv Bezeichnete vorgeschrieben ist, ist als für dessen Endlaut gültig zu verstehen‘ – demnach ist es eine Ersetzung des i-Lauts. ‚Das, was anstelle des zu Ersetzenden gesetzt wird, ist die Ersetzung.‘ [Beispiel:] ‚itveva‘. Andernorts tritt die Ersetzung durch ‚y‘ ein, [oder] gemäß ‚tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā‘ wird daraus ‚c‘, [und] gemäß ‚vaggalasehi te‘ wird das ‚y‘ zu ‚c‘, wie in ‚icceva‘. Wozu dient [die Einschränkung] ‚eva‘? [Als Gegenbeispiel] sagt er: ‚iccāha‘. (Ersetzungs-Sandhi).“ Ti aṅgulaṃ,ti aṅgikaṃ, bhū ādayo, migī bhantā udikkhatityādisandhayo vuccante. ‘‘Mayadā sare’’ti vattate. „Die Sandhi-Verbindungen wie ‚ti aṅgulaṃ‘ (drei Finger breit), ‚ti aṅgikaṃ‘ (dreifach), ‚bhū ādayo‘ (bhū etc.), ‚migī bhantā udikkhati‘ (die erschrockene Gazelle blickt auf) usw. werden nun erklärt. Dabei gelten weiterhin [die Regeln] ‚mayadā‘ und ‚sare‘.“ 45. Vanataragā cā+gamā 45. „Und [die Buchstaben] v, m, n, t, r, d, g sind Einschübe (Augmente).“ Ete mayadā ca āgamā honti vā sare kvaci. Āgamino aniyamepi – „Diese sowie [die Buchstaben] m, y, d sind manchmal optional Einschübe (Augmente), wenn ein Vokal folgt. Selbst wenn der Empfänger des Einschubs unbestimmt ist –“ Saroyevā+gami hoti, vanādinantu ñāpakā; Aññathā hi padādīnaṃ, yukavidhāna+manatthakaṃ. „Nur ein Vokal erhält den Einschub, was durch [Wörter] wie ‚vana‘ etc. angezeigt wird; andernfalls wäre die Vorschrift des y-Einschubs am Anfang von Wörtern nutzlos.“ Etthā+gamā aniyatāgamīnameva bhavanti ce, yakārāgameneva ‘‘nipajja’’nti siddhe ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti byañjanassa yukā+gamo niratthakoti adhippāyo. Tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā. Ito nāyati, cinitvā. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. Nirantaraṃ, nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ, duratikkamo, durāgataṃ, duruttaraṃ, pāturahosi, punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti, dhīratthu, pātarāso, caturaṅgikaṃ, caturārakkhaṃ, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ, bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā[Pg.12], nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakuṭe, āraggeriva sāsapo, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. Puthageva, rasse pageva. Lahumessati, gurumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjaye, ekamekassa, yena midhekacce. Bhātiyeva, hotiyeva, yathāyidaṃ, yathāyeva, māyidaṃ, nayidaṃ, nayidha, chayimāni, navayime dhammā, bodhiyāyeva, pathavīyeva dhātu, tesuyeva, teyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ, viyañjanaṃ, viyākāsi, pariyantaṃ, pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānaṃ, niyāyogo. Udaggo, udayo, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti, sakideva, kiñcideva, kenacideva, kismiñcideva, kocideva, sammadatto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadicchakaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva, yadatthaṃ, yadantaraṃ, tadantaraṃ, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, tadatthaṃ, sadatthapasuto siyā, aññadatthu, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva ratti. Vātveva, attaatthaṃ, dvādhiṭṭhitaṃ, pātuahosi. Vavatthitavibhāsattā vādhikārassa byañjanatopi, bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya, ciraṃ nāyati, taṃyeva. „Wenn hier die Einschübe nur für solche gelten, die keinen festen Einschub haben, dann wäre die Vorschrift des Konsonanteneinschubs ‚y‘ gemäß ‚padādīnaṃ kvaci‘ nutzlos, da dies bereits durch den y-Einschub in ‚nipajjanti‘ gelöst ist – so ist die Absicht. [Beispiele:] ‚tivaṅgulaṃ‘, ‚tivaṅgikaṃ‘, ‚bhūvādayo‘, ‚migī bhantā vudikkhati‘, ‚pavuccati‘, ‚pāguññavujutā‘, ‚ito nāyati‘, ‚cinitvā‘, ‚yasmātiha‘, ‚tasmātiha‘, ‚ajjatagge‘, ‚nirantaraṃ‘, ‚nirālayo‘, ‚nirindhano‘, ‚nirīhakaṃ‘, ‚niruttaro‘, ‚nirojaṃ‘, ‚duratikkamo‘, ‚durāgataṃ‘, ‚duruttaraṃ‘, ‚pāturahosi‘, ‚punarāgaccheyya‘, ‚punaruttaṃ‘, ‚punereva‘, ‚punareti‘, ‚dhīratthu‘, ‚pātarāso‘, ‚caturaṅgikaṃ‘, ‚caturārakkhaṃ‘, ‚caturiddhipādapaṭilābho‘, ‚caturoghanittharaṇatthaṃ‘, ‚bhatturatthe‘, ‚vuttiresā‘, ‚pathavīdhāturevesā‘, ‚nakkhattarājāriva tārakānaṃ‘, ‚vijjurivabbhakuṭe‘, ‚āraggeriva sāsapo‘, ‚usabhoriva‘, ‚sabbhireva samāsetha‘, ‚puthageva‘, ‚rasse pageva‘, ‚lahumessati‘, ‚gurumessati‘, ‚idhamāhu‘, ‚kena te idha mijjhati‘, ‚bhadro kasāmiva‘, ‚ākāse mabhipūjaye‘, ‚ekamekassa‘, ‚yena midhekacce‘, ‚bhātiyeva‘, ‚hotiyeva‘, ‚yathāyidaṃ‘, ‚yathāyeva‘, ‚māyidaṃ‘, ‚nayidaṃ‘, ‚nayidha‘, ‚chayimāni‘, ‚navayime dhammā‘, ‚bodhiyāyeva‘, ‚pathavīyeva dhātu‘, ‚tesuyeva‘, ‚teyeva‘, ‚soyeva‘, ‚pāṭiyekkaṃ‘, ‚viyañjanaṃ‘, ‚viyākāsi‘, ‚pariyanta‘, ‚pariyādānaṃ‘, ‚pariyuṭṭhānaṃ‘, ‚pariyesati‘, ‚pariyosānaṃ‘, ‚niyāyogo‘, ‚udaggo‘, ‚udayo‘, ‚udāhaṭaṃ‘, ‚udito‘, ‚udīritaṃ‘, ‚udeti‘, ‚sakideva‘, ‚kiñcideva‘, ‚kenacideva‘, ‚kismiñcideva‘, ‚kocideva‘, ‚sammadatto‘, ‚sammadaññā vimuttānaṃ‘, ‚sammadeva‘, ‚yāvadatthaṃ‘, ‚yāvadicchakaṃ‘, ‚yāvadeva‘, ‚tāvadeva‘, ‚punadeva‘, ‚yadatthaṃ‘, ‚yadantaraṃ‘, ‚tadantaraṃ‘, ‚tadaṅgavimutti‘, ‚etadatthaṃ‘, ‚attadatthaṃ‘, ‚tadatthaṃ‘, ‚sadatthapasuto siyā‘, ‚aññadatthu‘, ‚manasādaññā vimuttānaṃ‘, ‚bahudeva ratti‘. Wegen [des Wortes] ‚vā‘ (optional) [gibt es auch]: ‚attaatthaṃ‘, ‚dvādhiṭṭhitaṃ‘, ‚pātuahosi‘. Da die Gültigkeit von ‚vā‘ eine geregelte Option (vavatthitavibhāsā) darstellt, [gibt es] auch nach einem Konsonanten: ‚bhikkhunīnaṃ vuṭṭhāpeyya‘, ‚ciraṃ nāyati‘, ‚taṃyeva‘.“ Cha abhiññā, cha aṅgaṃ, cha asīti, cha aṃsā, cha āyatanaṃ itī+dha ‘‘vā sare’’ ‘‘āgamo’’ti ca vattate. „‚Cha abhiññā‘ (sechs Geisteskräfte), ‚cha aṅgaṃ‘ (sechs Glieder), ‚cha asīti‘ (sechsundachtzig), ‚cha aṃsā‘ (sechs Schultern), ‚cha āyatanaṃ‘ (sechs Sinnesbereiche) – hierbei gelten weiterhin [die Wörter] ‚vā‘, ‚sare‘ und ‚āgamo‘.“ 49. Chā ḷo 49. „Nach [dem Wort] cha [tritt] ḷ [ein].“ Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā. Chāti anukaraṇattā ekavacanaṃ. Chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷasīti, chaḷaṃsā, chaḷāyatanaṃ. Vātveva, chaabhiññā. (Āgamasandhi). „Nach dem Wort ‚cha‘ wird der nachfolgende Vokal optional durch den Einschub des Buchstabens ‚ḷ‘ ergänzt. ‚Cha‘ steht wegen seiner nachahmenden Natur im Singular. [Beispiele:] ‚chaḷabhiññā‘, ‚chaḷaṅgaṃ‘, ‚chaḷasīti‘, ‚chaḷaṃsā‘, ‚chaḷāyatanaṃ‘. Wegen [des Wortes] ‚vā‘ [gibt es auch]: ‚chaabhiññā‘. (Einschub-Sandhi).“ Lopo [Pg.13] adassanaṃ, ṭhāniṃ, ya+māmaddiya dissati; Ādeso nāma so yā tu, asantuppatti āgamo. „Elision (Lopa) ist das Nicht-Sichtbar-Sein; eine Ersetzung (Ādesa) ist das, was man sieht, wenn es an die Stelle des Originals tritt; ein Einschub (Āgama) hingegen ist das Entstehen von etwas zuvor nicht Vorhandenem.“ Sarasandhi. „Vokal-Sandhi.“ Kaññā iva, kaññāva iccādi sarasandhinisedho vuccati, pasaṅgapubbako hi paṭisedho. Pubbasarānaṃ lope sampatte ‘‘saro’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. „Die Verhinderung des Vokal-Sandhi wie in ‚kaññā iva‘, ‚kaññāva‘ usw. wird nun erklärt, denn eine Verneinung setzt eine Möglichkeit voraus. Wenn der Wegfall der vorhergehenden Vokale droht, gelten weiterhin [die Wörter] ‚saro‘ und ‚ve‘ (bzw. ‚vā‘).“ 28. Na dve vā 28. „Nicht beide optional.“ Pubbaparassarā dvepi vā kvaci na lupyante. Kaññā iva, kaññeva, kaññāva. „Sowohl der vorhergehende als auch der nachfolgende Vokal werden manchmal optional beide nicht elidiert. [Beispiele:] ‚kaññā iva‘, ‚kaññeva‘, ‚kaññāva‘.“ Sāriputta idhekacco, ehi sivaka uṭṭhehi, āyasmā ānando, gāthā abhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhipattā ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā eta+davoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahaṃ assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhū ujjhāyiṃsu, bhikkhū eva+māhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amataṃ padaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ vicessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā, are ahampi, sace imassa kāyassa, no atikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhava+cittakā, tato ā- mantayi [Pg.14] satthāti evamādayo idha kālabyavadhāneneva sijjhanti. Kvacīti kiṃ, āgatā+ttha, āgatā+mhā, katama+ssa vāro, appassutā+yaṃ puriso, camarī+va, sabbe+va, sve+va, ese+va nayo, parisuddhe+tthā+yasmanto, ne+ttha, kute+ttha labbhā, sace+sa brāhmaṇa, tathū+pamaṃ, yathā+ha, jīvhā+yatanaṃ, avijjo+gho, itthindriyaṃ, abhibhā+yatanaṃ, bhayatū+paṭṭhānaṃ, saddhī+dha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ. (Sarasandhinisedho) „Sāriputta idhekacco“, „ehi sivaka uṭṭhehi“, „āyasmā ānando“, „gāthā abhāsi“, „devā ābhassarā yathā“, „tevijjā iddhipattā ca“, „bhagavā uṭṭhāyāsanā“, „bhagavā eta+davoca“, „abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi“, „gantvā olokento“, „bhūtavādī atthavādī“, „yaṃ itthī arahaṃ assa“, „sāmāvatī āha“, „pāpakārī ubhayattha tappati“, „nadī ottharati“, „ye te bhikkhū appicchā“, „bhikkhū āmantesi“, „bhikkhū ujjhāyiṃsu“, „bhikkhū eva+māhaṃsu“, „imasmiṃ gāme ārakkhakā“, „sabbe ime“, „katame ekādasa“, „gambhīre odakantike“, „appamādo amataṃ padaṃ“, „saṅgho āgacchatu“, „ko imaṃ pathaviṃ vicessati“, „āloko udapādi“, „eko ekāya“, „cattāro oghā“, „are ahampi“, „sace imassa kāyassa“, „no atikkamo“, „aho acchariyo“, „atho anto ca“, „atha kho āyasmā“, „atho oṭṭhava+cittakā“, „tato āmantayi satthā“ – diese und ähnliche kommen hier allein durch den zeitlichen Abstand zustande. Was bedeutet „manchmal“ (kvaci)? [Es verweist auf Beispiele wie:] āgatattha, āgatāmhā, katamassa vāro, appassutāyaṃ puriso, camarīva, sabbeva, sveva, eseva nayo, parisuddhetthāyasmanto, nettha, kutettha labbhā, sacesa brāhmaṇa, tathūpamaṃ, yathāha, jīvhāyatanaṃ, avijjogho, itthindriyaṃ, abhibhāyatanaṃ, bhayatūpaṭṭhānaṃ, „saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ“. (Verhinderung der Vokalsandhi) Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo itī+dha – Tatra abhirati, tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, saññāvā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, sopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo, lokassa iti, deva iti, vi atipatanti, vi atināmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti, te assa pahīnā, so assa, madhuvā maññati bālo, evaṃ gāme muni care, khanti paramaṃ tapo titikkhā, na maṃku bhavissāmi, su akkhāto, yo ahaṃ, so ahaṃ, kāmato jāyati soko, kāmato jāyati bhayaṃ, sakko uju ca suhujuca, anupaghāto, durakkhaṃ, duramaṃ, dubharatā. Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so, yathā idaṃ, sammā dakkhāto, parā kamo, taṇhā kkhayo, jhānassa lābhī amhi, thullaccayo – dies alles hier – 33. Byañjane dīgharassā 33. „Vor einem Konsonanten [werden Vokale] lang und kurz.“ Rassa+dīghānaṃ [Pg.15] kvaci dīgha+rassā honti byañjane. Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvā+ssa, tadāhaṃ, yānī+dha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Kvacīti kiṃ, tyajja, svassa, patiliyatīti dīghanisedho, māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyatīti rassakāriyanisedho. Kathaṃ yāniva antalikkheti, ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgā. (Dīgha+rassasandhi). Vor einem Konsonanten werden kurze und lange [Vokale] manchmal lang und kurz. [Beispiele:] Tatrābhirati, tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, saññāvāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, sopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo, lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti, tyāssa pahīnā, svāssa, madhuvā maññatī bālo, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṃkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, svāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, dūbharatā. Yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, yathayidaṃ, sammadakkhāto, parakkamo, taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo. Was bedeutet „manchmal“ (kvaci)? [In Beispielen wie] tyajja, svassa, patilīyati gibt es ein Verbot der Längung (dīghanisedha); [in Beispielen wie] māyidaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ārakkhātītaṃ, dīyati, sūyati gibt es ein Verbot der Kürzung (rassakāriyanisedha). Wie verhält es sich mit „yānīva antalikkhe“? Dies wird durch die Regelspaltung (yogavibhāga) von „dīgharassā“ gelöst. (Lange- und Kurze-Vokal-Sandhi) Byañjaneti vattate. „Vor einem Konsonanten“ (byañjane) wird fortgeführt. 34. Saramhā dve 34. „Nach einem Vokal [ergeben sich] zwei [Formen].“ Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. Ettha ca āvuttidvivacanaṃ ṭhānedvivacananti dvīsu ṭhānedvivacanaṃ veditabbaṃ. Nach einem Vokal nimmt der darauffolgende Konsonant manchmal zwei Formen an. Und hierbei ist unter den beiden [Arten], nämlich der Verdoppelung durch Wiederholung (āvuttidvivacana) und der Verdoppelung an der Stelle (ṭhānedvivacana), die Verdoppelung an der Stelle zu verstehen. Tāni [Pg.16] ca pa+pati+paṭi+kama+kusa+kudha+kī+gaha+juta+ñā+si+ su+sū+sambhū+sara+sasādīnamādibyañjanānañca hoti. Idha pamādo=idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ=sammappadhānaṃ rassattaṃ. Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito,. Appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati=akkamati, evaṃ pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati=akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. Āsavā=assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, āsāso=assāso. Ādisaddena avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi iccādi. Und diese [Verdoppelung] ereignet sich beim Anfangskonsonanten von pa-, pati-, paṭi-, kama-, kusa-, kudha-, kī-, gaha-, juta-, ñā-, si-, su-, sū-, sambhū-, sara-, sasa- und so weiter. [Beispiele:] „idha pamādo“ = idhappamādo; ebenso appamādo, vippayutto, suppasanno, „sammā padhānaṃ“ = sammappadhānaṃ (mit Kürzung). Appativattiyo, adhippatipaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipatti. Pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, „ākamati“ = akkamati; ebenso pakkamati, yathākkamaṃ. Akkosati, paṭikkosati, anukkosati, „ākosati“ = akkosati. Akkuddho, abhikkuddho. Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. Paggaho, viggaho, anuggaho, candaggāho, diṭṭhiggāho. Pajjoto, vijjoto, ujjoto. Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anaññāṇaṃ. Avassayo, nissayo, samussayo. Appassuto, vissuto, bahussuto. „āsavā“ = assavā. Passambhento, vissambhento. Aṭṭassaro, vissarati, anussarati, anussati. Passasanto, vissasanto, muhussasanto, „āsāso“ = assāso. Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) [werden erfasst]: avissajento, vissajento, abhikkantataro, pariccajento, upaddavo, upakkileso, mittadduno, āyabyayo, abbahi und so weiter. Tika+taya+tiṃsa+vatādīna+mādibyañjanassa ca. Kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi. Und auch beim Anfangskonsonanten von tika-, taya-, tiṃsa-, vata- und so weiter. [Beispiele:] kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ. Lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, tettiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato. Sappītiko, samannāgato, punappunaṃ und so weiter. Vatu+vaṭa+disāna+mante, yathā vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi. Am Ende von 'vatu', 'vaṭa' und 'disā', wie in 'vattati', 'vaṭṭati', 'dassanaṃ', 'phasso' und so weiter. U+du+niupasagga+ta+catu+cha+santasaddādesādīhi [Pg.17] paresañca. Ukaṃso=ukkaṃso, evaṃ dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo. Nach den Präfixen u-, du- und ni-, sowie nach den Wörtern ta-, catu-, cha- und santa- und anderen tritt Verdoppelung der folgenden Konsonanten ein. Ukaṃso = ukkaṃso, ebenso dukkaraṃ, nikkaṅkho, uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, ujjahaṃ, uccaṅgaṃ, unnamati, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, nissāro. Takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavā, tammayo, catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppado, catubbidhaṃ, catussālaṃ, chakkaṃ, channavuti, chappadiko, chabbassāni. Sakkāro, sagguṇo, sandiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo. Apadantaākāravajjitadīghato yakārassa ca, niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Ākāravajjitanti kiṃ, mālāya, dolāya, samādāya. Und Verdoppelung des Buchstabens y nach einem langen Vokal, ausgenommen ein am Wortende stehendes ā: niyyāti, suyyati, abhibhuyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo. Warum heißt es 'ausgenommen ā'? Wegen mālāya, dolāya, samādāya. Chandānurakkhaṇe-nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Saramhāti kiṃ, ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Kvacitveva, nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati. Zur Wahrung des Metrums: nappajahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatiṃ. Warum heißt es 'nach einem Vokal'? Wegen ñāyo, taṃkhaṇaṃ. Nur bisweilen: nikāyo, nidānaṃ, nivāso, tato, chasaṭṭhi, upanīyati, sūyati. 35. Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā 35. Vor vierten und zweiten Konsonanten werden diese jeweils durch die dritten und ersten ersetzt. Catutthadutiyesu paresve+saṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsatyā. Vagge gha+jha+ḍha+dha+bhā catutthā, kha+cha+ṭha+tha+phā dutiyā, ga+ja+ḍa+da+bā tatiyā, ka+ca+ṭa+ta+pā paṭhamā. Pa+u+du-niādīhi paresaṃ ghādīnaṃ dvibhāve tatiyapaṭhamā honti. Pagarati=paggharati, evaṃ uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhā-yati[Pg.18], ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ. Wenn vierte und zweite Konsonanten folgen, werden diese vierten und zweiten Konsonanten in ihrer jeweiligen Klasse durch die entsprechenden dritten und ersten ersetzt. In den Klassen sind gha, jha, ḍha, dha, bha die vierten; kha, cha, ṭha, tha, pha die zweiten; ga, ja, ḍa, da, ba die dritten; ka, ca, ṭa, ta, pa die ersten. Bei der Verdoppelung der auf pa-, u-, du-, ni- usw. folgenden Konsonanten ab gha treten die dritten und ersten ein. Pagarati = paggharati, ebenso uggharati, nigghoso, ugghāṭeti. Esova tajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati. Daḍḍho, buḍḍho. Viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhano, niddhuto. Vibbhanto, ubbhanto, samubbhanto, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catubbhi. Saddhā, saddhammo. Mahabbhayaṃ. Rassasarehi paresaṃ vaggadutiyānaṃ dvibhāvo ce, paṭhamā. Pañcakkhandhā, evaṃ rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito=tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Ākārato, ākhāto=akkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi=acchādayi, evaṃ acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Kvaci tveva, puvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Dvibhāvasandhi). Nach kurzen Vokalen tritt bei der Verdoppelung von zweiten Konsonanten einer Klasse der erste Konsonant derselben Klasse ein: Pañcakkhandhā, ebenso rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setacchattaṃ, ebenso sabbacchannaṃ, vicchannaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito = tatraṭṭhito, ebenso thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, aṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito. Sabbatthāmena, yasatthero, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, anipphalaṃ, vipphāro, paripphuṭeyya, madhupphāṇitaṃ. Nach dem Vokal ā: ākhāto = akkhāto, ebenso taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho. Āchādayi = acchādayi, ebenso acchindati, nāvaṭṭhaṃ, attharati, apphoṭeti. Nur bisweilen: pūvakhajjakaṃ, tassa chaviādīni chinditvā, yathāṭhitaṃ, kammaphalaṃ, sīlaṃ tassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhanaṃ, mahādhanaṃ. (Verdoppelungs-Sandhi). Akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni itī+dha ‘‘ve’’ti vattate. Hier bei akaramha se te, so kho byanti kāhiti, so gacchaṃ na nivattati, eso attho, eso ābhogo, eso idāni gilt die Option ('wahlweise'). 37. Eona+ma vaṇṇe 37. Die Buchstaben e und o werden vor einem Laut zu a. Eonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā. Akaramha sa te, akaramha se te, evaṃ sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho[Pg.19], esa ābhogo, esa idāni. Vaṇṇeti kiṃ, amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi soti. ‘‘Na sandhisamāsā vaddhassā’’ti vuttattā gāthāmajjhe sandhi na hotīti ‘‘tividhassā’’ti vuttatimhi parepi vaṇṇo paro nāma na iti. (Sarabyañjanasandhi). Die Buchstaben e und o werden vor einem Laut bisweilen wahlweise zu a. 'Akaramha sa te' statt 'akaramha se te', ebenso sa kho byanti kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, esa attho, esa ābhogo, esa idāni. Warum heißt es 'vor einem Laut'? Wegen amoghavacano ca so, gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassi so. Da gesagt wurde: 'Kein Sandhi oder Samāsa bei Versfüßen', findet mitten in einer Strophe kein Sandhi statt, selbst wenn ein Laut folgt, wie in 'tividhassa'. (Vokal-Konsonanten-Sandhi). Ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo itī+dha – Hier bei ata yantaṃ, tatha yaṃ, mada yaṃ, budha yati, dhana yaṃ, seva yo, para yesanā, pokkharaṇa yo – 48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavagga bayañā 48. Der ta-Klasse und anderen Lauten werden vor y die der ca-Klasse sowie b, y und ñ substituiert. Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre. ‘‘Vaggalasehi te’’ti pubbarūpaṃ. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Kvacitveva, ratyā. Anstelle der Buchstaben der ta-Klasse treten vor dem Buchstaben y der Reihe nach die der ca-Klasse sowie b, y und ñ ein. Durch die Regel 'Vaggalasehi te' erfolgt die Angleichung an den vorhergehenden Laut. Accantaṃ, tacchaṃ, majjaṃ, bujjhati, dhaññaṃ, sebbo, payyesanā, pokkharañño. Apuccaṇḍakāyaṃ, jaccandho, yajjevaṃ, ajjhagamā, ajjhattaṃ, ajjhupagato, ajjhogāhetvā, dibbaṃ. Nur bisweilen: ratyā. Saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate itī+dha ‘‘ye’’ti vattate vakkhamānesu dvīsu. Hier bei saka yate, ruca yate, paca yate, aṭa yate, lupa yate, kupa yate, sala yate, phala yate, disa yate, asa yate gilt das Wort 'ye' in den beiden folgenden Regeln. 49. Vaggalasehite 49. Vor y werden die Konsonanten der Klassen sowie l und s zu diesen selbst. Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Kvacitveva, kyāhaṃ. Für den auf Klassenkonsonanten, l und s folgenden Buchstaben y treten bisweilen eben diese Klassenkonsonanten, l oder s ein. Sakkate, ruccate, paccate, aṭṭate, luppate, kuppate, sallate, phallate, dissate, assate. Nur bisweilen: kyāhaṃ. Muha yati, guha yati itī+dha – Hier bei muha yati, guha yati – 50. Hassa vipallāso 50. Umstellung (Metathese) von h. Hassa [Pg.20] vipallāso hoti yakāre. Muyhati, guyhati. Es findet eine Umstellung von h statt, wenn der Buchstabe y folgt: muyhati, guyhati. Bahu ābādho itī+dha ussavakāre ‘‘hassa vipallāso’’ti vattate. Hier bei bahu ābādho gilt im Falle der Laute u und v die Regel 'Umstellung von h'. 51. Ve vā 51. Im Falle von v wahlweise. Hassa vipallāso hoti vā vakāre. Bavhābādho. Vātveva, bahvābādho. Es findet wahlweise eine Umstellung von h statt, wenn der Buchstabe v folgt: bavhābādho. Da es 'wahlweise' heißt, auch: bahvābādho. 52. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā 52. Anstelle von t, th, n, r treten ṭ, ṭh, ṇ, l ein. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā honti vā yathākkamaṃ. Dukkataṃ=dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno=palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Byañjanasandhi). Anstelle von t, th, n, r treten der Reihe nach wahlweise ṭ, ṭh, ṇ, l ein. Dukkataṃ = dukkaṭaṃ, ebenso sukaṭaṃ, patthaṭo, pataṭo, uddhaṭo, visaṭo. Aṭṭhakathā. Paṇidhānaṃ, paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, duṇṇayo, niṇṇayo, oṇato. Paripanno = palipanno, ebenso palibodho, pallaṅkaṃ, taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo. (Konsonanten-Sandhi). Cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato itī+dha ‘‘ve’’ti vattate yāva ‘‘mayadā sare’’ti. Hier bei cakkhu udapādi, akkhi rujati, purima jāti, aṇu thūlāni, kattabba kusalaṃ bahuṃ, ta sampayuttā, tata sabhāvato gilt das Wort 've' (wahlweise) bis zur Regel 'mayadā sare'. 38. Niggahītaṃ 38. Das Niggahīta (Anusvāra). Niggahītāgamo hoti vā kvaci. Sāmatthiyenā+gamova, sa ca rassasarasseva hoti… tassa rassasarānugatattā. Ṭhānīna+māliṅghiya gacchati pavattatīti āgamo. Cakkhuṃ udapādi, akkhiṃ [Pg.21] rujati, purimaṃ jāti, aṇuṃ thūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, taṃsampayuttā, taṃtaṃsabhāvato. Vāggahaṇena cakkhu udapādi iccādi. Avaṃsiro, yāvañcidaṃtiādi niccaṃ… vavatthitavibhāsattā vādhikārassa, vavatthitassa lakkhaṇassā+nurodhena lakkhaṇe pavattitā vibhāsā vavatthitavibhāsā. Vāsaddo hi atthadvaye vattate katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggaheti. Yadā pacchime, tadā nicca+manicca+masantañca vidhiṃ dīpeti. Ettha pana kvacisaddassā+nuvattanā tenevā+santavidhi siddhoti vāsaddeni+taradvayaṃ. Kvaci tveva, na hi etehi, idha ceva. Ein Niggahīta-Einschub findet manchmal wahlweise statt. Aus der Natur der Sache ist es nur ein Einschub, und dieser erfolgt nur nach einem kurzen Vokal... da er sich an einen kurzen Vokal anschließt. „Einschub“ (āgama) bedeutet, dass er an die Stelle tritt, indem er das zu Ersetzende (ṭhānī) umschließt, und dort verweilt. [Beispiele wie] „cakkhuṃ udapādi“, „akkhiṃ rujati“, „purimaṃ jāti“, „aṇuṃ thūlāni“, „kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ“, „taṃsampayuttā“, „taṃtaṃsabhāvato“. Durch den Einschluss des Wortes „vā“ wird dies in Fällen wie „cakkhu udapādi“ usw. geregelt. „Avaṃsiro“, „yāvañcidaṃ“ usw. ist obligatorisch... wegen der Natur der festgelegten Option (vavatthitavibhāsā) im Geltungsbereich von „vā“. Eine Option, die in einer Regel in Übereinstimmung mit einem festgelegten Merkmal angewandt wird, ist eine festgelegte Option. Denn das Wort „vā“ wird in zweifacher Bedeutung verwendet: manchmal als Option (vikappa), manchmal zur Erfassung der jeweils festgelegten Form (yathāvavatthitarūpapariggaha). Wenn es im letzteren Sinne gebraucht wird, zeigt es eine obligatorische, nicht-obligatorische und nicht-existierende Regelung auf. Hier jedoch wird durch die Fortführung des Wortes „kvaci“ ebendadurch die Regelung für das Nicht-Existierende bewiesen, während durch das Wort „vā“ die anderen beiden bewiesen werden. „Kvaci tveva“ (aber nur manchmal), „na hi etehi“ (denn nicht durch diese), „idha ceva“ (und genau hier). Saṃ rambho, saṃ ratto, saṃ rāgo, tāsaṃ ahaṃ santike, evaṃ ayaṃ, puṃ liṅgaṃ, kiṃ ahaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itī+dha ‘‘niggahītā’’dhikāro ā ‘‘mayadā sare’’ti. In Fällen wie „saṃ rambho“, „saṃ ratto“, „saṃ rāgo“, „tāsaṃ ahaṃ santike“, „evaṃ ayaṃ“, „puṃ liṅgaṃ“, „kiṃ ahaṃ“, „tassa adāsiṃ ahaṃ“ gilt hier der Geltungsbereich (adhikāra) von „niggahīta“ bis hin zu „mayadā sare“. 39. Lopo 39. Die Elision (lopo) Niggahītassa lopo hoti vā kvaci. Dīghe sārambho saṃrambho, sāratto saṃratto, sārāgo saṃrāgo, pubbassaralope tāsāhaṃ santike, evāyaṃ, dvitte pulliṅgaṃ puṃliṅgaṃ, kyāhaṃ, tassa adāsahaṃ. Paṭisallāno, sallekho, pātukāmo, gantumano, ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, avisāhāro, cirappavāsintiādīsu niccaṃ. Kvacīti kiṃ, eva+mayaṃ, ki+mahaṃ, etaṃ maṅgala+muttamaṃ. Die Elision des Niggahīta findet manchmal wahlweise statt. Bei Dehnung [des Vokals]: „sārambho“ statt „saṃrambho“, „sāratto“ statt „saṃratto“, „sārāgo“ statt „saṃrāgo“; bei Elision des vorhergehenden Vokals: „tāsāhaṃ santike“, „evāyaṃ“; bei Verdoppelung: „pulliṅgaṃ“ statt „puṃliṅgaṃ“, „kyāhaṃ“, „tassa adāsahaṃ“. In Fällen wie „paṭisallāno“, „sallekho“, „pātukāmo“, „gantumano“, „ariyasaccāna dassanaṃ“, „etaṃ buddhāna sāsanaṃ“, „avisāhāro“, „cirappavāsi“ usw. ist dies obligatorisch. Wozu dient das Wort „kvaci“? [Um Ausnahmen zu zeigen wie:] „evaṃ ayaṃ“, „kiṃ ahaṃ“, „etaṃ maṅgalaṃ uttamaṃ“. Kataṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃiva, halaṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itī+dha – In Fällen wie „kataṃ iti“, „abhinanduṃ iti“, „uttattaṃ iva“, „cakkaṃ iva“, „kaliṃ iva“, „halaṃ idāni“, „kiṃ idāni“, „tvaṃ asi“, „idaṃ api“, „uttariṃ api“, „dātuṃ api“, „sadisaṃ eva“ gilt hier: 40. Parasarassa 40. Des folgenden Vokals (parasarassa) Niggahītamhā [Pg.22] parasarassa lopo hoti vā kvaci. Katanti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kaliṃva, halaṃdāni, kiṃdāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. Vāti kiṃ, kataṃiti, kimiti, dātumapi, sadisaṃ eva. Nach einem Niggahīta findet die Elision des folgenden Vokals manchmal wahlweise statt. [Beispiele:] „katanti“, „abhinandunti“, „uttattaṃva“, „cakkaṃva“, „kaliṃva“, „halaṃdāni“, „kiṃdāni“, „tvaṃsi“, „idampi“, „uttarimpi“, „dātumpi“, „sadisaṃva“. Wozu dient das Wort „vā“? [Um die Beibehaltung zu zeigen wie:] „kataṃ iti“, „kim iti“, „dātum api“, „sadisaṃ eva“. Pupphaṃ assā uppajjati, evaṃ assa te āsavā itī+dha parassaralope – In Fällen wie „pupphaṃ assā uppajjati“, „evaṃ assa te āsavā“, wenn die Elision des folgenden Vokals stattfindet, gilt hier: 53. Saṃyogādilopo 53. Die Elision des Anfangs einer Konsonantenverbindung (saṃyogādilopo) Abyavahitānaṃ dvinnaṃ byañjanānaṃ ekatra ṭhiti saṃyogo, tasmiṃ saṃyoge yo ādibhūtāvayavo, tassa vā kvaci lopo hotītiādibyañjanassa lopo. Pupphaṃsā uppajjati, evaṃsa te āsavā. Tiṇṇaṃ saṃyogānaṃ visaye agyāgāraṃ, vutyassa iti hoti. Die unmittelbare Aufeinanderfolge zweier Konsonanten an einer Stelle ist eine Konsonantenverbindung (saṃyoga); das Anfangsglied dieser Verbindung wird manchmal wahlweise elidiert – dies ist die Elision des Anfangskonsonanten. [Beispiele:] „pupphaṃsā uppajjati“, „evaṃsa te āsavā“. Im Bereich von dreifachen Konsonantenverbindungen ergibt sich „agyāgāraṃ“ und „vutyassa“ [durch ebendiese Regel]. Taṃ karoti, taṃ khaṇaṃ, saṃ gato, taṃ ghataṃ, dhammaṃ care, taṃ channaṃ, taṃ jātaṃ, taṃ jhānaṃ, taṃ ñāṇaṃ, taṃ ṭhānaṃ, taṃ ḍahati, taṃ tanoti, taṃ thiraṃ, taṃ dānaṃ, taṃ dhanaṃ, taṃ niccutaṃ, taṃ patto, taṃ phalaṃ, tesaṃ bodho, saṃ bhūto, taṃ mittaṃ, kiṃ kato, dātuṃ gato itī+dha – In Fällen wie „taṃ karoti“, „taṃ khaṇaṃ“, „saṃ gato“, „taṃ ghataṃ“, „dhammaṃ care“, „taṃ channaṃ“, „taṃ jātaṃ“, „taṃ jhānaṃ“, „taṃ ñāṇaṃ“, „taṃ ṭhānaṃ“, „taṃ ḍahati“, „taṃ tanoti“, „taṃ thiraṃ“, „taṃ dānaṃ“, „taṃ dhanaṃ“, „taṃ niccutaṃ“, „taṃ patto“, „taṃ phalaṃ“, „tesaṃ bodho“, „saṃ bhūto“, „taṃ mittaṃ“, „kiṃ kato“, „dātuṃ gato“ gilt hier: 41. Vagge vagganto 41. Vor einer Konsonantenklasse steht der Klassennasal (vagge vagganto) Niggahītassa kho vagge vagganto vā hotīti nimittānussarānaṃ paccāsatyā tabbaggapañcamo hoti. Paccāsatti nāma ṭhānato āsannatā guṇato vā, guṇatoti vaṇṇasaññādiguṇato. Niggahītassa [Pg.23] anusarīyatīti pacchā katvā sarīyatīti anussarotipi vuccati. Taṅkaroti=taṃ karoti, evaṃ taṅkhaṇaṃ, saṅgato, taṅghataṃ. Dhammañcare, tañchannaṃ, tañjātaṃ, tañjhānaṃ, taññāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ, taṇḍahati. Tantanoti, tanthiraṃ, tandānaṃ, tandhanaṃ, tanniccutaṃ, tampatto, tamphalaṃ, tesammodho, sambhūto, tammittaṃ. Kiṅkato, dātuṅgato, taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammatotiādīsu niccaṃ. Vor einer Konsonantenklasse (vagga) wird das Niggahīta wahlweise zum entsprechenden Klassennasal (vagganta); aufgrund der Nähe des Niggahītas zum bedingenden Laut wird es zum fünften Laut dieser Klasse. „Nähe“ (paccāsatti) bedeutet entweder Nähe des Artikulationsortes (ṭhānato) oder der Eigenschaften (guṇato); „Eigenschaften“ bezieht sich auf Eigenschaften wie die Vokalbezeichnung usw. Es wird auch „Anussara“ genannt, weil es dem [Vokal] folgt, das heißt, nachfolgend artikuliert wird. [Beispiele:] „taṅkaroti“ = „taṃ karoti“, ebenso „taṅkhaṇaṃ“, „saṅgato“, „taṅghataṃ“; „dhammañcare“, „tañchannaṃ“, „tañjātaṃ“, „tañjhānaṃ“, „taññāṇaṃ“; „taṇṭhānaṃ“, „taṇḍahati“; „tantanoti“, „tanthiraṃ“, „tandānaṃ“, „tandhanaṃ“, „tanniccutaṃ“, „tampatto“, „tamphalaṃ“, „tesammodho“, „sambhūto“, „tammittaṃ“; „kiṅkato“, „dātuṅgato“, „taṇhaṅkaro“, „raṇañjaho“, „saṇṭhito“, „jutindharo“, „sammato“ usw. ist obligatorisch. Ānantarikaṃ ya+māhu, yaṃ yadeva, paccattaṃ eva, taṃ hiitī+dha – In Fällen wie „ānantarikaṃ yaṃ āhu“, „yaṃ yadeva“, „paccattaṃ eva“, „taṃ hi“ gilt hier: 42. Yevahisu ño 42. Vor ya, eva und hi wird [das Niggahīta] zu ña (yevahisu ño) Ya+eva+hisaddesu niggahītassa vā ño hoti. ‘‘Vaggalasehi te’’ti yassa ñakāro. Ānantarikañña+māhu=ānantarikaṃ ya+māhu, yaññadeva=yaṃyadeva, ñassa dvitte paccattaññeva, paccattaṃ eva, tañhi, tañhi. ‘‘Abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’’ti ñāyā evasaddasahacariyā ‘‘ya’’ iti sabbādiyasaddasseva gahaṇaṃ. Vor den Wörtern „ya“, „eva“ und „hi“ wird das Niggahīta wahlweise zu „ña“. Durch die Regel „vaggalasehi te“ wird das „ya“ zu „ña“. [Beispiele:] „ānantarikaññamāhu“ = „ānantarikaṃ yaṃ āhu“, „yaññadeva“ = „yaṃ yadeva“; durch Verdoppelung des „ña“: „paccattaññeva“ statt „paccattaṃ eva“, „tañhi“, „tañhi“. Nach dem Grundsatz „Das Nicht-Abweichende wird durch das Abweichende geregelt“ bezieht sich der Ausdruck „ya“ in Begleitung des Wortes „eva“ nur auf das Pronomen „ya“ (das mit „ya“ beginnt). Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya itī+dha – In Fällen wie „saṃyogo“, „saṃyojanaṃ“, „saṃyato“, „saṃyācikāya“ gilt hier: 43. Ye saṃssa 43. Vor ya wird das [Niggahīta] von saṃ [zu ña] (ye saṃssa) Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ, tassa vā ño hoti yakāre. Saññogo=saṃyogo, evaṃ saṃyojanaṃ, saññato, saññācikāya. Idha yakāramattova gayhate. Saṃssāti kiṃ, etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, taṃ saraṇaṃ yanti. Das Niggahīta des Wortes „saṃ“ wird vor dem Laut „ya“ wahlweise zu „ña“. [Beispiele:] „saññogo“ = „saṃyogo“, ebenso „saṃyojanaṃ“, „saññato“, „saññācikāya“. Hier wird nur der reine Laut „ya“ erfasst. Wozu dient die Angabe „von saṃ“ (saṃssa)? [Um Ausnahmen zu zeigen wie:] „etaṃ yojanaṃ“, „taṃ yānaṃ“, „taṃ saraṇaṃ yanti“. Taṃ [Pg.24] eva, taṃ ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, taṃ idaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva itī+dha – In Fällen wie „taṃ eva“, „taṃ ahaṃ brūmi“, „yaṃ āhu“, „dhanaṃ eva“, „kiṃ etaṃ“, „nindituṃ arahati“, „taṃ idaṃ“, „yaṃ aniccaṃ“, „taṃ anattā“, „etaṃ avoca“, „etaṃ eva“ gilt hier: 44. Mayadā sare 44. [Niggahīta wird zu] ma, ya, da vor einem Vokal (mayadā sare) Niggahītassa ma ya dā honti vā sare kvaci. Tameva taṃ eva, tamahaṃ brūmi=taṃ ahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati. Tayidaṃ. Yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ‘‘Mayadā’’ti yogavibhāgā buddhama saraṇama iccādi bhavati. Das Niggahīta wird vor einem Vokal manchmal wahlweise zu „ma“, „ya“ oder „da“. [Beispiele:] „tameva“ = „taṃ eva“, „tamahaṃ brūmi“ = „taṃ ahaṃ brūmi“, „yamāhu“, „dhanameva“, „kimetaṃ“, „ninditumarahati“; „tayidaṃ“; „yadaniccaṃ“, „tadanattā“, „etadavoca“, „etadeva“. Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga) bezüglich „mayadā“ ergibt sich auch „buddhama saraṇama“ usw. 47. Tadaminādīni 47. Die Formen „tadaminā“ und so weiter. Tadaminādīni nippajjanti. ‘‘Ya+dalakkhaṇikaṃ, taṃ nipātanā’’ti ñāyā lakkhaṇantarena avihitā desa+lopā+gama+vipallāsā, sabbattha imināva daṭṭhabbā. Idañca paresaṃ pisodarādimiva daṭṭhabbaṃ. Phusitaṃ=jalabindu, phusita+mudara+massa pisodaraṃ. Issa akāre taṃ iminā=tadaminā, sakiṃ āgāmī=sakadāgāmī, dhassa dakāre ekaṃ idha ahaṃ=eka+midā+haṃ, vidhassa vidādeso saṃvidhāya avahāro=saṃvidāvahāro, vārisaddassa vakāre, hassa lakāre ca kate vārivāhako=valāhako, jīvanassa jīādeso, jīvanassa muto=jīmūto. Chavassa suādese, sayanassa sānādese ca kate chavassa sayanaṃ=susānaṃ. Uddhassa uduādese, khassa khalaādese ca ‘‘saramhā dve’’ti dvittādimhi ca kate uddhaṃ khaṃ assa udukkhalaṃ. Pisitassa piādese, asassa sācādese ca kate pisitāso=pisāco. Dadurch entstehen [Formen wie] tadaminā und andere. Nach der Regel: ‚Was keine spezifische Regel hat, das [ergibt sich] durch unregelmäßige Setzung (nipātana)‘ sind Auslassungen (lopa), Einschübe (āgama) und Umstellungen (vipallāsa) von Stellen, die nicht durch andere Regeln festgelegt sind, überall eben durch dieses [Prinzip] zu verstehen. Und dies ist so anzusehen wie die Klasse der Wörter pisodara und andere bei anderen [Grammatikern]. Phusitaṃ bedeutet Wassertropfen; phusitaṃ udaraṃ assa (dessen Bauch gefleckt ist) wird zu pisodaraṃ. Wenn das i zu a wird: taṃ iminā = tadaminā. Sakiṃ āgāmī = sakadāgāmī. Wenn dh zu d wird: ekaṃ idha ahaṃ = ekamidāhaṃ. Wenn für vidha die Ersetzung vida eintritt: saṃvidhāya avahāro = saṃvidāvahāro. Wenn beim Wort vāri das v [erhalten bleibt] und für h das l gesetzt wird: vārivāhako = valāhako. Wenn für jīvana die Ersetzung jī eintritt: jīvanassa muto = jīmūto. Wenn für chava die Ersetzung su und für sayana die Ersetzung sāna eintritt: chavassa sayanaṃ = susānaṃ. Wenn für uddha die Ersetzung udu und für kha die Ersetzung khala eintritt und bei Verdoppelung usw. nach ‚nach einem Vokal zwei‘: uddhaṃ khaṃ assa = udukkhalaṃ. Wenn für pisita die Ersetzung pi und für asa die Ersetzung sāca eintritt: pisitāso = pisāco. Mahīsaddassa [Pg.25] mayūādese, ravatissa rādese ca kate mahiyaṃ ravatīti mayūro. Eva+maññepi payogato+nugantabbā. Ettha ca – Wenn für das Wort mahī die Ersetzung mayū und für das Verb ravati die Ersetzung ra erfolgt, entsteht aus mahiyaṃ ravati (schreit auf der Erde) das Wort mayūro (Pfau). Ebenso sind auch andere [Formen] gemäß dem tatsächlichen Gebrauch zu verstehen. Und hierzu [gibt es folgende Strophe]: Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cā+pare vaṇṇavikāra+nāsā; Dhātussa atthātisayena yogo,Ta+duccate pañcavidhaṃ niruttaṃti. Lauteinschub, Lautumstellung, und ferner zwei: Lautveränderung und Lautschwund; sowie die Verbindung der Wurzel mit einer Bedeutungssteigerung – dies wird die fünffache Etymologie (nirutta) genannt. Yathā dvāre niyutto=dovārikoti okaāgamo. Hiṃsasaddassa sīhoti vipallāso. Nijako=niyakoti vikāro. Mehanassa khassa mālā mekhalāti vaṇṇalopo, ha+na+makārānaṃ lopo. Mayūroti atthe ravatissa atissayayogoti. Wie bei dvāre niyutto = dovāriko der Einschub von o und ka stattfindet. Beim Wort hiṃsa entsteht durch Umstellung sīha. Bei nijako = niyako liegt eine Veränderung vor. Bei mekhalā (Gürtel) liegt Lautschwund vor, nämlich der Schwund der Laute ha, na und ma. Bei mayūro liegt im Sinne [von mahiyaṃ ravati] die Verbindung mit einer Bedeutungssteigerung von ravati vor. Yathariva tathariveti nipātāva. ‘‘Jaraggavā vicintesuṃ, vara+mhākaṃ bhusāmive’’ti ettha ivasaddo evakārattho. Niggahītasandhi. Yathariva und tathariva sind bloße Partikeln. In der Passage: ‚Die alten Rinder dachten nach: Besser ist für uns wahrlich...‘ hat das Wort iva die Bedeutung von eva. Nun folgt die Sandhi-Verbindung des Niggahīta. Sandhissarānaṃ paṭisedhasandhi,Atho byañjana+sarabyañjanānaṃ; Sandhi ca+tho niggahītassa sandhi,Bhavanti sandhi pana pañcadhā ve. Die Sandhi-Verbindung der Vokale, die Verhinderung von Sandhi, ferner [die Verbindung] von Konsonanten sowie von Vokalen und Konsonanten, und des Weiteren die Sandhi-Verbindung des Niggahīta; wahrlich, die Sandhi-Verbindungen sind fünffach. Iti payogasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo paṭhamo. So endet im Werk ‚Payogasiddhi‘ der erste Abschnitt über die Sandhi-Verbindungen (Sandhikaṇḍa). 2. Nāmakaṇḍa 2. Das Kapitel über die Nomina (Nāmakaṇḍa). Atha [Pg.26] nāmāni vuccante. Taṃ atthābhimukhaṃ namanato, attanā ca+tthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ. Taṃ duvidhaṃ saliṅgā+liṅgato, anvattharuḷhito ca, tividhaṃ pumi+tthi+napuṃsakaliṅgato, rukkho, latā, vananti. Catubbidhaṃ sāmañña+guṇa+kriyā+yadicchānāmato, rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhoti. Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇi+vaṇṇu+vaṇṇo+kāra+niggahītantapakatibhedato, ettha kiṃsaddo niggahītanto. Paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, saddo, dhātu ca. Nun werden die Nomina erklärt. Ein Nomen (nāma) wird so genannt, weil es sich auf eine Bedeutung hinneigt und weil es durch sich selbst die Bedeutung benennt; es ist die Bezeichnung einer Substanz. Es ist zweifach nach dem Vorhandensein oder Fehlen eines Genus sowie nach der wörtlichen und der konventionellen Bedeutung. Es ist dreifach nach den Genera Maskulinum, Femininum und Neutrum, wie rukkho (Baum), latā (Ranke) und vanaṃ (Wald). Es ist vierfach nach Gattungsnamen, Eigenschaftswörtern, Tätigkeitswörtern und willkürlichen Eigennamen, wie rukkho (Baum), nīlo (blau), pācako (Koch) und sirivaḍḍho (Sirivaddha). Es ist achtfach nach dem Unterschied der Grundformen (pakati), die auf a/ā, i/ī, u/ū, den Laut o oder das Niggahīta enden; hierbei ist das Wort kiṃ ein auf ein Niggahīta endendes. Das, was vor den Suffixen gebildet wird, ist die Grundform (pakati); sie ist ein Wortstamm oder eine Wurzel. Tattha saliṅgesu tāva akārantato pulliṅgā sugatasaddā satta vibhattiyo parā yojīyante. Sugataiti ṭhite – Unter jenen [Wörtern] mit Genus werden nun zunächst nach dem auf a endenden maskulinen Wort sugata die sieben Kasusendungen (vibhatti) angehängt. Wenn sugata dasteht: 1. Dve dve+kānekesu nāmasmā siyo aṃyo nā hi sa naṃ smā hi sa naṃ smiṃ su 1. [Jeweils] zwei und zwei für das Einzahl- und das Mehrzahlverhältnis [werden] nach einem Nomen [gesetzt]: si-yo, aṃ-yo, nā-hi, sa-naṃ, smā-hi, sa-naṃ, smiṃ-su. Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā yathākkamaṃ. Yato ime satta dukā honti, ‘‘atthavanta+madhātuka+mapaccayaṃ pāṭipadikaṃ kitaka+taddhita+samāsā ce’’ti vuttattā taṃ nāmaṃ pāṭipadikaṃ nāma. Keci sakattha+dabba+liṅga+saṅkhyā+kammādipañcakaṃ pāṭipadikanti vadanti. Tene+taṃ vuccati – Von diesen [Endungen] treten jeweils zwei nach einem Nomen auf, das Einzahl oder Mehrzahl ausdrückt, und zwar der Reihe nach. Da es sich um diese sieben Paare handelt, wird dieses Nomen – weil gesagt wurde: ‚Ein bedeutungsvolles [Wort], das weder eine Wurzel noch ein Suffix ist, ist ein Nominalstamm (pāṭipadika), und ebenso Primärderivate, Sekundärderivate und Komposita‘ – als Nominalstamm (pāṭipadika) bezeichnet. Einige sagen, dass der Nominalstamm eine Fünfheit aus Eigenbedeutung, Substanz, Genus, Numerus und der Kasusfunktion wie Akkusativobjekt usw. ausdrückt. Daher wird Folgendes gesagt: Sakattha+dabba+liṅgāni, saddattha+mabravuṃ pare; Saṅkhyā+kammādikānantu, vibhatti vācakā matā. Eigenbedeutung, Substanz und Genus erklärten andere als die Wortbedeutung; für Numerus und die Kasusfunktion wie Akkusativobjekt usw. hingegen gilt die Kasusendung (vibhatti) als Bezeichner. Sakattha+dabba+liṅgāni, saṅkhyā+kammādipañcakaṃ; Saddattha+mabravuṃ keci, vibhatti pana jotakāti ca. Die Fünfheit aus Eigenbedeutung, Substanz, Genus, Numerus und Kasusfunktion wie Akkusativobjekt usw. erklärten einige als die Wortbedeutung, während die Kasusendung lediglich als Anzeiger (jotaka) gilt. Tato [Pg.27] ekamhi vattabbe ekavacanaṃ bahumhi vattabbe bahuvacanañcāti aniyamena pasaṅge ‘‘nāmasmā’’ti adhikāro. Wenn ein Einzelnes auszudrücken ist, wird der Singular verwendet, und wenn ein Vieles auszudrücken ist, der Plural; da dies jedoch unbestimmt anwendbar wäre, gilt die Leitregel (adhikāra) ‚nach einem Nomen‘. 37. Paṭhamā+tthamatte 37. Wenn bloß die Bedeutung [des Nominalstamms] ausgedrückt wird, steht der erste Kasus (Nominativ). Nāmassā+bhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hotīti vatticchāvasā paṭhamāye+kavacanabahuvacanāni. Si yoiti paṭhamā. Sissi+kārassā+nubandhattā appayogo. Payojanaṃ ‘‘ki+maṃsisū’’ti saṃketo, tathā aṃvacanassā+kārassa. Ettha tathāti vuttassātideso aññadīyadhammāna+maññatthapāpana+matideso. Ekamhi vattabbe paṭhamekavacanaṃ si. Im bloßen Bezeichnungsbereich des Nomens tritt die erste Kasusendung auf; je nach Sprechabsicht werden Singular und Plural des ersten Kasus gebildet. Si und yo bilden den ersten Kasus. Das i in si wird nicht angewendet, da es ein Hilfslaut (anubandha) ist. Der Zweck liegt in der Codierung wie ‚ki-ma-ṃ-si-su‘, und ebenso verhält es sich mit dem Laut a in der Endung aṃ. Dabei ist das Wort ‚ebenso‘ eine Übertragung (atidesa); eine Übertragung bedeutet, die Eigenschaften einer Sache auf eine andere anzuwenden. Wenn ein Einzelnes auszudrücken ist, steht der Singular des ersten Kasus: si. Atoti vattate, atoti nāmavisesanattā ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti paribhāsato akārantato nāmasmā vidhi. Das Wort ato (‚von einem auf a Endenden‘) wird fortgeführt. Da ato ein Attribut zum Nomen ist, gilt nach der Auslegungsregel (paribhāsā) ‚Eine Vorschrift bezüglich eines Attributs bezieht sich auf das, was darauf endet‘ die Regel für ein auf a endendes Nomen. 109. Sisso 109. Für die Endung si wird o gesetzt (sissa o). Akārantato nāmasmā sissa o hoti. Pubbasaralope sugato tiṭṭhati. Bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ yo. Evaṃ uparipi yojetabbaṃ. Nach einem auf a endenden Nomen wird die Endung si zu o. Nach dem Wegfall des vorhergehenden Vokals entsteht: sugato tiṭṭhati (‚der Sugata steht‘). Wenn ein Vieles auszudrücken ist, steht der Plural yo. Ebenso ist es auch im Folgenden anzuwenden. 41. Ato yonaṃ ṭāṭe 41. Nach einem auf a endenden [Nomen] werden die Endungen yo zu ṭā und ṭe (ato yonaṃ ṭā-ṭe). Akārantato nāmasmā paṭhamādutiyāyonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ. Ṭakārānubandhattā ‘‘ṭānubandhā+nekavaṇṇā sabbassā’’ti sabbādeso. Sugatā tiṭṭhanti. Nach einem auf a endenden Nomen werden die Endungen yo des ersten und zweiten Kasus der Reihe nach zu ṭā und ṭe. Da der Laut ṭ ein Hilfslaut (anubandha) ist, erfolgt nach der Regel ‚Diejenigen mit dem Hilfslaut ṭ sowie jene aus mehreren Lauten ersetzen das Ganze‘ eine Ersetzung des gesamten Suffixes. [Es entsteht:] sugatā tiṭṭhanti (‚die Sugatas stehen‘). ‘‘Paṭhamā+tthamatte’’ti vattate. Der Ausdruck ‚bloß in der Bedeutung des ersten Kasus‘ wird fortgeführt. 38. Āmantaṇe 38. Bei der Anrede (āmantaṇe). Āmantaṇādhike [Pg.28] atthamatte paṭhamāvibhatti hotīti ekasmiṃ ekavacanaṃ si. Wenn zu der bloßen Bedeutung noch die Anrede hinzukommt, tritt die erste Kasusendung auf; bei einem Einzelnen steht die Einzahlendung si. 112. Go syā+lapane 112. Bei der Anrede erhält die Endung si die Bezeichnung ga (go syālapane). Ālapane si gasañño hoti. Bei der Anrede erhält die Endung si den Namen ga. ‘‘Lopo’’ti vattate. Der Ausdruck ‚Wegfall‘ (lopa) wird fortgeführt. 117. Gasīnaṃ 117. [Es erfolgt der Wegfall] von ga und si (gasīnaṃ). Nāmasmā ga+sīnaṃ lopo hoti. Bho sugata ciraṃ tiṭṭha. Nach einem Nomen fallen die Endungen ga und si weg. [Beispiel:] Bho sugata ciraṃ tiṭṭha (‚O Sugata, verweile lange!‘). ‘‘Ge’’ti vattate. Der Ausdruck ‚vor ge‘ (ge) wird fortgeführt. 59. Ayunaṃ vā dīgho 59. Für [die Vokale] a, i, u (ayu) tritt optional Dehnung ein (ayunaṃ vā dīgho). Aiuiccetesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge+ti dīghe bho sugata sugatā ciraṃ tiṭṭha. Sakkate sugatāti dīghaṃ dūrālapaneyevi+cchanti, samīpālapanepi dassanato taṃ na gahetabbaṃ. Bahuvacane yossa ṭā, sugatā ciraṃ tiṭṭhatha. Für diese Vokale a, i, u tritt vor der Endung ga in den drei Genera optional Dehnung ein. Durch Dehnung ergibt sich: bho sugata, sugatā ciraṃ tiṭṭha. Im Sanskrit will man die Dehnung zu sugatā nur bei einer Anrede aus der Ferne; da dies jedoch auch bei einer Anrede aus der Nähe beobachtet wird, ist jene Einschränkung nicht anzunehmen. Im Plural wird die Endung yo zu ṭā: sugatā ciraṃ tiṭṭhatha (‚O Sugatas, verweilt lange!‘). 2. Kamme dutiyā 2. Für das direkte Objekt steht der zweite Kasus (kamme dutiyā). Tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Aṃyoiti dutiyā. Ettha dutiyātatiyādibhāvo vibhattisutte siyo iti paṭhamāvibhatyādīni+mupādāya vuccati, taṃ taṃ upādāya paññattattā. Dutiyekavacanaṃ aṃ, akārassā+payogo. Sugataṃ passa. Dutiyābahuvacanaṃ yo, tassa ṭe, sugate passa. Bei dieser Objektrolle (kammakāraka) tritt die zweite Kasusendung auf. Aṃ und yo bilden den zweiten Kasus. Die Einteilung in zweiten, dritten Kasus usw. wird unter Bezugnahme auf die im Kasussutra genannten ersten Kasusendungen si-yo usw. vorgenommen, weil sie in Bezug darauf definiert wurden. Die Einzahl des zweiten Kasus is aṃ, wobei das a nicht angewendet wird. [Beispiel:] Sugataṃ passa (‚Siehe den Sugata!‘). Die Mehrzahl des zweiten Kasus ist yo, welches zu ṭe wird: sugate passa (‚Siehe die Sugatas!‘). 19. Kattukaraṇesu tatiyā 19. Für den Agens und das Instrument steht der dritte Kasus (kattukaraṇesu tatiyā). Tasmiṃ [Pg.29] kattari karaṇe ca kārake tatiyāvibhatti hoti. Nā+hiiti tatiyāvibhatti. Tatiyāekavacanaṃ nā. Bei dieser Agens- und Instrument-Rolle tritt die dritte Kasusendung auf. Nā und hi bilden die dritte Kasusendung. Die Einzahl des dritten Kasus ist nā. ‘‘Nāssā’’ti vattate. Der Ausdruck ‚für nā‘ (nāssa) wird fortgeführt. 108. Ate+na 108. Nach einem auf a endenden [Nomen wird nā] zu ena (atena). Akārantato nāmasmā parassa nāvacanassa enādeso hoti niccaṃ. Sugatena kataṃ. Nach einem auf a endenden Nomen wird die nachfolgende Endung nā stets durch ena ersetzt. [Beispiel:] Sugatena kataṃ (‚Vom Sugata getan‘). 98. Suhisva+sse 98. Vor su und hi [wird das a] zu e. Akārantassa suhisve+hoti. Sugatehi. Bei einem auf a endenden [Stamm] wird [das a] vor su und hi zu e. Sugatehi. ‘‘Ve’’ti vattate. [Das Wort] „ve“ (wahlweise) wird fortgeführt. 95. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi 95. [Für] smā, hi [und] smiṃ [werden der Reihe nach] mhā, bhi [und] mhi [gesetzt]. Nāmasmā paresaṃ smāhismiṃnaṃ mhābhimhi honti yathākkamaṃti hissa bhiādese sugatebhi. Karaṇe sugatena loko puññaṃ karoti, sugatehi sugatehi vā. Nach einem Nomen werden für die darauffolgenden [Endungen] smā, hi und smiṃ der Reihe nach mhā, bhi und mhi gesetzt. Bei der Ersetzung von hi durch bhi [ergibt sich] sugatebhi. Im instrumentalen Sinn: sugatena [wie in] „loko puññaṃ karoti sugatena“ (Die Welt tut Gutes durch den Sugata), oder sugatehi, oder sugatehi. 24. Catutthī sampadāne 24. Der Dativ [steht] beim Empfänger (sampadāna). Tasmiṃ sampadānakārake catutthī siyā. Sa+naṃiti catutthī. Catutthe+kavacanaṃ sa. Vibhattisutte ssa+naṃti dīghapāṭhena sugatassāti siddhepi ‘‘jhalā sassa no’’ tyādikāriyasuttesu ssassāti akkharagāravatā hotīti lāghavattha+mida+māraddhaṃ – Bei dieser syntaktischen Rolle des Empfängers (sampadāna-kāraka) steht der Dativ. sa und naṃ bilden den Dativ. Der Dativ Singular ist sa. Obwohl im Deklinations-Sutra durch die lange Lesung ssa-naṃ [die Form] sugatassa bereits etabliert ist, wird in den operativen Sutras wie „jhalā sassa no“ usw. wegen des Buchstabengewichts von ssa [dieser Schritt getan]; daher wurde dies zur Vereinfachung unternommen: 51. Suña sassa 51. Vor ssa [erfolgt der Einschub] suñ. Nāmasmā [Pg.30] parassa sassa suñāgamo hoti. Sa ca ‘‘chaṭṭhiyā’’ti vattamāne – Nach einem Nomen erhält das darauffolgende sa den Einschub suñ. Und dies [gilt], während „chaṭṭhiyā“ (für den Genitiv) fortgeführt wird: 1,20. Ñākānu bandhā+dyantā 1,20. Die [Einschübe] mit den stummen Kennlauten (Anubandhas) ñ und k werden am Anfang bzw. Ende [hinzugefügt]. Chaṭṭhīniddiṭṭhassa ñānubandha+kānubandhā ādyantāhontīti ādyavayavo. Ukāro uccāraṇattho, ññakāro asmiṃ sutte saṃketattho. Sugatassa dānaṃ deti. Für das im Genitiv Bestimmte werden die Einschübe mit dem stummen Kennlaut ñ bzw. k als Anfangs- bzw. Endteil hinzugefügt; [somit ist es hier] ein Anfangsteil. Der Vokal u dient der Aussprache, der Buchstabe ñ hat in diesem Sutra symbolische Bedeutung. „sugatassa dānaṃ deti“ (Er gibt dem Sugata eine Gabe). 1,58. ‘‘Bahulaṃ’’tya+dhikāro 1,58. Das maßgebliche Wort (adhikāra) lautet „bahulaṃ“ (vielfach/meistens). Bahulādhikāraṃ kappadumamiva maññanti saddikā. Tañca – Die Grammatiker betrachten den maßgeblichen Bereich von „bahulaṃ“ wie einen Wunschbaum (kappaduma). Und dieser [besagt]: Kvaci pavattya+pavatti, kvaca+ññaṃ kvaci vā kvaci; Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti – Manchmal Anwendung, manchmal Nicht-Anwendung, manchmal etwas anderes, manchmal wahlweise; jede Regel kann durch das Wort „bahula“ [modifiziert werden], gemäß der Überlieferung. Catubbidhaṃ bahulaṃ samikkhanti. Man unterscheidet vier Arten von „bahula“ (vielfältiger Anwendung). ‘‘Ato vā’’tveva, Ebenso wird „ato vā“ [fortgeführt], 44. Sassāya catutthiyā 44. [für das Suffix] sa des Dativs [wird] āya [gesetzt]. Akārantato parassa catutthiyā sassa āyo hoti vā bahulaṃ. Sugatāya. Yebhuyyena tādattheyevā+ya+māyo dissatīti ito paraṃ no+dāharīyate. Catutthībahuvacanaṃ naṃ, Nach einem Stamm auf a wird für das sa des Dativs vielfach/wahlweise āya gesetzt. Sugatāya. Da dieses āya meist nur im Sinne von „für diesen Zweck“ (tādattha) vorkommt, wird es im Folgenden nicht weiter veranschaulicht. Der Dativ Plural ist naṃ. ‘‘Dīgho’’ti vattate. Das [Wort] „dīgho“ (Längung) wird fortgeführt. 89. Sunaṃhisu 89. [Längung] vor su, naṃ und hi. Nāmassa [Pg.31] dīgho hoti sunaṃhisu. Sugatānaṃ. Der Vokal des Nomens wird vor su, naṃ und hi gelängt. Sugatānaṃ. 29. Pañcamya+vadhismā 29. Der Ablativ (pañcamī) steht bei der Grenze/dem Ausgangspunkt (avadhi). Etasmā avadhikārakā pañcamīvibhatti hoti. Smā+hiiti pañcamī. Pañcamyekavacanaṃ smā, Aus diesem Verhältnis des Ausgangspunkts (avadhi-kāraka) wird die Endung des Ablativs (pañcamī-vibhatti) gesetzt. smā und hi bilden den Ablativ. Der Ablativ Singular ist smā. ‘‘Ato’’ ‘‘ṭāṭe’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. Die Wörter „ato“, „ṭā-ṭe“ und „ve“ (wahlweise) werden fortgeführt. 43. Smā+smiṃnaṃ 43. [Für] smā und smiṃ [werden ṭā und ṭe gesetzt]. Akārantato nāmasmā paresaṃ smā+smiṃnaṃ ṭā+ṭe honti vā yathākkamaṃ. Sugatā apehi sugatamhā sugatasmā vā. Pañcamībahuvacanañhi, sugatebhi sugatehi. Nach einem auf a endenden Nomen werden für die darauffolgenden [Endungen] smā und smiṃ wahlweise der Reihe nach ṭā und ṭe gesetzt. „sugatā apehi“ (Geh weg vom Sugata!), oder sugatamhā, sugatasmā. Der Ablativ Plural ist hi: sugatebhi, sugatehi. 39. Chaṭṭhī sambandhe 39. Der Genitiv (chaṭṭhī) steht bei einer Beziehung (sambandha). Kārakehi añño sambandho, tatra chaṭṭhīvibhatti hoti. Sa+naṃiti chaṭṭhī, chaṭṭhekavacanaṃ sa, sugatassa vihāro, chaṭṭhībahuvacanaṃ naṃ, sugatānaṃ. Eine Beziehung, die sich von den [unmittelbaren] Satzgliedrollen (kāraka) unterscheidet, erhält die Genitivendung. sa und naṃ bilden den Genitiv. Der Genitiv Singular ist sa: „sugatassa vihāro“ (das Kloster des Sugata). Der Genitiv Plural ist naṃ: „sugatānaṃ“. 14. Sattamyā+dhāre 14. Der Lokativ (sattamī) steht bei der Stütze/dem Ort (ādhāra). Ādhārakārake sattamīvibhatti hoti. Smiṃ+suiti sattamī. Sattamyekavacanaṃ smiṃ, sugate patiṭṭhitaṃ sugatamhi sugatasmiṃ vā. Sattamībahuvacanaṃ su, ‘‘su+hisva+sse’’ti e, sugatesu. Im Verhältnis des Ortes/der Stütze (ādhāra-kāraka) steht die Lokativendung. smiṃ und su bilden den Lokativ. Der Lokativ Singular ist smiṃ: „sugate patiṭṭhitaṃ“ (gefestigt im Sugata), oder sugatamhi, sugatasmiṃ. Der Lokativ Plural ist su, wobei durch [die Regel] „su-hisv-asse“ das a zu e wird: sugatesu. Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi[Pg.32], sugatehi. Karaṇe sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu. Sugato, sugatā. Bho sugata, bho sugatā, bhavanto sugatā. Sugataṃ, sugate. Sugatena, sugatebhi, sugatehi. Im instrumentalen Sinn: sugatena, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatāya, sugatānaṃ. Sugatā, sugatamhā, sugatasmā, sugatebhi, sugatehi. Sugatassa, sugatānaṃ. Sugate, sugatamhi, sugatasmiṃ, sugatesu. Sugato sugato. Sugataṃ namati. Sugatena kato. Sugatena jito. Sugatassa dade. Sugatā vigato. Sugatassa suto. Sugate ramate. Evaṃ – Sugato sugato. Er verehrt den Sugata (sugataṃ namati). Durch den Sugata gemacht (sugatena kato). Durch den Sugata besiegt (sugatena jito). Er möge dem Sugata geben (sugatassa dade). Vom Sugata weggegangen (sugatā vigato). Der Sohn des Sugata (sugatassa suto). Er erfreut sich im Sugata (sugate ramate). Ebenso: Sūrā+sura+naro+raga+nāga+yakkhā,Gandhabba+kinnara+manussa+pisāca+petā; Mātaṅga+jaṅgama+turaṅga+varāha+sīhā,Byaggha+ccha+kacchapa+taraccha+miga+ssa+soṇā. Helden, Asuras, Menschen, Schlangen, Nagas, Yakkhas, Gandharvas, Kinnaras, Menschen, Pisacas, Pretas; Elefanten, sich bewegende Wesen, Pferde, Wildschweine, Löwen, Tiger, Bären, Schildkröten, Hyänen, Hirsche, Pferde, Hunde. Āloka+loka+nilayā+nila+cāga+yogā,Vāyāma+gāma+nigamā+gama+dhamma+kāmā; Saṅgho+gha+ghosa+paṭighā+sava+kodha+lobhā,Sārambha+thambha+mada+māna+pamāda+makkhā. Licht, Welt, Wohnsitz, Wind, Großzügigkeit, Anstrengung, Bemühung, Dorf, Kleinstadt, Überlieferung, Lehre, Verlangen; Orden, Flut, Schall, Widerwillen, Triebe, Zorn, Gier; Aggressivität, Starrheit, Rausch, Dünkel, Nachlässigkeit, Heuchelei. Punnāga+pūga+panasā+sana+campaka+mba-Hintāla+tāla+vakula+jjuna+kiṃsukā ca; Mandāra+kunda+pucimanda+karañja+rukkhā,Ñeyyā mayūra+sakuṇa+ṇḍaja+koñca+haṃsā. Punnāga-, Pūga-, Panasa- (Jackfrucht), Asana-, Campaka-, Amba- (Mango), Hintāla-, Tāla- (Palmen), Vakula-, Arjuna-, Kiṃsuka-Bäume; Mandāra-, Kunda-, Pucimanda- (Neem), Karañja-Bäume und [andere] Bäume; [ebenso] sind zu wissen: Pfauen, Vögel, aus dem Ei Geborene, Kraniche, Gänse. Sugatasaddova, yato sabbo saddo, na saddatālitatthova, atha kho saṃyogādivasenapi atthaṃ vadanti. Tene+taṃ vuccati – Wie das Wort „Sugata“. Denn kein Wort drückt seine Bedeutung allein durch den bloßen Laut aus, sondern sie drücken die Bedeutung auch durch Verbindung usw. aus. Daher wird dies gesagt: Saṃyogā vippayogā ca, sāhacariyā+virodhato; Atthā pakaraṇā liṅgā, saddantarasamīpato. Durch Verbindung, Trennung, Begleitung, Widerspruch, Zweck, Kontext, Merkmal und die Nähe eines anderen Wortes; Sāmatthyo+citra+desehi[Pg.33], kāla+byattā+nurūpato; Upacāra+kākubheda, sambandhehu+palakkhaṇā. durch Eignung, Angemessenheit, Ort, Zeit, grammatische Form/Geschlecht, Übereinstimmung; durch metaphorischen Gebrauch, Tonfall-Veränderung und Beziehungen werden [die Bedeutungen] bestimmt. Vacanā ca tadaṅgattā, padhānattātiādihi; Sadda+tthā pavibhajjante, na saddādeva kevalāti. Und durch Aussage, Teilhabe daran, Vorrangigkeit und so weiter werden die Wortbedeutungen unterschieden, nicht allein aus dem bloßen Wort. Ettha saṃyogato tāva, ‘‘sakisorā dhenu dīyatū’’ti, kisoro assapotako, taṃsaṃyogato vaḷavā eva patīyate. Hierbei wird zunächst durch die Verbindung [folgendes veranschaulicht]: In „Die Kuh/Stute soll zusammen mit ihrem Fohlen (sakisorā dhenu) gegeben werden“ bedeutet „kisoro“ ein Fohlen; durch die Verbindung mit diesem wird unter „dhenu“ eben eine Stute (vaḷavā) verstanden. Vippayogato – ‘‘akisorā ānīyatū’’ti tappaṭisedhā vaḷavā eva patīyate. Durch Dissoziation (Trennung) – bei 'Lasst die Nicht-Fohlen bringen!' versteht man durch deren Ausschluss eben eine Stute. Sahacaraṇato – ‘‘rāma+lakkhaṇa’’iti ubhinnaṃ sahacaraṇena rāmoti dāsarathi eva rāmo, na aññābhidhāno jāmadaganyādi. Lakkhaṇopi somitti eva, na tu yo koci lakkhaṇo. Durch Begleitung (Assoziation) – bei 'Rāma und Lakkhaṇa' versteht man durch die Begleitung der beiden unter 'Rāma' eben den Sohn des Dasaratha, nicht einen anderen namens Rāma wie den Sohn des Jamadagni usw. Auch 'Lakkhaṇa' ist eben der Sohn der Sumitrā und nicht irgendein beliebiger Lakkhaṇa. Virodhato – ‘‘rāma+jjunā’’ iti bhaggavo sahassabāhu ca aññamaññaviruddhāti te eva patīyante, na dāsarathi sabyasāci ca. Durch Feindschaft (Gegnerschaft) – bei 'Rāma und Arjuna' versteht man, da der Bhārgava (Paraśurāma) und der Tausendarmige (Arjuna) miteinander verfeindet sind, eben diese beiden, und nicht den Sohn des Dasaratha und Sabyasācin (den Pāṇḍava-Arjuna). Atthato – ‘‘sindhava+mānaya, pavisāmi raṇaṅgaṇa’’miti raṇaṅgaṇapaveso vāhanavisesena hotīti atthato turaṅgapatīti, na tu lavaṇavisesaṃ. Durch den Zweck – bei 'Bring das Sindhu-Erzeugnis, ich betrete das Schlachtfeld' versteht man, weil das Betreten des Schlachtfelds mit einem bestimmten Reittier geschieht, aufgrund des Zwecks ein Pferd, und nicht eine bestimmte Art von Salz. Pakaraṇato-bhojanavidhimhi upasaṅkhariyamāne ‘‘sindhava+mānaye’’ti, atra hi saddantarassā+bhāvepi bhojanopakaraṇasamavāya+mālokitabhāvato lavaṇe paṭipatti, tādiso hi patthāvoti. Durch den Kontext – wenn beim Herrichten einer Mahlzeit gesagt wird: 'Bring das Sindhu-Erzeugnis', so versteht man hier, obwohl kein anderes klärendes Wort vorhanden ist, aufgrund der wahrgenommenen Verbindung mit den Essensutensilien Salz, denn dies ist der entsprechende Anlass. Liṅgato [Pg.34] – ‘‘devadattaṃ paṭhama+mupavesaya samārādhitaguruṃ’’ti, atra samārādhitaguruttena liṅgena tassa bāhussacca+mavagamyate, na tu yo koci devaguṇo. Durch ein Merkmal – bei 'Lass Devadatta zuerst Platz nehmen, der seinen Lehrer erfreut hat' wird hier durch das Merkmal, dass er seinen Lehrer erfreut hat, seine große Gelehrsamkeit erkannt, und nicht irgendeine göttliche Eigenschaft. Sannidhānato – ‘‘ajjuno katavīriyoti’’ patīyate, no akatavīriyo ajjunoti. Durch die Nähe (Assoziation) – bei 'Arjuna, der Kārtavīrya' versteht man ihn als solchen, und nicht den Arjuna, der nicht von Kṛtavīrya abstammt. Sāmatthiyato – ‘‘anudarā kaññā’’ti udare asati kaññā eva natthīti tassā kisāṅgiyā majjhapadesoti patīyate. Durch das Bedeutungspotenzial – bei 'ein bauchloses Mädchen' versteht man, da ein Mädchen ohne Bauch gar nicht existieren kann, den schlanken Mittelteil (die Wespentaille) dieses feingliedrigen Mädchens. Ocitrato – ‘‘rāmasadiso+yaṃ’’ iti, atra hi rāmo payuttadāsarathismiṃ bhiyyo sādhāraṇo paricayoti dāsarathi eva patīyate, na bhaggavarāmo. Durch Angemessenheit – bei 'Dieser ist wie Rāma' versteht man, da der Name Rāma im allgemeinen Sprachgebrauch weitaus geläufiger für den Sohn des Dasaratha verwendet wird, eben den Sohn des Dasaratha, und nicht den Bhārgava-Rāma. Desato – ‘‘poṭṭhapā’’ iti kismiñci dese pasaṃsāvacanaṃ. Kismiñci akkosavacanaṃ. Durch den Ort – das Wort 'poṭṭhapā' ist in einer bestimmten Region ein Wort des Lobes, in einer anderen Region hingegen ein Wort der Beschimpfung. Kālato – ‘‘pace’’ti dakkhiṇāpathe katthaci pubbaṇhe yāgupāke, sāyaṇhe tu odanapāke. Durch die Zeit – der Ausdruck 'Koche!' bezieht sich im Dekkan mancherorts am Vormittag auf das Kochen von Reisschleim, am Abend hingegen auf das Kochen von Reis. Byattito – ‘‘gāmassa addha’’ miti samabhāge, napuṃsakattā. ‘‘Gāmassa addho’’ti pumattena tu asamabhāge. Durch das grammatische Geschlecht – bei 'gāmassa addhaṃ' (die Hälfte des Dorfes) bezieht es sich aufgrund des Neutrums auf einen exakt gleichen Teil; bei 'gāmassa addho' hingegen bezieht es sich aufgrund des Maskulinums auf einen ungleichen Teil. Anurūpato – ‘‘narapati sādhu rakkhati gomaṇḍala’’miti mahīmaṇḍalapālanaṃ rājino+nurūpa+miti mahīmaṇḍalapālaneva patīti, na tu goyūtharakkhane. Durch Entsprechung – bei 'Der König schützt das Gomaṇḍala wohl' versteht man darunter, da das Schützen des Erdkreises dem König entspricht, eben das Schützen des Erdkreises, und nicht das Hüten einer Rinderherde. Upacārato – ataṃsabhāve taṃsabhāvāropana+mupacāro, sa ca tadaṭṭho, taddhammo, taṃsahacariyo, taṃsamīpoti catubbidho[Pg.35], tattha yathākkamaṃ mañcā ukkosanti, aggi māṇavo, yaṭṭhiṃ pavesaya, gaṅgāyaṃ vajoti. Durch die Metapher (übertragene Verwendung) – die Metapher ist das Übertragen eines Wesensmerkmals auf etwas, das dieses nicht besitzt. Sie ist vierfach: bezüglich desselben Zwecks, derselben Eigenschaft, derselben Begleitung und derselben Nähe. Die entsprechenden Beispiele sind der Reihe nach: 'Die Betten schreien', 'Der Junge ist Feuer', 'Lass die Stöcke eintreten' und 'Der Kuhstall im Ganges'. Kākuto-kākusaddo itthiyaṃ, sa ca vikāra+soka+bhīti+dhanirūpesu dissati, vattu kāyavikārā kathañci taṃ akatavāapi kenaci aññena ‘‘kiṃ tvaṃ taṃ akāsi ‘‘iti puṭṭho kopena bhamubhedā ‘‘ahaṃ katavā amhī’’ti katheti, tassa bhamubhedakriyā akriyāpaṭiññaṃ sūcayati. Durch den Tonfall (Intonation) – das Wort 'kāku' ist weiblich, und es zeigt sich bei Zustandsveränderung, Kummer, Furcht und Tonvariationen. Wenn der Sprecher aufgrund einer körperlichen Regung, obwohl er es keineswegs getan hat, von jemand anderem gefragt wird: 'Hast du das getan?', und im Zorn mit gerunzelten Augenbrauen sagt: 'Ja, ich habe es getan!', so deutet seine Geste des Augenbrauenrunzelns an, dass er es in Wahrheit nicht getan hat. Sambandha to – ‘‘mātari sammā vattitabbaṃ, pitari sussūyitabbaṃ’’ iti, atra hi samātari sapitarīti sambandhisaddābhāvepi sā mātā so pitā ca assa puttassāti patīyate. Durch die Beziehung – bei 'Man soll sich der Mutter gegenüber recht verhalten, dem Vater gehorsam sein' versteht man hier, obwohl Bezieherwörter wie 'seine eigene Mutter' oder 'sein eigener Vater' fehlen, dass jene Mutter und jener Vater die des Sohnes sind. Upalakkhaṇato – ‘‘kākehi rakkhitabbaṃ dadhī’’ti kākasaddo sabbesa+mupaghātakānaṃ sāmaññaṃ upalakkhetīti sunakhādisabbehipi nivārīyate. Durch implizite Bedeutung (Synekdoche) – bei 'Der Joghurt muss vor den Krähen geschützt werden' bezeichnet das Wort 'Krähe' stellvertretend alle Schädlinge im Allgemeinen, weshalb der Joghurt auch vor Hunden und allen anderen Tieren geschützt wird. Vacanato – ‘‘dārā’’iti dārasaddo kalatte bahuvacananto, aññattha aniyatavacano. Durch den Numerus – das Wort 'dārā' steht im Sinne von 'Ehefrau' immer im Plural, in anderer Bedeutung hat es einen unbestimmten Numerus. Tadaṅgattā – ‘‘sajjitaṃ bhojana’’miti vutte tapparikkhārattā tadupakaraṇa āsana, pāti, byañjanādīnaṃ sampādanampi patīyate. Durch die Zugehörigkeit – wenn gesagt wird: 'Das Essen ist bereit', versteht man darunter, da sie zu dessen Zubehör gehören, auch die Bereitstellung der entsprechenden Utensilien wie Sitze, Schalen, Beilagen usw. Padhānabhāvato – ‘‘niggacchati avaninātho’’ti rañño niggamanena tadupajīvīnampi niggamanaṃ viññāyati. Durch die Vorrangigkeit – bei 'Der Herrscher der Erde zieht aus' wird durch das Ausziehen des Königs auch das Ausziehen seiner Gefolgsleute verstanden. Vuttañca – Und es wurde gesagt: Neyyanītatthasuttesu[Pg.36], ñeyyaṃ saddatthamattakaṃ; Ne+ttha vattabbaatthena, suttaṃ nītatthakaṃ bhaveti. In den Suttas mit zu erschließender und bestimmter Bedeutung ist die bloße Wortbedeutung zu erkennen; nicht durch den zu erklärenden Sinn wird hier ein Sutta zu einem mit bereits bestimmter Bedeutung. Eva+maññesampi akārantānaṃ pulliṅgānaṃ saddānaṃ rūpanayo kriyā+bhisambandho ca. Sugatasaddato yassa saddassa viseso atthi, taṃ vakkhāma. Ito paraṃ chaṭṭhiyā catutthīsamattā pañcamībahuvacanassa ca tatiyābahuvacanena samattā na tā dassiyante. Ebenso verhält es sich mit dem Deklinationsschema und der syntaktischen Verbindung mit dem Verbum bei anderen maskulinen Wörtern auf -a. Wir werden diejenigen Wörter erklären, die im Vergleich zum Wort 'Sugata' eine Besonderheit aufweisen. Da im Folgenden der Genitiv dem Dativ gleicht und der Ablativ Plural dem Instrumental Plural gleicht, werden diese nicht mehr eigens dargestellt. Gumba si, ‘‘ato’’ ‘‘sissā’’ti ca vattate. Im Sutta 'gumba si' werden die Begriffe 'ato' und 'sissā' fortgeführt. 110. Kvace+vā. 110. Manchmal auch. Akārantato nāmasmā parassa sissa e hoti vā kvaci. Gumbe gumbo, gumbā. Bho gumba gumbā, bhavanto gumbā iccādi sugatasamaṃ. Evaṃ phussitagge phussitaggo, vattabbe vattabbo iccādi. Sisso+kārassa niccattā katthaci pakkhe ekāratta+mida+māraddhanti sisso+kārapakkhe eva bhavatīti ‘‘aṃ napuṃsake’’ti a+mādesena ekārassa napuṃsakavisaye bādhitattā ‘‘bahulaṃ’’ vidhānā napuṃsakepi sukhe dukkheti kvaci hoteva. Nach einem Nomen auf -a wird die Endung -si manchmal zu -e. Beispiele: gumbe, gumbo, gumbā. 'Bho gumba, gumbā', 'bhavanto gumbā' usw. entsprechen der Deklination von 'Sugata'. Ebenso verhält es sich mit 'phussitagge/phussitaggo', 'vattabbe/vattabbo' usw. Da die Änderung der Endung -si zu -o obligatorisch ist, wird diese Änderung zu -e als eine Alternative zur Endung -o eingeführt. Da im Neutrum durch die Ersetzung mit -aṃ (gemäß 'aṃ napuṃsake') das -e ausgeschlossen ist, tritt es aufgrund der Vorschrift 'bahulaṃ' (vielfach) im Neutrum manchmal dennoch auf, wie in 'sukhe', 'dukkhe'. ‘‘Yossa’’ ‘‘ṭe’’ti ca vattate. Es werden die Begriffe 'yossa' und 'ṭe' fortgeführt. 135. Ekaccādīha+to 135. Von den Wörtern 'ekacca' usw. auf -a. Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti. Ekacco, ekacce. Bho ekacca ekaccā, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Evaṃ esa+sa+paṭhamasaddānaṃ. Nach den Wörtern 'ekacca' usw. auf -a wird die Endung -yo zu -e. Beispiele: ekacco, ekacce. 'Bho ekacca, ekaccā', 'ekacce'. 'Ekaccaṃ', 'ekacce'. Ebenso verhält es sich mit den Wörtern 'esa', 'sa' und 'paṭhama'. Kodho[Pg.37], kodhā. Bho kodha kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe. Kodho, kodhā. Bho kodha, kodhā, kodhā. Kodhaṃ, kodhe. ‘‘Nāssa’’ ‘‘sā’’ti ca vattate. Es werden die Begriffe 'nāssa' und 'sā' fortgeführt. 107. Kodhādīhi 107. Nach den Wörtern 'kodha' usw. Kodhādīhi nāssa sā hoti vā. Kodhasā kodhena. Atthasā atthena. ‘‘Ye uttamatthāni tayi labhimhā’’ti atthasaddo napuṃsakaliṅgopi dissati. Nach 'kodha' usw. wird die Endung -nā manchmal zu -sā. Beispiele: kodhasā, kodhena; atthasā, atthena. Im Satz 'Ye uttamatthāni tayi labhimhā' sieht man, dass das Wort 'attha' auch im Neutrum vorkommt. ‘‘Smino ṭī’’ti ca vattate. Es werden die Begriffe 'smino' und 'ṭi' fortgeführt. 175. Divādito 175. Nach den Wörtern 'diva' usw. Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti niccaṃ. Divi, evaṃ bhuvi. Etthaṭimhi niccaṃ vakārāgamo rasso ca. Ettha bhūsaddo vadhūsaddasamaṃ. Nach Nomen wie 'diva' usw. wird die Endung -smiṃ obligatorisch zu -i. Beispiele: divi, ebenso bhuvi. Hier tritt bei dieser Endung obligatorisch der Einschub von 'v' und die Vokalkürzung auf. Das Wort 'bhū' gleicht hier dem Wort 'vadhū'. ‘‘Ve’’ti vattate. Es wird der Begriff 'vā' (wahlweise) fortgeführt. 144. Manādīhi smiṃ+saṃ+nā+smānaṃ si+so+o+sā+sā 144. Nach den Wörtern 'mana' usw. werden für -smiṃ, -sa, -nā, -smā wahlweise jeweils -si, -so, -o, -sā, -sā gebildet. Manādīhi smi+mādīnaṃ si+so+o+sā+sā honti vā yathākkamaṃ. Mano, manā. Bho mana manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā manena, manehi manebhi. Manaso manassa, manānaṃ. Manasā manā manamhā manasmā, manehi manebhi. Manasi manamhi manasmiṃ, manesu. Nach den Wörtern 'mana' usw. werden für -smiṃ usw. wahlweise der Reihe nach -si, -so, -o, -sā, -sā gebildet. Beispiele: Mano, manā. Bho mana, manā, manā. Mano, manaṃ, mane. Manasā, manena, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manasā, manā, manamhā, manasmā, manehi, manebhi. Manasi, manamhi, manasmiṃ, manesu. Evaṃ [Pg.38] vaco payo tejo,Tapo ceto tamo yaso. Ebenso verhalten sich vaco (Wort), payo (Milch/Wasser), tejo (Glanz/Feuer), tapo (Kasteiung), ceto (Geist), tamo (Dunkelheit), yaso (Ruhm). Ayo vayo siro saro,Uro+tye+te manādayo. „Ayo, vayo, siro, saro, uro etc. – diese sind die mit manas beginnenden Substantive (manādayo).“ Rūpasiddhiyaṃ aha+rahasaddā manādīsu paṭhitā. Ahassa āpādittā rahoti nipātattā rahasīti vibhatyantapaṭirūpakanipātattā idha na gahitā. „In der Rūpasiddhi werden die Wörter aha und rahas unter den manādi-Wörtern gelehrt. Wegen des Eintretens von āpā bei aha, weil rahas eine Partikel (nipāta) ist und weil rahasī eine Partikel ist, die wie eine Flexionsendung aussieht, werden sie hier nicht aufgenommen.“ Gacchanta si, ‘‘sissa’’ ‘‘ve’’ti ca vattate. Parato bhiyyo nānuvattayissāma, vuttiyā eva anuvattassa gamyamānattā. „Beim Sutra ‚Gacchanta si‘ gilt weiterhin ‚sissa‘ und ‚ve‘. Im Folgenden werden wir dies nicht mehr wiederholen (anuvatteti), da das Fortgelten bereits aus der Erklärung (vutti) selbst hervorgeht.“ 148. Ntassaṃ 148. „Für -nt- gilt aṃ (Ntassaṃ).“ Simhi ntapaccayassa aṃ hoti vā. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti ñāyā ‘‘ntassā’’ti sutattā ntasseva aṃ, na tadantassa anumitassa saddassa. Eva+muparipi nta+ntūnaṃ ādesavidhānaṭṭhānesu. ‘‘Gasinaṃ’’ti silopo. Gacchaṃ gacchanto. „Vor der Endung si wird für das Suffix -nta optional aṃ gesetzt. Nach der Maxime ‚Unter dem direkt Gehörten und dem Erschlossenen ist nur die Verbindung mit dem Gehörten stark‘ wird wegen des direkt gehörten ‚ntassa‘ das aṃ nur für -nta gesetzt, nicht für das nur erschlossene Wort, das darauf endet. Ebenso verhält es sich im Folgenden bei den Regeln zur Substitution von -nta und -ntu. Durch ‚Gasinaṃ‘ erfolgt der Ausfall von si: gacchaṃ, gacchanto.“ 215. Nta+ntūnaṃ nto yomhi paṭhame 215. „Für -nta und -ntu steht nto vor dem ersten Nominativ-yo.“ Paṭhame yomhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ntoiccādeso hoti vā. Sa ca bahulādhikārā pumeva, gacchanto gacchantā. „Vor dem ersten Nominativ-yo tritt für -nta und -ntu mitsamt den Flexionsendungen optional die Substitution nto ein. Und diese gilt aufgrund der Autorität von ‚bahulaṃ‘ nur im Maskulinum: gacchanto, gacchantā.“ 218. Ṭa+ṭā+aṃ ge 218. „Die Suffixe ṭa, ṭā und aṃ stehen vor ge.“ Ge pare nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ ṭa+ṭā+aṃiccādesā niccaṃ honti bahulaṃ. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchanto gacchantā. „Wenn ge folgt, treten die Substitutionen ṭa, ṭā und aṃ für -nta und -ntu mitsamt den Flexionsendungen stets (niccaṃ) beziehungsweise vielfältig (bahulaṃ) ein: bho gaccha, gacchā, gacchaṃ; gacchanto, gacchantā.“ 92. Ntassa ca ṭa vaṃ+se 92. „Und für -nt- steht optional ṭa vor aṃ und se.“ Aṃsesu [Pg.39] ntapaccayassa ṭa hoti vā ntussa ca. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante. „Vor aṃ und se (Akkusativ Singular und Plural) wird für das Suffix -nta und für -ntu optional ṭa gesetzt. Dies ist eine feste Option (vavatthitavibhāsā): gacchaṃ, gacchantaṃ; gacchante.“ 217. To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ nāsu 217. „Die Suffixe to, tā, ti und tā stehen jeweils vor sa, smā, smiṃ und nā.“ Sa+smā+smiṃ+nāsu nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ to+tā+ti+tā honti vā yathākkamaṃ. Gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi. Gacchato gacchassa gacchantassa. „Vor sa, smā, smiṃ und nā treten für -nta und -ntu mitsamt den Flexionsendungen optional und der Reihe nach (yathākkamaṃ) die Substitutionen to, tā, ti und tā ein: gacchatā, gacchantena; gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchassa, gacchantassa.“ 216. Taṃ naṃmhi 216. „Das Suffix taṃ steht vor naṃ.“ Naṃmhi nta+ntūnaṃ savibhattīnaṃ taṃ vā hoti. Gacchataṃ gacchantānaṃ. Gacchatā gacchantā gacchantamhā gacchantasmā. Gacchati gacchante gacchantamhi gacchanthasmiṃ, cchentesu. „Vor naṃ tritt für -nta und -ntu mitsamt den Flexionsendungen optional taṃ ein: gacchataṃ, gacchantānaṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantamhā, gacchantasmā. Gacchati, gacchante, gacchantamhi, gacchantasmiṃ, gacchentesu.“ Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ; Jayaṃ jīraṃ vacaṃ pīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ. „Ebenso werden dekliniert: mahaṃ (groß), caraṃ (gehend), tiṭṭhaṃ (stehend), dadaṃ (gebend), bhuñjaṃ (essend), suṇaṃ (hörend), pacaṃ (kochend); jayaṃ (siegend), jīraṃ (alternd), vacaṃ (sprechend), pīyaṃ (trinkend), saraṃ (erinnernd), kubbaṃ (tuend), japaṃ (murmelnd), vajaṃ (gehend).“ Iccādayo. „Und so weiter.“ Bhavanta si, „Beim Stamm bhavant vor si gilt:“ 149. Bhūto 149. „Das Suffix -nt- von bhū wird zu aṃ.“ Niyamasutta+midaṃ. Bhūdhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā. Bhavaṃ. „Dies ist eine einschränkende Regel (niyamasutta). Nach der Verbalwurzel bhū wird vor si für -nt- aufgrund der erneuten Vorschrift stets (niccaṃ) aṃ gesetzt: bhavaṃ.“ 146. Bhavato vā bhontoga+yo+nā+se 146. „Für bhavant steht optional bhonto vor ga, yo, nā und se.“ Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti ga+yo+nā+se. Ntoādeso, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Ge [Pg.40] pana bho bhonta bhontā bhava bhavā bhavaṃ, bhonto bhontā bhavanto bhavantā. Bhontādesapakkhe ṭa+ṭā+aṃādesā bahulādhikārā na honti. Bhavaṃ bhavantaṃ, bhonte bhavante. Bhotā bhontena bhavatā bhavantena, bhavantehi bhavantebhi. Bhoto bhontassa bhavato bhavassa bhavantassa, bhavataṃ bhavantānaṃ. Bhavatā iccādi gacchantasamaṃ. „Für das Wort bhavant tritt optional die Substitution bhonto vor ga, yo, nā und se ein. Bei der Substitution nto ergibt sich: bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā. Im Vokativ (ge) aber: bho, bhonta, bhontā, bhava, bhavā, bhavaṃ; bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā. Im Falle der bhonto-Substitution treten die Substitutionen ṭa, ṭā und aṃ aufgrund der Autorität von ‚bahulaṃ‘ nicht ein. Bhavaṃ, bhavantaṃ; bhonte, bhavante. Bhotā, bhontena, bhavatā, bhavantena; bhavantehi, bhavantebhi. Bhoto, bhontassa, bhavato, bhavassa, bhavantassa; bhavataṃ, bhavantānaṃ. Bhavatā usw. gleicht der Deklination von gacchant.“ Bhoiti āmantaṇe nipāto, ‘‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’ti bahuvacanepi dassanato. Evaṃ bhanteti. Bhaddeti bhaddasaddantarena siddhaṃ. Bhaddantaiti dassa dvibhāvena. „‚Bho‘ ist eine Partikel der Anrede (Vokativ); sie wird auch im Plural verwendet, wie in: ‚Woher kommt ihr, o ihr drei Personen (bho tayo janā)?‘. Ebenso verhält es sich mit ‚bhante‘. ‚Bhadde‘ wird durch ein anderes Wort bhadda gebildet. ‚Bhaddanta‘ entsteht durch die Verdopplung von d.“ Saṃ santo, santo santā. Bho sa sā saṃ, santo santā. Saṃ santaṃ ‘‘saṃyogādilopoti nassa lope ‘‘yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ’’, sante. Satā santena. „Für sant: saṃ, santo; Plural: santo, santā. Vokativ: bho sa, sā, saṃ; santo, santā. Akkusativ: saṃ, santaṃ. Durch ‚saṃyogādilopo‘ erfolgt der Ausfall von n: ‚Wen auch immer der König verehrt, ob einen Guten (santaṃ) oder einen Schlechten (asaṃ)‘; Plural: sante. Instrumentalis: satā, santena.“ 145. Sato saba bhe 145. „Für sant steht saba vor bha.“ Santasaddassa saba bhavati bhakāre. Sabbhi santehi. Niccattā santebhīti na hoti. Sato sassa santassa iccādi gacchantasamaṃ. „Für das Wort sant wird saba vor dem Buchstaben bh der Endung bhi/byas gesetzt: sabbhi, santehi. Wegen der Unvermeidbarkeit (niccattā) gibt es kein ‚santebhi‘. Sato, sassa, santassa usw. gleichen der Deklination von gacchant.“ 150. Mahantā+rahantānaṃ ṭā vā 150. „Für mahant und arahant steht optional ṭā vor si.“ Simhi mahantā+rahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti. Mahā mahaṃ mahanto, mahanto mahantā. Arahā arahaṃ, arahanto arahantā iccādi gacchantasamaṃ. „Vor si wird für das -nt- von mahant und arahant optional ṭā gesetzt: mahā, mahaṃ, mahanto; Plural: mahanto, mahantā. Arahā, arahaṃ; Plural: arahanto, arahantā usw. gleichen der Deklination von gacchant.“ Asma si, „Beim Stamm asma vor si gilt:“ 154. Rājādīyuvāditvā 154. „Weil sie zur Klasse rājādi und yuvādi gehören, tritt ā für si ein.“ Rājādīhi [Pg.41] yuvādīhi ca parassa sissa ā hoti. Asmā, „Nach den Wörtern der rājādi- und yuvādi-Gruppen wird die Endung si zu ā: asmā.“ 156. Yona+māno 156. „Für yo steht optional āno.“ Rājādīhi yuvādīhi ca yona+māno vā hoti. Asmāno asmā. Bho asma asmā, asmāno asmā. „Nach den rājādi- und yuvādi-Gruppen wird yo optional zu āno: asmāno, asmā. Vokativ: bho asma, asmā; asmāno, asmā.“ 155. Vā+mhā+naṅa 155. „Optional steht ānaṅa vor aṃ.“ Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi. Asmānaṃ asmaṃ, asmāno asme. „Für die Wörter der rājādi- und yuvādi-Gruppen tritt vor aṃ optional die Substitution ānaṅa ein: asmānaṃ, asmaṃ; Plural: asmāno, asme.“ 80. Nāsse+no 80. „Für nā steht optional eno.“ Kammādito nāvacanassa eno vā hoti. Asmena asmanā, asmehi asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā asmamhā asmasmā iccādi. „Nach kamma etc. wird die Endung nā optional zu eno: asmena, asmanā; Plural: asmehi, asmebhi. Asmassa, asmānaṃ. Asmā, asmamhā, asmasmā usw.“ 79. Kammādito 79. „Nach kamma etc.“ Kammādito smino ni hoti vā. Asmani asme asmamhi asmasmiṃ, asmesu. Kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddhaiti kammādayo. Muddha gaṇḍivadhanva aṇima laghimādayo asmasamā. Rāja brahma sakha atta ātuma gaṇḍivadhanva asma aṇima laghimādayo rājādayo. „Nach kamma etc. wird die Endung smiṃ optional zu ni: asmani, asme, asmamhi, asmasmiṃ; Plural: asmesu. Kamma (Tat), camma (Leder), vesma (Haus), bhasma (Asche), brahma (Brahma), atta (Selbst), ātuma (Selbst), ghamma (Hitze), muddha (Kopf) sind die kammādi-Wörter. Muddha, gaṇḍivadhanva, aṇiman, laghiman usw. gleichen asma. Rāja, brahma, sakha, atta, ātuma, gaṇḍivadhanva, asma, aṇiman, laghiman usw. sind die rājādi-Wörter.“ ‘‘Dhammo vā+ññatthe’’ti gaṇasuttena rājādīsu paṭṭhitattā daḷadhammo daḷadhammāti vā hoti. Yuva sā suvā maghava puma [Pg.42] vattahāti yuvādayo. Rājā, rājāno rājā. Bhorāja rājā, rājāno rājā. Rājānaṃ rājaṃ, rājāno rāje. „Weil es durch die Gruppenregel (gaṇasutta) ‚Dhammo vāññatthe‘ unter den rājādi-Wörtern gelehrt wird, heißt es optional daḷadhammo oder daḷadhammā. Yuva (jung), sā (Hund), suvā (Hund), maghava (Maghavā/Indra), puma (Mann), vattahā (Vṛtra-Töter/Indra) sind die yuvādi-Wörter. Rājā; Plural: rājāno, rājā. Vokativ: bho rāja, rājā; Plural: rājāno, rājā. Akkusativ: rājānaṃ, rājaṃ; Plural: rājāno, rāje.“ 123. Rājassi nāmhi 123. Für 'rājan' gibt es 'i' vor 'nā'. ‘‘Sabbadattena rājinā’’ti pāṭhampati ida+māraddhaṃ. Rājassi vā hoti nāmhi. Rājinā. Dies wurde im Hinblick auf die Lesart „sabbadattena rājinā“ begonnen. Für 'rājan' gibt es optional 'i' vor 'nā'. 'Rājinā'. 222. Nā+smāsu raññā 222. Vor 'nā' und 'smā' wird 'rājan' zu 'raññā'. Nā+smāsu rājassa savibhattissa raññā hoti niccaṃ. Anekavaṇṇattā sabbassa. Raññā. Vor 'nā' und 'smā' wird 'rājan' samt seiner Endung stets zu 'raññā'. Da es aus mehreren Lauten besteht, ersetzt es das Ganze. 'Raññā'. 124. Su+naṃ+hisū 124. Vor 'su', 'naṃ' und 'hi'. Rājassa ū hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Chaṭṭhiyantassāti antassa hoti. Rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi. Für 'rājan' gibt es optional 'ū' vor 'su', 'naṃ' und 'hi'. Gemäß der Regel „Des am Ende Stehenden“ (chaṭṭhiyantassa) geschieht dies für den Auslaut. 'Rājūhi', 'rājehi', 'rājūbhi', 'rājebhi'. 223. Rañño+raññassa+rājino se 223. Vor 'sa' gibt es 'rañño', 'raññassa' und 'rājino'. Se rājassa savibhattissa ete ādesā honti. Rañño raññassa rājino, rājūnaṃ. Vor 'sa' treten diese Ersetzungen für 'rājan' samt seiner Endung ein. 'Rañño', 'raññassa', 'rājino', 'rājūnaṃ'. 221. Rājassa raññaṃ 221. Für 'rājan' gibt es 'raññaṃ' [vor 'naṃ']. Naṃmhi rājassa savibhattissa raññaṃ vā hoti. Raññaṃ. Raññā, rājūhi rājehi rājūbhi rājebhi. Vor 'naṃ' wird 'rājan' samt seiner Endung optional zu 'raññaṃ'. 'Raññaṃ'. 'Raññā', 'rājūhi', 'rājehi', 'rājūbhi', 'rājebhi'. 224. Smimhi raññe+rājini 224. Vor 'smiṃ' gibt es 'raññe' und 'rājini'. Smimhi rājassa savibhattissa raññe+rājini honti niccaṃ. Raññe rājini, rājūsu rājesu. Vor 'smiṃ' werden für 'rājan' samt seiner Endung stets 'raññe' und 'rājini' gebildet. 'Raññe', 'rājini', 'rājūsu', 'rājesu'. 225. Samāse vā 225. In einem Kompositum optional. Iti [Pg.43] gaṇasuttena rājassa nā+smā+smiṃsu yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti. Kāsiraññā kāsirājinā kāsirājena, kāsirājūbhi kāsirājebhi kāsirājūhi kāsirājehi. Kāsirañño kāsiraññassa kāsirājino kāsirājassa. Kāsiraññā kāsirājasmā. Kāsirājūnaṃ kāsirājānaṃ. Kāsiraññe kāsirājini kāsirāje kāsirājamhi kāsirājasmiṃ, kāsirājūsu kāsirājesu. Durch dieses Gruppen-Sutra (gaṇasutta) geschieht das, was für 'rājan' vor 'nā', 'smā' und 'smiṃ' gesagt wurde, optional. 'Kāsiraññā', 'kāsirājinā', 'kāsirājena', 'kāsirājūbhi', 'kāsirājebhi', 'kāsirājūhi', 'kāsirājehi'. 'Kāsirañño', 'kāsiraññassa', 'kāsirājino', 'kāsirājassa'. 'Kāsiraññā', 'kāsirājasmā'. 'Kāsirājūnaṃ', 'kāsirājānaṃ'. 'Kāsiraññe', 'kāsirājini', 'kāsirāje', 'kāsirājamhi', 'kāsirājasmiṃ', 'kāsirājūsu', 'kāsirājesu'. Addhā, addhāno addhā. Bho addha addhā, addhāno addhā. Addhānaṃ addhaṃ, addhāno addhe. 'Addhā' [Nominativ Singular], 'addhāno', 'addhā' [Nominativ Plural]. 'Bho addha', 'addhā' [Vokativ Singular], 'addhāno', 'addhā' [Vokativ Plural]. 'Addhānaṃ', 'addhaṃ' [Akkusativ Singular], 'addhāno', 'addhe' [Akkusativ Plural]. 192. Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ sa+smāsu ca 192. Und für 'puma', 'kamma', 'thāma' und 'addhan' vor 'sa' und 'smā' [sowie 'nā']... Pumādīna+mu hoti vā sa+smāsu nāmhi ce+ti utte addhunā, kammādittā ‘‘nāsse+no’’ti vā eno, addhena addhanā, addhehi addhebhi. Se ukāre ca – Für 'puma' usw. gibt es optional 'u' vor 'sa', 'smā' und auch vor 'nā', wie gesagt wurde, [daher] 'addhunā'. Wegen der Zugehörigkeit zur Klasse 'kamma' usw. gibt es durch die Regel „nā sse no“ optional 'ena', [daher] 'addhena', 'addhanā', 'addhehi', 'addhebhi'. Und wenn vor 'sa' der u-Laut steht – 1,9. Iyuvaṇṇā jhalā nāmassa+nte 1,9. Die i- und u-Laute am Ende eines Nominalstamms (nāma) heißen entsprechend jha und la. Nāmaṃ pāṭipadikaṃ, tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ. I ca u ca iyu, iyu ca te vaṇṇā ceti iyuvaṇṇā, ‘‘dvandante sūyamānaṃ pacceka+mabhisambandhiya te’’ti vuttattā vaṇṇasaddaṃ pacceka+mabhisambandhiya ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā’’ti vuttaṃ. 'Nāma' ist der Nominalstamm (prātipadika); die an dessen Ende stehenden i- und u-Laute erhalten der Reihe nach die Bezeichnungen jha und la. 'i' und 'u' ergeben 'iyu'; diese und jene sind Laute (vaṇṇa), daher 'iyuvaṇṇā'. Wegen des Ausspruchs „das am Ende eines Dvandvas Gehörte wird mit jedem einzelnen Glied verbunden“ wird das Wort 'vaṇṇa' mit jedem einzeln verbunden, weshalb es heißt: „i-Laut und u-Laut“ (ivaṇṇuvaṇṇā). 81. Jhalā sassa no 81. Nach jha und la wird [die Endung] sa optional zu 'no'. Jhalato sassa no vā hoti. Addhuno addhussa addhassa, addhānaṃ. Nach jha und la wird [die Endung] sa optional zu 'no'. [Daher] 'addhuno', 'addhussa', 'addhassa'; [im Plural] 'addhānaṃ'. 82. Nā smāssa 82. Nach jha und la wird [die Endung] smā optional zu 'nā'. Jhalato [Pg.44] smāssa nā hoti vā, addhunā addhumhā addhusmā addhā addhamhā addhasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino ni, addhani addhe addhamhi addhasmiṃ, addhesu. Addhasaddo ce+tthakāla+ddhānavāci, na bhāgavācī. Nach jha und la wird [die Endung] smā optional zu 'nā'. [Daher] 'addhunā', 'addhumhā', 'addhusmā', 'addhā', 'addhamhā', 'addhasmā'. Durch die Regel „kammādito“ gibt es 'ni' für 'smiṃ', [daher] 'addhani', 'addhe', 'addhamhi', 'addhasmiṃ'; [im Plural] 'addhesu'. Das Wort 'addhan' bezeichnet hier Zeit und Weg, nicht einen Teil (bhāga). Attā, attāno iccādi yāva dutiyā rājāva, kammādittā ene attena attanā. 'Attā', 'attāno' usw. sind bis zum Akkusativ (dutiyā) wie 'rājan'. Wegen der Zugehörigkeit zu 'kamma' usw. gibt es [durch die Endung ena] 'attena' [und] 'attanā'. 195. Su+hisu naka 195. Vor [den Endungen] su und hi gibt es den Einschub 'naka'. Atta+ātumānaṃ su+hisu nakāgamo hoti. ‘‘Ñakānubandhā+dyantā’’ti paribhāsato kakāro antāvayavattho, attanehi atthehi attanebhi attebhi. Für 'atta' und 'ātuma' gibt es den Einschub (āgama) 'naka' vor 'su' und 'hi'. Nach der Metaregel (paribhāsā) „ñakānubandhādyantā“ dient der Buchstabe 'ka' zur Kennzeichnung des Endteils. [Daher] 'attanehi', 'atthehi', 'attanebhi', 'attebhi'. 194. No+ttātumā 194. [Vor sa gibt es] 'no' nach 'atta' und 'ātuma'. Atta+ātumehi sassa no vā hoti. Attano attassa, attānaṃ. Nach 'atta' und 'ātuma' wird [die Endung] sa optional zu 'no'. [Daher] 'attano', 'attassa'; [im Plural] 'attānaṃ'. 196. Smāssa nā brahmā ca 196. Und nach 'brahman' [sowie 'atta' und 'ātuma'] wird [die Endung] smā zu 'nā'. Brahmā atta+ātumehi ca parassa smāssa nā hoti niccaṃ. Attanā. Smimhi kammādittā ni, attani atte attamhi attasmiṃ, attanesu attesu. Ātumā attāva. Nach 'brahman', 'atta' und 'ātuma' wird das nachfolgende smā stets zu 'nā'. 'Attanā'. Vor 'smiṃ' gibt es wegen der Zugehörigkeit zu 'kamma' usw. [die Ersetzung durch] 'ni', [daher] 'attani', 'atte', 'attamhi', 'attasmiṃ'; [im Plural] 'attanesu', 'attesu'. 'Ātuma' dekliniert wie 'atta'. Brahmā, brahmāno brahmā, ‘‘brahmassu vā’’ti sutte ‘‘brahmassū’’ti yogavibhāgā ānomhi brahmassa u, parassaralope brahmunotipi sijjhati. Ayañca brahmasaṃyutte dissati. Brahmā ge- 'Brahmā' [Nominativ Singular], 'brahmāno', 'brahmā' [Nominativ Plural]. Durch die Regelspaltung (yogavibhāga) der Regel „brahmassu vā“ in „brahmassū“ gibt es 'u' für 'brahman' vor 'āno'; nach der Elision des folgenden Vokals bildet sich auch 'brahmuno'. Und dies sieht man im Brahma-Saṃyutta. 'Brahmā ge-' 60. Gha+brahmādite 60. Nach [Wörtern mit der Bezeichnung] gha, 'brahman' und anderen... Ākatigaṇo+yaṃ[Pg.45], ākatīti jāti, jātipadhānagaṇotya+ttho. Ghasaññato brahma+kattu+isi+sakhādīhi ca gasse+vā hoti. Bho brahme brahmā, brahmāno brahmā. Brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno brahme. Dies ist eine offene Gruppe (ākatigaṇa). 'Ākati' bedeutet Gattung, gemeint ist eine durch gemeinsame Merkmale definierte Klasse. Nach den mit 'gha' bezeichneten Wörtern sowie nach 'brahman', 'kattu', 'isi', 'sakhi' usw. wird 'ga' [der Vokativ-Singular-Suffix] optional zu 'e'. 'Bho brahme', 'brahmā' [Vokativ Singular], 'brahmāno', 'brahmā' [Vokativ Plural]. 'Brahmānaṃ', 'brahmaṃ' [Akkusativ Singular], 'brahmāno', 'brahme' [Akkusativ Plural]. 191. Nāmhi 191. Vor [der Endung] nā. Brahmassu hoti nāmhi niccaṃ. Brahmunā, brahmehi brahmebhi. Für 'brahman' gibt es vor 'nā' stets [den u-Laut]. [Daher] 'brahmunā'; [vor hi:] 'brahmehi', 'brahmebhi'. 190. Brahmassu vā 190. Für 'brahman' gibt es optional [den u-Laut vor sa, naṃ und su]. Brahmassu vā hoti sa+naṃsu. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no. Brahmuno brahmussa brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ. ‘‘Smāssa nā brahmā ce’’ti smāssa nā, ukāre brahmunā. ‘‘Ambvādīhi’’ti smino ni, imassa ākatigaṇattā brahmassa kammādittepi ettha vuttā. Brahmani brahme brahmamhi brahmasmiṃ, brahmesu. Für 'brahman' gibt es optional [den u-Laut] vor 'sa', 'naṃ' und 'su'. Durch die Regel „jhalā sassa no“ gibt es 'no'. 'Brahmuno', 'brahmussa', 'brahmassa'; [im Genitiv Plural] 'brahmūnaṃ', 'brahmānaṃ'. Durch „smāssa nā brahmā ca“ wird 'smā' zu 'nā', mit dem u-Laut ergibt sich 'brahmunā'. Durch „ambvādīhi“ gibt es 'ni' für 'smiṃ'; da dies eine offene Gruppe ist, werden [Formen] hier genannt, obwohl 'brahman' zur Klasse 'kamma' usw. gehört: 'Brahmani', 'brahme', 'brahmamhi', 'brahmasmiṃ'; [im Lokativ Plural] 'brahmesu'. Sakhā, rājādittā ā. 'Sakhā'; durch [die Regel] „rājādito ā“ gibt es 'ā'. 2,157. Āyo no ca sakhā 2,157. Und nach 'sakhi' gibt es [die Ersetzungen] 'āyo' und 'no'. Sakhato yona+māyo no honti vā āno ca. Sakhāyo sakhāno. Nach 'sakhi' treten für [die Endung] yo optional 'āyo', 'no' und auch 'āno' ein. [Daher] 'sakhāyo', 'sakhāno'. 159. No+nā+sesvi 159. Vor no, nā und su [tritt i ein]. Sakhassa i hoti niccaṃ no+nā+sesu. Sakhino. Für sakha (Freund) tritt vor no, nā und su stets i ein. [Beispiel:] Sakhino. 161. Yo+svaṃ+hisu cā+raṅa 161. Und vor yo, su, aṃ und hi [tritt] āraṅa [ein]. Sakhassa vā āraṅa hoti yo+svaṃ+hisu smā+naṃsuca. Für sakha tritt optional āraṅa ein vor yo, su, aṃ und hi sowie vor smā und naṃ. 171. Āraṅasmā 171. Nach āraṅa... Āravādesato [Pg.46] paresaṃ yonaṃ ṭo hoti. Sakhāro sakhā. Ge tu ‘‘gha+brahmādite’’ti e, sakhe sakha sakhā. Bahuvacanaṃ paṭhamā viya. Aṃmhi ‘‘vā+mhā+naṅa’’ti ānaṅa, sakhānaṃ sakhāraṃ sakhaṃ, sakhāyo sakhāno sakhino. Nach dem Substituenten āra wird für yo ṭo. [Beispiele:] Sakhāro, sakhā. Im Vokativ [ge] tritt jedoch durch die Regel 'gha+brahmādite' e ein: sakhe, sakha, sakhā. Der Plural ist wie der Nominativ. Vor aṃ tritt durch die Regel 'vā+mhā+naṅa' ānaṅa ein: sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ; [Plural:] sakhāyo, sakhāno, sakhino. 172. Ṭo ṭe vā 172. Oder optional ṭo und ṭe. Āravādesamhā yonaṃ ṭo ṭe vā honti yathākkamaṃti ṭe. Aññattha ‘‘āraṅasmā’’ti ṭo. Sakhāre sakhāro sakhe. Ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ. Sakhinā, sakhārehi sakhehi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti jhato sassa no, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ. Nach dem Substituenten āra werden für yo optional jeweils ṭo und ṭe; [Beispiel für] ṭe. An anderer Stelle gilt 'āraṅasmā' [und es wird] ṭo. [Beispiele:] Sakhāre, sakhāro, sakhe. Die Nennung von ṭo dient der Kürze. [Instrumentalis Sing.:] Sakhinā, [Plural:] sakhārehi, sakhehi. Durch die Regel 'jhalā sassa no' wird nach einem jha- oder la-Laut für sa das Suffix no: sakhino, sakhissa; [Genitiv Plural:] sakhārānaṃ. 160. Smā+naṃsu vā 160. Vor smā, naṃ und su optional [i]. Sakhassa vā i hoti smā+naṃsu. Sakhīnaṃ sakhānaṃ. Für sakha tritt optional i ein vor smā, naṃ und su. [Beispiele:] Sakhīnaṃ, sakhānaṃ. 171. Ṭā nā+smānaṃ 171. Für nā und smā [wird] ṭā. Āravādesamhā nā+smānaṃ ṭā hoti niccaṃ. Sakhārā, bahulādhikārā sakhārasmā. ‘‘Nā smāssā’’ti nā, sakhinā sakhismā sakhā sakhamhā sakhasmā. Nach dem Substituenten āra wird für nā und smā stets ṭā. [Beispiel:] Sakhārā, aufgrund der häufigen Anwendung von sakhārasmā. Durch die Regel 'nā smāssā' wird es nā: sakhinā, sakhismā, sakhā, sakhamhā, sakhasmā. 158. Ṭe smino 158. Für smiṃ [wird] ṭe. Sakhato smino ṭe hoti niccaṃ. Sakhe, sakhāresu sakhesu. Sakhi sakhīti itthiyaṃyeva payogo dissati, tasmā ‘‘nadādito ṅī’’ti vīmhi ālapanattā vā rasso. Nach sakha wird für smiṃ stets ṭe. [Beispiele:] Sakhe, [Plural:] sakhāresu, sakhesu. Der Gebrauch von sakhi [und] sakhī wird nur im Femininum gesehen; daher tritt durch die Regel 'nadādito ṅī' vor vī oder wegen des Vokativcharakters Kürzung ein. Yuvādittā [Pg.47] ā, yuvā. Aus der Klasse yuvan etc. wird [der Stamm-Auslaut] ā: yuvā. 181. Yonaṃ no+ne vā 181. Für yo optional no und ne. Yuvādīhi yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ. ‘‘Yona+māno’’ti ānomhi siddhepi ‘‘dutiyassa ne’’ti ganthagāravo hotīti yathākkamaṃpati lāghavatthaṃ noggahaṇaṃ. Nach der Klasse yuvan etc. werden für yo optional jeweils no und ne. Obwohl durch die Regel 'yona-m-āno' bereits āno etabliert ist, würde die Regel 'dutiyassa ne' die Textlänge vergrößern, weshalb die Erwähnung von no zur Erleichterung dient. 179. No+nā+nesvā 179. Vor no, nā und ne [wird es] ā. No+nā+nesu yuvādīna+mā hoti. Yuvāno yuvā. Bho yuva yuvā, yuvāno yuvā. Yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāno yuvāne yuve. Yuvānā. Vor no, nā und ne tritt für die Klasse yuvan etc. ā ein. [Beispiele: Nominativ] Yuvāno, yuvā. [Vokativ:] Bho yuva, yuvā, [Plural:] yuvāno, yuvā. [Akkusativ Sing.:] Yuvānaṃ, yuvaṃ, [Plural:] yuvāno, yuvāne, yuve. [Instrumentalis Sing.:] Yuvānā. 178. Yuvādīnaṃ su+hisvā+naṅa 178. Für die Klasse yuvan etc. [wird] vor su und hi ānaṅa. Su+hisu yuvādīna+mānaṅa hoti. Yuvānehi yuvānebhi. Vor su und hi tritt für die Klasse yuvan etc. ānaṅa ein. [Beispiele:] Yuvānehi, yuvānebhi. 193. Yuvā sassi+no 193. Für yuvan [wird] vor sa ino. Yuvā sassa vā ino hoti. Yuvino yuvassa, yuvānaṃ. Für yuvan tritt vor sa optional ino ein. [Beispiele:] Yuvino, yuvassa; [Genitiv Plural:] yuvānaṃ. 180. Smā+smiṃnaṃ nā+ne 180. Für smā und smiṃ [wird] nā und ne. Yuvādahi smā+smiṃnaṃ nā+ne niccaṃ honti yathākkamaṃ. Yuvānā, yuvānehi yuvānebhi. Yuvāne, yuvānesu. Maghava+puma+vattahasaddā yuvasaddasamā. Ayaṃ viseso – Nach der Klasse yuvan etc. werden für smā und smiṃ stets jeweils nā und ne. [Beispiele:] Yuvānā, [Instrumentalis Plural:] yuvānehi, yuvānebhi. [Lokativ:] Yuvāne, [Plural:] yuvānesu. Die Wörter maghavan, puman und vattaha sind dem Wort yuvan gleich. Folgendes ist die Besonderheit: 187. Gassaṃ 187. Für ga [wird] aṃ. Pumasaddato gassa aṃ vā hoti. Pumaṃ puma pumā, pumāno pumā. Pumānaṃ pumaṃ, pumāno pumāne pume. Nach dem Wort puman wird für ga optional aṃ. [Nominativ:] Pumaṃ, puma, pumā; [Plural:] pumāno, pumā. [Akkusativ Sing.:] Pumānaṃ, pumaṃ; [Plural:] pumāno, pumāne, pume. 185. Nāmhi 185. Vor nā. Pumassā [Pg.48] hoti nāmhi. Pumānā. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā paṭipadottanāvibhatti eva gayhati, na nāsmāssa, katalakkhaṇikattā. Paṭipadanti ca ‘‘nāmhī’’ti nāvibhattiyā paṭipadabhūto anukaraṇasaddo. Na lakkhaṇiko nā. ‘‘Puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce’’ti vā utte pumunā pumena. Pumuno pumussa pumassa. Pumunā pumā. Für puman wird vor nā [der Auslaut] ā. [Beispiel:] Pumānā. Nach dem Grundsatz 'Unter den im Regelwerk genannten Flexionsendungen wird nur die primäre Endung genommen, nicht die durch eine Regel erzeugte' wird hier nur die primäre Kasusendung nā genommen, nicht das aus 'nāsmāssa' entstandene nā, da dieses bereits durch eine Regel erzeugt wurde. Unter 'primär' (paṭipada) versteht man das Nachahmungswort der Kasusendung nā in 'nāmhi'. Nicht das sekundär erzeugte nā. Durch die Regel 'puma+kamma+thāma+ddhānaṃ vā sa+smāsu ce' wird es optional [zu u]: pumunā, pumena. [Genitiv Sing.:] Pumuno, pumussa, pumassa. [Ablativ Sing.:] Pumunā, pumā. 184. Pumāti 184. [Die Regel] 'pumā' [besagt]: Smino ne vā hoti. Pumāne pume pumamhi pumasmiṃ. Für smiṃ wird optional ne. [Beispiele:] Pumāne, pume, pumamhi, pumasmiṃ. 186. Sumhā ca 186. Und vor su. Pumassa sumhi pumādīnaṃ yaṃ niccaṃ vuttaṃ, taṃ vā hotīti ānaṅa vā hoti ā ca. Pumānesu pumāsu pumesu. Vattahā, vattahāno vattahā iccādi yuvasaddasamaṃ. Für puman wird vor su das, was für puman etc. als obligatorisch erklärt wurde, optional; somit treten optional ānaṅa und ā ein. [Beispiele:] Pumānesu, pumāsu, pumesu. Vattahā, vattahāno, vattahā usw. entsprechen dem Wort yuvan. 189. Vattahā sa+naṃnaṃ no+nānaṃ 189. Für vattaha wird vor sa und naṃ no und nānaṃ. Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ niccaṃ honti yathākkamaṃ. Vattahāno vattahānānaṃ. Für vattaha werden vor sa und naṃ stets jeweils no und nānaṃ. [Beispiele:] Vattahāno, vattahānānaṃ. Akārantaṃ. Ende der auf a auslautenden Wörter. Sā si, Für sā [wird] si. 64. Ekavacana+yosva+ghonaṃ 64. Im Singular und vor yo der Nicht-ghas. Gho ca o ca gho, na gho agho. ‘‘Aghonaṃ’’ti ghappaṭisedhe akate ssa+mādīsu paresu ghassa vikappena rasso, ekavacanādīsu [Pg.49] yosu ca paresu ghassa niccena rassoti viruddhatthagahaṇanivattanattho ghapaṭisedho. Oggahaṇa+muttaratthaṃ. Ekavacane yosu ca gha+okārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rasso hoti tiliṅgeti rasse sampatte – Gha und o [zusammen] heißen gho. Nicht gha [oder] o ist agho. In 'aghonaṃ' wird, wenn der Ausschluss von gha und o nicht gemacht wird, vor nachfolgendem sa, mā etc. das gha optional gekürzt, und vor Singular-Endungen sowie nachfolgendem yo wird das gha obligatorisch gekürzt; um diese widersprüchliche Bedeutung zu vermeiden, wird der Ausschluss von gha vorgenommen. Die Erwähnung von o dient dem Folgenden. Im Singular und vor yo tritt für alle Nomen im Drei-Genera-System (tiliṅga), ausgenommen jene auf gha und o endenden, eine Kürzung ein; wenn diese Kürzung eintritt – 66. Sismiṃ nā+napuṃsakassati 66. Vor si gilt dies nicht für Nicht-Neutren. Anapuṃsakassa rasso na hotīti simhi tu na rasso. Sā. ‘‘Pajjunnova lakkhaṇapavutti jalepi vassati, thalepi vassatī’’ti ñāyā yuvādittā sissa ā. Yosu rasse ‘‘yonaṃ no+ne vā’’ti yossa no. ‘‘No nānesvā’’ti ā, sāno. Nottābhāvapakkhe ‘‘yona+māno’’ti vādhikārassa vavatthitavibhāsattā nicca+māno, tasmā no+neabhāvapakkhe sā, seti rūpapasaṅgo na hoti. Sāno. Tathā nettābhāvapakkhe. Durch die Regel ‚Für das Nicht-Neutrum gibt es keine Kürzung‘ (anapuṃsakassa rasso na hoti) gibt es jedoch im Si (Vokativ Singular) keine Kürzung. ‚Sā‘. Nach dem Prinzip: ‚Das Wirksamwerden einer Regel ist wie bei Pajjunna (dem Regengott), der sowohl auf das Wasser als auch auf das Land regnet‘, wird nach yuvā etc. das Si zu ā. Wenn Kürzung vor den Yo-Endungen vorliegt, wird das Yo zu ‚no‘ gemäß ‚yonaṃ no-ne vā‘ (Für Yo gibt es optional no oder ne). Gemäß ‚No nānesu…‘ wird es zu ā, daher sāno. In der Variante des Fehlens von ‚no‘, wegen der festgesetzten Option (vavatthitavibhāsā) der Autorität von ‚yona māno‘, ist ‚māno‘ beständig; daher gibt es in der Variante des Fehlens von ‚no‘ und ‚ne‘ keine unerwünschte Anwendung der Formen ‚sā‘ und ‚se‘. Sāno. Ebenso in der Variante des Fehlens von ‚ne‘. 188. Sāssaṃ+se cā+naṅa 188. Für sā vor aṃ und se [und ge] gibt es ānaṅ. Sāsaddassa ānaṅa hoti aṃ+se ge ca niccaṃ. Bho sāna sānā, sāno. Sānaṃ, sāne sāno. Sānā, sānehi sānebhi. Sānassa, sānaṃ. Sānā, sānehi sānebhi. Sāne, sānesu. Für das Wort ‚sā‘ gibt es stets ānaṅ vor aṃ, se und ge. Bho sāna sānā, sāno. Sānaṃ, sāne sāno. Sānā, sānehi sānebhi. Sānassa, sānaṃ. Sānā, sānehi sānebhi. Sāne, sānesu. Suvā yuvāva. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rassattaṃ viseso. Ge tu – ‚Suvā‘ ist wie ‚yuvā‘. Der Unterschied ist die Kürzung gemäß ‚Ekavacanayosu aghonaṃ‘. Im Ge (Vokativ) jedoch: 130. Ge vā 130. Vor ge optional [Kürzung]. Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge. Bho suva suvā. Für Nicht-Gha-Wörter gibt es vor ge optional Kürzung in den drei Geschlechtern. Bho suva suvā. Ākārantaṃ. Wörter, die auf ā enden. Muni [Pg.50] silopo. Jhe kate – Für muni gibt es Elision von si. Wenn die Bezeichnung jha angewendet wurde: 93. Yosu jhissa pume 93. Vor yo-Endungen [erfolgt die Ersetzung] des Jha-Worts im Maskulinum. Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge. Munayo, jhaggahaṇaṃ kiṃ, ikārantasamudāyassa mā siyā. Iggahaṇaṃ kiṃ, īkārassa vāti. Atoti sāmaññaniddesā lakkhaṇikaakārato yonaṃ ṭāṭe sampattāpi avidhānasāmatthiyā na honti. Sāmatthiyañca aññathā anupapatti. Für das i mit der Bezeichnung jha gibt es vor den yo-Endungen optional ṭa (die Ersetzung durch ay) im Maskulinum. Munayo. Warum die Erwähnung von ‚jha‘? Damit es nicht für die Gesamtheit der auf i endenden Wörter gilt. Warum die Erwähnung von ‚i‘? Damit es nicht für langes ī gilt. Obwohl durch die allgemeine Angabe ‚ato‘ von einem grammatischen a aus für die yo-Endungen ṭā und ṭe in Frage kämen, treten sie wegen der Unwirksamkeit der Regelung nicht ein. Und die Wirksamkeit erweist sich dadurch, dass es andernfalls unlogisch wäre. 114. Lopo 114. Elision. Jhalato yonaṃ lopo hotīti yolope – Nach jha und la gibt es Elision der yo-Endungen. Bei Elision von yo: 88. Yolopa+nisu dīgho 88. Dehnung bei Elision von yo und vor ni. Yonaṃ lopenisu ca dīgho hoti. Muni. Munayoti ettha yolopo kimatthaṃ na hoti, akkena jhattassa nāsitattā. Kinti paṭhamaṃ na hoti, antaraṅgattā jhattassa. Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. ‘‘Yolopanisu’’ ‘‘vīmantuvantūna’’ miccādiñāpakā ikārukārānaṃ sunaṃhisu dīghassā+niccattā munihi muninaṃ munisu itipi hoti. ‘‘Jhalā sassa no’’ti no, munino munissa, munīnaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti nā, muninā munimhā munismā. Munimhi munismiṃ, munīsu. ‘‘Ito kvaci sassa ṭānubandho’’ (gaṇasutta)ti brahmādīsu pāṭhā ‘‘yo ca sisso mahāmune’’ti ettha ‘‘gha+brahmādite’’ti sassa eṭa. Bei Elision der yo-Endungen und vor ni-Endungen tritt Dehnung ein. Muni. Warum gibt es hier in ‚munayo‘ keine Elision von yo? Weil das jha-Sein durch ‚akka‘ aufgehoben wurde. Warum tritt es nicht zuerst ein? Weil das jha-Sein innerlich (antaraṅga) ist. Bho muni munī, munayo munī. Muniṃ, munayo munī. Muninā, munīhi munībhi. Aufgrund von Indikatoren wie ‚yolopanisu‘, ‚vīmantuvantūnaṃ‘ usw., ist die Dehnung von i und u vor su, naṃ und hi nicht beständig; daher kommt auch munihi, muninaṃ, munisu vor. Gemäß ‚jhalā sassa no‘ gibt es no: munino munissa, munīnaṃ. Gemäß ‚nāsmāssā‘ gibt es nā: muninā munimhā munismā. Munimhi munismiṃ, munīsu. Wegen der Lesart bei brahmā usw.: ‚ito kvaci sassa ṭānubandho‘ (Gaṇasutta), gibt es in ‚yo ca sisso mahāmune‘ gemäß ‚gha-brahmādite‘ eṭa für sa. Evaṃ – Ebenso: Joti [Pg.51] pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi; Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi. joti (Licht), pāṇi (Hand), gaṇṭhi (Knoten), muṭṭhi (Faust), kucchi (Bauch), vatthi (Blase), sāli (Reis), vīhi (Paddy-Reis); byādhi (Krankheit), odhi (Grenze), bodhi (Erleuchtungsbaum), sandhi (Verbindung), rāsi (Haufen), kesi (Mähne / Löwe), sāti (Freude), dīpi (Leopard). Isi gini maṇi dhani, giri ravi kavi kapi; Asi masi nidhi vidhi, ahi kimi pati hari. isi (Seher), gini (Feuer), maṇi (Juwel), dhani (Reicher), giri (Berg), ravi (Sonne), kavi (Dichter), kapi (Affe); asi (Schwert), masi (Ruß/Tinte), nidhi (Schatz), vidhi (Regel), ahi (Schlange), kimi (Wurm), pati (Herr), hari (gelbbraun / Affe). Ari timi kali bali, jaladhi ca gahapati; Uramiti varamati, nirupadhi adhipati; Añjali sārathi atithi, samādhi udadhippabhutayo. ari (Feind), timi (Wal), kali (Unglück/Streit), bali (Opfer), jaladhi (Ozean) und gahapati (Hausvater); urami (Welle), varamati (Weiser), nirupadhi (leidfrei), adhipati (Herrscher); añjali (Grußgeste), sārathi (Wagenlenker), atithi (Gast), samādhi (Sammlung), udadhi (Meer) und so weiter. Aggi+isīnaṃ ayaṃ viseso – Für aggi (Feuer) und isi (Seher) gilt diese Besonderheit: 147. Sissā+ggito ni 147. Für si nach aggi gibt es ni. Aggismā sissa ni hoti vā. Aggini aggi, aggayo iccādi munisaddasamaṃ. Nach aggi wird si optional zu ni. Aggini aggi, aggayo usw. sind dem Wort muni gleich. 133. Ṭe sissi+sismā 133. ṭe für si nach isi. Isismā sissa ṭe vā hoti. Ise isi. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, bho ise isi, isayo isī. Isiṃ. Nach isi wird si optional zu ṭe. Ise isi. Gemäß ‚gha-brahmādite‘ wird g (ge) optional zu e: bho ise isi, isayo isī. Isiṃ. 134. Dutiyassa yossa 134. Für das yo des Akkusativs. ‘‘Dutiyā yossā’’ti avatvā ‘‘dutiyassa yossā’’ti visuṃ karaṇaṃ ‘‘ekayoganiddiṭṭhāna+mapye+kadeso+nuvattate, na [Pg.52] tve+kavibhattiyuttānaṃ’’ti ñāyā dutiyāyossāti nānuvattiya yossāti sāmaññena anuvuttiya ekaccādito paṭhamā yossāpi ṭevidhānatthaṃ. Isismā parassa dutiyā yossa ṭe vā hoti. Ise isayo isī, sesaṃ munisamaṃ. Dass anstelle von ‚dutiyā yossa‘ separat ‚dutiyassa yossa‘ gesagt wird, dient dazu, nach der Regel ‚Sogar ein Teil von dem, was in einer einzigen Verbindung angegeben ist, wird fortgeführt, aber nicht das, was mit demselben Kasus verbunden ist‘, nicht ‚dutiyā yossa‘ fortzuführen, sondern durch Fortführung des allgemeinen ‚yossa‘ die Vorschrift von ṭe auch für das erste yo (Nominativ Plural) von einigen Wörtern zu ermöglichen. Nach isi wird das yo des Akkusativs optional zu ṭe. Ise isayo isī, der Rest ist gleich wie muni. Ādi, ādayo iccādi, smimhi – ādi (Anfang), ādayo (Anfänge) usw. Vor smiṃ: 55. Ratyādīhi ṭo smino 55. Nach rati usw. wird smin zu ṭo. Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu. Nach rati usw. wird smin optional zu ṭo. Ādo ādimhi ādismiṃ, ādīsu. Samāse ikārantato yo+smiṃsu viseso. Im Kompositum gibt es eine Besonderheit für Wörter auf -i vor yo und smiṃ. 182. Ito+ññatthe pume 182. Nach i in anderer Bedeutung im Maskulinum. Aññatthe vattamānato ikārantato nāmasmā yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā iccādi tu munisaddasamaṃ. Nach einem auf -i endenden Nomen, das in einer anderen Bedeutung steht, werden die yo-Endungen im Maskulinum der Reihe nach optional zu no und ne. Ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Bho ariyavutti ariyavuttī, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttiṃ, ariyavuttino ariyavuttayo ariyavuttī. Ariyavuttinā usw. ist gleich wie das Wort muni. 183. Ne smino kvaci 183. ne für smin bisweilen. Aññatthe ikārantato nāmasmā smino ne vā hoti kvaci. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Evaṃ tomaraṅkusapāṇino sāramatino iccādi. Kvaciggahaṇā na sabbattha neādeso. Nach einem auf -i endenden Nomen in anderer Bedeutung wird smiṃ bisweilen optional zu ne. Ariyavuttine ariyavuttimhi ariyavuttismiṃ, ariyavuttīsu. Ebenso tomaraṅkusapāṇino, sāramatino usw. Wegen des Gebrauchs von ‚kvaci‘ (bisweilen) findet die Ersetzung durch ne nicht überall statt. Ikārantaṃ. Wörter, die auf i enden. Daṇḍī[Pg.53], silopo. ‘‘Ekavacane’’ ccādinā rasse sampatte anapuṃsakattā ‘‘sismiṃnā+napuṃsakassā’’ti nisedho. Yomhi ekavacane ca sabbattha rasso. Für daṇḍī gibt es Elision von si. Obwohl eine Kürzung durch Regeln wie ‚ekavacane‘ in Frage käme, gibt es wegen der Eigenschaft des Nicht-Neutrums ein Verbot gemäß ‚sismiṃ nā-napuṃsakassa‘. Vor yo und im Singular gibt es überall Kürzung. 75. Yonaṃ no+ne pume 75. Für die yo-Endungen gibt es no und ne im Maskulinum. Jhasaññito yonaṃ no+ne vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Daṇḍino. Nach Wörtern mit der Bezeichnung jha werden die yo-Endungen im Maskulinum der Reihe nach optional zu no und ne. Daṇḍino. 115. Jantuhetvīghapehi vā 115. Optional nach jantu, hetu, Wörtern auf -ī, und gha/pa-bezeichneten Wörtern. Jantu+hetūhi īkārantehi gha+pasaññehi ca paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe daṇḍī daṇḍiyo. Ge tu ‘‘ge vā’’ti vā rasso. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. Nach jantu, hetu, auf -ī endenden Wörtern sowie Wörtern mit den Bezeichnungen gha und pa gibt es optional Elision der nachfolgenden yo-Endungen. Bei Dehnung gemäß ‚yolopanisu dīgho‘ ergibt sich daṇḍī daṇḍiyo. Im Ge (Vokativ) gibt es jedoch optional Kürzung gemäß ‚ge vā‘. Bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. 74. Naṃ jhīto 74. naṃ nach jha und ī. Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍine. Nach dem als ‚Jha‘ Bezeichneten wird für die Akkusativ-Endung [-aṃ] optional ‚naṃ‘ eingesetzt. Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, [im Plural] daṇḍine. 76. No 76. [Für die Endung ‚yo‘ tritt] ‚no‘ [ein]. Jhīto yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Daṇḍino daṇḍī daṇḍiyo. Daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti nomhi kate daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti smāssa nā, daṇḍinā daṇḍimhā daṇḍismā. Nach dem als ‚Jhi‘ Bezeichneten tritt im Maskulinum für die Endung ‚yo‘ optional ‚no‘ ein. Daṇḍino, daṇḍī, daṇḍiyo. [Instrumental:] Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Wenn durch die Regel ‚Jhalā sassa no‘ für die Endung ‚sa‘ das ‚no‘ gebildet wird: daṇḍino, daṇḍissa; [Genitiv Plural:] daṇḍīnaṃ. Durch die Regel ‚Nā smāssā‘ wird für die Endung ‚smā‘ das ‚nā‘ eingesetzt: daṇḍinā, daṇḍimhā, daṇḍismā. 77. Smino ni 77. Für die Endung ‚smiṃ‘ [tritt] ‚ni‘ [ein]. Jhīto smiṃvacanassa ni hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ, daṇḍīsu, bahulādhikārā smimhi gāmaṇī+senānī+sudhīpabhutīnaṃ niādesābhāvo ca viseso. Evaṃ – Nach dem als ‚Jhi‘ Bezeichneten tritt für die Lokativ-Endung ‚smiṃ‘ optional ‚ni‘ ein. Daṇḍini, daṇḍismiṃ; [Lokativ Plural:] daṇḍīsu. Aufgrund des Leitprinzips der Vielgestaltigkeit (bahula) gibt es im Lokativ bei Wörtern wie gāmaṇī, senānī, sudhī usw. das Ausbleiben der Substitution durch ‚ni‘ als Besonderheit. Ebenso: Dhammī [Pg.54] saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī; Chattī mālī cammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī. Dhammī (rechtschaffen), saṅghī (gemeinschaftshabend), ñāṇī (weise), hatthī (Elefant), cakkī (radbesitzend), pakkhī (Vogel), dāṭhī (stoßzahnbesitzend), raṭṭhī (reichsbesitzend); Chattī (schirmtragend), mālī (bekränzt), cammī (schildtragend), yogī (Yogi), bhāgī (teilhabend), bhogī (genießend/reich), kāmī (begehrend), sāmī (Herr). Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī; Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī; (Vācī, rū) Dhajī (bannertragend), gaṇī (scharenbesitzend), sasī (Mond), kuṭṭhī (Aussätziger), jaṭī (flechtenhaarig), yānī (fahrzeugbesitzend), sukhī (glücklich), sikhī (Pfau/Feuer/Haarschopfträger); Dantī (Zahn- bzw. Stoßzahnbesitzender), mantī (Ratgeber/Minister), karī (Elefant), cāgī (freigebig), kusalī (heilsam/geschickt), musalī (keulentragend), balī (stark); (Vācī, rū). Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī; Dhammavādī sīhanādī, bhūmisāyī sīghayāyī. Pāpakārī (Übeltäter), sattughātī (Feindetöter), mālyakārī (Kranzmacher), dīghajīvī (langlebig); Dhammavādī (Dharmasprecher), sīhanādī (Löwenbrüller), bhūmisāyī (auf der Erde schlafend), sīghayāyī (Schnellgänger). Īkārantaṃ. Ende der auf ‚ī‘ auslautenden Wörter. Bhikkhu, silopo. Lasaññāyaṃ – Bhikkhu [Mönch]: Elision der Nominativendung ‚si‘. Unter der Bezeichnung ‚La‘: 83. Lā yonaṃ vo pume 83. Nach [dem als] ‚La‘ [Bezeichneten] tritt im Maskulinum für die Endung ‚yo‘ das ‚vo‘ ein. Lato yonaṃ vo hoti vā pulliṅge. Nach dem als ‚La‘ Bezeichneten tritt im Maskulinum für die Endung ‚yo‘ optional ‚vo‘ ein. 94. Ve+vosu lussa 94. Vor ‚ve‘ und ‚vo‘ [tritt für den Vokal des als] ‚La‘ [Bezeichneten ‚u‘ eine Änderung] ein. Lasaññassa ussa ve+vosu ṭa hoti. Ettha ‘‘pumālapane vevo’’ tya+tra vossa sahacaritañāyā anissitattā jātivasena ‘‘lā yonaṃ’’ tyādo vo ca gayhati. Bhikkhavo. Aññatra ‘‘lopo’’ti yolopo. ‘‘Yolopanisu dīgho’’ti dīghe bhikkhū. Bho bhikkhu bhikkhū. Für das ‚u‘ des als ‚La‘ Bezeichneten tritt vor ‚ve‘ und ‚vo‘ ‚a‘ ein. Hier wird bei [der Regel] ‚pumālapane vevo‘ wegen der Unabhängigkeit vom Gesetz der Assoziation von ‚vo‘ gattungsmäßig bei ‚lā yonaṃ‘ usw. auch das ‚vo‘ erfasst. Bhikkhavo. Andernfalls erfolgt durch ‚lopo‘ die Elision von ‚yo‘. Durch ‚yolopanisu dīgho‘ entsteht bei Dehnung: bhikkhū. [Vokativ:] Bho bhikkhu, bhikkhū. 96. Pumā+lapane vevo 96. Im Maskulinum und im Vokativ [treten] ‚ve‘ und ‚vo‘ [ein]. Lasaññato uto yossā+lapane ve+vo honti vā pulliṅge. Bhikkhave bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhuṃ, bhikkhavo bhikkhū. Bhikkhunā[Pg.55], bhikkhūhi bhikkhūbhi. ‘‘Jhalā sassa no’’ti lato sassa no vā, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ. ‘‘Nā smāssā’’ti lato vā smāssa nā, bhikkhunā bhikkhumhā bhikkhusmā. Bhikkhumhi bhikkhusmiṃ. Evaṃ – Nach dem als ‚La‘ Bezeichneten ‚u‘ treten für die Endung ‚yo‘ im Vokativ optional ‚ve‘ und ‚vo‘ im Maskulinum ein. Bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū. [Akkusativ:] Bhikkhuṃ, bhikkhavo, bhikkhū. [Instrumental:] Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Durch die Regel ‚Jhalā sassa no‘ tritt nach ‚la‘ für ‚sa‘ optional ‚no‘ ein: bhikkhuno, bhikkhussa; [Genitive Plural:] bhikkhūnaṃ. Durch die Regel ‚Nā smāssā‘ tritt nach ‚la‘ optional für ‚smā‘ das ‚nā‘ ein: bhikkhunā, bhikkhumhā, bhikkhusmā. [Lokativ:] Bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ. Ebenso: Setu ketu rāhu bhāṇu, saṃku ucchu veḷu maccu. (Paṅgu, rū) sindhu bandhu neru meru, sattu kāru hetu jantu. Ruru paṭu – iccādayo. Setu (Brücke), ketu (Banner), rāhu (Rahu), bhāṇu (Sonne), saṅku (Pfahl), ucchu (Zuckerrohr), veḷu (Bambus), maccu (Tod). (Paṅgu, rū), sindhu (Ozean/Fluss), bandhu (Verwandter), neru (Neru), meru (Meru), sattu (Feind), kāru (Handwerker), hetu (Ursache), jantu (Geschöpf). Ruru (eine Hirschart), paṭu (geschickt) – und so weiter. Jantu+hetūnaṃ yosva+yaṃ bhedo. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolope – Für jantu und hetu gibt es vor den ‚yo‘-Endungen diese Besonderheit. Wenn durch die Regel ‚Jantu-hetvī-gha-pehi vā‘ die Endung ‚yo‘ optional elidiert wird: 84. Jantvādito no ca 84. Nach jantu usw. [tritt für ‚yo‘] ‚no‘ und auch [‚vo‘] im Maskulinum ein. Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca pulliṅge. Jantuno jantavo jantuyo. Bho jantu jantū, jantuno, ‘‘pumālapane vevo’’ti ve+vo, jantave jantavo jantuyo. Jantuṃ, jantū jantuno jantavo jantuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. Nach jantu usw. tritt für die Endung ‚yo‘ ‚no‘ und auch ‚vo‘ im Maskulinum ein. Jantuno, jantavo, jantuyo. [Vokativ:] Bho jantu, jantū, jantuno; durch die Regel ‚pumālapane vevo‘ [ergeben sich] ‚ve‘ und ‚vo‘: jantave, jantavo, jantuyo. [Akkusativ:] Jantuṃ, jantū, jantuno, jantavo, jantuyo. Der Rest gleicht dem Wort bhikkhu. Hetu, hetū hetavo. ‘‘Yomhi vā kvacī’’ti lasaññassa ussa vā ṭādeso, hetayo. Yomhi antaraṅgattā paṭhamaṃ ṭādese kate pacchā yolopābhāvo, tathā hi antaraṅga+bāhiraṅgavidhānesva+ntaraṅgavidhiyeva balavā. Ettha ca pakatinissita+mantaraṅgaṃ, paccayanissitaṃ bāhiraṅgaṃ. Hetuyo. Bho hetu, hetū hetave hetavo hetayo hetuyo. Sesaṃ pubbasamaṃ. Hetu, hetū, hetavo. Durch die Regel ‚Yomhi vā kvacī‘ wird für das ‚u‘ des als ‚La‘ Bezeichneten optional ‚a‘ substituiert: hetayo. Da vor ‚yo‘ aufgrund des internen Charakters (antaraṅgatā) zuerst die Substitution durch ‚a‘ vorgenommen wird, gibt es danach keine Elision von ‚yo‘; denn bei internen und externen Operationen ist die interne Operation die stärkere. Und hierbei ist das auf dem Stamm (pakati) Beruhende intern, das auf dem Suffix (paccaya) Beruhende extern. Hetuyo. [Vokativ:] Bho hetu, hetū, hetave, hetavo, hetayo, hetuyo. Der Rest gleicht dem Vorherigen. Bahuto [Pg.56] naṃmhi – Nach bahu vor der Endung ‚naṃ‘: 48. Bahukatinnaṃ 48. Bahukatinnaṃ [Für bahu und kati vor ‚naṃ‘] Naṃmhi bahuno katissa ca nuka hoti tiliṅge. Bahunnaṃ. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. Vor ‚naṃ‘ tritt für bahu und kati in den drei Geschlechtern [das Suffix/Infix] ‚nuka‘ ein. Bahunnaṃ. Der Rest gleicht dem Wort bhikkhu. Vattu si, Vattu [Sprecher] vor der Endung ‚si‘: 57. Ltu+pitādīna+mā simhi 57. Für die auf ‚ltu‘ Auslautenden sowie für pitu usw. tritt vor ‚si‘ ‚ā‘ ein. Ltupaccayantānaṃ pitu+mātu+bhātu+dhītu+duhitu+jāmātu+nattu+hotu+potūnañcā hoti simhi. Vattā. ‘‘Kattari ltu+ṇakā’’ti vihitaltupaccayassa gahaṇā yato dhātuto hi so vihito, ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ’’ti ñāyā tadavinābhāvato tadantadhātunopi gahaṇaṃti ltupaccayantānaṃti vuttaṃ. Für die auf das Suffix ‚ltu‘ Auslautenden sowie für pitu (Vater), mātu (Mutter), bhātu (Bruder), dhītu (Tochter), duhitu (Tochter), jāmātu (Schwiegersohn), nattu (Enkel), hotu (Opferer) und potu (Reiniger) tritt vor ‚si‘ ‚ā‘ ein. Vattā. Durch die Formulierung des durch ‚Kattari ltu-ṇakā‘ vorgeschriebenen Suffixes ‚ltu‘ wird die Verbalwurzel erfasst, an die es angehängt wurde; nach der Regel ‚Wenn ein Suffix genannt wird, wird das erfasst, was mit dem beginnt, woran es angehängt ist, und damit endet‘, wird wegen dessen Unzertrennlichkeit auch die darauf auslautende Wurzel mit erfasst; daher heißt es ‚für die auf das Suffix ltu Auslautenden‘. 162. Ltu+pitādīna+ma se 162. Für die auf ‚ltu‘ Auslautenden und für pitā [pitu] usw. [tritt] ‚ara‘ [oder ‚araṅa‘] ein, außer vor ‚sa‘. Ltupaccayantānaṃ pitādīnañcā+raṅa hoti sato+ññatra. ‘‘Āraṅasmā’’ti ṭo, vattāro. Für die auf das Suffix ‚ltu‘ Auslautenden und für pitā [pitu] usw. tritt ‚araṅa‘ ein, außer vor ‚sa‘. Durch die Regel ‚Āraṅasmā‘ wird ‚yo‘ zu ‚o‘: vattāro. 58. Ge a ca 58. Vor ‚ge‘ [Vokativ Singular] tritt ‚a‘ und auch ‚ā‘ ein. Geltu+pitādīnaṃ a hoti ā ca. Bho vatta vattā, vattāro. Vattāraṃ, vattāre vattāro. Nāvacanassa ‘‘ṭā nāsmānaṃ’’ti ṭā, vattārā. Vor ‚ge‘ tritt für die auf ‚ltu‘ Auslautenden und für pitu usw. ‚a‘ und auch ‚ā‘ ein. Bho vatta, vattā; [Vokativ Plural:] vattāro. [Akkusativ:] Vattāraṃ, vattāre, vattāro. Für die Instrumental-Endung ‚nā‘ tritt durch die Regel ‚ṭā nāsmānaṃ‘ das ‚ṭā‘ [bzw. ‚ā‘] ein: vattārā. 166. Su+hisvā+raṅa 166. Vor ‚su‘ und ‚hi‘ [tritt] ‚araṅa‘ [bzw. ‚āraṅa‘] [ein]. Su+hisu ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārehi vattārebhi vattūhi vattūbhi. Vor ‚su‘ und ‚hi‘ tritt für die auf ‚ltu‘ Auslautenden und für pitu usw. optional ‚āraṅa‘ ein. Vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi. 165. Salopo 165. Elision von ‚sa‘. Ltu+pitādīhi [Pg.57] sassa lopo vā hoti. Vattu vattuno vattussa. Nach den auf ‚ltu‘ Auslautenden und nach pitu usw. erfolgt optional die Elision von ‚sa‘. Vattu, vattuno, vattussa. 163. Naṃmhi vā 163. Vor ‚naṃ‘ optional. Naṃmhi ltu+pitādīna+māraṅa vā hoti. Vattārānaṃ. Vor ‚naṃ‘ tritt für die auf ‚ltu‘ Auslautenden und für pitu usw. optional ‚āraṅa‘ ein. Vattārānaṃ. 164. Ā 164. ‚Ā‘ [tritt ein]. Naṃmhi ltu+pitādīna+mā vā hoti. Vattānaṃ vattūnaṃ. Smāssa ṭā, vattārā. Vor ‚naṃ‘ tritt für die auf ‚ltu‘ Auslautenden und für pitu usw. optional ‚ā‘ ein. Vattānaṃ, vattūnaṃ. Für ‚smā‘ tritt ‚ṭā‘ [bzw. ‚ā‘] ein: vattārā. 174. Ṭi smino 174. Für die Endung ‚smiṃ‘ [tritt] ‚ṭi‘ [ein]. Āravā+desamhā smino ṭi hoti. Nach dem āra-Ersatz wird für -smiṃ -ṭi gebildet. 176. Rassā+raṅa 176. Kürzung [und] āraṅa. Smimhi āro rasso hoti. Vattari, vattāresu vattūsu vattusu. Evaṃ – Vor -smiṃ wird āra kurz. Vattari, vattāresu, vattūsu, vattusu. Ebenso – Evaṃ bhattu kattu netu, sotu ñātu jetu chettu; Bhettu dātu dhātu boddhu, viññāpetādayopi ca. Ebenso bhattu, kattu, netu, sotu, ñātu, jetu, chettu; bhettu, dātu, dhātu, boddhu, und auch viññāpetu usw. Satthusaddassa pana nāmhi bahulādhikārā ‘‘ltu+pitādīna+mase’’ti vā āravādese satthārā satthunā. Sesaṃ vattusamaṃ. Für das Wort satthu aber wird vor -nā, aufgrund des Geltungsbereichs von 'bahula' oder bei der Substitution von āra durch 'ltu-pitādīnam ase', satthārā [oder] satthunā gebildet. Der Rest ist gleich wie bei vattu. Simhi ā, pitā. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ti āravādese – Vor -si [wird es zu] ā: pitā. Bei der Substitution von āra durch 'ltu-pitādīnam ase' – 177. Pitādīna+manatvādīnaṃ 177. Für pitā usw., ausgenommen jene wie nattu usw. Natvādivajjitānaṃ [Pg.58] pitādīna+māro rasso hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Ltu+pitādīna+mase’’ ‘‘su+hisvā+raṅa’’ ‘‘naṃmhi vā’’ti ettha vuttavibhattīsu paresu āraṅa hotīti tā vibhattiyo paṭicca sabbāsūti vuttaṃ. Pitaro. Bho pita pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitare pitaro. Pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi. Pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ. ‘‘Pitunnaṃ’’ti naṃmhi dīghe rassa+dvittānīti vuttaṃ. ‘‘Sānuvuttaṃ suttaṃ’’ti ñāyā ‘‘bahukatinnaṃ’’ti ettha nuka-iti yogavibhāgenapi sijjhati ettha anuvattitanaṃmhi. Pañcamīchaṭṭhī tatiyācatutthīsamaṃ. Pitari, pitaresu pītūsu, rassābhāvo. Nattā, nattāro. Bho natta nattā, nattāro iccādi vattusamaṃ. Für die Wörter pitā usw., ausgenommen jene wie nattu usw., wird das Suffix āra in allen Kasusendungen kurz. Weil der Ersatz āraṅa eintritt, wenn die in den Regeln 'ltu-pitādīnam ase', 'su-hisvā raṅa' und 'naṃmhi vā' genannten Endungen folgen, wird in Bezug auf diese Endungen 'sabbāsu' (in allen) gesagt. Pitaro. Bho pita pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitare pitaro. Pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi. Pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitūnaṃ. Bezüglich 'pitunnaṃ' wird gesagt, dass vor -naṃ nach der Dehnung Kürzung und Verdoppelung stattfinden. Gemäß der Maxime 'Das Sūtra hat Fortführung' wird dies auch durch die Regelspaltung von 'nuk' in 'bahukatinnaṃ' bewirkt, wobei hier -naṃ fortgeführt wird. Der Ablativ und Genitiv sind gleich dem Instrumental und Dativ. Pitari, pitaresu, pītūsu, [mit] Ausbleiben der Kürzung. Nattā, nattāro. Bho natta nattā, nattāro usw. sind gleich wie vattu. Guṇavantu si, Guṇavantu [mit] -si, 151. Ntussa 151. Für -ntu Simhi ntussa ṭā hoti. Guṇavā. Yomhi ‘‘ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’’ti savibhattissa ntussa nto hoti. Ettha ca ‘‘ntu vantu+mantā+vantu+tavantusambandhī’’ti paribhāsato ntu ca vantvādisambandhīyeva gayhate, na jantu tantādīnaṃ. Guṇavanto. Aññatra – Vor -si wird -ntu zu ā [geschrieben als ṭā]. Guṇavā. Vor -yo wird nach der Regel 'ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame' -ntu zusammen mit der Endung zu -nto. Und hier wird aufgrund der Definitionsregel 'ntu steht in Beziehung zu vantu, mantu, ...' nur das mit vantu usw. in Beziehung stehende -ntu herangezogen, nicht aber von jantu, tantu usw. Guṇavanto. In anderen Fällen – 91. Yvādo ntussa 91. Vor yo usw. für -ntu Yoādīsu ntussa a hoti. Guṇavantaiti akārantā ṭā+ṭeādesā honti, guṇavantā. ‘‘Ṭaṭāaṃ ge’’ti ṭādayo[Pg.59], bho guṇava guṇavā guṇavaṃ, guṇavanto guṇavantā. ‘‘Ntassa ca ṭa vaṃ+se’’ti aṃsesu ntassa ṭo vā, guṇavaṃ guṇavantaṃ, guṇavante. ‘‘To+tā+ti+tā sa+smā+smiṃ+nāsū’’ti tāādayo honti, guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi. ‘‘Lakkhaṇikapaṭipadottesu paṭipadottasseva gahaṇaṃ, na lakkhaṇikassā’’ti ñāyā ‘‘na lakkhaṇikassā’’ti vuttabyattipakkha+manapekkhitvā ‘‘ato’’ti rassākārajātiyā pekkhitattā guṇavantenāti ‘‘atenā’’ tya+nena sijjhati. Jāti=sāmaññaṃ, byatti=viseso. Guṇavato guṇavassa guṇavantassa, ‘‘taṃ naṃmhi’’ti naṃmhī taṃ vā, guṇavataṃ guṇavantānaṃ. Guṇavatā guṇavantā guṇavantamhā guṇavantasmā. Guṇavati guṇavante guṇavantamhi guṇavantasmiṃ, guṇavantesu. ‘‘Ntassa ca ṭa vā’’ti yogavibhāgā yosu ca ntussa vā ṭādese kate yossa ṭā, ‘‘cakkhumā andhitā honti’’, ‘‘vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā’’ iccādī honti. Vor yo usw. wird -ntu zu a. Aus guṇavanta [als Stamm] auf -a entstehen die ā- und e-Ersätze [geschrieben als ṭā und ṭe], guṇavantā. Nach 'ṭaṭāaṃ ge' entstehen ā usw.: bho guṇava, guṇavā, guṇavaṃ; guṇavanto, guṇavantā. Nach 'ntassa ca ṭa vaṃ-se' wird vor -aṃ und -se optional o [geschrieben als ṭo] für -ntu: guṇavaṃ, guṇavantaṃ; guṇavante. Nach 'to-tā-ti-tā sa-smā-smiṃ-nāsu' entstehen tā usw.: guṇavatā, guṇavantena; guṇavantehi, guṇavantebhi. Gemäß der Maxime 'Unter den durch Definition und durch direkten Ausdruck gegebenen Begriffen wird nur der direkt ausgedrückte genommen, nicht der definierte' wird hier, ohne den genannten individuellen Aspekt von 'nicht der definierte' zu berücksichtigen, weil auf die Gattung des kurzen a in 'ato' Bezug genommen wird, guṇavantena durch 'atena' gebildet. Gattung bedeutet Allgemeines, Individualität bedeutet Besonderes. Guṇavato, guṇavassa, guṇavantassa; vor -naṃ wird nach 'taṃ naṃmhi' optional taṃ gebildet: guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantamhā, guṇavantasmā. Guṇavati, guṇavante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ; guṇavantesu. Durch die Regelspaltung von 'ntassa ca ṭa vā' wird, wenn vor -yo optional der ā-Ersatz [geschrieben als ṭā] für -ntu eintritt, -yo zu ā: 'cakkhumā andhitā honti', 'vaggumudātīriyā bhikkhu vaṇṇavā' usw. gebildet. Evaṃ gaṇavā kulavā phalavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā balavā sīlavā paññavā iccādī. Ebenso gaṇavā, kulavā, phalavā, yasavā, dhanavā, sutavā, bhagavā, himavā, balavā, sīlavā, paññavā usw. 153. Himavato vā o 153. Optional o für himavantu. Himavato simhi ntussa o vā hoti, himavanto himavā. Sesaṃ purimasamaṃ. Für himavantu wird vor -si das Suffix -ntu optional zu o: himavanto, himavā. Der Rest ist gleich dem Vorherigen. Āyasmantusaddo kammavācāya kvaci bahulādhikārā dvivacanena āyasmantā, tiṇṇaṃ vacanena āyasmantoti dissati. Das Wort āyasmantu wird in der Kammavācā manchmal aufgrund der Autorität von 'bahula' im Dual als āyasmantā und im Plural als āyasmanto gesehen. Evaṃ [Pg.60] satimā dhitimā gatimā mutimā matimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo. Ebenso satimā, dhitimā, gatimā, mutimā, matimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā usw. Ukārantaṃ. Auf -u endend. Vessabhū silopo. Te ca rassābhāvova viseso. ‘‘Ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti rasse ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti vo, vessabhuvo, ‘‘vevosu lussā’’ti vuttattā na ṭādeso, ‘‘lopoti yolope vessabhū. ‘‘Ge vā’’ti vā rasse bho vessabhu vessabhū, vessabhuvo vessabhū. Vessabhuṃ, vessabhuvo vessabhū. Vessabhunā iccādi bhikkhusamaṃ. Evaṃ sayambhū parābhibhū abhibhūādayo. Gotrabhū+sahabhūsaddehi pana yonaṃ ‘‘jantvādito no vā’’ti no, vo vā, gotrabhuno gotrabhuvo gotrabhū. Sahabhuno sahabhuvo sahabhū, sesaṃ vessabhūsamaṃ. Vessabhū [mit] Elision von -si. Und der einzige Unterschied bei diesen ist das Ausbleiben der Kürzung. Wenn nach der Regel 'ekavacanayosv aghonaṃ' Kürzung eintritt, wird nach 'lā yonaṃ vo pume' -yo zu vo: vessabhuvo. Da gesagt wurde 'vevosu lussā', findet kein ā-Ersatz [geschrieben als ṭādeso] statt. Bei Elision nach 'lopo' entsteht nach dem Wegfall von -yo: vessabhū. Bei optionaler Kürzung nach 'ge vā': bho vessabhu, vessabhū; vessabhuvo, vessabhū. Vessabhuṃ, vessabhuvo, vessabhū. Vessabhunā usw. sind gleich wie bhikkhu. Ebenso sayambhū, parābhibhū, abhibhū usw. Für die Wörter gotrabhū und sahabhū aber wird -yo nach der Regel 'jantvādito no vā' optional zu no oder vo: gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū. Sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū. Der Rest ist gleich wie bei vessabhū. 85. Kūto 85. Nach dem Suffix -kū. Kūpaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Sabbaññuno. Aññatra ‘‘lā yonaṃ vo pume’’ti na vo, ‘‘kūto’’ti jantvādīhi puthakkaraṇā. Yolope sabbaññū. Bho sabbaññu sabbaññū, sabbaññuno sabbaññū iccādi. Nach Wörtern, die auf das Suffix -kū enden, wird im Maskulinum die Endung -yo optional zu -no. Sabbaññuno. In anderen Fällen wird es nach 'lā yonaṃ vo pume' nicht zu vo, wegen der Trennung von jantu usw. durch die Regel 'kūto'. Bei Elision von -yo entsteht sabbaññū. Bho sabbaññu, sabbaññū; sabbaññuno, sabbaññū usw. Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū kathaññū viññū vidū iccādayo. Ettha ‘‘vidā kū’’ ‘‘vito ñāto’’ [Pg.61] ‘‘kammā’’ti tīsu suttesu kūpaccayassa gahitattā vedagūādayo rūpaccayantā na gahitā. Ebenso maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, kathaññū, viññū, vidū usw. Da hier in den drei Sūtras 'vidā kū', 'vito ñāto' und 'kammā' das Suffix -kū erfasst wird, werden Wörter wie vedagū usw., die auf das Suffix -rū enden, nicht erfasst. Ūkārantaṃ. Auf -ū endend. Go, si, silopo. Go. Go, -si, Elision von -si: Go. 67. Gossā+ga+si+hi+naṃsu gāva+gavā 67. Für go vor den Endungen außer ga, si, hi und naṃ: gāva und gava. Ga+si+hi+naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva+gavā honti niccaṃ. Vor den Kasusendungen außer ga, si, hi und naṃ werden für das Wort go immer gāva und gava gebildet. 170. Ubha+gohi ṭo 170. Nach ubha und go wird -yo zu o [geschrieben als ṭo]. Ubha+gohi yonaṃ ṭo hoti. Gāvo gavo. Bho go, gāvo gavo. Nach ubha und go wird -yo zu o [geschrieben als ṭo]. Gāvo, gavo. Bho go, gāvo, gavo. 72. Gāvu+mhi 72. gāvu vor -aṃ. Aṃvacane gossa gāvu vā hoti. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo. Vor der Endung -aṃ wird go optional zu gāvu. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ; gāvo, gavo. 71. Nāssā 71. Für -nā [wird es zu] ā. Goto nāssa ā hoti vā. Ekavaṇṇattā na sabbādeso. ‘‘Pañcamiyaṃ parasse’’ti vattante ‘‘ādissā’’ti nāssa ā hoti, paralopo, gāvā gāvena gavā gavena, gohi gobhi. Nach go wird -nā optional zu ā. Weil es ein einzelner Laut ist, ersetzt es nicht das Ganze. Während 'pañcamiyaṃ parassa' fortgeführt wird, wird nach 'ādissa' für -nā ā gebildet und der folgende [Vokal] elidiert: gāvā, gāvena; gavā, gavena; gohi, gobhi. 69. Gavaṃ sena 69. Gavaṃ zusammen mit -sa. Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena. Gavaṃ gāvassa gavassa. Kaccāyane ‘‘gavaṃ ce taramānānaṃ’’ti pāḷiṃ paṭicca naṃmhi bahuvacanameva sādhitaṃ, idha ‘‘gavaṃva siṅgino saṅgaṃ’’ti dassanato ekavacanañca. Für go wird vor -sa optional zusammen mit -sa 'gavaṃ' gebildet. Gavaṃ, gāvassa, gavassa. Im Kaccāyana wird gestützt auf die Pāli-Stelle 'gavaṃ ce taramānānaṃ' nur der Plural vor -naṃ hergeleitet, hier jedoch, aufgrund des Belegs 'gavaṃ va siṅgino saṅgaṃ', auch der Singular. 70. Gunnañca naṃnā 70. Und gunnaṃ zusammen mit -naṃ. Naṃvacanena [Pg.62] saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā. Gunnaṃ gavaṃ gonaṃ. Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā. Gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ. Zusammen mit der Endung -naṃ wird für go optional gunnaṃ oder gavaṃ gebildet. Gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvamhā, gāvasmā; gavā, gavamhā, gavasmā. Gāve, gāvamhi, gāvasmiṃ; gave, gavamhi, gavasmiṃ. 68. Sumhi vā 68. Optional vor -su. Sumhi gossa gāva+gavā honti vā. Gāvesu gavesu gosu. Gossa goṇādeso na kato, saddantarattā. Goṇasaddo hi sattasu vibhattīsu dissatīti. Vor [-su] im Lokativ Plural treten für „go“ wahlweise „gāva“ und „gava“ ein. [So ergeben sich:] gāvesu, gavesu, gosu. Für „go“ wird die Ersetzung durch „goṇa“ nicht vorgenommen, da es sich um ein anderes Wort handelt. Denn das Wort „goṇa“ kommt in allen sieben Fällen vor. Usu+bhūmi+pasu+raṃsi-disā+vācā+mbu+cakkhusu; Dasasva+tthesu go vutto, lagge ca vajire iti. „Go“ wird in zehn Bedeutungen verwendet: Pfeil (usu), Erde (bhūmi), Vieh (pasu), Strahl (raṃsi), Himmelsrichtung (disā), Rede (vācā), Wasser (ambu), Auge (cakkhu) sowie bei „lagga“ (berührend/haftend) und Donnerkeil (vajira). Okārantaṃ. Auf -o endend. Iti pulliṅgaṃ. So endet das Maskulinum. Kaññā, silopo. Kaññā (Mädchen), Ausfall von -si. 1,11. Ghā 1,11. Ghā [Die Klasse der gha-Wörter]. Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamāno ākāro ghasañño hoti. ‘‘Jantu+hetvī+gha+pehi vā’’ti yolopo vā. Kaññā kaññāyo. ‘‘Gha+brahmādite’’ti gassa e vā, kaññe kaññā, yomhi kaññā kaññāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā yaṃ+tiṃsū’’ti aṃmhi rasso. Kaññaṃ, kaññā kaññāyo. Der am Ende eines im Femininum stehenden Nomens befindliche ā-Laut erhält die Bezeichnung „gha“. Nach der Regel „Jantu-hetvī-gha-pehi vā“ erfolgt wahlweise der Ausfall von -yo [so ergibt sich]: kaññā, kaññāyo. Nach „Gha-brahmādite“ wird für [das Suffix des Vokativs] -ge wahlweise -e gesetzt: kaññe, kaññā; vor -yo: kaññā, kaññāyo. Nach „Gho ssaṃ-ssā yaṃ-tiṃsū“ erfolgt eine Verkürzung [des ā] vor [dem Akkusativ-Suffix] -aṃ: kaññaṃ, kaññā, kaññāyo. 45. Gha+pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā 45. Gha-pate-kasmiṃ nādīnaṃ ya-yā [Regel für gha und pa]. Ghapato [Pg.63] smiṃvibhattipariyantānaṃ ekatte nādīnaṃ ya+yā honti yathākkamaṃ. Kaññāya, kaññābhi kaññāhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Nach [Stämmen der Klasse] gha und pa treten im Singular für die mit der Endung -smiṃ abschließenden Kasussuffixe (wie -nā etc.) der Reihe nach -ya und -yā ein. Kaññāya, kaññābhi, kaññāhi. Kaññāya, kaññānaṃ. 103. Yaṃ 103. Yaṃ [Regel]. Ghapato smino yaṃ vā hoti. Kaññāyaṃ kaññāya. ‘‘Gha+ pate+kasmiṃ nādīnaṃ ya+yā’’ ‘‘yaṃ’’ti ca imesaṃ apavādādīnaṃ visaye mhissa ussaggattā pavatti natthīti smino bahulādhikārā ‘‘smā+hi+sminna’’ miccādinā mhikate ‘‘dasasahassimhi dhātumhī’’ti sijjhati. Kaññāsu. Evaṃ – Nach [Stämmen der Klasse] gha und pa wird -smiṃ wahlweise zu -yaṃ. Kaññāyaṃ, kaññāya. Da im Bereich dieser Ausnahmeregeln (apavāda) wie „Gha-pate-kasmiṃ nādīnaṃ ya-yā“ und „yaṃ“ die Anwendung der allgemeinen Regel (ussagga) für das Suffix -mhi nicht stattfindet, wird aufgrund der weitgehenden Gültigkeit (bahulādhikāra) von -smiṃ nach „smā-hi-sminnam“ etc., wenn -mhi gebildet wird, die Form wie in „dasasahassimhi dhātumhi“ gebildet. Kaññāsu. Ebenso: Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā taṇhā vīṇā; Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā. Saddhā (Vertrauen), medhā (Weisheit), paññā (Erkenntnis), vijjā (Wissen), cintā (Sinnen), mantā (Klugheit), taṇhā (Begehren), vīṇā (Laute); icchā (Wunsch), mucchā (Ohnmacht), ejā (Verlangen), māyā (Täuschung), mettā (Güte), mattā (Maß), sikkhā (Schulung), bhikkhā (Almosen). Jaṅghā gīvā jīvhā vācā, chāyā āsā gaṅgā nāvā; Gāthā senā lekhā sālā, mālā velā pūjā khiḍḍā. Jaṅghā (Unterschenkel), gīvā (Hals), jīvhā (Zunge), vācā (Rede), chāyā (Schatten), āsā (Hoffnung), gaṅgā (Ganges), nāvā (Boot); gāthā (Vers), senā (Heer), lekhā (Schrift), sālā (Halle), mālā (Kranz), velā (Zeit), pūjā (Verehrung), khiḍḍā (Spiel). Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasinā pajā; Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā. Pipāsā (Durst), vedanā (Empfindung), saññā (Wahrnehmung), cetanā (Wille), tasinā (Durst/Begehren), pajā (Nachkommenschaft); devatā (Gottheit), vaṭṭakā (Wachtel), godhā (Leguan), balākā (Kranich), parisā (Versammlung), sabhā (Halle). Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālukā sikhā; Visākhā visikhā sākhā, vācā vañjhā jaṭā ghaṭā. Ūkā (Laus), sephālikā (eine Pflanze), laṅkā (Sri Lanka), salākā (Stäbchen), vālukā (Sand), sikhā (Haarschopf); visākhā (ein Sternbild), visikhā (Straße), sākhā (Ast), vācā (Rede), vañjhā (unfruchtbare Frau), jaṭā (Flecht-Haar), ghaṭā (Topf). Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā; Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā. Jeṭṭhā (die Älteste), soṇḍā (Rüssel/Trinkerin), vitaṇḍā (Sophisterei), karuṇā (Mitgefühl), vanitā (Frau), latā (Ranke); kathā (Rede), niddā (Schlaf), sudhā (Nektar), rādhā (Wohlstand), vāsanā (Eindruck/Prägung), siṃsapā (Sissoo-Baum), papā (Trinkwasserstelle). Pabhā [Pg.64] sīmā khamā chāyā, khattiyā sakkharā surā; Dolā tulā silā lilā, lāle+lā mekhalā kalā. Pabhā (Glanz), sīmā (Grenze), khamā (Geduld), chāyā (Schatten), khattiyā (Kriegerkastenfrau), sakkharā (Kies/Zucker), surā (Branntwein); dolā (Sänfte), tulā (Waage), silā (Stein), līlā (Anmut), elā (Kardamom), mekhalā (Gürtel), kalā (Kunst). Vaḷavā+lambusā mūsā, mañjusā sulasā disā; Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo. Vaḷavā (Stute), alambusā (eine Nymphe), mūsā (Tiegel), mañjusā (Schatulle), sulasā (eine Pflanze), disā (Himmelsrichtung); nāsā (Nase), juṇhā (Mondschein), guhā (Höhle), īhā (Anstrengung), lasikā (Gelenkschmiere), vasudhā (Erde) und so weiter. ‘‘Na+mmādīhī’’ti ammā+annā+ambāhi gassa ekārā+bhāve – Nach der Regel „Na-mmādīhi“ erfolgt bei ammā, annā und ambā mangels des Vorhandenseins von -e für -ge: 62. Rasso vā 62. Wahlweise kurz. Ammādīnaṃ ge rasso vā hoti. Amma ammā iccādi. Sesaṃ kaññāva. Evaṃ annā ambā. Sabhāparisāhi smino ‘‘tiṃ sabhāparisāyā’’ti tiṃ vā hoti. ‘‘Ghossa’’ mādinā rasse sabhatiṃ sabhāyaṃ sabhāya. Parisatiṃ parisāyaṃ parisāya. Für ammā etc. tritt vor -ge wahlweise Kürzung ein. Amma, ammā und so weiter. Der Rest ist wie bei kaññā. Ebenso annā, ambā. Nach sabhā und parisā wird -smiṃ nach „tiṃ sabhāparisāyā“ wahlweise zu -tiṃ. Bei Verkürzung nach „Ghossa“ etc.: sabhatiṃ, sabhāyaṃ, sabhāya. Parisatiṃ, parisāyaṃ, parisāya. Ākārantaṃ. Auf -ā endend. Mati, yomhi – Mati (Sinn/Verstand), vor -yo: 1,10. Pi+tthiyaṃ 1,10. Pi itthiyaṃ [Pa-Bezeichnung im Femininum]. Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa+nte vattamānā ivaṇṇu+vaṇṇā pasaññā honti. Die am Ende eines im Femininum stehenden Nomens befindlichen i- und u-Laute (ivaṇṇa-uvaṇṇa) erhalten die Bezeichnung „pa“. 116. Ye passi+vaṇṇassa 116. Ye passi-vaṇṇassa [Sutra]. Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre. ‘‘Paro kvacī’’ti anuvattitakvaciggahaṇā ye pare ca-kāra+pubbarūpā- ni [Pg.65] na honti. Matyo. Aññatra ‘‘jantvā’’dinā yolopo, dīgho, matī matiyo. Bho mati matī, matyo matī matiyo. Matiṃ, matyo matī matiyo. Matiyā, matīhi matībhi. Matyā matiyā, matīnaṃ. Smino yaṃ, matyaṃ matiyaṃ matyā matiyā, matīsu. Evaṃ – Für den die Bezeichnung „pa“ tragenden i-Laut erfolgt wahlweise Ausfall, wenn ein y-Laut folgt. Aufgrund des Fortwirkens des Wortes „kvaci“ (gelegentlich) aus „Paro kvaci“ treten vor einem folgenden y-Laut keine Konsonantenverbindungen mit vorangehendem c-Laut (und Assimilationen) ein. Matyo. Ansonsten erfolgt der Ausfall von -yo nach „jantvā“ etc. sowie Dehnung [so ergeben sich]: matī, matiyo. Bho mati, matī; matyo, matī, matiyo. Matiṃ; matyo, matī, matiyo. Matiyā; matīhi, matībhi. Matyā, matiyā; matīnaṃ. Aus -smiṃ wird -yaṃ: matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā; matīsu. Ebenso: Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti; Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi. Patti (Infanterie), yutti (Richtigkeit), vutti (Erklärung), kitti (Ruhm), mutti (Erlösung), titti (Sättigung), khanti (Geduld), kanti (Schönheit); santi (Friede), tanti (Schnur), siddhi (Erfolg), suddhi (Reinheit), iddhi (Macht), vuddhi (Wachstum), buddhi (Verstand), bodhi (Erleuchtung). Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi soṇi koṭi; Diṭṭhi vuṭṭhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi. Bhūmi (Erde), jāti (Geburt), pīti (Freude), suti (Gehör/Offenbarung), nandi (Wonne), sandhi (Verbindung), soṇi (Hüfte), koṭi (Spitze/Million); diṭṭhi (Ansicht), vuṭṭhi (Regen), tuṭṭhi (Zufriedenheit), yaṭṭhi (Stock), pāḷi (Textzeile), āḷi (Damm), nāḷi (Hohlmaß), keḷi (Spiel). Sati muti gati cuti, dhiti yuvati vikati; Rati ruci rasmi asani, vasani osadhi aṅguli; Dhūli dudrabhi doṇi, aṭavi chavi iccādi. Sati (Achtsamkeit), muti (Verständnis), gati (Gang/Wiedergeburt), cuti (Sterben), dhiti (Entschlossenheit), yuvati (junge Frau), vikati (Veränderung); rati (Lust), ruci (Gefallen), rasmi (Strahl), asani (Blitzschlag), vasani (Gewand), osadhi (Heilkraut), aṅguli (Finger); dhūli (Staub), dundubhi (Trommel), doṇi (Trog), aṭavi (Urwald), chavi (Haut) und so weiter. 55. Ratyādīhi ṭo smino 55. Ratyādīhi ṭo smino [Sutra]. Ratyādīhi smino ṭo vā hoti. Ratto ratyaṃ rattiyaṃ ratyā rattiyā, rattīsu. Sesaṃ matisamaṃ. Nach ratti etc. wird -smiṃ wahlweise zu -ṭo. Ratto, ratyaṃ, rattiyaṃ, ratyā, rattiyā; rattīsu. Der Rest ist gleich wie bei mati. Ikārantaṃ. Auf -i endend. Dāsī, silopo. ‘‘Ekavacane’’ccādinā rasso. ‘‘Ye passi+vaṇṇassā’’ti īlopo, dāsyo. ‘‘Jantvā’’ dinā yolopo. Dāsī dāsiyo. ‘‘Ge vā’’ti rasso. Bho dāsi dāsī, dāsyo dāsī dāsiyo. Dāsī (Sklavin), Ausfall von -si. Nach „Ekavacane“ etc. erfolgt Kürzung. Nach „Ye passi-vaṇṇassa“ erfolgt der Ausfall des ī [so ergibt sich]: dāsyo. Nach „jantvā“ etc. erfolgt der Ausfall von -yo [so ergeben sich]: dāsī, dāsiyo. Nach „Ge vā“ erfolgt Kürzung: bho dāsi, dāsī; dāsyo, dāsī, dāsiyo. 73. Yaṃ pito 73. Yaṃ pito [Sutra]. Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsiṃ, dāsyo dāsī dāsiyo. ‘‘Ghapatekā’’dinā yā. Dāsyā dāsiyā[Pg.66], dāsīhi dāsībhi. Dāsyā dāsiyā, dāsīnaṃ. Dāsyaṃ dāsiyaṃ dāsyā dāsiyā, dāsīsu. Evaṃ – Nach einem die Bezeichnung „pa“ tragenden ī-Laut wird das Akkusativsuffix -aṃ wahlweise zu -yaṃ. Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsiṃ; dāsyo, dāsī, dāsiyo. Nach „Ghapatekā“ etc. tritt -yā ein: dāsyā, dāsiyā; dāsīhi, dāsībhi. Dāsyā, dāsiyā; dāsīnaṃ. Dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsyā, dāsiyā; dāsīsu. Ebenso: Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī; Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī. Mahī (Erde), vetaraṇī (Fluss in der Unterwelt), vāpī (Teich), pāṭalī (Trompetenblumenbaum), kadalī (Banane), ghaṭī (Topf); nārī (Frau), kumārī (Mädchen), taruṇī (junge Frau), vāruṇī (Branntwein), brāhmaṇī (Brahmanin), sakhī (Freundin). Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī; Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī. Gandhabbī (himmlische Musikerin), kinnarī (Kinnara-Frau), nāgī (Schlangenmädchen), devī (Göttin), yakkhī (Yakkha-Frau), ajī (Ziege), migī (Hirschkuh); vānarī (Affin), sūkarī (Sau), sīhī (Löwin), haṃsī (Gans), kākī (Krähe) und kukkuṭī (Henne). Iccādayo. Und so weiter. Ettha ca īkāralope ññakārapubbarūpo, vetarañño vetaraṇiyo. Vetaraññaṃ vetaraṇiyaṃ vetaraṇiṃ, vetarañño vetaraṇiyo iccādi. Yosu – Und hier tritt bei Ausfall des ī-Lautes eine Assimilation zu -ññ- ein [so ergeben sich]: vetarañño, vetaraṇiyo; vetaraññaṃ, vetaraṇiyaṃ, vetaraṇiṃ; vetarañño, vetaraṇiyo und so weiter. Vor den -yo-Suffixen: 167. Najjā dhayāsvāma 167. Nach [den Wörtern der Klasse] 'nadī' und den femininen [auf 'ī' und 'ū'] tritt 'āma' ein. Yosu nadīsaddassa āma vā hoti. Suña+naka+āma ityādi ññakāra+kakāra+makārā āgamaliṅgā. Sa ca ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti mānubandhattā sarāna+mantā paro hotīti īkārā paro. ‘‘Yavā sare’’ti ye dassa jo, yassa ca pubbarūpaṃ, najjāyo. Vā pa-lopa+yolopesu najjo nadī nadiyo iccādi. Vor den Endungen 'yo' tritt für das Wort 'nadī' optional 'āma' ein. In 'suña', 'naka', 'āma' usw. sind die Konsonanten 'ññ', 'k' und 'm' Indikatoren für Augmente. Und dieses 'āma' folgt, da es den stummen Mitlaut 'm' (m-anubandha) gemäß der Regel 'mānubandho sarānamantā paro' besitzt, unmittelbar auf den letzten Vokal, d. h. nach dem 'ī'-Laut. Gemäß der Regel 'yavā sare' wird das 'd' vor 'y' zu 'j', und es erfolgt eine Angleichung des 'y' an den vorhergehenden Laut, woraus sich 'najjāyo' ergibt. Bei optionalem Wegfall von 'pa' und Wegfall von 'yo' entstehen 'najjo', 'nadī', 'nadiyo' usw. Īkārantaṃ. Wörter, die auf 'ī' enden. Yāgu, yāgū yāguyo. Bho yāgu, yāgū yāguyo. Yāguṃ, yāgū yāguyo. Yāguyā, yāgūhi yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu. Evaṃ dhātu+dhenu+kāsu+daddu+kaṇḍu+kacchu+rajju+kareṇu+sassu+piyaṅgu [Pg.67] ādayo. 'Yāgu' (Reisschleim), 'yāgū', 'yāguyo'. 'Bho yāgu', 'yāgū', 'yāguyo'. 'Yāguṃ', 'yāgū', 'yāguyo'. 'Yāguyā', 'yāgūhi', 'yāgūbhi'. 'Yāguyā', 'yāgūnaṃ'. 'Yāguyaṃ', 'yāguyā', 'yāgūsu'. Ebenso deklinieren sich 'dhātu' (Element), 'dhenu' (Kuh), 'kāsu' (Grube), 'daddu' (Flechte), 'kaṇḍu' (Jucken), 'kacchu' (Krätze), 'rajju' (Seil), 'kareṇu' (Elefantenkuh), 'sassu' (Schwiegermutter), 'piyaṅgu' (Hirse) und andere. Ettha dhātusaddo ‘‘manodhātunā’’ti abhidhammāvatāre vuttattā pulliṅgepi dissati, taṃ sakkaṭamatena vuttanti keci. Hierbei wird das Wort 'dhātu', da es im Abhidhammāvatāra als 'manodhātunā' vorkommt, auch im Maskulinum gesehen; einige sagen, dies sei nach der Lehrmeinung des Sanskrit so formuliert. Mātā, mātaro. Bho māta mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātare mātaro. Mātarā, nāssa yādese ‘‘ye passā’’ti yogavibhāgā palopo, anuññāto ahaṃ matyā, aññatra mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi. Salope mātu, pasaññattā ‘no’ na hoti, matyā mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ. Chaṭṭhivisaye ‘‘mātussa saratī’’tipi dissati. Mātari, mātaresu mātūsu. Visesā+ññatra pitusamaṃ. Evaṃ dhītu+duhitusaddā. 'Mātā' (Mutter), 'mātaro'. 'Bho māta', 'mātā', 'mātaro'. 'Mātaraṃ', 'mātare', 'mātaro'. 'Mātarā'; wenn für das 'nā' ein 'yā' substituiert wird, gibt es durch die Regelaufteilung von 'ye passā' einen Wegfall von 'pa', wie in: 'anuññāto ahaṃ matyā' (ich bin von der Mutter gestattet); andernfalls 'mātuyā'; 'mātarehi', 'mātarebhi', 'mātūhi', 'mātūbhi'. Bei Wegfall von 'sa' ergibt sich 'mātu'; wegen der Bezeichnung als 'pa' tritt 'no' nicht ein: 'matyā', 'mātuyā'; 'mātarānaṃ', 'mātānaṃ', 'mātūnaṃ'. Im Bereich des Genitivs sieht man auch 'mātussa saratī' (er erinnert sich an die Mutter). 'Mātari'; 'mātaresu', 'mātūsu'. Abgesehen von den Besonderheiten ist es wie bei 'pitu' (Vater). Ebenso verhalten sich die Wörter 'dhītu' und 'duhitu' (Tochter). Ukārantaṃ. Wörter, die auf 'u' enden. Rassanisedhe silope ca kate jambū. ‘‘Jantvā’’dinā yolope, jambū jambuyo. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho jambu, jambū jambuyo. Jambuṃ, jambū jambuyo. Jambuyā, jambūhi jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyaṃ jambuyā, jambūsu. Wenn die Kürzung verhindert und das 'si' weggelassen wird, entsteht 'jambū' (Rosenapfelbaum). Bei Wegfall von 'yo' durch die Regel 'jantvā' usw. erhält man 'jambū', 'jambuyo'. Bei Kürzung durch die Regel 'ge vā': 'bho jambu', 'jambū', 'jambuyo'. 'Jambuṃ', 'jambū', 'jambuyo'. 'Jambuyā', 'jambūhi', 'jambūbhi'. 'Jambuyā', 'jambūnaṃ'. 'Jambuyaṃ', 'jambuyā', 'jambūsu'. Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū; Vāmūrū nāganāsurū, samānā khalu jambuyā. Ebenso deklinieren sich 'vadhū' (Braut), 'sarabhū' (eine Eidechsenart), 'sarabū', 'sutanū' (eine Frau mit schönem Körper), 'camū' (Armee), 'vāmūrū' (eine Frau mit schönen Schenkeln) und 'nāganāsurū' gleich wie 'jambū'. Ūkārantaṃ. Wörter, die auf 'ū' enden. Go, gāvo gavo iccādi pulliṅgasamaṃ. 'Go' (Rind), 'gāvo', 'gavo' usw. ist gleich wie im Maskulinum. Itthiliṅgaṃ. Das weibliche Geschlecht. Napuṃsaka[Pg.68], si – Neutrum, [die Endung] 'si' — 111. Aṃ napuṃsake 111. 'Aṃ' im Neutrum. Akārantato nāmasmā sissa aṃ hoti napuṃsake. Napuṃsakaṃ. Nach einem auf 'a' endenden Nennwort wird im Neutrum für 'si' das 'aṃ' eingesetzt. [Beispiel:] 'Napuṃsakaṃ' (das Neutrum). 112. Yonaṃ ni 112. Für die Endungen 'yo' wird 'ni' eingesetzt. Akārantato yonaṃ ni hoti napuṃsake. Nīnaṃ niccavidhānepi ‘‘ninaṃ vā’’ti pakkhe ṭāṭe honti, dīghe napuṃsakā napuṃsakāni. Bho napuṃsaka napuṃsakā, napuṃsakā napuṃsakāni. Napuṃsakaṃ, napuṃsake napuṃsakāni. Napuṃsakena, iccādi sugatasaddasamaṃ. Evaṃ – Nach einem auf 'a' endenden Wort wird im Neutrum für die Endungen 'yo' das 'ni' eingesetzt. Obwohl für die 'ni'-Endungen eine beständige Regel gilt, treten in der Alternative gemäß der Regel 'ninaṃ vā' 'ṭā' und 'ṭe' ein, und bei Dehnung entstehen 'napuṃsakā', 'napuṃsakāni'. 'Bho napuṃsaka', 'napuṃsakā', 'napuṃsakā', 'napuṃsakāni'. 'Napuṃsakaṃ', 'napuṃsake', 'napuṃsakāni'. 'Napuṃsakena' usw. ist gleich wie das Wort 'sugata'. Ebenso: Puñña+pāpa+phala+rūpa+sādhanaṃ,Sota+ghāna+sukha+dukkha+kāraṇaṃ; Dāna+sīla+dhana+jhāna+locanaṃ,Mūla+kūla+bala+jāla+maṅgalaṃ. 'Puñña' (Verdienst), 'pāpa' (Böses), 'phala' (Frucht), 'rūpa' (Form), 'sādhana' (Mittel), 'sota' (Ohr), 'ghāna' (Nase), 'sukha' (Glück), 'dukkha' (Leid), 'kāraṇa' (Ursache), 'dāna' (Gabe), 'sīla' (Tugend), 'dhana' (Reichtum), 'jhāna' (Meditation), 'locana' (Auge), 'mūla' (Wurzel), 'kūla' (Ufer), 'bala' (Kraft), 'jāla' (Netz), 'maṅgala' (Segen); Naḷina+liṅga+mukha+ṅga+jala+mbujaṃ,Pulina+dhañña+hirañña+phalā+mataṃ; Paduma+paṇṇa+susāna+vanā+yudhaṃ,Hadaya+cīvara+vattha+kuli+ndriyaṃ. 'Naḷina' (Lotus), 'liṅga' (Kennzeichen), 'mukha' (Mund), 'aṅga' (Glied), 'jala' (Wasser), 'ambuja' (Lotus), 'pulina' (Sandbank), 'dhañña' (Getreide), 'hirañña' (Gold), 'phalāmata' (Nektar-Frucht), 'paduma' (Lotus), 'paṇṇa' (Blatt), 'susāna' (Friedhof), 'vana' (Wald), 'āyudha' (Waffe), 'hadaya' (Herz), 'cīvara' (Robe), 'vattha' (Kleidung), 'kula' (Familie), 'indriya' (Sinn); Nayana+vadana+yāno+dana+sopāna+pānaṃ,Bhavana+bhuvana+lohā+lāta+tuṇḍa+ṇḍa+pīṭhaṃ,Karaṇa+maraṇa+ñāṇā+rammaṇā+rañña+tāṇaṃ,Tagara+nagara+tīra+cchatta+chiddo+dakāni.iccādi; 'Nayana' (Auge), 'vadana' (Gesicht), 'yāna' (Fahrzeug), 'odana' (gekochter Reis), 'sopāna' (Treppe), 'pāna' (Getränk), 'bhavana' (Wohnung), 'bhuvana' (Welt), 'loha' (Metall), 'alāta' (Feuerbrand), 'tuṇḍa' (Schnabel), 'aṇḍa' (Ei), 'pīṭha' (Stuhl), 'karaṇa' (Handlung), 'maraṇa' (Tod), 'ñāṇa' (Wissen), 'ārammaṇa' (Objekt), 'arañña' (Wald), 'tāṇa' (Schutz), 'tagara' (Weihrauchkraut), 'nagara' (Stadt), 'tīra' (Ufer), 'chatta' (Sonnenschirm), 'chidda' (Loch), 'udaka' (Wasser) und so weiter; Ekaccaṃ, 'Ekaccaṃ' (einige, ein gewisser). 136. Na [Pg.69] nissa ṭā 136. Nach 'ni' tritt 'ṭā' nicht ein. Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti, ekaccāni. Bho ekacca, ekaccā ekaccāni. Ekaccaṃ, ekacce ekaccāni. Sesaṃ napuṃsakaṃva. Nach Wörtern wie 'ekacca' tritt für das nachfolgende 'ni' kein 'ṭā' ein, daher 'ekaccāni'. 'Bho ekacca', 'ekaccā', 'ekaccāni'. 'Ekaccaṃ', 'ekacce', 'ekaccāni'. Der Rest ist wie beim Neutrum. Evaṃ paṭhamaṃ, paṭhamāni iccādi. Padaṃ, padā padāni iccādi napuṃsakasamaṃ. Nāsmiṃsu bhedo. Ebenso 'paṭhamaṃ', 'paṭhamāni' usw. 'Padaṃ', 'padā', 'padāni' usw. sind gleich wie das Neutrum. Bei 'nā', 'smiṃ' und 'su' gibt es einen Unterschied. 106. Nāssa sā 106. Für 'nā' wird 'sā' eingesetzt. Padādīhi nāssa sā hoti vā. Padasā padena. Nach Wörtern wie 'pada' wird für 'nā' optional 'sā' eingesetzt: 'padasā', 'padena'. 105. Padādīhi 105. Nach Wörtern wie 'pada'... Padādīhi smino si hoti vā. Padasi pade padamhi padasmiṃ, padesu. Evaṃ bilasaddo. Nach Wörtern wie 'pada' wird für 'smiṃ' optional 'si' eingesetzt: 'padasi', 'pade', 'padamhi', 'padasmiṃ'; [Plural:] 'padesu'. Ebenso dekliniert sich das Wort 'bila' (Loch). Kammasaddato nāssa ‘‘nāsse+no’’ti eno vā, kammena, ‘‘pumakammathāmā’’dinā utte kammunā kammanā. Imināva sasmāsu uttaṃ, ussa lasaññāyaṃ sa+smānaṃ yathāyogaṃ no+nā niccaṃ, vavatthitavibhāsattā vādhikārassa. Kammuno kammassa. Kammunā kammā kammamhā kammasmā. ‘‘Kammādito’’ti smino vā nimhi kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, sesaṃ napuṃsakasamaṃ. Camma+vesma+bhasmādayo kammasamā uttato+ññatra. Nach dem Wort 'kamma' wird für 'nā' gemäß 'nāsseno' optional 'eno' eingesetzt: 'kammena'; oder durch die Vokaländerung zu 'u' (utta) gemäß 'pumakammathāmā' usw.: 'kammunā', 'kammanā'. Ebenso erfolgt durch diese Regel die Änderung zu 'u' (utta) vor 'sa' und 'smā'. Wenn die Bezeichnung 'la' vorliegt, werden für 'sa' und 'smā' jeweils obligatorisch 'no' und 'nā' eingesetzt, wegen der Gültigkeit der begrenzten Option unter dem Einfluss von 'vā'. 'Kammuno', 'kammassa'. 'Kammunā', 'kammā', 'kammamhā', 'kammasmā'. Gemäß 'kammādito' wird für 'smiṃ' optional 'ni' eingesetzt: 'kammani', 'kamme', 'kammamhi', 'kammasmiṃ'. Der Rest ist gleich wie beim Neutrum. Wörter wie 'camma' (Leder), 'vesma' (Wohnung), 'bhasma' (Asche) usw. sind gleich wie 'kamma', außer bei der Änderung zu 'u' (utta). Gacchanta, si. ‘‘Ntassaṃ’’ti vā aṃmhi silopo gacchaṃ. Aññatra sissa daṃ, gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni. Bho gaccha gacchā gacchaṃ, gacchantā gacchantāni. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchante gacchantāni. Gacchatā gacchantene+ccādi pulliṅgasamaṃ. Evaṃ yajanta+vajantādayo. 'Gacchanta' (gehend), [die Endung] 'si'. Gemäß der Regel 'ntassaṃ' gibt es bei Eintritt von 'aṃ' optional den Wegfall von 'si': 'gacchaṃ'. Andernfalls wird für 'si' das 'daṃ' [oder 'aṃ'] eingesetzt: 'gacchantaṃ', 'gacchantā', 'gacchantāni'. 'Bho gaccha', 'gacchā', 'gacchaṃ'; 'gacchantā', 'gacchantāni'. 'Gacchaṃ', 'gacchantaṃ'; 'gacchante', 'gacchantāni'. 'Gacchatā', 'gacchantena' usw. ist gleich wie im Maskulinum. Ebenso verhalten sich 'yajanta' (opfernd), 'vajanta' (gehend) und andere. Akārantaṃ. Wörter, die auf 'a' enden. Aṭṭhi[Pg.70], silopo. 'Aṭṭhi' (Knochen), Wegfall von 'si'. 113. Jhalā vā 113. Nach 'jha' und 'la' optional. Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake. Aṭṭhīni. ‘‘Lopo’’ti yolope dīgho, aṭṭhī. Bho aṭṭhi aṭṭhī, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni aṭṭhī. Aṭṭhinā iccādi munisaddasamaṃ. Evaṃ pacchi+akkhi+dadhi+satthi+vāri+acciādayo. Nach 'jha'- und 'la'-Lauten wird im Neutrum für die Endungen 'yo' optional 'ni' eingesetzt: 'aṭṭhīni'. Bei Wegfall von 'yo' durch die Regel 'lopo' erfolgt Dehnung: 'aṭṭhī'. 'Bho aṭṭhi', 'aṭṭhī'; 'aṭṭhīni', 'aṭṭhī'. 'Aṭṭhiṃ'; 'aṭṭhīni', 'aṭṭhī'. 'Aṭṭhinā' usw. ist gleich wie das Wort 'muni'. Ebenso verhalten sich 'pacchi' (Korb), 'akkhi' (Auge), 'dadhi' (Quark), 'satthi' (Oberschenkel), 'vāri' (Wasser), 'acci' (Flamme) und andere. Ikārantaṃ. Wörter, die auf 'i' enden. Daṇḍi, napuṃsakattā ‘‘ekavacane’’ccādinā rasse silopo. Daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Ge vā’’ti rasse bho daṇḍi daṇḍī, daṇḍīni daṇḍī. ‘‘Naṃ jhīto’’ti naṃ. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍīni daṇḍī. Sesaṃ pulliṅge daṇḍīsamaṃ. Evaṃ sukhakārī+sīghayāyīādayo. 'Daṇḍi' (der einen Stock Tragende), wegen der Eigenschaft des Neutrums erfolgt Kürzung gemäß 'ekavacane' usw. und Wegfall von 'si': 'daṇḍīni', 'daṇḍī'. Bei Kürzung durch 'ge vā': 'bho daṇḍi', 'daṇḍī'; 'daṇḍīni', 'daṇḍī'. Es tritt 'naṃ' ein gemäß 'naṃ jhīto': 'daṇḍinaṃ', 'daṇḍiṃ'; 'daṇḍīni', 'daṇḍī'. Der Rest ist gleich wie das maskuline 'daṇḍī'. Ebenso verhalten sich 'sukhakārī' (Glück bringend), 'sīghayāyī' (schnell gehend) und andere. Īkārantaṃ. Wörter, die auf 'ī' enden. Cakkhu, cakkhūni cakkhū. Sesaṃ aṭṭhisamaṃ. Evaṃ āyu+vasu+dhanu+dāru+tipu+madhu+siṅgu+hiṅgu+vatthu+jatu+ambu+ assuādīni. Āyusaddato nāssa kodhādittā sāva viseso. 'Cakkhu' (Auge), 'cakkhūni', 'cakkhū'. Der Rest ist gleich wie 'aṭṭhi'. Ebenso verhalten sich 'āyu' (Leben), 'vasu' (Reichtum), 'dhanu' (Bogen), 'dāru' (Holz), 'tipu' (Blei), 'madhu' (Honig), 'siṅgu' (Meerrettichbaum), 'hiṅgu' (Asant), 'vatthu' (Gegenstand), 'jatu' (Lack), 'ambu' (Wasser), 'assu' (Träne) und andere. Beim Wort 'āyu' ist die Besonderheit vor 'nā' nur der Eintritt von 'sā', da es zur Klasse 'kodhādi' gehört. Ukārantaṃ. Wörter, die auf 'u' enden. Gotrabhu, rasse silopo. Gotrabhūni gotrabhū. Bho gotrabhu gotrabhū, gotrabhūni gotrabhū. Gotrabhuṃ, gotrabhūni gotrabhū iccādi pulliṅge vessabhūsamaṃ. Evaṃ sayambhū+abhibhū+dhammaññū ādayo. 'Gotrabhu' (einer, der zur Familie der Edlen gehört), bei Kürzung erfolgt der Wegfall von 'si': 'gotrabhūni', 'gotrabhū'. 'Bho gotrabhu', 'gotrabhū'; 'gotrabhūni', 'gotrabhū'. 'Gotrabhuṃ'; 'gotrabhūni', 'gotrabhū' usw. ist gleich wie das maskuline 'vessabhū'. Ebenso verhalten sich 'sayambhū' (der Selbstentstandene), 'abhibhū' (der Bezwinger), 'dhammaññū' (der das Dhamma Kennende) und andere. Ūkārantaṃ. Auf -ū endend. Visadā+visadākāra-vohāro+bhayamuttako[Pg.71]; Pumādijānane hetu-bhāvato liṅga+mīrito. Der von Furcht freie Sprachgebrauch von deutlicher und undeutlicher Form wird wegen seiner Eigenschaft als Ursache für das Erkennen von Männlichem usw. als „Geschlecht“ (liṅga) bezeichnet. Thana+kesāvatī nārī, massuvā puriso siyā; Ubhinna+mantaraṃ etaṃ, itaro+bhayamuttako. Eine Frau hat Brüste und [langes] Haar, ein Mann einen Bart; dies ist der Unterschied zwischen beiden; das andere ist frei von beidem. Ese+sā eta+mīti ca,Pasiddhiatthesu yesu lokassa; Thī+puma+napuṃsakānī+ti,Vuccante tāni nāmāni. In jenen in der Welt bekannten Bedeutungen, in denen „eso“ (dieser), „sā“ (diese) und „etaṃ“ (dieses) verwendet werden, werden diese Substantive als „weiblich“ (Femininum), „männlich“ (Maskulinum) und „sächlich“ (Neutrum) bezeichnet. Napuṃsakaliṅgaṃ. Das Neutrum (napuṃsakaliṅga). Atha sabbādīnaṃ rūpanayo niddisiyate, Nun wird das System der Formenbildung von „sabba“ usw. dargelegt: Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama, pubba+parā+para+dakkhiṇu+ttarā+dharāni vavatthāya+masaññāyaṃ. ‘‘Ūnapūrattha+madhikapadodāharaṇa+majjhāhāro’’ti ñāyā sabbādīsu paṭhīyanteti yojetabbaṃ. Ya tya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha iccete sabbādayo. Kaccāyane adassitassāpi tyasaddassa – sabba (all), katara (welcher von beiden), katama (welcher), ubhaya (beide), itara (der andere), añña (ein anderer), aññatara (einer von beiden), aññatama (irgendeiner), pubba (östlich/vorig), para (jenseitig/folgend), apara (westlich/andere), dakkhiṇa (südlich/recht), uttara (nördlich/höher), adhara (unterer) – diese dienen der Festlegung, wenn sie keine Eigennamen sind. Gemäß der Regel ‚Das Ausfüllen von Mangelhaftem, das Weglassen überflüssiger Wörter und das Hinzufügen von Ausgelassenem‘ ist anzuwenden, dass sie in der sabbādi-Klasse gelesen werden. ya (welcher), tya (jener), ta (er/jener), eta (dieser), ima (dieser), amu (jener), kiṃ (wer/was), eka (einer), tumha (du), amha (ich): diese sind die sabbādi. Obwohl das Wort ‚tya‘ im Kaccāyana-Werk nicht gezeigt wird – Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā; Bījāni tyāsu ruhanti, yadidaṃ sattā pajāyareti – „In ihnen (tyāsu) ist das Spiel verankert, in ihnen ist die Lust gefestigt; in ihnen wachsen die Samen, das heißt, wo die Wesen geboren werden“ – Pāḷiyaṃ dissamānattā idha saṅgaho. Da es im Pali-Kanon (Pāḷi) vorkommt, ist es hier aufgenommen. Tattha sabbasaddo niravasesattho. Katara+katamasaddā pucchanatthā. Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano. Itarasaddo vuttapaṭiyogīvacano. Aññasaddo adhikatāparavacano. Añña- tara+aññatamasaddā [Pg.72] aniyamatthā. Pubbādayo disādivavatthāvacanā. Yasaddo aniyamattho. Tya+tasaddā parammukhavacanā. Eta+ima+amu+kiṃ iccete samīpa+accantasamīpa+dūra+pucchanatthavacanā. Ekasaddo saṃkhyādivacano. Tumha+amhasaddā para+atta niddesavacanā. Dabei hat das Wort „sabba“ die Bedeutung von Restlosigkeit. Die Wörter „katara“ und „katama“ dienen der Frage. Das Wort „ubhaya“ drückt die Gesamtheit von zwei Teilen aus. Das Wort „itara“ drückt das Gegenteil des Erwähnten aus. Das Wort „añña“ drückt ein anderes als das Besprochene aus. Die Wörter „aññatara“ und „aññatama“ haben eine unbestimmte Bedeutung. „pubba“ usw. drücken die Festlegung von Himmelsrichtung usw. aus. Das Wort „ya“ hat eine relative/unbestimmte Bedeutung. Die Wörter „tya“ und „ta“ drücken das Entfernte (die dritte Person) aus. „eta“, „ima“, „amu“ und „kiṃ“ drücken Nähe, extreme Nähe, Ferne bzw. Frage aus. Das Wort „eka“ drückt Zahl usw. aus. Die Wörter „tumha“ und „amha“ drücken die Bezeichnung des Anderen bzw. des Selbst aus. Sabbo, sissa o, „Sabbo“: Für [die Endung] si wird o [gesetzt]. 138. Yona+meṭa 138. „Yonaṃ eṭa“ Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti niccaṃ. Sabbe. Bho sabba sabbā, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi sabbebhi. Evaṃ karaṇe. Sabbassa. Nach den auf -a endenden sabbādi-Wörtern wird für die yo-Endungen immer eṭa (e) gesetzt. Sabbe. Bho sabba, sabbā, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi, sabbebhi. Ebenso im Instrumentalis. Sabbassa. 99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca 99. „Sabbādīnaṃ naṃmhi ca“ Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti naṃmhi su+hisu ca. Ettha ādisaddo avayave, vuttañhi – Für die auf -a endenden sabbādi-Wörtern wird vor naṃ sowie vor su und hi ein e gesetzt. Hier bezieht sich das Wort ‚ādi‘ (und so weiter) auf einen Teil, denn es heißt: Mariyādāyaṃ pakāre ca, samīpe+vayave tathā; Catūsva+tthesu medhāvī, ādisaddaṃ pakāsayeti. „In Bezug auf Abgrenzung, Art und Weise, Nähe sowie einen Teil – in diesen vier Bedeutungen legt der Weise das Wort ‚ādi‘ dar.“ 100. Saṃ+sānaṃ 100. „saṃsānaṃ“ Sabbādito naṃvacanassa saṃ+sānaṃ honti. Sabbesaṃ sabbesānaṃ. Sabbā sabbamhā sabbasmā. Sabbe sabbamhi sabbasmiṃ, sabbesu. Nach einem sabbādi-Wort werden für die naṃ-Endung saṃ und sānaṃ gesetzt. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbā, sabbamhā, sabbasmā. Sabbe, sabbamhi, sabbasmiṃ, sabbesu. Itthiyaṃ ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccaye tassa ghasaññā. Sesaṃ kaññāva. Sabbā, sabbā sabbāyo. Bho sabbe, sabbā sabbāyo. ‘‘Gho ssaṃ+ssā+ssāyaṃ+tiṃ sū’’-ti rasse [Pg.73] sabbaṃ, sabbā sabbāyo. Sabbāya, sabbāhi sabbābhi. Im Femininum erhält es durch die Regel ‚itthiyam ato‘ mit dem ā-Suffix den Namen ‚gha‘. Der Rest dekliniert wie ‚kaññā‘. Sabbā, sabbā, sabbāyo. Bho sabbe, sabbā, sabbāyo. Nach der Regel ‚gho ssaṃ-ssā-ssāyaṃ-tiṃsu‘ wird gekürzt: sabbaṃ, sabbā, sabbāyo. Sabbāya, sabbāhi, sabbābhi. 101. Ghapā sassa ssā vā 101. „Ghapā sassa ssā vā“ Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti. Amussāti rūpassa ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssādesena siddhattā vāggahaṇa+muttaratthaṃ. Rasse sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ. Pañcamiyaṃ sabbāya. Für die sabbādi-Wörter nach gha und pā wird für sa optional ssā gesetzt. Da die Form „amussā“ durch die Substitution von „ssā“ gemäß der Regel „ssā vā teti-mā-mūhi“ etabliert ist, dient die Aufnahme von „vā“ (optional) für die nachfolgenden Regeln. Bei Kürzung: sabbassā, sabbāya. [Genitiv Plural:] sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Im Ablativ (fünfter Fall): sabbāya. 102. Smino ssaṃ 102. „Smino ssaṃ“ Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti. Sabbassaṃ sabbāyaṃ sabbāya, sabbāsu. Nach gha und pā der sabbādi-Wörter wird für smiṃ optional ssaṃ gesetzt. Sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāya, sabbāsu. Napuṃsake sabbaṃ. ‘‘Yonaṃ nī’’ti napuṃsake yossa nimhi – Im Neutrum: sabbaṃ. Nach der Regel ‚yonaṃ ni‘ wird im Neutrum für yo ein ni gesetzt – 137. Sabbādīhi 137. „Sabbādīhi“ Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti. Dīghe sabbāni. Bho sabba sabbā, sabbāni. Sabbaṃ, sabbe sabbāni. Nādīsu pumeva. Katarakatamaubhayā tīsu liṅgesu sabbasamā. Evaṃ itaraaññasaddā. Ssā+ssaṃsu viseso. Für das auf die sabbādi-Wörter folgende ni gibt es keinen Wechsel zu ṭā. Bei Dehnung: sabbāni. Bho sabba, sabbā, sabbāni. Sabbaṃ, sabbe, sabbāni. In den übrigen Kasus wie im Maskulinum. „katara“, „katama“ und „ubhaya“ sind in allen drei Geschlechtern völlig gleich wie „sabba“. Ebenso die Wörter „itara“ und „añña“. Es gibt jedoch einen Unterschied bei ssā und ssaṃ. 52. Ssaṃ+ssā+ssāyesvi-tare+ka+ññe+ti+māna+mi 52. „ssaṃ-ssā-ssāyesv itarekaññetimānam i“ Ssamādīsu itara+eka+añña+eta+ima iccetesaṃ i hoti niccaṃ. Itarissā itarāya, aññissā aññāya, aññāsaṃ [Pg.74] aññāsānaṃ. Aññissaṃ aññāyaṃ aññāya. Aññatara+ññatamā liṅgattaye sabbasamā. Vor ssaṃ usw. wird für diese: itara, eka, añña, eta, ima immer ein i gesetzt. Itarissā, itarāya, aññissā, aññāya, aññāsaṃ, aññāsānaṃ. Aññissaṃ, aññāyaṃ, aññāya. „aññatara“ und „aññatama“ sind in den drei Geschlechtern völlig gleich wie „sabba“. Pubbo, „Pubbo“ (Das Wort pubba): 143. Pubbādīhi chahi 143. „Pubbādīhi chahi“ Etehi chahi savisaye eṭa vā hotīti yossa eṭa, pubbe pubbā. Bho pubba pubbā, pubbe pubbā. Pubbaṃ, pubbe. Pubbena. Sesaṃ sabbaliṅge sabbasamaṃ. Evaṃ parādayo pañca. Nach diesen sechs wird in ihrem jeweiligen Bereich für yo optional eṭa (e) gesetzt, somit: pubbe, pubbā. Bho pubba, pubbā, pubbe, pubbā. Pubbaṃ, pubbe. Pubbena. Der Rest ist in allen Geschlechtern völlig gleich wie „sabba“. Ebenso verhalten sich die anderen fünf beginnend mit para. 139. Nā+ññañca nāma+ppadhānā 139. „Nāññañca nāmappadhānā“ Taṃnāmabhūtehi appadhānehi ca sabbādīhi sabbādikāriyaṃ na hoti. Te sabbā, sabbanāmā teti attho. Te piyasabbā, te atisabbā. Nāmabhūte ca aññapadatthādo appadhānavisaye ca sabbādikāriyanisedhena ‘‘paramasabbe tiṭṭhanti’’ tyādito padhānapadantato eṭaādayo honti, visesanasamāsassa uttarapadatthapadhānattā. Wenn diese sabbādi-Wörter zu Eigennamen (Nomen) geworden oder untergeordnet (appadhāna) sind, findet die sabbādi-Operation nicht statt. ‚Te sabbā‘ bedeutet ‚sie heißen alle Sabba‘. ‚Te piyasabbā‘, ‚te atisabbā‘. Da durch das Verbot der sabbādi-Operationen bei Eigennamen und im Bereich der Unterordnung wie bei der Bedeutung eines anderen Wortes (Bahuvrīhi) [keine pronominale Flexion stattfindet], treten in Fällen wie ‚paramasabbe tiṭṭhanti‘ (die höchsten Allen stehen), wo das Wort führend ist, eṭa usw. ein, weil beim Bestimmungskompositum (visesanasamāsa) die Bedeutung des hinteren Gliedes maßgeblich ist. 140. Tatiyatthayoge 140. „Tatiyatthayoge“ Tatiyatthena yoge ca sabbādikāriyaṃ na hoti. Māsena pubbā māsapubbā iccādi. Und bei Verbindung mit der Bedeutung des Instrumentalis findet die sabbādi-Operation nicht statt. Māsena pubbā = māsapubbā (einen Monat früher) usw. 141. Catthasamāse 141. „Catthasamāse“ Catthasamāsavisaye sabbādikāriyaṃ na hoti. Dakkhiṇuttarapubbānantiādi. Im Bereich des Dvandva-Kompositums findet die sabbādi-Operation nicht statt. Dakkhiṇuttarapubbānaṃ usw. 142. Ve+ṭa 142. „veṭa“ Iti [Pg.75] catthasamāse sabbādikāriyaṃ na hoti, niccena eṭaādesappasaṅge ayaṃ sampattavibhāsā. Pubbuttare pubbuttarā. Sesaṃ sugatasamaṃ. Somit findet im Dvandva-Kompositum die sabbādi-Operation nicht statt; da sonst die ständige Anwendung der Substitution durch eṭa drohen würde, handelt es sich hier um eine zulässige Option (vibhāsā). Pubbuttare, pubbuttarā. Der Rest ist gleich wie bei „sugata“. Yo, ye. Yā, yāyo. Yaṃ, yāni iccādi sabbasamaṃ. Yādīna+mālapane rūpaṃ na sambhavati. yo, ye. yā, yāyo. yaṃ, yāni usw. sind völlig gleich wie „sabba“. Für die Pronomen wie „ya“ gibt es keine Form im Vokativ. Tya si – Tya [bei folgendem] si – 128. Tya+te+tānaṃ tassa so 128. Für [das Pronomen] ta (tassa) gibt es [die Ersetzungen] tya, te, tānaṃ sowie so. Tya+te+tāna+manapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi. Syo, tye. Syā, tyā, tyāyo. Tyaṃ, tyāni iccādi sabbasamaṃ. Für das nicht-sächliche [Pronomen] ta (tassa) gibt es [die Ersetzungen durch] tya, te und tānaṃ, und vor si wird es zu so. Syo, tye. Syā, tyā, tyāyo. Tyaṃ, tyāni und so weiter ist ganz genau so. So, So, 131. Tatassa no sabbāsu 131. Für das [Pronomen] ta (tatassa) gibt es [die Ersetzung] na (no) bei allen [Endungen]. Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsu vibhattīsu. ‘‘Tya+te+tānaṃ tassā’’ti ca ettha tyādīnaṃ takāraggahaṇaṃ syā sā esā nāyoti itthiyaṃ sabbasamā hotīti. Ne te. Naṃ taṃ, ne te. Nena tene, nehi nebhi tehi tebhi. Für das Pronomen ta (tasaddassa) gibt es optional (vā) die Ersetzung durch na (no) bei allen Kasusendungen (sabbāsu vibhattīsu). Und bei „tya+te+tānaṃ tassā“ bezieht sich die Erfassung des Buchstabens t (takāraggahaṇa) von tya usw. darauf, dass im Femininum alles gleich ist wie: syā, sā, esā, nāyo. [Beispiele:] Ne, te. Naṃ, taṃ; ne, te. Nena, tene; nehi, nebhi; tehi, tebhi. 132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi+massa ca 132. Es gibt [die Ersetzung] ṭa vor sa, smā, smiṃ, ssāya, ssaṃ, ssā, saṃ, mhā, mhi, su und von ima (imassa ca). ‘‘Ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa cā’’ti vuttepi tesaṃ vibhattīnaṃ ādesesu ssāyādīsu paresu ‘‘tadādesā tadiva [Pg.76] bhavantī’’ti ñāyā ṭādese siddhepi yādiādesantare pare nivattanatthaṃ ssādīnaṃ gahaṇaṃ. Obwohl es heißt: „ṭa sa+smā+smiṃ+naṃsmi+massa ca“, erfolgt die Nennung von ssā usw., wenn die Ersetzungen dieser Kasusendungen, wie ssāya usw., folgen, nach dem Grundsatz „deren Ersetzungen sind wie diese selbst“ (tadādesā tadiva bhavanti). Obwohl die ṭa-Ersetzung bereits etabliert ist, dient dies dem Zweck, [die ṭa-Ersetzung] zu verhindern, wenn andere Ersetzungen wie yā usw. folgen. Sādīsvi+massa tasaddatakārassa ca ṭo vā hoti. Pubbassaralopo. Eva+muparipi. Assa nassa tassa, nesaṃ nesānaṃ tesaṃ tesānaṃ. Amhā asmā namhā nasmā tamhā tasmā. Amhi asmiṃ namhi nasmiṃ tamhi tasmiṃ, nesu tesu. Vor sa usw. (sādīsu) wird für ima und für das t (takāra) des Wortes ta optional ṭa (ṭo). Elision des vorhergehenden Vokals. Ebenso auch im Folgenden. Assa, nassa, tassa; nesaṃ, nesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ. Amhā, asmā, namhā, nasmā, tamhā, tasmā. Amhi, asmiṃ, namhi, nasmiṃ, tamhi, tasmiṃ; nesu, tesu. Itthiyaṃ sā, nā nāyo tā tāyo. Naṃ taṃ, nā nāyo tā tāyo. Nāmhi – Im Femininum: sā, nā, nāyo, tā, tāyo. Naṃ, taṃ; nā, nāyo, tā, tāyo. Vor nā – 46. Ssā vā te+ti+mā+mūhi 46. Nach ta, eta, ima und amu wird [nā] optional zu ssā. Ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhi ekatte nādīnaṃ ssā vā hoti. Antassarānaṃ ghapavohārena taṃsahacaritāpi saddā ‘‘kunte pavesayā’’ti ñāyā gayhantīti ‘‘ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhī’’ti vuttaṃ. Vāṭādese assā nassā nāya. Nach den mit der Bezeichnung ghapa versehenen [Stämmen] ta, eta, ima und amu wird im Singular für nā usw. optional ssā. Durch die Bezeichnung ghapa für die Endvokale werden auch die damit assoziierten Wörter nach der Regel „bringe die Lanzen hinein“ (kunte pavesaya) erfasst; daher heißt es „ghapasaññehi ta+eta+ima+amūhī“. Bei optionaler ṭa-Ersetzung: assā, nassā, nāya. 53. Tāya vā 53. Optional für ta (tāya vā): Ssaṃssāssā yesu tassa vā i hoti. Tissā tassā tāya, nāhi nābhi tāhi tābhi. Sassa vā ssāmhi assā nassā tissā tassā. Vor ssaṃ, ssā und ssāye (ssaṃ-ssā-ssāyesu) wird [der Endvokal] von ta (tassa) optional zu i. [Beispiele:] tissā, tassā, tāya; nāhi, nābhi, tāhi, tābhi. Vor [dem Suffix] ssa optional bei [der Ersetzung] ssā (sassa vā ssāmhi): assā, nassā, tissā, tassā. 54. Te+ti+māto sassa ssāya 54. Nach tā, etā und imā (te-ti-māto) wird [das Suffix] ssa zu ssāya. Tā+etā+imāto sassa ssāyo hoti vā. Assāya nassāya tissāya tassāya, ‘‘ghapate’’ccādinā yādese [Pg.77] nāya tāya. Naṃvacanassa sa+mādese takārassa ca vā ṭādese āsaṃ nāsaṃ nāsānaṃ tāsaṃ tāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ assā nassaṃ nassā nāyaṃ nāya tissaṃ tissā tassaṃ tassā tāyaṃ tāya, nāsu tāsu. Von tā, etā und imā (tā-etā-imāto) wird [das Suffix] ssa optional zu ssāya (ssāyo). [Beispiele:] assāya, nassāya, tissāya, tassāya. Wenn durch [die Regel] „ghapato...“ usw. die Ersetzung durch ya erfolgt: nāya, tāya. Bei der Ersetzung des Plural-Suffixes naṃ durch sa (sa-mādese) und optionaler ṭa-Ersetzung des Konsonanten t (takārassa): āsaṃ, nāsaṃ, nāsānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Im Lokativ (sattamiyaṃ): assaṃ, assā, nassaṃ, nassā, nāyaṃ, nāya, tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā, tāyaṃ, tāya; nāsu, tāsu. Napuṃsake naṃ taṃ, nāni tāni. Naṃ taṃ, ne nāni te tāni. Sesaṃ pumeva. Im Neutrum: naṃ, taṃ; nāni, tāni. [Akkusativ:] naṃ, taṃ; ne, nāni, te, tāni. Der Rest ist wie im Maskulinum. ‘‘Yaṃtaṃsaddā niccasambandhā’’ti ñāyā yaṃsaddena aniyamitatthaṃ taṃsaddo niyameti. Nach der Regel „die Wörter yaṃ und taṃ stehen in beständiger Beziehung zueinander“ (yaṃtaṃsaddā niccasambandhā) bestimmt das Wort taṃ die unbestimmte Bedeutung des Wortes yaṃ. Pasiddhe anubhūtatthe, pakkantavisaye tathā; Yaṃsadda+manapekkheva, taṃsaddo yujjate sadāti – „Bei einer bekannten Sache, einer bereits erfahrenen Sache sowie im Bereich des zuvor Erwähnten wird das Wort taṃ stets gebraucht, ohne das Wort yaṃ zu verlangen“ – Vuttattā ettheva taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhati. Yathākkamaṃ tatri+da+mudāharaṇaṃ – Da dies so gesagt wurde, verlangt das Wort taṃ hierbei das Wort yaṃ nicht. Die diesbezüglichen Beispiele sind der Reihe nach: (.) ‘‘Namo tassā’’ti ca, (.) ‘‘aggimpa+kkhinā…pe… ñātakārī hi so jino’’ti ca, (..) Purimagāthāya vuttamunisadda+mapekkhitvā ‘‘savāsane kilese so’’ti ca. (.) „Namo tassa“ und (.) „aggimpakkhinā… (usw.) …ñātakārī hi so jino“ und (..) in Bezug auf das in der vorherigen Strophe erwähnte Wort „muni“: „savāsane kilese so“. Eso, ete. Esā, etā etāyo, etaṃ, etāni iccādi ṭa+nādesābhāvova viseso. Eso, ete. Esā, etā, etāyo; etaṃ, etāni und so weiter; der einzige Unterschied ist das Fehlen der Ersetzungen durch ṭa und na. Ima si, Ima [mit] si, 127. Simha+napuṃsakassā+yaṃ 127. Vor si wird das nicht-sächliche [Pronomen] ima zu ayaṃ. Imasaddassa anapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. Für das nicht-sächliche Wort ima gibt es die Ersetzung durch ayaṃ vor si. [Beispiele:] Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. 126. Nāmha+ni+mi 126. Vor nā wird [ima] zu ana und imi. Imasaddassa [Pg.78] anitthiyaṃ nāmhi ana+imiiccādesā honti. ‘‘Ate+nā’’ti ene anena iminā. Himhi – Für das Wort ima gibt es im Nicht-Femininum vor nā die Ersetzungen ana und imi. Durch „atena“ wird es zu ena: anena, iminā. Vor hi – 125. Imassā+nitthiyaṃ ṭe 125. Für ima gibt es im Nicht-Femininum [die Ersetzung] ṭe. Imassā+nitthiyaṃ ṭe hoti vā su+naṃ+hisu. ‘‘Nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ’’ti ñāyā ‘anitthiyaṃ’ti itthiliṅganisedhā imassāti nāmaggahaṇavisaye liṅgavisesitassa imasaddassāpi gahaṇaṃ. Tassa phalaṃ ‘‘tatassa no sabbāsu’’ tyādo liṅgattaye kāriyasiddhi. Ehi ebhi imehi imebhi. ‘‘Ṭa sasmāsmi’’miccādinā sabbassi+massa vā ṭādese assa imassa, vā ṭe esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ. Amhā asmā imamhā imasmā. Amhi asmiṃ imamhi imasmiṃ, esu imesu. Für ima gibt es im Nicht-Femininum optional [die Ersetzung] ṭe vor su, naṃ und hi. Nach dem Grundsatz „bei der Nennung eines Nomens wird auch das durch ein Genus charakterisierte mit erfasst“ (nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ) wird durch den Ausschluss des Femininums („anitthiyaṃ“) im Bereich der Nennung des Nomens „imassa“ auch das nach Genus spezifizierte Wort ima erfasst. Das Resultat davon ist das Gelingen der Operation in allen drei Genera bei „tatassa no sabbāsu“ usw. [Beispiele:] Ehi, ebhi; imehi, imebhi. Durch „ṭa sasmāsmiṃ…“ usw. gibt es bei optionaler ṭa-Ersetzung für das gesamte ima: assa, imassa; bei optionalem ṭe: esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Amhā, asmā, imamhā, imasmā. Amhi, asmiṃ, imamhi, imasmiṃ; esu, imesu. Itthiyaṃ ayaṃ, imā imāyo. Imaṃ, imā imāyo. Nā ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti ssā vā, vā ṭādese ‘‘ssa’’ miccādinā iādese ca kate assā imissā imāya, imāhi imābhi. Assā imissā assāya imissāya imāya. Naṃvacanassa sa+mādese imassa ca vā ṭādese assa ‘‘sunaṃhi sū’’ti dīghe ca kate āsaṃ, aññatra imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ assā imissā imāyaṃ imāya, imāsu. Im Femininum: ayaṃ, imā, imāyo. Imaṃ, imā, imāyo. Vor nā gibt es optional ssā nach „ssā vā te+ti+mā+mūhī“, und bei optionaler ṭa-Ersetzung sowie nach erfolgter i-Ersetzung durch „ssa…“ usw.: assā, imissā, imāya; imāhi, imābhi. Assā, imissā, assāya, imissāya, imāya. Bei der Ersetzung des Suffixes naṃ durch sa und optionaler ṭa-Ersetzung von ima und Dehnung durch „sunaṃhi sū“: āsaṃ; andernfalls: imāsaṃ, imāsānaṃ. Im Lokativ: assaṃ, imissaṃ, assā, imissā, imāyaṃ, imāya; imāsu. Napuṃsake – Im Neutrum – 201. Imassi+daṃ vā 201. Für ima gibt es optional [die Ersetzung] idaṃ. Aṃsisu [Pg.79] saha tehi imassi+daṃ hoti vā napuṃsake. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Idaṃ imaṃ, ime imāni. Anena iminā iccādi pulliṅgasamaṃ. Vor aṃ und si zusammen mit diesen [Endungen] wird ima im Neutrum optional zu idaṃ. Idaṃ, imaṃ; ime, imāni. Idaṃ, imaṃ; ime, imāni. Anena, iminā und so weiter ist gleich wie im Maskulinum. 197. Ime+tāna+menā+nvādese dutiyāyaṃ 197. Für ima und eta gibt es die Ersetzung durch ena bei erneuter Erwähnung (anvādese) im Akkusativ (dutiyāyaṃ). Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāya+menādeso hoti. Imaṃ bhikkhuṃ vinaya+majjhāpaya, atho enaṃ dhamma+majjhāpaya. Ime bhikkhū vinaya+majjhāpaya, atho ene dhamma+majjhāpaya. Eva+metassa ca yojanīyaṃ. Für die Wörter ima und eta gibt es im Bereich der wiederholten Erwähnung des bereits Gesagten im Akkusativ die Ersetzung durch ena. „Lehre diesen Mönch den Vinaya, und lehre ihn (enaṃ) die Lehre.“ „Lehre diese Mönche den Vinaya, und lehre sie (ene) die Lehre.“ Ebenso ist dies auch bei eta anzuwenden. Amu si, Amu [mit] si, 129. Massā+mussa 129. Für das m (massa) von amu (amussa) [gibt es die Ersetzung durch s] – Anapuṃsakassā+mussa makārassa so hoti simhi. Asu, yo – Für den Buchstaben m (makāra) des nicht-sächlichen [Pronomens] amu gibt es vor si die Ersetzung durch s (so). Asu. Vor yo – 86. Lopo+musmā 86. Nach amu (amusmā) erfolgt die Elision [von yo]. Niyamasutta+midaṃ, amusaddato yonaṃ lopo hoti niccaṃ pulliṅge. Dīghe amū. Jhalato yonaṃ ‘‘lopo’’ti lope siddhepi vo+pavādo+ya+mārambho. Dies ist eine einschränkende Regel (niyamasutta); nach dem Wort amu erfolgt im Maskulinum immer die Elision von yo. Bei Dehnung: amū. Obwohl die Elision von yo nach jha und la durch „lopo“ bereits etabliert ist, ist diese Formulierung eine Ausnahme davon. Ārambho vacanampatti, lakkhaṇaṃ yogalakkhaṇaṃ; Vākyaṃ satthañca iccādi, suttāna+mabhidhāyakā. Anfang, das Erlangen des Wortes, Merkmal, das Merkmal der Anwendung; Satz und Lehrwerk und so weiter sind Bezeichnungen für die Suttas. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi amūbhi. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi, amūbhi. 87. Na no sassa 87. Kein „no“ für „sa“. Amusmā [Pg.80] sassa no na hoti. Amussa, amūsaṃ amūsānaṃ. ‘‘Nāsmāssā’’ti lato smāssa nā, amunā amumhā amusmā. Amumhi amusmiṃ, amūsu. Nach dem Pronomen amu gibt es für sa kein no. Amussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Gemäß der Regel „Nāsmāssā“ wird nach dem l-Laut smā zu nā: amunā, amumhā, amusmā. [Lokativ:] Amumhi, amusmiṃ, amūsu. Itthiyaṃ asu, amū amuyo. Amuṃ, amū amuyo. Nā, ‘‘ssā vā te+ti+mā+mūhī’’ti nādyekavacanānaṃ ssā vā, amussā amuyā, amūhi amūbhi. Amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ. Sattamiyaṃ amussaṃ amussā amuyaṃ amuyā, amūsu. Im Femininum: asu, amū, amuyo. [Akkusativ:] amuṃ, amū, amuyo. [Instrumental:] nā. Gemäß der Regel „ssā vā te-ti-mā-mūhi“ gibt es optional ssā für die Singular-Endungen beginnend mit nā: amussā, amuyā; amūhi, amūbhi. [Genitiv/Dativ:] amussā, amuyā; amūsaṃ, amūsānaṃ. Im Lokativ: amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā; amūsu. Napuṃsake – Im Neutrum: 202. Amussā+duṃ 202. Für amu [gibt es] aduṃ. Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake. Aduṃ, silopo, amuṃ. ‘‘Jhalā vā’’ti vāniādese amūni amū. Aduṃ amuṃ, amūni amū. Amunā iccādi pulliṅgasamaṃ. Vor aṃ und si, zusammen mit diesen, wird für amu im Neutrum optional aduṃ gebildet. [Es ergibt sich] aduṃ (mit Wegfall von si) und amuṃ. Gemäß „Jhalā vā“ erfolgt optional die Ersetzung durch ni: amūni, amū. [Akkusativ:] aduṃ, amuṃ; amūni, amū. Amunā und so weiter ist dem Maskulinum gleich. ‘‘Sakatte’’ti kapaccaye – Beim Suffix -ka im Sinne der eigenen Bedeutung (sakatte): 130. Ke vā 130. Vor ka optional. Amu eva amukoti sakatthe kapaccaye taddhitavuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti silope ca kate ‘‘nimittābhāve nemittikassābhāvo’’ti ñāyā nimittabhūtassa sissā+bhāve nemittikassa ‘‘massā+mussā’’ti kattabbassa sakārassa nivuttīti ‘ke vā’ti vikappena massa sakārattha+ mida+māraddhaṃ[Pg.81]. Amussa massa ke sa hoti vā. Asuko amukā, asukā amukā. Asukaṃ amukaṃ iccādi. „Amu“ selbst ist „amuko“. Da es eine Taddhita-Derivation mit dem Suffix -ka in eigener Bedeutung ist und nach dem Wegfall von -si gemäß „ekatthatāyaṃ“ die Maxime gilt: „Beim Fehlen der Ursache fehlt auch das Verursachte“, entfällt beim Nichtvorhandensein des als Ursache dienenden -si auch das s (sakāra), das für das m gemäß „massāmussā“ gebildet werden müsste. Daher wurde diese Regel „ke vā“ eingeführt, um optional das s anstelle des m zu bewirken. Für das m von amu wird vor ka optional s. Asuko, amukā, asukā, amukā. Asukaṃ, amukaṃ und so weiter. Kiṃ si. Kiṃ [mit] si. 198. Kissa ko sabbāsu 198. Für kiṃ [gibt es] ko vor allen [Kasusendungen]. Sabbāsu vibhattīsu kissa ko hoti. Sisso, ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi kebhi. Vor allen Kasusendungen (Vibhaktis) wird für kiṃ ko eingesetzt. Nach dem Wegfall von si: ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. 199. Ki sasmiṃsu vā nitthiyaṃ 199. Ki [wird für kiṃ] optional vor sa und smiṃ, außer im Femininum. Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu. Kissa kassa, kesaṃ kesānaṃ. Kamhā kasmā. Kimhi kismiṃ kamhi kasmiṃ, kesu. Außer im Femininum wird für kiṃ vor sa und smiṃ optional ki gebildet. [Genitiv/Dativ:] kissa, kassa; kesaṃ, kesānaṃ. [Ablativ:] kamhā, kasmā. [Lokativ:] kimhi, kismiṃ, kamhi, kasmiṃ; kesu. Itthiyaṃ vibhattīsu paresu kādese kate akārantattā majjhe āpaccayakaraṇa+maviruddhanti ā, kā, kāyo. Kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāva. Im Femininum: Wenn vor folgenden Kasusendungen die Ersetzung durch kā erfolgt ist, ist das Einfügen des Suffixes -ā in der Mitte wegen der Endung auf -a nicht widersprüchlich; [daher:] kā, kāyo. Kaṃ, kā, kāyo und so weiter, alles ebenso. Napuṃsake – Im Neutrum: 200. Ki+maṃsisu saha napuṃsake 200. Kiṃ vor aṃ und si, zusammen mit diesen, im Neutrum. Aṃsisu saha tehi kiṃ saddassa kiṃhoti napuṃsake. Kādesassa sāmaññattā ‘‘visesavihitā vidhayo sāmaññavidhayo nisedhentī’’ti ñāyā kiṃādesena kādesanivutti. Kiṃ, kāni. Kiṃ, ke kāni. Kene+ccādi pubbeva. Vor aṃ und si, zusammen mit diesen, wird für das Wort kiṃ im Neutrum kiṃ gebildet. Da die Ersetzung durch kā allgemein ist, gilt die Maxime: „Spezifisch vorgeschriebene Regeln schließen allgemeine Regeln aus“; durch die Ersetzung durch kiṃ wird die Ersetzung durch kā verhindert. [Nominativ:] kiṃ, kāni. [Akkusativ:] kiṃ, ke, kāni. Kena und so weiter wie zuvor. Ekasaddo [Pg.82] saṃkhyā+tulya+ñña+sahāyavacano. Yadā saṃkhyāvacano, tadā ekavacananto, atra ekasaddo saṃkhyeyyavāpī. Aññatra tulyādīsu bahuvacanantopi. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ, ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge. Das Wort „eka“ drückt Zahl, Gleichheit, Anderes und Gefährten aus. Wenn es eine Zahl ausdrückt, steht es im Singular; hier bezeichnet das Wort „eka“ auch das zu Zählende. In den anderen Bedeutungen wie Gleichheit usw. steht es auch im Plural. Eko, eke. Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekāni und so weiter, in allen drei Genera ganz gleich. Tulye eko vilāso dvinnaṃ kumārānaṃ, eke vaṇṇasaddā dvinnaṃ kumārānaṃ. Aññatthe eko ācariyo eva+māha, eke ācariyā eva+māhaṃsu. Asahāyate ekova araññaṃ pavisitvā. Im Sinne von Gleichheit (tulye): Ein einheitlicher Anblick gehört zwei Knaben, dieselben Farbtöne gehören zwei Knaben. Im Sinne von Anderes (aññatthe): Ein gewisser Lehrer sprach so, andere Lehrer sprachen so. Im Sinne der Gefährtenlosigkeit (asahāyate): Allein ging er in den Wald. Eko, eke. Ekā, ekā ekāyo. Ekaṃ ekāni+ccādi sabbasamaṃ tiliṅge. Ssā+ssaṃsu pana ‘‘ssa’’mādinā i, ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ ekāya. Eko, eke. Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekāni und so weiter, in allen drei Genera ganz gleich. Vor ssā und ssaṃ aber wird durch die Regel beginnend mit „ssa“ ein i bewirkt: ekissā, ekāya; ekissaṃ, ekāyaṃ, ekāya. Idha attaparagāravavasena ekassāpi ‘‘amhākaṃ rañño’’tipi ‘‘eke ācariyā’’tipi bahuvacanassa lokena icchitattā bahulavidhānā bahuvacaneneva sijjhati. Da hier aus Gründen des Respekts vor sich selbst oder anderen auch für eine einzelne Person der Plural vom allgemeinen Sprachgebrauch gewünscht wird, wie in „unseres Königs“ oder „einige Lehrer“, wird dies durch die vielfältige Regelung (bahulavidhāna) eben durch den Plural gebildet. Tumha+amhasaddā aliṅgā, tathā ubha+kati+dvisaddā, pañcādayo aṭṭhārasantā ca. Tumha si, amha si. Die Wörter tumha und amha sind genuslos; ebenso die Wörter ubha, kati und dvi, sowie die Zahlen von fünf an bis einschließlich achtzehn. Tumha [mit] si, amha [mit] si. 212. Tumhassa tuvaṃtva+mamhi ca 212. Für tumha [gibt es] tuvaṃ und tvaṃ vor amhi und si. Amhi simhi ca tumhassa savibhattissa tuvaṃ+tvaṃ honti. Tuvaṃ tvaṃ. Vor amhi und si werden für das Wort tumha samt seiner Kasusendung tuvaṃ und tvaṃ gebildet: tuvaṃ, tvaṃ. 211. Simha+haṃ 211. Vor si [wird für amha] ahaṃ gebildet. Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti. Ahaṃ, yevasve+ṭa, tu mhe. Vor si wird für das Wort amha samt seiner Kasusendung ahaṃ gebildet. Ahaṃ. [Sutta:] ... tumhe. 2,209. Maya+masmā+mhassa 2,209. Maya und masmā für amha. Yosva+mhassa [Pg.83] savibhattissa maya+masmā vā honti yathākkamaṃ. Mayaṃ amhe. Vor yo wird für amha samt Kasusendung optional maya und masmā gebildet, der Reihe nach: mayaṃ, amhe. 227. Aṃmhi taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ 227. Vor aṃ [gibt es] taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ. Aṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ+maṃ+tavaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ. Vor aṃ werden für die Wörter tumha und amha samt ihren Kasusendungen taṃ, maṃ, tavaṃ und mamaṃ gebildet, der Reihe nach: taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ. 231. Dutiyā yomhi vā 231. Vor dem Akkusativ-yo optional. Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ vā honti yomhi dutiye, tumhaṃ tumhākaṃ tumhe, amhaṃ amhākaṃ amhe. Vor dem zweiten yo (Akkusativ-Plural) wird für die Wörter tumha und amha samt ihren Kasusendungen jeweils optional die Ersetzung durch ṅaṃ und ṅākaṃ gebildet: tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ, amhākaṃ, amhe. 228. Nāsmāsu tayā+mayā 228. Vor nā und smā [gibt es] tayā und mayā. Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā+mayā honti yathākkamaṃ. ‘‘Nāsmāsū’’ti bahuvacanesupi vibhattikkama+manapekkhitvā saddakkamena paccekaṃ dve dve honti. Vor nā und smā werden für die Wörter tumha und amha samt ihren Kasusendungen tayā und mayā gebildet, der Reihe nach. Durch die Regel „Nāsmāsu“ werden, auch bei den Pluralen, ohne Rücksicht auf die Reihenfolge der Kasusendungen, gemäß der Reihenfolge der Wörter jeweils zwei Formen gebildet. 213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa 213. Für den t-Laut von tayā und tayi [gibt es] optional tva. Tumhassa tayātayīnaṃ takārassa tva hoti vā. Tvayā tayā, mayā. Tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi. Für den t-Laut (takāra) von tayā und tayi bei tumha wird optional tva gebildet: tvayā, tayā; mayā. [Instrumental-Plural:] tumhehi, tumhebhi; amhehi, amhebhi. 229. Tava+mama+tuyhaṃ+mayhaṃ se 229. Vor sa [gibt es] tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ. Se tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ete ādesā honti yathākkamaṃ. Tava tuyhaṃ, mama mayhaṃ. Wenn die Endung -sa folgt, treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' mitsamt ihrer Kasusendung jeweils diese Ersetzungen der Reihe nach ein: 'tava', 'tuyhaṃ' und 'mama', 'mayhaṃ'. 211. Naṃsesva+smākaṃ+mamaṃ. 211. Wenn -naṃ und -sa folgen, treten 'asmākaṃ' und 'mamaṃ' ein. Naṃsesva+mhassa [Pg.84] savibhattissa asmākaṃ+mamaṃ honti yathākkamaṃ. Mamaṃ. Wenn -naṃ und -sa folgen, treten für 'amha' mitsamt seiner Kasusendung jeweils 'asmākaṃ' und 'mamaṃ' der Reihe nach ein. Beispiel: 'Mamaṃ'. 230. Ṅaṃ+ṅākaṃ naṃmhi 230. Wenn -naṃ folgt, treten -ṅaṃ und -ṅākaṃ ein. Naṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savitattīnaṃ ṅaṃ+ṅākaṃ honti paccekaṃ. Tumhaṃ tumhākaṃ amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ. Kaccāyane ekavacanassa aṃvidhānatthaṃ sutta+māraddhaṃ, ettha pana attagāravavasena aṃmhi tumhaṃ amhaṃbhi sijjhanti bahulādhikārā. Wenn -naṃ folgt, treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' mitsamt ihrer Kasusendung jeweils einzeln -ṅaṃ und -ṅākaṃ ein. Beispiele: 'tumhaṃ', 'tumhākaṃ', 'amhaṃ', 'amhākaṃ', 'asmākaṃ'. Im Kaccāyana-Grammatikwerk wurde ein Sutta eingeführt, um -aṃ im Singular vorzuschreiben. Hier jedoch bilden sich aus Gründen der Selbstehrerbietung bei Vorliegen von -aṃ die Formen 'tumhaṃ' und 'amhaṃ' durch den weitreichenden Einfluss der Regelung 'bahulaṃ' (vielfach/allgemein). 214. Smāmhi tvamhā 214. Wenn -smā folgt, tritt 'tvamhā' ein. Smāmhi tumhassa savitattissa tvamhā hoti vā. Tvamhā tvayā tayā, mayā. Wenn -smā folgt, tritt für 'tumha' mitsamt seiner Kasusendung optional 'tvamhā' ein. Beispiele: 'tvamhā', 'tvayā', 'tayā'; sowie 'mayā'. 226. Smimhi tumhamhānaṃ tayi+mayi 226. Wenn -smim folgt, treten für 'tumha' und 'amha' jeweils 'tayi' und 'mayi' ein. Smimhi tumhaamhasaddānaṃsavibhattīnaṃ tayi+mayi hoti yathākkamaṃ. Tvayi tayi, mayi. Tumhesu. Wenn -smim folgt, treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' mitsamt ihrer Kasusendung jeweils 'tayi' und 'mayi' der Reihe nach ein. Beispiele: 'tvayi', 'tayi', sowie 'mayi'. Im Plural: 'tumhesu'. 203. Sumhā+mhassā+smā 203. Wenn -su folgt, tritt für 'amha' 'asmā' ein. Amhassa asmā hoti vā sumhi. Asmāsu amhesu. Sabbādayo vutta+mapekkhantā vakkhamānaṃ vāti ida+mesaṃ lakkhaṇaṃ. Für 'amha' tritt optional 'asmā' ein, wenn -su folgt. Beispiele: 'asmāsu', 'amhesu'. Die Pronomina, beginnend mit 'sabba', beziehen sich auf das bereits Gesagte, und dies ist ihre Regel: „[das Wort] 'vā' (optional) wird noch zu nennen sein“. 232. Apādādo padate+kavākyeti 232. „Nicht am Anfang eines Versfußes, nach einem Wort, in demselben Satz“ (apādādo padato ekavākye). Adhikāro. Ettha pādo nāma gāthāya catutthaṃso, tasmā ‘‘tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’ti ettha vo na hoti. Ettha padanti vutta saddo sabhāvato – Dies ist eine leitende Regel (adhikāra). Hier bedeutet 'pāda' ein Viertel einer Strophe (gāthā); daher tritt in „tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ“ kein 'vo' ein. Das hier verwendete Wort 'pada' bezieht sich seiner Natur nach auf den Laut: Ākāsavāyuppabhavo [Pg.85] sarīrā,Samuccaraṃ vatta+mupeti nādo; Ṭhānantare suppaṭihaññamāno,Vaṇṇatta+māgacchati so tu saddoti – „Der Klang, der aus Raum und Wind entsteht und dem Körper entspringt, gelangt zum Sprechen; an den verschiedenen Artikulationsstellen wohl angeschlagen, erlangt er den Zustand eines Lautes (vaṇṇa) – dieser wird wahrlich als Laut (sadda) bezeichnet“ – Vuttattā ekeko vaṇṇo saddo nāma, tabbaṇṇasamūho padaṃ, tappadasamūho vākyañca. Tathā hi – Weil dies so gesagt wurde, wird jeder einzelne Laut 'sadda' genannt, eine Ansammlung solcher Laute ist ein 'pada' (Wort), und eine Ansammlung solcher Wörter ist ein 'vākya' (Satz). Denn in der Tat: Vitatyantaṃ padaṃ tassa, ca yo vākyanti manvayaṃ; Upacārā vaṇṇasadda-vāccaṃ taṃ na pariccaje. „Ein Wort ist das, was auf eine Flexionsendung ausgeht, und eine geordnete Folge davon ist ein Satz; durch metaphorische Übertragung sollte man das, was durch den Ausdruck 'Laut-Wort' (vaṇṇasadda) bezeichnet wird, nicht aufgeben.“ Taṃ padañca – Und dieses Wort: Padaṃ catubbidhaṃ vuttaṃ, nāmā+khyāto+pasaggajaṃ; Nipātajañca taññū hi, asso khalvā+bhidhāvatīti. „Das Wort wird als vierfach beschrieben: hervorgehend aus Nomen, Verben, Präfixen und Partikeln. Denn die Kenner davon sagen: 'asso khalv ābhidhāvati' (Das Pferd wahrlich rennt herbei).“ Taṃ vākyañca – Und dieser Satz: Ekākhyāto padaccayo, siyā vākyaṃ sakārakoti – „Eine Verbindung von Wörtern mit einem einzigen Verb, zusammen mit den Kasusbeziehungen (kāraka), bildet einen Satz“ – Vuttaṃ. Tasmā ‘‘vibhatyantaṃ padaṃ, padasamūho vākya’’nti ca vuccati. so wurde gesagt. Daher heißt es auch: „Ein Wort ist das, was auf eine Flexionsendung ausgeht, und eine Ansammlung von Wörtern ist ein Satz.“ 233. Yonaṃhisva+pañcamyā vo+no 233. Wenn -yo, -naṃ und -hi folgen, außer im Ablativ, treten 'vo' und 'no' ein. Apañcamiyāyonaṃhisva+pādādo vattamānānaṃ padasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo+no honti vā yathākkamaṃ. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ tumhe gaccheyyātha. Gāmaṃ no gaccheyyāma, gāmaṃ amhe gaccheyyāma. Pahāya vo gamissāmi, mā no vikantiṃsu. Dīyate vo, dīyate tumhaṃ. Dīyate [Pg.86] no, dīyate amhaṃ. Tuṭṭho+smi vo pakatiyā, tuṭṭho+smi tumhaṃ. Satthā no bhagavā, eso amhākaṃ satthā. Kataṃ vo, kataṃ tumhehi. Kataṃ no, kataṃ amhehi. Wenn -yo, -naṃ und -hi folgen (außer im Ablativ), nicht am Anfang eines Versfußes stehend, nach einem Wort in demselben Satz befindlich, treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' mitsamt ihren Kasusendungen optional jeweils 'vo' und 'no' der Reihe nach ein. Beispiele: „Gāmaṃ vo gaccheyyātha“ oder „gāmaṃ tumhe gaccheyyātha“ (Möget ihr ins Dorf gehen); „Gāmaṃ no gaccheyyāma“ oder „gāmaṃ amhe gaccheyyāma“ (Mögen wir ins Dorf gehen); „Pahāya vo gamissāmi“ (Euch verlassend werde ich gehen); „mā no vikantiṃsu“ (Mögen sie uns nicht zerfleischen); „Dīyate vo“ oder „dīyate tumhaṃ“ (Es wird euch gegeben); „Dīyate no“ oder „dīyate amhaṃ“ (Es wird uns gegeben); „Tuṭṭho'smi vo pakatiyā“ oder „tuṭṭho'smi tumhaṃ“ (Ich bin von Natur aus zufrieden mit euch); „Satthā no bhagavā“ (Der Erhabene ist unser Lehrer), „eso amhākaṃ satthā“ (Dies ist unser Lehrer); „Kataṃ vo“ oder „kataṃ tumhehi“ (Von euch getan); „Kataṃ no“ oder „kataṃ amhehi“ (Von uns getan). 234. Te+me nāse 234. Wenn -nā und -sa folgen, treten 'te' und 'me' ein. Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ dasmā paresa+mekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ te+me vā honti yathākkamaṃ. Kataṃ te, kataṃ tayā. Kataṃ me, kataṃ mayā. Dīyate te, dīyate tava. Dīyate me, dīyate mama. Dhanaṃ te, dhanaṃ tava. Dhanaṃ me, dhanaṃ mama. Wenn -nā und -sa folgen, nicht am Anfang eines Versfußes stehend, nach einem Wort in demselben Satz befindlich, treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' mitsamt ihren Kasusendungen optional jeweils 'te' und 'me' der Reihe nach ein. Beispiele: „Kataṃ te“ oder „kataṃ tayā“ (Von dir getan); „Kataṃ me“ oder „kataṃ mayā“ (Von mir getan); „Dīyate te“ oder „dīyate tava“ (Es wird dir gegeben); „Dīyate me“ oder „dīyate mama“ (Es wird mir gegeben); „Dhanaṃ te“ oder „dhanaṃ tava“ (Dein Reichtum); „Dhanaṃ me“ oder „dhanaṃ mama“ (Mein Reichtum). 237. Na ca+vā+hā+he+vayoge 237. Nicht bei einer Verbindung mit 'ca', 'vā', 'hā', 'he' und 'eva'. Cādīhi yoge tumhaamhasaddānaṃ vo+no, te+me na honti. Gacchāma tumhe ca mayañca, passati tumhe ca amhe ca, kataṃ tumhehi ca amhehi ca, dīyate tumhañca amhañca, dhanaṃ tumhañca amhañca, kataṃ tayā ca mayā ca, dīyate tava ca mama ca, dhanaṃ tava ca mama ca. Evaṃ vādiyogepi. Bei einer Verbindung mit 'ca' usw. treten für die Wörter 'tumha' und 'amha' die Ersetzungen 'vo', 'no', 'te' und 'me' nicht ein. Beispiele: „Gacchāma tumhe ca mayañca“ (Wir und ihr gehen); „passati tumhe ca amhe ca“ (Er sieht euch und uns); „kataṃ tumhehi ca amhehi ca“ (Von euch und von uns getan); „dīyate tumhañca amhañca“ (Euch und uns gegeben); „dhanaṃ tumhañca amhañca“ (Euer und unser Reichtum); „kataṃ tayā ca mayā ca“ (Von dir und von mir getan); „dīyate tava ca mama ca“ (Dir und mir gegeben); „dhanaṃ tava ca mama ca“ (Dein und mein Reichtum). Ebenso verhält es sich bei der Verbindung mit 'vā' usw. 235. Anvādese 235. Bei einer nachträglichen Erwähnung (anvādesa). Kathitānukathitavisaye tumhaamhasaddānaṃ ādesā niccaṃ honti punabbidhānā. Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho. Anvādese atho athoti vāradvayābhāvā niccanti vuttaṃ. Athosaddo kathitasseva puna kathanato anvādesajotako. Im Bereich des bereits Gesagten und nochmals Erwähnten treten die Ersetzungen der Wörter 'tumha' und 'amha' aufgrund der erneuten Vorschrift obligatorisch (niccaṃ) ein. Beispiel: „Gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho“ (Das Dorf ist euer Besitz, und auch das Land ist euer [vo] Besitz). Bei einer nachträglichen Erwähnung ist es obligatorisch, da das Wort 'atho' nicht zweimal wiederholt wird. Das Wort 'atho' zeigt die nachträgliche Erwähnung an, da es das bereits Gesagte nochmals ausdrückt. 236. Sapubbā paṭhamantā vā 236. Nach einem Wort, dem ein anderes vorausgeht und das auf den Nominativ ausgeht, treten die Ersetzungen bei einer nachträglichen Erwähnung optional (vā) ein. Vijjamānapubbasmā [Pg.87] paṭhamantā paresaṃ tumhāmhānaṃ ādesā vā honti anvādese. Gāme paṭo tumhākaṃ atho nagare kambalo vo atho nagare kambalo tumhākaṃ, athoti anukathanavāradvayattā vikappo sapubbāti kiṃ, paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. Paṭhamantāti kiṃ, paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo. Nach einem auf den Nominativ ausgehenden Wort, vor dem ein anderes existiert, treten für die darauffolgenden Wörter 'tumha' und 'amha' bei einer nachträglichen Erwähnung die Ersetzungen optional ein. Beispiele: „Gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo“ oder „atho nagare kambalo tumhākaṃ“; wegen der zweifachen Wiederholung von 'atho' gibt es hier eine Option (vikappa). Warum heißt es „mit einem vorausgehenden Wort“ (sapubbā)? Vergleiche: „paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo“. Warum heißt es „auf den Nominativ ausgehend“ (paṭhamantā)? Vergleiche: „paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo“. 238. Dassanatthe+nālocane 238. In der Bedeutung des Sehens, ausgenommen das Benachrichtigen (anālocane). Dassanatthe ālovacanavajjite payujjamāne tumhaamhāna+mādesā na honti. Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato. Anālocaneti kiṃ, gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti. Wenn ein Ausdruck in der Bedeutung des Sehens verwendet wird, unter Ausschluss des Benachrichtigens (ālocana), treten die Ersetzungen von 'tumha' und 'amha' nicht ein. Beispiele: „Gāmo tumhe uddissa āgato“ (Das Dorf ist in Bezug auf euch erschienen), „gāmo amhe uddissa āgato“ (Das Dorf ist in Bezug auf uns erschienen). Warum heißt es „ausgenommen das Benachrichtigen“ (anālocane)? Vergleiche: „gāmo vo āloceti“ (Das Dorf benachrichtigt euch), „gāmo no āloceti“ (Das Dorf benachrichtigt uns). 239. Āmantaṇaṃ pubba+masantaṃva 239. Ein vorausgehendes Vokativwort (Anrede) gilt im Bereich der Ersetzungen von 'tumha' und 'amha' gleichsam als nicht existent. Āmantaṇaṃ pubba+vijjamānaṃ viya hoti tumhāmhāna+mādesavisaye. Devadatta tava pariggaho. Āmantaṇanti kiṃ, kambalo te pariggaho. Ein vorausgehendes Vokativwort verhält sich im Bereich der Ersetzungen von 'tumha' und 'amha' so, als wäre es nicht vorhanden. Beispiel: „Devadatta tava pariggaho“ (Devadatta, es ist dein Besitz). Warum heißt es „ein Vokativwort“? Vergleiche: „kambalo te pariggaho“ (Die Decke ist dein Besitz). 240. Na sāmaññavacana+mekatthe 240. Ein allgemeiner Begriff in derselben Bedeutung gilt nicht als nicht existent. Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacana+māmantaṇaṃ ekatthe asantaṃ viya na hoti māṇavaka jaṭilaka te pariggaho. Parāmanthaṇe asatipi pubba+mupādāya ādeso. Wenn ein Vokativwort als allgemeiner Begriff in derselben Bedeutung und in Apposition (samānādhikaraṇa) folgt, gilt es nicht als nicht existent. Beispiel: „māṇavaka jaṭilaka te pariggaho“ (O Jüngling, o Asket, es ist dein Besitz). Selbst wenn die Anrede nicht als nicht existent gilt, erfolgt die Ersetzung in Bezug auf das vorausgehende Wort. 241. Bahūsu vā 241. Im Plural (bei vielen) gilt dies optional (vā). Bahūsu [Pg.88] vattamāna+māmantaṇaṃ sāmaññavacana+mekatthe asantaṃ viya vā na hoti. ‘‘Siddhe satyārambho nīyamāya vā vikappāyavā’’ti vuttattā vikappattha+midaṃ. Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho. Ein im Plural stehendes Vokativwort, das als allgemeiner Begriff in derselben Bedeutung steht, gilt optional nicht als nicht existent. Weil gesagt wurde: „Wenn etwas bereits etabliert ist, dient der Beginn einer Regelung entweder der Einschränkung oder der Option“, dient dies hier dem Zweck der Option (vikappa). Beispiele: „Brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho“ und „Brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho“ (O tugendhafte Brahmanen, es ist euer Besitz). Ubha+katisaddā bahuvacanantā. ‘‘Ubha+gohi ṭo’’ti yonaṃ ṭo, ubho. Kathaṃ ‘‘ubhayo vasemase’’ti, ṭomhi yakārāgamo. Ubho. Die Wörter 'ubha' (beide) und 'kati' (wie viele) enden nur im Plural. Durch die Regel „ubhagohi ṭo“ wird die Pluralendung -yo zu -ṭo, daher entsteht 'ubho'. Wie kommt es dann zu der Form „ubhayo vasemase“? Bei Vorliegen von -ṭo tritt der Einschub von -y- (yakārāgama) ein. So lautet die Form: 'ubho'. 59. Suhisu+bhasso 59. Vor -su und -hi wird [der Auslaut] von 'bha' (d. h. von ubha) zu o. Ubhassa suhisvo hoti. Ubhohi ubhobhi. Von 'ubha' wird [der Auslaut] vor -su und -hi zu o: ubhohi, ubhobhi. 50. Ubhi+nnaṃ 50. Die Ersetzung ubhi- vor -naṃ. Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti. Ubhinnaṃ, ubhosu. Für 'ubha' gibt es vor der Endung -naṃ die Ersetzung innaṃ: ubhinnaṃ, ubhosu. 168. Ṭi katimhā 168. Die Ersetzung -ṭi nach 'kati'. Katimhā yonaṃ ṭi hoti. Kati, kati. Jhato yolopapasaṅge dīghanivattanatthaṃ ṭiādeso. Katīhi katībhi. ‘‘Bahukatinnaṃ’’ti nuka, katinnaṃ, katīsu. Nach 'kati' wird die Endung -yo zu -ṭi: kati, kati. Da nach einem auf jha (-i, -u) endenden Stamm der Wegfall von -yo drohen würde, dient die Ersetzung durch -ṭi der Verhinderung der Vokaldehnung. [Die weiteren Formen sind:] katīhi, katībhi. Gemäß 'bahukatinnaṃ' erfolgt der Einschub von nuk: katinnaṃ, katīsu. 1,54. Vicchā+bhikkhaññesu dve 1,54. Zwei Formen bei Wiederholung (vicchā) und Häufigkeit (ābhikkhañña). Vicchāya+mābhikkhaññe ca dve rūpāni honti. Kriyā+guṇa+dabbehi byāpetu+micchā vicchā. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti, gāmo gāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ. Ābhikkhaññaṃ=ponopuññaṃ, pacati pacati, papacati papacati. Sowohl bei Wiederholung (vicchā) als auch bei Häufigkeit (ābhikkhañña) gibt es zwei Formen. Der Wunsch, eine Handlung, eine Eigenschaft oder eine Substanz vollständig zu durchdringen, ist Wiederholung (vicchā). [Beispiele:] 'Sie begießen Baum für Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcanti); 'Jedes einzelne Dorf ist lieblich' (gāmo gāmo ramaṇīyo); 'In jedem Dorf gibt es Trinkwasser' (gāme gāme pānīyaṃ). Häufigkeit (ābhikkhañña) bedeutet ständige Wiederholung (ponopuñña). [Beispiele:] 'er kocht und kocht wieder' (pacati pacati), 'er kocht fortwährend' (papacati papacati). 1,55. Syādilopo pubbasse+kassa 1,55. Wegfall der Kasusendungen des ersten Gliedes bei 'eka'. Vicchāya+mekassa [Pg.89] dvitte pubbassa syādilopo hoti. Ekassa ekassāti dvitte ekekassa. Kathaṃ ‘‘matthakamatthakenā’’ti, ‘‘syādilopo pubbassā’’ti yogavibhāgā, yogavibhāgā ca iṭṭhapasiddhīti. Bei der Verdopplung von 'eka' im Sinne von Wiederholung (vicchā) erfolgt der Wegfall der Kasusendungen des ersten Gliedes. Bei der Verdopplung von 'ekassa ekassa' entsteht so 'ekekassa'. Wie erklärt sich die Formulierung 'matthakamatthakena' ('Kopf an Kopf')? Dies wird durch die Regelspaltung (yogavibhāga) von 'syādilopo pubbassa' erklärt; und durch Regelspaltung wird das Gewünschte etabliert. 1,56. Sabbādīnaṃ vītihāre 1,56. Bei Wechselseitigkeit (vītihāra) gibt es die Verdopplung der Pronomen der sabba-Gruppe. Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti. Pubbassa syādilopo ca, aññassa aññassa bhojakā aññamaññassa bhojakā, evaṃ itarītarassa. Bei Wechselseitigkeit (vītihāra) gibt es zwei Formen der Pronomen der sabba-Gruppe. Und es erfolgt der Wegfall der Kasusendungen des ersten Gliedes: 'aññassa aññassa bhojakā' (die Speisenden des jeweils anderen) wird zu 'aññamaññassa bhojakā' (die Speisenden einander); ebenso 'itarītarassa' (des einen und des anderen / gegenseitig). 1,57. Yāvabodhaṃ sambhame 1,57. Bei Aufregung gibt es eine Verdopplung bis zum Verständnis. Turitenā+pāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvantehi saddehi so+ttho viññāyate, tāvanto payujjante. Sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho. Aufregung (sambhamo) ist das eilige Hinweisen auf die Ursache einer Gefahr. Wenn diese vorliegt, werden vom Sprecher so viele Wörter gebraucht, wie nötig sind, damit die Bedeutung verstanden wird. [Beispiele:] 'Schlange! Schlange! Schlange!' (sappo sappo sappo); 'Wache auf! Wache auf! Wache auf!' (bujjhassu bujjhassu bujjhassu); 'Gespalten ist der Mönchsorden! Gespalten ist der Mönchsorden!' (bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho). Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhala+cchare; Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho. Bei Furcht, Zorn, Lob, Eile, Neugier, Erstaunen, Freude, Kummer und Vertrauen soll der Weise eine Verdopplung (āmeḍita) vornehmen. Saṅkhyākaṇḍa Kapitel über die Zahlen. Atha saṅkhyāsaddā vuccante. Ekādayo aṭṭhārasantā saṅkhyeyyavacanā. Vīsatiādayo ‘‘bhikkhūnaṃ vīsatī’’tiādīsu saṅkhyāvacanā, ‘‘vīsati bhikkhavo’’tiādīsu saṅkhyeyyavacanā. Ekasaddo sabbādīsu vuttova. Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacananthāva. Nun werden die Zahlwörter besprochen. Die Zahlen von eins an bis einschließlich achtzehn drücken das Gezählte aus (saṅkhyeyyavacana). Die Zahlen ab zwanzig drücken in Ausdrücken wie 'zwanzig der Mönche' (bhikkhūnaṃ vīsati) die Zahl selbst aus (saṅkhyāvacana), während sie in Ausdrücken wie 'zwanzig Mönche' (vīsati bhikkhavo) das Gezählte ausdrücken. Das Wort 'eka' (eins) wurde bereits unter der sabba-Gruppe behandelt. Die Zahlen von zwei an bis einschließlich achtzehn stehen nur im Plural. 219. Yomhi dvinnaṃ duve+dve 219. Vor -yo werden die Formen für dvi zu duve und dve. Yomhi [Pg.90] dvissa savibhattissa duve+dve honti paccekaṃ. Duve dve, duve dve, dvīhi dvībhi. Vor -yo gibt es für 'dvi' samt der Kasusendung jeweils die Ersetzungen duve und dve: duve, dve [im Nominativ], duve, dve [im Akkusativ; die weiteren Formen sind:] dvīhi, dvībhi. 220. Duvinnaṃ naṃmhi vā 220. Vor -naṃ wird [dvi] wahlweise zu duvinnaṃ. Naṃmhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā. Duvinnaṃ, aññatra – Vor -naṃ wird [dvi] wahlweise zu duvinnaṃ. 47. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ 47. Vor -naṃ erfolgt die Einfügung von nuk für die siebzehn Zahlwörter beginnend mit dvi. Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ nuka hoti naṃmhi vibhattimhi. Ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho. Ettha nāgamo vibhattissa ādyāvayavo ce, ‘‘āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhante’’ti ñāyā nāgamopi taṃgahaṇena gayhatīti ‘‘sunaṃhisū’’ti dīghappasaṅge pakatiyā antāvayavabhūte sarantatā natthīti na dīgho. Dvinnaṃ, dvīsu. Vor der Kasusendung -naṃ gibt es das Infix nuk für die siebzehn Zahlwörter beginnend mit 'dvi'. Der Buchstabe u dient der Aussprache, der Buchstabe k kennzeichnet es als Endglied des Stammes. Wenn hier der n-Einschub (n-āgama) als Anfangsglied der Kasusendung aufgefasst würde, dann würde nach dem Grundsatz 'Einschübe, die zu einem Bestandteil dessen geworden sind, dem sie angefügt wurden, werden durch dessen Nennung mitbehandelt' auch der n-Einschub durch jene Nennung erfasst. Da sich somit bei der Regel 'sunaṃhisū' die Notwendigkeit der Dehnung ergäbe, liegt hier, da es von Natur aus ein Endglied des Stammes ist, kein vokalisch auslautender Stamm vor, und somit erfolgt keine Dehnung: dvinnaṃ, dvīsu. 207. Pume tayo+cattāro 207. Im Maskulinum erfolgen die Ersetzungen tayo und cattāro. Yomhi savibhattīnaṃ ti+catunnaṃ tayo+cattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge. Tayo, tayo, tīhi tībhi. Vor -yo gibt es für 'ti' und 'catu' samt ihren Kasusendungen im Maskulinum der Reihe nach die Ersetzungen tayo und cattāro: tayo, tayo [im Nominativ und Akkusativ Plural], [und die weiteren Formen:] tīhi, tībhi. 49. Ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ tito jhā 49. Nach dem mit 'jha' bezeichneten 'ti' wird die Endung -naṃ zu -ṇṇaṃ und -ṇṇannaṃ. Jhasaññito tito naṃvacanassa ṇṇaṃ+ṇṇannaṃ honti. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu. Nach dem mit der Bezeichnung 'jha' versehenen 'ti' wird die Endung -naṃ zu -ṇṇaṃ und -ṇṇannaṃ: tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Itthiyaṃ – Im Femininum: 205. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ 205. Vor -yo gibt es für [ti und catu] samt ihren Kasusendungen die Ersetzungen tisso und catasso. Vibhattisahitānaṃ ticatunnaṃ yomhi tisso+catasso honti itthiyaṃ yathākkamaṃ. Tisso, tisso, tīhi tībhi. Vor -yo gibt es für 'ti' und 'catu' samt ihren Kasusendungen im Femininum der Reihe nach die Ersetzungen tisso und catasso: tisso, tisso, tīhi, tībhi. 204. Naṃmhi ticatunna+mitthiyaṃ tissa+catassā 204. Vor -naṃ werden 'ti' und 'catu' im Femininum zu tissa- und catassā-. Naṃmhi [Pg.91] ticatunnaṃ tissa+catassā honti+tthiyaṃ yathākkamaṃ. Naṃmhīti catutthīchaṭṭhīnaṃ sāmaññavacanaṃ, no ce naṃsūti vadati, yathākkamaṃti saddadvayāpekkhaṃ. Eva+mīdisa+maññampi. Tissannaṃ tīsu. Vor -naṃ gibt es für 'ti' und 'catu' im Femininum der Reihe nach die Ersetzungen tissa und catassā. Der Ausdruck 'vor -naṃ' ist eine allgemeine Bezeichnung für den Dativ und Genitiv, es sei denn, man sagt 'vor -naṃ-Endungen' (naṃsu). Das Wort 'der Reihe nach' (yathākkamaṃ) bezieht sich auf das Wortpaar [ti und catu]. Ebenso verhält es sich mit anderen derartigen Regeln: tissannaṃ, tīsu. 206. Tīṇi+cattāri napuṃsake 206. Im Neutrum werden [ti und catu] zu tīṇi und cattāri. Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃ tīṇi+cattāri honti napuṃsake. Tīṇi, tīṇi, tīhi iccādi pulliṅgeva. Vor -yo gibt es für 'ti' und 'catu' samt ihren Kasusendungen im Neutrum der Reihe nach die Ersetzungen tīṇi und cattāri: tīṇi, tīṇi, [und die weiteren Formen wie im Maskulinum]. Catu yo, Für 'catu' vor -yo, 208. Caturo vā catussa 208. wird 'catu' wahlweise zu caturo. Catussa savibhattissa yomhi caturo hoti vā pulliṅge. Caturo cattāro. Kathaṃ ‘‘caturo nimitte nāddasāsi’’nti, liṅgavipallāsena siddhaṃ, cattāri nimittānīti attho. Vipallāso tividho liṅgavipallāso vacanavipallāso vibhattivipallāsoti. Catūhi catūbhi. Catunnaṃ, catūsu. Vor -yo gibt es für 'catu' samt der Kasusendung im Maskulinum wahlweise die Ersetzung caturo: caturo, cattāro. Wie erklärt sich die Formulierung 'caturo nimitte nāddasāsi' ('er sah die vier Zeichen nicht')? Dies ist durch Genus-Vertauschung (liṅgavipallāsa) begründet; die Bedeutung ist 'cattāri nimittāni' (Neutrum Plural). Es gibt drei Arten von Vertauschung (vipallāsa): Genus-Vertauschung (liṅgavipallāsa), Numerus-Vertauschung (vacanavipallāsa) und Kasus-Vertauschung (vibhattivipallāsa). [Die weiteren Formen sind:] catūhi, catūbhi, catunnaṃ, catūsu. Itthiyaṃ catasso. Catasso. Catūhi catūbhi. Catassannaṃ. Catassannaṃ. Catūsu. Im Femininum: catasso, catasso, catūhi, catūbhi, catassannaṃ, catassannaṃ, catūsu. Napuṃsake cattāri. Cattāri. Catūhi catūbhi. Iccādi pumeva. Im Neutrum: cattāri, cattāri, catūhi, catūbhi, [und die weiteren Formen wie im Maskulinum]. 169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi 169. Die Ersetzung -ṭa nach den vierzehn Zahlwörtern beginnend mit pañca. ‘‘Sutte liṅgavacanamatta’’nti ñāyā ṭa-iti vuttaṃ. Pañcādīhi cuddasahi saṅkhyāhi yonaṃ ṭa hoti. Pañca. Pañca. Yonaṃ ṭā+ṭenivatthanatthaṃ ṭa-vidhānaṃ. Nach der Regel „sutte liṅgavacanamattaṃ“ wurde „ṭa“ gesagt. Nach den vierzehn Zahlwörtern, beginnend mit pañca (fünf), wird das Suffix yo zu ṭa. Pañca. Pañca. Die Vorschrift von ṭa dient dem Zweck, das Eintreffen von ṭā und ṭe anstelle von yo abzuwenden. 90. Pañcādīnaṃ cuddasanna+ma 90. Für die vierzehn Zahlwörter, beginnend mit pañca, tritt a ein. Pañcādīnaṃ [Pg.92] cuddasannaṃ sunaṃhisva hoti. Etta+dīghāpavādo+yaṃ. Apavādati bādhetīti apavādo. Tasmā ‘‘pakapyāpavādavisayamussaggā abhinivisante’’ti ñāyā ‘‘suhisva+sse’’ ‘‘sunaṃhisu’’ti ca ussaggā ‘‘pañcādīnaṃ cuddasanna+ma’’ iti apavādavisayaṃ na pavisanti, sāmaññattā. Eva+muparipi ‘‘pañcamiyaṃ parassa’’ ‘‘ādissā’’ti. Pañcahi pañcabhi pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Evaṃ chādayo aṭṭhārasantā. Für die vierzehn Zahlwörter, beginnend mit pañca, tritt dieses a vor su, naṃ und hi ein. Dies ist hier eine Ausnahme von der Vokallängung. „Es schließt aus, blockiert“, daher heißt es Ausnahme (apavāda). Daher dringen gemäss der Regel „Die allgemeinen Regeln dringen nicht in den Bereich der Ausnahmen ein, nachdem sie deren Bereich eingerichtet haben“ die allgemeinen Regeln „suhisvasse“ und „sunaṃhisu“ wegen ihrer Allgemeinheit nicht in den Ausnahmebereich von „pañcādīnaṃ cuddasannaṃ a“ ein. Ebenso verhält es sich im Folgenden mit „pañcamiyaṃ parassa“ und „ādissā“. Pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ. Pañcannaṃ. Pañcasu. Ebenso verhält es sich mit cha (sechs) und den folgenden bis einschließlich achtzehn. ‘‘Catthe’’ti eko ca dasa cāti cattasamāse ‘‘amādī’’ti ekena adhikā dasāti tatiyāsamāse vā kate ‘‘ekatthatāya’’nti vibhattilopo. Eva+mupari ca. Bei „catthe“ (im Sinne von „und“): Wenn das Dvandva-Kompositum „eko ca dasa ca“ (eins und zehn) oder das Tatpuruṣa-Kompositum mit dem Instrumentalis „ekena adhikā dasā“ (zehn, vermehrt um eins) gebildet wird, erfolgt wegen der Einheitsbedeutung die Elision der Kasusendung. Und ebenso im Folgenden. 3,102. Ekaṭṭhāna+mā 3,102. Für eka (eins) und aṭṭha (acht) tritt ā ein. Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare. Für eka und aṭṭha tritt ā ein, wenn dasa (zehn) folgt. 3,103. Ra saṃkhyāto vā 3,103. Nach einer Zahl wird dasa optional zu ra. Saṃkhyāto parassa dasassa ra hoti vibhāsā. Sa ca ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti vattamāne ‘‘ādissā’’ti dakārasseva hoti. Ekārasa ekādasa. Ekārasahi ekādasahi. Ekārasannaṃ ekādasannaṃ. Ekārasasu ekādasasu. Eva+mekādasaiccādipi. Nach einer Zahl wird das folgende dasa optional zu ra. Und dies, unter der Einwirkung von „pañcamiyaṃ parassa“ und „ādissā“, geschieht nur für den Laut d. Ekārasa, ekādasa (elf). Ekārasahi, ekādasahi. Ekārasannaṃ, ekādasannaṃ. Ekārasasu, ekādasasu. Ebenso verhält es sich mit ekādasa und so weiter. 3,94. Ā saṃkhyāyā satādo nāññatthe 3,94. Für eine Zahl tritt ā vor hundert und so weiter ein, nicht aber in einer anderen Bedeutung. Saṃkhyāya+muttarapade [Pg.93] dvissā hoti asatādo nāññatthe. Wenn ein Zahlwort als Folgeglied steht, tritt für dvi (zwei) ā ein, sofern es nicht mit sata (hundert) beginnt, und nicht in einer anderen Bedeutung. Āviṭṭhaliṅgattā saṃkhyāyaṃ uttarapade saliṅgeneva visesanaṃ bhavati. Wegen des inhärenten Geschlechts erfolgt das Attribut mit seinem eigenen Geschlecht, wenn ein Zahlwort als Folgeglied steht. Suddhaṃ missañca saṃkiṇṇaṃ, upasajjanameva ca; Āviṭṭha+matha vā+byattaṃ, chadhā liṅgaṃ vivaṃyate. Rein, gemischt und vermengt, ferner untergeordnet, inhärent oder unbestimmt – das grammatische Geschlecht wird in sechsfacher Weise unterschieden. Ettha yathākkamaṃ rukkho latā paṇṇaṃti suddhaṃ. Ghaṭo ghaṭī, vajiro vajiraṃ, vedanā vedanaṃti missaṃ. Taṭo taṭī taṭaṃti saṃkiṇṇaṃ. Sukko paṭo, sukkā paṭi, sukkaṃ vatthaṃti upasajjanaṃ. Rājā saraṇaṃ, guṇo pamāṇaṃti āviṭṭhaṃ. Tuvaṃ ahaṃ kati pañcāti abyattaṃ. Iti liṅgaṃ veditabbaṃ. Dvādasa. Hierbei der Reihe nach: „rukkho“ (Baum, m.), „latā“ (Liane, f.), „paṇṇaṃ“ (Blatt, n.) ist rein. „ghaṭo“ (m.) – „ghaṭī“ (f.), „vajiro“ (m.) – „vajiraṃ“ (n.), „vedanā“ (f.) – „vedanaṃ“ (n.) ist gemischt. „taṭo“ (m.) – „taṭī“ (f.) – „taṭaṃ“ (n.) ist vermengt. „sukko paṭo“ (weißes Tuch, m.), „sukkā paṭi“ (weißes Band, f.), „sukkaṃ vatthaṃ“ (weißes Gewand, n.) ist untergeordnet. „rājā saraṇaṃ“ (der König ist die Zuflucht), „guṇo pamāṇaṃ“ (die Tugend ist das Maß) ist inhärent. „tuvaṃ“ (du), „ahaṃ“ (ich), „kati“ (wie viele), „pañca“ (fünf) ist unbestimmt. So ist das grammatische Geschlecht zu verstehen. Dvādasa (zwölf). 3,98. Bā cattālīsā do 3,98. Für dvi tritt optional bā vor cattālīsā (vierzig) ein, nicht aber an einem anderen Ort. Dvissa bā vā hoti cattālīsā do nāññatthe. Rāde se bārasa. Für dvi tritt optional bā ein vor cattālīsā, nicht aber an einem anderen Ort. Wenn r für d eintritt, erhält man bārasa (zwölf). 3,95. Tisse 3,95. Für ti (drei) tritt e ein. Saṃkhyāya+muttarapade tissa e hota+satādo nā+ññatthe. Wenn ein Zahlwort als Folgeglied steht, tritt für ti (drei) e ein, sofern es nicht mit sata (hundert) beginnt, und nicht an einem anderen Ort. 3,104. Chatīhi ḷo ca 3,104. Nach cha (sechs) und ti (drei) tritt für dasa auch ḷo ein. Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca. Teḷasa terasa. Nach cha (sechs) und ti (drei) wird das folgende dasa (zehn) zu ḷo und auch zu ra. Teḷasa, terasa (dreizehn). 3,100. Catussa cuco dase 3,100. Für catu (vier) treten cu und co vor dasa ein. Catussa cu+co honti vā dase pare. Dvitte cuddasa coddasa catuddasa. Für catu (vier) treten optional cu und co ein, wenn dasa (zehn) folgt. Bei Verdoppelung erhält man cuddasa, coddasa, catuddasa (vierzehn). 3,99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇa+pannā 3,99. Vor vīsati (zwanzig) und dasa (zehn) werden für pañca (fünf) paṇṇa und pannā eingesetzt. Vīsati [Pg.94] sesu paresu pañcassa paṇṇa+pannā honti yathākkamaṃ. Pannarasa pañcadasa. Wenn vīsati (zwanzig) und dasa (zehn) folgen, treten für pañca (fünf) der Reihe nach paṇṇa und pannā ein. Pannarasa, pañcadasa (fünfzehn). 3,101. Chassa so 3,101. Für cha (sechs) tritt so ein. Chassa so-icca+ya+mādeso hoti se pare. Soḷasa sorasa. Sattarasa sattadasa. ‘‘Ekaṭṭhāna+mā’’ti ā, aṭṭhārasa aṭṭhādasa. Für cha (sechs) tritt dieser Ersatz „so“ ein, wenn dasa (hier verkürzt zu sa) folgt. Soḷasa, sorasa (sechzehn). Sattarasa, sattadasa (siebzehn). Gemäß der Regel „ekaṭṭhānamā“ tritt ā ein: aṭṭhārasa, aṭṭhādasa (achtzehn). Ūnā ca sā vīsati cāti ‘‘visesana+mekatthene’’ti visesanasamāse ‘‘itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+vekatthe’’ti pumatte ca kate ekena ūnā vīsatīti tatiyāsamāse ekūnavīsati. „Die um eins verminderte Zwanzig“ – wenn gemäß „visesanam ekatthena“ dieses Bestimmungskompositum gebildet wird, und gemäß „itthiyaṃ bhāsitapumi-itthī pumevekatthe“ das Maskulinum angewendet wird, und wenn ferner das Tatpuruṣa-Kompositum mit dem Instrumentalis im Sinne von „um eins verminderte Zwanzig“ gebildet wird, ergibt sich ekūnavīsati (neunzehn). Vīsatiādayo ānavutiyā itthiliṅge+kavacanā. Bho ekūnavīsati. Ekūnavīsatiṃ. Ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Ekūnavīsatyaṃ ekūnavīsatiyaṃ ekūnavīsatyā ekūnavīsatiyā. Matisamaṃ. Die Zahlen von vīsati (zwanzig) an bis einschließlich navuti (neunzig) stehen im Femininum Singular. Vokativ: bho ekūnavīsati. Akkusativ: ekūnavīsatiṃ. Instrumentalis/Ablativ/Dativ/Genitiv: ekūnavīsatyā, ekūnavīsatiyā. Lokativ: ekūnavīsatyaṃ, ekūnavīsatiyaṃ, ekūnavīsatyā, ekūnavīsatiyā. Es dekliniert sich gleich wie mati (Geist). Evaṃ vīsati, ekavīsati, dvāvīsati bāvīsati, tevīsati catuvīsatippabhutayo. Paṇṇaādese paṇṇavīsati pañcavīsati. Evaṃ chabbīsati, sattavīsati, aṭṭhavīsati. Ebenso verhält es sich mit vīsati (zwanzig), ekavīsati (einundzwanzig), dvāvīsati, bāvīsati (zweiundzwanzig), tevīsati (dreiundzwanzig), catuvīsati (vierundzwanzig) und so weiter. Bei Ersetzung durch paṇṇa: paṇṇavīsati, pañcavīsati (fünfundzwanzig). Ebenso chabbīsati (sechsundzwanzig), sattavīsati (siebenundzwanzig), aṭṭhavīsati (achtundzwanzig). Ekena ūnā tiṃsati tiṃsā vāti ekūnatiṃsati ekūnatiṃsā vā. Karaṇe ekūnatiṃsāya. Ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Evaṃ tiṃsatiṇiṃsāvabhutayo[Pg.95]. Tiṃsāsaddassa pana silope ‘‘dīghasso’’ti yogavibhāgā rasso, tiṃsa. Niggahītāgamo, tiṃsaṃ. Bhotiṃse+ccādi pumeva. „Die um eins verminderte Dreißig“ ist ekūnatiṃsati oder ekūnatiṃsā. Im Instrumentalis heißt es ekūnatiṃsāya. Ebenso: ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāya, ekūnatiṃsāyaṃ. Ebenso verhält es sich mit tiṃsati, tiṃsā und so weiter. Wenn jedoch bei dem Wort tiṃsā die Endung si elidiert wird, wird der Vokal durch die Teilung der Regel „dīghasso“ kurz: tiṃsa. Bei Hinzufügung des Niggahīta erhält man tiṃsaṃ. Vokativ: bho tiṃsa und so weiter, was rein maskulin ist. Cattālīsādīsupi yathāsambhavaṃ evameva. Dvitte ekattiṃsati ekattiṃsā. Rassadvitte dvattiṃsati dvattiṃsa. Evaṃ tettiṃsati tettiṃsādayo yāva ekūnacattālīsati ekūnacattālīsā. Cattālīsāya simhi cattārīsā cattālīsā cattālīsaṃ, bho cattālīse+ccādi hoti. Evaṃ ekacattārīsā. Ebenso verhält es sich bei cattālīsā (vierzig) und den folgenden entsprechend den Gegebenheiten. Bei Verdoppelung erhält man ekattiṃsati, ekattiṃsā (einunddreißig). Bei Vokalkürzung und Verdoppelung: dvattiṃsati, dvattiṃsa (zweiunddreißig). Ebenso tettiṃsati, tettiṃsā (dreiunddreißig) und so weiter bis ekūnacattālīsati, ekūnacattālīsā (neununddreißig). Bei cattālīsā mit der Endung si erhält man cattārīsā, cattālīsā, cattālīsaṃ; Vokativ: bho cattālīsa und so weiter. Ebenso ekacattārīsā (einundvierzig). 3,97. Dvīssā ca 3,97. Und für dvi (zwei) tritt optional ā und e ein. Asatādo nāññatthe cattālīsādo dvissa e vā hoti ā ca. Dvecattālīsā dvecattālīsa dvecattālīsaṃ, evaṃ dvācattālīsa-iccādi. Dvecattārīsā dvecattārīsa dvecattārīsaṃ, evaṃ dvācattārīsā dvācattārīsa iccādi. Cattālīsati ekacattālīsati dvecattālīsati dvācattālīsati iccādi ekūnavīsatisamaṃ. Wenn das Folgeglied nicht mit sata (hundert) beginnt und nicht an einem anderen Ort, tritt vor cattālīsā (vierzig) und folgenden für dvi (zwei) optional e und auch ā ein. Dvecattālīsā, dvecattālīsa, dvecattālīsaṃ (zweiundvierzig); ebenso dvācattālīsa und so weiter. Dvecattārīsā, dvecattārīsa, dvecattārīsaṃ; ebenso dvācattārīsā, dvācattārīsa und so weiter. Cattālīsati, ekacattālīsati, dvecattālīsati, dvācattālīsati und so weiter deklinieren sich gleich wie ekūnavīsati. 3,98. Cattālīsādo vā 3,98. Optional vor cattālīsā (vierzig) und folgenden. Asatādo nāññatthe cattālīsādo tisse hoti vā. Tecattālīsā tecattālīsa tecattālīsaṃ. Bho tecattālīse iccādi hoti. Evaṃ ticattālīsā tecattārīsā ticattārīsā iccādi, tecattālīsati ticattālīsati iccādi pubbeva. Wenn das Folgeglied nicht mit sata (hundert) beginnt und nicht an einem anderen Ort, tritt vor cattālīsā (vierzig) und folgenden für ti (drei) optional e ein. Tecattālīsā, tecattālīsa, tecattālīsaṃ (dreiundvierzig). Vokativ: bho tecattālīsa und so weiter. Ebenso ticattālīsā, tecattārīsā, ticattārīsā und so weiter; tecattālīsati, ticattālīsati und so weiter sind wie oben dargelegt. Evaṃ catucattālīsā pañcacattālīsā catucattālīsati pañcacattālīsati iccādi yāva ekūnapaññāsā. Ebenso verhält es sich mit catucattālīsā (vierundvierzig), pañcacattālīsā (fünfundvierzig), catucattālīsati, pañcacattālīsati und so weiter bis ekūnapaññāsā (neunundvierzig). Paññāsā [Pg.96] paññāsa paññāsaṃ iccādi hoti. Evaṃ dvepaññāsā dvāpaññāsā dvipaññāsā dvepaṇṇāsā dvāpaṇṇāsā dvipaṇṇāsā. Tepaññāsā tipaññāsā tipaññāsaṃ tepaṇṇāsā tipaṇṇāsā. Catupaṇṇāsā pañcapaṇṇāsā iccādi yāva ekūnasaṭṭhi. Paññāsā, paññāsa, paññāsaṃ (fünfzig) und so weiter ergeben sich. Ebenso dvepaññāsā, dvāpaññāsā, dvipaññāsā, dvepaṇṇāsā, dvāpaṇṇāsā, dvipaṇṇāsā (zweiundfünfzig). Tepaññāsā, tipaññāsā, tipaññāsaṃ, tepaṇṇāsā, tipaṇṇāsā (dreiundfünfzig). Catupaṇṇāsā (vierundfünfzig), pañcapaṇṇāsā (fünfundfünfzig) und so weiter bis ekūnasaṭṭhi (neunundfünfzig). Evaṃ saṭṭhi, ekasaṭṭhi, dvesaṭṭhi dvāsaṭṭhi dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi tisaṭṭhi, catusaṭṭhi pañcasaṭṭhi iccādi yāva ekūnasattati. Ebenso verhält es sich mit saṭṭhi (sechzig), ekasaṭṭhi (einundsechzig), dvesaṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvisaṭṭhi (zweiundsechzig), tesaṭṭhi, tisaṭṭhi (dreiundsechzig), catusaṭṭhi (vierundsechzig), pañcasaṭṭhi (fünfundsechzig) und so weiter bis ekūnasattati (neunundsechzig). Sattati, ekasattati, dvesattati dvāsattati dvisattati, tesattati tisattati. Dvesattari dvāsattari dvisattari, catusattati, pañcasattati, catusattari, pañcasattarīti yāva ekūnāsīti. Sattati (siebzig), ekasattati (einundsiebzig), dvesattati, dvāsattati, dvisattati (zweiundsiebzig), tesattati, tisattati (dreiundsiebzig). Dvesattari, dvāsattari, dvisattari (zweiundsiebzig), catusattati (vierundsiebzig), pañcasattati (fünfundsiebzig), catusattari (vierundsiebzig), pañcasattarī (fünfundsiebzig) bis ekūnāsīti (neunundsiebzig). Asīti, ekāsīti, dvāsīti, yāgame dviyāsīti, teasīti tiyāsīti, caturāsīti, pañcāsīti iccādi yāva ekūnanavuti. Asīti (achtzig), ekāsīti (einundachtzig), dvāsīti (zweiundachtzig), bei Einfügung des Gleitlautes y dviyāsīti, teasīti, tiyāsīti (dreiundachtzig), caturāsīti (vierundachtzig), pañcāsīti (fünfundachtzig) und so weiter bis ekūnanavuti (neunundachtzig). Navuti, ekanavuti, dvenavuti dvānavuti dvinavuti, tenavuti tinavuti, catunavuti, pañcanavuti iccādi yāva ekūnasataṃ, etaṃ napuṃsakaliṅga+mekavacanantaṃ. Navuti (neunzig), ekanavuti (einundneunzig), dvenavuti, dvānavuti, dvinavuti (zweiundneunzig), tenavuti, tinavuti (dreiundneunzig), catunavuti (vierundneunzig), pañcanavuti (fünfundneunzig) und so weiter bis ekūnasataṃ (neunundneunzig). Dies endet im Neutrum Singular. Sataṃ, bho sata satā, sataṃ, sataṃ. Satena, karaṇe satena. Satassa, satā satamhā satasmā, satassa, sate satamhi satasmiṃ. Evaṃ ekasatato pabhuti yāva sahassaṃ. Sataṃ (Nominativ) – o sata, satā (Vokativ) – sataṃ, sataṃ (Akkusativ). Satena – im Instrumental satena. Satassa (Dativ) – satā, satamhā, satasmā (Ablativ) – satassa (Genitiv) – sate, satamhi, satasmiṃ (Lokativ). Ebenso verhält es sich von einhundert an bis zu tausend. Koṭi pakoṭi koṭippakoṭi akkhobhiṇiyo itthiliṅge+kavacanantā. Vaggabhede tu sabbāsampi saṃkhyānaṃ bahuvacanopi hoteva ‘‘dvevīsatiyo jinadantā’’ ‘‘tisso vīsatiyo dinaghaṭikā’’ iccādi. Koṭi, pakoṭi, koṭippakoṭi und akkhobhiṇī enden im Femininum Singular. Bei einer Einteilung in Gruppen jedoch kommt für all diese Zahlen auch der Plural vor, wie in: ‚dvevīsatiyo jinadantā‘ [zwei Zwanziger von Zähnen des Siegers], ‚tisso vīsatiyo dinaghaṭikā‘ [drei Zwanziger von Tagesstunden] und so weiter. Dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasasataṃ sahassaṃ nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ, dasanahutaṃ lakkhaṃ, satasahassantipi vuccati. Zehn Zehnergruppen werden ‚sata‘ [Hundert] genannt, zehn Hunderter ‚sahassa‘ [Tausend], zehn Tausender ‚nahuta‘ [Zehntausend], zehn Nahutas ‚lakkha‘ [Lakh / Hunderttausend], was auch als ‚satasahassa‘ bezeichnet wird. Lakkhasataṃ [Pg.97] koṭi, koṭilakkhasataṃ pakoṭi, pakoṭilakkhasataṃ koṭippakoṭi, evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti yathākkamaṃ satalakkhaguṇaṃ veditabbaṃ. Einhundert Lakhs sind eine ‚koṭi‘; einhundert Lakh koṭis sind eine ‚pakoṭi‘; einhundert Lakh pakoṭis sind eine ‚koṭippakoṭi‘. Ebenso sind nahuta, ninnahuta, akkhobhiṇī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogaṇḍikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ und asaṅkhyeyyaṃ der Reihe nach jeweils als mit dem Hundert-Lakh-fachen [zehn Millionen] multipliziert zu verstehen. Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ; Koṭippabhutīnaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamanti. So ist es bekannt, dass von Stelle zu Stelle [jeder Wert] mit einhundert Lakhs multipliziert wird; dies ist die Reihenfolge der zwanzig Zahlen, beginnend mit Koṭi. Athā+saṃkhyā vuccate, abyayanti ca vuccate. Taṃ pādi cādi, upasagganipātāti ca duvidhaṃ. Nun wird das Unveränderliche (asaṅkhyā) erklärt, welches auch als ‚abyaya‘ [Indeklinabile] bezeichnet wird. Dieses ist zweifach: jene, die mit ‚pa‘ beginnen (pādi), und jene, die mit ‚ca‘ beginnen (cādi), [auch bekannt als] Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta). Pa parā apa saṃ anu ava o ni du vi adhi api ati su u abhi pati pari upa ā ime vīsati pādayo. Pādayo hi jotakā, na vācakā. Pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā: dies sind die zwanzig Präfixe, die mit ‚pa‘ beginnen (pādayo). Denn die Präfixe sind bloße Anzeiger (jotakā), nicht eigenständige Bedeutungsträger (vācakā). Tattha pa-saddo pakārā+dikamma, padhāna+ntobhāva, viyoga, tappara, bhusattha, sambhava, titti, anāvila, patthanādīsu. Yathā pakāre-paññā. Ādikamme-vippakataṃ, padhāne-paṇītaṃ, antobhāve-pakkhittaṃ, khittanti peraṇaṃ, pakkhittanti antokaraṇaṃ, dhātvatthassa bādhitattā. Vutthañhi – Darin wird das Wort [Präfix] ‚pa‘ in den Bedeutungen von Art und Weise (pakāra), Beginn einer Handlung (ādikamma), Vorzüglichkeit (padhāna), Einschluss (antobhāva), Trennung (viyoga), Hingabe (tappara), Intensität (bhusattha), Entstehung (sambhava), Fülle (titti), Klarheit (anāvila), Wunsch (patthana) und so weiter verwendet. Wie bei der Art und Weise: paññā [Weisheit]. Beim Beginn einer Handlung: vippakataṃ [begonnen/unvollendet]. Bei der Vorzüglichkeit: paṇītaṃ [erhaben]. Beim Einschluss: pakkhittaṃ [hineingeworfen]; ‚khitta‘ bedeutet geworfen, ‚pakkhitta‘ bedeutet hineingebracht, da die ursprüngliche Bedeutung der Verbalwurzel modifiziert ist. Denn es wurde gesagt: Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci taṃ anuvattate; Tameva+ñño viseseti, upasaggagatī tidhāti. Manches [Präfix] verändert die Bedeutung der Wurzel, manches folgt ihr; ein anderes wiederum spezifiziert sie; dreifach ist die Wirkungsweise der Präfixe. Ettha ca ‘‘anuruddhakā me saṅgāmayuddhe’’ti ca ime upasaggā dhātvatthaṃ visesenti nāma. Viyoge-pavāsī, tappare-pācariyo, bhusatthe-pavuddhakāyo, sambhave-himavantā gaṅgā pabhavati[Pg.98], tittiyaṃ-pahūta+mannaṃ, anāvile-pasanna+mudakaṃ, patthane-paṇihitaṃ. Und hierbei, wie in ‚anuruddhakā me saṅgāmayuddhe‘, spezifizieren diese Präfixe die Bedeutung der Verbalwurzel. Bei Trennung: pavāsī [in der Fremde lebend]. Bei Hingabe: pācariyo [Lehrer-Nachfolger]. Bei Intensität: pavuddhakāyo [mit voll entwickeltem Körper]. Bei Entstehung: himavantā gaṅgā pabhavati [vom Himalaya entspringt der Ganges]. Bei Fülle: pahūtaṃ annaṃ [reichliche Nahrung]. Bei Klarheit: pasannaṃ udakaṃ [klares Wasser]. Beim Wunsch: paṇihitaṃ [ausgerichtet/entschlossen]. Parāiti parihāni, parājaya, gati, vikkamā+masanādīsu. Yathā parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito, gatiyaṃ-parāyanaṃ, vikkame-parakkamati, āmasane-aṅgassa parāmasanaṃ. Das Präfix ‚parā‘ wird bei Verfall (parihāni), Niederlage (parājaya), Gang/Zuflucht (gati), Anstrengung (vikkama), Berührung (āmasana) und so weiter verwendet. Wie beim Verfall: parābhavo [Niedergang]. Bei Niederlage: parājito [besiegt]. Beim Gang: parāyanaṃ [Zuflucht/Ziel]. Bei der Anstrengung: parakkamati [sich anstrengen]. Bei der Berührung: aṅgassa parāmasanaṃ [das Berühren eines Gliedes]. Apaiti apagata, garaha, vajjana, pūjā, padussanādīsu. Yathā apagate-apamāno apeto, garahe-apagabbho, vajjane-apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ-vuddhāpacāyī, padussane-aparajjhanti. Das Präfix ‚apa‘ wird bei Entfernung/Fehlen (apagata), Tadel (garaha), Ausschluss (vajjana), Verehrung (pūjā), Vergehen (padussana) und so weiter verwendet. Wie bei Entfernung/Fehlen: apamāno [unermesslich], apeto [weggegangen]. Beim Tadel: apagabbho [schamlos]. Beim Ausschluss: apasālāya āyanti vāṇijā [die Händler kommen weg von der Halle]. Bei Verehrung: vuddhāpacāyī [die Älteren ehrend]. Beim Vergehen: aparajjhanti [sie vergehen sich]. Saṃiti samodhāna, sammāsama, samantabhāva, saṃgata, saṃkhepa, bhusattha, saha+ppattha, pabhavā+bhimukhabhāva, vidhāna, punappuna, karaṇa, samiddhādīsu. Yathā samodhāne-sandhi, sammāsame-samādhi, sampayutto, samantabhāve-saṃkiṇṇaṃ, samullapanā, saṃgate-saṅgamo, saṃkhepe-samāso, bhusatthe-sārattho, sahatthe-saṃvāso, appatthe-samaggho, pabhave-sambhavo, abhimukhabhāve-sammukhaṃ. Saṃgate-saṃgaṇhāti, vidhāne-saṃvutaṃ, punappunakaraṇe-sandhāvati, samiddhiyaṃ-sampanno. Das Präfix ‚saṃ‘ wird bei Zusammenbringen (samodhāna), vollkommener Ausgewogenheit (sammāsama), Allseitigkeit (samantabhāva), Verbindung (saṃgata), Zusammenfassung (saṃkhepa), Intensität (bhusattha), Gemeinschaftlichkeit (sahahattha), Geringwertigkeit (appattha), Entstehung (pabhava), Zugewandtheit (abhimukhabhāva), Anordnung/Zügelung (vidhāna), Wiederholung (punappunakaraṇa), Gedeihen (samiddhi) und so weiter verwendet. Wie beim Zusammenbringen: sandhi [Verbindung]. Bei vollkommener Ausgewogenheit: samādhi [Konzentration], sampayutto [verbunden]. Bei Allseitigkeit: saṃkiṇṇaṃ [vermischt], samullapanā [Zusprache]. Bei Verbindung: saṅgamo [Zusammenkunft]. Bei Zusammenfassung: samāso [Zusammensetzung]. Bei Intensität: sārattho [wesentlicher Sinn]. Bei Gemeinschaftlichkeit: saṃvāso [Zusammenleben]. Bei Geringwertigkeit: samaggho [harmonisch/preiswert]. Bei Entstehung: sambhavo [Ursprung]. Bei Zugewandtheit: sammukhaṃ [gegenüber]. Bei Verbindung: saṃgaṇhāti [unterstützen/zusammenfassen]. Bei Anordnung/Zügelung: saṃvutaṃ [gezügelt]. Bei Wiederholung: sandhāvati [durcheilen]. Beim Gedeihen: sampanno [vollkommen/ausgestattet]. Anuiti anugatā+nupacchinna, pacchāttha, bhusattha, sādissa, hīna, tatiyattha, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Anugate-anveti, anupacchinne-anusayo, pacchātthe-anurathaṃ, bhusatthe-anuratto, sādisse-anurūpaṃ, hīne-anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe-nadi+manvavasitā senā, lakkhaṇerukkha+manuvijjotate vijju, itthambhūtakhyāne-sādhu devadatto mātara+manu[Pg.99], bhāge-ya+dettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu, vicchāyaṃ-rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando. Das Präfix ‚anu‘ wird bei Nachfolgen (anugata), Ununterbrochenheit (anupacchinna), Nachherigkeit (pacchāttha), Intensität (bhusattha), Ähnlichkeit (sādissa), Unterordnung (hīna), instrumentaler Bedeutung (tatiyattha), Kennzeichnung (lakkhaṇa), Zustandsbeschreibung (itthambhūtakkhāna), Anteil (bhāga), Wiederholung (vīcchā) und so weiter verwendet. Beim Nachfolgen: anveti [er folgt]. Bei Ununterbrochenheit: anusayo [latente Neigung]. Bei Nachherigkeit: anurathaṃ [hinter dem Wagen]. Bei Intensität: anuratto [ergeben/verliebt]. Bei Ähnlichkeit: anurūpaṃ [entsprechend]. Bei Unterordnung: anusāriputtaṃ paññavanto [weise, aber hinter Sāriputta zurückstehend]. Bei instrumentaler Bedeutung: nadimanvavasitā senā [das Heer lagerte entlang des Flusses]. Bei Kennzeichnung: rukkhamanuvijjotate vijju [der Blitz leuchtet am Baum auf]. Bei Zustandsbeschreibung: sādhu devadatto mātaranu [Devadatta ist gut gegenüber seiner Mutter]. Beim Anteil: yadettha maṃ anu siyā, taṃ dīyatu [was auch immer hier mein Anteil sein mag, das soll gegeben werden]. Bei Wiederholung: rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando [der Mond scheint auf jeden einzelnen Baum]. Avaiti adhobhāga, viyoga, paribhava, jānana, nicchaya, desa, theyyādīsu. Adhobhāge-avakkhittacakkhu, viyoge-avakokilaṃ vanaṃ, paribhave-avajānanaṃ, avamaññati, jānane-avagacchati., Nicchaye-avadhāraṇaṃ, dese-avakāso, theyye-avahāro. Das Präfix ‚ava‘ wird bei Abwärtsgerichtetheit (adhobhāga), Trennung (viyoga), Verachtung (paribhava), Erkennen (jānana), Gewissheit (nicchaya), Ort (desa), Diebstahl (theyya) und so weiter verwendet. Bei Abwärtsgerichtetheit: avakkhittacakkhu [mit gesenktem Blick]. Bei Trennung: avakokilaṃ vanaṃ [ein Wald, aus dem die Kuckucke weggezogen sind]. Bei Verachtung: avajānanaṃ [Verachtung], avamaññati [er verachtet]. Beim Erkennen: avagacchati [er versteht]. Bei Gewissheit: avadhāraṇaṃ [Festlegung]. Beim Ort: avakāso [Raum]. Beim Diebstahl: avahāro [Wegnahme/Diebstahl]. Oiti oroharaṇa, nīharaṇa, suddhiādīsu dissati. Orohaṇe-pāsādā orohati, nīharaṇe-omukkupāhano, suddhiyaṃ-odātaṃ. Das Präfix ‚o‘ zeigt sich bei Herabsteigen (orohaṇa), Ablegen (nīharaṇa), Reinheit (suddhi) und so weiter. Beim Herabsteigen: pāsādā orohati [er steigt vom Palast herab]. Beim Ablegen: omukkupāhano [der seine Schuhe ausgezogen hat]. Bei Reinheit: odātaṃ [rein/weiß]. Niiti, nissesa, niggata, nīharaṇa,+ntopavesanā+bhāva, nisedhana, nikkhanta, pātubhāvā+vadhāraṇa, vibhajana, upamu+padhāraṇā+vasāna, cheka, nīharaṇā+varaṇādīsu. Nissese-nirutti, niggate-nikkileso, niyyāti, nīharaṇe-niddhāraṇaṃ, antopavesane-nikhāto, abhāve-nimmakkhikaṃ, nisedhe-nivāreti, nikkhante-nibbānaṃ, pātubhāve-nimmitaṃ, avadhāraṇe-nicchayo, vibhajane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ, upadhāraṇe-nisāmanaṃ, avasāne-niṭṭhitaṃ, cheke-nipuṇo, nīharaṇe-nīharati, issa dīgho. Āvaraṇe-nīvaraṇaṃ. Das Präfix ‚ni‘ wird bei Vollständigkeit (nissesa), Hinausgegangen-Sein (niggata), Heraushebung (nīharaṇa), Hineinführen (antopavesana), Nichtvorhandensein (abhāva), Abwendung (nisedhana), Erlöschen (nikkhanta), Erscheinen (pātubhāva), Gewissheit (avadhāraṇa), Einteilung (vibhajana), Vergleich (upamā), Beachtung (upadhāraṇa), Ende (avasāna), Geschicklichkeit (cheka), Herausnahme (nīharaṇa) und Bedeckung (āvaraṇa) verwendet. Bei Vollständigkeit: nirutti [Sprachdefinition]. Beim Hinausgegangen-Sein: nikkileso [frei von Befleckungen], niyyāti [er geht hinaus]. Bei der Heraushebung: niddhāraṇaṃ [Spezifizierung]. Beim Hineinführen: nikhāto [eingegraben]. Beim Nichtvorhandensein: nimmakkhikaṃ [fliegenfrei]. Bei der Abwendung: nivāreti [er verhindert]. Beim Erlöschen: nibbānaṃ [Erlöschen/Nirvana]. Beim Erscheinen: nimmitaṃ [erschaffen]. Bei Gewissheit: nicchayo [Entschluss]. Bei der Einteilung: niddeso [Erklärung]. Beim Vergleich: nidassanaṃ [Beispiel]. Bei Beachtung: nisāmanaṃ [Zuhören]. Beim Ende: niṭṭhitaṃ [vollendet]. Bei Geschicklichkeit: nipuṇo [geschickt]. Bei der Herausnahme: nīharati [er nimmt heraus – Dehnung des ‚i‘]. Bei der Bedeckung: nīvaraṇaṃ [Hemmnis]. Duiti asobhaṇā+bhāva, kucchitā+samiddhi, kiccha, virūpatādīsu. Asobhaṇe-duggandho, abhāve-dubbhikkhaṃ, kucchite – dukkaṭaṃ[Pg.100]. Asamiddhiyaṃ-dussassaṃ, kicche-dukkaraṃ, virūpatāyaṃ-dubbaṇṇo dummukho. Das Präfix ‚du‘ wird bei Unschönheit (asobhaṇa), Nichtvorhandensein (abhāva), Tadelnswürdigkeit (kucchita), Misslingen (asamiddhi), Schwierigkeit (kiccha), Missstaltung (virūpatā) und so weiter verwendet. Bei Unschönheit: duggandho [schlechter Geruch]. Beim Nichtvorhandensein: dubbhikkhaṃ [Hungersnot]. Bei Tadelnswürdigkeit: dukkaṭaṃ [schlechte Tat]. Beim Misslingen: dussassaṃ [schlechte Ernte]. Bei Schwierigkeit: dukkaraṃ [schwer zu tun]. Bei Missstaltung: dubbaṇṇo [hässlich farben], dummukho [mit traurigem Gesicht]. Viiti visesa, vividha, viruddha, vigata, viyoga, virūpatādīsu. Visese-vimutti, visiṭṭho, vividhe-vimati, viruddhe-vivādo, vigate-vimalaṃ, viyoge-vippayutto, virūpatāyaṃ-virūpo. Das Präfix ‚vi‘ wird bei Besonderheit (visesa), Vielfalt (vividha), Widerstreit (viruddha), Freisein (vigata), Trennung (viyoga), Missstaltung (virūpatā) und so weiter verwendet. Bei Besonderheit: vimutti [Befreiung], visiṭṭho [hervorragend]. Bei Vielfalt: vimati [Zweifel]. Beim Widerstreit: vivādo [Streit]. Beim Freisein: vimalaṃ [makellos]. Bei Trennung: vippayutto [getrennt]. Bei Missstaltung: virūpo [missgestaltet]. Adhiiti adhiki+ssarū+paribhāvā+dhibhavana+jjhāyā+dhiṭṭhāna, nicchaya, pāpuṇanādīsu. Adhike-adhisīlaṃ, issare-adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve-adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane-adhibhavati, ajjhāyane-byākaraṇa+madhīte, adhiṭṭhāne-bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye-adhimokkho, pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Das Präfix ‚adhi‘ wird bei Überlegenheit (adhika), Herrschaft (issara), Darüberbefindlichkeit (uparibhāva), Überwindung (adhibhavana), Studium (ajjhāyana), Willensbestimmung (adhiṭṭhāna), Gewissheit/Entscheidung (nicchaya), Erreichen (pāpuṇana) und so weiter verwendet. Bei Überlegenheit: adhisīlaṃ [höhere Sittlichkeit]. Bei Herrschaft: adhipati [Herr], adhi brahmadatte pañcālā [unter Brahmadatta sind die Pañcālas]. Bei Darüberbefindlichkeit: adhirohati [er besteigt], pathaviṃ adhisessati [er wird auf der Erde liegen]. Bei Überwindung: adhibhavati [er überwältigt]. Beim Studium: byākaraṇamadhīte [er studiert die Grammatik]. Bei Willensbestimmung: bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti [er bewirkt ein Erdbeben etc.]. Bei Gewissheit: adhimokkho [Entschlossenheit]. Beim Erreichen: bhogakkhandhaṃ adhigacchati [er erlangt eine Fülle von Reichtum]. Apiiti sambhāvanā+pekkhā, samuccaya, garaha, pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ-api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato, samuccaye-itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe-api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe-api bhante bhikkhaṃ labhittha. „Api“ wird verwendet bei Annahme (sambhāvanā), Erwartung (apekkhā), Verbindung (samuccaya), Tadel (garaha), Frage (pañha) und so weiter. Bei der Annahme: „api dibbesu kāmesu“ (selbst bei himmlischen Sinnesfreuden), „merumpi vinivijjhitvā gaccheyya“ (er könnte selbst den Berg Meru durchdringend gehen); bei der Erwartung: „ayampi dhammo aniyato“ (auch diese Lehre ist unbestimmt); bei der Verbindung: „itipi arahaṃ“ (so ist er auch ein Würdiger/Arahant), „antampi antaguṇampi ādāya“ (sowohl die Eingeweide als auch das Gekröse nehmend); beim Tadel: „api amhākaṃ paṇḍitaka“ (ach, unser Möchtegern-Gelehrter!); bei der Frage: „api bhante bhikkhaṃ labhittha“ (Habt Ihr, Ehrwürdiger, Almosen erhalten?). Atiiti atikkamanā+tikkantā+tisaya, bhusatthādīsu. Atikkame-atirocati amhehi, atīto, atikkante-accantaṃ, atisaye-atikusalo, bhusatthe-atikodho, ativuddhi. „Ati“ wird verwendet bei Überschreitung (atikkamana), Vergangenem/Überschrittenem (atikkanta), Vorzüglichkeit (atisaya), Übermaß (bhusattha) und so weiter. Bei der Überschreitung: „atirocati amhehi“ (er überstrahlt uns), „atīto“ (vergangen); beim Überschrittenen: „accantaṃ“ (äußerst/unendlich); bei der Vorzüglichkeit: „atikusalo“ (äußerst geschickt); beim Übermaß: „atikodho“ (extremer Zorn), „ativuddhi“ (übermäßiges Wachstum). Suiti sobhaṇa, suṭṭhu, sammā, samiddhi, sukhatthādīsu. Sobhaṇe-sugandho, suṭṭhu+sammādatthesu-suṭṭhu gato sugato, sammā [Pg.101] gatotipi sugato, samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ, sukhatthe-sukaro. „Su“ wird verwendet bei Schönheit/Güte (sobhaṇa), wohl/gut (suṭṭhu), richtig (sammā), Gedeihen/Überfluss (samiddhi), Leichtigkeit/Glück (sukhattha) und so weiter. Bei der Schönheit: „sugandho“ (wohlriechend); in den Bedeutungen von „gut“ und „richtig“: „suṭṭhu gato sugato“ (gut gegangen ist der Sugata), „sammā gatotipi sugato“ (auch richtig gegangen ist der Sugata); beim Gedeihen: „subhikkhaṃ“ (reich an Nahrung); bei der Leichtigkeit: „sukaro“ (leicht zu tun). Uiti uggatu+ddhakamma, padhāna, viyoga, sambhava, attalābha, satti, sarūpakathanādīsu. Uggate-uggacchati, uddhakamme-āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne-uttamo, lokuttaro, viyoge-ubbhāsito, sambhave-ubbhuto, attalābhe-uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ-ussahati gantuṃ, sarūpakathane-uddisati suttaṃ. „U“ wird verwendet bei Aufsteigen (uggata), Aufwärtsbewegung (uddhakamma), Vorzüglichkeit (padhāna), Trennung/Ablösung (viyoga), Entstehen (sambhava), Erlangen von Vorhandensein (attalābha), Fähigkeit (satti), Darlegung der eigenen Gestalt (sarūpakathana) und so weiter. Beim Aufsteigen: „uggacchati“ (steigt auf); bei der Aufwärtsbewegung: „āsanā uṭṭhito“ (vom Sitz aufgestanden), „ukkhepo“ (Emporwerfen); bei der Vorzüglichkeit: „uttamo“ (höchster), „lokuttaro“ (überweltlich); bei der Trennung/Ablösung: „ubbhāsito“ (erhellt); beim Entstehen: „ubbhūto“ (entstanden); beim Erlangen von Vorhandensein: „uppannaṃ ñāṇaṃ“ (entstandenes Wissen); bei der Fähigkeit: „ussahati gantuṃ“ (er bemüht sich zu gehen); bei der Darlegung der eigenen Gestalt: „uddisati suttaṃ“ (er trägt die Lehrrede vor). Abhiiti abhimukhabhāva, visiṭṭhā+dhiku+ddhakamma, kula, sāruppa, vandana, lakkhaṇi+tthambhūtakkhāna, vicchādīsu. Abhimukhabhāve-abhimukho, abhikkamati, visiṭṭhe-abhidhammo, adhike-abhivasati, uddhakamme-abhiruhati. Kule-abhijāto, sāruppe-abhirūpo, vandane-abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ. „Abhi“ wird verwendet bei Zuwendung (abhimukhabhāva), Besonderheit (visiṭṭha), Überlegenheit/Zusatz (adhika), Aufwärtsbewegung (uddhakamma), vornehmer Geburt (kula), Angemessenheit/Schönheit (sāruppa), Verehrung (vandana), Merkmal (lakkhaṇa), Feststellung eines Zustands (itthambhūtakkhāna), Wiederholung (vīcchā) und so weiter. Bei der Zuwendung: „abhimukho“ (zugewandt), „abhikkamati“ (schreitet voran); bei der Besonderheit: „abhidhammo“ (höhere Lehre/Abhidhamma); bei der Überlegenheit: „abhivasati“ (wohnt über/regiert); bei der Aufwärtsbewegung: „abhiruhati“ (besteigt); bei vornehmer Geburt: „abhijāto“ (hochgeboren); bei der Angemessenheit/Schönheit: „abhirūpo“ (schöngestaltet); bei der Verehrung: „abhivādeti“ (er erweist Ehrfurcht); bei den Merkmalen und so weiter ist es wie zuvor. Patiiti paṭigata, paṭiloma, paṭinidhi, paṭidāna, nisedha, nivattana, sādissa, paṭikaraṇā+dāna, paṭibodha, paṭicca, lakkhaṇitthambhūtakkhāna, bhāga, vicchādīsu. Paṭigate-paccakkhaṃ, paṭilome-paṭisotaṃ, paṭinidhimhi-ācariyato pati sisso, paṭidāne-telatthikassa ghataṃ paṭidadāti, nisedhe-paṭisedheti, nivattane-paṭikkamati, sādisse-paṭirūpakaṃ, paṭikaraṇe-paṭikāro, ādāne-paṭiggaṇhāti, paṭibodhe-paṭivedho, paṭicce-paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ. „Pati“ (paṭi) wird verwendet bei Zurückgekehrtem/Entgegengesetztem (paṭigata), Gegenströmung (paṭiloma), Stellvertretung (paṭinidhi), Rückgabe/Austausch (paṭidāna), Abwehr (nisedha), Umkehr (nivattana), Ähnlichkeit (sādissa), Gegenleistung (paṭikaraṇa), Empfang (ādāna), Erkenntnis (paṭibodha), Abhängigkeit (paṭicca), Merkmal/Feststellung eines Zustands (lakkhaṇitthambhūtakkhāna), Anteil (bhāga), Wiederholung (vīcchā) und so weiter. Beim Entgegengesetzten: „paccakkhaṃ“ (unmittelbar vor Augen); bei der Gegenströmung: „paṭisotaṃ“ (gegen den Strom); bei der Stellvertretung: „ācariyato pati sisso“ (der Schüler anstelle des Lehrers); bei der Rückgabe: „telatthikassa ghataṃ paṭidadāti“ (er gibt dem, der Öl wünscht, im Austausch Ghee); bei der Abwehr: „paṭisedheti“ (er wehrt ab/verbietet); bei der Umkehr: „paṭikkamati“ (er weicht zurück); bei der Ähnlichkeit: „paṭirūpakaṃ“ (Nachbildung); bei der Gegenleistung: „paṭikāro“ (Wiedergutmachung); beim Empfang: „paṭiggaṇhāti“ (er nimmt an); bei der Erkenntnis: „paṭivedho“ (Durchdringung); bei der Abhängigkeit: „paccayo“ (Bedingung); bei den Merkmalen und so weiter ist es wie zuvor. Pariiti samantatobhāva, pariccheda, vajjanā+liṅgana, nivasana, pūjā, bhojanā+vajānana, dosakkhāna, lakkhaṇādīsu. Samantha- tobhāve-parivuto[Pg.102], paricchede-pariññeyyaṃ, vajjane-pariharati, āliṅgane-parissajati, nivasane-yo vatthaṃ paridahessati, pūjāyaṃ-paricariyā, bhojane-bhikkhuṃ parivisati, avajānane-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati, lakkhaṇādīsu-rukkhaṃ pari vijjotate vijju iccādi. „Pari“ wird verwendet bei Allseitigkeit (samantatobhāva), Begrenzung (pariccheda), Meidung (vajjana), Umarmung (āliṅgana), Bekleidung (nivasana), Verehrung (pūjā), Bewirtung/Essen (bhojana), Verachtung (avajānana), Fehlertadel (dosakkhāna), Merkmal (lakkhaṇa) und so weiter. Bei der Allseitigkeit: „parivuto“ (umgeben); bei der Begrenzung: „pariññeyyaṃ“ (vollständig zu erkennen); bei der Meidung: „pariharati“ (er meidet/schützt); bei der Umarmung: „parissajati“ (er umarmt); bei der Bekleidung: „yo vatthaṃ paridahessati“ (wer das Gewand anlegen wird); bei der Verehrung: „paricariyā“ (Dienst); bei der Bewirtung: „bhikkhuṃ parivisati“ (er bewirtet den Mönch); bei der Verachtung: „paribhavati“ (er verachtet); beim Fehlertadel: „paribhāsati“ (er schimpft); bei den Merkmalen: „rukkhaṃ pari vijjotate vijju“ (der Blitz leuchtet rings um den Baum) und so weiter. Upaiti upagamana, samīpū+papatti, sādissā+dhiku+paribhāvā+nasana, dosakkhāna, saññā, pubbakamma, pūjā, gayhākāra, bhusatthādīsu. Upagamane-nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe-upanagaraṃ, upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti=yutti, yathā upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse-upamānaṃ, upamā, adhike-upakhāriyaṃ doṇo, uparibhāve-upasampanno, anasane-upavāso, dosakkhāne-paraṃ upavadati, saññāyaṃ-upadhā, upasaggo, pubbakamme-upakkamo, upakāro, pūjāyaṃ-buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre-soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti. „Upa“ wird verwendet bei Annäherung (upagamana), Nähe (samīpa), Wiedergeburt/Zutreffen (upapatti), Ähnlichkeit (sādissa), Überlegenheit (adhika), höherem Zustand (uparibhāva), Fasten (anasana), Fehlertadel (dosakkhāna), Begriff/Bezeichnung (saññā), vorbereitender Handlung (pubbakamma), Verehrung/Pflege (pūjā), Erscheinungsform (gayhākāra), Übermaß/Verstärkung (bhusattha) und so weiter. Bei der Annäherung: „nisinnaṃ vā upanisīdeyya“ (oder er sollte sich neben den Sitzenden setzen); in der Nähe: „upanagaraṃ“ (nahe der Stadt); bei der Wiedergeburt/Zutreffen: „saggaṃ lokaṃ upapajjati“ (er wird in einer himmlischen Welt wiedergeboren), oder upapatti = Angemessenheit, wie „upekkhā“ (Gleichmut), weil man mit Angemessenheit blickt (upapattito ikkhati); bei der Ähnlichkeit: „upamānaṃ“ (Vergleichsobjekt), „upamā“ (Gleichnis); bei der Überlegenheit: „upakhāriyaṃ doṇo“ (ein Doṇa-Maß steht unter einem Khārī-Maß); beim höheren Zustand: „upasampanno“ (vollordiniert); beim Fasten: „upavāso“ (Fasten); beim Fehlertadel: „paraṃ upavadati“ (er tadelt einen anderen); beim Begriff: „upadhā“ (Prüfung/Voraussetzung), „upasaggo“ (Präfix); bei der vorbereitenden Handlung: „upakkamo“ (Anstrengung), „upakāro“ (Hilfe); bei der Verehrung/Pflege: „buddhupaṭṭhāko“ (Pfleger des Buddha), „mātupaṭṭhānaṃ“ (Pflege der Mutter); bei der Erscheinungsform: „soceyyapaccupaṭṭhānaṃ“ (Sich-Darstellen als Reinheit); beim Übermaß/Verstärkung: „upādānaṃ“ (Anklammern), „upāyāso“ (Verzweiflung), „upanissayo“ (entscheidende Bedingung). Āiti abhimukhabhāvu+ddhakamma+mariyādā+bhividhi, patti+cchā, parissajana, ādikamma, gahaṇa, nivāsana, samīpa, āvhānādīsu. Abhimukhabhāve-āgacchanti, uddhakamme-ārohati, mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi-ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ-āpattiṃ āpanno, icchāyaṃ-ākaṅkhā, parissajane-āliṅganaṃ, ādikamme-ārambho, gahaṇe-ādīyati, āliṅgati, (ālimpati, rū), nivāse-āvasatho, āvāso, samīpe-āsannaṃ, āvhāne-āmanteti. „Ā“ wird verwendet bei Zuwendung (abhimukhabhāva), Aufwärtsbewegung (uddhakamma), Grenze (mariyādā), Einschluss (abhividhi), Erlangen (patti), Wunsch (icchā), Umarmung (parissajana), Anfang (ādikamma), Ergreifen (gahaṇa), Wohnen (nivāsa), Nähe (samīpa), Anrufen (āvhāna) und so weiter. Bei der Zuwendung: „āgacchanti“ (sie kommen); bei der Aufwärtsbewegung: „ārohati“ (er steigt hinauf); bei der Grenze: „āpabbatā khettaṃ“ (das Feld reicht bis zum Berg); beim Einschluss: „ākumāraṃ yaso kaccāyanassa“ (der Ruhm Kaccāyanas reicht selbst bis zu den Kindern); beim Erlangen: „āpattiṃ āpanno“ (in ein Vergehen geraten); beim Wunsch: „ākaṅkhā“ (Verlangen); bei der Umarmung: „āliṅganaṃ“ (Umarmung); beim Anfang: „ārambho“ (Anfang); beim Ergreifen: „ādīyati“ (er nimmt an), „āliṅgati“ (er umarmt) oder „ālimpati“ (er bestreicht); beim Wohnen: „āvasatho“ (Unterkunft), „āvāso“ (Wohnort); in der Nähe: „āsannaṃ“ (nahe); beim Anrufen: „āmanteti“ (er spricht an). Pa [Pg.103] parā+pa sa+manva+va, o ni du rabhi byā+dhisu; Ati ni ppati pari apayo, upa ā iti vīsati; Esa hi bho upasagga-vidhi+kkamato kathito. „Pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, abhi, adhi, ati, ni (nir), pati, pari, api, upa, ā – so lauten die zwanzig. Dies, o Ehrwürdige, ist die Regelung der Präfixe, wie sie der Reihe nach verkündet wurde.“ Ettha ca – Und hierzu: Upasagga+nipātā ca, paccayā ca ime tayo; Neke+nekatthavācakā, iti neruttikā+bravuṃ. „Präfixe, Partikeln und Suffixe – diese drei drücken viele verschiedene Bedeutungen aus, so sagen die Etymologen.“ 118. Asaṃkhyehi sabbāsaṃ 118. „Von allen, durch Unzählbare ...“ Avijjamānasaṃkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Na santi ekavacanādisaṃkhyā etesanti asaṃkhyā, tesaṃ asaṃkhyānaṃ vibhattīnaṃ bhede asatipi syādividhānaṃ ‘‘mā no ajja vikantiṃsū’’tiādo vibhatyantattā padattasiddhīti vo+noādīnaṃ siddhiyā ca tesaṃ paṭhamādiatthe dassanato ca hoti. Pahāro parābhavo apahāro saṃhāro avahāro ohāro iccādi hoti. Es findet ein Wegfall (lopo) aller nachfolgenden Kasusendungen bei jenen Wörtern statt, bei denen keine Numeri vorhanden sind. „Asaṃkhyā“ (Zahllose) sind jene, bei denen es keine Numeri wie Singular und so weiter gibt. Obwohl es bei diesen Zahllosen keinen Unterschied in den Kasusendungen gibt, dient die Vorschrift von Endungen wie „su“ und so weiter dazu, ihren Status als Wörter zu begründen (padattasiddhi), da sie auf Kasusendungen enden, wie in „mā no ajja vikantiṃsu“ und so weiter, sowie zur Festlegung von Formen wie „vo“, „no“ und so weiter, und weil sie in der Bedeutung des Nominativs und so weiter vorkommen. Es ergeben sich Formen wie pahāro (Schlag), parābhavo (Niederlage), apahāro (Wegnahme), saṃhāro (Zusammenziehen), avahāro (Raub), ohāro (Herabnehmen) und so weiter. Upecca+tthaṃ sajantīti, upasaggā hi pādayo; Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantīti. „Weil sie sich an die Bedeutung anlehnen und diese modifizieren, heißen die Präfixe wie ‚pa‘ und so weiter ‚upasagga‘; Partikeln wie ‚ca‘ und so weiter fallen an den Anfang, in die Mitte oder an das Ende.“ Opasaggikapadaṃ. Das Wort mit Präfix / Das Kapitel über die Präfixe. Samuccaya+vikappana+paṭisedha+pūraṇādiatthaṃ asattavācikaṃ nepātikaṃ. Eine Partikel (nepātika) bezeichnet keine Substanz (asattavācika) und hat Bedeutungen wie Verbindung (samuccaya), Alternative (vikappana), Verneinung (paṭisedha), Versfüllung (pūraṇa) und so weiter. Ca-iti samuccayā+nvācaya+itaretarayoga+samāhārā+vadhāraṇādīsu. Vā-iti vikappanu+pamāna+samuccaya+vavatthitavibhāsādīsu. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ iccete paṭisedhe[Pg.104]. ‘‘Dve paṭisedhā pakatiatthaṃ gamayantī’’ti ñāyā ‘‘na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca hontī’’ti ettha na ca na honti-hontevāti pakatiatthaṃ gamayati. Alaṃ pariyatti+bhūsanesu ca. „Ca“ wird verwendet bei Verbindung (samuccaya), Hinzufügung (anvācaya), wechselseitiger Verbindung (itaretarayoga), kollektiver Zusammenfassung (samāhāra), Einschränkung/Hervorhebung (avadhāraṇa) und so weiter. „Vā“ wird verwendet bei Alternative (vikappana), Vergleich (upamāna), Verbindung (samuccaya), geregelter Option (vavatthitavibhāsā) und so weiter. „Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ“ dienen der Verneinung. Gemäß dem Grundsatz „Zwei Verneinungen führen zur ursprünglichen Bedeutung zurück“ (dve paṭisedhā pakatiatthaṃ gamayanti) führt im Satz „na tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca honti“ das „na ca na honti“ (sie sind nicht etwa nicht) zu „honteva“ (sie sind wahrlich) und damit zur ursprünglichen Bedeutung zurück. „Alaṃ“ wird zudem bei Genügsamkeit (pariyatti) und Verzierung (bhūsana) verwendet. Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ attapūraṇaṃ padapūraṇañca, tattha atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ, rū) seyyathidaṃ iccevamādi padapūraṇe. Tattha atha-iti pañhā+nantariyā+dhikārādīsu ca. Khalu-iti paṭisedhā+vadhāraṇa, pasiddhīsu ca. Vata+iti ekaṃsa, khedā+nukampa, saṃkappesu ca. Atho-iti anvādese ca. Hi-iti hetu, avadhāraṇesu ca. Tu-iti visesa, hetu, nivattanādīsu ca. Pana-iti visesepi. Have+ve iccete ekaṃsatthepi. Haṃ-visāda, vimhesupi. (Visāda, sambhavesu, rū). Seyyathidaṃti taṃ katamaṃti atthepi. Die Vervollständigung (pūraṇattha) ist zweifach: die Bedeutungsvervollständigung (attapūraṇa) und die Wortvervollständigung (padapūraṇa). Darunter dienen 'atha, khalu, vata, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, ca, tu, vā, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, (evaṃ) und seyyathidaṃ' und so weiter der Wortvervollständigung (als Füllwörter). Dabei steht 'atha' bei Fragen, unmittelbarer Nachfolge, Abschnitten usw. 'Khalu' steht bei Verneinung, Einschränkung und Bekanntheit. 'Vata' steht bei Gewissheit, Klage/Mitgefühl und Entschluss. 'Atho' steht bei der Hinzufügung. 'Hi' steht bei Grund/Ursache und Einschränkung. 'Tu' steht bei Besonderheit, Grund/Ursache, Abwendung usw. 'Pana' steht auch bei Besonderheit. 'Have' und 've' stehen auch im Sinne von Gewissheit. 'Haṃ' steht bei Bestürzung und Staunen (oder Bestürzung und Entstehung). 'Seyyathidaṃ' steht auch im Sinne von 'welches ist dieses?'. Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ avibhattiyuttañca. Atthi, sakkā, labbhā iccete paṭhamāyaṃ. Āvuso ambho hambho are hare re je iccete āmantaṇe. Divā bhiyyo (namo, rū) iccete paṭhamādutiyāsu. Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe. So+to+dhāpaccayantā ca suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi. Tave+tuṃ paccayantā catutthiyāva, kātave dātave, kātuṃ kāretuṃ, (dātuṃ, rū) dāpetuṃ iccādi. So+topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi. To satta- myatthepi [Pg.105] tra+tthādipaccayantā ca, ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato, yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ iccādi. Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā paramukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā antaraṃ ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā. Sampati āyati ajja aparajjha suve sve uttarasuve (kisu, rū) hiyyo pare (parasuve, rū) sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā rattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā (kadā, rū) iccādayo kālasattamiyaṃ. Iti vibhattiyuttāni. Die Bedeutungsvervollständigung ist zweifach: mit Kasusendung (vibhattiyutta) und ohne Kasusendung (avibhattiyutta). 'Atthi, sakkā, labbhā' stehen im ersten Kasus (Nominativ). 'Āvuso, ambho, hambho, are, hare, re, je' stehen in der Anrede (Vokativ). 'Divā, bhiyyo (namo)' stehen im ersten und zweiten Kasus (Nominativ/Akkusativ). 'Sayaṃ, sāmaṃ, saṃ, sammā, kinti' stehen im Sinne des dritten Kasus (Instrumentalis). Wörter, die auf die Suffixe -so, -to, -dhā enden, wie 'suttaso, padaso, aniccato, dukkhato, ekadhā, dvidhā' und so weiter. Wörter, die auf die Suffixe -tave und -tuṃ enden, stehen nur im vierten Kasus (Dativ), wie 'kātave, dātave, kātuṃ, kāretuṃ, (dātuṃ), dāpetuṃ' und so weiter. Wörter, die auf die Suffixe -so und -to enden, stehen im Sinne des fünften Kasus (Ablativ), wie 'dīghaso, oraso, rājato vā corato vā' und so weiter. Das Suffix -to steht auch im Sinne des siebten Kasus (Lokativ), ebenso wie die Suffixe -tra, -tha usw., wie 'ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, yatra, yattha, yahiṃ, tatra, tattha, tahiṃ' und so weiter. 'Samantā, sāmantā, parito, abhito, samantato, ekajjhaṃ, ekamantaṃ, heṭṭhā, upari, uddhaṃ, adho, tiriyaṃ, sammukhā, paramukhā, āvi, raho, tiro, uccaṃ, nīcaṃ, anto, antarā, antaraṃ, ajjhattaṃ, bahiddhā, bāhirā, bāhiraṃ, bahi, oraṃ, pāraṃ, ārā, ārakā, pacchā, pure, huraṃ, pecca' stehen im Lokativ. 'Sampati, āyati, ajja, aparajjha, suve, sve, uttarasuve, hiyyo, pare, sajju, sāyaṃ, pāto, kālaṃ, kallaṃ, divā, rattaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuṃ, muhuttaṃ, bhūtapubbaṃ, purā, yadā, tadā, (kadā)' und so weiter stehen im Lokativ der Zeit. Dies sind jene mit Kasusendung. Avibhattiyuttesu appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe. Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃ iccete ekaṃsatthe. Evaṃ iti avadhāraṇe. Kacci nu nanu kathaṃ (kiṃsu, rū) kiṃ iccete pucchanatthe. Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassanatthe. Iti hetu+vākyaparisamattīsu ca. Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe. Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ paṭirūpaṃ āma sādhu iccete sampaṭicchanatthe. Tathā yathā yatheva tatheva evaṃ evameva evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathāca tathāca iccete paṭibhāgatthe. Yathāiti yoggatā+vicchā+padatthānativatti+nidassanesu ca. Evaṃiti [Pg.106] upadesa+pañhādīsu ca. Kiñcāpiiti anuggahatthe. Dhiiti garahe. Ahoiti garaha+pasaṃsana+patthanesu. Nāmaiti garaha+pasaṃsana+saññā+pañhesu. Sādhūti pasaṃsana+yācanesu. Iṅgha handa iccete codanatthe. Sādhu suṭṭhu evametaṃti anumodane. Kiraiti anussavana+asaddheyyesu. Nunaiti anumānā+nussaraṇa+parivitakkesu. Kasmāti kāraṇapucchane. Yasmā tasmā tathā hi tena iccete kāraṇacchedanatthe. Saha saddhiṃ amā (samaṃ, rū) iti samakriyāyaṃ. Vinā rite vippayoge. Nānā puthu bahupakāre. Puthu visuṃ asaṅghāte ca. Duṭṭhu ku kucchāyaṃ (jigucchāyaṃ, rū). Puna appaṭhame. Kathaṃ cikicchatthe. Dhā kkhattuṃ so kiñcaiti saṃkhyāvibhāge. Īsakaṃ appamānesu (appamatte, rū). Saṇikaṃ mandatthe. Khippaṃ araṃ lahuṃ āsu tuṇhaṃ aciraṃ sīghatthe. Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle. Ce yadi saṃkā+vaṭṭhāne. Dhuraṃ thirā+vadhāraṇesu (dhuvaṃ thirā+vadhāraṇesu, rū). Hā visāde. Tuṇhī abhāsane. Sacchi paccakkhe. Musā micchāalikaṃ asacce. Suvatthi āsiṭṭhe iccādi. Unter jenen ohne Kasusendung (Indeclinabilia) stehen 'appeva, appevanāma, nu' im Sinne des Zweifels. 'Addhā, aññadatthu, taggha, jātu, kāmaṃ, sasakkaṃ' stehen im Sinne der Gewissheit. 'Evaṃ' steht zur Einschränkung (Hervorhebung). 'Kacci, nu, nanu, kathaṃ, (kiṃsu), kiṃ' stehen im Sinne des Fragens. 'Evaṃ, iti, itthaṃ' stehen im Sinne der Veranschaulichung (Aufzählung/Beispiel). 'Iti' steht auch bei Grund/Ursache und Satzende. 'Yāva, tāva, yāvatā, tāvatā, kittāvatā, ettāvatā, kīva' stehen im Sinne der Begrenzung. 'Evaṃ, sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, āma, sādhu' stehen im Sinne der Zustimmung. 'Tathā, yathā, yatheva, tatheva, evaṃ, evameva, evampi, yathāpi, seyyathāpi, seyyathāpināma, viya, iva, yathariva, tathariva, yathānāma, tathānāma, yathāhi, tathāhi, yathāca, tathāca' stehen im Sinne des Vergleichs (Gleichnis). 'Yathā' steht auch bei Angemessenheit, Wiederholung, Nichtüberschreitung der Wortbedeutung und Veranschaulichung. 'Evaṃ' steht auch bei Unterweisung, Frage usw. 'Kiñcāpi' steht im Sinne des Zugeständnisses. 'Dhi' steht beim Tadel. 'Aho' steht bei Tadel, Lob und Wunsch. 'Nāma' steht bei Tadel, Lob, Benennung und Frage. 'Sādhu' steht bei Lob und Bitte. 'Iṅgha, handa' stehen im Sinne der Aufforderung. 'Sādhu, suṭṭhu, evametaṃ' stehen bei der Billigung (Zustimmung). 'Kira' steht bei Hörensagen und Unglaubwürdigkeit. 'Nuna' steht bei Vermutung, Erinnerung und Nachdenken. 'Kasmā' steht beim Erfragen des Grundes. 'Yasmā, tasmā, tathā hi, tena' stehen im Sinne der Begründung. 'Saha, saddhiṃ, amā, (samaṃ)' stehen bei gemeinsamer Handlung. 'Vinā, rite' stehen bei Trennung. 'Nānā, puthu' stehen bei Vielfalt. 'Puthu, visuṃ' stehen auch bei Nicht-Verbindung (Getrenntheit). 'Duṭṭhu, ku' stehen beim Tadel (Abscheu). 'Puna' steht bei Wiederholung (Nicht-Erstes). 'Kathaṃ' steht im Sinne des Heilens (Zweifels). 'Dhā, kkhattuṃ, so, kiñca' stehen bei der Einteilung von Zahlen. 'Īsaka' steht bei Geringfügigkeit. 'Saṇikaṃ' steht im Sinne von langsam. 'Khippaṃ, araṃ, lahuṃ, āsu, tuṇhaṃ, aciraṃ' stehen im Sinne von schnell. 'Ciraṃ, cirassaṃ' stehen bei langer Zeit. 'Ce, yadi' stehen bei Annahme (Bedingung). 'Dhuraṃ (dhuvaṃ)' steht bei Festigkeit und Bestimmtheit. 'Hā' steht bei Bestürzung. 'Tuṇhī' steht beim Schweigen. 'Sacchi' steht vor Augen (unmittelbar). 'Musā, micchā, alikaṃ' stehen bei Unwahrheit. 'Suvatthi' steht beim Segnen (Wunsch) und so weiter. Tuna+ktvāna+ktvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti. Yathā passituna passiya passitvāna passitvā, disvā disvāna dassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāya viceyya vineyya samecca nihacca upecca ārabbha āgamma iccādi. Wörter, die auf die Suffixe -tuna, -ktvāna und -ktvā enden, stehen im Sinne des Eifers (bzw. der fortlaufenden Bemühung). Wie zum Beispiel: 'passituna, passiya, passitvāna, passitvā, disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā, upādāya, dāpetvā, viññāya, viceyya, vineyya, samecca, nihacca, upecca, ārabbha, āgamma' und so weiter. Vibhattiyā [Pg.107] kato bhedo, saliṅgānaṃ bhave tathā; Tumhādīnaṃ tva+liṅgesu, neva+tthi pādi+cādinaṃ. Die Unterscheidung, die durch die Kasusendung getroffen wird, gilt ebenso für jene Wörter, die ein Geschlecht (saliṅga) besitzen; bei Wörtern wie 'tumha' (du) etc. gilt sie in bezug auf die Geschlechter nicht, und für Wörter wie 'pa' und 'ādi' (Präfixe, Partikeln) existiert sie überhaupt nicht. Evaṃ nāmākhyātopasaggehi vinimuttaṃ etaṃ nipātapadaṃ veditabbaṃ. Auf diese Weise ist das indeklinable Wort (nipātapada) zu verstehen, welches frei von Nomen (nāma), Verben (ākhyāta) und Präfixen (upasagga) ist. Nepātikapadaṃ. Das Kapitel über die Indeclinabilia (Partikeln). Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsaka+mathā+paraṃ; Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ. Maskulinum, Femininum und ferner das Neutrum, in drei Geschlechtern vorkommend und geschlechtlos: So ist das nominale Wort (nāmika) in fünf Arten eingeteilt. Iti payogasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo. Hier endet der zweite Abschnitt, das Nominalkapitel (nāmakaṇḍa), in der Payogasiddhi. 3. Kārakakaṇḍa 3. Das Kapitel über die Beziehungen im Satz (Kārakakaṇḍa). Atha [Pg.108] vibhattīna+matthabhedā vuccante. Nun werden die Bedeutungsunterschiede der Kasusendungen (vibhatti) erklärt. Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā. Tā yathā ‘‘paṭhamā+tthamatte’’ti paṭhamāvibhatti hoti. Sissa okāra+lopa+a-mādesesu naro itthī napuṃsakaṃ. Darunter sind die Kasusendungen (vibhatti) wie 'si' usw. jene, die eine einzige Bedeutung nach Maßgabe des Objekts usw. und der Einzahl usw. einteilen (vibhajanti). Diese sind wiederum siebenfach, eingeteilt in die erste Kasusendung usw. Davon gilt: 'Die erste Kasusendung (paṭhamāvibhatti) steht bei der bloßen Bedeutung des Nominativs (paṭhamātthamatte).' Bei der Ersetzung von 'si' durch 'o', Wegfall oder 'aṃ'-Ersatz ergeben sich: 'naro' (der Mann), 'itthī' (die Frau), 'napuṃsakaṃ' (das Neutrum). Sakattha+dabba+liṅgāni, saṃkhyā+kammādipañcakaṃ; Nāmattho tassa sāmañña-matthamatthaṃ pavuccate. Eigene Bedeutung (sakattha), Substanz (dabba), Geschlecht (liṅga), Zahl (saṃkhyā) und das Fünffache wie das Objekt (kamma) usw. – dies wird als die allgemeine nominale Bedeutung (nāmattha) Element für Element bezeichnet. So nāmattho ca – Und diese nominale Bedeutung ist – Jāti kriyā guṇo dabbaṃ, tathā nāmanti pañcadhā; Saddassa+ttho sa saddopi, pañcadhāva+tra bhijjate. Gattung (jāti), Handlung (kriyā), Eigenschaft (guṇo), Substanz (dabbaṃ) sowie Name (nāma): So ist die Bedeutung eines Wortes fünfseitig; auch das Wort selbst wird hierin in fünf Arten unterteilt. Kathaṃ jātisaddo guṇasaddotyādinā. Wie [wird es unterteilt] in Gattungswort, Eigenschaftswort usw.? Bhinnesva+bhinnadhī+saddā, sabalādīsu yabbalā; Vattante jāti esā+ssa, mālā sutta+mivā+nvitā. Dasjenige, durch dessen Kraft ein einheitliches Verständnis und ein einheitlicher Wortgebrauch in Bezug auf verschiedene Dinge (wie scheckige Kühe usw.) stattfindet, ist die Gattung (jāti); sie durchzieht diese, wie ein Faden eine Blumengirlande. Adabbabhūtaṃ kattādi-kārakaggāmasādhiyaṃ; Padatthaṃ kattukammaṭṭhaṃ, kriya+micchanti tabbidū. Die Kenner jener Lehre bestimmen die Handlung (kriyā) als etwas, das keine Substanz ist (adabbabhūtaṃ), das durch die Gesamtheit der Kāraka-Faktoren, beginnend mit dem Agens, bewirkt wird (kattādi-kārakaggāmasādhiyaṃ), das die Bedeutung eines Wortes darstellt (padatthaṃ) und das im Agens sowie im Patiens verortet ist (kattukammaṭṭhaṃ). Dabbassito tato bhinno, nimitto tappatītiyā; Vinassanasabhāvo ca, nigguṇova guṇo+ccate. Was von einer Substanz abhängt (dabbassito), sich von ihr unterscheidet (tato bhinno), die Ursache für deren Erkennen ist (nimitto tappatītiyā), die Natur des Vergehens besitzt (vinassanasabhāvo ca) und selbst eigenschaftslos ist (nigguṇova), wird als Eigenschaft (guṇa) bezeichnet. Ettha [Pg.109] paṭo sukkoti vinassanasabhāvo ca casaddena vipulo ākāsoti avinassanasabhāvo ca attani visuṃ guṇarahito guṇo+ccate tyattho. Hierbei ist die Bedeutung wie folgt: In dem Ausdruck ‚das Tuch ist weiß‘ (paṭo sukko) hat sie [die Eigenschaft] die Natur des Vergehens; und durch das Wort ‚ca‘ (und) [wird angedeutet], dass sie in ‚der Raum ist weit‘ (vipulo ākāso) die Natur des Nichtvergehens hat; was in sich selbst gesondert frei von [weiteren] Eigenschaften ist, wird als Eigenschaft (guṇa) bezeichnet. Yaṃ yaṃ visessate kiñci, taṃ taṃ dabba+miho+ccate; Jātyādinopya+to tādi, dabbattaṃ parikappate. Was auch immer in irgendeiner Weise qualifiziert wird (visessate), das wird hier als Substanz (dabba) bezeichnet; daher wird eine solche Substanziellheit (dabbatta) sogar für die Gattung und anderes (jātyādino) angenommen. Ettha gojāti assajātīti vutte jāti dabbaṃ. Nīlo guṇoti ca guṇo dabbaṃ. Pacanakriyāti ca gamanādikriyāto visesiyatīti kriyāva dabbaṃ. Hierbei ist, wenn man ‚die Rindergattung‘ (gojāti) oder ‚die Pferdegattung‘ (assajāti) sagt, die Gattung (jāti) die Substanz. Und in ‚die Eigenschaft Blau‘ (nīlo guṇo) ist die Eigenschaft (guṇa) die Substanz. Und in ‚die Handlung des Kochens‘ (pacanakriyā) ist die Handlung (kriyā) selbst die Substanz, da sie von der Handlung des Gehens usw. unterschieden wird. Nāmarūpena sadabbe, kvaci saññī kathīyate; Nāmanti taṃ yathā citto, saññā saddo tu taddhanī. Zuweilen wird bei einer Substanz, die mit Name und Form versehen ist, der Benannte (saññī) als ‚Name‘ (nāma) bezeichnet, wie zum Beispiel [die Person] Citto; das Namenswort (saññāsaddo) hingegen ist dessen Lautung (taddhanī). Nāmassa dabbattepi cittotyādi nāmeneva pasijjhati, no ghaṭa+paṭādayova dabbattena, tasmā nāma+miti saññī kathīyate, taṃvācakattā tabbatī cittādi saññāsaddoti nicchiyateyya+dhippāyo. Obgleich der Name eine Substanz ist, wird [ein Name] wie ‚Citto‘ usw. allein durch den Namen etabliert, nicht aber wie Topf, Tuch usw. durch ihre Substanziellheit. Deshalb wird der Benannte (saññī) als ‚Name‘ (nāma) bezeichnet. Weil es diesen ausdrückt, wird das Namenswort (saññāsaddo) wie ‚Citto‘ usw., welches jenes besitzt, als solches bestimmt — dies ist die beabsichtigte Meinung. Ayaṃ pañcavidhopi attho saddattho ceva sāmatthiyā gamyamānattho cāti dubbidho. Tathā hi ‘‘pīno divā na bhuñjeyya’’miti bhuttinirākati saddattho. Rattibhutti tu sāmatthiyā+vagamyate. Tene+taṃ vuccati – Auch diese fünffache Bedeutung (attha) ist zweifach: die wortwörtliche Bedeutung (saddattha) und die durch die Kraft der Implikation verstandene Bedeutung (sāmatthiyā gamyamānattha). Denn in dem Satz ‚Der Fette soll tagsüber nicht essen‘ (pīno divā na bhuñjeyya) ist die wortwörtliche Bedeutung die Ablehnung des Essens. Das Essen bei Nacht (rattibhutti) hingegen wird durch Implikation verstanden. Daher wird folgendes gesagt: Atthappatītiyaṃ sadda-byāpāro tividho bhave; Mukhyo lakkhaṇa+byañjana-sabhāvo cāti ettha tu. Beim Verstehen der Bedeutung ist die Funktion des Wortes (saddabyāpāro) dreifach: die primäre (mukhyo), die metaphorische (lakkhaṇo) und die suggestive Natur (byañjanasabhāvo). Hierbei gilt jedoch: Mukhyo tu nirantaratthe, lakkhaṇo tu tirohite; Atthe+taro tu vākyassa, attheyeva pavattati. Die primäre Funktion (mukhyo) wirkt bei der unmittelbaren Bedeutung (nirantaratthe), die metaphorische (lakkhaṇo) hingegen bei der verdeckten Bedeutung (tirohitatthe); die andere [die suggestive Funktion] aber wirkt in der Bedeutung des Satzes selbst (vākyassa atthe). ‘‘Mañce’’ti [Pg.110] nirantaratthe vattamāno mukhyo, ‘‘mañcā ugghosantī’’ti tirohitatthe vattamāno lakkhaṇo, gāthādisakalavākyassa+tthe vattamāno byañjanasabhāvo. ‚Auf dem Bett‘ (mañce), bezogen auf die unmittelbare Bedeutung, ist die primäre Funktion; ‚die Betten schreien‘ (mañcā ugghosanti), bezogen auf die verdeckte Bedeutung [d. h. die Menschen auf den Betten], ist die metaphorische Funktion; und die suggestive Natur (byañjanasabhāvo) bezieht sich auf die Bedeutung eines ganzen Satzes wie einer Strophe usw. (gāthādisakalavākya). Byāpārassa pabhedena, tidhā saddopi vācako; Lakkhaṇiko byañjakoti, tadatthopi tidhā mato. Entsprechend der Aufteilung der Funktion ist auch das Wort dreifach: ausdrückend (vācako), metaphorisch (lakkhaṇiko) und suggestiv (byañjako); und dessen Bedeutung wird ebenfalls als dreifach angesehen: Vacco lakkhaṇiko byaṅgyo, cevaṃ saddo suvācako; Vuttakamena jātyādi-bhedena pañcadhā bhaveti. die ausgedrückte (vacco), die metaphorische (lakkhaṇiko) und die suggestive Bedeutung (byaṅgyo). So ist das ausdrückende Wort gemäß der erwähnten Reihenfolge durch die Einteilungen wie Gattung usw. fünffach. 38. Āmantaṇe – 38. In der Anrede (āmantaṇa): Ti āmantaṇādhike atthamatte paṭhamāvibhatti hoti. Bho nara, bho itthi, bho napuṃsaka. Die erste Kasusendung (paṭhamāvibhatti) steht bei der bloßen Bedeutung, wenn die Anrede hinzukommt (āmantaṇādhike). Wie: ‚O Mann!‘ (bho nara), ‚O Frau!‘ (bho itthi), ‚O Neutrum!‘ (bho napuṃsaka). Saddenā+bhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno; Āmantaṇaṃ vidhātabbe, natthi ‘‘rājā bhave’’ti+daṃ. Die Anrede (āmantaṇa) ist das Hinwenden (abhimukhīkāra) zu einem existierenden Ding mittels eines Wortes; wenn diese anzuwenden ist, gibt es einen Ausdruck wie ‚er möge König sein‘ (rājā bhave) nicht [da dies keine direkte Anrede ist]. Kriyā nimittaṃ kārakantu kamma, kattu, karaṇa, sampadāna, avadhi, ādhārabhedena chabbidhaṃ, taṃ yathā – Der Kāraka-Faktor, welcher die Ursache der Handlung (kriyānimitta) ist, ist sechsfach durch die Einteilung in: Kamma (Objekt), Kattar (Subjekt), Karaṇa (Instrument), Sampadāna (Empfänger), Avadhi (Ausgangspunkt) und Ādhāra (Ort/Substrat). Dies ist wie folgt: 2,2. Kamme dutiyā 2,2. Beim Objekt (kamma) steht der Akkusativ (dutiyā). Karīyati kattukiriyāya sambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ kammakārake dutiyāvibhatti hoti. Taṃ tividhaṃ nibbatti, vikati, patti bhedena, tattha nibbattikamme mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati, kaṭaṃ karoti datto. Vikatiyaṃ kaṭṭha+maṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, vīhayo lunāti. Pattiyaṃ datto gharaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati. Was bewirkt wird, das heißt, was mit der Handlung des Agens verbunden wird, ist das Kamma (Objekt). Bei diesem Kamma-Kāraka steht der Akkusativ (dutiyāvibhatti). Dieses ist dreifach durch die Einteilung in Erzeugung (nibbatti), Umwandlung (vikati) und Erreichen (patti). Darunter beim Objekt der Erzeugung (nibbattikamma): ‚Die Mutter gebiert einen Sohn‘ (mātā puttaṃ vijāyati), ‚Nahrung erzeugt Glück‘ (āhāro sukhaṃ janayati), ‚Datta fertigt eine Matte an‘ (kaṭaṃ karoti datto). Bei der Umwandlung (vikati): ‚Er macht Holz zu Kohle‘ (kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti), ‚er macht Gold zu einem Armreif‘ (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti), ‚er erntet Reis‘ (vīhayo lunāti). Beim Erreichen (patti): ‚Datta betritt das Haus‘ (datto gharaṃ pavisati), ‚er sieht die Sonne‘ (ādiccaṃ passati), ‚er hört die Lehre‘ (dhammaṃ suṇāti), ‚er verehrt die Weisen‘ (paṇḍite payirupāsati). Vuttañca [Pg.111] – Und es wurde gesagt: Nibbatti+vikati+patti-bhedā kammaṃ tidhā mataṃ; Kattukriyābhigammantaṃ, sukha+maṅgāraṃ+gharaṃ yathāti. Das Objekt (kamma), das durch die Handlung des Agens erreicht wird, gilt als dreifach durch die Einteilung in Erzeugung (nibbatti), Umwandlung (vikati) und Erreichen (patti), wie jeweils ‚Glück‘ (sukhaṃ), ‚Kohle‘ (aṅgāraṃ) und ‚Haus‘ (gharaṃ). Kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti attheva guṇayuttassa kammatā, vipulaṃ karoti, dassanīyaṃ karotīti kriyāya sambandhiyamānattā. Odano paccateti odanasaddato kammatā nappatīyate, kiñcarahi ākhyātato. In ‚er fertigt eine große, schöne Matte an‘ (kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ) liegt in der Tat die Eigenschaft eines Objekts (kammatā) für das mit Qualitäten Ausgestattete vor, da es mit der Handlung verbunden ist als ‚er macht es groß, er macht es schön‘. In ‚der Reis wird gekocht‘ (odano paccate) wird der Objektcharakter nicht durch das Wort ‚odana‘ (Reis) ausgedrückt, sondern vielmehr durch das finite Verb (ākhyāta). Icchitakammaṃ yathā-gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yācati, gāva+mava rundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkha+mavacināti phalāni, rukkhātyattho. Sissaṃ dhammaṃ brūte. Ettha payo, gāvaṃ iccādi icchitaṃ, gāvuṃ, gomanta+miccādi anicchitaṃ. Eva+manicchitepi kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Yaṃ nevi+cchitaṃ, nāpi anicchitaṃ, tatrāpi gāmaṃ gacchanto rukkhamūla+mupasappati. Das gewünschte Objekt (icchitakamma) ist wie in: ‚er melkt Milch von der Kuh‘ (gāvuṃ payo dohati), ‚er bittet den Rinderbesitzer um eine Kuh‘ (gomantaṃ gāvaṃ yācati), ‚er sperrt die Kuh in die Hürde‘ (gāvam avarundhati vajaṃ), ‚er fragt den Jüngling nach dem Weg‘ (māṇavakaṃ maggaṃ pucchati), ‚er erbettelt eine Kuh vom Rinderbesitzer‘ (gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate), ‚er pflückt Früchte vom Baum‘ (rukkham avacināti phalāni – was ‚vom Baum‘ bedeutet), ‚er verkündet dem Schüler die Lehre‘ (sissaṃ dhammaṃ brūte). Hierbei sind ‚Milch‘ (payo), ‚Kuh‘ (gāvaṃ) usw. gewünscht (icchita), während ‚Kuh‘ (gāvuṃ) [beim Melken], ‚Rinderbesitzer‘ (gomantaṃ) usw. ungewünscht (anicchita) [bzw. nicht direkt beabsichtigt] sind. Ebenso verhält es sich bei dem eigentlich Ungewünschten (anicchita): ‚er tritt auf einen Dorn‘ (kaṇṭakaṃ maddati), ‚er schluckt Gift‘ (visaṃ gilati). Bei dem, was weder gewünscht noch ungewünscht ist, gilt: ‚während er zum Dorf geht, nähert er sich dem Fuß des Baumes‘ (gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam upasappati). Ādhāre adhisi+ṭhā+sānaṃ payoge ca, pathaviṃ adhisessati, gāma+madhitiṭṭhati, rukkha+majjhāsateti. Ettha pathavinti pathaviyanti attho. Eva+mabhi, nipubbavisassāpi, dhamma+mabhinivisate, dhamme vā. Tathā upa, nva+jjhā+pubbavasatissa, gāma+mupavasati, gāma+manuvasati, vihāra+madhivasati, gāma+māvasati, agāraṃ ajjhavasati, ettha gāmanti gāmetyattho. Tathā tappānā+cārepi, nadiṃ pibati, gāmaṃ carati, nadiyaṃtyattho. Sace maṃ nālapissatīti mayā saddhiṃtyattho. Vihitāva paṭi-yogepi dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tampaṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho. Upamā maṃ patibhāti[Pg.112], upamā maṃ upaṭṭhātityattho. Dhātunāyutte ‘‘tassa nappaṭibhātī’’ti chaṭṭhī. Und beim Ort (ādhāra) bei der Verwendung von adhi-sī, adhi-ṭhā und adhi-ās: ‚er wird auf der Erde liegen‘ (pathaviṃ adhisessati), ‚er steht auf dem Dorf‘ (gāmam adhitiṭṭhati), ‚er sitzt auf dem Baum‘ (rukkham ajjhāsati). Hierbei bedeutet ‚pathaviṃ‘: ‚auf der Erde‘ (pathaviyan ti attho). Ebenso verhält es sich bei der Wurzel vis mit den Präfixen abhi und ni: ‚er vertieft sich in die Lehre‘ (dhammam abhinivisate) oder ‚in der Lehre‘ (dhamme vā). Ebenso wenn die Wurzel vas mit upa, anu, adhi, ā oder adhi-ava vorausgeht: ‚er wohnt nahe dem Dorf‘ (gāmam upavasati), ‚er wohnt beim Dorf‘ (gāmam anuvasati), ‚er bewohnt das Kloster‘ (vihāram adhivasati), ‚er bewohnt das Dorf‘ (gāmam āvasati), ‚er bewohnt das Haus‘ (agāraṃ ajjhavasati); hierbei bedeutet ‚gāmaṃ‘: ‚im Dorf‘ (gāme ti attho). Ebenso verhält es sich beim Trinken oder Wandern darin: ‚er trinkt den Fluss‘ (nadiṃ pibati) – was ‚im Fluss‘ bedeutet; ‚er durchwandert das Dorf‘ (gāmaṃ carati) – was ‚im Dorf‘ bedeutet. In ‚wenn er nicht mit mir spricht‘ (sace maṃ nālapissati) bedeutet ‚maṃ‘: ‚mit mir‘ (mayā saddhin ti attho). Der Akkusativ ist auch in Verbindung mit ‚paṭi‘ vorgeschrieben: ‚Mögen dir, Cunda, die Erweckungsglieder erscheinen‘ (paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā) – was bedeutet: ‚mögen die Erweckungsglieder in Bezug auf dich gesprochen werden‘ (taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantū ti attho). ‚Ein Gleichnis erscheint mir‘ (upamā maṃ paṭibhāti) bedeutet ‚ein Gleichnis stellt sich mir dar‘ (upamā maṃ upaṭṭhātī ti attho). Wenn dies [nicht so] mit der Wurzel verbunden ist, steht der Genitiv (chaṭṭhī): ‚es erscheint ihm nicht‘ (tassa nappaṭibhāti). 3. Kāladdhāna+maccantasaṃyoge 3. Bei ununterbrochener Verbindung von Zeit und Wegstrecke (kāladdhānam accantasaṃyoge): Kāladdhānaṃ dabba+guṇa+kriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi dutiyā hoti. Kāle-sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, tayo māse abhidhammaṃ deseti. Addhani-yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati. Bei einer ununterbrochenen Verbindung (accantasaṃyoga) von Zeit (kāla) und Wegstrecke (addhāna) mit einer Substanz (dabba), Eigenschaft (guṇa) oder Handlung (kriyā) steht nach diesen Wörtern, die Zeit und Wegstrecke ausdrücken, der Akkusativ (dutiyā). Zur Zeit (kāle): ‚sieben Tage lang Milch trinken‘ (sattāhaṃ gavapānaṃ) [Substanz], ‚einen Monat lang Fleischreis‘ (māsaṃ maṃsodanaṃ) [Substanz], ‚den ganzen Herbst über ist der Fluss lieblich‘ (saradaṃ ramaṇīyā nadī) [Eigenschaft], ‚allezeit lieblich ist der Nandana-Hain‘ (sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ) [Eigenschaft], ‚drei Monate lang lehrt er das Abhidhamma‘ (tayo māse abhidhammaṃ deseti) [Handlung]. Zur Wegstrecke (addhani): ‚eine Meile (Yojana) lang eine Waldkette‘ (yojanaṃ vanarāji) [Substanz], ‚eine Meile lang ist der Berg hoch/lang‘ (yojanaṃ dīgho pabbato) [Eigenschaft], ‚einen Kosa weit rezitiert er‘ (kosaṃ sajjhāyati) [Handlung]. Pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājānoti evamādīsu kālavācīhi accantasaṃyoge dutiyā, bahulaṃvidhānā vibhattivipallāso vā. Māsenā+nuvāko+dhīto, kosenā+nuvāko+dhītoti karaṇatthe tatiyā. In Beispielen wie ‚nachdem er sich am Vormittag bekleidet hatte‘ (pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā), ‚zu einer Zeit [weilte] der Erhabene‘ (ekaṃ samayaṃ bhagavā), ‚in dieser Nacht [kamen] die vier großen Könige‘ (imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno) steht nach den Zeitwörtern bei ununterbrochener Verbindung der Akkusativ, oder es liegt ein Kasuswechsel (vibhattivipallāsa) aufgrund der allgemeinen Regelung (bahula) vor. In ‚innerhalb eines Monats wurde der Abschnitt gelernt‘ (māsena anuvāko adhīto) und ‚innerhalb eines Kosas wurde der Abschnitt gelernt‘ (kosena anuvāko adhīto) steht der Instrumentalis (tatiyā) im Sinne des Mittels bzw. der Bewerkstelligung (karaṇattha). 4. Gatibodhāhārasaddatthākammakabhajjādīnaṃ payojje 4. Wenn das Kausalagens (payojja) von Verben des Gehens, Erkennens, Essens, von Verben mit der Bedeutung von Schall, sowie von intransitiven Verben und den Wurzeln bhaj (teilen/verehren) usw. betroffen ist: Gatyatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthāna+makammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti. Datto gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati vā. Guru bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati vā. Mātā bhojayati putta+modanaṃ, āsayati vā. Guru ajjhāpayati sissaṃ vedaṃ, pāṭhayati vā. Payojjato+ññatra kamme dutiyā. Poso āsayati dattaṃ, sāyayati vā. Poso aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, aññaṃ santharāpeti. Bei Verben mit der Bedeutung des Gehens, des Erkennens, des Verzehrens, des Tönens, bei intransitiven Verben sowie bei Verben wie 'bhajj' (rösten) usw. steht das veranlasste Subjekt (der veranlasste Akteur) im Akkusativ (Dutiyā). Datta lässt den Jüngling zum Dorf gehen (gamayati) oder reisen (yāpayati). Der Lehrer lässt den Jüngling die Lehre erkennen (bodhayati) oder wissen (vedayati). Die Mutter lässt den Sohn den Reis essen (bhojayati) oder speisen (āsayati). Der Lehrer lässt den Schüler den Veda studieren (ajjhāpayati) oder rezitieren (pāṭhayati). Bei einem anderen Objekt als dem veranlassten Subjekt steht ebenfalls der Akkusativ. Der Mann lässt Datta speisen (āsayati) oder verkosten (sāyayati). Der Mann lässt einen anderen rösten (bhajjāpeti), lässt einen anderen [Getreide] stampfen (koṭṭāpeti), lässt einen anderen [eine Matte] ausbreiten (santharāpeti). 5. Harādīnaṃ vā 5. Oder bei Verben wie 'har' (tragen) usw. Harādīnaṃ [Pg.113] payojje kattari dutiyā hoti vā. Poso hāreti bhāraṃ dattaṃ, datteneti vā. Dassayate janaṃ rājā, janeneti vā. Abhivādayate guruṃ dattaṃ, datteneti vā. Ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ, datteneti vā. Kāreti datto dattaṃ, datteneti vā. Pakkhe sabbatra kattari tatiyā. Bei Verben wie 'har' usw. steht das veranlasste Subjekt optional im Akkusativ. Der Mann lässt Datta die Last tragen (hāreti bhāraṃ dattaṃ) oder durch Datta (dattena vā). Der König zeigt sich den Menschen (dassayate janaṃ rājā) oder durch die Menschen (janena vā). Er lässt Datta den Lehrer grüßen (abhivādayate guruṃ dattaṃ) oder durch Datta (dattena vā). Er lässt Datta das Mehl essen (ajjhohāreti sattuṃ dattaṃ) oder durch Datta (dattena vā). Datta lässt Datta [etwas] tun (kāreti datto dattaṃ) oder durch Datta (dattena vā). Im Gegenfall steht überall beim Akteur der Instrumentalis (Tatiyā). 6. Na khādādīnaṃ 6. Nicht bei Verben wie 'khād' (essen) usw. Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti. Gatyatthādīsu kvaci paṭisedhattha+midaṃ. Khādayati datto dattena, ādayati dattena, avhāpayati datthena, saddāyayati dattena, nāyayati dattena, kandayati dattena. Bei Verben wie 'khād' usw. steht das veranlasste Subjekt nicht im Akkusativ. Dies dient dem teilweisen Ausschluss unter den Verben mit der Bedeutung des Gehens usw. Datta lässt durch Datta essen (khādayati datto dattena), lässt durch Datta einnehmen (ādayati dattena), lässt durch Datta herbeirufen (avhāpayati dattena), lässt durch Datta tönen (saddāyayati dattena), lässt durch Datta führen (nāyayati dattena), lässt durch Datta weinen (kandayati dattena). 7. Jhādīhi yuttā 7. Verbunden mit 'dhi' (Pfui!) usw. Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti. Dhi+ratthu+maṃ putikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ, rājagahassa ca nālandassa ca vivarabhūte majjheti attho. Samādhāna+mantarena, mucalinda+mabhito saraṃ. Chaṭṭhyatthe+yaṃ dutiyā. Nach einer Verbindung mit 'dhi' usw. steht der Akkusativ. 'Wehe mir und diesem stinkenden Körper!' (dhi-r-atthu maṃ putikāyaṃ). 'Zwischen Rājagaha und Nālandā' (antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ); die Bedeutung ist: in der Mitte, welche den Zwischenraum zwischen Rājagaha und Nālandā bildet. 'Ohne Sammlung' (samādhanam antarena). 'Nahe am See Mucalinda' (mucalindam abhito saraṃ). Dieser Akkusativ steht im Sinne des Genitivs (Chaṭṭhī). 8. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsva+bhinā 8. Mit 'abhi' bei Merkmal, Zustand und Wiederholung. Lakkhaṇādīsva+tthesu abhinā yuttamhā dutiyā hoti. Rukkha+mabhivijjotate cando, ettha rukkho lakkhaṇaṃ, cando lakkhitabbo, tatra abhinā rukkhassa lakkhaṇavuttitā pakāsīyatīti rukkho abhinā yutto nāma. Sādhu devadatto mātara+mabhi, mātari sādhuttaṃ pattotyattho. Rukkhaṃ rukkhaṃabhi vijjotate cando, rukkhe rukkhetyattho. In den Bedeutungen von Merkmal (lakkhaṇa) usw., wenn mit 'abhi' verbunden, steht der Akkusativ. 'Der Mond bescheint den Baum' (rukkham abhivijjotate cando); hierbei ist der Baum das Merkmal, der Mond das zu Kennzeichnende; da durch 'abhi' die Eigenschaft des Baumes als Merkmal aufgezeigt wird, nennt man den Baum 'mit abhi verbunden'. 'Devadatta ist gut gegenüber seiner Mutter' (sādhu devadatto mātaram abhi); die Bedeutung ist, dass er Gutes gegenüber der Mutter erlangt hat. 'Der Mond bescheint jeden einzelnen Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ abhi vijjotate cando); die Bedeutung ist 'bei jedem Baum'. 9. Patiparīhi bhāge ca 9. Sowie mit 'pati' und 'pari' auch bei Anteilnahme. Patiparīhi [Pg.114] yuttato lakkhaṇādīsu bhāge ca+tthe dutiyā hoti. Rukkhaṃpati vijjotate, sādhu devadatto mātaraṃpati, rukkhaṃ rukkhaṃpati tiṭṭhati, ya+dettha maṃ pati siyā, yo mama bhāgo, so dīyatutyattho. Evaṃ rukkhaṃparityādipi. In Verbindung mit 'pati' und 'pari' steht der Akkusativ in den Bedeutungen von Merkmal usw. sowie bei Anteil (bhāga). '[Der Mond] leuchtet im Hinblick auf den Baum' (rukkhaṃ pati vijjotate). 'Devadatta ist gut gegenüber der Mutter' (sādhu devadatto mātaraṃ pati). 'Er steht bei jedem einzelnen Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati). 'Was auch immer hier auf mich entfällt' (yad ettha maṃ pati siyā); die Bedeutung ist: 'welcher mein Anteil ist, der soll gegeben werden'. Ebenso verhält es sich bei 'rukkhaṃ pari' usw. 10. Anunāti 10. Auch mit 'anu'. Lakkhaṇādīsu dutiyā. Rukkhamanu vijjotate, saccakiriya+manu vassi, hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātara+manu, rukkhaṃ rukkha+manu vijjotate, yadettha maṃanu siyā. Der Akkusativ steht bei Merkmalen usw. '[Der Mond] leuchtet entlang des Baumes' (rukkham anu vijjotate). 'Es regnete infolge der Wahrheitsbeteuerung' (saccakiriyam anu vassi) – hierbei ist die Ursache (hetu) auch das Merkmal (lakkhaṇa). 'Devadatta ist gut gegenüber der Mutter' (sādhu devadatto mātaram anu). '[Der Mond] leuchtet an jedem Baum entlang' (rukkhaṃ rukkham anu vijjotate). 'Was auch immer hier auf mich entfällt' (yad ettha maṃ anu siyā). 11. Sahatthe 11. In der Bedeutung der Begleitung. Sahatthe anunā yuttamhā dutiyā. Pabbata+manu tiṭṭhati, pabbatena saha tyattho. Bei einer Verbindung mit 'anu' in der Bedeutung von Begleitung steht der Akkusativ. 'Es steht nahe beim Berg' (pabbatam anu tiṭṭhati); die Bedeutung ist: zusammen mit dem Berg (pabbatena saha). 12. Hīne 12. In der Bedeutung der Unterlegenheit. Hīnatthe anunā yuttamhā dutiyā. Anusāriputtaṃ paññavanto bhikkhū, sāriputtato paññāya hīnātyattho. Bei einer Verbindung mit 'anu' in der Bedeutung der Unterlegenheit steht der Akkusativ. 'Die weisen Mönche stehen unter Sāriputta' (anu sāriputtaṃ paññavanto bhikkhū); die Bedeutung ist: sie sind an Weisheit geringer als Sāriputta (sāriputtato paññāya hīnā). 13. Upena 13. Mit 'upa'. Hīnatthe upena yuttamhā dutiyā. Upasāriputtaṃ paññavanto. Bei einer Verbindung mit 'upa' in der Bedeutung der Unterlegenheit steht der Akkusativ. 'Die Weisen stehen unter Sāriputta' (upa sāriputtaṃ paññavanto). 16. Kattukaraṇesu tatiyā 16. Der Instrumentalis steht beim Akteur und beim Werkzeug. Kattari karaṇe ca kārake tatiyā hoti. Jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro. Yattha [Pg.115] kāraṇakāraṇampi kāraṇavasena vuccati, tatthāpi tatiyā, corehi gāmo daḍḍho, tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ, saddhehi kāritā vihārā. Der Instrumentalis (Tatiyā) steht beim Kāraka des Akteurs (kattar) und des Werkzeugs (karaṇa). 'Die Lehre wurde vom Sieger verkündet' (jinena desito dhammo). 'Māra wurde vom Buddha besiegt' (buddhena jito māro). 'Der Mensch wurde von der Schlange gebissen' (ahinā daṭṭho naro). Auch wo die Ursache einer Ursache im Sinne eines Werkzeugs ausgedrückt wird, steht der Instrumentalis: 'Das Dorf wurde durch die Diebe niedergebrannt' (corehi gāmo daḍḍho). 'Der Reis wurde mittels Stroh gekocht' (tiṇehi bhattaṃ siddhaṃ). 'Die Klöster wurden durch die Gläubigen erbaut' (saddhehi kāritā vihārā). Attapadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako; Apayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati. Derjenige handelnde Faktor (Kāraka), welcher selbstständig die Handlung bewirkt, sei er nun unselbstständig oder selbstständig veranlasst, wird als Akteur (kattar) bezeichnet. Karaṇe-taṃ pana duvidhaṃ ajjhattikabāhiravasena, yathā hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāyati. Dattena vihayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti. Was das Werkzeug (karaṇa) betrifft, so ist dieses zweifach, nämlich als inneres und äußeres Werkzeug. Wie zum Beispiel: 'Er verrichtet die Arbeit mit der Hand' (hatthena kammaṃ karoti); 'Er sieht eine Form mit dem Auge' (cakkhunā rūpaṃ passati); 'Er erkennt eine Geisteserscheinung mit dem Geist' (manasā dhammaṃ viññāyati). 'Er erntet Getreide mit der Sichel' (dattena vihayo lunāti); 'Er verbrennt die Hütte mit Feuer' (agginā kuṭiṃ jhāpeti). Bāhirañca tathā+jjhattaṃ, karaṇaṃ duvidhaṃ yathā; Vīhiṃ lunāti dattena, nettena canda+mikkhate. Das Werkzeug ist zweifach, nämlich das äußere und das innere, wie folgt: 'Er erntet Reis mit der Sichel' (vīhiṃ lunāti dattena), 'Er erblickt den Mond mit dem Auge' (nettena candam ikkhate). Pakatiyā abhirūpo, gottena gotamo iccādi bhūdhātussa sambhavā karaṇe tatiyā. Tathā sāriputtoti nāmena vissuto, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti. 'Von Natur aus schön' (pakatiyā abhirūpo), 'dem Clan nach Gotama' (gottena gotamo) und so weiter: Wegen des Entstehens des Seins (bhūdhātussa sambhavā) steht hier der Instrumentalis in der Rolle des Werkzeugs (karaṇa). Ebenso: 'Sāriputta mit Namen berühmt' (sāriputto ti nāmena vissuto); 'der Geburt nach ein Khattiya, der Buddha' (jātiyā khattiyo buddho); 'der Geburt nach sieben Jahre alt' (jātiyā sattavassiko); 'von Beruf ein Rohrflechter ist er' (sippena naḷakāro so); 'neunundzwanzig Jahre alt dem Alter nach' (ekūnatiṃso vayasā). Ebenso: 'er rennt auf ebenem [Boden]' (samena dhāvati); 'er rennt auf unebenem [Boden]' (visamena dhāvati); 'er kauft Getreide für zwei Doṇa-Maße' (dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti). 17. Sahatthena 17. In Verbindung mit der Bedeutung 'mit'. Sahatthena yoge tatiyā siyā. Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati. Puttena sahā+gato, puttena saddhiṃ āgato, vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo. In Verbindung mit Wörtern, die 'mit' bedeuten, steht der Instrumentalis. Auch der Instrumentalis steht, wie der Genitiv, nur beim untergeordneten Glied. 'Er ist zusammen mit dem Sohn gekommen' (puttena sahāgato); 'mit dem Sohn zusammen gekommen' (puttena saddhiṃ āgato); 'es verläuft zusammen mit Gedankengängen' (vitakkena saha vattati); 'er ist dick zusammen mit dem Sohn' (puttena saha thūlo); 'der Erhabene setzte sich zusammen mit der Mönchsgemeinde nieder' (nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena); 'gemessen im Wert gleich tausend' (sahassena samaṃ mitā); 'Trennung von all meinen Lieben und Angenehmen' (sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo). 18. Lakkhaṇe 18. Bei einem kennzeichnenden Merkmal. Lakkhaṇe [Pg.116] vattamānato tatiyā. Bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭīvissake ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājaka+maddakkhi, akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Tena hi vikalaṅgena vikalaṅgino vikāro lakkhiyate. Der Instrumentalis steht bei einem vorliegenden kennzeichnenden Merkmal (lakkhaṇa). 'Mit gespaltenem Kopf und herabfließendem Blut beklagte er sich bei den Nachbarn' (bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭīvissake ujjhāpesi); 'mit einer Almosenschale, die weniger als flickenhaft geflickt ist, ließe er sich eine andere, neue Almosenschale verschaffen' (ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya); 'er sah den Wanderbettlebenden mit dem Dreistab' (tidaṇḍakena paribbājakam addakkhi); 'auf einem Auge blind' (akkhinā kāṇo); 'an der Hand verkrüppelt' (hatthena kuṇī); 'am Fuß lahm' (pādena khañjo); 'am Rücken bucklig' (piṭṭhiyā khujjo). Denn durch dieses deformierte Glied wird die Deformation des Deformierten gekennzeichnet. 19. Hetumhi 19. Bei einer Ursache. Vāsādilakkhaṇakriyāya hetuto tatiyā. Annena vasati, vijjāya vasati, na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hoti, dānena bhogavā, ācārena kulaṃ, tena pāṇi kāmadado. Der Instrumentalis steht bei der Ursache für eine Handlung, die durch Wohnen usw. gekennzeichnet ist. 'Er wohnt wegen der Speise [dort]' (annena vasati); 'er wohnt wegen des Wissens [dort]' (vijjāya vasati); 'nicht durch die Geburt wird man zum Ausgestoßenen' (na jaccā vasalo hoti); 'durch das Wirken wird man zum Ausgestoßenen' (kammunā vasalo hoti); 'durch Geben wird man reich' (dānena bhogavā); 'durch gutes Verhalten adelt man die Sippe' (ācārena kulaṃ); 'durch dieses [Verhalten] ist seine Hand ein Wünscheerfüller' (tena pāṇi kāmadado). 20. Pañcamī+ṇe vā 20. Oder der Ablativ bei einer Schuld. Iṇe hetumhi pañcamī vā. Satasmā baddho, satena vā. Bei einer Schuld als Ursache steht optional der Ablativ. 'Wegen hundert [Münzen] gefangen' (satasmā baddho) oder 'durch hundert' (satena vā). 21. Guṇe 21. Bei einer Eigenschaft. Paraṅgabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. Jaḷattā baddho, jaḷattenavā, paññāya mutto, hutvā abhāvato aniccā, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Bahulaṃvidhānā sattamyatthehipi, tena samayena, kālena dhammasākacchā, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, uttarena kapilavatthu, yena bhagavā, tenupasaṅkami, so vo mama+ccayena satthāti. Māsena bhuñjati, ekāheneva bārāṇasiṃ pāvisi, navahi māsehi vihāraṃ kārāpesi[Pg.117], kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, guḷena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, yojanena gacchati iccādi hetumhi karaṇe vā tatiyā. Attanāva attānaṃ sammannatīti paccatte bahulaṃvidhānā kattari tatiyā. Evaṃ tilehi khette vapatīti kammatthe, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇenāti pañcamyatthe ca. Wenn der Grund ein äußeres Glied ist, steht optional der Ablativ. 'Wegen Dummheit gebunden', oder 'durch Dummheit', 'durch Weisheit befreit', 'vergänglich, weil sie nach dem Entstehen nicht mehr existieren', 'durch das Aufhören der Gestaltungen das Aufhören des Bewusstseins'. Aufgrund der vielfältigen Anwendung steht er auch im Sinne des Lokativs: 'zu jener Zeit', 'die Erörterung der Lehre zur rechten Zeit', 'im Osten ist Dhataraṭṭha', 'im Süden Virūḷhaka', 'im Norden Kapilavatthu', 'wo der Erhabene war, dorthin begab er sich', 'dieser soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein'. 'Er isst einen Monat lang', 'in nur einem Tag betrat er Bārāṇasī', 'in neun Monaten ließ er das Kloster erbauen', 'um ein Kahāpaṇa zu wenig', 'arm an Besitz', 'Streit mit dem Schwert', 'geschickt im Verhalten', 'mit Rohrzucker vermischt', 'freundlich im Reden', 'Bedürfnis nach einem Juwel', 'Bedürfnis nach Reichtum', 'er geht eine Meile weit' usw. – in diesen Fällen steht bei Ursache oder Mittel der Instrumental. 'Er wählt sich selbst durch sich selbst aus' – hier steht aufgrund der vielfältigen Anwendung der Instrumental beim Agens im Sinne des Nominativs. Ebenso steht er im Sinne des Akkusativs in 'er sät Sesam auf dem Feld' und im Sinne des Ablativs in 'wir sind gut befreit von jenem großen Asketen'. 24. Catutthī sampadāne 24. Der Dativ steht beim Empfänger. Acetanaṃ sacetanaṃ vā paṭiggāhakabhāvenā+pekkhitaṃ, taṃ sampadānaṃ, tañca dā-dāneti dhātuto byappena yuttameva, tattha catutthī hoti. Tañca dīyamānassa vatthuno anivāraṇa+jjhesanā+numatito tividho, yathā buddhassa pupphaṃ deti, bodhirukkhassa jalaṃ deti, yācakassa dhanaṃ deti, bhikkhūnaṃ dānaṃ deti. Das leblose oder belebte Wesen, das in der Rolle des Empfängers beabsichtigt ist, ist das 'sampadāna' (der Empfänger). Und dieses ist mit der aus der Wurzel dā- (geben) abgeleiteten Handlung verbunden; dabei steht der Dativ. Und dieser ist dreifach, je nachdem, ob er den gegebenen Gegenstand nicht abweist, darum bittet oder ihm zustimmt; wie zum Beispiel: 'Er gibt dem Buddha eine Blume', 'Er gibt dem Bodhi-Baum Wasser', 'Er gibt dem Bettler Geld', 'Er gibt den Mönchen eine Gabe'. Anirākaraṇā+rādha-na+bbhanuññavasena hi; Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha+yācaka+bhikkhavo. Denn aufgrund von Nicht-Abweisung, Bitten und Zustimmung wird der Empfänger als dreifach bezeichnet, [beispielhaft dargestellt durch] den Baum, den Bettler und die Mönche. Ādhāravivakkhāyaṃ sattamīpi, saṅghe gotami dehi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi, yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiyeti. Wenn der Ort ausgedrückt werden soll, steht auch der Lokativ: 'Gib es dem Orden, Gotamī!', 'Wenn dem Orden gegeben wird, werde auch ich verehrt sein', 'Welche Frau dem Schrein eine Girlande aus Stroh darbringt'. 25. Tādatthye 25. Für den Zweck. Tādatthye catutthī siyā. Tadatthassa bhāve, tādatthyaṃ, tasmiṃ tadatthabhāve jotanīyeva catutthī siyā. Tadatthassa bhāvoti nimittanimittīsambandhe [Pg.118] chaṭṭhī, tasmā chaṭṭhāpavādo+yaṃ. Samepi nimittanimittīnaṃ sambandhe nimittabhūtayūpatova catutthī, no nimittībhūtadāruto. Yūpāya dāru, pākāya vajati, buddhassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, neva davāya, na madāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati, lokānukampāya, phāsu vihārāya. Für den Zweck steht der Dativ. 'Tādatthya' bedeutet der Zustand, diesem Zweck zu dienen; um diesen Zustand des Zweck-Dienens anzuzeigen, steht der Dativ. Die Formulierung 'Zustand dieses Zwecks' impliziert einen Genitiv in einer Ursache-Wirkung-Beziehung; daher ist dies eine Ausnahme vom Genitiv. Obwohl die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung gleich ist, steht der Dativ nur beim Pfosten, der die Ursache ist, nicht beim Holz, das der Träger der Wirkung ist: 'Holz für den Opferpfosten', 'er geht zum Kochen', 'für den Buddha gebe ich mein Leben auf', 'weder zum Spaß, noch zum Rausch', 'zur Ausfüllung des Mangels', 'es führt zum Nutzen, Wohl und Glück', 'aus Mitgefühl für die Welt', 'für ein angenehmes Verweilen'. Iccāyaṃ kaccāyane upari vakkhamānassa catutthīti sādhitattā idha chaṭṭhīti dīpanatthaṃ vuccate – Da dies im Kaccāyana-Werk weiter unten als Dativ etabliert wird, wird es hier erklärt, um zu zeigen, dass es [eigentlich] ein Genitiv ist: Kassa sādu naruccati, mā ayasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, khamati saṅghassa, bhatta+massa nacchādetīti chaṭṭhī sambandhavacanicchāyaṃ, na ce+vaṃ virodho siyā, sadisarūpattā, evaṃvidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā. Tathā hi bhāgavuttiyā ‘‘upapadavibhatti chaṭṭhiyā+pavādā’’ti vuttaṃ, saddantare vihitā vibhatti upapadavibhatti. 'Wem gefällt das Gute nicht?', 'Möge den Ehrwürdigen eine Spaltung des Ordens nicht gefallen!', 'Es ist dem Orden genehm', 'Sein Essen schmeckt ihm nicht' – hier steht der Genitiv, wenn die Absicht besteht, eine Beziehung auszudrücken. Und so gibt es keinen Widerspruch, da die Formen ähnlich sind und bei solchen Fällen die Beziehung von den Grammatikern anerkannt ist. So heißt es in der Bhāgavutti: 'Die Upapada-Kasusendung ist eine Ausnahme vom Genitiv'; eine Kasusendung, die in Verbindung mit einem bestimmten anderen Wort vorgeschrieben ist, ist eine Upapada-Kasusendung. Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamā, kassa vā tuyhanti avatvā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamāvasena byabhicāradassanā. Eva+maññāpi viññeyyā, paratopi yathāgamaṃ. Oder in 'Wem gefällt die Lehre durch dich?' steht der Nominativ zur bloßen Bezeichnung der Bedeutung, da hier eine Abweichung gezeigt wird, indem man nicht 'kassa vā tuyhaṃ' sagt, sondern den Nominativ zur bloßen Bezeichnung der Bedeutung verwendet. Ebenso sind auch andere Fälle zu verstehen, und auch im Folgenden gemäß der Überlieferung. Rañño sataṃ dhāreti rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhīva. Silāgha=kathane, evaṃ rañño silāghate iccādi, thutiṃ karotītyattho. Hanu=apanayane, rañño hanute, vañcetītyattho. Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, upagaccheyyātyattho. Sapa=akkose, mayhaṃ sapate, saccaṃ kurutetyattho[Pg.119]. Dhara=dhāraṇe, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ te dhārayati, assa rañño nāgaṃ dhārayāma. Piha=icchāyaṃ, devāpi tassa pihayanti tādino, tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ, pihayanti=patthenti. Tassa kujjha mahāvīra, yadi+haṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūbhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati. Issa=issāyaṃ, titthiyā issayanti samaṇānaṃ. Usūya=dosāvikaraṇe, dujjanā guṇavantānaṃ ussūyanti, kā usuyā vijānataṃ. Idha+sidha+rādha+sādha=saṃsiddhiyaṃ, ārādho me rañño, rañño bhāgya+mārajjhati, kyā+haṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tassa bhikkhuno janoanugiṇāti, patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussahatītyattho. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo, āmantayāmi te mahārāja, dhammaṃ te desissāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇenāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī. 'Er schuldet dem König ein Hundert', 'Er hält den Schirm des Königs' – hier steht der Genitiv zur Bezeichnung der Beziehung. silāgh [in der Bedeutung] rühmen: 'Er rühmt den König' usw., was bedeutet: 'Er spendet Lob'. hanu [in der Bedeutung] wegnehmen: 'Er leugnet gegenüber dem König', was bedeutet: 'Er betrügt'. 'Der Zimmermann diente den Söhnen der Sakyas', was bedeutet: 'Er ging zu ihnen hin'. sapa [in der Bedeutung] fluchen/schwören: 'Er schwört mir', was bedeutet: 'Er bezeugt die Wahrheit'. dhara [in der Bedeutung] tragen/schulden: 'Er schuldet dir Gold', 'Er schuldet dir eine Schuld', 'Wir führen dem König den Elefanten vor'. piha [in der Bedeutung] begehren: 'Selbst die Götter beneiden einen Solchen', 'Sie beneiden jene achtsamen Erwachten'; pihayanti bedeutet begehren. 'Zürne ihm, o großer Held!', 'Wenn ich ihm zürnen würde', 'Die Wolke schadet den Himmelsrichtungen', 'Wer seinen Freunden nicht schadet', 'Wer einem schuldlosen Menschen schadet'. issa [in der Bedeutung] eifersüchtig sein: 'Die Sektierer beneiden die Asketen'. usūya [in der Bedeutung] Missgunst zeigen: 'Die Bösen sind den Tugendhaften missgünstig', 'Welcher Neid existiert bei den Erkennenden?'. idh, sidh, rādh, sādh [in der Bedeutung] gelingen/erfolgreich sein: 'Mein Gefallen beim König', 'Das Glück des Königs ist erfolgreich', 'Wie sündige ich gegen die Edlen?', 'Upatissa, der die höhere Weihe vom ehrwürdigen Thera Upāli ersehnt'. 'Die Mönche antworteten dem Erhabenen', 'Die Mönche hören auf den Buddha', 'Das Volk stimmt jenem Mönch zu, antwortet ihm', was bedeutet: 'Es ermutigt ihn durch Ausrufe der Zustimmung etc.'. 'Ich verkünde euch, o Mönche', 'Ich teile euch mit', 'Ich rufe dich an, o großer König', 'Ich werde dir die Lehre verkünden', 'Möge der Erhabene, Herr, den Mönchen die Lehre verkünden', 'Wie der Erhabene uns antworten möge', 'Ich werde dir die Erklärung verkünden', 'Genug mir mit dem Königtum!', 'Es reicht dem Mönch für die Schale', 'Der Ringer reicht für den Ringer aus', 'Der Ringer ist dem Ringer gewachsen', 'Genug für dich mit dem Wohnen hier', 'Was nützt mir das alleinige Überqueren?' – in all diesen Fällen steht der Genitiv zur Bezeichnung der Beziehung. Evaṃ āyu bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ, bhaddaṃ, kalyāṇaṃ, atthaṃ, payojanaṃ, kusalaṃ, anāmayaṃ, hitaṃ, patthaṃ, sukhaṃ, sātaṃ, bhoto hotu, sādhu sammuti me tassa, puttassā+vikareyya guyha+matthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo[Pg.120], ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃte paggaṇhāmi, tassa phāsu, lokassa+ttho, namo te purisājañña, sotthi tassa, samattho mallo mallassa, tassa hitaṃ, tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti sabbattha sambandhe chaṭṭhī. Ebenso steht überall der Genitiv zur Bezeichnung der Beziehung bei: 'Möge langes Leben dem Herrn sein!', 'ein langes Leben', 'Segen', 'Heil', 'Nutzen', 'Zweck', 'Wohlergehen', 'Gesundheit', 'Heilsames', 'Erwünschtes', 'Glück', 'Angenehmes möge dem Herrn sein!', 'Gut ist mir seine Zustimmung', 'Er möge dem Sohn das geheime Anliegen offenbaren', 'Mir, diesem [Menschen], erschien Sakka', 'Er möge ihm senden', 'Er schickte den Mönchen einen Boten', 'Für die Asketen ist die Hingabe angemessen', 'Es reicht für einen, zwei oder drei aus', 'Ich will dir einen Vergleich machen', 'Ich erhebe dir die ehrerbietig zusammengelegten Hände', 'Sein Wohlbefinden', 'Der Nutzen der Welt', 'Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen!', 'Heil sei ihm!', 'Der Ringer ist dem Ringer gewachsen', 'Sein Wohl', 'Sein Glück', 'Willkommen sei dir, o großer König!'. 26. Pañcamya+vadhismā 26. Der Ablativ steht beim Ausgangspunkt. Padatthāvadhismā pañcamīvibhatti hoti. Die Endung des Ablativs steht bei einem Ausgangspunkt der Wortbedeutung. Samepya+pagame dvinnaṃ, pubbarūpā ya+daccutaṃ; Vuccate ta+dapādānaṃ, taṃ calācalato dvidhā; Yathā+ssā dhāvatā poso, pato, rukkhāphalanti ca. Obwohl die Trennung bei beiden gleich ist, wird dasjenige, was feststehend bleibt im Vergleich zu der früheren Form, als Apādāna bezeichnet. Dieses ist zweifach, je nachdem, ob es beweglich oder unbeweglich ist; wie etwa: 'Der Mann fiel vom rennenden Pferd' und 'Die Frucht fällt vom Baum'. Tattha calāvadhi dhāvatā assā puriso patati, acalāvadhi pabbatā otaranti vanacārakāti. Dabei ist die bewegliche Grenze (calāvadhi): ‚Vom rennenden Pferd fällt der Mann‘; die unbewegliche Grenze (acalāvadhi): ‚Vom Berg steigen die Waldbewohner herab‘. Tañca avadhi visayakriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ, yattha apa apagamanakriyaṃ upāttaṃ=ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttaṃ. Yaṃ kenaci guṇena ukkaṃsiyati, taṃ anumeyyaṃ. Yathā gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, pāpā cittaṃ nivārenti. Valāhakā vijjotate, kusulato pacatīti. Ettha ca vaḷāhakā nikkhamma, kusulato apanetvāti ca pubbakriyā ajjhāharīyati. Mathurā pāṭaliputtakehi abhirūpāti anumīyati. Vuttañhi – Und jene Grenze (avadhi) ist ein ‚bestimmter Bereich‘ (niddiṭṭhavisaya), da sie als die spezifische Handlung eines Bereiches dargelegt wird. Wo die Handlung des Weggehens (apagamanakriyā) herbeigeholt (upātta = ajjhāhaṭa) und zum Bereich gemacht wird, ist sie ‚herbeigeholt‘ (upātta). Was durch irgendeine Eigenschaft hervorgehoben wird, ist ‚erschließbar‘ (anumeyya). Wie: ‚Aus dem Dorf entfernen sich die Weisen‘, ‚Aus der Stadt ist der König hinausgegangen‘, ‚Vom Bösen halten sie den Geist ab‘; ‚Es blitzt aus der Wolke‘, ‚Er kocht aus dem Speicher‘. Und hier werden die Vorhandlungen ‚aus der Wolke hervortretend‘ (vaḷāhakā nikkhamma) und ‚aus dem Speicher entnehmend‘ (kusulato apanetvā) hinzugedacht. ‚Mathurā ist schöner als die Einwohner von Pāṭaliputra‘ wird erschlossen. Denn es wurde gesagt: Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā; Anumeyyavisayañceti, tidhā+hu avadhiṃ budhāti. „Manche Grenze hat einen bestimmten Bereich, manche einen herbeigeholten Bereich, und manche einen erschließbaren Bereich: Dreifach, so sagen die Weisen, ist die Grenze.“ Bhayahetumhi-corā [Pg.121] bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyati bhayaṃ, pāpato uttasati, natthi soko kuto bhayaṃ. Akkhātari-upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīto suṇāti vā. Buddhasmā parājenti aññatitthiyā, parājitā bhavantītyattho. Himavatā pabhavati gaṅgā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ, upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātāpitūhi antaradhārayati putto, nilīyatītyattho. Dūratthayogekīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ. Antikatthayoge-antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Parimāṇe-ito mathurāya catūsu yojanesu saṃkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi. Kālaparimāṇe-ito ekanavutikappamatthake, ito vassasatasahassassa accayena buddho loke uppajjissati. Pāsādā saṃkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṃkameyyāti attho, tathā hatthikkhandhā saṃkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvāti attho, āsanā vuṭṭhaheyya. Disatthavācīhi yoge-ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito yāva bhavaggaṃ, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā. Vibhajane-yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, kiñcāpi dānato sīlaṃ varaṃ, tato mayā bahutaraṃ sutaṃ, sīlameva sutā seyyo. Āratippayoge-ārati virati pāpā, pāṇātipātā [Pg.122] veramaṇi, adinnādānā paṭivirato, appaṭiviratā musāvādā. Suddhatthayoge-lobhanīyehi dhammehi suddho, mātuto ca pituto ca suddho anupakkuṭṭho. Pamocanatthayoge-parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto+smi mārabandhanā, na te muccanti maccunā, mutto+haṃ+sabbapāsehi. Vivecane-vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi. Pamāṇatthe-āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso. Pubbādiyoge-pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbe nāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, tato aparena samayena. Pañhe-kuto+si tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Kicchā laddhanti guṇe pañcamī, kicchena me adhigatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā, evaṃ thokā mutto, thokena muttoti. Bei der Ursache der Furcht (bhayahetu): ‚Vor dem Räuber entsteht Furcht‘, ‚Aus dem Begehren entsteht Furcht‘, ‚Vor dem Bösen erschrickt er‘, ‚Es gibt keinen Kummer, woher soll Furcht kommen?‘. Beim Lehrer (akkhātar): ‚Vom Prezeptor empfängt er die Schulung‘, ‚Vom Lehrer lernt er oder hört er‘. ‚Vom Buddha werden die Andersgläubigen besiegt‘ – das bedeutet, sie sind besiegt. ‚Vom Himalaya entspringt der Ganges‘, ‚Vom Aciravatī entspringen die kleinen Flüsse‘. ‚Aus der Brust geboren ist der Sohn‘, ‚Aus dem Karma ist das Sinnesorgan entstanden‘; ‚Vor dem Prezeptor verbirgt sich der Schüler‘, ‚Vor den Eltern verbirgt sich der Sohn‘ – das bedeutet, er versteckt sich. Bei Verbindung mit Begriffen der Ferne (dūratthayoge): ‚Wie weit ist von hier das Korbmacherdorf?‘, ‚Darüber hinaus, wahrlich, sagen sie, ist es noch weiter‘, ‚Nicht allzu weit vom Dorf‘, ‚Weit entfernt sind jene törichten Menschen von dieser Lehre und Disziplin‘, ‚Weit entfernt von ihnen ist der Erhabene, sie verehren ihn von weitem‘, ‚Er sah ihn von weitem kommen‘. Bei Verbindung mit Begriffen der Nähe (antikatthayoge): ‚Nahe dem Dorf‘, ‚nahe dem Dorf‘, ‚nahe dem Dorf‘. Beim Maß (parimāṇe): ‚Von hier, von Mathurā aus, ist Saṅkassa vier Yojanas entfernt‘, ‚Von Rājagaha aus ist Sāvatthi fünfundvierzig Yojanas entfernt‘. Beim Zeitmaß (kālaparimāṇe): ‚Von hier aus vor einundneunzig Weltzeitaltern‘, ‚Nach Ablauf von einhunderttausend Jahren von hier an wird ein Buddha in der Welt erscheinen‘. ‚Er möge vom Palast hinübergehen‘ – das bedeutet: ‚nachdem er den Palast bestiegen hat, möge er hinübergehen‘; ebenso: ‚er möge von der Schulter des Elefanten hinübergehen‘; ‚sie fragen nach dem Abhidhamma‘ – das bedeutet: ‚nachdem sie den Abhidhamma gehört haben‘; ‚er möge vom Sitz aufstehen‘. Bei Verbindung mit Richtungsbezeichnungen (disatthavācīhi yoge): ‚Von hier aus ist jene die östliche Richtung‘, ‚von hier aus die südliche Richtung‘; ‚von der Avīci-Hölle bis zum Gipfel des Daseins‘; ‚nach oben von den Fußsohlen‘, ‚nach unten vom Scheitelhaar‘. Beim Vergleichen und Unterscheiden (vibhajane): ‚Wovon es nichts Vorzüglicheres oder Erleseneres gibt‘; ‚Der Selbstgezähmte ist besser als jener‘; ‚Wie sehr auch die Tugend besser ist als das Geben‘; ‚Von ihm habe ich viel mehr gehört‘; ‚Tugend wahrlich ist besser als das Gehörte‘. Bei Verbindung mit Meidung (āratippayoge): ‚Abkehr, Enthaltung vom Bösen‘; ‚Enthaltung vom Töten von Lebewesen‘; ‚Enthaltsam vom Nehmen des Nichtgegebenen‘; ‚Nicht enthaltsam von der Lüge‘. Bei Verbindung mit Reinheit (suddhatthayoge): ‚Rein von giererzeugenden Dingen‘; ‚Sowohl mütterlicherseits als auch väterlicherseits rein und untadelig‘. Bei Verbindung mit Befreiung (pamocanatthayoge): ‚Ich sage: „Er ist vom Leiden völlig befreit“‘; ‚Ich bin aus den Fesseln Māras befreit‘; ‚Sie werden nicht vom Tode befreit‘; ‚Ich bin von allen Schlingen befreit‘. Beim Absondern (vivecane): ‚Ganz abgeschieden von den Sinnengütern‘; ‚abgeschieden von den unheilsamen Dingen‘. Beim Maß-Ausdruck (pamāṇatthe): ‚Der Länge und Breite nach ein Yojana‘; ‚Der Tiefe und Breite nach ein Yojana ist das Maß des Candabhāgā-Flusses‘; ‚Dem Umfang nach ist das Mittelland von einem Ausmaß von neunhundert Yojanas‘. Bei Verbindung mit Wörtern wie „vorher“ usw. (pubbādiyoge): ‚Schon vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche‘; ‚Vor diesem gab es das nicht‘; ‚Danach kommen die Grenzländer‘; ‚Zu einer Zeit nach diesem‘. Bei Fragen (pañhe): ‚Woher bist du?‘, ‚Woher stammt der Herr?‘ – ‚Aus Pāṭaliputra‘. ‚Mit Mühe erlangt‘ (kicchā laddhaṃ) – hier steht der Ablativ (pañcamī) bei einer Eigenschaft (guṇe); ‚Mit Mühe wurde es von mir erlangt‘ (kicchena me adhigataṃ) – hier steht der Instrumental (tatiyā) als Grund (hetu) oder Mittel (karaṇa); ebenso: ‚kaum gerettet‘ (thokā mutto), ‚mit Wenig [Mühe] gerettet‘ (thokena mutto). Kathaṃ ‘‘thokaṃ calatī’’ti, kriyāvisesane kammani dutiyā, thokaṃ calanaṃ karotītyattho, thokanti calanakriyāya visesanattā kriyāvisesanaṃ. Wie verhält es sich mit ‚er bewegt sich ein wenig‘ (thokaṃ calati)? Bei einer adverbialen Bestimmung der Handlung (kriyāvisesana) steht der Akkusativ (dutiyā) im Sinne des Objekts (karman); es bedeutet ‚er vollführt eine geringe Bewegung‘ (thokaṃ calanaṃ karoti). ‚Thokaṃ‘ (ein wenig) ist eine adverbiale Bestimmung (kriyāvisesana), weil es ein Attribut zur Bewegungshandlung (calanakriyā) ist. Kriyāvisesanaṃ nāma, kammatte+kattasaṇṭhitā; Nyāyasiddhaṃ yato tasmā, tadatthaṃ na visuṃ vidhi. „Da die sogenannte adverbiale Bestimmung durch die logische Regelhaftigkeit (nyāyasiddha) im Zustand des Objekts und im Singular steht, gibt es dafür keine separate Vorschrift.“ Nyāyasiddhaṃva=calananti yasmā bhāve ano, tasmā bhāvasse+kattā ekavacananti ñāyā ekattañca, bhāve anattā napuṃsakattañca, karotikriyāya sambandhena kammattañca sijjhatīti. Kara+bhūdhātavo ca – Es ist tatsächlich durch logische Regelhaftigkeit begründet (nyāyasiddha): Da das Suffix -ana in ‚calana‘ (Bewegung) im Sinne des Seinszustands (bhāve) steht, ist erstens der Singular (ekatta, ekavacana) nach der Regel des Seinszustands-Einzahl begründet; zweitens ist durch das Suffix -ana im Seinszustand das Neutrum (napuṃsakatta) begründet; und drittens ist durch die Verbindung mit der Handlung des Tuns (karotikriyā) das Objektsein (kammatta) erwiesen. Und die Wurzeln kṛ und bhū — Kāriyarūpābhidhātvatthā[Pg.123], sabbe sattāya yujjare; Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate – „Alle Wurzelbedeutungen, die in Form von Handlung ausgedrückt werden, verbinden sich mit dem Dasein. Daraus versteht man die Handlung (kriyā) und den Zustand (bhāva) als ihnen gemeinsam.“ Ti vuttattā yujjanti. Weil dies so gesagt wurde, sind sie verbunden. Thokatthe-thokā muccati. Sabbattha savisaye pañcamī. Ettha ‘‘vivakkhā lokikā sā ca, na sakkā anivattituṃ’’ti vuttattā aniṭṭhappasaṅgo na siyā. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, pabbataṃ vajjetvā, brahmalokamhi byāpetvāti ca attho. Ettha vajjamānasīmā mariyādā, gayhamānasīmā abhividhi. Im Sinne von ‚wenig‘ (thokatthe): ‚Er wird mit wenig Mühe befreit‘ (thokā muccati). Überall steht der Ablativ (pañcamī) in seinem eigenen Bereich. Hierbei gibt es, da gesagt wurde: ‚Die Sprechabsicht ist weltüblich, und diese lässt sich nicht abwenden‘, keine unerwünschte Konsequenz. Bei der Ausschließungsgrenze (mariyādā): ‚Das Feld reicht bis zum Berg‘ (āpabbatā khettaṃ). Bei der Einschlussgrenze (abhividhi): ‚Der Schall dringt bis zur Brahma-Welt hinauf‘ (ābrahmalokā saddo abbhuggacchati); dies bedeutet jeweils ‚unter Ausschluss des Berges‘ und ‚die Brahma-Welt miteinschließend‘. Hierbei ist die auszuschließende Grenze mariyādā, die einzuschließende Grenze abhividhi. 27. Apaparīhi vajjane 27. Mit ‚apa‘ und ‚pari‘ bei Ausschluss (vajjane). Vajjane vattamānehī apaparīhi yoge pañcamī hoti. Apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho. In Verbindung mit den im Sinne des Ausschlusses (vajjana) stehenden Wörtern ‚apa‘ und ‚pari‘ wird der Ablativ (pañcamī) verwendet. ‚Apasālāya āyanti vāṇijā‘ (Die Kaufleute kommen abseits der Halle) oder ‚parisālāya āyanti vāṇijā‘; die Bedeutung ist: ‚unter Ausschluss der Halle‘ (sālaṃ vajjetvā). 28. Paṭinidhipatidānesu patinā 28. Mit ‚pati‘ bei Stellvertretung (paṭinidhi) und Vergeltung/Rückgabe (patidāna). Paṭinidhimhi patidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī hoti. Buddhasmā pati sāriputto, ghata+massa telasmā pati dadāti. In Verbindung mit ‚pati‘, wenn es im Sinne von Stellvertretung (paṭinidhi) und Rückgabe (patidāna) steht, folgt auf das Nomen der Ablativ (pañcamī). ‚Sāriputta ist der Stellvertreter des Buddha‘ (Buddhasmā pati sāriputto); ‚Er gibt ihm Ghee im Austausch für Öl‘ (ghataṃ assa telasmā pati dadāti). 29. Rite dutiyā ca 29. Mit ‚rite‘ auch der Akkusativ (dutiyā). Ritesaddayoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca. Rite saddhammā, rite saddhammaṃ. In Verbindung mit dem Wort ‚rite‘ (ohne) folgt auf das Nomen der Akkusativ (dutiyā) und auch der Ablativ (pañcamī). ‚Ohne die wahre Lehre‘ (rite saddhammā - Ablativ, rite saddhammaṃ - Akkusativ). 30. Vinā+ññatra tatiyā ca 30. Mit ‚vinā‘ und ‚aññatra‘ auch der Instrumental (tatiyā). Vinā+ññatrayoge [Pg.124] nāmasmā tatiyā dutiyā pañcamī ca. Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā. Aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā. In Verbindung mit ‚vinā‘ (ohne) und ‚aññatra‘ (außer) folgt auf das Nomen der Instrumental (tatiyā), der Akkusativ (dutiyā) und der Ablativ (pañcamī). ‚Ohne Wind‘ (vinā vātena [Instr.], vinā vātaṃ [Akk.], vinā vātasmā [Abl.]). ‚Außer einem einzigen Almosensammler‘ (aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena [Instr.]); ‚außer der Lehre‘ (aññatra dhammaṃ [Akk.], aññatra dhammā [Abl.]). 31. Puthanānāhi 31. Mit ‚puthu‘ und ‚nānā‘. Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca. Bhinnayogakaraṇaṃ dutiyānivattanatthaṃ. Puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, janasmā nānā. In Verbindung mit diesen Wörtern steht der Instrumental (tatiyā) und der Ablativ (pañcamī). Die getrennte Formulierung dieser Regel (bhinnayogakaraṇa) dient dem Ausschluss des Akkusativs. ‚Getrennt vom einfachen Volk‘ (puthageva janena [Instr.], puthageva janasmā [Abl.]); ‚verschieden vom Volk‘ (janena nānā [Instr.], janasmā nānā [Abl.]). 39. Chaṭṭhī sambandhe 39. Der Genitiv (chaṭṭhī) steht bei einer Beziehung (sambandhe). Sambandhe chaṭṭhī hoti. Rañño purisoti vutte yasmā rājā dadāti, puriso gaṇhāti, tasmā rājapurisoti viññāyati. Evameva yo yassa āyatto sevakādibhāvena bhaṇḍabhāvena vā samīpa+samūhā+vayava+vikāra+kāriya+avatthā+jāti+guṇa+kriyādivasena vā, ṭhānīvasena vā, āgamīvasena vā, so tividhopi attho sambandho nāma. Vuttañhi – Bei einer Beziehung (sambandha) steht der Genitiv (chaṭṭhī). Wenn es heißt: ‚Der Mann des Königs‘ (rañño puriso), versteht man darunter ‚Königsmann‘ (rājapuriso), weil der König gibt und der Mann empfängt. Ebenso wird jene dreifache Bedeutung als Beziehung (sambandha) bezeichnet, die von etwas abhängt – sei es durch das Verhältnis eines Dieners usw., als Eigentum, oder aufgrund von Nähe, Menge, Teil, Veränderung, Wirkung, Zustand, Gattung, Eigenschaft, Handlung usw., oder aufgrund der Ersetzung (ṭhānī) oder des Hinzufügens (āgamī). Es heißt nämlich: Kriyākārakasañjāto, asse+daṃbhāvahetuko; Sambandho nāma so attho, tattha chaṭṭhī vidhīyate. Die Bedeutung, die durch Handlung und Akteur entsteht und auf der Beziehung von Eigentum und Eigentümer (asse-daṃ-bhāva) beruht, wird ‚Beziehung‘ (sambandha) genannt; bei dieser wird der Genitiv vorgeschrieben. Pāratantyañhi sambandho, tattha chaṭṭhī bhave tito; Upādhi+ṭhānyā+gamito, na visessādito titoti. Denn Abhängigkeit ist die Beziehung; der Genitiv steht bei dieser aus drei Gründen: begründet durch eine Eigenschaft (upādhi), eine Ersetzung (ṭhānī) oder ein Hinzufügen (āgama), aber nicht ausgehend vom Qualifizierten (visessa) etc. Upādhisaṅkhātavisesanato tāva-rañño puriso. Ettha ca brāhmaṇādisāmito nivattetīti rājā visesanaṃ, puriso tena [Pg.125] visesiyatīti visesso. Bhaṇḍasambandhato-pahutaṃ me dhanaṃ sakka, ekassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ. Samīpato-ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike. Samūhe-suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho. Avayave-manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā. Vikāre-suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu. Kāriye-yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko. Avatthāyaṃ-khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā. Jātiyaṃ-manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti. Guṇe-suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, mudutā vā, upacayo vā. Kriyāsambandhe-pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, dānaṃ, pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā, tathāgatassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi. Api ca – Zuerst aufgrund der als Eigenschaft (upādhi) bezeichneten Qualifikation (visesana): ‚Der Mann des Königs‘ (rañño puriso). Und hierbei schließt das Wort ‚König‘ (rājā) als Qualifizierungsmerkmal (visesana) den Besitz durch Brahmanen usw. aus; der ‚Mann‘ (puriso) ist das Qualifizierte (visessa), da er dadurch qualifiziert wird. Aufgrund der Beziehung zum Eigentum (bhaṇḍasambandha): ‚Reichlich ist mein Besitz, o Sakka‘ (pahutaṃ me dhanaṃ sakka), ‚der Anteil eines Einzelnen‘ (ekassa paṭivīso), ‚Almosen- und Gewandschale des Mönchs‘ (bhikkhussa pattacīvaraṃ). Aufgrund von Nähe (samīpato): ‚In der Nähe des Bananenhains‘ (ambavanassa avidūre), ‚nahe dem Nibbāna‘ (nibbānasseva santike). Bei einer Menge (samūhe): ‚Ein Haufen Gold‘ (suvaṇṇassa rāsi), ‚eine Schar von Mönchen‘ (bhikkhūnaṃ samūho). Bei einem Teil (avayave): ‚Der Kopf eines Menschen‘ (manussasseva te sīsaṃ), ‚der Ast eines Baumes‘ (rukkhassa sākhā). Bei einer Veränderung (vikāre): ‚Eine Veränderung des Goldes‘ (suvaṇṇassa vikati), ‚Mehl aus geröstetem Getreide‘ (bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu). Bei einer Wirkung (kāriye): ‚Der Keim der Gerste‘ (yavassa aṅkuro), ‚das Geräusch der Wolke‘ (meghassa saddo), ‚auch Söhne hat er viele‘ (puttāpi tassa bahavo), ‚die Frucht und das Reifen der Handlungen‘ (kammānaṃ phalaṃ vipāko). Bei einem Zustand (avatthāyaṃ): ‚Das Erscheinen, das Altern oder das Vergehen der Daseinsgruppen‘ (khandhānaṃ pātubhāvo, jarā, bhedo vā). Bei einer Gattung (jātiyaṃ): ‚Das Wesen eines Menschen‘ (manussassa bhāvo), ‚die Gattung der Menschen‘ (manussānaṃ jāti). Bei einer Eigenschaft (guṇe): ‚Die Farbe des Goldes‘ (suvaṇṇassa vaṇṇo), ‚die Farbe möge nicht schwinden‘ (vaṇṇo na khīyetha), ‚der Ruf der Tugenden des Tathāgata, des Buddha‘ (tathāgatassa buddhassa guṇaghoso), ‚der Duft von Blumen‘ (pupphānaṃ gandho), ‚der Geschmack von Früchten‘ (phalānaṃ raso), ‚die Berührung des Geistes‘ (cittassa phusanā), ‚hundert Perlmuscheln gibt es nicht‘ (sippikānaṃ sataṃ natthi), ‚eine Handvoll Sesam‘ (tilānaṃ muṭṭhi), ‚deren Verbindung‘ (tesaṃ samāyogo), ‚Befreiung von der Verbindung‘ (sandhino vimokkho), ‚in Bezug auf die Vollkommenheit der Weisheit des Tathāgata‘ (tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha), ‚Glück sei dir‘ (sukhaṃ te), ‚Leid sei dir‘ (dukkhaṃ te), ‚ein Gedanke stieg im Geist auf‘ (cetaso parivitakko udapādi), ‚das Hervortreten der Weisheit‘ (paññāya paṭubhāvo), ‚Leichtigkeit oder Sanftheit der Form‘ (rūpassa lahutā, mudutā vā), ‚oder ihr Anwachsen‘ (upacayo vā). Bei der Beziehung zu einer Handlung (kriyāsambandhe): ‚Das Heben oder Senken des Fußes‘ (pādassa ukkhepanaṃ, avakkhepanaṃ vā), ‚das Beugen, Geben oder Strecken der Hand‘ (hatthassa samiñjanaṃ, dānaṃ, pasāraṇaṃ), ‚das Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen der Elemente‘ (dhātūnaṃ gamanaṃ, ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā), ‚Name, Familie usw. des Tathāgata‘ (tathāgatassa nāmagottādi), ‚die Ursache davon‘ (tassa kāraṇaṃ), ‚seine Eltern‘ (tassa mātāpitaro), ‚er erschien vor ihm‘ (tassa purato pāturahosi), ‚südlich der Stadt‘ (nagarassa dakkhiṇato), ‚im dritten Monat der Regenzeit‘ (vassānaṃ tatiye māse), ‚es gibt keinen Vergleich mit ihm‘ (na tassa upamā), ‚das Opfer an Kuvera‘ (kuverassa bali) und so weiter. Und ferner: Gāvassa jāti, dhavalo, gati, siṅgaṃ, nāmanti+dha; Dabbassāpi ca jātyādi, visessā honti kāmato. Hier sind Gattung, weiße Farbe, Gang, Horn und Name der Kuh (gāvassa) – und ebenso die Gattung usw. einer Substanz (dabbassa) – nach Wunsch die zu qualifizierenden Wörter (visessā). Gottañca [Pg.126] sabalodissa, pāka+mannassa sukkatā; Paṭassa, siṅgaṃmeṇḍassa, nā+ññesaṃti visessate. Das Geschlecht von Sabalada (gottañca sabalodissa), das Kochen von Speise (pākamannassa), die Weiße eines Tuches (sukkatā paṭassa), das Horn des Schafbocks (siṅgaṃ meṇḍassa), nicht von anderen, wird so unterschieden. Ṭhānito-yuvaṇṇāna+meo luttā. Āgamito-suña sassa. Sāmiyoge-devāna+mindo, migānaṃ rājā. Rujādiyoge-devadattassa rujati, tassa rogo uppajji, mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi. Yajassa yoge-pupphassa buddhassa yajati, pupphenātyattho. Evaṃ ghatassa aggiṃ juhati. Suhitatthe-pattaṃ odanassa pūretvā, pūraṃ nānāpakārassa asucino, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa. Kitakappayoge-bahulaṃvidhānā chaṭṭhī, rañño sammato, pūjito, sakkato, apacito, mānito vā, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā, sādhusammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī. Kammatthe-tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo. Sarati+cchāyoge-mātu sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, puttassa icchati. Karotissa (yoge) – udakassa patikurute, kaṇḍassa patikurute, abhisaṅkharotītyattho. Pañcamiyatthe parihānibhayatthayogepi chaṭṭhī, assavanatāya dhammassa pariyāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti [Pg.127] maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ iccādi. Aufgrund der Ersetzung (ṭhānito): ‚yuvaṇṇānam eo luttā‘ (von yu und vu wird eo durch Wegfall ersetzt). Aufgrund des Hinzufügens (āgamito): ‚suña sassa‘. Bei der Verbindung mit einem Eigentümer (sāmiyoge): ‚Herrscher der Götter‘ (devānam indo), ‚König der Tiere‘ (migānaṃ rājā). Bei Verbindung mit Verben des Leidens usw. (rujādiyoge): ‚Es schmerzt den Devadatta‘ (devadattassa rujati), ‚ihm entstand eine Krankheit‘ (tassa rogo uppajji), ‚man muss sich bei den großen Feldherren beschweren‘ (mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ), ‚er gibt dem Wäscher das Tuch‘ (rajakassa vatthaṃ dadāti), ‚Scheu vor der Lüge‘ (musāvādassa ottappaṃ) und so weiter. Bei Verbindung mit yaja (opfern): ‚Er opfert dem Buddha eine Blume‘ (pupphassa buddhassa yajati) – die Bedeutung ist ‚mit einer Blume‘ (pupphena). Ebenso: ‚Er opfert dem Feuer geklärte Butter‘ (ghatassa aggiṃ juhati). Bei der Bedeutung von Sättigung/Fülle (suhitatthe): ‚Nachdem er die Schale mit Reis gefüllt hat‘ (pattaṃ odanassa pūretvā), ‚voll von mancherlei Unreinem‘ (pūraṃ nānāpakārassa asucino), ‚voll von Gold und Silber‘ (pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa), ‚der Tor füllt sich mit Bösem‘ (pūrati bālo pāpassa). Bei Verbindung mit Kṛt-Suffixen (kitakappayoge) – der Genitiv steht durch vielfältige Vorschriften: ‚Vom König geschätzt, verehrt, geehrt, geachtet oder respektiert‘ (rañño sammato, pūjito, sakkato, apacito, mānito vā), ‚das Unsterbliche ist von jenen nicht genossen, ihr Mönche, von denen die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit nicht genossen ist‘ (amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatā sati aparibhuttā), ‚von vielen hochgeschätzt‘ (sādhusammato bahujanassa), ‚die Qualität der Lehre ist von den Buddhas wohl durchdrungen‘ (suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu), ‚der Weise ist ein Schützer der Lehre‘ (dhammassa gutto medhāvī). In der Bedeutung des Objekts (kammatthe): ‚Sie werden seine Sprecher sein‘ (tassa bhavanti vattāro), ‚die Täter einer Tat in Übereilung‘ (sahasā kammassa kattāro), ‚Schenker des Unsterblichen‘ (amatassa dātā), ‚Versöhner der Entzweiten‘ (bhinnānaṃ sandhātā), ‚Unterstützer der Verbündeten‘ (sahitānaṃ anuppadātā), ‚Erwecker der Nachkommenschaft‘ (bodhetā pajāya), ‚es gibt keinen Täter der Tat und keinen Erfahrer der Reifung‘ (kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako), ‚der die Welt nicht Täuschende‘ (avisaṃvādako lokassa), ‚die Klarheit in Abhängigkeit von den vier großen Elementen‘ (catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo). Bei Verbindung mit Gedenken (sarati) und Wünschen (icchā): ‚Er gedenkt der Mutter‘ (mātu sarati), ‚niemand gedenkt ihrer‘ (na tesaṃ koci sarati), ‚aufgrund des Karma der Wesen‘ (sattānaṃ kammapaccayā), ‚er wünscht sich einen Sohn‘ (puttassa icchati). Bei Verbindung mit karoti: ‚udakassa patikurute‘ (er bereitet Wasser zu), ‚kaṇḍassa patikurute‘ (er behandelt den Pfeil) – die Bedeutung ist ‚er bereitet vor‘ (abhisaṅkharoti). Auch bei Verbindung mit Bedeutungen von Verlust oder Furcht in der Bedeutung des Ablativs steht der Genitiv: ‚Wegen des Nicht-Hörens der Lehre verfallen sie‘ (assavanatāya dhammassa pariyāyanti), ‚fürchte ich mich etwa vor diesem Glück?‘ (kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi), ‚alle zittern vor der Strafe‘ (sabbe tasanti daṇḍassa), ‚alle fürchten den Tod‘ (sabbe bhāyanti maccuno), ‚ängstlich vor den vier Giftschlangen von schrecklichem Gift‘ (bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ) und so weiter. 40. Tulyatthena vā tatiyā 40. Oder die Instrumentalis-Endung bei der Bedeutung von ‚gleich‘. Tulyatthena yoge vā chaṭṭhī hoti tatiyā ca. Pitu tulyo, pitarā vā, mātu tulyo, mātarā vā. Bei Verbindung mit der Bedeutung von ‚gleich‘ steht wahlweise der Genitiv oder der Instrumentalis: ‚dem Vater gleich‘ (pitu tulyo oder pitarā vā), ‚der Mutter gleich‘ (mātu tulyo oder mātarā vā). 32. Sattamyā+dhāre 32. Der Lokativ steht beim Träger (ādhāra). Kattukammaṭṭhānaṃ nisajja+pacanādikriyānaṃ yo ādhāro, taṃ ādhārakārakaṃ nāma. Kathaṃ kaṭe nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati, devadatta+taṇḍulānaṃ kattu+kammānaṃ dhāraṇato tadaṭṭhaāsana+pacanakriyaṃ kaṭa+thāliyo dhārenti nāma, tasmiṃ sattamīvibhatti hoti. Was der Träger von Handlungen wie Sitzen, Kochen usw. ist, die sich am Subjekt (kattu) oder Objekt (kamma) befinden, das wird als die grammatische Rolle des Trägers (ādhārakāraka) bezeichnet. Wie in: ‚Devadatta sitzt auf der Matte‘ (kaṭe nisīdati devadatto), ‚er kocht Reis im Topf‘ (thāliyaṃ odanaṃ pacati). Weil sie das Subjekt Devadatta und das Objekt Reis tragen, tragen die Matte und der Topf die dort befindliche Handlung des Sitzens und Kochens; bei diesen steht die Lokativ-Endung (sattamīvibhatti). So byāpiko, opasilesiko, vesayiko, sāmīpikoti catubbidho. Tattha yo ādheyyassa nissesādhārabhūto, so byāpiko, yathā tilesu telaṃ atthi, khīresu jalaṃ, dadhimhi sappi. Paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yaṃ ādheyyabhāvena upasilesanaṃ allīyanaṃ atthi, so opasilesiko. Yathā āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭe udaka+matthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhito. Yattha samīpe samīpīvohāraṃ katvā tadāyattatādīpanatthaṃ ādhārabhāvo upacarīyati, taṃ sāmīpikaṃ, yathā gaṅgāyaṃ ghoso, gaṅgāya samīpe vajotyattho. Sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Yattha aññathābhāvavasena desantarāvacchedavasena vā ādhāraparikappo[Pg.128], so vesayito. Yathā ākāse sakuṇā caranti, bhūmiyaṃ manussā, jale macchā, pāsādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo. Dieser (Träger) ist vierfach: durchdringend (byāpika), physisch kontaktierend (opasilesika), thematisch/bereichsbezogen (vesayika) und räumlich nah (sāmīpika). Dabei ist derjenige ‚durchdringend‘, der der vollständige Träger des Getragenen ist, wie zum Beispiel: ‚Im Sesam ist Öl‘ (tilesu telaṃ atthi), ‚in der Milch ist Wasser‘, ‚im Joghurt ist geklärte Butter‘. Derjenige ist ‚physisch kontaktierend‘, bei dem ein physischer Kontakt oder ein Anhaften des Getragenen bei getrennt existierenden Dingen vorliegt, wie zum Beispiel: ‚Die Gemeinschaft sitzt auf dem Sitz‘ (āsane nisinno saṅgho), ‚sie kocht Reis im Topf‘ (thāliyaṃ odanaṃ pacati), ‚im Krug ist Wasser‘ (ghaṭe udakaṃ atthi), ‚steht in der Ferne‘, ‚steht in der Nähe‘. Wenn durch die Bezeichnung des Nahen als das Nahestehende das Träger-Sein übertragen (metaphorisch gebraucht) wird, um die Abhängigkeit davon zu verdeutlichen, so ist dies ‚räumlich nah‘, wie zum Beispiel: ‚Das Getöse am Ganges‘ (gaṅgāyaṃ ghoso), was bedeutet: ‚die Rinderhürde in der Nähe des Ganges‘. ‚Er verweilt in Sāvatthī im Jetavana‘. Wenn die Vorstellung eines Trägers aufgrund von Veränderung oder der Abgrenzung eines anderen Ortes angenommen wird, so ist dies ‚thematisch/bereichsbezogen‘ (vesayika). Wie zum Beispiel: ‚Am Himmel fliegen Vögel‘ (ākāse sakuṇā caranti), ‚auf der Erde leben Menschen‘, ‚im Wasser schwimmen Fische‘, ‚auf die Paläste gefallen‘, ‚der Geist erfreut sich am Bösen‘ (pāpasmiṃ ramatī mano), ‚gläubig in der Lehre des Buddha‘, ‚gut in der Weisheit‘, ‚geschickt in der Disziplin‘, ‚gut zur Mutter‘, ‚geschickt gegenüber dem Vater‘. Kiriyā kattu+kammaṭṭhā, ādhārīyati yena so; Ādhāro catudhā vutto, byāpakādippabhedato. Das, wodurch eine am Subjekt oder Objekt befindliche Handlung getragen wird, wird als Träger (ādhāra) bezeichnet; er wird durch die Einteilung in den durchdringenden (byāpika) usw. als vierfach beschrieben. Byāpako tilakhīrādi, kaṭo opasilesiko; Sāmīpiko tu gaṅgādi, ākāso visayo mato. Das Durchdringende ist Sesam, Milch usw.; die Matte ist das Kontakthafte; das Nahe wiederum ist die Ganges usw.; der Raum gilt als der Bereich. 33. Nimitte 33. Bezüglich des Anlasses Nimittatthe sattamī hoti. Ajinamhi haññate dīpi, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. Sabbattha nimityattho. Der Lokativ steht im Sinne eines Anlasses. Der Leopard wird wegen seines Fells getötet, der Elefant wird wegen seiner Stoßzähne getötet; einer, der Gefahr in den geringsten Fehlern sieht; bei einer bewussten Lüge liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Überall liegt die Bedeutung eines Anlasses vor. 34. Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ 34. Dessen Zustand das Kennzeichen eines anderen Zustands ist. Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato sattamī. Kāle gāvīsu duyhamānāsugato, duddhāsu āgato. Etthagamanakriyāya dohanakriyācihanaṃ, āgamanakriyāya duddhākriyācihanaṃ, eva+muparipi. Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu sampakampi. Wovon der Zustand das Kennzeichen eines anderen Zustands ist, danach steht der Lokativ. Er ging zu der Zeit, als die Kühe gemolken wurden; er kam, als sie gemolken worden waren. Hierbei ist die Melkhandlung das Zeichen für die Gehtätigkeit, und die Handlung des Gemolken-worden-Seins das Zeichen für die Kommtätigkeit; ebenso verhält es sich im Folgenden. Er ging am Vormittag, er kam am Abend. ‚Als der Bodhisatta geboren wurde, o Sāriputta, erbebte dieses zehntausendfache Weltsystem.‘ Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā; Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake. Steine, Kieselsteine und Scherben, Baumstümpfe und Dornen; alle Wege weichen zurück, wenn der Führer der Welt einhergeht. Imasmiṃ [Pg.129] sati idaṃ hoti iccādi. ‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassatī’’ti visayasattamī. ‚Wenn dieses existiert, existiert jenes‘ und so weiter. ‚Zur Unzeit regnet es für ihn, zur rechten Zeit regnet es für ihn nicht‘ – dies ist ein Lokativ des Bereichs. 35. Chaṭṭhī cā+nādare 35. Und der Genitiv bei Missachtung. Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato chaṭṭhī hoti sattamī cā+nādare gamyamāne. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu vā. ‘‘Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhate’’, ‘‘maccu ādāya gacchati, pekkhamāne mahājane’’. Wovon der Zustand das Kennzeichen eines anderen Zustands ist, danach steht der Genitiv und auch der Lokativ, wenn Missachtung ausgedrückt wird. Er ging in die Hauslosigkeit gegen den Willen seiner weinenden Eltern (Genitiv) oder während seine Eltern weinten (Lokativ). ‚Anschlagend führt er es weg, während der Sivi-König zusieht‘; ‚Der Tod nimmt das Leben mit fort, während die Volksmenge zusieht.‘ Gunnaṃ sāmīti sambandhe chaṭṭhī, gosu sāmīti visayasattamī. Evaṃ gunnamissaro, gosvi+ssaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhī, gosu sakkhī, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe. Tathā ādhāravacanicchāyaṃ sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piṇḍāya caranti, kadalīsu gaje rakkhanti, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayasattamī. ‚Besitzer von Rindern‘ ist der Genitiv der Beziehung; ‚Herr über Rinder‘ ist der Lokativ des Bereichs. Ebenso: ‚Herrscher der Rinder‘, ‚Herrscher über Rinder‘; ‚Gebieter der Rinder‘, ‚Gebieter über Rinder‘; ‚Erbe der Rinder‘, ‚Erbe an Rindern‘; ‚Zeuge der Rinder‘, ‚Zeuge über Rinder‘; ‚Bürge für die Rinder‘, ‚Bürge über Rinder‘; ‚eifrig bemüht um Rinder‘, ‚eifrig bemüht bei Rindern‘; ‚geschickt im Tanz und Gesang‘ (mit Genitiv oder Lokativ); ‚beschäftigt mit dem Herstellen einer Matte‘ (mit Genitiv oder Lokativ). Ebenso steht der Lokativ, wenn der Ausdruck einer Basis beabsichtigt ist: ‚sie erweisen Ehrerbietung gegenüber den Mönchen‘, ‚auf das Haupt küssend‘, ‚an den Armen fassend‘, ‚sie gehen mit Almosenschalen in den Händen umher‘, ‚sie hüten Elefanten inmitten von Bananenstauden‘; ‚voller Vertrauen in das Wissen‘, ‚eifrig bemüht im Wissen‘ – dies ist der Lokativ des Bereichs. 36. Yato niddhāraṇaṃ 36. Woraus eine Aussonderung stattfindet. Jātiguṇakriyāhi samudāyate+kadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ karīyati, tato chaṭṭhīsattamiyo honti. Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā, sūkadhaññesu sālayo pathyatamā. Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu [Pg.130] sampannakhīratamā. Gacchataṃ dhāvanto sīghatamā, gacchantesu dhāvanto sīghatamā. Aussonderung ist das Trennen eines Teils aus einer Gesamtheit durch Gattung, Eigenschaft oder Handlung; wovon dies geschieht, danach stehen Genitiv und Lokativ. ‚Sāli-Reis ist unter den Getreidearten am zuträglichsten‘ (Genitiv) oder ‚inmitten der Getreidearten‘ (Lokativ). ‚Die schwarze Kuh ist unter den Kühen die milchreichste‘ (Genitiv) oder ‚inmitten der Kühe‘ (Lokativ). ‚Unter den Gehenden ist der Laufende am schnellsten‘ (Genitiv) oder ‚inmitten der Gehenden‘ (Lokativ). 14. Sattamyā+dhikye 14. Der Lokativ steht bei Überlegenheit. Ādhikye atthe upena yuttamhā sattamī hoti. Upakhāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikotyattho. Tathā upanikkhe kahāpaṇaṃ. Im Sinne von Überlegenheit steht nach einem Wort, das mit ‚upa‘ verbunden ist, der Lokativ. ‚Ein Doṇa übersteigt ein Khārī‘, was bedeutet, dass ein Doṇa mehr als ein Khārī ist. Ebenso: ‚Ein Kahāpaṇa übersteigt ein Nikkha‘. 15. Sāmitthe+dhinā 15. Der Lokativ steht bei Herrschaft in Verbindung mit ‚adhi‘. Sāmibhāvatthe adhinā yuttamhā sattamī hoti. Adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto, brahmadattissarā pañcālāti attho. Adhidevesu buddho, sammutidevādīhi buddho adhikotyattho. Im Sinne des Herrscherseins steht nach einem Wort, das mit ‚adhi‘ verbunden ist, der Lokativ. ‚Die Pañcālas stehen unter Brahmadatta‘ oder ‚Brahmadatta herrscht über die Pañcālas‘, was bedeutet, dass die Pañcālas Brahmadatta als Herrscher haben. ‚Der Buddha steht über den Göttern‘, was bedeutet, dass der Buddha höher steht als die Scheingötter und so weiter. Ettha ca yathāvuttesu atthesu ayaṃ bhedo – Und hierbei gibt es bezüglich der oben genannten Bedeutungen diese Unterscheidung – Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakaṃ kriyānimittanti atthato ekameva, tañca daṇḍo, dhavalo, pacanaṃ, citto, goti dabba+guṇa+kriyā+nāma+jātibhedena pañcavidhampi kamma+kattādivasena chabbidhaṃ, taṃ sattikārakaṃ, tadādhārabhūtadabbādayo tatraṭṭhakārakaṃ, na mukhyato. Mukhyato ce honti, tesaṃ sattidabbānaṃ aññamaññabyāvaṭarūpattā yo ādhāro, so ādhāroyeva, kismiñcikāle karaṇaṃ vā katturūpabhūto vā na hoti, tasmā thāli pacati, thāliyā pacati, thāliyaṃ pacatītyādinā ekassa vatthuno kattu+karaṇā+dhārabhedo na siyā. Sattipakkhe pana dabbādīnaṃ anekasattiyā ādhārattā sattiyā dabbādayo vivakkhitā taṃ taṃ kārakaṃ hotīti dabbādīnaṃ abhedepi kārakabhedo yujjate. Vuttañhi – Ein Kāraka (Satzglied), ein Sādhaka (Bewirkendes), ein Nibbattaka (Hervorbringendes) und ein Kriyānimitta (Anlass der Handlung) sind von der Bedeutung her völlig identisch. Dieses ist fünffach nach der Einteilung in Substanz, Eigenschaft, Handlung, Name und Gattung – wie ‚Stock‘, ‚weiß‘, ‚Kochen‘, ‚Citra‘, ‚Kuh‘ – und sechsfach nach der Weise von Objekt, Subjekt usw. Das ist das Kāraka der Fähigkeit, und die Substanzen usw., die dessen Träger sind, sind das darin befindliche Kāraka, nicht das primäre. Wenn sie nämlich primär wären, dann wäre der Träger – aufgrund der voneinander abgegrenzten Natur dieser Kraft-Substanzen – stets nur der Träger selbst; er würde zu keiner Zeit als Instrument oder in Form eines Subjekts auftreten. Daher gäbe es für ein und dasselbe Ding keine Unterscheidung von Subjekt, Instrument und Träger wie in: ‚Der Topf kocht‘, ‚er kocht mittels des Topfes‘, ‚er kocht im Topf‘ usw. Aus der Perspektive der Fähigkeit jedoch, da Substanzen usw. Träger vielfältiger Fähigkeiten sind, wird die jeweilige Substanz entsprechend der beabsichtigten Fähigkeit als dieses oder jenes Kāraka ausgedrückt; so ist trotz der Identität der Substanzen der Unterschied der Kārakas gerechtfertigt. Es wurde nämlich gesagt: Vicittakattuādīhi[Pg.131], saṃyogā ekavatthuno; Nānāttaṃ yujjate nāṭya-bhedena naṭakassi+vāti. „Durch die Verbindung eines einzigen Objekts mit vielfältigen Subjekten usw. ist dessen Vielfalt angemessen, so wie die Verschiedenheit eines Schauspielers durch den Wechsel der Rollen im Drama.“ Thāli vatthuto ekā cedapi sattikārakabhūtakattu+karaṇā+dhārādīnaṃ bhedena bheda+mupayāti, kimiva rāma+rāvaṇādivesadhārīnaṭako tesaṃ nāmavasena rāmo, rāvaṇoti bheda+mupayāti, ta+mivāti adhippāyo. Obwohl der Topf als Objekt einer ist, nimmt er durch die Unterscheidung von Subjekt, Instrument, Träger usw., die als Kraft-Kārakas fungieren, eine Verschiedenheit an. Wie verhält sich das? Gleichwie ein Schauspieler, der die Verkleidung von Rāma, Rāvaṇa usw. anlegt, unter ihren jeweiligen Namen die Unterscheidung als ‚Rāma‘ oder ‚Rāvaṇa‘ annimmt; genau so ist es gemeint. Puna+rapi – Und wiederum – Yathe+kopi paṭo sutta, pītādiguṇasaṃyuto; Sukko paṭoti pītoti, bhedaṃ yātye+vameva+yaṃ. „Ebenso wie ein einziges Tuch, das mit Garnen sowie Eigenschaften wie Gelb usw. verbunden ist, eine Unterscheidung erfährt als ‚weißes Tuch‘ oder ‚gelbes Tuch‘, genau so verhält es sich auch mit diesem.“ Ettha ca sattibhūtakattādayo mukhyakārakaṃ, taṃyogena dabbabhūtathālī guṇakārakaṃ, te ca kathaṃ kriyāya kārakā honti. Kattā attanā patiṭṭhitāya hasati+naccaticcādikriyāya nimittaṃ hoti. Kammañca attanā patiṭṭhitakriyāya tadatthabhūtaindhanādīni pavattentaṃ ‘‘odanaṃ pacatī’’tyādo nimittaṃ. ‘Kaṭṭhehi paccatī’tyādo kaṭṭhāni jalanakriyāya sādhetabbapākassa aṅgabhāvena nimittaṃ. ‘Pharasunā chindatī’tyādo pharasu ca kaṭṭhānaṃ dvidhāpavattiyā nimittaṃ. Kammañca kriyāya sambandhīyamānabyāpye sati nimittabhāvena kriyāya nimittaṃ. Tathā sampadānā+vadhi+ādhārānaṃ ‘gāvo dadāti’ ‘gāmasmā apanayati’ ‘thāliyaṃ pacatī’tyādīsu godānā+panayana+pacanakriyānaṃ nimittattā kriyāya nimittāni honti. Tesaṃ yathāsakaṃ kriyāya pavattako kattā, tasmā sa eva padhāno kattāti vohāraṃ [Pg.132] labhati, aññesaṃ karaṇādīnaṃ kattubhāve satipi appadhānattā taṃ na labhati. Hierbei sind das Subjekt usw., welche als Fähigkeiten fungieren, das primäre Kāraka; durch die Verbindung mit ihnen ist der Topf, der als Substanz existiert, das sekundäre Kāraka. Und wie werden diese zu Kārakas der Handlung? Das Subjekt ist die Ursache für eine in ihm selbst ruhende Handlung wie Lachen, Tanzen usw. Und das Objekt ist die Ursache für eine in ihm selbst ruhende Handlung, indem es die für diesen Zweck bestimmten Dinge wie Brennholz usw. in Gang setzt, wie im Satz ‚er kocht Reis‘. In ‚er kocht mit Holzstücken‘ sind die Holzstücke die Ursache durch die Handlung des Brennens, als ein Bestandteil des zu bewirkenden Kochens. In ‚er spaltet mit der Axt‘ ist die Axt die Ursache für das Teilen der Holzstücke in zwei Teile. Und das Objekt ist, indem es der zu durchdringende Gegenstand ist, der mit der Handlung verbunden wird, in seiner Eigenschaft als Ursache die Ursache für die Handlung. Ebenso sind Empfänger, Ausgangspunkt und Träger in Sätzen wie ‚er gibt Kühe‘, ‚er entfernt sich aus dem Dorf‘ und ‚er kocht im Topf‘ die Ursachen für die Handlung, da sie die Ursachen für das Kuh-Geben, das Wegnehmen und das Kochen sind. Derjenige, der diese in Bezug auf ihre jeweilige Handlung in Gang setzt, ist das Subjekt; daher erhält allein dieses die Bezeichnung ‚primäres Subjekt‘, während die anderen wie das Instrument usw., obgleich sie eine Subjektnatur besitzen, diese Bezeichnung nicht erhalten, weil sie sekundär sind. Codakena vuttañhi – Denn vom Einsprecher wurde gesagt: Nanu sāmagyamīnāyaṃ, kriyāsiddhi kathaṃ vada; Ekassa kattuno eva, sabbesaṃ kattutaṃ vinā. „Gewiss, wenn diese Gesamtheit vorliegt, wie erfolgt dann die Vollbringung der Handlung – sprich! – allein durch das eine Subjekt, ohne dass alle eine Subjekthaftigkeit besitzen?“ Sabbesaṃ karaṇādīnaṃ, kattutāya viyogato; Karaṇādīnaṃ abhāvattā, kārakaṃ na hi chabbidhanti. „Da alle wie das Instrument usw. von der Subjekthaftigkeit getrennt wären, gäbe es kein Instrument usw., und folglich gäbe es gewiss keine sechsfache Art des Kāraka.“ Vuccate – Es wird erwidert: Yadyapya+tthi hi kattuttaṃ, sabhāvā karaṇādisu; Kriyāsiddhyā tathāpye+ta+mappadhānaṃ paraṅgato. „Obgleich nämlich den Instrumenten usw. von Natur aus eine Subjekthaftigkeit innewohnt, ist diese zur Vollbringung der Handlung dennoch sekundär, da sie sich nach einem anderen richtet.“ Etaṃ sabhāvato upalabbhamānaṃ karaṇādīsu kattuttaṃ paresaṃ karaṇādīnaṃ jalana+dhāraṇādikriyāya aṅgaṃ upāyati appadhānanti adhippāyo. Dies ist die beabsichtigte Meinung: Die von Natur aus vorfindbare Eigenschaft, Agens zu sein (kattutta), bei Instrumenten (karaṇa) usw., ist untergeordnet (appadhāna) und dient als ein Hilfsmittel (aṅga) für andere Instrumente usw. bei der Handlung des Brennens, Haltens usw. Kārakaṃ chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatividhaṃ; Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave. Der Kāraka-Faktor ist sechsfach, doch nach den Bezeichnungen (saññā-vasā) ist er von sechsundzwanzigfacher Art; das Kamma (Objekt) ist durch seine Aufteilungen siebenfach, und der Kattar (Agens/Subjekt) ist fünffach. Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ; Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho. Das Karaṇa (Instrument) ist zweifach; das Sampadāna (Empfänger) gilt als dreifach; das Apādāna (Ausgangspunkt) ist fünffach, und das Ādhāra (Ort/Substrat) ist vierfach. Vibhattiyo pana – Die Kasusendungen (vibhatti) hingegen: Paccatta+mupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ; Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhumma+mālapana+ṭṭhamaṃti. Der Nominativ (paccatta) und der Akkusativ (upayoga), der Instrumentalis (karaṇa), der Dativ (sampadāniya), der Ablativ (nissakka), der Genitiv (sāmivacana), der Lokativ (bhumma) und der Vokativ als achter (ālapana-ṭṭhama). Iti payogasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo tatiyo. Somit ist das dritte Kapitel über die Kasusbeziehungen (kārakakaṇḍa) im Werk Payogasiddhi abgeschlossen. 4. Samāsakaṇḍa 4. Das Kapitel über die Zusammensetzungen (Samāsa-Kapitel) Atha [Pg.133] nāmānameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate. Nun wird die Zusammensetzung (samāsa), da sie auf Nominalwörtern beruht, die miteinander in Beziehung stehen, und da sie selbst nominalen Charakter hat, unmittelbar nach den Nominalwörtern besprochen. 1. Syādi syādine+katthanti 1. „[Die Endungsgruppe] syādi [verbindet sich] mit [der Endungsgruppe] syādi zu einer einzigen Bedeutung (ekattha)“ [ist eine leitende Regel]. Ida+madhikataṃ veditabbaṃ. Pubbe vuttavidhiggahaṇañāyena syādīti tadantassa gahaṇaṃ. So ca bhinnatthānaṃ nāmāna+mekatthībhāvo samāsoti vuccate. Dies ist als leitende Regel (adhikata) zu verstehen. Nach dem zuvor erwähnten Prinzip der Regelanwendung bezeichnet „syādi“ das, was darauf endet. Und dieses Einswerden der Bedeutung (ekatthībhāva) von Nominalwörtern mit unterschiedlichen Bedeutungen wird Zusammensetzung (samāsa) genannt. 2. Asaṅkhyaṃ vibhatti+sampatti+samīpa+sākalyā+bhāva+yathā+ pacchā+yugapadatthe 2. Das Indeklinabile (asaṅkhya) steht in den Bedeutungen von Kasus (vibhatti), Fülle (sampatti), Nähe (samīpa), Vollständigkeit (sākalya), Abwesenheit (abhāva), Übereinstimmung (yathā), Nachher (pacchā) und Gleichzeitigkeit (yugapad). Pubbassa+tthaparaṃ yassa, aññatthaparamañca yaṃ; Napuṃsakaṃ bhave yañca, ta+dāsaṃkhya+mihe+ssate. Dasjenige, dessen Hauptbedeutung auf dem ersten Glied liegt, und dasjenige, dessen Hauptbedeutung auf etwas anderem liegt, und das, welches sächlich (napuṃsaka) wird – das wird hier als Indeklinabile (asaṅkhya) verstanden. Satthantare pasiddhaṃ yaṃ, abyayībhāvanāmato; Upakumbhaṃ tiṭṭhagu ca, pātameghaṃti taṃ yathā. Was in anderen Lehrwerken unter dem Namen „Abyayībhāva“ bekannt ist, wie zum Beispiel „upakumbhaṃ“, „tiṭṭhagu“ und „pātameghaṃ“. Asaṅkhyaṃ syādyantaṃ vibhatyādīna+matthe vattamānaṃ syādyantena sahe+katthaṃ bhavati. ‘‘Aviggaho niccasamāso, padantaraviggaho ce’’ti padantaraviggaho. Itthīsu tathā pavattāti viggayha vibhatyatthe samāse kate – Das auf ein Suffix der syādi-Gruppe endende Indeklinabile (asaṅkhya), das in der Bedeutung von Kasus (vibhatti) usw. steht, bildet mit einem anderen auf ein syādi-Suffix endenden Wort eine semantische Einheit (ekattha). Es gibt die Analyse durch andere Wörter (padantaraviggaha), nach dem Grundsatz: „Ein obligatorisches Kompositum (niccasamāsa) hat entweder keine Analyse (aviggaho) oder eine Analyse durch andere Wörter (padantaraviggaho).“ Nachdem man [die Verbindung] als „itthīsu tathā pavattā“ (in Bezug auf Frauen so verhaltend) analysiert und das Kompositum in der Kasusbedeutung gebildet hat – 2,119. Ekatthatāyaṃ 2,119. „Bei Vorliegen einer einzigen Bedeutung (ekatthatā)“ Eko attho yassa pakatipaccayādisamudāyassa so ekattho. Tassa bhāvo pavattinimittaṃ ekatthatā, īyādi+ṇādi+samāsavidhānaṃ, tasmiṃ sati syādilopo hoti. Dasjenige, dessen Bedeutung für die Gesamtheit von Stamm (pakati), Suffix (paccaya) usw. eine einzige ist, ist „ekattha“ (eine einzige Bedeutung habend). Dessen Eigenschaft oder der Grund des Auftretens ist „ekatthatā“, [wie bei] den Regeln für Suffixe wie -īya, -ṇa usw. sowie für Zusammensetzungen (samāsa); wenn dies der Fall ist, erfolgt der Wegfall (lopo) der syādi-Endungen. 9. Taṃ napuṃsakanti 9. „Dieses ist ein Neutrum (napuṃsaka)“ [Sutra]. Napuṃsakaliṅge [Pg.134] ca ‘‘pubbasmā+mādito’’ti sabbavibhattīnaṃ lope ca kate adhitthi tiṭṭhati, bho adhitthi, adhitthi passa, adhitthi kataṃ, adhitti carati, adhitthi dehi, adhitthi apehi, adhitthi āyattaṃ, adhitthi patiṭṭhitaṃ. Evaṃ adhikumāri, antabhūtassa appadhānassa ghapassa ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti passa rasso. Und wenn das Neutrum (napuṃsakaliṅga) vorliegt und nach der Regel „pubbasmā mādito“ alle Kasusendungen weggefallen (lope) sind, bleibt „adhitthi“ bestehen: „adhitthi tiṭṭhati“ (adhitthi steht), „bho adhitthi“ (o adhitthi), „adhitthi passa“ (siehe adhitthi), „adhitthi kataṃ“ (durch adhitthi getan), „adhitthi carati“ (wandelt durch adhitthi), „adhitthi dehi“ (gib für adhitthi), „adhitthi apehi“ (gehe weg von adhitthi), „adhitthi āyattaṃ“ (abhängig von adhitthi), „adhitthi patiṭṭhitaṃ“ (gefestigt in adhitthi). Ebenso „adhikumāri“; hierbei erfolgt nach der Regel „ghapassantassāppadhānassa“ die Kürzung (rasso) des am Ende stehenden, nicht-dominierenden gha- oder pa-Lauts. Saha=sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ. Vuttanayena ettha ca upari ca samāsādayo honti, ettha ‘‘akāle satatthe’’ti sahassa sādeso. Syādimhi kate ‘‘pubbasmā+mādito’’ti syādīnaṃ lope ca sampatte ‘‘nā+to+mapañcamiyā’’ti apañcamiyā paṭisedho ca akārantaasaṃkhyasamāsato parāsaṃ sabbavibhattīnaṃ aṃādeso ca hoti. Eva+muparipi. „Ein mit Fülle versehenes Brahma“ ist sabrahmaṃ. Nach der erklärten Methode finden hier und im Folgenden die Zusammensetzungen usw. statt; hier wird nach der Regel „akāle satatthe“ das Wort „saha“ zu „sa“ substituiert. Wenn die syādi-Endung angefügt ist und nach „pubbasmā mādito“ der Wegfall der syādi-Endungen eintreffen würde, erfolgt nach „nāto mapañcamiyā“ der Ausschluss des Ablativs (apañcamī) und es wird bei allen Kasusendungen, die auf ein indeklinables Kompositum auf -a (akāranta-asaṅkhya-samāsa) folgen, die Endung -aṃ substituiert. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ettha ghassa rasso. Subhikkhaṃ tiṭṭhati bho subhikkhaṃ, subhikkhaṃ passa. Nā+smiṃsu ‘‘vā tatiyā sattamīnaṃ’’ti vikappena aṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā kataṃ, subhikkhaṃ subhikkhena vā carati, subhikkhaṃ dehi. Pañcamiyaṃ a+mabbhāvā subhikkhā apagaccha, subhikkha+māyattaṃ, subhikkhaṃ subhikkhe vā patiṭṭhitaṃ. „Die Fülle an Speisespenden (bhikkhānaṃ samiddhi)“ ist subhikkhaṃ; hierbei erfolgt die Kürzung (rasso) von gha (dem langen ā). „subhikkhaṃ tiṭṭhati“ (subhikkhaṃ steht), „bho subhikkhaṃ“ (o subhikkhaṃ), „subhikkhaṃ passa“ (siehe subhikkhaṃ). Bei [den Endungen] -nā und -smiṃ wird nach der Regel „vā tatiyā sattamīnaṃ“ optional -aṃ gebildet: „subhikkhaṃ“ oder „subhikkhena kataṃ“ (durch subhikkha getan), „subhikkhaṃ“ oder „subhikkhena carati“ (wandelt durch subhikkha), „subhikkhaṃ dehi“ (gib für subhikkha). Im Ablativ (pañcamī) heißt es wegen des Ausbleibens der Substitution durch -aṃ (am-abbhāvā): „subhikkhā apagaccha“ (gehe weg von subhikkha), „subhikkham-āyattaṃ“ (abhängig von subhikkha), „subhikkhaṃ“ oder „subhikkhe vā patiṭṭhitaṃ“ (gefestigt in subhikkha). Samīpatthe-kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, evaṃ upanagaraṃ, bho upakumbhaṃ iccādi. In der Bedeutung von Nähe (samīpatthe): „die Nähe eines Topfes (kumbhassa samīpaṃ)“ ist upakumbhaṃ; ebenso upanagaraṃ (nahe der Stadt), „bho upakumbhaṃ“ usw. Sākalye-tiṇampi asesetvāti satiṇaṃ, tiṇampi asesetvā ajjhoharaṇīya+majjhoharatītyattho. Sesaṃ sabrahmasamaṃ[Pg.135]. Aggimpi asesetvāti sāggi, aggiganthaṃpi asesetvā adhītetyattho. Vāraggahaṇaṃ adhitthisamaṃ. In der Bedeutung von Vollständigkeit (sākalye): „ohne auch nur einen Grashalm übrig zu lassen (tiṇampi asesetvā)“ ist satiṇaṃ; dies bedeutet, dass man das Essen verzehrt, ohne auch nur einen Grashalm übrig zu lassen. Der Rest ist wie bei „sabrahmaṃ“. „Ohne auch nur das Feuer [oder das Buch über das Feuer] übrig zu lassen (aggimpi asesetvā)“ ist sāggi; dies bedeutet, dass man lernt, ohne auch nur das Buch über das Feuer (aggigantha) auszulassen. Die Flexion von „vāri“ (vāraggahaṇaṃ) gleicht der von „adhitthi“. Abhāvo sambandhībhedā bahuvidho, tatra iddhābhāvevigatā iddhi=vibhūti saddikānanti dussaddikaṃ. Atthābhāvemakkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, niddarathaṃ, nimmasakaṃ. Atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ. Upabhogasambandhīvattamānakālassa abhāve-atigataṃ lahupāvuraṇaṃ atilahupāvuraṇaṃ, lahupāvuraṇassa nā+yaṃ upabhogatā loti attho. Die Abwesenheit (abhāva) ist je nach Art des Bezugs vielfältig. Darunter bei der Abwesenheit von Wohlstand (iddhābhāve): „der geschwundene Wohlstand (vibhūti) von Lärmenden“ ist dussaddikaṃ. Bei der Abwesenheit einer Sache (atthābhāve): „die Abwesenheit von Fliegen“ ist nimmakkhikaṃ, ferner niddarathaṃ (Abwesenheit von Qual), nimmasakaṃ (Abwesenheit von Mücken). Bei der Abwesenheit durch Überschreitung (atikkamābhāve): „Gräser, die vergangen sind“ ist nittiṇaṃ. Bei der Abwesenheit der gegenwärtigen Zeit in Bezug auf den Gebrauch (upabhogasambandhī-vattamānakālassa abhāve): „das leichte Übergewand, dessen [Gebrauchszeit] vergangen ist“ ist atilahupāvuraṇaṃ, was bedeutet: „Dies ist nicht die Zeit des Gebrauchs eines leichten Übergewands“. Yathāttho+nekavidho, tatra yoggatāyaṃ-yoggaṃ rūpa+manurūpaṃ. Vicchāyaṃ-addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ, evaṃ paccattaṃ. Atthānativattiyaṃ-sattiṃ anatikkamma yathāsatti. Evaṃ yathākkamaṃ, yathābalaṃ. Bahulādhikārā yā yā parisā yathāparisā. Sadisatthe-kikhiyā kaṇhavicchitadhenuyā sadiso sakikhi, sahassa sādeso. Ānupubbiyaṃ-jeṭṭhānukkamena anujeṭṭhaṃ. Die Bedeutung von „yathā“ ist vielfältig. Darunter bei Angemessenheit (yoggatāyaṃ): „eine angemessene Gestalt (yoggaṃ rūpaṃ)“ ist anurūpaṃ. Bei Verteilung/Wiederholung (vicchāyaṃ): „jeden halben Monat (addhamāsaṃ addhamāsaṃ)“ ist anvaddhamāsaṃ, ebenso paccattaṃ (jeder für sich/persönlich). Bei der Nicht-Überschreitung der Grenzen (atthānativattiyaṃ): „ohne die eigene Fähigkeit zu überschreiten (sattiṃ anatikkamma)“ ist yathāsatti. Ebenso yathākkamaṃ (gemäß der Reihenfolge), yathābalaṃ (gemäß der Kraft). Aufgrund der mehrfachen Anwendung (bahulādhikārā): „welche Versammlung auch immer“ ist yathāparisā. In der Bedeutung von Ähnlichkeit (sadisatthe): „ähnlich einem Kikhi-Vogel (einer schwarzgefleckten Kuh)“ ist sakikhi; hierbei wird „saha“ zu „sa“ substituiert. Bei der Reihenfolge (ānupubbiyaṃ): „nach der Reihenfolge des Alters“ ist anujeṭṭhaṃ. Pacchāatthe-rathassa pacchā anurathaṃ. In der Bedeutung von „hinter“ (pacchā-atthe): „hinter dem Wagen (rathassa pacchā)“ ist anurathaṃ. Yugapadatthe-cakkena saha=ekakālaṃ sacakkaṃ, cakkena ekakkhaṇe nidhetīti attho. In der Bedeutung von Gleichzeitigkeit (yugapad-atthe): „zusammen mit dem Rad zur gleichen Zeit“ ist sacakkaṃ; dies bedeutet, dass man es im selben Moment mit dem Rad hinlegt. 3. Yathā na tulye 3. „‚Yathā‘ steht nicht in der Bedeutung von Gleichheit (tulye)“ [Sutra]. Yathāsaddo tulyatthe vattamāno syādyantena sahe+kattho na bhavati. Yathā devadatto, tathā yaññadatto. Ettha upamānabhūto yathāsaddo ‘tathā yaññadatto’ti upameyya+mapekkhati, tasmā ‘‘sāpekkha+masamatthaṃ bhavatī’’ti ñāyā asamāse [Pg.136] ‘‘na tulye’’ti paṭisedho kimattha+miti ce. Yasmā ‘‘yathā devadatto’’ti samudāyameva upamānaṃ bhavati, na visuṃ yathāsaddo, tasmā samudāyasseva upameyyasāpekkhatte na asāmatthiyatā na visuṃ yathāsaddassa, tasmā sādisse pattasamāsassa paṭisedhattha+midaṃ. Tulyattheti vattabbe tulyaṃ vinā tulyatā natthīti tulyattheti avatvā tulyeti vuttaṃ. Das Wort „yathā“ bildet, wenn es in der Bedeutung von Gleichheit (tulyatthe) steht, mit einem auf eine syādi-Endung endenden Wort keine semantische Einheit (ekattha). Beispiel: „Wie Devadatta, so Yajñadatta.“ Hier verlangt das als Vergleich (upamāna) dienende Wort „yathā“ nach dem Verglichenen (upameyya) „so Yajñadatta“; wenn man fragt: „Wenn nun nach dem Grundsatz „Was eine Erwartung hat (sāpekkha), ist zur Kompositionsbildung unfähig (asamattha)“ ohnehin keine Zusammensetzung gebildet wird, wozu dient dann das Verbot „na tulye“?“, [so lautet die Antwort]: Weil die gesamte Phrase „wie Devadatta“ das Vergleichsobjekt bildet, nicht das Wort „yathā“ allein. Da somit nur das gesamte Gefüge die Erwartung des Verglichenen hat, liegt keine Unfähigkeit des einzelnen Wortes „yathā“ vor; daher dient diese Regel dazu, eine ansonsten eintretende Zusammensetzung bei Ähnlichkeit auszuschließen. Anstatt „tulyatthe“ (in der Bedeutung von Gleichheit) zu sagen, wurde „tulye“ gesagt, da es ohne das Gleiche (tulya) keine Gleichheit (tulyatā) gibt. Yathākathañci sādissaṃ, ñāyate yattha sambhavaṃ; Upamā nāma sā tassā, papañco bahudhā bhave. In welcher Weise auch immer Ähnlichkeit (sādissa) erkannt wird, wo sie möglich ist; dies nennt man Vergleich (upamā), dessen Ausführung vielfältig sein kann. 4. Yāvā+vadhāraṇe 4. „‚Yāva‘ [verbindet sich] bei einer Begrenzung (avadhāraṇe)“ [Sutra]. Yāvasaddo avadhāraṇe vattamāno syādyantena sahe+kattho bhavati. Avadhāraṇaṃ=ettakatāparicchedo. Yāvantāni amattāni=bhājanāni yāvāmattaṃ, iminā samāse kate sesaṃ pubbasamaṃ. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ. Yāvatāyukaṃ, ‘‘sakatthe’’ti kapaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ. Das Wort „yāva“, wenn es in der Bedeutung einer Begrenzung (avadhāraṇe) steht, bildet mit einem auf eine syādi-Endung endenden Wort eine semantische Einheit. Begrenzung (avadhāraṇa) bedeutet die Bestimmung des Ausmaßes (ettakatāpariccheda). „So viele Gefäße (amattāni = bhājanāni) [wie vorhanden]“ ist yāvāmattaṃ; wenn durch diese Regel das Kompositum gebildet wurde, ist der Rest wie zuvor erklärt. „Soweit die Begrenzung des Lebens reicht“ ist yāvajīvaṃ. „Soweit die Lebensdauer reicht“ ist yāvatāyukaṃ; hierbei wird das Suffix -ka in seiner eigenen Bedeutung (sakatthe) angefügt. „So viel wie nötig ist“ ist yāvadatthaṃ. 5. Payyapā bahi tiro pure pacchā vā pañcamyā 5. „‚Pari‘, ‚apa‘, ‚ā‘, ‚bahi‘, ‚tiro‘, ‚pure‘, ‚pacchā‘ [verbinden sich] optional (vā) mit einem Wort im Ablativ (pañcamyā)“ [Sutra]. Pariādayo pañcamyantena sahe+katthā honti vā. Pari pabbatā paripabbataṃ. Vāssa vākyavikappatthattā pari pabbatā iccādayopi honti. Apa pabbatā apapabbataṃ, ā pāṭaliputtā āpāṭaliputtaṃ, bahi gāmā bahigāmaṃ, tiro pabbatā tiropabbataṃ, pure bhattā purebhattaṃ, pacchā bhattā pacchābhattaṃ, sabbaṃ upakumbhasamaṃ, iminā samāso viseso. Eva+muparisuttepi. Die Wörter „pari“ usw. bilden optional (vā) mit einem auf den Ablativ endenden Wort eine semantische Einheit. „Um den Berg herum (pari pabbatā)“ ist paripabbataṃ. Weil „vā“ die syntaktische Option offenlässt, kommen auch Konstruktionen wie „pari pabbatā“ usw. vor. „Weg vom Berg (apa pabbatā)“ ist apapabbataṃ; „bis nach Pāṭaliputta (ā pāṭaliputtā)“ ist āpāṭaliputtaṃ; „außerhalb des Dorfes (bahi gāmā)“ ist bahigāmaṃ; „jenseits des Berges (tiro pabbatā)“ ist tiropabbataṃ; „vor dem Essen (pure bhattā)“ ist purebhattaṃ; „nach dem Essen (pacchā bhattā)“ ist pacchābhattaṃ. Alles ist wie bei „upakumbhaṃ“; die Zusammensetzung durch diese Regel ist ein Sonderfall. Ebenso verhält es sich im folgenden Sutra. Vātya+dhikāro [Pg.137] – Das Wort „vā“ ist eine leitende Regel (adhikāra) – 6. Samīpā+yāmesva+nu 6. Anu [steht] bei Nähe und Ausdehnung. ‘‘Asaṃkhya’’miccādinā niccasamāsassa vikappatthaṃ samīpaggahaṇaṃ. Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahe+kattho vā hoti. Ettha samīpaggahaṇassa bhāvappadhānattā sāmīpyameva gamyateti sāmīpyeti vuttaṃ. Vanassa anu=samīpaṃ anuvanaṃ, gaṅgāya anu=āyāmo anugaṅgaṃ, gaṅgāya anu vā bārāṇasī. Die Erwähnung von ‚samīpa‘ [Nähe] dient dazu, eine Option für das obligatorische Kompositum zu schaffen, welches mit ‚asaṃkhyam‘ usw. [gebildet wird]. Das Wort ‚anu‘, wenn es im Sinne von Nähe und Ausdehnung gebraucht wird, bildet optional eine Sinneinheit mit einem auf eine Nominalendung auslaufenden Wort. Da hier bei der Erwähnung von ‚samīpa‘ der abstrakte Zustand im Vordergrund steht, wird eben ‚Nähe‘ (sāmīpya) verstanden, weshalb es heißt ‚sāmīpye‘. Nahe dem Wald = ‚anuvanaṃ‘; entlang des Ganges = ‚anugaṅgaṃ‘; oder: nahe dem Ganges ist Bārāṇasī. 7. Tiṭṭhagvādīni 7. Die mit ‚tiṭṭhagu‘ beginnenden [Wörter]. Tiṭṭhaguādīni aññatthena siddhāpi asmiṃ asaṃkhyasamāse nipātiyanti. Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāleti tiṭṭhantasadda+gosaddehi paṭhamāyomhi kate ‘‘vā+nekaññatthe’’ti samāso, iminā nipātanā lope napuṃsakatthe ca kate simhi gossa ‘‘gossu’’ti ukāre ‘‘pubbasmā+mādito’’ti vibhattilopo. Evaṃ vahantī gāvo yasmiṃ kāleti vahaggu iccādi. Velāppakāsakapātoādīnampi ettheva saṅgaho, pāto nahānanti sattamīamādisamāse pātanahānaṃ, evaṃ sāyanahānaṃ, pātakālaṃ, sāyakālaṃ, pātameghaṃ, sāyameghaṃ, pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ, ettha ‘‘eona+ma vaṇṇe’’ti akāro, niggahītassa lopo ca hoti. Die mit ‚tiṭṭhagu‘ beginnenden Wörter werden, obwohl sie in einer anderen Bedeutung etabliert sind, in diesem ‚asaṃkhya‘-Kompositum unregelmäßig gebildet. ‚Die Zeit, zu der die Kühe stehen‘ (tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle): Wenn für die Wörter ‚tiṭṭhanta‘ und ‚go‘ der Nominativ Plural [yo] gebildet wird, erfolgt die Zusammensetzung nach der Regel ‚vā nekaññatthe‘. Durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) wird, nachdem der Ausfall (lopa) und das Neutrum bewirkt wurden, bei [der Endung] -si für ‚go‘ der u-Laut zu ‚gossu‘ [bzw. ‚tiṭṭhagu‘], worauf die Elision der Kasusendung nach ‚pubbasmā mādito‘ erfolgt. Ebenso: ‚Die Zeit, zu der die Kühe [Lasten] ziehen‘ = ‚vahaggu‘ usw. Auch Wörter wie ‚pāto‘ usw., die die Zeit anzeigen, sind hierin eingeschlossen. Bei dem Lokativ-Kompositum mit der Endung -am (sattamī-am-ādi-samāse) von ‚pāto nahānaṃ‘ (Morgenbad) entsteht ‚pātanahānaṃ‘; ebenso ‚sāyanahānaṃ‘, ‚pātakālaṃ‘, ‚sāyakālaṃ‘, ‚pātameghaṃ‘, ‚sāyameghaṃ‘, ‚pātamaggaṃ‘, ‚sāyamaggaṃ‘. Hierbei wird nach ‚eo na ma vaṇṇe‘ ein a-Laut gebildet und das Niggahīta elidiert. 8. Ore+pari+paṭi+pāre+majjhe+heṭṭhu+ddhā+dho+nto vā chaṭṭhiyā. 8. [Die Wörter] ore, upari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho und anto [verbinden sich] optional mit [einem Wort mit] Genitivendung. Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahe+katthā vā honti. Oraṃ gaṅgāya oregaṅgā, upari sikharassa uparisikharaṃ, paṭi=mukhaṃ sotassa [Pg.138] paṭisotaṃ, pāraṃ yamunāya pāreyamunaṃ, majjhaṃ gaṅgāya majjhegaṅgaṃ, heṭṭhā pāsādassa heṭṭhāpāsādaṃ, uddhaṃ gaṅgāya uddhagaṅgaṃ, adho gaṅgāya adhogaṅgaṃ, anto pāsādassa antopāsādaṃ. Iminā nipātanāva niggahītalope ca ekāre ca kate oreccādi hoti. Die Wörter ‚ora‘ usw. bilden optional eine Sinneinheit mit einem Genitiv-Wort. Diesseits des Ganges = ‚oregaṅgā‘; über dem Gipfel = ‚uparisikharaṃ‘; gegen die Strömung = ‚paṭisotaṃ‘; jenseits der Yamunā = ‚pāreyamunaṃ‘; inmitten des Ganges = ‚majjhegaṅgaṃ‘; unter dem Palast = ‚heṭṭhāpāsādaṃ‘; oberhalb des Ganges = ‚uddhagaṅgaṃ‘; unterhalb des Ganges = ‚adhogaṅgaṃ‘; innerhalb des Palastes = ‚antopāsādaṃ‘. Allein durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) entsteht, wenn das Niggahīta elidiert und das e gebildet wird, ‚ore[gaṅgā]‘ usw. 10. A+mādi 10. Das mit der Endung ‚-am‘ Beginnende. A+mādisyādyantaṃ syādyantena saha bahula+mekattaṃ hoti. Ein auf eine mit ‚-am‘ beginnende Endung auslaufendes Wort bildet meistens eine Sinneinheit mit einem [anderen] auf eine Nominalendung auslaufenden Wort. Uttarassa padassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca; Dutiyantādipadekattho, bahudhā taṃ vibhajjate. Die Bedeutung des hinteren Gliedes ist vorherrschend, ebenso dessen grammatisches Geschlecht (liṅga). Diese Sinneinheit von Wörtern, die auf den Akkusativ usw. enden, wird auf vielfältige Weise unterteilt. Paresa+missate tañca, bhiyyo tappurisā+khyayā; Taṃ yathā+tra rājāpaccaṃ, katthacīti+mitīdisaṃ. Und dies wird von anderen meist unter dem Namen ‚Tappurisa‘ (Determinativkompositum) zusammengefasst; wie hier zum Beispiel ‚rājāpaccaṃ‘ (Königsnachkomme) oder Ähnliches in bestimmten Fällen. A+mādyantānaṃ kārakānaṃ akārakānañca samāso katthacimeva vā hoti. Tañca bahulaṃvidhānenāti daṭṭhabbaṃ. Die Zusammensetzung von auf -am usw. endenden Kasusgliedern (kāraka) und Nicht-Kasusgliedern (akāraka) erfolgt nur in bestimmten Fällen. Und dies ist als eine durch die Bestimmung des ‚bahulaṃ‘ (vielfach) bedingte Regelung anzusehen. Tattha dutiyātappuriso amādi gata+nissitā+tītā+tikkanta+pattā+pannādīhi bhavati. Saraṇaṃ gatoti samāse kate ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopādi upari sabbattha pubbasamaṃ. Saraṇagato, saraṇagatā. Saraṇagatā, saraṇagatāyo. Saraṇagataṃ kulaṃ, saraṇagatāni kulāni iccādi. Araññagato, bhūmigato. Dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto. Pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ, lokātikkantaṃ. Sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto. Sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, maggappaṭipanno. Rathaṃ āruḷho rathāruḷho[Pg.139]. Sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo, muhuttasukhaṃ. Akārakānaṃ samāso accantasaṃyoge. Vuttiyevo+papadasamāse, tassa niccattā. Yathā kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo. Sānaṃ pacatīti sapāko, tantaṃ vāyatīti tantavāyo, varaṃ āharatīti varāharo. Nta+māna+ktavantehi vākyameva. Dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno, odanaṃ bhuttavā. Dabei wird das Akkusativ-Tappurisa (mit der Endung -am usw.) mit Wörtern wie gata (gegangen), nissita (gestützt auf), atīta (hinausgegangen über), atikkanta (überschritten), patta (gelangt zu), āpanna (geraten in) usw. gebildet. Bei der Zusammensetzung von ‚saraṇaṃ gato‘ (zur Zuflucht gegangen) ist der Ausfall der Endung usw. gemäß der Regel ‚ekatthatāyaṃ‘ im Folgenden überall genau wie zuvor. ‚saraṇagato‘ (m. sg.), ‚saraṇagatā‘ (f. sg.). ‚saraṇagatā‘ (f. pl.), ‚saraṇagatāyo‘ (f. pl.). ‚saraṇagataṃ kulaṃ‘ (eine zur Zuflucht gegangene Familie), ‚saraṇagatāni kulāni‘ usw. In den Wald gegangen (araññagato), auf die Erde gelangt (bhūmigato). Auf die Lehre gestützt (dhammanissito), auf den Nutzen gestützt (atthanissito). Das Werden überstiegen (bhavātīto), die Zeit überschritten (kālātīto). Das Maß überschreitend (pamāṇātikkantaṃ), die Welt überschreitend (lokātikkantaṃ). Zum Glück gelangt (sukhappatto), zum Leiden gelangt (dukkhappatto). In den Strom eingetreten (sotāpanno), in die Erlöschung eingetreten (nirodhasamāpanno), den Pfad beschritten habend (maggappaṭipanno). Auf den Wagen gestiegen (rathāruḷho). Die ganze Nacht hindurch schön (sabbarattisobhaṇo), ein Glück von einem Augenblick (muhuttasukhaṃ). Die Zusammensetzung von Nicht-Kasusgliedern erfolgt bei ununterbrochener Verbindung (zeitlicher oder räumlicher Erstreckung). Bei einem Upapada-Kompositum gibt es nur die zusammengesetzte Form, da diese obligatorisch ist. Wie: ‚Wer Handlungen vollbringt‘ = Kammakāra (Täter), Kumbhakāra (Töpfer); ‚wer das Wohl begehrt‘ = Atthakāmo (Wohl-Begehrender), Dhammakāmo (Lehre-Begehrender); ‚wer die Lehre bewahrt‘ = Dhammadharo (Lehre-Bewahrer), Vinayadharo (Vinaya-Bewahrer). ‚Wer Hunde kocht‘ = Sapāko (Hundekoch), ‚wer Gewebe webt‘ = Tantavāyo (Weber), ‚wer das Beste bringt‘ = Varāharo. Bei [Partizipien auf] -nta, -māna und -ktavantu gibt es nur die syntaktische Wortfolge (keine Zusammensetzung): ‚dhammaṃ suṇanto‘ (die Lehre hörend), ‚dhammaṃ suṇamāno‘ (die Lehre hörend), ‚odanaṃ bhuttavā‘ (Reis gegessen habend). Tatiyātappuriso kitaka+pubba+sadisa+samo+nattha+kalaha+nipuṇa+missa+sakhilādīhi. Buddhena bhāsito buddhabhāsito dhammo, evaṃ jinadesito. Satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito. Viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃ kataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rājapīḷito. Agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallehi viddho sallaviddho, icchāya pakato icchāpakato, sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātithaddho, guṇahīno, guṇavuddho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ. Kākehi peyyā kākapeyyā, nadī. Kvaci vuttiyeva, urasā gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, pharasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā. Pubbādiyoge-māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, mātusamo. Ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo[Pg.140]. Satthārā sadiso satthusadiso, satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko. Dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ dadhibhojanaṃ, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Kārakasambandho kriyāya kato, upasittādikriyānaṃ apaññāyanepi vuttiyevo+pasittādikriyāna+mākhyāpanato natthā+yuttatthatā. Evaṃ khīrodano. Assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi. Das Instrumental-Tappurisa wird mit Primärderivaten (kitaka) sowie mit Wörtern wie pubba (vorherig), sadisa (ähnlich), sama (gleich), ūnattha (weniger bedeutend), kalaha (Streit), nipuṇa (geschickt), missa (gemischt), sakhila (freundlich) usw. gebildet. Vom Buddha gesprochen = die vom Buddha gesprochene Lehre (buddhabhāsito dhammo), ebenso vom Sieger verkündet (jinadesito). Vom Meister gelobt = satthuvaṇṇito. Von Weisen getadelt = viññugarahito, von Weisen gepriesen = viññuppasattho, vom Schöpfer gemacht = issarakataṃ, selbst gemacht = sayaṃ kataṃ, von Papageien herbeigebracht = sukāhaṭaṃ, vom König getötet = rājahato, vom König bedrängt = rājapīḷito. Vom Feuer verbrannt = aggidaḍḍho, von einer Schlange gebissen = sappadaṭṭho, von Pfeilen durchbohrt = sallaviddho, von Begehren geplagt = icchāpakato, mit Tugend ausgestattet = sīlasampanno. Ebenso: von Freude begleitet = sukhasahagataṃ, mit Erkenntnis verbunden = ñāṇasampayuttaṃ, Umgang mit Freunden = mittasaṃsaggo, Trennung vom Geliebten = piyavippayogo, stolz auf die Geburt = jātithaddho, arm an Tugenden = guṇahīno, reich an Tugenden = guṇavuddho, von einer Vierergruppe auszuführen = catuvaggakaraṇīyaṃ, von einer Vierergruppe zu tun = catuvaggādikattabbaṃ. Von Krähen zu trinken = ein [bis zum Rand gefüllter, so dass er für] Krähen trinkbar [ist] Fluss (kākapeyyā nadī). Manchmal gibt es nur die Zusammensetzung: ‚wer auf der Brust kriecht‘ = Uraga (Schlange), ‚wer mit dem Fuß trinkt‘ = Pādapo (Baum). Manchmal gibt es nur den Satz: ‚mit einer Axt gefällt habend‘ (pharasunā chinnavā), ‚von Krähen zu trinken‘ (kākehi pātabbā), ‚durch Einsicht zu überwinden‘ (dassanena pahātabbā). Bei der Verbindung mit pubba usw.: einen Monat zuvor = māsapubbo. Ebenso: der Mutter ähnlich = mātusadiso, der Mutter gleich = mātusamo. Einundzwanzig weniger eins [neunzehn] = ekūnavīsati, an Tugend mangelhaft = sīlavikalo, Schwertstreit = asikalaho, redegewandt = vācānipuṇo, mit zeitweise Erlaubtem vermischt = yāvakālikasammissaṃ, freundlich im Reden = vācāsakhilo. Dem Meister ähnlich = satthusadiso, dem Meister gleichkommend = satthukappo, nach Verdienst strebend = puññatthiko, überlegen an Tugenden = guṇādhiko. Mit Quark angerichtete Speise = dadhibhojanaṃ, mit Rohrzucker vermischter Reis = guḷodano. Die Kasusbeziehung wird durch die Handlung hergestellt; auch wenn Handlungen wie das Übergießen nicht explizit ausgedrückt sind, wird das Kompositum gebildet, da diese Handlungen mitverstanden werden, weshalb keine logische Unstimmigkeit vorliegt. Ebenso: Milchreis (khīrodano). Ein mit Pferden bespannter Wagen = assaratho, das Pfad-Bewusstsein = maggacittaṃ, die durch den Jambubaum bekannte und gekennzeichnete Insel = jambudīpo, um eins mehr als zehn = elf (ekādasa), von Geburt an blind = jaccandho, von Natur aus weise = pakatimedhāvī usw. Catutthītappuriso tadattha+attha+hita+deyyādīhi. Tadatthe-kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvarassāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassa atthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukabhattaṃ, evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ. Ettha cā+yaṃ niccasamāso, tassa tiliṅgatā ca-bhikkhusaṅghassa attho vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassa attho yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā, tadatthaṃ. Tathā lokahito. Buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ. Idha na hoti ‘‘saṅghassa dātabbaṃ’’. Der Dativ-Tatpuruṣa (Catutthītappurisa) wird gebildet mit Wörtern, die 'für jenen Zweck' (tadattha), 'Nutzen' (attha), 'Wohl' (hita), 'Gabe/schenkenswert' (deyya) und so weiter bedeuten. In der Bedeutung von 'für jenen Zweck' (tadatthe): Das Tuch für die Kathina-Robe ist Kathina-Tuch (kathinadussaṃ), das bedeutet: 'für die Kathina-Robe' (kathinacīvarassāti attho). Ebenso Gewandtuch (cīvaradussaṃ), Geld für eine Robe (cīvaramūlaṃ), Reis für die Reissuppe ist Reissuppen-Reis (yāgutaṇḍulā), Reis für gekochten Reis (bhattataṇḍulā), Speise für den Orden ist Ordensspeise (saṅghabhattaṃ), Speise für Gäste (āgantukabhattaṃ), ebenso Speise für Reisende (gamikabhattaṃ), Material für einen Palast ist Palastmaterial (pāsādadabbaṃ). Hierbei handelt es sich um ein beständiges Kompositum (niccasamāso), und dieses hat drei Geschlechter (tiliṅgatā): Die dem Bhikkhu-Orden dienende Unterkunft (bhikkhusaṅghassa attho vihāro) ist die Bhikkhu-Ordens-Unterkunft (bhikkhusaṅghattho vihāro); die dem Bhikkhu-Orden dienende Reissuppe (bhikkhusaṅghatthā yāgu); die dem Bhikkhu-Orden dienende Robe (bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ). Das, dessen Zweck etwas ist, ist 'yadattho' (maskulin), 'yadatthā' (feminin), 'yadatthaṃ' (neutrum). Ebenso 'tadattho', 'tadatthā', 'tadatthaṃ'. Ebenso dem Wohl der Welt dienend (lokahito). Eine dem Buddha zu gebende Blume ist eine Buddha-Gabe (buddhadeyyaṃ pupphaṃ). Eine dem Orden zu gebende Robe ist eine Ordensgabe (saṅghadeyyaṃ cīvaraṃ). Hier erfolgt es nicht als 'dem Orden zu geben' (saṅghassa dātabbaṃ). Pañcamītappuriso apagamana+bhaya+virati+mocanatthādīhi. Methunasmā apeto methunāpeto, evaṃ palāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto, kāmato nikkhantaṃ kāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanaccuto, āpatti- vuṭṭhānaṃ[Pg.141], dharaṇītalaggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo. Bhayatādiyoge-rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corabhayaṃ, amanussabhayaṃ, aggibhayaṃ, pāpabhīto, pāpabhīruko. Akattabbato virati akattabbavirati, evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati. Bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho. Kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ. Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ, evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na hoti ‘pāsādā patito’. Der Ablativ-Tatpuruṣa (Pañcamītappuriso) wird gebildet mit Wörtern, die Weggehen (apagamana), Furcht (bhaya), Enthaltung (virati), Befreiung (mocana) und so weiter bedeuten. Vom Geschlechtsverkehr abgewandt (methunasmā apeto) ist 'methunāpeto'. Ebenso: von der Spreu befreit (palāpagato), aus der Stadt herausgegangen (nagaraniggato), vom Almosengang zurückgekehrt (piṇḍapātapaṭikkanto), von den Sinnengenüssen entflohen (kāmato nikkhantaṃ kāmanikkhantaṃ), von der Baumkrone herabgefallen (rukkhaggā patito rukkhaggapatito), von der Lehre abgefallen (sāsanaccuto), das Aufstehen aus einer Verfehlung (āpatti-vuṭṭhānaṃ), auf den Erdboden gelangt (dharaṇītalaggato), aus allen Daseinsformen entkommen (sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo). Bei Verbindung mit Furcht und Ähnlichem (bhayatādiyoge): Furcht vor dem König (rājato bhayaṃ) ist 'rājabhayaṃ', Furcht vor Dieben (corabhayaṃ), Furcht vor untermenschlichen Wesen (amanussabhayaṃ), Furcht vor Feuer (aggibhayaṃ), das Böse fürchtend (pāpabhīto), das Böse scheuend (pāpabhīruko). Die Enthaltung vom Nicht-zu-Tuenden (akattabbato virati) ist 'akattabbavirati', ebenso die Enthaltung von körperlichem Fehlverhalten (kāyaduccaritavirati), die Enthaltung von sprachlichem Fehlverhalten (vacīduccaritavirati). Aus der Fessel befreit (bandhanā mutto) ist 'bandhanamutto', aus dem Wald befreit (vanamutto), die Befreiung aus der Fessel (bandhanamokkho). Aus dem Kamma entstanden (kammasamuṭṭhitaṃ), äußerst hervorragend (ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ), äußerst gering (omakomakaṃ). Manchmal gibt es nur die zusammengesetzte Form (kvaci vuttiyeva): aus Kamma geboren (kammato jātaṃ) ist 'kammajaṃ', ebenso geistgeboren (cittajaṃ), temperaturgeboren (utujaṃ), nahrungsgeboren (āhārajaṃ). Hier erfolgt es nicht als Kompositum: 'vom Palast herabgefallen' (pāsādā patito). Chaṭṭhītappuriso rañño putto rājaputto, evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā. Maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, ettha ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti o. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho, devānaṃ rājā devarājā. Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, ‘‘puṃ pumassavā’’ti pumassa puṃ, niggahītalopo, lassa dvibhāvo ca. Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha īkārūkārānaṃ rasso. Bahulādhikārā nta+māna+niddhāriya+pūraṇa+bhāva+tittatthehi na hoti. Mamā+nukubbaṃ, mamā+nukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā, sissānaṃ pañcamo, paṭassa suttatā. Kvaci hoteva ‘vattamānasāmīpyaṃ’. Brāhmaṇassa sukkā dantāti sāpekkhatāya na hoti. Phalānaṃ titto, phalāna+māsito, phalānaṃ suhito. ‘‘Brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ’’ti sāpekkhatāya na hoti. ‘‘Rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ’’ti dhanasambandhe [Pg.142] chaṭṭhīti pāṭaliputtakena sambandhābhāvā na hoti. ‘‘Rañño go ca asso ca puriso cā’’ti bhinnatthatāya vākyameva. Rañño gavassapurisā rājagavassapurisāti vutti hoteva, ekatthībhāvā. Sambandhīsaddānaṃ pana niccasāpekkhattepi gamakattā samāso, gamakattampi hi samāsassa nibandhanaṃ, yathā devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi. Der Genitiv-Tatpuruṣa (Chaṭṭhītappuriso): Der Sohn des Königs (rañño putto) ist der Königssohn (rājaputto). Ebenso: Königsmann (rājapuriso), den Lehrer Verehrender (ācariyapūjako), Jünger des Buddha (buddhasāvako), Buddha-Bild (buddharūpaṃ), Wort des Siegers (jinavacanaṃ), Tosen des Meeres (samuddaghoso), der Haufen von Getreide (dhaññānaṃ rāsi) ist der Getreidehaufen (dhaññarāsi), Blumenduft (pupphagandho), Fruchtsaft (phalaraso), Leichtigkeit des Körpers (kāyassa lahutā) ist Körperleichtigkeit (kāyalahutā). Achtsamkeit auf den Tod (maraṇassati), Baumwurzel (rukkhamūlaṃ). Die Schale aus Eisen (ayassa patto) ist die Eisenschale (ayopatto): hier wird durch die Regel 'manādyāpādīnamo maye ce' ein 'o' eingesetzt. Ebenso: goldener Kessel (suvaṇṇakaṭāhaṃ), Trinkwassergefäß (pānīyathālakaṃ), Ghee-Krug (sappikumbho), der König der Devas (devānaṃ rājā) ist der Götterkönig (devarājā). Das Geschlecht des Mannes (pumassa liṅgaṃ) ist das männliche Geschlecht (pulliṅgaṃ): durch die Regel 'puṃ pumassavā' wird für 'pumassa' das Wort 'puṃ' eingesetzt, mit dem Wegfall des Niggahīta (niggahītalopo) und der Verdoppelung des Buchstabens 'l' (lassa dvibhāvo ca). Elefantenfuß (hatthipadaṃ), Gestalt einer Frau (itthirūpaṃ), Gemeinschaft der Nonnen (bhikkhunisaṅgho), Ast des Rosenapfelbaums (jambusākhā): hier erfolgt die Kürzung der Vokale ī und ū (īkārūkārānaṃ rasso). Aufgrund der vielfältigen Anwendung (bahulādhikārā) tritt dies nicht auf bei Partizipien auf -nta und -māna, bei Spezifikation (niddhāriya), Ordinalzahlen (pūraṇa), abstrakten Begriffen (bhāva) und Wörtern mit der Bedeutung von Sättigung (tittatthehi). 'Mich nachahmend' (mamānukubbaṃ), 'mich nachahmend' (mamānukurumāno). 'Unter den Kühen gibt die schwarze am meisten Milch' (gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā). 'Der fünfte der Schüler' (sissānaṃ pañcamo). 'Die Fädigkeit des Tuchs' (paṭassa suttatā). Manchmal erfolgt es dennoch in der Bedeutung von 'Nähe zur Gegenwart' (vattamānasāmīpyaṃ). In 'die Zähne des Brahmanen sind weiß' (brāhmaṇassa sukkā dantā) erfolgt wegen der gegenseitigen Abhängigkeit (sāpekkhatāya) keine Zusammensetzung. 'An Früchten gesättigt' (phalānaṃ titto), 'an Früchten satt geworden' (phalānamāsito), 'an Früchten gesättigt' (phalānaṃ suhito). In 'das hohe Haus des Brahmanen' (brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ) erfolgt wegen der Abhängigkeit keine Zusammensetzung. In 'der Besitz des Königs von Pāṭaliputta' (rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ) bezieht sich der Genitiv auf den Besitz (dhanasambandhe), und da keine direkte Verbindung mit 'pāṭaliputtaka' besteht, erfolgt keine Zusammensetzung. In 'Kuh und Pferd und Mann des Königs' (rañño go ca asso ca puriso ca) liegt wegen der unterschiedlichen Bedeutungen nur ein Satz vor. Doch 'die Kühe, Pferde und Männer des Königs' (rañño gavassapurisā rājagavassapurisā) ist sehr wohl eine Zusammensetzung, aufgrund der Vereinigung zu einer einzigen Bedeutung (ekatthībhāvā). Jedoch wird bei Wörtern, die eine Beziehung ausdrücken (sambandhīsaddānaṃ), trotz deren ständiger gegenseitiger Abhängigkeit (niccasāpekkhattepi), wegen der Verständlichkeit (gamakattā) ein Kompositum gebildet. Denn die Verständlichkeit ist ebenfalls ein Grund für eine Zusammensetzung (gamakattampi hi samāsassa nibandhanaṃ), wie zum Beispiel: 'das Haus des Lehrers von Devadatta' (devadattassa gurukulaṃ), 'die Jüngerschar des Erhabenen' (bhagavato sāvakasaṅgho) und so weiter. Sattamītappuriso rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ. Cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ. Dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ. Dassane assādo dassanassādo. Araññe vāso araññavāso, vikālabhojanaṃ, kālavassaṃ, vanapupphaṃ, vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamacchā, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā. Itthīsu dhutto itthidhutto, akkhadhutto. Chāyāyaṃ sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakavano. Kvaci vuttiyeva, vane caratīti vanacarako, kucchimhi sayantīti kucchisayā, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho. Paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, saroruha+miccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ. Der Lokativ-Tatpuruṣa (Sattamītappuriso): Die Vorstellung hinsichtlich der Form (rūpe saññā) ist die Formvorstellung (rūpasaññā), ebenso das Wollen hinsichtlich der Form (rūpasañcetanā), das Leiden im Saṃsāra (saṃsāradukkhaṃ). Das auf dem Auge beruhende Bewusstsein (cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ) ist das Augenbewusstsein (cakkhuviññāṇaṃ). Im Dhamma erfreut (dhamme rato) ist der im Dhamma Erfreute (dhammarato), die Freude am Dhamma (dhammābhirati), das Gefallen am Dhamma (dhammaruci), die Ehrfurcht vor dem Dhamma (dhammagāravo), die Ausdrucksweise im Dhamma (dhammesu nirutti) ist die Dhamma-Ausdrucksweise (dhammanirutti), die Neigung zum Geben (dānādhimutti), in einer anderen Existenz getan (bhavantarakataṃ). Der Genuss beim Sehen (dassane assādo) ist der Sehbeschau-Genuss (dassanassādo). Das Leben im Wald (araññe vāso) ist das Waldleben (araññavāso), das Essen zur Unzeit (vikālabhojanaṃ), der jahreszeitliche Regen (kālavassaṃ), die Waldblüte (vanapupphaṃ), der Wildbüffel (vanamahiso), das Dorfschwein (gāmasūkaro), die Meeresfische (samuddamacchā), die Graben-Schildkröte (āvāṭakacchapo), der Graben-Frosch (āvāṭamaṇḍūko), der Brunnenfrosch (kūpamaṇḍūko), das Boot an der Anlegestelle (titthanāvā). Unter Frauen liederlich (itthīsu dhutto) ist der Frauensüchtige (itthidhutto), spielsüchtig (akkhadhutto). Im Schatten getrocknet (chāyāyaṃ sukkho) ist schattengetrocknet (chāyāsukkho), über Kohlen gebacken (aṅgārapakkaṃ), der Gefängniswald (cārakavano). Manchmal gibt es nur die zusammengesetzte Form (kvaci vuttiyeva): Wer im Wald wandert, ist ein Waldgänger (vane caratīti vanacarako); jene, die im Mutterleib liegen, sind im Mutterleib Liegende (kucchimhi sayantīti kucchisayā); wer auf dem Festland steht, ist auf dem Festland stehend (thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho), im Wasser stehend (jalaṭṭho), auf dem Berg stehend (pabbataṭṭho), auf dem Weg stehend (maggaṭṭho). Im Schlamm geboren ist das im Schlamm Geborene (Lotos, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ), im See gewachsen (saroruhaṃ) und so weiter. Hier erfolgt es nicht als Kompositum: Mäßigung beim Essen (bhojane mattaññutā), Bewachung der Sinnentore (indriyesu guttadvāratā), auf dem Sitz sitzend (āsane nisinno), auf dem Sitz zu sitzen (āsane nisīditabbaṃ). 11. Visesana+mekatthena 11. Das Adjektiv verbindet sich mit einem Wort derselben Bedeutung bzw. desselben Referenten (visesanam ekatthena). Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyantena samānādhikaraṇenasahe+katthaṃ hoti. Ein mit einer Kasusendung versehenes Adjektiv (visesana) bildet zusammen mit einem mit einer Kasusendung versehenen, in gleicher syntaktischer Beziehung stehenden (samānādhikaraṇa) Substantiv (visessa) ein Kompositum mit einer einzigen Bedeutung. Samānatthe [Pg.143] pade yattha, bhedyabhedakavācake; Visesanasamāso+yaṃ, visessatthapadhānato. (Vers) Wo Wörter mit demselben Referenten stehen, die das zu Bestimmende (bhedya) und das Bestimmende (bhedaka) bezeichnen, ist dies ein adjektivisches Kompositum (visesanasamāso), da die Bedeutung des zu Bestimmenden (visessattha) die Hauptrolle spielt. Visessagata+meva+tra, liṅga+metaṃ paraṃ tato; Kammadhāraya+micce+sa, samāso+ññehi saññito. (Vers) Hierbei richtet sich das Genus ganz nach dem zu Bestimmenden (visessa), und danach das folgende. Dieses Kompositum wird von anderen als 'Kammadhāraya' bezeichnet. Sutte visessenāti avuttepi visesanassa sambandhīsaddattā sāmatthiyato labbhamānaākaḍḍhitasaddaṃ pati ‘‘visessenā’’ti vuttaṃ. Vuttañca – Obwohl im Sutta das Wort 'mit dem zu Bestimmenden' (visessena) nicht ausdrücklich genannt wird, ergibt sich dieses, da 'Adjektiv' (visesana) ein Beziehungsbegriff ist, durch die logische Kraft (sāmatthiyato). In Bezug auf das so herbeigezogene Wort heißt es 'mit dem zu Bestimmenden' (visessenāti). Und es wurde gesagt: Sāmaññavatthu yā vattha+ntarato tu visesiya; Ekappakāre ṭhapanā, visesana+mitī+ritaṃ. (Vers) Dasjenige, das ein allgemeines Objekt von anderen Objekten unterscheidet und es in einer einzigen Weise festlegt, wird als 'Adjektiv' (visesana) bezeichnet. Ekappakāragaṃ vatthu, visessanti pavuccati; Padāni yāni yāneva, sambandha+mupayanti+ha; Gamyate kāmacārena, visesana+visessatāti. (Vers) Das Objekt, das in diese eine Weise eingegangen ist, wird als 'das zu Bestimmende' (visessa) bezeichnet. Welche Wörter auch immer hier eine Verbindung eingehen, ihre Rolle als Adjektiv und zu Bestimmendes wird nach freiem Ermessen (kāmacārena) verstanden. Ettha ca uppaladabbaṃ rattuppalādito visesayatīti nīlasaddo visesanaṃ. Tena visesiyatīti uppalasaddo visessaṃ. Api ca bhamara+ṅgārādisāmañña nīlatthato visesiyatīti nīlaṃ visessaṃ. Na vatthādīnaṃ, uppalassevāti visesanato uppalaṃ visesanaṃti kāmacāreneti vuttaṃ. Api ca – Und hierbei ist das Wort 'blau' (nīlasaddo) das Adjektiv (visesana), weil es die Lotos-Substanz (uppaladabba) von roten Lotosblumen usw. unterscheidet. Das Wort 'Lotos' (uppalasaddo) ist das zu Bestimmende (visessa), weil es dadurch unterschieden wird. Zudem ist 'blau' das zu Bestimmende (visessa), weil die allgemeine Eigenschaft des Blauseins von Bienen, Kohle usw. unterschieden wird. Nicht für Stoffe usw., sondern weil es den Lotos selbst qualifiziert, ist 'Lotos' das Adjektiv (visesana) – daher wurde gesagt: 'nach freiem Ermessen'. Und ferner: Parito ayantya+nena+tthā, pariyāyoti vuccati; Govācāti pavutte tu, vācattho tu visesanaṃ. (Vers) Als 'Pariyāya' (Synonym/Ausdruck) wird das bezeichnet, wodurch die Bedeutungen allseitig erfasst werden. Wenn man jedoch 'das Wort Kuh' (govācā) sagt, ist die Wortbedeutung (vācattho) das Adjektiv (visesana). Visesse dissamānā yā, liṅga+saṃkhyā+vibhattiyo; Tulyādhikaraṇe bhiyyo, kattabbā tā visesaneti – (Vers) Welches Genus, welcher Numerus und welcher Kasus auch immer beim zu Bestimmenden (visessa) zu sehen sind, diese müssen meistens auch beim Adjektiv (visesana) in syntaktischer Übereinstimmung (tulyādhikaraṇa) angewandt werden. Vuttattā mahanto+ccādīsu samānaliṅgādayo daṭṭhabbā. Bhiyyoti kiṃ, devā pamāṇaṃ iccādi. Da es gesagt wurde, sind in [Fällen wie] „mahanto“ usw. gleiches Genus usw. anzunehmen. Was bedeutet „bhiyyo“? „Devā pamāṇaṃ“ (Die Götter sind das Maß) usw. So [Pg.144] ca chabbidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapadoti. Und dieser [Kammadhāraya-Kompositum] ist sechsfach: mit dem Attribut als Vorderglied (visesanapubbapada), mit dem Attribut als Hinterglied (visesanuttarapada), mit Attributen in beiden Gliedern (visesanobhayapada), mit dem Vergleichsobjekt als Hinterglied (upamānuttarapada), mit einer Annahme als Vorderglied (sambhāvanāpubbapada) und mit einer Hervorhebung als Vorderglied (avadhāraṇapubbapada). Tattha visesanapubbapade tāva-mahanto ca so puriso cāti vākye iminā suttena samāso. ‘‘Ṭa nta+ntūnaṃ’’ti ntassa ṭādese dīgho hoti, mahāpuriso, mahāpurisā iccādi. Darunter zunächst beim Typ mit dem Attribut als Vorderglied (visesanapubbapada): Im analytischen Satz (vākya) „mahanto ca so puriso ca“ (groß ist er und ein Mann ist er) erfolgt die Zusammensetzung durch diese Regel. Gemäß der Regel „ṭa nta-ntūnaṃ“ wird das Suffix „nt“ durch „ṭa“ ersetzt und es erfolgt Dehnung: „mahāpuriso“ (ein großer Mann), „mahāpurisā“ (große Männer) usw. Vākye tulyādhikaraṇabhāva pakāsanatthaṃ ca+ta-saddapayogo. Vuttiyantu samāseneva tappakāsanato na tappayogo. Eva+maññatrāpi vuttatthāna+mappayogo. Evaṃ mahāvīro, mahāmuni. Mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ. Santo ca so puriso cāti sappuriso. Tathā pubbapuriso, aparapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, parapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, lohitacandanaṃ. Kvaci na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati. Pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, uttarapade pumassa puṃ hoti. Evaṃ punnāgo. Im analytischen Satz wird das Wortpaar „ca ... ta-“ verwendet, um die Gleichsetzungsbeziehung (tulyādhikaraṇabhāva) anzuzeigen. Im Kompositum (vutti) jedoch wird dies durch das Kompositum selbst ausgedrückt, weshalb jene Wörter nicht verwendet werden. Ebenso wird auch an anderen Stellen das bereits Ausgedrückte nicht nochmals angewendet. So verhält es sich bei: „mahāvīro“ (großer Held), „mahāmuni“ (großer Weise). „Groß ist sie und jene Kraft ist sie“ ergibt „mahābalaṃ“ (große Kraft), „mahabbhayaṃ“ (große Gefahr). „Gut ist er und jener Mann ist er“ ergibt „sappuriso“ (ein guter Mensch). Ebenso: „pubbapuriso“ (früherer Mann), „aparapuriso“ (anderer Mann), „paṭhamapuriso“ (erste Person), „majjhimapuriso“ (mittlere Person), „uttamapuriso“ (höchste Person), „parapuriso“ (fremder Mann), „setahatthī“ (weißer Elefant), „kaṇhasappo“ (schwarze Schlange), „nīluppalaṃ“ (blauer Lotus), „rattuppalaṃ“ (roter Lotus), „lohitacandanaṃ“ (rotes Sandelholz). Manchmal findet [die Zusammensetzung] nicht statt, wie bei „puṇṇo mantānīputto“ (Punna, der Sohn der Mantani) und „citto gahapati“ (Citta, der Hausvater). „Männlich ist er und jener Kuckuck ist er“ ergibt „puṅkokilo“ (männlicher Kuckuck); vor einem Folgewort (uttarapada) wird „pumā“ zu „puṃ“. Ebenso „punnāgo“. Khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā. „Kriegerisch [von der Kriegerkaste] ist sie und jene Jungfrau ist sie“ ergibt „khattiyakaññā“ (Kriegerjungfrau). 67. Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pumeve+kattheti 67. „Im Femininum wird ein Wort, dessen Maskulinum geäußert wurde [d. h. ein Wort mit einer maskulinen Entsprechung], im selben Sinne wie ein Maskulinum behandelt.“ Bhāsitapumā itthī pumeva hotīti pumbhāvā itthipaccayānaṃ nivatti hoti. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā. Brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā. Itthiyanti kiṃ, kumāriratanaṃ, samaṇipadumaṃ. Bhāsitapumāti kiṃ, gaṅgānadī, taṇhānadī[Pg.145], pathavīdhātu. Puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo. Ettha ca kāyekadese kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, uparimakāyo, heṭṭhimakāyo, sabbakāyo, navāvāso, kataranikāyo, hetupaccayo. Jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavaka+miccādi. „Ein Wort im Femininum, das eine maskuline Entsprechung hat, wird wie ein Maskulinum behandelt“ bedeutet, dass aufgrund des Maskulinum-Zustands (pumbhāva) der Wegfall der femininen Suffixe erfolgt. So bei: „rattalatā“ (rote Kletterpflanze [von rattā latā]), „dutiyabhikkhā“ (zweites Almosen [von dutiyā bhikkhā]). „Eine Brahmanin ist sie und jenes Mädchen ist sie“ ergibt „brāhmaṇadārikā“ (Brahmanenmädchen), ebenso „nāgamāṇavikā“ (Naga-Mädchen). Wozu dient die Angabe „im Femininum“ (itthiyaṃ)? [Als Gegenbeispiel dient:] „kumāriratanaṃ“ (Mädchen-Juwel), „samaṇipadumaṃ“ (Asketen-Lotus). Wozu die Angabe „mit maskuliner Entsprechung“ (bhāsitapumā)? [Als Gegenbeispiel dient:] „gaṅgānadī“ (Ganges-Fluss), „taṇhānadī“ (Fluss des Begehrens), „pathavīdhātu“ (Erdelement). „Östlich [oder vorderseitig] ist er und jener Körper ist er“ ergibt „puratthimakāyo“ (Vorderkörper). Hierbei steht das Wort „kāya“ für einen Teil des Körpers. Ebenso: „pacchimakāyo“ (Hinterkörper), „uparimakāyo“ (Oberkörper), „heṭṭhimakāyo“ (Unterkörper), „sabbakāyo“ (Gesamtkörper), „navāvāso“ (neues Heim), „kataranikāyo“ (welche Schulrichtung?), „hetupaccayo“ (Ursache-Bedingung). „Die Neuner-Gruppe, in der das Leben das Vorherrschende ist“ ergibt „jīvitanavakaṃ“ (Lebens-Neuner-Gruppe) usw. Visesanuttarapade therā+cariya+paṇḍitā visesanaṃ parañca bhavati. Yathā sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttilo vā. Mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito, evaṃ vidhurapaṇḍito. Beim Typ mit dem Attribut als Hinterglied (visesanuttarapada) werden Wörter wie „thera“ (Ältester), „ācariya“ (Lehrer) und „paṇḍita“ (Gelehrter) zum nachfolgenden Attribut. Wie z. B. „Sāriputta ist er und jener Älteste ist er“ ergibt „sāriputtatthero“ (der Älteste Sāriputta); ebenso „mahāmoggallānatthero“ (der Älteste Mahāmoggallāna), „mahākassapatthero“ (der Älteste Mahākassapa), „buddhaghosācariyo“ (der Lehrer Buddhaghosa), „dhammapālācariyo“ (der Lehrer Dhammapāla) oder „ācariyaguttilo“ (der Lehrer Guttila). „Mahosadha ist er und jener Gelehrte ist er“ ergibt „mahosadhapaṇḍito“ (der Gelehrte Mahosadha); ebenso „vidhurapaṇḍito“ (der Gelehrte Vidhura). Visesanobhayapade yathā-sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo, evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, gatapaccāgataṃ. Kvaci pubbakālassāpi paranipāto, vāsito ca so litto cāti littavāsito, evaṃ naggamūsito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñjito. Beim Typ mit Attributen in beiden Gliedern (visesanobhayapada) verhält es sich wie folgt: „Kalt ist es und jenes Warm ist es“ ergibt „sītuṇhaṃ“ (kalt-warm); „feucht ist er und jener Heiß ist er“ ergibt „siniddhuṇho māso“ (ein feucht-warmer Monat). „Lahm ist er und jener Bucklige ist er“ ergibt „khañjakhujjo“ (lahm-bucklig); ebenso „andhabadhiro“ (blind-taub), „katākataṃ“ (getan-ungetan), „chiddāvachiddaṃ“ (durchlöchert-zerfetzt), „uccāvacaṃ“ (hoch-tief / vielfältig), „chinnabhinnaṃ“ (geschnitten-zerbrochen), „gatapaccāgataṃ“ (gegangen-zurückgekehrt). Manchmal findet eine Nachstellung (paranipāta) selbst der zeitlich früheren Handlung statt: „Parfümiert ist er und jener Gesalbte ist er“ ergibt „littavāsito“ (gesalbt-parfümiert); ebenso „naggamūsito“ (nackt ausgeraubt), „sittasammaṭṭho“ (besprengt-gefegt), „bhaṭṭhaluñjito“ (geröstet-gerupft). Upamanuttarapade upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati, yathā sīhoti vutte upacaritā+nupacaritasīhānaṃ sāmaññappatītiyaṃ munisaddo viseseti. Ettha ca – Beim Typ mit dem Vergleichsobjekt als Hinterglied (upamānuttarapada) steht das Attribut, welches als Vergleichsobjekt dient, hinten. Wenn zum Beispiel das Wort „Löwe“ (sīha) gesprochen wird, qualifiziert das Wort „Weiser“ (muni) dieses, um das allgemeine Verständnis zwischen einem übertragenen (upacarita) und einem eigentlichen (anupacarita) Löwen zu klären. Und hierbei gilt: Upamāno+pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo+pamā. „Die Gleichheit der Eigenschaften von Vergleichsobjekt (upamāna) und Vergleichssubjekt (upameyya) stellt den Vergleich (upamā) dar.“ Sā ca vatthu+vaṇṇa+ākārānaṃ sāmyena hoti. Sīhova sīho, muni ca so sīho cāti munisīho, munivasabho, munipuṅgavo[Pg.146], buddhanāgo, buddhādicco. Raṃsī viya raṃsī, saddhammo ca so raṃsī cāti saddhammaraṃsī, evaṃ vinayasāgaro. Puṇḍarikamiva puṇḍariko, samaṇo ca so puṇḍariko cāti samaṇapuṇḍariko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando, mukhapadumaṃ iccādi. Und dieser [Vergleich] geschieht durch die Ähnlichkeit von Substanz (vatthu), Farbe (vaṇṇa) oder Gestalt (ākāra). „Wie ein Löwe ist ein Löwe; ein Weiser ist er und jener Löwe ist er“ ergibt „munisīho“ (Weisen-Löwe), „munivasabho“ (Weisen-Stier), „munipuṅgavo“ (Weisen-Heros), „buddhanāgo“ (Buddha-Elefant/Heros), „buddhādicco“ (Buddha-Sonne). „Wie ein Strahl ist ein Strahl; die wahre Lehre ist sie und jener Strahl ist sie“ ergibt „saddhammaraṃsī“ (Strahl der wahren Lehre), ebenso „vinayasāgaro“ (Ozean der Disziplin). „Wie ein weißer Lotus ist ein weißer Lotus; ein Asket ist er und jener weiße Lotus ist er“ ergibt „samaṇapuṇḍariko“ (Asketen-Weißlotus), „samaṇapadumo“ (Asketen-Lotus). „Wie der Mond ist der Mond; das Gesicht ist es und jener Mond ist es“ ergibt „mukhacando“ (Mondgesicht), ebenso „mukhapadumaṃ“ (Lotusgesicht) usw. Sambhāvanāpubbapade yathā-dhammoti buddhi dhammabuddhi, evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, attasaññā, attadiṭṭhi iccādi. Beim Typ mit einer Annahme als Vorderglied (sambhāvanāpubbapade) verhält es sich wie folgt: „Die Erkenntnis [mit dem Gedanken]: ‚Es ist die Lehre‘“ ergibt „dhammabuddhi“ (Lehrerkenntnis); ebenso „dhammasaññā“ (Wahrnehmung der Lehre), „dhammasaṅkhāto“ (als Lehre bezeichnet), „dhammasammato“ (als Lehre anerkannt), „pāṇasaññitā“ (Wahrnehmung von Leben), „asubhasaññā“ (Wahrnehmung des Unschönen), „aniccasaññā“ (Wahrnehmung der Vergänglichkeit), „dhātusaññā“ (Wahrnehmung der Elemente), „attasaññā“ (Wahrnehmung eines Selbst), „attadiṭṭhi“ (Selbstansicht) usw. Avadhāraṇapubbapade yathā-guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ, evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññāratanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇa+miccādi. Beim Typ mit einer Hervorhebung als Vorderglied (avadhāraṇapubbapade) verhält es sich wie folgt: „Tugend selbst ist der Reichtum“ ergibt „guṇadhanaṃ“ (Tugend-Reichtum); ebenso „saddhādhanaṃ“ (Reichtum des Vertrauens), „sīladhanaṃ“ (Reichtum der Sittlichkeit), „paññāratanaṃ“ (Juwel der Weisheit), „das Auge selbst ist das Sinnesorgan“ ergibt „cakkhundriyaṃ“ (Sehorgan); ebenso „cakkhāyatanaṃ“ (Seh-Bereich), „cakkhudhātu“ (Seh-Element), „cakkhudvāraṃ“ (Seh-Tor), „rūpārammaṇaṃ“ (Form-Objekt) usw. Visesana+visessehi, kriyāya ca sahe+rito; Tesaṃ bhāvaṃ vivecetā, nipāto byavacchindati. „Ausgesprochen zusammen mit Attributen, Bezugswörtern und der Handlung grenzt die Partikel, indem sie deren Zustand unterscheidet, [die anderen Möglichkeiten] aus.“ Ayoga+maññayogañca, accantāyoga+mevi+ti; Vivakkhāto payuttopi, evattho ñāyate yato. „Da die Bedeutung von ‚eva‘ (nur/selbst) – nämlich der Ausschluss von Nichtverbindung (ayoga), von Verbindung mit anderem (aññayoga) und von gänzlicher Nichtverbindung (accantāyoga) – auch dann verstanden wird, wenn es nicht explizit verwendet wird, sofern es beabsichtigt ist.“ Byavacchedaphalaṃ vākyaṃ, tato citto dhanuddharo; Pāttho dhanuddharo nīlu+ppala+matthīti taṃ yathā. „Ein Satz hat die Ausgrenzung zum Resultat; wie zum Beispiel in den Sätzen: ‚Citta [ist] ein Bogenschütze‘, ‚Pārtha [ist] ein Bogenschütze‘ und ‚Ein blauer Lotus existiert‘.“ Ettha nipātoti eva-itinipāto, appayuttopi evasaddo evaṃ yojetabbo – ‘‘citto dhanuddharo evā’’ti visesanena yutto ayogavivacchedako, dhanunā yoge patiṭṭhāpanato ‘‘pāttho eva dhanuddharo’’ti visessena yutto aññayogavivacchedako, dhanuddharattassa pātthasaṃkhātaajjune eva patiṭṭhāpanato. ‘‘Nīluppala+matthevā’’ti [Pg.147] kriyāya yutto accantāyogavivacchedako, nīluppalassa sabbhāveyeva patiṭṭhāpanato. Hierbei bedeutet „Partikel“ (nipāta) die Partikel „eva“. Selbst wenn das Wort „eva“ nicht verwendet wird, ist es wie folgt hinzuzufügen: „citto dhanuddharo eva“ (Citta ist gewiss ein Bogenschütze) – verbunden mit dem Attribut schließt es die Nichtverbindung aus (ayogavivacchedaka), da es die Verbindung mit dem Bogen feststellt. „pāttho eva dhanuddharo“ (nur Pārtha ist ein Bogenschütze) – verbunden mit dem Bezugswort schließt es die Verbindung mit anderen aus (aññayogavivacchedaka), da es die Eigenschaft des Bogenschützen ausschließlich in Pārtha (auch bekannt als Arjuna) begründet. „nīluppalaṃ atth’ eva“ (ein blauer Lotus existiert gewiss) – verbunden mit dem Verb schließt es die gänzliche Nichtverbindung aus (accantāyogavivacchedaka), da es das Vorhandensein des blauen Lotus feststellt. 21. Saṃkhyādi 21. [Komposita,] die mit einer Zahl beginnen (saṅkhyādi) [Dvigu-Komposita]: Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgaṃ bhavati. Tayo lokā samāhaṭā=cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā vākye visesanasamāse kate iminā napuṃsakattaṃ bhavati. Samāhārasse+kattā ekavacanameva, tilokaṃ, bho tiloka, tilokaṃ, tilokena iccādi. Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catusaccaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ. Bei einer kollektiven Einheit (samāhāra) nimmt ein mit einer Zahl beginnendes Kompositum das Neutrum an. Im analytischen Satz „tayo lokā samāhaṭā“ (drei Welten sind zusammengefasst, d. h. im Geiste vereinigt) oder „tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro“ (die Gesamtheit der drei Welten) wird nach der Bildung des Attributkompositums durch diese Regel die sächliche Form (Neutrum) bewirkt. Da eine Gesamtheit eine Einheit darstellt, steht sie nur im Singular: „tilokaṃ“ (die Drei-Welt), Vokativ „bho tiloka“, Akkusativ „tilokaṃ“, Instrumentalis „tilokena“ usw. Ebenso: drei Stäbe ergeben „tidaṇḍaṃ“ (die Drei-Stab-Gruppe); „drei Unreinheiten sind zusammengefasst“ oder „die Gesamtheit der drei Unreinheiten“ ergibt „timalaṃ“ (die Drei-Unreinheits-Gruppe), „tilakkhaṇaṃ“ (die drei Daseinsmerkmale), „catusaccaṃ“ (die vier Wahrheiten), „pañcasikkhāpadaṃ“ (die fünf Sittenregeln), „chaṭṭhāyatanaṃ“ (die sechs Sinnesgrundlagen), „sattāhaṃ“ (eine Sieben-Tage-Gruppe / eine Woche), „aṭṭhasīlaṃ“ (die acht Sittenregeln), „navalokuttaraṃ“ (die neun überweltlichen Zustände), „dasasīlaṃ“ (die zehn Sittenregeln), „satayojanaṃ“ (eine Hundert-Yojana-Strecke). „Zwei Nächte sind zusammengefasst“ ergibt „dvirattaṃ“ (eine Zwei-Nächte-Spanne). 12. Naña 12. Die Negationspartikel „na“ (nañ): Naūccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahe+katthaṃ hoti. Ññakāro ‘‘ṭa nañassā’’ti visesanattho ‘pāmanaputtādīsu nassa ṭo mā hotū’ti. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭādeso. Ñña-kāro ettheva visesanattho. Dieses „na“, das auf eine Kasusendung ausgeht (syādyanta), verbindet sich mit einem anderen Wort, das auf eine Kasusendung ausgeht, zu einer einzigen Bedeutung. Der Buchstabe „ñ“ [in nañ] dient zur Spezifizierung in der Regel „ṭa nañassa“, damit bei Wörtern wie „pāmanaputta“ usw. die Ersetzung von „na“ durch „ṭa“ nicht stattfindet. „Nicht ein Brahmane“ ergibt „abrāhmaṇo“ (Nicht-Brahmane); gemäß der Regel „ṭa nañassa“ erfolgt die Ersetzung von „na“ durch das Suffix „ṭa“ [von dem nur „a“ verbleibt]. Der Buchstabe „ñ“ dient genau hierbei zur Spezifizierung. Na-nisedho sato yutto, desādiniyamaṃ vinā; Asato vā+phalo tasmā, katha+mabrāhmaṇotice. Eine Negation mit 'na' ist bei einem Seienden (Existierenden) angemessen, ohne Einschränkung von Ort usw. Bei einem Nichtseienden wäre sie wirkungslos; wie also heißt es dann 'Nicht-Brahmane'? Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci; Parassa micchāñāṇattā+khyāpanāyo+papajjate. Durch die Wiederholung der verneinenden Bedeutung ist eine Verbotsvorschrift bisweilen angemessen, um die falsche Erkenntnis eines anderen aufzuzeigen. Duvidho [Pg.148] ca+ssa nassa attho pasajjapaṭisedha+pariyudāsavasena. Tattha yo ‘‘asūrikapassārājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbadā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjapaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa+mānayā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā paṭikkhipitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma. Vuttañca – Und die Bedeutung dieses [Wortes] 'na' ist zweifach, nämlich nach Maßgabe von direkter Negation (pasajjapaṭisedha) und ausschließender Negation (pariyudāsa). Darunter wird jener, der wie in 'Königinnen, die die Sonne nicht sehen' (asūrikapassā rājadārā) usw. das beständige Nichtvorhandensein der Bedeutung des nachfolgenden Wortes (uttarapada) ausdrückt, 'Bezeichner der direkten Negation' (pasajjapaṭisedhavācī) genannt. Jener hingegen, der wie in 'bringe einen Nicht-Brahmanen' (abrāhmaṇam ānaya) usw. die Bedeutung des nachfolgenden Wortes ausschließt und zurückweist, um eine Handlung an einer ihr ähnlichen Sache anzuweisen, wird 'Bezeichner der ausschließenden Negation' (pariyudāsavācī) genannt. Und es wurde gesagt: Pasajjapaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā; Vatthuto+ññatra yā vutti, pariyudāsalakkhaṇaṃ. Das Merkmal der direkten Negation (pasajjapaṭisedha) ist das Nichtvorhandensein des Gegenstandes; das Wirken an einem anderen als dem [eigentlichen] Gegenstand ist das Merkmal der ausschließenden Negation (pariyudāsa). Yatra abrāhmaṇādīsu, vatthuṃ pariyudassati; Takriyāyuttarājādiṃ, vade so pariyudāsako. Wo es in 'Nicht-Brahmane' usw. einen Gegenstand ausschließt und einen mit jener Handlung verbundenen König usw. bezeichnet, das nennt man 'ausschließend' (pariyudāsaka). Pasajjapaṭisedho tu, vatthantara+manādiya; Kiñcivatthunisedhassa, pasaṅgo na bhaveyya so. Die direkte Negation (pasajjapaṭisedha) jedoch nimmt keinen anderen Gegenstand an; sie ist das bloße Verbot eines bestimmten Gegenstandes, ohne dass ein weiterer Bezug entstehen würde. Tadañño ca taṃviruddho,Tadabhāvo ca naññattho. Ein anderes als dieses, das Gegenteil von diesem und das Nichtvorhandensein von diesem sind die Bedeutungen des [Präfixes] nañ. Tadaññatthe – abrāhmaṇo, brāhmaṇato añño taṃsadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo, na byākatā abyākatā dhammā. Tabbiruddhatthe-na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto, ayaṃ pariyudāsanayo. Tadabhāve-na katvā akatvā, akātuna puññaṃ, akaronto, abhāvo bhavati. Ayaṃ pasajjapaṭisedhanayo. In der Bedeutung 'ein anderes als dieses': 'Nicht-Brahmane' (abrāhmaṇa) bedeutet 'ein anderer als ein Brahmane, ihm ähnlich'. Ebenso: 'Nicht-Mensch' (amanussa), 'Nicht-Asket' (assamaṇa); 'nicht-bestimmte' sind 'unbestimmte Phänomene' (abyākatā dhammā). In der Bedeutung 'das Gegenteil von diesem': 'nicht-heilsam' ist 'unheilsam' (akusala), was 'das Gegenteil von heilsam' bedeutet. Ebenso: 'Nicht-Gier' (alobha), 'Nicht-Freund' (amitta); dies ist die Methode der ausschließenden Negation (pariyudāsanaya). In der Bedeutung 'Nichtvorhandensein': 'nicht getan habend' ist 'ungetan habend' (akatvā), 'ohne Verdienst getan zu haben', 'nicht tuend' (akaronto) bedeutet das Nichtvorhandensein. Dies ist die Methode der direkten Negation (pasajjapaṭisedhanaya). Ettha [Pg.149] ca ubhosu pariyudāse brāhmaṇā añño brāhmaṇadhamme appatiṭṭhito khattiyādi brāhmaṇasadisova abrāhmaṇoti vutte patīyate. Itarasmiṃ pana pakkhe kenaci saṃsayanimittena khattiyādo brāhmaṇoti vuttassa micchāñāṇanivutti karīyati ‘‘brāhmaṇo+yaṃ na bhavati abrāhmaṇo’’ti, brāhmaṇattajjhāsito na bhavatītyattho. Tattha sadisattaṃ vinā micchāñāṇāsambhavā payogasāmatthiyā ca sadisapaṭipatti, taggatā ca liṅga+saṅkhyā bhavanti. Atoyeva uccate ‘‘naññivayutta+maññasadisādhikaraṇe, kathā hi atthasampaccayo’’ti. Und hierbei wird unter diesen beiden bei der ausschließenden Negation (pariyudāsa), wenn gesagt wird 'Nicht-Brahmane' (abrāhmaṇa), verstanden: ein anderer als ein Brahmane, ein nicht im Brahmanentum gefestigter Kṣatriya usw., der einem Brahmanen ähnlich ist. Auf der anderen Seite jedoch wird bei jemandem, der aufgrund irgendeines Anlasses zum Zweifel bei einem Kṣatriya usw. als 'Brahmane' bezeichnet wurde, die Beseitigung der falschen Erkenntnis bewirkt mit den Worten: 'Dieser ist kein Brahmane, er ist ein Nicht-Brahmane', was bedeutet: 'Er besitzt nicht das Wesen eines Brahmanen'. Da dort ohne Ähnlichkeit eine falsche Erkenntnis unmöglich ist und durch die Kraft des Sprachgebrauchs das Verständnis von Ähnlichkeit entsteht, richten sich auch Genus (liṅga) und Numerus (saṅkhyā) nach diesem [ähnlichen Gegenstand]. Eben deshalb wird gesagt: 'Das mit nañ Verbundene steht in Bezug auf ein anderes, Ähnliches; denn die Aussage führt zum Verständnis der Bedeutung.' 75. Ana sareti 75. „'Ana' vor einem Vokal“ [ist die Regel]. Nañasaddassa sare ana, na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anāsavo. Na ādāya anādāya, anoloketvā icchādi. Bahulādhikārā ayuttatthehi kehici hoti. Puna na gīyantīti apunageyyā gāthā, anokāsaṃ kāretvā, amūlāmūlaṃ gantvā, acandamullokikāni mukhāni, asaddhabhojī, alavaṇabhojī. Vor einem Vokal wird das Wort 'nañ' zu 'ana': 'na asso' (nicht ein Pferd) wird zu 'anasso', 'na ariyo' (nicht ein Edler) zu 'anariyo'. Ebenso: 'anissaro' (ohne Herrn), 'aniṭṭho' (unerwünscht), 'anāsavo' (triebfrei). 'na ādāya' (nicht nehmend) wird zu 'anādāya', 'anoloketvā' (nicht blickend) usw. Aufgrund der weitgehenden Gültigkeit (bahulādhikāra) geschieht dies manchmal auch mit unpassenden Bedeutungen: 'die nicht wieder gesungen werden' sind 'apunageyyā gāthā' (nicht zu wiederholende Strophen), 'anokāsaṃ kāretvā' (ohne Gelegenheit zu geben), 'amūlāmūlaṃ gantvā' (ohne bis zur Wurzel der Wurzel zu gehen), 'acandamullokikāni mukhāni' (Gesichter, die nicht zum Mond aufblicken), 'asaddhabhojī' (der nicht gläubig speist), 'alavaṇabhojī' (der salzlos speist). 13. Kupādayo nicca+masyādividhimhi 13. „Das Wort 'ku' und die Präfixe 'pa' usw. verbinden sich stets, außer im Bereich der Kasusendungsvorschriften“ [ist die Regel]. Kusaddo pādayo ca syādyantena sahe+katthā honti niccaṃ syādividhivisayato+ññattha. Ettha abyabhicāripādisahacaraṇatthena kuiti nipātova, na pathavīvācako kusaddo. Syādividhivisayo nāma ‘‘lakkhaṇitthambhūtā’’ dinā patiādīnaṃ visaye katadutiyā, tañca anvaddhamāsanti asaṃkhyasamāsa+miva mā hotūti ‘‘asyādividhimhī’’ti nisedho. Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, niccasamāsattā asapadena viggaho. Das Wort 'ku' und die Präfixe 'pa' usw. bilden mit einem auf eine Kasusendung endenden Wort stets ein einziges Wort außerhalb des Bereichs der Kasusendungsvorschriften (syādividhivisaya). Hierbei ist 'ku' wegen der unveränderlichen Begleitung von 'pa' usw. nur die Partikel [ku], nicht das die Erde bezeichnende Wort 'ku'. Unter dem Bereich der Kasusendungsvorschriften versteht man den Akkusativ, der im Bereich von 'pati' usw. durch Regeln wie 'lakkhaṇitthambhūta...' gebildet wird; um zu verhindern, dass dies geschieht wie bei einem nicht-numerischen Kompositum (asaṅkhyasamāsa) wie 'anvaddhamāsaṃ', gibt es das Verbot 'außer im Bereich der Kasusendungsvorschriften' (asyādividhimhi). Ein schlechter Brahmane ist ein 'kubrāhmaṇa'; da es sich um ein obligatorisches Kompositum (niccasamāsa) handelt, erfolgt die Analyse (viggaha) mit einem anderen Wort [wie 'kucchito']. 107. Sare kada kussu+ttaratthe 107. „'kada' vor einem Vokal, wenn 'ku' die Bedeutung des nachfolgenden Gliedes modifiziert“ [ist die Regel]. Kussu+ttaratthe [Pg.150] vattamānassa sarādo uttarapade kadādeso hoti. Īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kadasanaṃ. Sareti kiṃ, kuputtā, kudārā, kudāsā, kudiṭṭhi. Anstelle von 'ku', das in der Bedeutung des nachfolgenden Gliedes steht, tritt vor einem mit einem Vokal beginnenden nachfolgenden Glied die Ersetzung 'kada'. Ein wenig warm ist 'kaduṇha' (lauwarm), schlechte Speise ist 'kadanna', 'kadasana' (schlechte Nahrung). Warum heißt es 'vor einem Vokal' (sare)? [Damit es nicht geschieht in:] 'kuputta' (schlechter Sohn), 'kudārā' (schlechte Ehefrau), 'kudāsā' (schlechter Sklave), 'kudiṭṭhi' (schlechte Ansicht). 108. Kā+ppatthe 108. „'kā' in der Bedeutung von 'wenig' (appattha)“ [ist die Regel]. Appatthe vattamānassa kussa kā hotu+ttarapade. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ. Anstelle von 'ku', das in der Bedeutung von 'wenig' steht, soll vor einem nachfolgenden Glied 'kā' treten. Ein wenig Salz ist 'kālavaṇa'. Ebenso: 'kāpuppha' (eine kleine Blume). 109. Purise vāti 109. „Oder optional vor 'purisa'“ [ist die Regel]. Kussa kā vā. Kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā. Pakaṭṭho nāyako panāyako, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ sarīraṃ, samaṃ sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho visiṭṭho vā kappo vikappo, adhiko devo atidevo, evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ. Sundaro gandho sugandho, kacchito gandho duggandho, suṭṭhu kataṃ sukataṃ, duṭṭhu kataṃ dukkataṃ abhi siñcanaṃ abhisekoti sananto, atisayena katvā, kataṃ pakaritvā, pakataṃ, atisayena thutaṃ atitthutaṃ, atikkamma thutaṃ atitthutaṃ, īsaṃ kaḷāro ākaḷāro, suṭṭhu baddho ābaddho. Anstelle von 'ku' tritt optional 'kā'. Ein schlechter Mann ist 'kāpurisa' oder 'kupuriso'. Ein hervorragender Führer ist 'panāyako', die Hauptrede [d.h. die Lehre] ist 'pāvacana', ein übermäßig gewachsener Körper ist 'pavaddha' (bzw. pavaddhaṃ sarīraṃ), ein gleiches oder rechtes Aufstellen ist 'samādhāna' (Sammlung), eine vielfältige Meinung ist 'vimati' (Zweifel), eine vielfältige oder besondere Vorstellung ist 'vikappo' (Alternative), ein überragender Gott ist 'atidevo', ebenso 'adhidevo', 'adhisīla' (höhere Sittlichkeit). Ein schöner Geruch ist 'sugandho', ein schlechter Geruch ist 'duggandho', gut getan ist 'sukataṃ', schlecht getan ist 'dukkataṃ', Übergießen ist 'abhiseka' (Weihe) mit dem Suffix 'na'; im Übermaß getan habend, getan habend durch Hervorbringen ist 'pakataṃ', im Übermaß gepriesen ist 'atitthutaṃ', übertreffend gepriesen ist 'atitthutaṃ', ein wenig rötlich-braun ist 'ākaḷāro', fest gebunden ist 'ābaddho'. Pādayo gatādyatthe paṭhamāya „Die Präfixe 'pa' usw. verbinden sich mit einem Nomen im Nominativ (paṭhamā) in der Bedeutung von 'gegangen' (gata) usw.“ [ist die Regel]. Pagato ācariyo pācariyo, evaṃ pantevāsī. Ein fortgegangener Lehrer ist 'pācariyo', ebenso 'pantevāsī' (fortgeschrittener Schüler). Accādayo [Pg.151] kantādyatthe dutiyāya „Die Präfixe 'ati' usw. verbinden sich mit einem Nomen im Akkusativ (dutiyā) in der Bedeutung von 'überschritten' (kanta) usw.“ [ist die Regel]. Atikkanto mañcaṃ atimañco. Atimālo, ‘‘ghapassa+ntassā+ppadhānassā’’ti mālāsadde ghassa rasso. Eva+muparipi ghapānaṃ rasso. Das Bett überschritten habend ist 'atimañco'. 'atimālo' (die Girlande überschritten habend) – durch die Regel 'ghapassantassāppadhānassa' wird das Suffix 'gha' im Wort 'mālā' gekürzt. Ebenso erfolgt auch im Folgenden die Kürzung von 'gha' und 'ā'. Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya „Die Präfixe 'ava' usw. verbinden sich mit einem Nomen im Instrumental (tatiyā) in der Bedeutung von 'herabgerufen/beschallt' (kuṭṭha) usw.“ [ist die Regel]. Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ avakokilaṃ, avamayūraṃ. Avakuṭṭhanti pariccattaṃ. Ein von der Kuckucksdame beschallter Wald ist 'avakokilaṃ', ebenso 'avamayūraṃ' (vom Pfau beschallt). 'avakuṭṭha' bedeutet verlassen. Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā „Die Präfixe 'pari' usw. verbinden sich mit einem Nomen im Dativ (catutthī) in der Bedeutung von 'erschöpft' (gilāna) usw.“ [ist die Regel]. Parigilāno+jjhenāya pariyajjheno. Erschöpft vom Studium ist 'pariyajjheno'. Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā „Die Präfixe 'ni' usw. verbinden sich mit einem Nomen im Ablativ (pañcamī) in der Bedeutung von 'hinausgegangen' (kanta) usw.“ [ist die Regel]. Nikkhanto kosambiyā nikkosambi. Asyādividhimhīti kiṃ, rukkhaṃ pati vijjotate. Aus Kosambī hinausgegangen ist 'nikkosambi'. Warum heißt es 'außer im Bereich der Kasusendungsvorschriften'? [Antwort:] 'rukkhaṃ pati vijjotate' (es blitzt in Richtung des Baumes). 14. Cī kriyatthehi 14. „Das Suffix 'cī' verbindet sich mit Verbalwurzeln (kriyattha)“ [ist die Regel]. Cīpaccayanto kriyatthehi syādyantehi sahe+kattho hoti. Amalīnaṃ malīnaṃ karitvāti viggayha ‘‘abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārācī’’ti cīpaccayekate iminā samāso. Ettha ca-kāro ‘‘cī kriyatthehī’’ti visesanattho. ‘‘Pyo vā tvāssa samāse’’ti pya hoti, pa-kāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Malinīkariya. Ein auf das Suffix 'cī' endendes Wort bildet mit in verbaler Bedeutung stehenden, auf Kasusendungen endenden Wörtern ein einziges Wort. Nach der Analyse 'indem man ein Unbeflecktes befleckt macht' wird durch die Regel 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī' das Suffix 'cī' angefügt, und hiermit wird das Kompositum gebildet. Und hier dient der Buchstabe 'ca' in 'cī kriyatthehi' zur Spezifikation. Durch die Regel 'pyo vā tvāssa samāse' tritt 'pya' ein; der Buchstabe 'pa' dient zur Spezifikation in 'pye sissā'. [Das Ergebnis ist:] 'malinīkariya' (befleckt gemacht habend). 15. Bhūsanā+darā+nādaresva+laṃ+sā+sāti 15. „'alaṃ', 'sā' und 'sā' in den Bedeutungen von Schmücken, Achtung und Missachtung“ [ist die Regel]. Bhūsanādīsva+tthesva+la+mādayo saddā ekatthā honti. Alaṃ karitvā sakkaritvā asakkaritvāti viggayha samāse [Pg.152] kate pye ca ‘‘sā sādhikarā ca cariccā’’ti cādeso pararūpañca. Alaṃkariya, sakkacca, asakkacca. In den Bedeutungen von Schmücken (bhūsana) usw. bilden die Wörter 'alaṃ' usw. ein einziges Wort. Nachdem das Kompositum gemäß der Analyse 'geschmückt habend' (alaṃ karitvā), 'geehrt habend' (sakkaritvā), 'nicht geehrt habend' (asakkaritvā) gebildet wurde, erfolgt bei Eintritt von 'pya' durch die Regel 'sā sādhikarā ca cariccā' die Ersetzung durch 'ca' und die Assimilation an den folgenden Laut (pararūpa). [Die Ergebnisse sind:] 'alaṅkariya', 'sakkacca', 'asakkacca'. 16. Aññecā+ti suttena samāse kate… ettha yathā dvāraṃ vivarāti vutte pakaraṇato aggala+miti viññāyati, eva+midhāpi nipātapabhāve aññe cāti sāmaññaṃ ce+ti āgamānusārena labbhamānavibhatyantapaṭirūpanipātāva viññāyanti. Aggato bhavitvā purobhuyya, antarahito hutvā tirobhūya, antaradhānaṃ katvā tirokariya, urasi katvā urasikariya, manasi katvā manasikariya, majjhe katvā majjhekariya, tuṇhī bhavitvā tuṇhī bhūya. 16. Wenn die Zusammensetzung nach dem Sutta ‚Aññe ca‘ erfolgt… – so wie man hier, wenn gesagt wird ‚Öffne das Tor!‘, aus dem Kontext versteht, dass ‚den Riegel‘ gemeint ist, so werden auch hier beim Vorliegen von Partikeln durch den allgemeinen Ausdruck ‚und andere‘ jene Partikel verstanden, die wie Wörter mit Kasusendungen aussehen und gemäß dem herbeigeführten Augment gebildet werden. Vorangehend = ‚purobhuyya‘; unsichtbar werdend = ‚tirobhūya‘; ein Verschwinden bewirkend = ‚tirokariya‘; an die Brust nehmend = ‚urasikariya‘; im Geist bewegend (beherzigend) = ‚manasikariya‘; in die Mitte stellend = ‚majjhekariya‘; schweigend werdend = ‚tuṇhī bhūya‘. 17. Vā+neka+ññatthe 17. Optional [wird eine Zusammensetzung gebildet] aus mehreren Gliedern in einer anderen Bedeutung. Anekaṃ syādyantaṃ aññassa padassa atthe ekatthaṃ vā hoti. Mehrere auf eine Nominalendung auslaufende Wörter bilden optional eine Sinneinheit in der Bedeutung eines anderen Wortes. Padantarassa yassa+ttho, padhānaṃ liṅga+massa ca; Samāso so+ya+maññattho, bahubbīhiparavhayo. Dasjenige Kompositum, dessen Bedeutung die eines anderen Wortes ist und dessen herrschendes Genus ebenfalls das von diesem ist, wird als 'aññapadattha' (die Bedeutung eines anderen Wortes habend) bezeichnet und trägt den Namen Bahubbīhi. So ca navavidho dvipado, bhinnādhikaraṇo, tipado, na-nipātapubbapado, sahapubbapado, upamānapubbapado, saṅkhyobhayapado, disantarālattho, byatihāralakkhaṇo cāti. Und dieses ist neunfach: zweigliedrig (dvipada), mit unterschiedlichen Kasusbeziehungen (bhinnādhikaraṇa), dreigliedrig (tipada), mit der Partikel 'na' als Erstglied (na-nipātapubbapada), mit 'saha' als Erstglied (sahapubbapada), mit einem Vergleich als Erstglied (upamānapubbapada), mit Zahlwörtern in beiden Gliedern (saṅkhyobhayapada), die Zwischenrichtung bezeichnend (disantarālattho) und durch Wechselseitigkeit gekennzeichnet (byatihāralakkhaṇa). 1. Tattha dvipado tulyādhikaraṇo kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati. 1. Darin tritt das zweigliedrige, koordinierte (tulyādhikaraṇa) Kompositum in den sechs Kasusbedeutungen auf, beginnend mit dem Akkusativ (kamma). (Ka) tattha dutiyatthe tāva-āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmanti āgatasamaṇo saṅghārāmo. So ca duvidho tagguṇā+tagguṇavasena. Vuttañhi – (a) Darin zunächst in der Bedeutung des Akkusativs: 'Die Asketen sind zu diesem Kloster gekommen' (āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ) ergibt 'das Kloster, zu dem Asketen gekommen sind' (āgatasamaṇo saṅghārāmo). Und dieses ist zweifach, nämlich als tagguṇa (dessen Eigenschaft besitzend) und atagguṇa (dessen Eigenschaft nicht besitzend). Denn es heißt: Tagguṇo+tagguṇo [Pg.153] ce+ti,So samāso dvidhā mato. 'Tagguṇa und atagguṇa – so gilt dieses Kompositum als zweifach.' Taṃ yathā ‘nīyataṃ lamba-Kaṇṇo+’ ‘yaṃ diṭṭhasāgaro’. Wie zum Beispiel: 'nīyataṃ lambakaṇṇo' (der Langohrige wird weggeführt), 'yaṃ diṭṭhasāgaro' (derjenige, der den Ozean gesehen hat). Tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘lambakaṇṇa+mānayā’ti. Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā ‘bahudhana+mānayā’ti. Unter diesen ist jener, bei dem die qualifizierende Bedeutung durch das Erfassen der Bedeutung des anderen Wortes mit einbezogen wird, 'tagguṇasaṃviññāṇa' (seine Eigenschaften mitbezeichnend), wie in: 'Bring den Langohrigen!' (lambakaṇṇam ānaya). Wo sie jedoch nicht mit einbezogen wird, ist er 'atagguṇasaṃviññāṇa' (seine Eigenschaften nicht mitbezeichnend), wie in: 'Bring den sehr Reichen!' (bahudhanam ānaya). Idha visesanassa pubbanipāto. Ettha ca āgatasaddo ca samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ. Paṭipannā addhikā yaṃ paṭipannaddhiko patho, abhirūḷhāva, ṇijāyaṃ nāvaṃ sā abhirūḷhavāṇijā nāvā. Hier wird das Qualifikationswort vorangestellt. Und hier verbleiben das Wort 'āgata' (gekommen) und das Wort 'samaṇa' (Asket) nicht in ihren eigenen Bedeutungen, sondern beziehen sich auf die Bedeutung des anderen Wortes, nämlich das Kloster (saṅghārāma), welches die Bedeutung des Akkusativs darstellt. Da somit die Akkusativbedeutung (kammattha) bereits durch das Kompositum selbst ausgedrückt ist, tritt der Akkusativ nicht erneut auf. Ebenso: 'āgatasamaṇā sāvatthi' (Sāvatthī, zu dem die Asketen gekommen sind), 'āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ' (Jetavana, zu dem die Asketen gekommen sind). 'Der Weg, den die Reisenden betreten haben' (paṭipannaddhiko patho); 'das Boot, das die Kaufleute bestiegen haben' (sā abhirūḷhavāṇijā nāvā). (Kha) tatiyatthe-jitāni indriyāni yena so jitindriyo samaṇo, evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco. Vijitā mārā anenāti vijitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo. Karaṇatthe-chinno rukkho yena so chinnarukkho pharasu. (b) In der Bedeutung des Instrumentals (tatiyattha): 'derjenige, von dem die Sinne bezwungen wurden' ist 'jitindriyo samaṇo' (der Asket mit bezwungenen Sinnen). Ebenso: 'diṭṭhadhammo' (der die Lehre Schauende), 'pattadhammo' (der die Lehre Erreichte), 'katakicco' (der seine Pflicht Erfüllt-Habende). 'Derjenige, von dem die Māras besiegt wurden' ist 'vijitamāro bhagavā' (der Erhabene, der Māra besiegt hat), 'paṭividdhasabbadhammo' (der alle Phänomene Durchdrungen-Habende). In der instrumentalen Bedeutung des Werkzeugs (karaṇattha): 'dasjenige, durch das der Baum gefällt wurde' ist 'chinnarukkho pharasu' (die Axt, mit der ein Baum gefällt wurde). (Ga) catutthiyatthe-dinno suṅko yassa so dinnasuṅko rājā, dinnaṃ bhojanaṃ assāti dinnabhojano. (c) In der Bedeutung des Dativs (catutthiyattha): 'derjenige, dem Zoll gezahlt wird' ist 'dinnasuṅko rājā' (der König, dem Zoll gezahlt wird); 'derjenige, dem Speise gegeben wurde' ist 'dinnabhojano'. (Gha) pañcamiyatthe-niggatā janā yasmā so niggatajano gāmo, niggato ayo=sukhaṃ yasmāti nirayo, nikkile- so[Pg.154]. Apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagatabhayabheravo arahā. (d) In der Bedeutung des Ablativs (pañcamiyattha): 'dasjenige, aus dem die Menschen fortgegangen sind' ist 'niggatajano gāmo' (das menschenleere Dorf); 'dasjenige, aus dem das Glück (ayo) gewichen ist' ist 'nirayo' (die Hölle); 'nikkileso' (der von Befleckungen Freie). 'Derjenige, aus dem das Bewusstsein gewichen ist' ist 'apetaviññāṇo matakāyo' (der tote Körper, aus dem das Bewusstsein gewichen ist); 'derjenige, von dem Furcht und Schrecken gewichen sind' ist 'apagatabhayabheravo arahā' (der Arahant, von dem Furcht und Schrecken gewichen sind). (Ṅa) chaṭṭhiyatthe-chinnā hatthā yassa so chinnahattho. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo. Dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo. Tevijjoti ettha tivijjo evāti sakatthe ṇo vuddhi ca. Catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, ‘‘ghapassā’’dinā rassattaṃ. Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ. Dasabalo, anantañāṇo. Tīṇi dasa parimāṇa+mesaṃti tidasā devā, idha parimāṇasaddasannimānato dasasaddo saṅkhyāne vattate. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, uttarapade ‘‘imassi+daṃ vā’’ti imassa idaṃ. Ko pabhavo assāti kiṃ pabhavo kāyo. Vigataṃ malaṃ assāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ, evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, dummukho, duṭṭhu mano assāti dummano, evaṃ dussīlo. Tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano. Khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo. Indoti nāmaṃ etassāti indanāmo. (e) In der Bedeutung des Genitivs (chaṭṭhiyattha): 'derjenige, dessen Hände abgeschnitten sind' ist 'chinnahattho'. Ebenso: 'paripuṇṇasaṅkappo' (dessen Entschluss vollkommen ist), 'khīṇāsavo' (dessen Triebe versiegt sind); 'derjenige, dessen Gier verschwunden ist' ist 'vītarāgo'. 'Das zwei Glieder/Füße hat' ist 'dvipado'; 'ein Tuch von zwei Ellen Länge' ist 'dvihattho paṭo'. Bei 'tevijjo' (der die drei Wissen besitzt) steht es für 'tivijjo' selbst, mit dem Suffix 'ṇa' in eigener Bedeutung (sakattha) und Vokalsteigerung (vuddhi). 'Catuppado' (vierfüßig); 'der und fünf Augen hat' ist 'pañcacakkhu bhagavā' (der Erhabene mit den fünf Augen); 'chaḷabhiñño' (der die sechs höheren Geisteskräfte besitzt), wobei gemäß der Regel 'ghapassā' usw. Vokalkürzung (rassatta) eintritt. 'Navaṅgaṃ satthusāsanaṃ' (die neunfache Lehre des Meisters). 'Dasabalo' (der die zehn Kräfte besitzt), 'anantañāṇo' (der unendliches Wissen besitzt). 'Deren Maß drei Zehner ist' sind die 'tidasā devā' (die dreiunddreißig Götter); hier steht das Wort 'dasa' in Verbindung mit dem Wort 'parimāṇa' (Maß) als Zahlwort. 'Das ist die Bedingung für diese' ist 'idappaccayā' (bedingt durch dieses), wobei im Hinterglied 'idaṃ' für 'ima' eintritt gemäß der Regel 'imass' idaṃ vā'. 'Was ist dessen Ursprung?' ist 'kiṃpabhavokāyo' (der Körper mit welchem Ursprung?). 'Dessen Schmutz gewichen ist' ist 'vimalo' (rein); 'das einen schönen Duft hat' ist 'sugandhaṃ candanaṃ' (duftendes Sandelholz). Ebenso: 'susīlo' (tugendhaft), 'sumukho' (schöngesichtig). 'Das einen schlechten Geruch hat' ist 'duggandhaṃ kuṇapaṃ' (stinkender Leichnam), 'dummukho' (hässlichgesichtig); 'dessen Geist betrübt ist' ist 'dummano' (niedergeschlagen). Ebenso: 'dussīlo' (sittenlos). 'Dessen Reichtum Askese ist' ist 'tapodhano' (reich an Askese). 'Dessen Kraft als Geduld bezeichnet wird' ist 'khantibalo' (stark an Geduld). 'Dessen Name Indra ist' ist 'indanāmo'. Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanābhāvā. Jāto chando assāti jātachando, evaṃ chandajāto. Sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto. Māsajāto, jātamāso. Chinnahattho, hatthachinno. In Worten wie 'chandajāta' usw. können beide Glieder vorangestellt werden, da die Reihenfolge von Qualifikationswort (visesana) und qualifiziertem Wort (visesitabba) beliebig ist und ein Abweichen von der Regel keinen besonderen Zweck erfüllt. 'Dessen Wunsch entstanden ist' ist 'jātachando', ebenso 'chandajāto'. 'In dem Freude und Heiterkeit entstanden sind' ist 'sañjātapītisomanasso' oder 'pītisomanassasañjāto'. 'Einen Monat alt' ist 'māsajāto' oder 'jātamāso'. 'Mit abgeschnittenen Händen' ist 'chinnahattho' oder 'hatthachinno'. Dīghājaṅghā [Pg.155] assāti dīghajaṅgho, ettha pumbhāvo, ‘‘ghapassā’’dinā rasso ca. Tathā pahūtajivho. Mahantī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Itthiyaṃ bhāsitapumi+tthī pume+ve+katthe’’ti vīpaccayābhāventassa ṭādeso rassattañca. Itthiyanti kiṃ, khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ, saddhādhuro. Paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko. Gaṇḍīvadhanvāti pakatantarena siddhaṃ. 'Dessen Waden lang sind' ist 'dīghajaṅgho' (langwadig); hier tritt Maskulinisierung (pumbhāva) und Kürzung (rassata) gemäß der Regel 'ghapassā' usw. ein. Ebenso 'pahūtajivho' (breitzungig). 'Dessen Weisheit groß ist' ist 'mahāpañño' (von großer Weisheit). Gemäß der Regel 'itthiyaṃ bhāsitapumitthee pumev' ekatthe' tritt bei Abwesenheit des weiblichen Suffixes 'vī' der Ersatz 'ṭā' sowie Vokalkürzung ein. Warum 'itthiyaṃ' (im Femininum)? -> 'khamādhano' (dessen Reichtum Geduld ist). Warum 'bhāsitapumā' (mit maskulinem Gegenstück)? -> 'saddhādhuro' (dessen Last Vertrauen ist). 'Paññāpakatiko' (von Natur aus weise), 'paññāvisuddhiko' (rein an Weisheit); hier wird das Suffix 'ka' gemäß der Regel 'ltvitthiyūhi ko' angehängt. 'Gaṇḍīvadhanvā' (der den Bogen Gaṇḍīva führt) wird durch ein anderes grammatikalisches Verfahren gebildet. Nānā=ppakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitāsānuyassaso nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato, ayaṃ visesana+amādisamāsagabbho tulyādhikaraṇaaññapadattho. 'Bäume verschiedener Art' sind 'nānādumā' (verschiedene Bäume). 'Von verschiedenen Bäumen herabgefallen' ist 'nānādumapatitāni'. 'Und jene Blüten, die von verschiedenen Bäumen herabgefallen sind' sind 'nānādumapatitapupphāni'. 'Durch diese duftend gemacht' ist 'nānādumapatitapupphavāsitā'. 'Derjenige Berg, dessen Abhänge durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht sind' ist 'nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato'. Dies ist ein koordinierter Bahubbīhi (tulyādhikaraṇa-aññapadattha), der in sich andere Komposita wie das Qualifikationskompositum (visesana) und andere birgt. (Ca) sattamyatthe-sampannāni sassāni yasmiṃ so sampannasasso janapado. Sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī. Bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo. Upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ. Bahavo sāmino asminti bahusāmikaṃ nagaraṃ, bahū nadiyo asminti bahunadiko, īkārantattā kapaccayo. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ, bahavo kattāro asmiṃ assa vāti bahukattuko deso, evaṃ bahubhattuko, ‘‘ltvitthiyūhi ko’’ti ko. (ca) In der Bedeutung des Lokativs (sattamyattha): 'dasjenige, in dem das Getreide gedeiht' ist 'sampannasasso janapado' (das getreidereiche Land); 'dasjenige, in dem Almosenspeise leicht zu erhalten ist' ist 'sulabhapiṇḍo deso' (die Gegend, in der Almosenspeise leicht zu bekommen ist); 'diejenige, in der die Menschen dicht gedrängt sind' ist 'ākiṇṇamanussā rājadhānī' (die menschenreiche Hauptstadt); 'dasjenige, in dem es viele Einsiedler gibt' ist 'bahutāpaso assamo' (die einsiedlerreiche Einsiedelei); 'dasjenige, in dem Fleisch und Blut angesammelt sind' ist 'upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ' (der Körper, in dem Fleisch und Blut angesammelt sind); 'diejenige Stadt, in der es viele Herren gibt' ist 'bahusāmikaṃ nagaraṃ' (die Stadt mit vielen Herren); 'dasjenige, in dem es viele Flüsse gibt' ist 'bahunadiko', wobei wegen des Auslauts auf langes 'ī' das Suffix 'ka' angefügt wird. Ebenso: 'bahujambukaṃ vanaṃ' (der Wald mit vielen Jambulbäumen); 'dasjenige Land, in dem es viele Akteure gibt' ist 'bahukattuko deso'; ebenso: 'bahubhattuko', wobei das Suffix 'ka' gemäß der Regel 'ltvitthiyūhi ko' angehängt wird. 2. Bhinnādhikaraṇo [Pg.156] yathā-ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso puriso. Ubhato byañjana+massāti ubhatobyañjanako, vibhatyalopo ‘‘vā+ññato’’ti ko ca, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi, evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, pattahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi. 2. Ein Beispiel für ein besitzanzeigendes Kompositum mit verschiedenen Kasus (bhinnādhikaraṇa-bahubbīhi) ist: Einer, dessen Aufenthalt für eine Nacht ist, ist ein 'Ein-Nacht-Bewohner' (ekarattivāso); ein Mann, dessen Aufenthalt zusammen mit einer ihm gleichen Person ist, ist ein 'Gemeinschafts-Bewohner' (samānavāso). Einer, der die Merkmale beider Geschlechter hat, ist ein 'Zwitter' (ubhatobyañjanako) – mit Ausfall der Kasusendung, und nach der Regel 'vā ññato' wird das Suffix 'ko' angehängt. Einer, der einen Schirm in der Hand hat, ist ein 'Schirm-in-der-Hand-Habender' (chattapāṇi); ebenso 'Stab-in-der-Hand-Habender' (daṇḍapāṇi), 'Waffe-in-der-Hand-Habender' (satthapāṇi), 'Donnerkeil-in-der-Hand-Habender' (vajirapāṇi), 'Schwert-in-der-Hand-Habender' (khaggahattho), 'Almosenschale-in-der-Hand-Habender' (pattahattho). Einer, dessen Neigung dem Geben gilt, ist ein 'zum Geben Geneigter' (dānajjhāsayo) oder 'dem Geben Ergebener' (dānādhimuttiko), 'dem Buddha Ergebener' (buddhabhattiko), 'den wahren Dhamma Verehrender' (saddhammagāravo) und so weiter. 3. Tipado yathā-parakkamenā+dhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā. Onīto pattato pāṇi yena so onītapattapāṇi. Sīhassa pubbaddhamiva kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ. 3. Ein Beispiel für ein dreigliedriges Kompositum (tipada-bahubbīhi) ist: Jene großen Menschen, durch deren Tatkraft Erfolg erlangt wurde, sind 'solche, die durch Tatkraft Erfolg erlangt haben' (parakkamādhigatasampadā). Ebenso 'solche, die rechtmäßig Besitztümer erlangt haben' (dhammādhigatabhogā). Derjenige, durch den die Hand aus der Almosenschale zurückgezogen wurde, ist ein 'die Hand aus der Schale Zurückgezogenhabender' (onītapattapāṇi). Einer, dessen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen ist, ist ein 'Löwen-Vorderkörper-Habender' (sīhapubbaddhakāyo). Ein Wald, in dem sich viele wilde Elefanten befinden, ist ein 'Wald mit vielen wilden Elefanten' (mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ). 4. Na-nipātapubbapado yathā-natthi etassa samoti assamo, ‘‘ṭa nañassā’’ti nassa ṭo. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, kapaccayo, eva+muparipi ñeyyaṃ. Natthi saṃvāso etenāti asaṃvāso, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro. Evaṃ anuttaro ‘‘ana sare’’ti ana, evaṃ anantaṃ, anāsavo. 4. Ein Beispiel für ein Kompositum mit der Negationspartikel 'na' als erstem Glied (na-bahubbīhi) ist: Es gibt für ihn keinen Gleichen, daher ist er 'ohnegleichen' (assamo) – nach der Regel 'ṭa nañassā' wird das 'na' zu 'a'. Ebenso 'ohne Gegenüber' (appaṭipuggalo), 'kinderlos' (aputtako), 'ursachenlos' (ahetuko) mit dem Suffix 'ka'; ebenso ist es auch im Folgenden zu verstehen. Es gibt keine Gemeinschaft mit ihm, daher ist er 'gemeinschaftsunwürdig' (asaṃvāso); Regen ist hier nicht vorhanden, daher ist es eine 'regenlose Region' (avuṭṭhiko janapado), ein 'mönchsloses Kloster' (abhikkhuko vihāro). Ebenso 'ohne Höheres' (anuttaro) nach der Regel 'ana sare' wird 'na' vor Vokalen zu 'ana'; ebenso 'endlos' (anantaṃ), 'triebfrei' (anāsavo). 5. Paṭhamātthe sahapubbapado yathā-saha hetunā vattati so sahetuko sahetu vā, ‘‘sahassa so+ññatthe’’ti sahassa so, evaṃ sappītikā, sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro sahaparivāro vā, saha mūlena uddhaṭo samūluddhaṭo rukkho. 5. Ein Beispiel für ein Kompositum mit 'saha' als erstem Glied in der Bedeutung des Nominativs ist: Das, was zusammen mit einer Ursache existiert, ist 'mit Ursache versehen' (sahetuko) oder 'ursächlich' (sahetu) – nach der Regel 'sahassa soññatthe' wird 'saha' zu 'sa'. Ebenso 'mit Verzückung' (sappītikā), 'mit Bedingungen' (sappaccayā), 'mit Befleckungen' (sakileso), 'mit Ergreifen' (saupādāno), 'mit Gefolge' (saparivāro oder sahaparivāro). Ein Baum, der zusammen mit der Wurzel herausgerissen ist, ist ein 'entwurzelter Baum' (samūluddhaṭo rukkho). 6. Upamānopameyyajotakaivayutto [Pg.157] upamānapubbapado paṭhamāya yathā-nigrodho iva parimaṇḍalo yo so nigrodhaparimaṇḍalo. Saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro. Cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto, andhabhūto. Muñjapabbajamiva bhūtā ayaṃ muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulamiva jātā ayaṃti tantākulajātā. 6. Ein Beispiel für ein Kompositum mit einem Vergleichswort als erstem Glied (upamānapubbapada) im Nominativ, verbunden mit 'iva' zur Veranschaulichung des Vergleichsgegenstandes (upamāna) und des Verglichenen (upameyya) ist: Wer ringsum ebenmäßig wie ein Banyan-Baum ist, ist 'banyanbaum-ebenmäßig' (nigrodhaparimaṇḍalo). Dieser ist weiß wie eine Muschel, daher 'muschelweiß' (saṅkhapaṇḍaro). Dieser ist tapfer wie eine Krähe, daher 'krähentapfer' (kākasūro). Weil er das höchste Ziel sieht, ist dieser Erhabene wie ein Auge geworden, daher 'zum Auge gewordener Erhabener' (cakkhubhūto bhagavā). Ebenso 'zum Wohl/Nutzen geworden' (atthabhūto), 'zum Dhamma geworden' (dhammabhūto), 'zu Brahma geworden' (brahmabhūto), 'blind geworden' (andhabhūto). Diese falsche Ansicht ist wie Muñja- und Pabbaja-Gras geworden, daher 'wie Muñja- und Pabbaja-Gras gewordene falsche Ansicht' (muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi). Diese ist wie ein Fadengewirr geworden, daher 'wie ein Fadengewirr geworden' (tantākulajātā). Chaṭṭhyatthe-suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa so suvaṇṇavaṇṇo bhagavā, majjhapadalopo. Nāgassa gati viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu. Eṇissa viya jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Brahmuno viya saro assāti brahmassaro. In der Bedeutung des Genitivs: Derjenige, dessen Farbe wie die Farbe von Gold ist, ist der 'goldfarbene Erhabene' (suvaṇṇauto bhagavā) – unter Ausfall des mittleren Gliedes (majjhapadalopa). Einer, dessen Gang wie der Gang eines Elefanten ist, hat einen 'Elefantengang' (nāgagati). Ebenso 'Löwengang' (sīhagati), 'Elefantenschritt' (nāgavikkamo), 'Löwenschritt' (sīhavikkamo), 'Löwenkiefer' (sīhahanu). Einer, dessen Waden wie die einer Antilope sind, ist 'antilopenwadig' (eṇijaṅgho). Einer, dessen Stimme wie die von Brahma ist, hat eine 'Brahma-Stimme' (brahmassaro). 7. Vāsaddatthe saṅkhyāubhayapado yathā-dve vā tayo vā dvatti, dvattayo ca te pattā ceti dvattipattā, ‘‘tisva’’iti tisadde pare dvissa attaṃ. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā, evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni. 7. Ein Beispiel für ein Kompositum mit Zahlen an beiden Stellen in der Bedeutung des Wortes 'oder' (vāsaddhatthe) ist: Zwei oder drei ist 'zwei-drei' (dvatti); und wenn es sich um Almosenschalen handelt, sind es 'zwei oder drei Almosenschalen' (dvattipattā) – nach der Regel 'tisva' wird bei folgendem Wort 'ti' das 'dvi' zu 'dva'. Zwei Tage oder drei Tage ist 'zwei oder drei Tage' (dvīhatīhaṃ). Sechs oder fünf Worte sind 'sechs oder fünf Worte' (chappañcavācā). Ebenso 'sieben oder acht Monate' (sattaṭṭhamāsā), 'eine oder zwei Meilen' (ekayojanadviyojanāni). 8. Disantarālattho yathā-pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarālaṃ sā pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha – 8. In der Bedeutung des Zwischenraums von Himmelsrichtungen ist das Beispiel: Was der Zwischenraum zwischen der östlichen (pubba) und der südlichen (dakkhiṇa) Richtung ist, das ist die südöstliche Zwischenrichtung (pubbadakkhiṇā vidisā). Hierbei gilt: 69. Sabbādayo vuttimatteti 69. Die Wörter beginnend mit 'sabba' in der bloßen Kompositionsform (vuttimatte) ... Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Pubbā ca sā dakkhiṇā ceti vā. Feminine Wörter, die mit 'sabba' beginnen, nehmen in der bloßen Kompositionsform (vuttimatte) die maskuline Form an. Ebenso 'Nordost' (pubbuttarā), 'Südwest' (aparadakkhiṇā), 'Nordwest' (pacchimuttarā). Oder auch analysiert als: 'Sie ist die östliche und sie ist die südliche' (pubbā ca sā dakkhiṇā ceti). 9. Byatihāralakkhaṇo [Pg.158] yathā – ‘‘tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ’’ti suttena samāse kate kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ kesākesī, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ daṇḍādaṇḍīti hoti. Ettha ca ‘‘cī vītihāre’’ti cīpaccaye ‘‘cismiṃ’’ti ākāro, evaṃ muṭṭhāmuṭṭhī. 9. Ein Beispiel für ein Kompositum, das durch wechselseitige Handlung gekennzeichnet ist (byatihāralakkhaṇa), ist: Wenn ein Kompositum nach dem Sutra 'tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ' gebildet wird, wird ein Kampf, der durch das gegenseitige Ergreifen an den Haaren stattfindet, 'Haare-an-Haare-Kampf' (kesākesī) genannt; ein Kampf, der durch gegenseitiges Schlagen mit Stöcken stattfindet, wird 'Stock-auf-Stock-Kampf' (daṇḍādaṇḍī) genannt. Und hierbei wird nach der Regel 'cī vītihāre' das Suffix 'cī' angehängt und nach 'cismiṃ' tritt die Dehnung zu 'ā' (ākāro) ein. Ebenso 'Faust-gegen-Faust-Kampf' (muṭṭhāmuṭṭhī). Sobhaṇo gandho sugandho, so assa atthīti sugandhīhi atthiatthe īpaccayena siddhaṃ. Yasmā ca bhaddāya kāpilāniyā apadāne ‘‘puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā’’ti vuttaṃ, tasmā vuttiyaṃ ikārantassa abhāvadīpanatthaṃ ‘‘sugandhi duggandhīti payogā na dissatī’’ti vuttaṃ. Sugandhināti ekavacane rasso. Ein schöner Geruch ist 'Wohlgeruch' (sugandho); einer, der diesen hat, ist 'wohlriechend' (sugandhī) – dies ist in der Bedeutung des Besitzens (atthiatthe) durch das Suffix 'ī' gebildet. Und da im Apadāna der ehrwürdigen Bhaddā Kāpilānī gesagt wird: 'Nachdem sie die Schale wieder genommen und mit wohlriechendem Wasser gereinigt hatte' (puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā), wird gesagt, um das Nichtvorhandensein der Endung auf kurzes 'i' im tatsächlichen Gebrauch aufzuzeigen: 'Die Verwendungsformen sugandhi und duggandhi werden nicht angetroffen.' In 'sugandhinā' liegt eine Verkürzung (rasso) im Singular vor. 19. Catthe 19. In der Bedeutung von 'ca' (und): Anekaṃsyādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā hoti. Samuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāroti casaddassa attho catubbidho. Ein Kompositum aus mehreren Gliedern usw., das in der Bedeutung von 'ca' endet, hat optional eine einheitliche Bedeutung (ekatthaṃ). Die Bedeutung des Wortes 'ca' ist vierfach: Anhäufung (samuccaya), Nebenordnung (anvācaya), wechselseitige Verbindung (itarītarayogo) und Zusammenfassung (samāhāro). Tattha samuccayā+nvācayesu samāso na hoti, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthattā, yathā-cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañcarakkhāhi. Itarītarayoge samāhāre ca aññamaññāpekkhattā samāso. Dabei findet bei der Anhäufung (samuccaya) und der Nebenordnung (anvācaya) keine Kompositionsbildung statt, da die Nomina aufgrund ihrer Abhängigkeit vom Verb keine gegenseitig verbundene Bedeutung haben, wie etwa in: 'Er gab ein Gewand und Almosenspeise und die Unterstützung eines Lagers' (cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi) oder 'Gib eine Gabe, und hüte die Tugend' (dānañca dehi, sīlañca rakkhehi). Bei der wechselseitigen Verbindung (itarītarayoga) und der Zusammenfassung (samāhāra) findet wegen der gegenseitigen Abhängigkeit (aññamaññāpekkhattā) eine Kompositionsbildung statt. Ubhayatthapadhāne catthe katha+mekatthībhāvo sambhave+ti ce, vuttañhi – Wenn eingewendet wird: 'Wie ist im Falle der Bedeutung von 'ca', bei der beide Glieder gleichrangig bzw. primär (ubhayatthapadhāna) sind, eine Vereinheitlichung der Bedeutung (ekatthībhāva) möglich?', so wird in der Tat gesagt: Sappadhānāpi yattha+tthā, mitho sāpekkhatā iva; Kriyāsambandhasāmaññā, catthe+katthaṃ ta+duccateti. Wo die Bedeutungen, obwohl sie beide primär sind, gleichsam eine gegenseitige Abhängigkeit aufweisen, wird durch die gemeinsame Beziehung zur Handlung die einheitliche Bedeutung im Sinne von 'ca' ausgedrückt. Yasmā [Pg.159] ekatthībhāvepi satīyasatīyatthe padhānaṃ, tasmā idaṃ vuccate – Da auch bei bestehender Vereinheitlichung der Bedeutung (ekatthībhāva) die Priorität der jeweiligen Bedeutungen gewahrt bleibt, wird Folgendes gesagt: Na+ññamaññaṃ visesenti, catthe atthā padāniva; Satthavutyī ato tesaṃ, padhānatthaṃ+bhiyujjate. Die Bedeutungen bestimmen einander im Sinne von 'ca' nicht gegenseitig, ebenso wenig wie die Wörter selbst. Daher wird bei der Kompositionsbedeutung (satthavuttī) ihre primäre Bedeutung besonders hervorgehoben. Itarītarayogo ca, samāhārotya+yaṃ dvidhā; Samāso tu imaṃ aññe, jānante dvandanāmato. Dieser ist zweifach: die gegenseitige Verbindung (itarītarayoga) und die Zusammenfassung (samāhāra). Andere wiederum kennen dieses Kompositum unter dem Namen 'Dvanda'. Itarītarayogasmiṃ+vayavatthassa sambhavo; Samudāyatirobhāvo, paraṃva liṅga+massa ca. In der gegenseitigen Verbindung (itarītarayoga) liegt das Bestehen der Bedeutungen der einzelnen Teile (avayavattha) vor, während die Gesamtheit (samudāya) in den Hintergrund tritt; und sein Genus richtet sich nach dem letzten Glied. Samudāyabbhavo yasmiṃ+vayavā ca tirohitā; Samāhārotya+yaṃ cattho, so ca hoti napuṃsake. Derjenige Typ, in dem das Hervortreten der Gesamtheit (samudāyabhava) vorliegt und die einzelnen Teile in den Hintergrund treten, ist die Zusammenfassung (samāhāra) im Sinne von 'ca', und dieser steht im Neutrum. Itarītarayogo yathā-sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, bho sāriputtamoggallānā iccādi. Avayavapadhānattā bahuvacanameva. Samaṇā ca brāhmaṇā ca samaṇabrāhmaṇā, evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā. Ein Beispiel für die gegenseitige Verbindung (itarītarayoga) ist: Sāriputta und Moggallāna sind 'Sāriputta und Moggallāna' (sāriputtamoggallānā); Vokativ: 'O Sāriputta und Moggallāna!' (bho sāriputtamoggallānā) und so weiter. Wegen der Dominanz der einzelnen Teile steht es ausschließlich im Plural (bahuvacanameva). Asketen und Brahmanen sind 'Asketen und Brahmanen' (samaṇabrāhmaṇā); ebenso 'Brahmanen und Hausväter' (brāhmaṇagahapatikā), 'Kshatriyas und Brahmanen' (khattiyabrāhmaṇā), 'Götter und Menschen' (devamanussā), 'Mond und Sonne' (candimasūriyā). 64. Vijjāyonisambandhīna+mā tatra cattheti 64. Bezüglich derer, die durch Wissen (vijjā) oder Abstammung (yoni) verbunden sind, tritt im Sinne von 'ca' 'ā' ein... Vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca catthe ā hotīti ukārassa ā, hotā ca potā ca hotāpotāro. Evaṃ mātāpitaro. Im Sinne von 'ca' tritt bei den durch Wissen Verbundenen und den durch Abstammung Verbundenen 'ā' ein; das heißt, der Endvokal 'u' wird zu 'ā': Der Opferpriester (hotā) und der Reinigungspriester (potā) sind 'Opfer- und Reinigungspriester' (hotāpotāro). Ebenso 'Mutter und Vater' (mātāpitaro). 65. Putteti 65. Vor 'putta' (Sohn): Putte uttarapade pitādīna+mā hoti catthe. Pitā ca putto ca pitāputtā, evaṃ mātāputtā. Wenn 'putta' das Hinterglied ist, wird im Sinne von 'ca' bei 'pitar' usw. der Vokal zu 'ā'. Vater und Sohn sind 'Vater und Sohn' (pitāputtā); ebenso 'Mutter und Sohn' (mātāputtā). 78. Jāyāya jayaṃ patimhi 78. Die Ersetzung von 'jāyā' (Ehefrau) durch 'jaya' vor 'pati' (Ehemann). Patimhi [Pg.160] pare jāyāya jayaṃ hoti. Jāyā ca pati ca jayampatayo. Jānipatīti pakatantarena siddhaṃ, jāni ca pati ca jānipati. Evaṃ jampati dampatīti. Wenn 'pati' (Ehemann) nachfolgt, tritt 'jaya' anstelle von 'jāyā' (Ehefrau) ein. 'jāyā' und 'pati' bilden 'jayampatayo' (Eheleute). Das Wort 'jānipati' ist durch ein anderes reguläres Verfahren gebildet: 'jāni' und 'pati' bilden 'jānipati'. Ebenso verhält es sich mit 'jampati' und 'dampatī'. Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā-cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā. Evaṃ surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā. Manchmal steht das Glied mit weniger Vokalen am Anfang, wie zum Beispiel: 'cando' (Mond) und 'sūriyo' (Sonne) ergibt 'candasūriyā'; 'nigamā' (Marktflecken) und 'janapadā' (Provinzen) ergibt 'nigamajanapadā'. Ebenso: 'surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā' (Götter, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangenwesen und Gandharvas). Kvaci ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā-aggidhumā, gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātuliṅgāni. Manchmal steht ein auf -i oder -u endendes Wort am Anfang, wie zum Beispiel: 'aggidhūmā' (Feuer und Rauch), 'gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā', 'dhātuliṅgāni' (Wortwurzeln und grammatische Geschlechter). Kvaci sarādiakārantaṃ pubbaṃ nipatati, yathā-atthadhammā, atthasaddā, saddatthā vā. Manchmal steht das mit einem Vokal beginnende und auf -a endende Wort am Anfang, wie zum Beispiel: 'atthadhammā' (Bedeutung und Lehre), 'atthasaddā' (Bedeutung und Wort) oder 'saddatthā'. Aññamaññasāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyapadhāno samāhāro, yathā-chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ. Das kollektive Kompositum (samāhāra) ist ein solches, bei dem die gegenseitige Abhängigkeit der einzelnen Glieder verborgen ist und die Gesamtheit im Vordergrund steht, wie zum Beispiel: 'chattañca' (Schirm) und 'upāhanā ca' (Sandalen) ergibt 'chattupāhanaṃ'. 20. Samāhāre napuṃsakanti 20. 'Beim kollektiven Kompositum steht das Wort im Neutrum.' Samāhāre sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, samāhārasse+kattā ekavacanameva. Beim kollektiven Kompositum tritt in allen Fällen das sächliche Geschlecht (Neutrum) ein; wegen der Einheit des Kollektivs steht es stets im Singular (Einzahl). 23. Syādīsu rassoti 23. 'Kürzung bei den Endungen -si usw.' Napuṃsake vattamānassa syādīsu rasso. Bho chattupāhana, chattupāhanaṃ, chattupāhanena iccādi. Für ein im Neutrum stehendes Wort erfolgt eine Kürzung des Endvokals vor den Kasusendungen wie -si usw. Zum Beispiel: 'bho chattupāhana', 'chattupāhanaṃ', 'chattupāhanena' und so weiter. Te [Pg.161] ca samāhāritarītarayogā bahulaṃvidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrā+yaṃ visayavibhāgo-niruttipiṭakāgato-pāṇi+tūriya+yogga+senaṅgānaṃ, niccaverīnaṃ, saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ, khuddajantukānaṃ, pacanacaṇḍālānaṃ, caraṇasādhāraṇānaṃ, ekajjhāyanapāvacanānaṃ, liṅgavisesānaṃ, vividhaviruddhānaṃ, disānaṃ, nadīnañca niccasamāhārekatthaṃ bhavati. Und diese kollektiven (samāhāra) und nicht-kollektiven (itaretara) Komposita beruhen auf vielfältigen Regeln und haben festgelegte Anwendungsbereiche. Dabei ist diese Bereichseinteilung aus dem Niruttipiṭaka überliefert: Für Körperteile, Musikinstrumente, Wagenteile, Armeeglieder, ewige Feinde, Zahlen und Maße, Kleinstlebewesen, Köche und Kastenlose, gemeinsame Verhaltensweisen, Einzelschriften der Lehre, Geschlechtsunterschiede, verschiedene Gegensätze, Himmelsrichtungen und Flüsse tritt stets das kollektive Singularkompositum ein. Pāṇaṅgānaṃ-cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘syādīsu rasso’’ti napuṃsake vattamānassa rasso. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ, kaṇṇā ca nāsā ca kaṇṇanāsaṃ, pāṇi ca pādo ca pāṇipādaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ. Für Körperteile (pāṇyaṅga): Auge und Ohr ergibt 'cakkhusotaṃ'; Mund und Nase ergibt 'mukhanāsikaṃ' (wobei die Kürzung des im Neutrum stehenden Worts nach der Regel 'syādīsu rasso' erfolgt); Kiefer und Nacken ergibt 'hanugīvaṃ'; Ohr und Nase ergibt 'kaṇṇanāsaṃ'; Hand und Fuß ergibt 'pāṇipādaṃ'; Haut, Fleisch und Blut ergibt 'chavimaṃsalohitaṃ'; Geist und Materie ergibt 'nāmarūpaṃ'; Altern und Sterben ergibt 'jarāmaraṇaṃ'. Tūriyaṅgānaṃ-alaso ca tālambaro ca alasatālambaraṃ, murajo ca gomukho ca murajagomukhaṃ, saṃkho ca paṇavo ca deṇḍimo ca, saṃkhā ca paṇavā ca deṇḍimā cāti vā saṃkhapaṇavadeṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bherivisesā, maddaviko ca pāṇaviko ca maddavikapāṇavikaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammaṃti kaṃsatālaṃ, tāḷaṃti hatthatāḷaṃ. Für Musikinstrumente (tūriyaṅga): die Alasa-Trommel und die Tālambara-Trommel ergibt 'alasatālambaraṃ'; die Muraja-Trommel und die Gomukha-Trommel ergibt 'murajagomukhaṃ'; Muschelhorn, Paṇava-Trommel und Deṇḍima-Trommel – oder auch in der Mehrzahl: 'saṅkhā', 'paṇavā' und 'deṇḍimā' – ergibt 'saṅkhapaṇavadeṇḍimaṃ' (die Paṇava usw. sind beides Arten von Trommeln); Maddavika-Trommelspieler und Pāṇavika-Trommelspieler ergibt 'maddavikapāṇavikaṃ'; Gesang und Instrumentalspiel ergibt 'gītavāditaṃ'; Zimbeln und Händeklatschen ergibt 'sammatāḷaṃ' ('samma' bedeutet Bronzezimbel, 'tāḷa' bedeutet Händeklatschen). Yoggaṅgānaṃ-phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ. Für Wagenteile bzw. Ackergeräte (yoggaṅga): Pflugschar und Treibstachel ergibt 'phālapācanaṃ'; Joch und Pflug ergibt 'yuganaṅgalaṃ'. Senaṅgānaṃ-hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañca asisattitomarapiṇḍaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇa-phalakaṃ[Pg.162]. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpo=tuṇīraṃ. Paharaṇañca āvaraṇañca paharaṇāvaraṇaṃ. Für Armeeglieder bzw. Rüstungen (senaṅga): Elefanten und Pferde ergibt 'hatthiassaṃ'; Streitwagen und Fußvolk ergibt 'rathapattikaṃ'; Schwert, Speer, Lanze und Keule ergibt 'asisattitomarapiṇḍaṃ'; Schwert und Schild ergibt 'asicammaṃ' ('camma' bedeutet Pfeilschutzschild); Bogen und Köcher ergibt 'dhanukalāpaṃ' ('kalāpa' bedeutet Köcher); Waffe und Schutzrüstung ergibt 'paharaṇāvaraṇaṃ'. Niccaverīnaṃ-ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ. Kākolukaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ, nāgasupaṇṇaṃ. Für ewige Feinde (niccaverī): Schlange und Mungo – oder auch 'ahī' (Schlangen) und 'nakulā' (Mungos) – ergibt 'ahinakulaṃ'. Ebenso: Katze und Maus ('biḷāramūsikaṃ', mit Kürzung des Endvokals); Krähe und Eule ('kākolukaṃ'); Schlange und Frosch ('sappamaṇḍūkaṃ'); Garuda und Schlange ('garuḷasappaṃ'); Naga und Supanna (Garuda) ('nāgasupaṇṇaṃ'). Saṅkhyāparimāṇasaññānaṃ-ekakañca dukañca ekakadukaṃ. Evaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ. Dasakañca ekādasakañca dasekādasakaṃ, ‘‘titālīsa’’ iti caka-bhāgalopaniddesena kakārassa lopo. Für Zahlen und Maße (saṅkhyāparimāṇasaññā): Einergruppe und Zweiergruppe ergibt 'ekakadukaṃ'. Ebenso: Zweier- und Dreiergruppe ('dukatikaṃ'), Dreier- und Vierergruppe ('tikacatukkaṃ'), Vierer- und Fünfergruppe ('catukkapañcakaṃ'). Zehnergruppe und Elfergruppe ergibt 'dasekādasakaṃ'; wie in 'titālīsa' wird durch die Vorschrift des Wegfalls des ka-Teils der Laut k gelöscht. Khuddajantukānaṃ-kīṭā ca paṭaṅgā ca kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭā=kapālapiṭṭhikapāṇā. Evaṃ kunthakipillikaṃ, ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, makkhikā ca kipillikā ca makkhikakipillikaṃ, kīṭā ca sariṃsapā ca kīṭasariṃsapaṃ. Tattha kunthā=sukhumakipillikā. Für Kleinstlebewesen (khuddajantuka): Würmer und Insekten (oder Heuschrecken) ergibt 'kīṭapaṭaṅgaṃ' ('kīṭā' sind Lebewesen mit einem harten Panzer). Ebenso: winzige Ameisen und rote Ameisen ('kunthakipillikaṃ'); Bremsen und Mücken ergibt 'ḍaṃsamakasaṃ'; Fliegen und Ameisen ergibt 'makkhikakipillikaṃ'; Würmer und Kriechtiere ergibt 'kīṭasariṃsapaṃ'. Dabei sind 'kunthā' sehr kleine Ameisen. Khuddajantu anaṭṭhī vā, atha kho khuddakopi vā; Sataṃ vā pasato yesaṃ, keci ānatulā iti. Ein Kleinstlebewesen ist entweder knochenlos oder aber einfach sehr klein; oder jene, von denen hundert in eine Handvoll (pasata) passen, sagen manche Gelehrte. Pacanacaṇḍālānaṃ-orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ, evaṃ sākuntikamāgavikaṃ. Sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ, tattha venā=tacchakā, rathakārā=cammakārā. Für Schlachter und Kastenlose (pacana-caṇḍāla): Schafschlächter und Schweineschlächter ergibt 'orabbhikasūkarikaṃ'; ebenso Vogelfänger und Jäger ('sākuntikamāgavikaṃ'). Hundefresser und Caṇḍāla (Ausgestoßener) ergibt 'sapākacaṇḍālaṃ'; Pukkusa (Müllbeseitiger) und Leichenverbrenner ('pukkusachavaḍāhakaṃ'); Korbmacher und Wagenbauer ergibt 'venarathakāraṃ', wobei 'venā' Korbflechter und 'rathakārā' Lederarbeiter sind. Caraṇasādhāraṇānaṃ-atiso ca bhāradvājo ca atisabhāradvājaṃ, kaṭṭho ca kapālo ca kaṭṭhakapālaṃ, sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ, evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ, satisampa-jaññaṃ[Pg.163], lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkucca+miccādi. Für gemeinsame Verhaltensweisen (caraṇasādhāraṇa): Atisa und Bhāradvāja ergibt 'atisabhāradvājaṃ'; Kaṭṭha und Kapāla ergibt 'kaṭṭhakapālaṃ'; Tugend und Weisheit ergibt 'sīlapaññāṇaṃ'; Geistesruhe und Hellblick ergibt 'samathavipassanaṃ'; Wissen und Wandel ergibt 'vijjācaraṇaṃ'. Ebenso: Geist und Materie ('nāmarūpaṃ'), Gewissensscheu und Schamgefühl ('hirottappaṃ'), Achtsamkeit und Wissensklarheit ('satisampajaññaṃ'), Gier und Verblendung ('lobhamohaṃ'), Hass und Verblendung ('dosamohaṃ'), Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit ('ahirikānottappaṃ'), Starrheit und Trägheit ('thinamiddhaṃ'), Unruhe und Gewissensbisse ('uddhaccakukkuccaṃ') und so weiter. Ekajjhāyanapāvacanānaṃ-dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, evaṃ ekuttara saṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ. Für gemeinsam gelernte Lehrtexte (ekajjhāyanapāvacana): Dīgha-Nikāya und Majjhima-Nikāya ergibt 'dīghamajjhimaṃ'; ebenso Aṅguttara-Nikāya und Saṃyutta-Nikāya ('ekuttarasaṃyuttakaṃ'), Khandhaka und Vibhaṅga ('khandhakavibhaṅgaṃ'). Liṅgavisesānaṃ-itthī ca pumā ca itthipumaṃ, dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhāro ca cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāsañca tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ. ‘‘Lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ’’tipi dissati. Für Geschlechtsunterschiede (liṅgavisesa): Frau und Mann ergibt 'itthipumaṃ'; Sklavin und Sklave ergibt 'dāsidāsaṃ'; Gewand, Almosenfutter, Lagerstatt und Arzneimittel für Kranke ergibt 'cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ'; Gras, Holz, Zweige und Blätter ergibt 'tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ'. Man findet auch die Formulierung: 'lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ' (Er erhält Gewand, Almosenfutter, Lagerstatt und Arzneimittel für Kranke). Vividhaviruddhānaṃ-kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, hīnapaṇītaṃ, kaṇhasukkaṃ, chekapāpakaṃ, sukhadukkhaṃ, adhamuttamaṃ, paṭighānunayaṃ, chāyātapaṃ, ālokandhakāraṃ. Rattiñca divā ca rattindivaṃ, ‘‘rattindivadāragavacaturassā’’ti apaccaye kate numaāgamo. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, ‘‘dīghā+hovassekadesehi ca ratyā’’ti apaccaye kate ‘‘manādyāpādīna+mo maye ce’’ti okāro. Für verschiedene Gegensätze (vividhaviruddha): Heilsam und unheilsam ergibt 'kusalākusalaṃ'; ebenso tadelnswert und tadellos ('sāvajjānavajjaṃ'), gemein und edel ('hīnapaṇītaṃ'), dunkel und hell ('kaṇhasukkaṃ'), klug und böse ('chekapāpakaṃ'), Glück und Leid ('sukhadukkhaṃ'), niedrig und erhaben ('adhamuttamaṃ'), Widerwillen und Zuneigung ('paṭighānunayaṃ'), Schatten und Sonnenschein ('chāyātapaṃ'), Licht und Dunkelheit ('ālokandhakāraṃ'). Nacht und Tag ergibt 'rattindivaṃ' (wenn durch die Regel 'rattindivadāragavacaturassā...' das Suffix -a angehängt wird, erfolgt der Einschub von -m-). Tag und Nacht ergibt 'ahorattaṃ' (wenn durch 'dīghāhovassekadesehi ca ratyā...' das Suffix -a angehängt wird, erfolgt die Umwandlung zu -o- durch 'manādyāpādīnamo...'). Disānaṃ-pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ, evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ. Für Himmelsrichtungen (disā): Osten und Westen (bzw. vordere und hintere) ergibt 'pubbāparaṃ'; ebenso Osten und Westen ('puratthimapacchimaṃ'), Süden und Norden ('dakkhiṇuttaraṃ'), Osten und Süden ('pubbadakkhiṇaṃ'), Osten und Norden ('pubbuttaraṃ'), Westen und Süden ('aparadakkhiṇaṃ'), Westen und Norden ('aparuttaraṃ'). Nadīnaṃ-gaṅgā ca yamunā ca gaṅgāyamunaṃ, evaṃ mahīsarabhū. Für Flüsse (nadī): Ganges und Yamuna ergibt 'gaṅgāyamunaṃ'; ebenso Mahī und Sarabhū ('mahīsarabhū'). Tiṇa+rukkha+pasu+sakuṇa+dhana+khañña+byañjana+janapadānaṃ vā. Tiṇavisesānaṃ-usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ muñjapabbajāni vā, kāsakusaṃ kāsakusā vā. Oder [wahlweise als Neutrum Singular] bei Gras, Bäumen, Tieren, Vögeln, Reichtum, Getreide, Beilagen und Ländern. Bei verschiedenen Grasarten: 'usīra-Gras und bīraṇa-Gras' wird zu 'usīrabīraṇaṃ' (Singular) oder 'usīrabīraṇāni' (Plural). Ebenso: 'muñjapabbajaṃ' oder 'muñjapabbajāni', 'kāsakusaṃ' oder 'kāsakusā'. Rukkhavisesānaṃ-assatthā [Pg.164] ca kapiṭṭhā ca assatthakapiṭṭhaṃ assatthakapiṭṭhā vā, evaṃ ambapanasaṃ ambapanasā, khadirapalāsaṃ khadirapalāsā, dhavāssakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ pilakkhanigrodhā, sākasālaṃ sākasālā. Bei verschiedenen Baumarten: 'assattha-Bäume und kapiṭṭha-Bäume' wird zu 'assatthakapiṭṭhaṃ' oder 'assatthakapiṭṭhā'. Ebenso: 'ambapanasaṃ' oder 'ambapanasā' (Mango- und Jackfruchtbäume), 'khadirapalāsaṃ' oder 'khadirapalāsā', 'dhavāssakaṇṇaṃ' oder 'dhavāssakaṇṇā', 'pilakkhanigrodhaṃ' oder 'pilakkhanigrodhā', 'sākasālaṃ' oder 'sākasālā'. Pasuvisesānaṃ-gajā ca gavajā ca gajagavajaṃ gajagavajā vā, ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ ajeḷakā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthīgavassavaḷavaṃ hatthīgavassavaḷavā, rassattaṃ. Evaṃ gomahisaṃ gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeyyavarāhā, sīhabyagghataracchaṃ sīhabyagghataracchā, kukkuṭasūkaraṃ kukkuṭasūkarā, eṇeyyagomahisaṃ eṇeyyagomahisā. Bei bestimmten Tierarten: Elefanten und Waldrinder [ergeben] gajagavajaṃ oder gajagavajā; Ziegen und Schafe [ergeben] ajeḷakaṃ [oder] ajeḷakā; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten [ergeben] hatthīgavassavaḷavaṃ [oder] hatthīgavassavaḷavā (mit Vokalverkürzung). Ebenso: Rinder und Büffel (gomahisaṃ / gomahisā), Antilopen und Wildschweine (eṇeyyavarāhaṃ / eṇeyyavarāhā), Löwen, Tiger und Hyänen (sīhabyagghataracchaṃ / sīhabyagghataracchā), Hühner und Schweine (kukkuṭasūkaraṃ / kukkuṭasūkarā), Antilopen, Rinder und Büffel (eṇeyyagomahisaṃ / eṇeyyagomahisā). Sakuṇavisesānaṃ-haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ haṃsabakā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ kāraṇḍavacakkavākā, mayūrakoñcaṃ mayūrakoñcā, sukasālikaṃ sukasālikā, bakabalākaṃ bakabalākā. Bei bestimmten Vogelarten: Gänse und Reiher [ergeben] haṃsabakaṃ oder haṃsabakā. Ebenso: Wasservögel und Kasarkas (kāraṇḍavacakkavākaṃ / kāraṇḍavacakkavākā), Pfauen und Kraniche (mayūrakoñcaṃ / mayūrakoñcā), Papageien und Mynas (sukasālikaṃ / sukasālikā), Reiher und weiße Kraniche (bakabalākaṃ / bakabalākā). Dhanānaṃ-hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ hiraññasuvaṇṇāni. Evaṃ jātarūparajataṃ jātarūparajatāni, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā. Bei Vermögenswerten: Silber und Gold [ergeben] hiraññasuvaṇṇaṃ oder hiraññasuvaṇṇāni. Ebenso: Gold und Silber (jātarūparajataṃ / jātarūparajatāni), Edelsteine, Muscheln, Perlen und Beryll (maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ / maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā). Dhaññānaṃ-sālī ca yavā ca sāliyavaṃ sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ tilamuggamāsāni, nippāvakulatthaṃ nippāvakulatthā. Bei Getreidearten: Reis und Gerste [ergeben] sāliyavaṃ oder sāliyavā. Ebenso: Sesam, Mungbohnen und Urdbohnen (tilamuggamāsaṃ / tilamuggamāsāni), Flachbohnen und Pferdebohnen (nippāvakulatthaṃ / nippāvakulatthā). Byañjanānaṃ-sāko ca suvā ca sākasuvaṃ sākasuvā. Evaṃ gabyamāhisaṃ gabyamāhisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeya, varāhā. Migamayūraṃ migamayūrā. Bei Beilagen: Gemüse und Brühe [ergeben] sākasuvaṃ oder sākasuvā. Ebenso: Kuh- und Büffelerzeugnisse (gabyamāhisaṃ / gabyamāhisā), Antilopen- und Wildschweinfleisch (eṇeyyavarāhaṃ / eṇeyyavarāhā), Wild und Pfau (migamayūraṃ / migamayūrā). Janapadānaṃ-kāsi [Pg.165] ca kosalā ca kāsikosalaṃ kāsikosalā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ vajjimallā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ aṅgamagadhā, evaṃ cetivaṃsaṃ cetivaṃsā, macchasūrasenaṃ macchasūrasenā, kurupañcālaṃ kurupañcālā. Nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanāmarūpanti caturekapañcavokāravasena vattabbe bahulādhikārā sarūpekasesaṃ katvā nāmarūpanti vuttaṃ. Bei Ländern: Kāsi und Kosala [ergeben] kāsikosalaṃ oder kāsikosalā; Vajjī und Mallā [ergeben] vajjimallaṃ oder vajjimallā; Aṅga und Magadha [ergeben] aṅgamagadhaṃ oder aṅgamagadhā. Ebenso: Ceti und Vaṃsa (cetivaṃsaṃ / cetivaṃsā), Maccha und Sūrasena (macchasūrasenaṃ / macchasūrasenā), Kuru und Pañcāla (kurupañcālaṃ / kurupañcālā). Und bezüglich „Nāma und Rūpa“ (Geist und Form): Obwohl es entsprechend den Daseinsbereichen mit vier, einer oder fünf Konstituenten [als wiederholtes Wort] ausgedrückt werden müsste, wird es aufgrund der Regelmäßigkeit der Vielfalt (bahulādhikāra) unter Anwendung der Auslassung gleichlautender Glieder (sarūpekasesa) einfach als nāmarūpaṃ ausgedrückt. Etasmiṃ ekatthībhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ, tadeva pubbaṃ nipatati, kamātikkame payojanassā+bhāvā. Kvaci vipallāsopi hoti, bahulādhikārato, dantānaṃ rājā rājadanto. Catthe samāhāre ‘‘sabhāparisāyā’’ti ñāpakā kvaci napuṃsakaliṅgaṃ na bhavati, ādhipaccañca parivāro ca ādhipaccaparivāro. Evaṃ chandapārisuddhi, paṭisandhipavattiyaṃ. In diesem Abschnitt über die Bildung einer einzigen Bedeutung (ekatthībhāva) wird dasjenige, was zuerst genannt wurde, auch als Erstglied gesetzt, da kein Zweck für eine Abweichung von der Reihenfolge vorliegt. Manchmal findet jedoch eine Umkehrung statt, aufgrund der Regel der Vielfalt; [wie bei] „König der Zähne“ (dantānaṃ rājā) -> rājadanto. Bei der kollektiven Bedeutung des „ca“ (samāhāra) tritt aufgrund des Indikators „sabhāparisāyā“ manchmal das Neutrum nicht ein, [wie bei] „Herrschaft und Gefolge“ (ādhipaccañca parivāro ca) -> ādhipaccaparivāro. Ebenso: chandapārisuddhi (Zustimmung und Reinheit), paṭisandhipavattiyaṃ (bei Wiedergeburt und Fortlauf). 40. Samāsantva 40. Suffixe am Ende von Zusammensetzungen (Samāsa-anta): Upari aya+madhikarīyati. Dies wird im Folgenden regiert. 41. Pāpādīhi bhūmiyā 41. Nach pāpa usw. [für das Wort] bhūmi: Pāpādīhi parā yā bhūmi, tassā samāsanto a hoti. Pāpā bhūmi yasminti pāpabhūmaṃ, jātiyā upalakkhitā bhūmi jātibhūmaṃ. Nach pāpa usw. erhält das folgende Wort bhūmi das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung. „[Ein Ort], auf dem schlechter Boden ist“ (pāpā bhūmi yasmiṃ) -> pāpabhūmaṃ. „Ein durch die Geburt gekennzeichneter Boden“ (jātiyā upalakkhitā bhūmi) -> jātibhūmaṃ. 42. Saṃkhyāhiti 42. Nach Zahlwörtern: Saṃkhyāhi parāya bhūmiyā a hoti. Dve bhūmiyo assa dvibhūmaṃ. Evaṃ tibhūmaṃ. Nach Zahlwörtern erhält das folgende bhūmi [das Suffix] -a. „Was zwei Ebenen hat“ (dve bhūmiyo assa) -> dvibhūmaṃ. Ebenso tibhūmaṃ. 43. Nadīgodhāvarīnaṃ 43. [Nach Zahlwörtern für] nadī und godhāvarī: Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodhāvarīnaṃ samāsanto a hoti. Pañcannaṃ nadīnaṃ samāhāro pañcanadaṃ. Evaṃ sattagodhāvaraṃ. Nach Zahlwörtern erhalten die folgenden Wörter nadī und godhāvarī das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung. Die Vereinigung von fünf Flüssen (pañcannaṃ nadīnaṃ samāhāro) -> pañcanadaṃ. Ebenso sattagodhāvaraṃ. 44. Asaṃkhyehi cā+ṅgulyā+nāññāsaṃkhyatthesuti 44. Und nach Nicht-Zahlwörtern und Zahlwörtern [für] aṅguli, wenn keine andere zahlbezogene Bedeutung vorliegt: Asaṃkhyehi [Pg.166] saṃkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Niggata+maṅgulīhi niraṅgulaṃ, dve aṅguliyo samāhaṭā dvaṅgulaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesūti kiṃ, pañca aṅguliyo asmiṃ hattheti pañcaṅguli, aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli. Nach Nicht-Zahlwörtern und Zahlwörtern erhält das folgende aṅguli das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung. „Herausgegangen aus den Fingern“ (niggataṃ aṅgulīhi) -> niraṅgulaṃ. „Zwei Finger zusammengefasst“ (dve aṅguliyo samāhaṭā) -> dvaṅgulaṃ. Warum heißt es „wenn keine andere zahlbezogene Bedeutung vorliegt“? „Fünf Finger sind an dieser Hand“ -> pañcaṅguli [ohne Suffix -a]; „nahe dem Finger“ -> upaṅguli. 45. Dīghāhovassekadesehi ca rattyāti 45. Und nach dīgha, aha, vassa und einem Teilwort (ekadesa) [erhält] ratti [das Suffix -a]: Dīghādīhi parāya rattiyā a hoti. Dīghā ca sā ratti cāti dīgharattaṃ. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, āpādittā o. Vassāsu ratti vassārattaṃ. Pubbā ca sā ratti cāti pubbarattaṃ. Evaṃ apararattaṃ, aḍḍharattaṃ, atikkanto rattiṃ atiratto. Dve rattiyo samāhaṭā dvirattaṃ. Anaññāsaṃkhyatthesu tveva, dīghā ratti asminti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti. Bahulaṃvidhānā kvaci hoteva, rattiparimāṇānurūpaṃ yathārattaṃ. Nach dīgha usw. erhält das folgende ratti das Suffix -a. „Eine Nacht, die lang ist“ (dīghā ca sā ratti ca) -> dīgharattaṃ. „Tag und Nacht“ (aho ca ratti ca) -> horattaṃ (mit Wandel zu o). „Die Nacht in der Regenzeit“ (vassāsu ratti) -> vassārattaṃ. „Die frühere Nacht“ (pubbā ca sā ratti ca) -> pubbarattaṃ. Ebenso apararattaṃ (die spätere Nacht), aḍḍharattaṃ (Mitternacht), „die Nacht überschreitend“ -> atiratto. „Zwei Nächte zusammengefasst“ (dve rattiyo samāhaṭā) -> dvirattaṃ. Jedoch nur, wenn keine andere zahlbezogene Bedeutung vorliegt: „Worin die Nacht lang ist“ -> dīgharatti (der Winter). „Nahe der Nacht“ -> uparatti. Aufgrund der vielfältigen Anwendung (bahula) geschieht es manchmal dennoch: „entsprechend dem Maße der Nacht“ -> yathārattaṃ. 46. Gotva+catthe cā+lope 46. Und [das Wort] go [erhält das Suffix -a], wenn kein Wegfall (alopa) vorliegt und nicht in der Bedeutung von ca (catthe): Gosaddā alopavisaye samāsanto a hoti na ce catthādīsu samāso. Rañño go rājagavo. Paramo ca so go cāti paramagavo. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro pañcagavaṃ, ‘‘gossā+vaṅa’’ti avaṅa. Taṃ dhana+massāti pañcagavadhano. Dasagavaṃ. Vom Wort go wird im Bereich des Nicht-Wegfalls (alopa) das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung angefügt, sofern die Zusammensetzung nicht in der Bedeutung von ca (und) usw. steht. „Das Rind des Königs“ (rañño go) -> rājagavo. „Ein hervorragendes Rind“ (paramo ca so go ca) -> paramagavo. „Die Vereinigung von fünf Rindern“ (pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro) -> pañcagavaṃ (mit der Ersetzung ava durch die Regel „gossa avaṅa“). „Dessen Vermögen das [fünf Rinder] ist“ -> pañcagavadhano. Dasagavaṃ (Zehn Rinder). 47. Rattindiva+dāragava+caturassā 47. Die Wörter rattindiva, dāragava und caturassa [werden als auf -a endend gebildet]: Ete saddā a-antā nipaccante. Ratti ca divā ca rattindivaṃ, imināva numāga mā. Dārā ca gavo ca dāragavaṃ. Catasso assiyo assa caturasso. Diese Wörter werden als auf -a endend unregelmäßig gebildet (nipaccante). „Nacht und Tag“ (ratti ca divā ca) -> rattindivaṃ (durch diese Regel selbst gibt es den Einschub von num [Nasalierung]). „Frau und Rinder“ (dārā ca gavo ca) -> dāragavaṃ. „Was vier Ecken hat“ (catasso assiyo assa) -> caturasso. 48. Āyāme+nugavaṃ 48. Anugavaṃ bei der Bedeutung von Länge: Anugavaṃti [Pg.167] nipaccate āyāmegamyamāne. Gavassa āyāmo anugavaṃ sakaṭaṃ, asaṅkhyasamāso. Anugavaṃ wird unregelmäßig gebildet, wenn eine Länge gemeint ist. Die Länge eines Rindes [bzw. Ochsenkarrens] -> anugavaṃ sakaṭaṃ (ein Wagen von der Länge eines Rindes); dies ist eine Zusammensetzung ohne Zahlwort (asaṅkhyasamāso). 49. Akkhismā+ññatthe 49. Vom Wort akkhi bei einer anderen Bedeutung: Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe. Visālāni akkhīni yassa so visālakkho. Vom Wort akkhi wird das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung bei einer anderen Bedeutung [Bahubbīhi] angefügt. „Dessen Augen groß sind“ (visālāni akkhīni yassa so) -> visālakkho. 50. Dārumya+ṅgulyā 50. [Das Suffix -a wird angefügt] bei aṅguli in einer anderen Bedeutung, wenn es sich um Holz handelt: Aṅgulantā aññatthe dārumhi samāsanto a hoti. Dve aṅguliyo avayavā asseti dvaṅgulaṃ dāru, evaṃ pañcaṅgulaṃ. Aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vikkhepakaṃ dārūti vuccate. Bei Zusammensetzungen, die auf aṅguli enden, wird bei einer anderen Bedeutung, wenn es sich um Holz handelt, das Suffix -a am Ende der Zusammensetzung angefügt. „Das Holz, dessen Glieder zwei Finger [breit] sind“ -> dvaṅgulaṃ dāru. Ebenso pañcaṅgulaṃ. Als solches Holz (dāru) wird ein Gerät zum Worfeln von Getreide usw. bezeichnet, das fingerähnliche Zinken hat. 54. Uttarapade 54. Wenn das Folgeglied (uttarapada) folgt: Idaṃ sabbattha adhikātabbaṃ. Dies ist überall anzuwenden. 55. Imassi+danti 55. Für ima [gibt es die Ersetzung durch] idaṃ: Uttarapade imassa idaṃ, imāya attho idamaṭṭho, thassa ṭho, idamaṭṭho assa atthīti idamaṭṭhī, idamaṭṭhino bhāvo idamaṭṭhitā. Imesaṃ paccayā idappaccayā, niggahītalopo passa ca dvibhāvo. Wenn ein Folgeglied folgt, wird ima zu idaṃ. „Der Sinn dieses [Dings]“ (imāya attho) -> idamaṭṭho (mit dem Wandel von th zu ṭh). Wer diesen Sinn hat -> idamaṭṭhī. Der Zustand dieses Sinnes -> idamaṭṭhitā. „Durch die Bedingungen dieser“ (imesaṃ paccayā) -> idappaccayā (mit Wegfall des Niggahīta und Verdopplung des p). 57. Ṭa ntantūnanti 57. [Das Suffix] ṭa tritt anstelle von [Wörtern auf] -ntu: Ntantūnaṃ uttarapade ṭa hoti. Bhavanto patiṭṭhā amhanti bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ, niggahītāgamo, vagganto, yossa ṭā ca. Bhagavā mūlaṃ etesaṃti bhagavaṃmūlakā no dhammā. Für Wörter, die auf -ntu enden, tritt bei einem folgenden Folgeglied ṭa ein. „Ihr seid unsere Zuflucht“ (bhavanto patiṭṭhā amhaṃ) -> bhavaṃpatiṭṭhā mayaṃ (mit Einschub des Niggahīta, dem Klassen-Nasal und ṭā für das Suffix yo). „Der Erhabene ist die Wurzel dieser“ -> bhagavaṃmūlakā no dhammā. 58. A 58. a [tritt ein]: Iti [Pg.168] ntantūnaṃ a hoti. Guṇavanto patiṭṭhā mamāti guṇavantapatiṭṭho+smi. So tritt für Wörter auf -ntu das Suffix -a ein. „Der Tugendhafte ist meine Zuflucht“ (guṇavanto patiṭṭhā mama) -> guṇavantapatiṭṭhosmi. 60. Parassa saṃkhyāsuti 60. Bei folgenden Zahlwörtern: Saṃkhyāsu parassa o, paro satasmā adhikā parosataṃ. Bei Zahlwörtern wird das Ende von 'para' zu 'o'; mehr als hundert ist 'parosataṃ'. 61. Jane puthassuti 61. [Die Regel lautet:] 'Jane puthassa' (Vor 'jana' wird 'putha' zu...). Puthassa jane u hoti. Puthagevā+yaṃ janoti puthujjano, jassa dvittaṃ. Für 'putha' vor 'jana' tritt 'u' ein. 'Dieser Mensch ist abgesondert' ergibt 'puthujjano' (Weltling), mit Verdoppelung des 'j'. 62. So chassā+hā+yatane vā 62. [Die Regel lautet:] 'Optional wird es zu sa vor cha-aha und āyatana'. Ahe āyatane ca uttarapade chassa so hoti vā. Sāhaṃ chāhaṃ, saḷāyatanaṃ chaḷāyatanaṃ. (Sambaraṃ) Wenn 'aha' oder 'āyatana' als Folgewort steht, wird 'cha' optional zu 'sa'. 'Sāhaṃ' oder 'chāhaṃ' (sechs Tage), 'saḷāyatana' oder 'chaḷāyatana' (sechs Sinnesbereiche). (Sambaraṃ) 63. Ltu+pitādīna+māravaraṅa 63. [Die Regel lautet:] 'Für Suffixe auf -ltu und pitā usw. tritt āra, ara, aṅa ein'. Ltupaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkama+māravaraṅa vā hontu+ttarapade. Satthuno dassanaṃ satthāradassanaṃ, kattāraniddeso. Mātarapitaro. Vātveva, satthudassanaṃ, mātujāyo. Für jene, die auf das Suffix '-ltu' enden, und für 'pitā' usw. treten jeweils optional 'āra', 'ara' und 'ana' ein, wenn ein Folgewort folgt. Das Sehen des Meisters (satthuno dassanaṃ) wird zu 'satthāradassanaṃ', die Bestimmung des Täters zu 'kattāraniddeso'. 'Mātarapitaro'. Wegen der Optionalität auch: 'satthudassanaṃ', 'mātujāyo'. 68. Kvaci paccayeti 68. [Die Regel lautet:] 'Manchmal bei einem Suffix' (kvaci paccaye). Paccaye pumabhāve atisayena byattā byattatarā, byattatamā. ‘‘Tassaṃ tatra, tāya tato, tassaṃ velāyaṃ tadā’’ Bei Suffixen im Maskulinum tritt im Zustand der Steigerung: 'byatta' (gelehrt), 'byattatarā' (gelehrter), 'byattatamā' (am gelehrtesten). 'tassaṃ' wird zu 'tatra', 'tāya' zu 'tato', 'tassaṃ velāyaṃ' zu 'tadā'. 71. Saññāya+mudo+dakassa 71. [Die Regel lautet:] 'Bei einem Eigennamen wird 'udaka' zu 'uda'. Saññāya+mudakassu+ttarapade [Pg.169] udādeso hoti. Udadhi, udapānaṃ. Bei einem Eigennamen tritt für 'udaka' vor einem Folgewort die Ersetzung durch 'uda' ein. 'Udadhi', 'udapānaṃ'. 72. Kumbhādīsu vā 72. [Die Regel lautet:] 'Optional vor kumbha usw.' Kumbhādīsu+ttarapadesu udakassa udādeso vā hoti. Udakumbho, udakakumbho. Udapatto udakapatto. Udabindu udakabindu. Ākatigaṇo+yaṃ. Vor Folgewörtern wie 'kumbha' und anderen tritt für 'udaka' optional die Ersetzung durch 'uda' ein. 'Udakumbho' oder 'udakakumbho', 'Udapatto' oder 'udakapatto', 'Udabindu' oder 'udakabindu'. Dies ist eine offene Klasse (ākrtigaṇa). 73. Sotādīsū+lopo 73. [Die Regel lautet:] 'Vor sota usw. erfolgt der Ausfall [des Vokals]'. Sotādīsu+ttarapadesu udakassa ussa lopo hoti. Dakasotaṃ, dakarakkhaso. Vor Folgewörtern wie 'sota' usw. erfolgt der Ausfall des 'u' von 'udaka'. 'Dakasotaṃ', 'dakarakkhaso'. 26. Itthiya+matvā 26. [Die Regel lautet:] 'Im Femininum wird ein auslautendes -a zu -ā'. Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āpaccayo hoti. Dhammadinnā. Von einem im Femininum stehenden Nomen, das auf ein kurzes 'a' endet, wird das Suffix 'ā' angehängt. 'Dhammadinnā'. 27. Nadādito ṅī 27. [Die Regel lautet:] 'Nach nadī usw. folgt das Suffix -ī (ṅī)'. Nadādīhi itthiyaṃ vīpaccayo hoti. Nadī mahī kumārī taruṇī vāruṇī gotamī. Nach Wörtern der Klasse 'nadī' usw. tritt im Femininum das Suffix 'ī' ein. 'Nadī', 'mahī', 'kumārī', 'taruṇī', 'vāruṇī', 'gotamī'. Goto vā [Die Regel lautet:] 'Von go optional'. Gāvī go. Ākatigaṇo+yaṃ. Va-kāro ‘‘ntantūnaṃ vīmhi to vā’’ti visesanattho. 'Gāvī' und 'go'. Dies ist eine offene Klasse. Der Buchstabe 'va' dient der Spezifizierung gemäss der Regel 'ntantūnaṃ vīmhi to vā'. 28. Yakkhāditvi+nī ca 28. [Die Regel lautet:] 'Von yakkha usw. tritt auch -inī und -ī ein'. Yakkhādito [Pg.170] itthiyaṃ inī hoti vī ca. Yakkhinī yakkhī, nāginī nāgī, sīhinī sīhī. Nach 'yakkha' usw. tritt im Femininum das Suffix 'inī' sowie 'ī' ein. 'Yakkhinī' oder 'yakkhī', 'nāginī' oder 'nāgī', 'sīhinī' oder 'sīhī'. 29. Ārāmikādīhi 29. [Die Regel lautet:] 'Von ārāmika usw.' Ārāmikādito inī hoti+tthiyaṃ. Ārāmikinī, anantarāyikinī. Nach 'ārāmika' usw. tritt im Femininum das Suffix 'inī' ein. 'Ārāmikinī', 'anantarāyikinī'. Saññāyaṃ mānuso mānusinī, aññatra mānusī. Als Eigenname wird 'mānusa' zu 'mānusinī', ansonsten zu 'mānusī'. 30. Yuvaṇṇehi nī 30. [Die Regel lautet:] 'Nach den i- und u-Lauten folgt -nī'. Itthiya+mivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī. Mātuādito kasmā na hoti, itthipaccayaṃ vināpi itthattābhidhānato. Im Femininum tritt nach Wörtern, die auf i- und u-Laute enden, häufig das Suffix 'nī' ein. 'Sadāpayatapāṇinī', 'daṇḍinī', 'bhikkhunī', 'khattabandhunī', 'paracittavidunī'. Warum geschieht dies nicht nach 'mātū' usw.? Weil die weibliche Bedeutung auch ohne ein Feminin-Suffix ausgedrückt wird. 31. Ttimhā+ññatthe 31. [Die Regel lautet:] 'Nach -tti in einer anderen Bedeutung'. Ttimhā+ññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ. Sā+haṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī. Aññattheti kiṃ, dhammarati. Nach dem Suffix '-tti' tritt im Femininum nur in einer anderen Bedeutung häufig das Suffix 'nī' ein. 'Sāhaṃ ahiṃsāratinī', 'tassā muṭṭhassatiniyā', 'sā gāvī vacchagiddhinī'. Warum heißt es 'in einer anderen Bedeutung'? [Beispiel:] 'dhammarati'. 32. Gharaṇyādayoti 32. [Die Regel lautet:] 'Wörter wie gharaṇī usw.' Gharaṇipabhutayo nīpaccayantā sādhavo honti. Ghara+massā atthīti īmhi ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nī, gharaṇī. Iminā nassa ṇo, īssa attañca. 'Sie hat ein Haus (ghara)' – mit dem Suffix 'ī' und gemäss der Regel 'yuvaṇṇehi nī' wird es zu 'nī', also 'gharaṇī' (Hausfrau). Dadurch wird das 'n' zu 'ṇ' und das 'ī' wird verkürzt. Ācariyā [Pg.171] vā yalopo ca iti gaṇasuttena niyāmitattā imināva nīmhi yalopo ca, ācarinī ācariyā. Da es durch das Gruppen-Sutra 'ācariyā vā yalopo ca' bestimmt ist, erfolgt durch dieses selbst vor 'nī' der Wegfall des 'ya'; so entstehen 'ācarinī' und 'ācariyā'. 33. Mātulāditvā+nī bhariyāyanti 33. [Die Regel lautet:] 'Von mātula usw. folgt -ānī im Sinne von Ehefrau'. Mātulādito bhariyāya+mānī hoti. Mātulānī, varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī. Nach 'mātula' usw. tritt im Sinne von 'Ehefrau' das Suffix 'ānī' ein. 'Mātulānī', 'varuṇānī', 'gahapatānī', 'ācariyānī'. Abhariyāyaṃ khattiyā vā iti gaṇasuttena niyamitattā iminā vā ānī, khattiyānī. Nadādipāṭhā bhariyāyantu ī, khattiyī. Wenn es sich nicht um die Ehefrau handelt, ist dies durch das Gruppen-Sutra 'khattiyā vā' geregelt, wodurch optional 'ānī' eintritt: 'khattiyānī'. Im Sinne von 'Ehefrau' hingegen tritt gemäss der nadī-Klasse das Suffix 'ī' ein: 'khattiyī'. 34. Upamā+saṃhita+sahita+saññata+saha+sapha+vāma+lakkhaṇāditū+rutūti 34. [Die Regel lautet:] 'Nach upamā, saṃhita, sahita, saññata, saha, sapha, vāma, lakkhaṇa usw. sowie nach ūru folgt das Suffix -ū'. Ūrusaddato itthiya+mū hoti. Karabho viya ūru yassā sā karabhorū, saṃhito ūru assāti saṃhitorū, evaṃ sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū. Ūti yogavibhāgā brahmabandhū. Nach dem Wort 'ūru' tritt im Femininum das Suffix 'ū' ein. 'Deren Oberschenkel wie der Rumpf eines jungen Elefanten ist' ergibt 'karabhorū'. 'Deren Oberschenkel eng aneinanderliegen' ergibt 'saṃhitorū'. Ebenso: 'sahitorū', 'saññatorū', 'sahorū', 'saphorū', 'vāmorū', 'lakkhaṇorū'. Durch die Regelspaltung (yogavibhāga) bei 'ū' entsteht 'brahmabandhū'. 35. Yuvāti 35. [Die Regel lautet:] 'Bezüglich yuva'. Yuvasaddatoti hoti+tthiyaṃ. Yuvati. Vom Wort 'yuva' ausgehend entsteht im Femininum 'yuvati'. 36. Ntantūnaṃ vīmhi to vāti 36. „Für [die Stämme auf] nt und ntu tritt optional t ein, wenn [das feminine Suffix] vī folgt.“ Vīmhi ntantūnaṃ to vā hoti. Gacchatī gacchantī, sīlavata sīlavantī. „Wenn vī folgt, wird für [die Suffixe] nt und ntu optional t eingesetzt. [Beispiele:] gacchatī, gacchantī; sīlavatī, sīlavantī.“ 37. Bhavato bhototi 37. „Für [den Stamm] bhavant [tritt optional] bhota [ein].“ Vīmhi [Pg.172] bhavato bhotādeso vā hoti. Bhotī bhavantī. „Wenn vī folgt, tritt für bhavant optional die Ersetzung durch bhota ein. [Beispiele:] bhotī, bhavantī.“ 39. Puthussa pathavaputhavāti 39. „Für [den Stamm] puthu [treten] pathava und puthava [ein].“ Vīmhi puthussa pathavaputhavā honti. Pathavī puthavī, ṭhe pathavī. „Wenn vī folgt, werden für puthu pathava und puthava [eingesetzt]. [Beispiele:] pathavī, puthavī; [oder] pathavī.“ Iti payogasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo catuttho. „Somit endet der vierte Abschnitt über die Zusammensetzungen (samāsa) in der Feststellung des [grammatischen] Gebrauchs.“ 5. Ṇādikaṇḍa 5. „Der Abschnitt über die Suffixe, die mit Ṇ beginnen (Ṇādi-kaṇḍa)“ Samāso [Pg.173] padasaṃkhepo, padapaccayasaṃhitaṃ; Taddhitaṃ nāma hotīti, viññeyyaṃ tesa+mantaraṃ. „Eine Zusammensetzung (samāsa) ist die Verkürzung von Wörtern; das, was mit Wort-Suffixen versehen ist, wird Taddhita (sekundäre Derivation) genannt; der Unterschied zwischen ihnen sollte so verstanden werden.“ 1. Ṇo vā+pacce 1. „Das Suffix ṇa [tritt] optional im Sinne von Nachkommenschaft [auf].“ Chaṭṭhīyantā nāmasmā vā ṇapaccayo hoti apacce+bhidheyye. Apaccasaddasambandhittena apaccavantato katasarapaccayo samatthyato chaṭṭhyantato hotīti ‘‘chaṭṭhīyantā nāmasmā’’ti sutte avuttampi vuttaṃ. Ṇādīnaṃ taddhitanti pubbācariyasaññā. Ṇakāro vuddhyattho. Eva+maññatrāpi. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo. „Von einem Nomen, das auf den Genitiv endet, wird optional das Suffix ṇa hinzugefügt, wenn Nachkommenschaft ausgedrückt werden soll. Wegen der Beziehung zum Wort ‚Nachkomme‘ wird das Suffix mit dem veränderten Vokal (Vṛddhi) sinngemäß an das Genitiv-Endende angehängt; dies ist, obwohl in der Sutra ‚von einem auf den Genitiv endenden Nomen‘ nicht explizit genannt, dennoch so gemeint. ‚Taddhita‘ ist die Bezeichnung der früheren Lehrer für die Suffixe wie ṇa usw. Der Laut ṇ dient dem Zweck der Vokalsteigerung (Vṛddhi). Ebenso verhält es sich auch andernorts. Wegen des Auftretens von ṇa usw. erfolgt der Wegfall der Kasusendung (vibhatti-lopa) aufgrund der ‚Einheit der Bedeutung‘ (ekatthatāya).“ 124. Sarāna+mādissā+yuvaṇṇassā+eo ṇānubandhe 124. „Für den ersten der Vokale [tritt] ā, e, o [für a, i/ī, u/ū ein], wenn ein Suffix mit stummem Ṇ (ṇānubandha) folgt.“ Sarāna+mādibhūtā ye akāri+vaṇṇu+vaṇṇā, tesaṃ ā+e+o vā honti yathākkamaṃ ṇānubandheti akārassa ākāro. Ā+e+onaṃ vuddhītipi pubbācariyasaññā. Vasiṭṭhassā+paccaṃ vāsiṭṭho. Vīmhi vāsiṭṭhī. Veti vasiṭṭhassā+paccaṃti vākyassa ca vasiṭṭhāpaccaṃti samāsassa ca vikappatthaṃ. So ca vāsaddo yāva ‘‘sakatthe’’ti adhikarīyati. „Für diejenigen Vokale, die am Anfang stehen, nämlich a, die i-Gruppe und die u-Gruppe, treten jeweils der Reihe nach ā, e und o ein, wenn ein Suffix mit stummem Ṇ folgt; für den kurzen Vokal a tritt somit ākāra (ā) ein. Die Ersetzung durch ā, e, o wird von den früheren Lehrern auch als ‚Vṛddhi‘ bezeichnet. ‚Der Nachkomme des Vasiṭṭha‘ ist Vāsiṭṭha. Im Femininum [heißt es] Vāsiṭṭhī. Das Wort ‚vā‘ (optional) dient zur Anzeige der Wahlmöglichkeit zwischen dem Satz ‚vasiṭṭhassa apaccaṃ‘ (Nachkomme des Vasiṭṭha) und dem Kompositum ‚vasiṭṭhāpaccaṃ‘. Und dieses Wort ‚vā‘ übt seine Gültigkeit aus bis zur Regel ‚sakatthe‘.“ Napuṃsakena liṅgena, saddo+dāhu pumena vā; Niddissatīti ñātabba+mavisese pani+cchiteti – „Es ist zu wissen: Wenn kein Unterschied beabsichtigt ist, wird das Wort entweder im sächlichen oder im männlichen Geschlecht bezeichnet –“ Vuttatthā apaccasaddassa napuṃsakatthepi puttaputtīnaṃ dvinnampi vācako hoti. „Dem erklärten Sinn nach bezeichnet das Wort ‚apacca‘ (Nachkomme) auch im Neutrum beide, sowohl Söhne als auch Töchter.“ Ṇādayo+bhidheyyaliṅgā[Pg.174], apacce tva+napuṃsakā; Napuṃsake sakatthe ṇyo, bhiyyo bhāvasamūhajā; Tā tu+tthiya+masaṃkhyāne, tvādicīpaccayantakā. „Die Suffixe wie ṇa usw. richten sich im Geschlecht nach dem bezeichneten Gegenstand, doch im Sinne von Nachkommenschaft sind sie nicht sächlich. Im Neutrum steht bei eigener Bedeutung das Suffix ṇya, meistens jene, die abstrakte Zustände (bhāva) oder Mengen (samūha) bezeichnen. Das Suffix tā hingegen ist feminin, wenn keine Anzahl ausgedrückt wird, ebenso wie jene, die auf die Suffixe tva usw. und cī enden.“ Bhāradvājassa apaccaṃ=putto bhāradvājo, evaṃ vessāmitto, gotamo. Ettha ca a+yuvaṇṇantābhāvā ā+e+onaṃ na vuddhi. Vāsudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. Cittakotiādīsu pana saṃyogantattā ‘‘saṃyoge kvacī’’ti kvaci na vuddhi. Upaguno apaccaṃ opagavo opagavī. Ettha ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti ukārassa avaṅa. „Der Nachkomme (Sohn) des Bhāradvāja [heißt] Bhāradvāja, ebenso Vessāmitta, Gotama. Und hier findet mangels Endung auf a oder die i- und u-Gruppe keine Steigerung (Vṛddhi) zu ā, e, o statt. Der Nachkomme des Vāsudeva [heißt] Vāsudeva; [der des Baladeva] Baladeva. Bei Wörtern wie Cittaka usw. findet jedoch wegen des Vorliegens einer Konsonantenverbindung am Ende gemäß der Regel ‚manchmal bei einer Konsonantenverbindung‘ (saṃyoge kvaci) manchmal keine Vokalsteigerung statt. Der Nachkomme des Upagu [heißt] Opagava [oder] Opagavī. Hier tritt für den u-Laut gemäß der Regel ‚für die u-Gruppe tritt ava vor einem Vokal ein‘ die Ersetzung durch ava ein.“ Vacchassā+paccanti viggayha pubbasuttena ṇapaccaye kate puna vacchassā+paccaṃti viggaho. „Nachdem man die Analyse (viggaha) als ‚vacchassa apaccaṃ‘ (Nachkomme des Vaccha) vorgenommen und durch die vorherige Regel das Suffix ṇa angewandt hat, erfolgt erneut die Analyse als ‚vacchassa apaccaṃ‘.“ 2. Vacchādito ṇāna+ṇāyanā 2. „Von Vaccha usw. [werden] ṇāna und ṇāyana [angewandt].“ Vacchādīhi apaccapaccayantehi gottādīhi ca saddehi ṇāna+ṇāyanapaccayā vā honti apacce. Vacchāno, vacchāyano, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti na vuddhi. Katissā+paccaṃ kacco, ‘‘ṇya diccādīhī’’ti ṇyo, ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti akāralope cavaggapubbarūpāni. Kaccassā+paccaṃ kaccāno, kaccāyano, yāgame kātiyāno. Muggassā+paccaṃ=nattādīti vākye vuddhi+ikāralopa+pubbarūpāni. Moggallassā+paccaṃti punaṇāna+ṇāyanā honti, moggallāno moggallāyano. Ime cattāro apaccapaccayantā. Gottādito yathāsakaṭassā+paccaṃ nattādīhi sakaṭāno sakaṭāyano. Kaṇhassā+paccaṃ nattādi kaṇhāno kaṇhāyano. Evaṃ aggivessāno aggivessāyano[Pg.175], muñjāno muñjāyano, kuñjāno kuñjāyano. Sabbattha saṃyogattā na vuddhi. Ākatigaṇo+yaṃ. „Von Wörtern wie Vaccha usw., die auf ein Nachkommenschafts-Suffix enden, sowie von Wörtern wie Gotra usw. werden im Sinne von Nachkommenschaft optional die Suffixe ṇāna und ṇāyana angewandt. [Beispiele:] Vacchāna, Vacchāyana; wegen ‚saṃyoge kvaci‘ unterbleibt die Vokalsteigerung (Vṛddhi). ‚Der Nachkomme von Kati‘ ist Kacca; durch die Regel ‚ṇya diccādīhi‘ wird das Suffix ṇya angewandt, und durch ‚lopo_vaṇṇi_vaṇṇānaṃ‘ erfolgt nach dem Elidieren des a-Lautes die Assimilation an die Palatal-Klasse (ca-vakka). ‚Der Nachkomme von Kacca‘ ist Kaccāna, Kaccāyana; mit dem Einschub von ya ergibt sich Kātiyāna. Bei ‚der Nachkomme des Mugga‘ (= Enkel usw.) treten im Satz Vokalsteigerung, Elision des i-Vokals und Assimilation an den vorhergehenden Laut ein. Bei ‚der Nachkomme des Moggalla‘ treten wiederum ṇāna und ṇāyana auf: Moggallāna, Moggallāyana. Diese vier enden auf Nachkommenschafts-Suffixe. Von Gotra usw., wie ‚der Nachkomme von Sakaṭa‘ (Enkel usw.): Sakaṭāna, Sakaṭāyana. ‚Der Nachkomme von Kaṇha‘ (Enkel usw.): Kaṇhāna, Kaṇhāyana. Ebenso Aggivessāna, Aggivessāyana, Muñjāna, Muñjāyana, Kuñjāna, Kuñjāyana. Überall unterbleibt wegen der Konsonantenverbindung die Vokalsteigerung. Dies ist eine offene Wortklasse (ākati-gaṇa).“ 3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā 3. „Von Kattikā, Vidhavā usw. [werden] optional jeweils der Reihe nach ṇeyya und ṇera [angewandt].“ Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerappaccayā honti vā yathākkamaṃ. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, garuḷo vinatāya=supaṇṇamātuyā apaccaṃ venateyyo. Rohiṇiyā apaccaṃ rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo. Evaṃ bhāgineyyo, nādeyyo, anteyyo, āheyyo, kāpeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bāleyyo. Ṇere-vidhavāya apaccaṃ vedhavero. Bandhakiyā=abhisārikāya apaccaṃ bandha-kero. Samaṇassa upajjhāyassā+paccaṃ sāmaṇero, nāḷikero iccādi. „Von Wörtern wie Kattikā usw. und Vidhavā usw. werden optional jeweils der Reihe nach die Suffixe ṇeyya und ṇera angewandt. ‚Der Nachkomme der Kattikā‘ ist Kattikeyya. Der Garuḷa, als Nachkomme der Vinatā (= der Mutter der Supaṇṇas), ist Venateyya. ‚Der Nachkomme der Rohiṇī‘ ist Rohiṇeyya. ‚Der Nachkomme der Gaṅgā‘ ist Gaṅgeyya. Ebenso bhāgineyya (Neffe), nādeyya, anteyya, āheyya, kāpeyya; ‚der Nachkomme von Suci‘ ist soceyya, [und ferner] bāleyya. Bei dem Suffix ṇera: ‚der Nachkomme einer Witwe (vidhavā)‘ ist vedhavera. ‚Der Nachkomme einer Buhlerin (bandhakī = abhisārikā)‘ ist bandhakera. ‚Der Zögling eines Asketen (samaṇa), der als Lehrer fungiert,‘ ist ein sāmaṇera (Novize); nāḷikera usw.“ 4. Ṇya diccādīhi 4. „Von Diti usw. [wird] ṇya [angewandt].“ Ditippabhutīhi ṇyo hoti apacce. „Von Diti und anderen [Wörtern] wird im Sinne von Nachkommenschaft das Suffix ṇya angewandt.“ 125. Saṃyoge kvaci 125. „Bei einer Konsonantenverbindung [findet] manchmal [Vokalsteigerung statt].“ Saṃyogavisaye kvaci ā+e+ovuddhiyo honti ṇānubandhe. „Im Bereich einer Konsonantenverbindung finden manchmal die Vokalsteigerungen (Vṛddhi) zu ā, e, o statt, wenn ein Suffix mit stummem Ṇ folgt.“ 131. Lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ 131. „Der Wegfall (lopa) von a/ā und i/ī [erfolgt vor einem y-Suffix].“ Avaṇṇi+vaṇṇānaṃ lopo hoti yakārādo paccaye. Ditiyā=asuramātuyā apaccaṃ decco ādicco. Kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño, nassa ññe pubbarūpaṃ. Aditīti devamātā. „Der Wegfall (lopa) von a/ā und i/ī erfolgt, wenn ein mit dem Laut y beginnendes Suffix folgt. ‚Der Nachkomme der Diti (= der Mutter der Asuras)‘ ist decca, [der Nachkomme der Aditi ist] ādicca. ‚Der Nachkomme der Kuṇḍanī‘ ist koṇḍañña; hierbei erfolgt die Assimilation von na zu ñña. Aditi bedeutet ‚Mutter der Götter‘.“ Bhātuno [Pg.176] apaccaṃ bhātabyo, ‘‘yamhi gossa cā’’ti yamhi ussa avaṅa akāralopapubbarūpāni. „‚Der Nachkomme eines Bruders‘ ist bhātabya; gemäß der Regel ‚yamhi gossa ca‘ erfolgt vor y für den u-Laut die Ersetzung durch ava, der Wegfall des a-Lautes und die Assimilation an den vorhergehenden Laut.“ 5. Ā ṇi 5. „Von einem auf den a-Laut endenden Wort [tritt] ṇi [ein].“ Akārantato ṇi vā hota+pacce bahulaṃ. Ā=ti nāmavisesanattā a-kārantatoti vuttaṃ. Dakkhassā+paccaṃ dakkhi, datti, doṇi, vāsavi, vāruṇi. Jinadattassā+paccaṃ jenadatti, suddhodani, ānuruddhi iccādi. „Von einem auf den a-Laut endenden Wort wird im Sinne von Nachkommenschaft das Suffix ṇi optional und häufig angewandt. Weil ‚ā‘ ein Attribut des Nomens ist, wird es als ‚auf den kurzen a-Laut endend‘ erklärt. ‚Der Nachkomme des Dakkha‘ ist Dakkhi; [ebenso] Datti, Doṇi, Vāsavi, Vāruṇi. ‚Der Nachkomme des Jinadatta‘ ist Jenadatti, [ebenso] Suddhodani, Ānuruddhi und so weiter.“ 6. Rājato ñño jātiyaṃ 6. „Von Rājan [wird] ñña [angewandt], wenn es sich um die Kaste (jāti) handelt.“ Rājato ñño vā hota+pacce khatthiyajātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rañño apaccaṃ rājañño. Jātīyanti kiṃ, rājāpaccaṃ. „Von Rājan (König) wird im Sinne von Nachkommenschaft optional das Suffix ñña angewandt, wenn die Kriegerkaste (khattiya-jāti) gemeint ist. ‚Der Nachkomme des Königs‘ ist rājañño. Warum heißt es ‚wenn es sich um die Kaste handelt‘? [Damit] rājāpacca [gebildet wird, wenn dies nicht gemeint ist].“ 7. Khattā yi+yā 7. „Von Khattar [werden] ya und iyā [angewandt].“ Tijātiyaṃ apacce ya+iyā honti. Khattassā+paccaṃ khatyo khattiyo. Jātiyaṃ tveva, khatti. „Wenn diese Kaste gemeint ist, werden im Sinne von Nachkommenschaft die Suffixe ya und iyā angewandt. ‚Der Nachkomme eines Khattar‘ ist khatya [oder] khattiyo. Handelt es sich jedoch nur um die Kaste, [heißt es] khatti.“ 8. Manuto ssa+saṇa 8. „Von Manu [werden] ssa und saṇa [angewandt].“ Manuto jātisamudāye ssa+saṇa hontu+pacce. Manuno apaccaṃ manusso mānuso, manussī mānusī. Jātiyaṃ tveva, mānavo, nassa ṇo, māṇavo. „Von Manu werden im Sinne der Gesamtheit der Gattung (jāti-samudāya) die Suffixe ssa und saṇa im Sinne von Nachkommenschaft angewandt. ‚Der Nachkomme von Manu‘ ist manusso [oder] mānuso; im Femininum: manussī [oder] mānusī. Wenn es sich jedoch nur um die Kaste/Klanzugehörigkeit handelt, [heißt es] mānavo, und mit der Ersetzung von n durch ṇ schließlich māṇavo.“ 9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo 9. „Vom Namen eines Landes (janapada) [wird] ṇa [angewandt], im Sinne von [einem Angehörigen der] Kriegerkaste (khattiya) und [einem] König.“ Janapadassa yaṃ nāmaṃ, taṃ nāmasmā khattiyā apacce raññe ca ṇo hoti. Pañcālānaṃ apaccaṃ rājā vā pañcālo, kosalo[Pg.177], māgadho, okkāko. Janapadanāmasmāti kiṃ, dāsarathi. Khattiyāti kiṃ, pañcālassa brāhmaṇassā+paccaṃ pañcāli. „Von dem Namen, der der Name eines Landes (janapada) ist, wird im Sinne eines Nachkommen der Kriegerkaste (khattiya) und eines Königs das Suffix ṇa angewandt. ‚Der Nachkomme oder König der Pañcālas‘ ist Pañcāla; [ebenso] Kosala, Māgadha, Okkāka. Warum heißt es ‚vom Namen eines Landes‘? [Damit] Dāsarathi [gebildet wird, wo dies nicht zutrifft]. Warum heißt es ‚Kriegerkaste (khattiyā)‘? [Damit] ‚der Nachkomme eines Pañcāla-Brahmanen‘ Pañcāli [heißt, da er kein Khattiya ist].“ 10. Ṇya kurusivīhi 10. „Von Kuru und Sivi [wird] ṇya [angewandt].“ Kurusivīhi apacce raññe ca ṇyo hoti. Kurūnaṃ apaccaṃ rājā vā korabyo. ‘‘Yamhi gossa cā’’timinā avaṅa, bakārapubbarūpāni. Sebbo, ilopo. (Apaccataddhitaṃ). Nach den Wörtern 'Kuru' und 'Sivī' tritt im Sinne von 'Nachkomme' und 'König' das Suffix ṇya auf. Ein Nachkomme oder König der Kurus ist 'korabyo'. Durch die Regel 'Yamhi gossa ca' erfolgt die Ersetzung durch avaṅ und die progressive Assimilation zu 'ba'. 'sebbo', [hierbei erfolgt] die Elision von i. (Das Taddhita-Suffix der Nachkommenschaft). 11. Ṇa rāgā tena rattaṃ 11. Das Suffix ṇa wird nach [einem Wort im Instrumentalis, das] ein Färbemittel [bezeichnet, verwendet], im Sinne von 'damit gefärbt'. Rāgavācītatiyantato ratta+micce+tasmiṃ atte ṇo hoti. Kusumbhādīhi vaṇṇantarapattaṃ rattaṃ nāma. Kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ. Evaṃ kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjeṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Idha na hoti nīlaṃ pītanti, guṇavacanattā ṇena vināpi dabbassā+bhidhānato. Nach einem im Instrumentalis stehenden Wort, das ein Färbemittel ausdrückt, tritt das Suffix ṇa im Sinne von 'gefärbt' auf. Das Erlangen einer anderen Farbe durch Saflor (kusumbha) usw. wird 'gefärbt' genannt. Mit Dekokt (kasāva) gefärbt ist 'kāsāvaṃ'. Ebenso: mit Saflor gefärbt ist 'kosumbhaṃ', mit Gelbwurz gefärbt ist 'hāliddaṃ', mit Rotsandel gefärbt ist 'pattaṅgaṃ', mit Färberkrapp gefärbt ist 'mañjeṭṭhaṃ', mit Safran gefärbt ist 'kuṅkumaṃ'. Dies gilt hier nicht für Wörter wie 'blau' (nīlaṃ) oder 'gelb' (pītaṃ), da sie Eigenschaftswörter sind und die Substanz auch ohne das Suffix ṇa bezeichnen. 12. Nakkhatteni+nduyuttena kāle 12. [Das Suffix ṇa tritt auf] nach [einem Wort im Instrumentalis, das ein] mit dem Mond verbundenes Gestirn [bezeichnet], im Sinne einer Zeit. Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti, taṃ ce nakkhatta+minduyuttaṃ hoti. Phussena induyuttena lakkhitā puṇṇamāsī phussī ratti, phusso aho, maghāya induyuttāya lakkhitā puṇṇamāsī māghī, māgho. Nach einem im Instrumentalis stehenden Gestirnsnamen tritt das Suffix ṇa im Sinne einer dadurch gekennzeichneten Zeit auf, vorausgesetzt, dieses Gestirn ist mit dem Mond verbunden. Die durch das mit dem Mond verbundene Gestirn Phussa gekennzeichnete Vollmondnacht ist 'phussī ratti', der Tag ist 'phusso aho'; die durch das mit dem Mond verbundene Gestirn Maghā gekennzeichnete Vollmondnacht ist 'māghī', [der Tag] 'māgho'. 13. Sā+ssa devatā puṇṇamāsī 13. [Das Suffix ṇa tritt auf im Sinne von] 'Dieses ist seine Gottheit' oder 'Dieses ist sein Vollmondtag' [nach einem im Nominativ stehenden Wort]. Seti paṭhamantā asseti chaṭṭhiyatthe ṇo hoti, yaṃ paṭhamantaṃ, sā ce devatā puṇṇamāsī vā. Sugato devatā assa sogato, māhindo, yāmo, vāruṇo. Buddho assa devatāti [Pg.178] buddho. Phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsāḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. Puṇṇamāsī ca bhatakamāsasambandhinī na hoti, puṇṇo mā assanti nibbacanā, ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca. Nach einem im Nominativ ('sā') stehenden Wort tritt das Suffix ṇa im Sinne des Genitivs ('assa') auf, wenn das im Nominativ stehende Wort eine Gottheit oder ein Vollmondtag ist. 'Er, dessen Gottheit der Sugata ist' ist 'sogato'; ebenso 'māhindo', 'yāmo', 'vāruṇo'. 'Der Buddha ist seine Gottheit' ergibt 'buddho'. 'Der Monat, der mit dem Phussī-Vollmondtag verbunden ist' ist 'phusso māso'. Ebenso: 'māgho', 'phagguno', 'citto', 'vesākho', 'jeṭṭhamūlo', 'āsāḷho', 'sāvaṇo', 'poṭṭhapādo', 'assayujo', 'kattiko', 'māgasiro'. Und der Vollmondtag ist nicht mit dem Gehaltsmonat verbunden; die Worterklärung lautet vielmehr: 'puṇṇo mā assanti' (voll ist der Mond darin), weshalb hier unregelmäßig das Suffix ṇa sowie das Augment s auftreten. 14. Ta+madhīte taṃ jānāti ka+ṇikā ca 14. [Die Suffixe ṇa,] ka und ṇika treten nach einem im Akkusativ stehenden Wort in den Bedeutungen 'studiert dies' oder 'weiß dies' auf. Dutiyantato ta+madhīte taṃ jānātīti etesva+tthesu ṇo hoti ko ṇiko ca. Ettha casaddo ko caṇiko ca hotīti samuccino, no ṇapaccayaṃ. Byākaraṇa+madhīte jānātīti vā veyyākaraṇo, vi+ā+karaṇanti vicchijja katayādesassi+kārassa ‘‘tadādesā tadīva bhavantī’’ti ñāyā ‘‘sarāna’’miccādinā ekāre yāgamadvittāni. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo, chandaso, ‘‘manā, dīnaṃ saka’’ iti sakāgamo. Kamako, padako, venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. Dvitaggahaṇaṃ ajjhenajānane ca visuṃ visuṃ paccayavidhānatthaṃ, ajjhenavisayadassanatthaṃ, pasiddhupasaṃharaṇatthañca. Nach einem im Akkusativ stehenden Wort tritt in den Bedeutungen 'studiert dies' oder 'weiß dies' das Suffix ṇa, sowie ka und ṇika auf. Hier dient das Wort 'ca' der Hinzufügung von ka und ṇika, nicht des Suffixes ṇa. 'Wer die Grammatik (byākaraṇa) studiert oder weiß' ist 'veyyākaraṇo'. Nach der Zerlegung in 'vi + ā + karaṇa' wird für den Vokal i, für den die Ersetzung durch ya vorgenommen wurde, nach dem Grundsatz 'ihre Ersetzungen verhalten sich wie sie selbst' durch die Regel 'sarāna...' usw. ein e-Laut bewirkt, gefolgt vom y-Augment und der Verdoppelung. Ebenso: 'mohutto', 'nemitto', 'aṅgavijjo', 'vatthuvijjo', 'chandaso'; durch die Regel 'manā dīnaṃ saka' tritt das s-Augment auf. 'kamako', 'padako', 'venayiko', 'suttantiko', 'ābhidhammiko'. Die zweifache Nennung [von 'taṃ'] dient dazu, die Suffixregelung für das Studieren und das Wissen getrennt vorzunehmen, das Studienobjekt aufzuzeigen und die etablierten Formen zusammenzufassen. 15. Tassa visaye dese 15. [Das Suffix ṇa tritt auf] nach einem im Genitiv stehenden Wort im Sinne von 'dessen Bereich', wenn es sich um ein Land handelt. Chaṭṭhiyantā visaye desasarūpe ṇo hoti. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Deseti kiṃ, cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo+nuvāko. Nach einem im Genitiv stehenden Wort tritt im Sinne von 'Bereich', sofern dieser ein Land ist, das Suffix ṇa auf. Der Bereich der Vasātis, welcher ein Land ist, ist 'vāsāto'. Warum heißt es 'wenn es sich um ein Land handelt'? [Gegenbeispiele:] Der Bereich des Auges ist die Form (rūpaṃ), der Bereich Devadattas ist die Lektion (anuvāko). 16. Nivāse tannāme 16. [Das Suffix ṇa tritt auf] im Sinne von 'Wohnort', wenn das Land denselben Namen trägt. Ti tannāme [Pg.179] nivāse dese ṇo hoti. Sivīnaṃ nivāso deso sebbo. Ettha ‘‘yavā sare’’ti yakāre bakārapubbarūpāni. Vāsāto. Nach einem im Genitiv stehenden Wort tritt im Sinne eines Wohnorts, der ein gleichnamiges Land ist, das Suffix ṇa auf. Der Wohnort der Sivis, der ein Land ist, heißt 'sebbo'. Hierbei erfolgt durch die Regel 'yavā sare' beim Vorliegen von y die progressive Assimilation zu 'ba'. 'vāsāto'. 17. Adūrabhaveti 17. [Das Suffix ṇa tritt auf] im Sinne von 'nicht weit davon entfernt befindlich'. Ṇo, vidisāya adūrabhavaṃ vedisaṃ. Das Suffix ṇa: Was sich nicht weit von Vidisā befindet, ist 'vedisaṃ'. 18. Tena nibbatteti 18. [Das Suffix ṇa tritt auf] im Sinne von 'dadurch hervorgebracht'. Tatiyantā nibbattatthe ṇo hoti. Kusambena nibbattā kosambī nagaraṃ, evaṃ kākandī, mākandī, sahassena nibbattā sāhassī parikhā, hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ tatiyā. Nach einem im Instrumentalis stehenden Wort tritt im Sinne von 'hervorgebracht' das Suffix ṇa auf. Die durch Kusamba gegründete Stadt ist 'kosambī nagaraṃ'; ebenso 'kākandī', 'mākandī'. Der mit tausend errichtete Graben ist 'sāhassī parikhā'. Der Instrumentalis steht hierbei je nach Sinnzusammenhang im Sinne des Grundes, des Urhebers oder des Mittels. 19. Ta+midha+tthi 19. [Das Suffix ṇa tritt auf] im Sinne von 'Dieses ist hier vorhanden' [nach einem im Nominativ stehenden Wort]. Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yaṃ taṃ paṭhamanta+matthi ce. Udumbarā asmiṃ dese santīti odumbaro, bādaro, pabbajo. Nach einem im Nominativ ('taṃ') stehenden Wort tritt im Sinne des Lokativs ('idha', 'hier') bezogen auf ein gleichnamiges Land das Suffix ṇa auf, vorausgesetzt, dass das im Nominativ genannte Ding dort vorhanden ist. Ein Land, in dem Udumbara-Bäume vorhanden sind, heißt 'odumbaro'; ebenso 'bādaro', 'pabbajo'. 20. Tatra bhaveti 20. [Das Suffix ṇa tritt auf] im Sinne von 'dort befindlich'. Sattamyantā bhavatthe ṇo. Udake bhavo odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo, manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sakāgamo. Sāraso sakuṇo, sārasī sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ. Mitte bhavā mettā mettī vā. Pure bhavā porī vācā. Pāvuse bhavo pāvuso megho. Pāvusā [Pg.180] ratti, pāvusaṃ abbhaṃ. Sārado, sāradā, sāradaṃ pupphaṃ. Mādhuro jano, mādhurā gaṇikā, mādhuraṃ vatthaṃ. Nach einem im Lokativ stehenden Wort tritt im Sinne von 'befindlich' das Suffix ṇa auf. 'Im Wasser (udaka) befindlich' ist 'odako'; 'aus der Brust (uras) geboren' ist 'oraso'; 'im Lande (janapada) befindlich' ist 'jānapado'; 'in Magadha geboren' ist 'māgadho'; 'in Kapilavatthu geboren' ist 'kāpilavatthavo'; 'in Kosambī geboren' ist 'kosambo'; 'das im Geist (manas) entstandene Glück' ist 'mānasaṃ sukhaṃ' (unter Hinzufügung des s-Augments). 'Im See (saras) befindlich' ist der Vogel 'sāraso', der weibliche Vogel 'sārasī', die Blume 'sārasaṃ pupphaṃ'. 'In einem Freund (mitta) befindlich' ist 'mettā' oder 'mettī'. 'In der Stadt (pura) befindlich' ist die höfliche Sprache 'porī vācā'. 'In der Regenzeit (pāvusa) befindlich' ist die Regenwolke 'pāvuso megho', die Nacht 'pāvusā ratti', die Wolke 'pāvusaṃ abbhaṃ'. 'Im Herbst (sarada) befindlich' ist 'sārado', 'sāradā', die Blume 'sāradaṃ pupphaṃ'. 'In Madhurā befindlich' ist der Mensch 'mādhuro jano', die Kurtisane 'mādhurā gaṇikā', das Gewand 'mādhuraṃ vatthaṃ'. 21. Ajjādīhi tanoti 21. Das Suffix tana wird nach 'ajja' usw. [im Sinne von 'befindlich' verwendet]. Bhavatthe tano. Ajja bhavo ajjatano, svātano, hiyyatano. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti eonaṃ a hoti. Im Sinne von 'befindlich' tritt das Suffix tana auf. 'Heute befindlich' ist 'ajjatano', 'morgen befindlich' ist 'svātano', 'gestern befindlich' ist 'hiyyatano'. Durch die Regel 'Eonam a vaṇṇe' wird der Laut zu 'a'. 22. Purāto ṇo cati 22. Nach 'purā' tritt im Sinne von 'befindlich' das Suffix ṇa sowie tana auf. Bhavatthe ṇo tano ca. Ettha ṇakāro avayavo, nevā+nubandho. Purāṇo, purātano. Im Sinne von 'befindlich' treten das Suffix ṇa und tana auf. Hierbei ist der Laut ṇ ein fester Bestandteil [des Suffixes] und kein bloßer Indikator (anubandha). 'purāṇo', 'purātano'. 23. Amātva+ccoti 23. Nach 'amā' tritt im Sinne von 'befindlich' das Suffix acca auf. Bhavatthe acco hoti. Amā=saha bhavo amacco. Im Sinne von 'befindlich' tritt das Suffix acca auf. 'Zusammen (amā = zusammen) befindlich' ist 'amacco'. 24. Majjhāditvi+moti 24. Nach 'majjha' usw. tritt im Sinne von 'befindlich' das Suffix ima auf. Bhavatthe imo, majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pārimo, pacchimo, abbhantaridho, paccantimo. Im Sinne von 'befindlich' tritt das Suffix ima auf. 'In der Mitte befindlich' ist 'majjhimo'. Ebenso: 'antimo', 'heṭṭhimo', 'uparimo', 'orimo', 'pārimo', 'pacchimo', 'abbhantaridho', 'paccantimo'. 25. Kaṇa+ṇeyya+ṇeyyaka+yi+yāti 25. Die Suffixe kaṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya und iya [treten im Sinne von 'befindlich' auf]. Bhavatthe kaṇaādayo honti. Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, māgadhako, āraññako vihāro, rājagahako, kosambako, indapattako, kāpilako, bhārukacchako, nāgarako. Aṅgesu jāto aṅgako, kosalako, vedehako, kambojako, gandhārako, sovīrako, sindhavako, assako iccādi. Ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.181], bārāṇaseyyako, campeyyako, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, mithileyyako. Bārāṇaseyyakotyādīsu ‘‘dissanta+ññepi paccayā’’ti eyyako, evaṃ upari sutte dassitapaccayato visuṃ paccaye dassite iminā suttenāti daṭṭhabbaṃ. Ya-gammo, yamhi akāralope pubbarūpaṃ rasso ca. Dibbo. Iya-udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo. Im Sinne von 'befindlich' treten die Suffixe kaṇa usw. auf. Das Suffix kaṇa: 'In Kusinārā befindlich' ist 'kosinārako'; ebenso 'māgadhako', 'āraññako vihāro' (Waldkloster), 'rājagahako', 'kosambako', 'indapattako', 'kāpilako', 'bhārukacchako', 'nāgarako'. 'In Aṅga geboren' ist 'aṅgako', 'kosalako', 'vedehako', 'kambojako', 'gandhārako', 'sovīrako', 'sindhavako', 'assako' usw. Das Suffix ṇeyya: 'gaṅgeyyo', 'pabbateyyo', 'vāneyyo'. Das Suffix ṇeyyaka: 'kosaleyyako', 'bārāṇaseyyako', 'campeyyako'; 'auf einem Felsen (silā) entstanden' ist 'seleyyakaṃ', 'mithileyyako'. Bei 'bārāṇaseyyako' usw. gilt nach der Regel 'dissantaññepi paccayā' das Suffix eyyako; ebenso ist zu verstehen, dass, wenn im obigen Sutta ein separates Suffix gezeigt wird, dies durch dieses Sutta geschieht. Das Suffix ya: 'gammo'; bei Folgendem von ya wird das 'a' elidiert, gefolgt von progressiver Assimilation und Kürzung. 'dibbo'. Das Suffix iya: 'udariyo', 'diviyo', 'pañcāliyo', 'bodhipakkhiyo', 'lokiyo'. 26. Ṇiko 26. Das Suffix ṇika [tritt nach einem im Lokativ stehenden Wort im Sinne von 'befindlich' auf]. Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti. Sarade bhavo sāradiko divaso, sāradikā ratti. Nach einem im Lokativ stehenden Wort tritt im Sinne von 'befindlich' das Suffix ṇika auf. 'Im Herbst befindlich' ist der Tag 'sāradiko divaso', [die Nacht] 'sāradikā ratti'. 27. Ta+massa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ 27. [Das Suffix ṇika tritt nach einem im Nominativ stehenden Wort auf im Sinne von] 'Dieses ist sein Handwerk, seine Lebensweise, seine Handelsware, seine Waffe [oder] sein Zweck'. Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaṭṭhyatthe ṇiko hoti. Vīṇāvādanaṃ sippa+massa veṇiko, vīṇāvādanaṃ abhedopacārena vīṇā nāma. Modiṅgiko, vaṃsiko. Paṃsukūladhāraṇaṃ sīla+massa paṃsukūliko, tecīvariko. Gandho paṇya+massa gandhiko, teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambuliko, loṇiko. Cāpopaharaṇa+massa cāpiko, tomariko, muggariko, mosaliko. Upadhi=kkhandhādi payojana+massa opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ. Nach einem im Nominativ stehenden Wort, das Handwerk usw. bezeichnet, tritt das Suffix ṇika im Genitivsinne ('dessen/sein') auf. 'Dessen Handwerk das Lautenspiel ist' ist 'veṇiko' (wobei das Lautenspiel metaphorisch als 'vīṇā' bezeichnet wird); 'modiṅgiko', 'vaṃsiko'. 'Dessen Lebensweise das Tragen von Lumpengewändern ist' ist 'paṃsukūliko'; 'tecīvariko'. 'Dessen Handelsware Düfte sind' ist 'gandhiko'; 'teliko', 'goḷiko', 'pūviko', 'paṇṇiko', 'tambuliko', 'loṇiko'. 'Dessen Waffe ein Bogen ist' ist 'cāpiko'; 'tomariko', 'muggariko', 'mosaliko'. 'Dessen Zweck die Daseinsgrundlagen (upadhi), d. h. die Daseinsgruppen (khandhā) usw. sind' ist 'opadhikaṃ'; 'sātikaṃ', 'sāhassikaṃ'. 28. Taṃ hanta+rahati gacchatu+ñchati+carati 28. [Das Suffix ṇika tritt nach einem im Akkusativ stehenden Wort auf in den Bedeutungen] 'tötet dies', 'verdient dies', 'geht dorthin', 'sammelt dies auf' [oder] 'wandelt [damit]'. Dutiyantā hantīti evamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Pakkhino hantīti pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko, macche hantīti macchiko, meniko. Mige hantīti māgaviko, vakārāgamo[Pg.182]. Migassa ‘‘tadaminā’’dinā magavādesepi māgaviko. Orabbhiko, hāriṇiko. Sūkarikoti iko. Sata+marahatīti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ, ehi passa vidhiṃ arahatīti ehipassiko. Ettha tyādyantasamudāyato anukaraṇattā vā taddhitassa abhidhānalakkhaṇattā vā bahulaṃvidhānena vā paccayo. Sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā. Sahassiyoti iyo. Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko, pathiko. Badare uñchatīti bādariko, sāmākiko. Dhammaṃ caratīti dhammiko, adhammiko. Nach einem Wort im Akkusativ (dutiyantā) im Sinne von ‚er tötet‘ (hantī) und ähnlichen Bedeutungen wird das Suffix ṇika angefügt. Einer, der Vögel tötet, ist pakkhiko, sākuṇiko, māyūriko. Einer, der Fische tötet, ist macchiko, meniko. Einer, der Wild tötet, ist māgaviko, mit der Einfügung des Konsonanten ‚va‘. Auch bei der Ersetzung von miga durch magava gemäß ‚tadaminā‘ etc. entsteht māgaviko. Orabbhiko, hāriṇiko. In sūkariko ist das Suffix iko. Das, was ein Hundert wert ist, ist sātikaṃ; sandiṭṭhikaṃ; das, was die Aufforderung ‚Komm und sieh!‘ verdient, ist ehipassiko. Hierbei wird das Suffix entweder wegen der Nachahmung einer auf eine Verbalendung (-ti) etc. endenden Form, oder wegen der bezeichnenden Natur des Taddhita-Derivats, oder durch eine vielfältige Anwendung (bahulaṃvidhānena) gebildet. Sāhassiko, kumbhiko, doṇiko, addhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā. Sahassiyo verwendet das Suffix iyo. Einer, der zu den Ehefrauen anderer geht, ist pāradāriko; maggiko, paññāsayojaniko, pathiko. Einer, der Jujube-Früchte sammelt, ist bādariko; sāmākiko. Einer, der das Dhamma praktiziert, ist dhammiko, andernfalls adhammiko. 29. Tena kataṃ kītaṃ baddha+mabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khanati tarati carati vahati jīvatiti 29. ‚Dadurch gemacht‘ (kataṃ), ‚gekauft‘ (kītaṃ), ‚gebunden‘ (baddhaṃ), ‚zubereitet‘ (abhisaṅkhataṃ), ‚gemischt‘ (saṃsaṭṭhaṃ), ‚getötet‘ (hataṃ), ‚er tötet‘ (hanti), ‚besiegt‘ (jitaṃ), ‚er siegt/gewinnt‘ (jayati), ‚er spielt/glänzt‘ (dibbati), ‚er gräbt‘ (khanati), ‚er überquert‘ (tarati), ‚er wandelt/fährt‘ (carati), ‚er trägt‘ (vahati), ‚er lebt‘ (jīvati) [sind die Bedeutungen]. Katādīsva+tthesu ṇiko. Kāyena kataṃ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃti sakāgamo. Vātena kato ābādho vātito, semhiko, pittiko. Satena kītaṃ sātikaṃ, sāhassikaṃ, vatthena kītaṃ vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Mūlatova paccayo, amūlavācittā devadattena kītoti na hoti, tadatthāppatītiyā. Varatthāya baddho vārattiko, āyasiko, pāsiko, suttiko. Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Jālena hato hantīti vā jāliko, bālisiko. Akkhehi jitaṃ akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Akkhehi jayati dibbati vā akkhiko. Khaṇittiyā khanatīti [Pg.183] khāṇittiko, kuddāliko. Devadattena jitaṃ, aṅgulyā khanatīti na hoti, tadatthānavagamā. Uḷumpena taratīti oḷumpiko, uḷumpikoti iko. Kulliko, gopucchiko, nāviko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko, rathiko. Parappikoti iko. Khandhena vahatīti khandhiko. Aṃsiko, sīsikoti iko. Vetanena jīvatīti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayikoti iko. In den Bedeutungen von ‚gemacht‘ (kata) usw. wird das Suffix ṇika verwendet. Mit dem Körper gemacht ist körperlich (kāyikaṃ); vācasikaṃ; mānasikaṃ mit dem Einschub von ‚sa‘. Eine durch Wind verursachte Krankheit ist vātito, semhiko, pittiko. Mit einhundert gekauft ist sātikaṃ, sāhassikaṃ; mit einem Tuch gekauft ist vatthikaṃ, kumbhikaṃ, sovaṇṇikaṃ, ghātikaṃ. Das Suffix wird nur an das Stammwort angefügt, das den Preis (mūla) bezeichnet; da es den Preis nicht bezeichnet, wird es nicht für ‚von Devadatta gekauft‘ gebildet, da diese Bedeutung nicht verstanden wird. Mit einem Lederriemen gebunden ist vārattiko, āyasiko, pāsiko, suttiko. Mit geklärter Butter zubereitet oder gemischt ist ghātikaṃ, goḷikaṃ, dadhikaṃ, mārīcikaṃ. Mit einem Netz getötet oder tötend ist jāliko, bālisiko. Durch Würfel gewonnenes Geld ist akkhikaṃ dhanaṃ, sālākikaṃ, tindukiko, ambaphaliko. Einer, der mit Würfeln siegt oder spielt, ist akkhiko. Einer, der mit einer Hacke gräbt, ist khāṇittiko, kuddāliko. Die Ausdrücke ‚von Devadatta besiegt‘ oder ‚mit dem Finger graben‘ werden hier nicht gebildet, da diese spezifische Bedeutung nicht verstanden wird. Einer, der mit einem Floß überquert, ist oḷumpiko, oder uḷumpiko mit dem Suffix iko. Kulliko, gopucchiko, nāviko. Einer, der mit einem Wagen fährt, ist sākaṭiko, rathiko. Parappiko verwendet das Suffix iko. Einer, der auf den Schultern trägt, ist khandhiko. Aṃsiko, sīsiko verwendet das Suffix iko. Einer, der von einem Lohn lebt, ist vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayiko mit dem Suffix iko. 30. Tassa saṃvattati 30. ‚Es führt zu dem‘ (tassa saṃvattati). Catutthyantā saṃvattatīti asmiṃ attheṇiko hoti. Punabbhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, itthiyaṃ ponobbhavikā. Lokāya saṃvattatīti lokiko. Suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggiko, sasso+vaka tadaminādīpāṭhā. Dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ. Nach einem Wort im Dativ (catutthyantā) wird im Sinne von ‚es führt dazu‘ das Suffix ṇika angefügt. Was zur Wiedergeburt führt, ist ponobbhaviko, im Femininum ponobbhavikā. Was zur Welt führt, ist lokiko. ‚Sehr hoch‘ ist der Himmel (saggo); was zum Himmel führt, ist sovaggiko, wobei ‚sa‘ zu ‚sova‘ wird gemäß der Lesung in ‚tadaminā‘ etc. Was zum Wohlstand führt, ist dhaññaṃ. 31. Tato sambhūta+māgataṃ 31. ‚Daraus entstanden‘ (tato sambhūtaṃ) oder ‚daraus gekommen‘ (āgataṃ). Pañcamyantā sambhūta+māgatanti etesva+tthesu ṇiko hoti. Mātito sambhūta+māgataṃvā+ti ettha ‘‘mātito ca bhaginiyaṃccho’’ti ‘‘mātito’’ti bhāgena ussa imhi vākyaṃ, rassadvittesu mattikaṃ, pettikaṃ. Ṇya+riyaṇa+ryapaccayāpi dissanti. Surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ. Yamhi thaññaṃ. Ubhayattha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti lopo. Riyaṇa-pituto sambhūto pettiyo, mātiyo, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti ulopo, mattiyo. Ryamhi-ulopo, cavaggapubbarūpāni, macco vā. Nach einem Wort im Ablativ (pañcamyantā) wird in den Bedeutungen ‚daraus entstanden‘ oder ‚daraus gekommen‘ das Suffix ṇika angefügt. Bei ‚von der Mutter entstanden oder gekommen‘ gilt hier: Durch den Teil ‚mātito‘ aus der Regel ‚mātito ca bhaginiyaṃ ccho‘ wird das ‚u‘ [von mātu] zu ‚i‘, und nach der Kürzung und Verdoppelung des Konsonanten entsteht mattikaṃ, ebenso pettikaṃ (vom Vater). Auch die Suffixe ṇya, riyaṇa und rya sind zu sehen. Aus Surabhi entstanden ist sorabhyaṃ. Bei ya wird thaññaṃ gebildet. In beiden Fällen erfolgt der Ausfall gemäß der Regel ‚lopo i-vaṇṇa-u-vaṇṇānaṃ‘. Mit riyaṇa: vom Vater entstanden ist pettiyo, von der Mutter mātiyo; nach der Regel ‚rānubandhe antasarādissā‘ fällt das ‚u‘ aus, was mattiyo ergibt. Bei rya fällt das ‚u‘ aus, und nach Angleichung an die Palatalklasse entsteht macco. 32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto 32. ‚Dort wohnend‘ (tattha vasati), ‚bekannt‘ (vidito), ‚hingegeben‘ (bhatto), ‚beauftragt‘ (niyutto) [sind die Bedeutungen]. Sattamyantā [Pg.184] vasatītvevamādīsva+tthesu ṇiko hoti. Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko, āraññiko, rājagahiko, māgadhiko, sosāniko. Loke vidito lokiko. Catumahārājesu bhattā cātummahārājikā. Dvāre niyutto dovāriko, dassoka tadaminādipāṭhā. Bhaṇḍāgāriko. Ike-navakammiko, ādikammiko. Kiye-jātikiyo, andhakiyo. Nach einem Wort im Lokativ (sattamyantā) wird in den Bedeutungen ‚er wohnt dort‘ und ähnlichen das Suffix ṇika angefügt. Wer am Fuße eines Baumes wohnt, ist rukkhamūliko; āraññiko, rājagahiko, māgadhiko, sosāniko. In der Welt bekannt ist lokiko. Den vier Großkönigen ergeben sind die cātummahārājikā. Am Tor beauftragt ist ein Torwächter (dovāriko), mit der Ersetzung von ‚dvāra‘ durch ‚dova‘ gemäß der Lesung in ‚tadaminā‘ etc. Bhaṇḍāgāriko. Mit dem Suffix ika: navakammiko, ādikammiko. Mit dem Suffix kiya: jātikiyo, andhakiyo. 33. Tassi+daṃ 33. ‚Dies gehört ihm‘ (tassidaṃ). Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇiko hoti. Saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Kiye-sassa idaṃ sakiyo, parakiyo. Niyeattaniyaṃ. Ke-sako, rañño idaṃ rājakaṃ bhaṇḍaṃ. Nach einem Wort im Genitiv (chaṭṭhiyantā) wird im Sinne von ‚dies gehört ihm‘ das Suffix ṇika angefügt. Was dem Saṅgha gehört, ist saṅghikaṃ; puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāṭaputtiko, jenadattiko. Mit dem Suffix kiya: was einem selbst gehört, ist sakiyo; was einem anderen gehört, ist parakiyo. Mit niya: attaniyaṃ. Mit ka: sako; dem König gehörendes Gut ist rājakaṃ bhaṇḍaṃ. 34. Ṇo 34. Das Suffix ṇo [wird angefügt]. Chaṭṭhiyantā ida+micca+smiṃ atthe ṇo hoti. Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi. Nach einem Wort im Genitiv wird im Sinne von ‚dies gehört ihm‘ das Suffix ṇo angefügt. Was Kaccāyana gehört, ist kaccāyanaṃ; byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi. 35. Gavādīhi yo 35. Nach den Wörtern gava usw. [wird das Suffix] yo [angefügt]. Gavādīhi chaṭṭhiyantehi ida+micca+smiṃ atthe yo hoti. Gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, avaṅa, maṃsādi. Ilope kabbaṃ. Duno idaṃ dabbaṃ. Nach den Wörtern gava usw. im Genitiv wird im Sinne von ‚dies gehört ihm‘ das Suffix yo angefügt. Was den Rindern gehört, ist gabyaṃ (mit dem Wegfall von ava). Nach dem Wegfall von ‚i‘ entsteht kabbaṃ. Was duno gehört, ist dabbaṃ. 36. Pitito bhātari reyyaṇa 36. Nach dem Wort pituto wird im Sinne seines Bruders das Suffix reyyaṇa angefügt. ‘‘Pitito [Pg.185] mātito’’ti tena tena suttanipāteneva ussa i. Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa. Pitu bhātā petteyyo. Durch das jeweilige Vorkommen in den Suttas ‚pitito‘ und ‚mātito‘ wird das ‚u‘ zu ‚i‘. Nach dem Wort pitu wird im Sinne seines Bruders das Suffix reyyaṇa angefügt. Der Bruder des Vaters ist petteyyo. 37. Mātito ca bhaginiyaṃ ccho 37. Nach mātuto und pituto wird im Sinne ihrer Schwester das Suffix ccho angefügt. Mātuto ca pituto ca tesaṃ bhaginiyaṃ ccho hoti. Mātu bhagini mātucchā, pitu bhagini pitucchā. Kathaṃ ‘‘mātu bhātā mātulo’’ti, ‘‘mātulāditvānī’’ti nipātanā lapaccayo. Die Schwester der Mutter ist mātucchā, die Schwester des Vaters ist pitucchā. Wie erklärt sich ‚der Bruder der Mutter ist mātulo‘? Durch die unregelmäßige Bildung (nipātana) gemäß der Regel ‚mātulāditvānī‘ wird das Suffix la angefügt. 38. Mātāpitūsvā+maho 38. Nach mātā und pitū wird im Sinne von deren Müttern und Vätern das Suffix āmaho angefügt. Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsvā+maho hoti. Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho. Pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho. Na yathāsaṅkhyaṃ paccekābhisambandhato visuṃ visuṃ mātāpitusaddehi tesaṃ mātāpitunnaṃ atthe paccayo hoti. Nach mātā und pitū wird im Sinne von deren Müttern und Vätern das Suffix āmaho angefügt. Die Mutter der Mutter ist mātāmahī, der Vater der Mutter ist mātāmaho. Die Mutter des Vaters ist pitāmahī, der Vater des Vaters ist pitāmaho. Da es sich nicht um eine parallele Zuordnung handelt, wird das Suffix durch die jeweilige Verbindung mit den Wörtern mātā und pitū einzeln für deren Mütter und Väter gebildet. 39. Hite reyyaṇa 39. Im Sinne von ‚gut für sie‘ wird das Suffix reyyaṇa angefügt. Mātāpitūhi hite reyyaṇa hoti. Mātu hito matteyyo, petteyyo. Nach mātā und pitū wird im Sinne von ‚ihnen wohlgesinnt‘ das Suffix reyyaṇa angefügt. Der Mutter wohlgesinnt ist matteyyo, dem Vater wohlgesinnt petteyyo. 40. Nindā+ññāta+ppa paṭibhāga rassa dayā saññāsu ko 40. In den Bedeutungen von Tadel (nindā), Unbekanntheit (aññāta), Geringfügigkeit (appa), Ähnlichkeit (paṭibhāga), Kürzung (rassa), Mitleid (dayā) und Benennung (saññā) wird das Suffix ko angefügt. Nindādīsva+tthesu nāmasmā ko hoti. Nindāyaṃ-nindito muṇḍo muṇḍako, evaṃ samaṇako, paṇḍitako, brāhmaṇako[Pg.186], veyyākaraṇako. Aññāte-kassā+yaṃ asso assako, payogasāmatthiyā sambandhivisesānāvagamo+vagamyate. Appatthe-appakaṃ telaṃ telakaṃ, ghatakaṃ. Paṭibhāgatthe-hatthī viya hatthiko, assako, balībaddhako. ‘‘Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime’’tyādipāṭhe ‘‘lopo’’ti kapaccayalopena vā abhedopacārena vā daṭṭhabbaṃ, ime ca dāruādīhi katarūpāni. Rasserasso mānuso mānusako, rukkhako, pilakkhako. Dayāyaṃ-dayito=nukampito putto puttako, vacchako. Saññāyaṃ-moro viya morako, katako, bhatako. Bei den Bedeutungen von Tadel (nindā) usw. tritt das Suffix -ka an ein Nomen. Im Sinne von Tadel: Ein getadelter Kahlkopf (muṇḍo) ist muṇḍako (erbärmlicher Kahlkopf); ebenso samaṇako (erbärmlicher Asket), paṇḍitako (Scheinweiser), brāhmaṇako (erbärmlicher Brāhmane), veyyākaraṇako (erbärmlicher Grammatiker). Im Sinne des Unbekannten (aññāta): „Wem gehört dieses Pferd?“ – assako (irgendein Pferd); durch die Kraft des Sprachgebrauchs wird das Nichtwissen über die spezifische Beziehung verstanden. Im Sinne des Geringen (appa): Wenig Öl (appakaṃ telaṃ) ist telakaṃ, [wenig Butterfett ist] ghatakaṃ. Im Sinne der Ähnlichkeit (paṭibhāga): Wie ein Elefant – hatthiko, [wie ein Pferd] – assako, [wie ein Ochse] – balībaddhako. In Lesarten wie „Ime no hatthikā assā, balībaddhā ca no ime“ („Dies sind unsere hölzernen Elefanten, Pferde, und dies sind unsere Ochsen“) ist dies entweder durch den Ausfall des k-Suffixes („lopo“) oder durch metaphorische Identifikation (abhedopacāra) zu verstehen, und diese sind aus Holz usw. hergestellte Figuren. Im Sinne des Kleinen (rassa): Ein kleiner Mensch (rasso mānuso) ist mānusako, [ein kleiner Baum ist] rukkhako, [ein kleiner Pilakkha-Baum ist] pilakkhako. Im Sinne des Mitgefühls (dayā): Ein geliebter/bemitleideter Sohn (dayito = nukampito putto) ist puttako, [ein geliebtes Kälbchen ist] vacchako. Im Sinne eines Namens (saññā): Wie ein Pfau – morako, kataka (Samen des Klärebaums), bhatako (Dienstbote). 41. Ta+massa parimāṇaṃ ṇiko ca 41. „Das ist dessen Maß“ (taṃ assa parimāṇaṃ), und [es wird das Suffix] -ṇika [hinzugefügt]. Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Doṇādīnaṃ parimitavīhādīnaṃ karaṇattā ‘‘parimīyantya+nenāti parimāṇa’’nti hoti. Doṇo parimāṇa+massāti doṇiko vīhi, khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko vayo, upaḍḍhakāyo parimāṇa+massa upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ. Pañcakaṃ, chakkaṃ. Nach einem im Nominativ endenden Wort (paṭhamanta) tritt in der Bedeutung „dessen“ (assa) das Suffix -ṇika sowie -ka auf, vorausgesetzt, dass dieses im Nominativ endende Wort ein Maß (parimāṇa) darstellt. Weil Maße wie ein Doṇa das Reiskorn usw. messbar machen, gilt: „Das, womit gemessen wird, ist ein Maß (parimāṇa)“. „Ein Doṇa ist dessen Maß“ ergibt doṇiko vīhi (Reis im Maße eines Doṇa), khārasatiko (im Maße von hundert Khārīs), khārasahassiko (im Maße von tausend Khārīs), āsītiko vayo (ein Alter von achtzig Jahren), „die Hälfte des Körpers ist dessen Maß“ ergibt upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ (ein Kissen von halber Körperlänge). Pañcakaṃ (Fünfergruppe), chakkaṃ (Sechsergruppe). 42. Ya+te+tehi+ttako 42. Nach ya, ta [und] eta [tritt das Suffix] -ttaka [auf]. Yādīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhyatthe ttako hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Yaṃ parimāṇa+massa yattakaṃ, tattakaṃ, ‘‘etasseṭa ttake’’ti etassa eṭa, ettakaṃ. Āvatake-yaṃ parimāṇa+massa yāvatako, tāvatako. Nach den im Nominativ endenden Wörtern beginnend mit ya usw. tritt in der genitivischen Bedeutung von „dessen“ (assa) das Suffix -ttako auf, vorausgesetzt, dass dieses im Nominativ endende Wort ein Maß darstellt. „Welches Maß dessen ist“ ergibt yattakaṃ (wie viel auch immer), tattakaṃ (so viel). Nach der Regel „etasseṭa ttake“ wird für eta vor -ttaka eṭa eingesetzt, woraus ettakaṃ (so viel wie dies) entsteht. Im Sinne des Umfangs (āvataka): „welches Maß dessen ist“ ergibt yāvatako (so weit/groß wie), tāvatako (so weit/groß). 43. Sabbā cā+vantu 43. Und nach sabba [und den anderen Pronomen tritt das Suffix] -vantu [auf]. Sabbato [Pg.187] paṭhamantā yādīhi ca asseti chaṭṭhyatthe āvantu hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Sabbaṃ parimāṇa+massa sabbāvantaṃ, ‘‘aṃṅaṃ napuṃsake’’ti aṃ. Yāvantaṃ, tāvantaṃ. Nach dem im Nominativ endenden Wort sabba sowie nach ya usw. tritt in der genitivischen Bedeutung von „dessen“ (assa) das Suffix -āvantu auf, vorausgesetzt, dass dieses im Nominativ endende Wort ein Maß darstellt. „Alles ist dessen Maß“ ergibt sabbāvantaṃ (alles umfassend), wobei nach der Regel „aṃṅaṃ napuṃsake“ die Neutrumendung -aṃ eintritt. Yāvantaṃ (so viel wie), tāvantaṃ (so viel). 44. Kimhā rati+rīva+rīvataka+rittakā 44. Nach kiṃ [treten] -rati, -rīva, -rīvataka [und] -rittaka [auf]. Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhyatthe rati+rīva+rīvataka+rittakā honti. Kiṃsaṅkhyānaṃ parimāṇa+mesaṃ kati, rānubandhattā iṃbhāgalopo. Kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Rīvanto sabhāvato asaṃkhyo. Nach dem im Nominativ endenden kiṃ treten in der genitivischen Bedeutung von „deren/dessen“ (assa) die Suffixe -rati, -rīva, -rīvataka und -rittaka auf. „Welche Anzahl ist ihr Maß?“ ergibt kati (wie viele?), wobei wegen des stummen Mitlauts r (r-anubandha) der Wortteil „iṃ“ [von kiṃ] ausfällt. Kīva (wie viel?), kīvatakaṃ (wie viel?), kittakaṃ (wie viel?). Das auf -rīva endende Wort drückt von Natur aus eine unbestimmte Menge (asaṃkhya) aus. 45. Sañjātaṃ tārakāditvi+toti 45. „Entstanden“ (sañjāta) [ausgedrückt durch das Suffix] -ita nach tārakā usw. Sañjātatthe ito. Tārakā sañjātā assa tārakitaṃ gaganaṃ, pupphāni sañjātāni assa pupphito rukkho, pallavitā latā. In der Bedeutung von „entstanden“ (sañjāta) tritt das Suffix -ita auf. „Sterne sind darin entstanden“ ergibt tārakitaṃ gaganaṃ (der sternenbesäte Himmel), „Blüten sind an ihm entstanden“ ergibt pupphito rukkho (der blühende Baum), pallavitā latā (die knospende Ranke). 46. Māne matto 46. Im Sinne von Maß (māna) [tritt das Suffix] -matta [auf]. Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe matto hoti. Palaṃ ummāna+massa palamattaṃ. Hattho paṇāma+massa hatthamattaṃ. Sataṃ māna+massa satamattaṃ. Doṇo parimāṇa+massa doṇamattaṃ. Abhedopacārā doṇotipi hoti. Mīyate+nenāti mānaṃ, mānassa sambandhittā chaṭṭhyantabhūtānameva vidhi hoti. Ettha ca – Nach einem im Nominativ endenden Wort, das ein Maß ausdrückt, tritt in der Bedeutung „dessen“ (assa) das Suffix -matta auf. „Ein Pala ist sein Gewicht (ummāna)“ ergibt palamattaṃ (im Maße eines Pala). „Eine Elle ist seine Länge (paṇāma)“ ergibt hatthamattaṃ (im Maße einer Elle). „Hundert ist sein Maß (māna)“ ergibt satamattaṃ (im Maße von hundert). „Ein Doṇa ist sein Maß (parimāṇa)“ ergibt doṇamattaṃ (im Maße eines Doṇa). Durch metaphorische Identifikation (abhedopacāra) kann es auch einfach doṇo heißen. „Das, womit gemessen wird, ist ein Maß (māna)“; wegen der Beziehung zum Maß gilt diese Regel nur für Wörter mit genitivischem Verhältnis. Und hierzu gilt: Uddhamānantu [Pg.188] ummānaṃ, parimāṇantu sabbato; Pamāṇaṃ hoti āyāmo, saṃkhyāseso tu sabbato. Ummāna ist das Maß nach oben (Gewicht/Höhe), parimāṇa hingegen das Maß nach allen Seiten (Rauminhalt). Pamāṇa bezeichnet die Länge (Ausdehnung), während saṅkhyā (Zahl) das Übrige in jeder Hinsicht ausmacht. 47. Taggho cu+ddhaṃ 47. Und nach oben hin [tritt das Suffix] -taggha [auf]. Uddhamānavuttito taggho hoti matto ca. Jaṇṇu parimāṇa+massa jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ. Bei einem Ausdruck für das Maß nach oben treten die Suffixe -taggha und -matta auf. „Das Knie ist dessen Maß“ ergibt jaṇṇutagghaṃ [oder] jaṇṇumattaṃ (knietief). 48. Ṇo ca purisāti 48. Und nach purisa [tritt das Suffix] -ṇa [auf]. Purisā ṇo hoti mattādayo ca. Puriso parimāṇa+massa porisaṃ, purisamattaṃ+purisatagghaṃ. Nach purisa tritt das Suffix -ṇa auf, ebenso wie -matta usw. „Ein Mann ist dessen Maß“ ergibt porisaṃ (mannshoch/mannstief), purisamattaṃ, purisatagghaṃ. 49. Ayu+bhadvitīhaṃ+se 49. [Das Suffix] -aya [tritt] nach ubha, dvi [und] ti im Sinne von Teilen (aṃsa) [auf]. Ubhadvitīhi avayavavuttīhi ayo hoti. Ubho aṃsā assa ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ. Aṃsasambandhena samudāye vidhi hotīti na ubhayādito bahuvacananti ce, ‘‘rāhuno siro’’ tyādo abhedepi bhedavivakkhāya labbhamānato bahuvacanaṃ hoteva. Nach den Wörtern ubha, dvi und ti, wenn sie Teile (avayava) ausdrücken, tritt das Suffix -aya auf. „Beide sind seine Teile“ ergibt ubhayaṃ (beide/beiderlei), dvayaṃ (Zweiheit/zweifach), tayaṃ (Dreiheit/dreifach). Wenn eingewendet wird: „Weil die Regel für die Gesamtheit durch die Beziehung zu den Teilen gilt, gibt es nach ubhaya usw. keinen Plural“, so ist dem nicht so; denn wie in „das Haupt des Rāhu“ wird selbst bei Nicht-Verschiedenheit wegen der Absicht, eine Verschiedenheit auszudrücken, der Plural durchaus gebildet. 50. Saṅkhyāya saccu+tī+sā+sa+dasantāyā+dhikā+smiṃ satasahasse ḍo 50. Nach einer im Nominativ stehenden Zahl, die auf -sati, -uti, -īsa, -āsa [oder] -dasa endet, tritt in der lokativischen Bedeutung „darin“ (asmiṃ) das Suffix -ḍa auf, wenn diese Zahl ein Überschuss (adhika) ist und wenn das, worin sie Überschuss ist, ein Hundert, Tausend oder Hunderttausend ist. Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya saṅkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce [Pg.189] saṅkhyā adhikā hoti, ya+dasminti, taṃ ce sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā hoti. Vīsati adhikā asmiṃ sateti vīsaṃsataṃ. Nach einer im Nominativ stehenden Zahl, die auf -sati, -uti, -īsa, -āsa oder -dasa endet, tritt im Sinne des Lokativs „in diesem“ das Suffix -ḍa auf, wenn diese Zahl überschüssig ist und wenn das, worin sie überschüssig ist, ein Hundert, ein Tausend oder ein Hunderttausend ist. „Zwanzig ist überschüssig in diesem Hundert“ ergibt vīsaṃsataṃ (einhundertzwanzig). 139. Ḍe satissa tissati 139. Vor dem Suffix -ḍa [findet] der Ausfall des „ti“ von -sati [statt]. Ḍe pare satyantassa tikārassa lopo hoti. Ekavīsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Tiṃsati adhikā asmiṃ satādiketi tiṃsasataṃ ekatiṃsasataṃ iccādi. Utyantāyanavuti adhikā asmiṃ satādiketi navutaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Īsantāya-cattālīsaṃ adhikā asmiṃ sate sahasse satasahasseti cattālīsasata+miccādi. Āsantāya evaṃ, paññāsaṃsata+miccādi. Dasantāya-ekādasaṃsata+miccādi. Wenn -ḍa folgt, wird der Laut „ti“ eines auf -sati endenden Wortes elidiert. [Beispiele:] ekavīsaṃsataṃ (einhunderteinundzwanzig), sahassaṃ (tausendeinundzwanzig) oder satasahassaṃ (einhunderttausendeinundzwanzig). „Dreißig ist überschüssig in diesem Hundert usw.“ ergibt tiṃsasataṃ (einhundertdreißig), ekatiṃsasataṃ (einhunderteinunddreißig) usw. Bei Endung auf -uti: „neunzig ist überschüssig in diesem Hundert usw.“ ergibt navutaṃsataṃ (einhundertneunzig), sahassaṃ (tausendneunzig) oder satasahassaṃ. Bei Endung auf -īsa: „vierzig ist überschüssig in diesem Hundert, Tausend, Hunderttausend“ ergibt cattālīsasataṃ usw. Ebenso bei Endung auf -āsa: paññāsaṃsataṃ usw. Bei Endung auf -dasa: ekādasaṃsataṃ usw. 51. Tassa pūraṇe+kādasādito vā 51. Zur Bezeichnung von dessen Vervollständigung (tassa pūraṇe) [tritt das Suffix -ḍa] nach ekādasa usw. optional [auf]. Chaṭṭhiyantāye+kādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā. Sā saṃkhyā pūriyate yena taṃ pūraṇaṃ. Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso. Aññatra ‘‘ma pañcādikatīhī’’ti mo, ekādasamo. Vīsatiyā pūraṇo vīso vīsatimo, tiṃso, tiṃsatimo. Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā niccaṃ cattālīso paññāso. Nach einer im Genitiv stehenden Zahl, beginnend mit ekādasa usw., tritt im Sinne der Ordnungszahl (pūraṇa) das Suffix -ḍa optional (vibhāsā) auf. „Das, wodurch eine Zahl vervollständigt wird, ist das Vervollständigende (pūraṇa)“. „Der Vervollständiger von elf“ ergibt ekādaso (der elfte). Andernfalls tritt nach der Regel „ma pañcādikatīhi“ das Suffix -ma auf, woraus ekādasamo entsteht. „Der Vervollständiger von zwanzig“ ergibt vīso oder vīsatimo, [für dreißig] tiṃso oder tiṃsatimo. Aufgrund der festgelegten Option (vavatthitavibhāsā) des Wortes „vā“ heißt es immer cattālīso (der vierzigste) und paññāso (der fünfzigste). 52. Ma pañcādikatīhiti 52. Nach der Regel „ma pañcādikatīhi“ [tritt das Suffix -ma auf]. Mapaccaye pañcamo, pañcamī. Sattamo, sattamī. Aṭṭhamo, aṭṭhamī. Katimo, katimī iccādi. Bei Verwendung des Suffixes -ma: pañcamo, pañcamī (der/die fünfte); sattamo, sattamī (der/die siebte); aṭṭhamo, aṭṭhamī (der/die achte); katimo, katimī (der/die wievielte) usw. 53. Sathādīna+mi cati 53. Und bei sata usw. [tritt das Suffix -ma auf] und der Auslaut wird zu i. Satādīnaṃ [Pg.190] mo ca antādeso i ca. Satassa pūraṇo satimo, sahassimo. Bei den Wörtern sata usw. tritt das Suffix -ma (-mo) auf und der Auslaut wird durch „i“ ersetzt. „Der Vervollständiger von hundert“ ergibt satimo (der hundertste), sahassimo (der tausendste). 54. Chā ṭṭha+ṭṭhamāti 54. Nach cha [treten im Sinne der Ordnungszahl die Suffixe] -ṭṭha [und] -ṭṭhama [auf]. Chasaddā pūraṇatthe ṭṭha+ṭṭhamā. Channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhamo. Itthiyaṃ chaṭṭhī, chaṭṭhamī. ‘‘Catutthadutiyesve+saṃ tatiyapaṭhamā’’ti nipātanā pūraṇatthe dvito tiyo dvissa du ca, ticatūhi tissa a, tiya+tthā ca yathākkamaṃ, dutiyo tatiyo, catuttho. Nach dem Wort cha treten im Sinne der Ordnungszahl die Suffixe -ṭṭha und -ṭṭhama auf. „Der Vervollständiger von sechs“ ergibt chaṭṭho, chaṭṭhamo (der sechste). Im Femininum: chaṭṭhī, chaṭṭhamī. Durch unregelmäßige Bildung (nipātana) nach der Regel „catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā“ gilt im Sinne der Ordnungszahl: Nach dvi folgt das Suffix -tiya und dvi wird zu du; nach ti und catu wird ti durch a ersetzt und es folgen jeweils die Suffixe -tiya und -tha, woraus sich dutiyo (der zweite), tatiyo (der dritte), catuttho (der vierte) ergeben. 55. Ekā kā+kya+sahāye 55. Nach eka [treten die Suffixe] -ka [und] -ākī im Sinne von „allein“ (asahāya) [auf]. ‘‘Sati byabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ’’ti ñāyā saṃkhyāto visesetuṃ ‘‘asahāye’’ti vuttaṃ. Ekasmā asahāyatthe ka+ākī honti vā. Ekova ekako, ekākī, eko vā. Nach der Maxime „Ein Attribut ist nur dann sinnvoll, wenn eine Abweichung möglich ist“ (sati vyabhicāre visesanaṃ sātthakaṃ) wird das Wort „allein“ (asahāye) verwendet, um die Zahl näher zu bestimmen. Nach eka treten im Sinne von „allein“ optional die Suffixe -ka und -ākī auf. „Einer allein“ ergibt ekako, ekākī oder einfach eko. 56. Vacchādīhi tanutte taro 56. Nach vaccha usw. [tritt das Suffix] -taro im Sinne von Abschwächung der eigenen Natur (tanutta) [auf]. Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte=kiñcimattāvasese taro hoti. So=sako bhāvo sabhāvo attaniyapavattinimittaṃ. Susuttassa tanutte vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte okkhataro. Okkhā=dutiyavayaṭṭhagoṇo. Assabhāvassa tanutte assataro. Gāvoti jātisāmatthiyassa tanutte usabhataro. Ettha tanuttaṃ appabalatā. Bei einer Abschwächung der eigenen Natur (sabhāva) von vaccha usw. – was bedeutet, dass nur noch ein geringes Maß davon übrig ist (kiñcimattāvasese) – tritt das Suffix -taro auf. Mit „eigene Natur“ (sabhāva = sako bhāvo) ist der Grund für das Vorliegen einer Eigenschaft in sich selbst gemeint. Bei Abschwächung des Jungseins (susutta): vacchataro (ein heranwachsendes Kalb); im Femininum: vacchatarī. Bei Abschwächung der Jugendkraft (yobbana): okkhataro (ein junger Ochse) – ein Okkha ist ein Stier im zweiten Lebensalter. Bei Abschwächung der Pferdenatur (assabhāva): assataro (ein Maultier). Bei Abschwächung der Gattungsmacht des Rindes (gāvo): usabhataro (ein junger Zuchtstier). Hierbei bedeutet „Abschwächung“ (tanutta) eine geringere Kraft (appabalatā). 57. Kimhā niddhāraṇe ratara+ratamā 57. Vom Pronomen 'kiṃ' werden im Sinne der Auswahl die Suffixe -tara und -tama gebildet. Kiṃsaddā [Pg.191] niddhāraṇe ratara+ratamā honti. Ko evāti kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ kaṭṭho. Katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ kaṭṭho. Bhāradvājānaṃ katamo+si brahme. Vom Wort 'kiṃ' werden im Sinne der Auswahl die Suffixe -tara und -tama gebildet. Statt 'ko eva' (wer genau) heißt es: 'kataro bhavataṃ devadatto' (Wer von beiden von euch ist Devadatta?), 'kataro bhavataṃ kaṭṭho' (Welches von beiden Holzstücken?). 'Katamo bhavataṃ devadatto' (Wer von all euch ist Devadatta?), 'katamo bhavataṃ kaṭṭho' (Welches von all den Holzstücken?). 'Bhāradvājānaṃ katamo'si brahme' (Wer unter den Bhāradvājas bist du, o Brahmane?). 58. Tena datte li+yāti 58. Im Sinne von 'von diesem gegeben' werden die Suffixe -la und -iya gebildet. Datte+bhidheyye la+iyā honti bahulādhikārā manussasaññāyaṃ. Devena datto devalo deviyo, brahmalo brahmiyo. Sīvalo sīviyo sissa dīgho. Deva+brahma+sivāti tannāmakā manussā. (Rattamiccādianekatthataddhitaṃ). Wenn das auszudrückende Ding 'gegeben' bedeutet, treten die Suffixe -la und -iya aufgrund der allgemeinen Regel häufig bei Personennamen auf. Von einem Deva gegeben (devena datto) wird zu Devala, Deviya. Vom Brahma gegeben wird zu Brahmala, Brahmiya. Vom Siva gegeben wird zu Sīvala, Sīviyo – hierbei tritt Dehnung des ersten Vokals ein. Deva, Brahma und Siva sind Menschen mit diesen Namen. (Dies gehört zu den Taddhita-Derivaten mit vielfältiger Bedeutung wie 'rattam' etc.). 59. Tassa bhāvakammesutta+tā+ttana+ṇya+ṇeyya+ṇi+ya+ṇiyā 59. Im Sinne von 'dessen Zustand' oder 'dessen Handlung' werden die Suffixe -tta, -tā, -ttana, -ṇya, -ṇeyya, -ṇi, -ya und -ṇiya gebildet. Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ. Na sabbe paccayā sabbato honti aññatratta+tāhi. Bhavanti etasmā buddhisaddāti bhāvo saddapavattinimittaṃ. Vuttañca – Von einem Wort im Genitiv treten im Sinne des Zustands und der Handlung die Suffixe beginnend mit -tta häufig auf. Nicht alle Suffixe treten nach jedem Wort auf, außer -tta und -tā. Der Zustand (bhāva) ist das, woraus das Verständnis dieses Wortes entsteht, die Ursache für die Anwendung des Wortes. Und es heißt: Hontya+smā saddabuddhīti, bhāvo taṃ saddavuttiyā; Nimittabhūtaṃ nāmañca, jāti dabbaṃ kriyā guṇoti. 'Weil aus diesem das Verständnis des Wortes entsteht, ist es der Zustand (bhāva) für den Gebrauch jenes Wortes; es ist die Ursache, der Name, die Gattung, die Substanz, die Handlung oder die Eigenschaft.' Nīlassa paṭassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti guṇo bhāvo. Ettha nīlaguṇavasena paṭe nīlasaddassa vuttiyā paṭabuddhiyā nimittaṃ bhāvo nāma. Nīlassa guṇassa bhāvo nīlattaṃ nīlatāti nīlaguṇajāti, ettha nīlaguṇajāti nimittaṃ hutvā nīlasaddassa guṇavuttiyā [Pg.192] nīlaguṇajāti nimittaṃ. Gottaṃ gotāti gojāti, ettha jātisaddānaṃ dabbavuttiyā sati jāti nimittaṃ. Pācakassa bhāvo pācakattaṃti kriyāsambandhittaṃ bhāvo, ettha pacanakriyāsambandhittaṃ bhāvo. Daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattaṃti daṇḍa+visāṇa+rājadabbānaṃ sambandhittaṃ bhāvo, daṇḍītyādisaddapavattiyā nimittattā. Der Zustand eines blauen Tuches ist 'Bläue' (nīlattaṃ, nīlatā) – dies ist der Zustand als Eigenschaft. Hierbei ist, aufgrund der blauen Eigenschaft, der Zustand die Ursache für das Auftreten des Wortes 'blau' bezüglich des Tuches und für das Verständnis des Tuches. Der Zustand der blauen Eigenschaft ist 'Bläue' (nīlattaṃ, nīlatā) – dies ist die Gattung der blauen Eigenschaft; hierbei dient die Gattung der blauen Eigenschaft als Ursache, indem sie die Ursache für den Gebrauch des Wortes 'blau' bezüglich der Eigenschaft bildet. 'Kuh-heit' (gottaṃ, gotā) ist die Gattung der Kuh; hierbei dient, wenn Gattungswörter bezüglich der Substanz verwendet werden, die Gattung als Ursache. Der Zustand eines Kochenden ist 'Kochend-Sein' (pācakattaṃ) – dies ist der Zustand als Verbindung mit einer Handlung; hierbei ist der Zustand die Verbindung mit der Handlung des Kochens. 'Stabträgertum' (daṇḍittaṃ), 'Gehörntheit' (visāṇittaṃ), 'Königsdienerschaft' (rājapurisattaṃ) – dies ist der Zustand der Verbindung mit den Substanzen Stab, Horn und Königsmann, da sie die Ursache für das Auftreten von Wörtern wie 'Stabträger' etc. sind. Devadattassa bhāvo devadattattaṃ, candattaṃ, sūriyattaṃti tadavatthā visesasāmaññaṃ, devadattassa bālatādiavatthābhedo, candassa kalādiavatthabhedo ca, sūriyassa mandapaṭutādiavatthābhedo ca sāmaññaṃ, tadettha nimittaṃ. Ettha vijjamānapadatthānaṃ visayabhūtasaññāsaddānaṃ pavattinimittaṃ vuttaṃ. Ākāsattaṃ abhāvattaṃti, tattha ghaṭākāsa+pīṭharākāsa, paṭābhāva+ghaṭābhāvādinā upacaritabhedasāmaññaṃ bhāvo. Der Zustand des Devadatta ist 'Devadatta-heit' (devadattattaṃ), 'Mond-heit' (candattaṃ), 'Sonne-heit' (sūriyattaṃ) – dies ist die Allgemeinheit der jeweiligen spezifischen Zustände; der Unterschied der Zustände des Devadatta wie Kindheit etc., der Unterschied der Zustände des Mondes wie die Phasen etc., und der Unterschied der Zustände der Sonne wie Schwäche, Stärke etc. ist das Allgemeine, das hier als Ursache dient. Hierbei wird die Ursache für das Auftreten von Bezeichnungs-Wörtern genannt, die existierende Objekte als ihren Bereich haben. 'Raum-heit' (ākāsattaṃ), 'Nichtexistenz-heit' (abhāvattaṃ) – dort ist der Zustand die übertragene Allgemeinheit von Unterscheidungen wie der Raum im Topf, der Raum in der Schale, die Nichtexistenz des Tuches, die Nichtexistenz des Topfes usw. Ttana-puthujjanattanaṃ. Vedanāya bhāvo vedanattanaṃ, rasso. Evaṃ jāyattanaṃ, jārattanaṃ. Das Suffix -ttana: 'Puthujjanattanaṃ' (der Zustand eines Weltlings). Der Zustand des Gefühls (vedanā) ist 'vedanattanaṃ' (mit Vokalverkürzung). Ebenso: 'jāyattanaṃ' (der Zustand einer Ehefrau), 'jārattanaṃ' (der Zustand eines Liebhabers). Ṇya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasyaṃ, ettha ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti a-lope ‘‘sarāna+mādissā’’dinā ākāro, eva+mupari ca. Brāhmaṇassa bhāvo brahmaññaṃ, ññakārapubbarūpāni. Cāpalyaṃ, nepuññaṃ, pesuññaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, ādhipaccaṃ, dāyajjaṃ, vesammaṃ, vesamaṃ, ṇapaccayo. Sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijjaṃ, ārogyaṃ, odagyaṃ, ānaṇyaṃ, dubbalyaṃ, balyaṃ, paṇḍiccaṃ, bāhussaccaṃ, porohiccaṃ. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ilopo. Kosallaṃ, vepullaṃ. Samānassa bhāvo sāmaññaṃ, perissaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, nipakassa [Pg.193] bhāvo nepakkaṃ, ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, sarūpassa bhāvo sāruppaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, tathassa bhāvo tacchaṃ. Dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ. Bhesajassa bhāvo bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ yathā veyyākaraṇaṃ. Das Suffix -ṇya: Der Zustand oder die Handlung eines Trägen (alasa) ist Trägheit (ālasyaṃ); hierbei wird durch die Regel 'lopo vaṇṇi-vaṇṇānaṃ' das 'a' elidiert, und durch 'sarāna mādissā' etc. wird der Anfangsvokal zu langem 'ā', und ebenso im Folgenden. Der Zustand eines Brahmanen ist 'brahmaññaṃ' (Brahmanentum), mit Verdopplung des vorausgehenden 'ñ'. 'Cāpalyaṃ' (Flatterhaftigkeit), 'nepuññaṃ' (Geschicklichkeit), 'pesuññaṃ' (Verleumdung). Der Zustand eines Königs ist 'rajjaṃ' (Herrschaft), 'ādhipaccaṃ' (Oberherrschaft), 'dāyajjaṃ' (Erbe), 'vesammaṃ' oder 'vesamaṃ' (Ungleichheit/Ungerechtigkeit – mit dem Suffix -ṇa). Der Zustand eines Freundes (sakhi) ist 'sakhyaṃ' (Freundschaft), 'vāṇijjaṃ' (Handel), 'ārogyaṃ' (Gesundheit), 'odagyaṃ' (Erhabenheit), 'ānaṇyaṃ' (Schuldenfreiheit), 'dubbalyaṃ' (Schwäche), 'balyaṃ' (Torheit/Kindheit), 'paṇḍiccaṃ' (Gelehrsamkeit), 'bāhussacca' (großes Wissen), 'porohiccaṃ' (Amt des Hauspriesters). Der Zustand eines unachtsamen Geistes (muṭṭhassati) ist 'muṭṭhassaccaṃ' (Vergesslichkeit), mit Elision von 'i'. 'Kosallaṃ' (Geschicklichkeit), 'vepulla' (Fülle). Der Zustand eines Gleichen (samāna) ist 'sāmaññaṃ' (Gleichheit/Asketentum), 'perissaṃ', 'somanassaṃ' (Freude), 'domanassaṃ' (Trübsal), 'sovacassaṃ' (Leichtführigkeit), 'dovacassaṃ' (Widerspenstigkeit). Der Zustand eines Weisen (nipaka) ist 'nepakkaṃ' (Klugheit), 'ādhikkaṃ' (Überlegenheit). Der Zustand eines Unglücklichen (dubhaga) ist 'dobhaggaṃ' (Unglück). Der Zustand von etwas Passendem (sarūpa) ist 'sāruppaṃ' (Angemessenheit), 'opammaṃ' (Vergleich), 'sokhummaṃ' (Feinheit). Der Zustand des Wahren (tatha) ist 'tacchaṃ' (Wahrheit). Der Zustand eines Dummen (dummedha) ist 'dummejjhaṃ' (Dummheit). Der Zustand von Medizin (bhesaja) ist 'bhesajjaṃ' (Heilkunde/Medizin). Die Handlung eines Geschäftigen (byāvaṭa) ist 'veyyāvaccaṃ' (Dienstleistung), wie bei 'veyyākaraṇaṃ'. Ṇeyya-sucino bhāvo soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ, kapissa bhāvo kāpeyyaṃ. Saṭhassa bhāvo kammaṃ vā sāṭheyyaṃ. Das Suffix -ṇeyya: Der Zustand eines Reinen (suci) ist Reinheit (soceyyaṃ), 'ādhipateyyaṃ' (Souveränität), der Zustand eines Affen (kapi) ist 'kāpeyyaṃ' (Affenhaftigkeit). Der Zustand oder die Handlung eines Betrügers (saṭha) ist 'sāṭheyyaṃ' (Betrügerei). Ṇa-garūnaṃ bhāvo gāravaṃ, u avaṅa. Pāṭavaṃ, ajjavaṃ, maddavaṃ, ‘‘kosajjā’’dinā ussa attaṃ dvittañca. Paramānaṃ bhāvo pāramī, vīpaccayo. Samaggānaṃ bhāvo sāmaggī. Das Suffix -ṇa: Der Zustand von Ehrwürdigen (garu) ist Ehrfurcht (gāravaṃ), mit dem Wandel von 'u' zu 'ava'. 'Pāṭavaṃ' (Geschicklichkeit), 'ajjavaṃ' (Aufrichtigkeit), 'maddavaṃ' (Sanftmut). Durch die Regel 'kosajjā' etc. wird das 'u' zu 'a' und verdoppelt. Der Zustand der Höchsten (parama) ist 'pāramī' (Vollkommenheit), mit dem Suffix -ī. Der Zustand von Harmonischen (samagga) ist 'sāmaggī' (Eintracht). Iya-adhipatino bhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ, bahussutiyaṃ, naggiyaṃ, sūriyaṃ. Das Suffix -iya: Der Zustand eines Herrschers (adhipati) ist Herrschaft (adhipatiyaṃ), 'paṇḍitiyaṃ' (Gelehrsamkeit), 'bahussutiyaṃ' (großes Wissen), 'naggiyaṃ' (Nacktheit), 'sūriyaṃ' (Heldenmut). Ṇiya-alasassa bhāvo kammaṃ vā ālasiyaṃ, tālusiyaṃ, mandiyaṃ, dakkhiyaṃ, porohitiyaṃ, veyyattiyaṃ. Das Suffix -ṇiya: Der Zustand oder die Handlung eines Trägen (alasa) ist Trägheit (ālasiyaṃ), 'tālusiyaṃ', 'mandiya' (Trägheit), 'dakkhiyaṃ' (Geschicklichkeit), 'porohitiyaṃ' (Priestertum), 'veyyattiyaṃ' (Klarheit/Beredsamkeit). Kathaṃ rāmaṇīyakaṃti, sakatthe kantā ṇena siddhā. Kammaṃ=kriyā, tattha alasassa kammaṃ alasattaṃ alasatā alasattanaṃ ālasyaṃ ālasiyaṃ vā. Wie wird 'rāmaṇīyakaṃ' (Lieblichkeit) gebildet? Im gleichen Sinne wird das Suffix -ka hinzugefügt und durch -ṇa etabliert. Handlung (kamma) bedeutet Aktivität (kriyā); darin ist die Handlung eines Trägen 'alasattaṃ', 'alasatā', 'alasattanaṃ', 'ālasyaṃ' oder 'ālasiyaṃ'. 122. Sakattheti 122. Unter 'im gleichen Sinne' (sakatthe) versteht man: Sakatthepi yathāyogaṃ ttādayo honti. Yathābhūtameva yathābhuccaṃ, kāruññaṃ, pattakallaṃ. Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, ettha akāralopo, tassa ce pubbarūpe ca kate ‘‘tadaminā’’dinā nassa ñño ca lopo ca hoti, kāyapāguññatā. Auch im gleichen Sinne treten die Suffixe beginnend mit -tta entsprechend auf. Wie die Wirklichkeit selbst (yathābhūtam eva) wird zu 'yathābhuccaṃ' (Wirklichkeit), 'kāruññaṃ' (Mitgefühl), 'pattakalla' (Angemessenheit). Die Unendlichkeit des Raumes selbst (ākāsānantam eva) wird zu 'ākāsānañcaṃ'; hierbei erfolgt die Elision des Vokals 'a', und wenn dessen vorherige Form gebildet wird, wird nach der Regel 'tadaminā' etc. das 'na' zu 'ña' und elidiert. 'Kāyapāguññatā' (Tüchtigkeit des Körpers). 60. Bya vaddhadāsā vā 60. Oder das Suffix -bya nach 'vaddha' (alt/ehrwürdig) und 'dāsa' (Sklave). Chaṭṭhiyantā [Pg.194] vaddhā dāsā ca byo hoti bhāvakammesu. Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā. Dāsassa bhāvo kammaṃ vā dāsabyaṃ, dāsyaṃ, dāsatā. Kathaṃ vaddhavaṃti, ṇe vāgamo. Von den Genitiv-Formen 'vaddha' und 'dāsa' tritt im Sinne von Zustand oder Handlung das Suffix -bya auf. Der Zustand oder die Handlung eines Alten (vaddha) ist 'vaddhabyaṃ' oder 'vaddhatā'. Der Zustand oder die Handlung eines Sklaven (dāsa) ist 'dāsabyaṃ', 'dāsyaṃ' oder 'dāsatā'. Wie wird 'vaddhavaṃ' gebildet? Bei dem Suffix -ṇa wird der Einschub 'va' eingefügt. 61. Nasa yuvā bo ca vassa 61. Vom Wort 'yuvā' wird das Suffix -na gebildet, und 'ba' tritt anstelle des 'va'. Chaṭṭhiyantā yuvasaddā bhāvakammesu naṇa vā hoti vassa bo ca. Yuvassa bhāvo yobbanaṃ, yuvattaṃ yuvatā vā. Vom Genitiv des Wortes 'yuva' tritt im Sinne von Zustand oder Handlung das Suffix -na optional auf, und für dessen 'va' tritt 'ba' ein. Der Zustand eines Jünglings (yuva) ist 'yobbanaṃ' (Jugend), oder 'yuvattaṃ' bzw. 'yuvatā'. 62. Aṇvāditvi+moti 62. Und das Suffix -ima nach 'aṇu' (fein) etc. Bhāve vā imo. Aṇuno bhāvo aṇimā, laghimā, mahato bhāvo mahimā. Kisassa bhāvo kasimā. Im Sinne des Zustands tritt optional das Suffix -ima auf. Der Zustand des Feinen (aṇu) ist 'aṇimā' (Feinheit), 'laghimā' (Leichtigkeit); der Zustand des Großen (mahat) ist 'mahimā' (Größe). Der Zustand des Mageren (kisa) ist 'kasimā' (Magerkeit). 133. Kisa+mahata+mime kasa, mahāti 133. Vor dem Suffix -ima treten für 'kisa' und 'mahata' die Ersetzungen 'kasa' und 'maha' ein. Imamhi mahato maho ca kisassa kasādeso ca hoti. Vor dem Suffix -ima wird für 'mahata' die Form 'maha' und für 'kisa' die Ersetzung 'kasa' gebildet. 63. Bhāvā tena nibbatteti 63. Vom Wort, das einen Zustand ausdrückt, wird das Suffix -ima gebildet im Sinne von 'dadurch hervorgebracht'. Kriyāvācakasaddato imo, pākena nibbattaṃ pākimaṃ, sekimaṃ. Von einem handlungsausdrückenden Wort tritt das Suffix -ima auf. 'Durch Kochen hervorgebracht' ist 'pākimaṃ' (gekocht); 'durch Besprengung hervorgebracht' ist 'sekimaṃ'. 127. Kosajjā+jjava+pārisajja+sohajja+maddavā+rissā+sabhā+jañña+theyya+ bāhusaccā 127. Wörter wie kosajja (Trägheit), ajjava (Aufrichtigkeit), pārisajja (Zugehörigkeit zur Versammlung), sohajja (Freundschaft), maddava (Sanftmut), arissa, sabhā (Versammlung), jañña (völkisch/edel), theyya (Diebstahl) und bāhusacca (große Gelehrsamkeit) sind so gebildet. Ete saddā nipaccante ṇānubandhe. Kusītassa bhāvoti bhāve ṇyo hoti, iminā īssa akāre ca tassa je ca [Pg.195] kate yassa pubbarūpaṃ, kosajjaṃ. Ujuno bhāve ajjavaṃti ṇo, iminā ussa attaṃ, ‘‘uvaṇṇassā+vaṅa sare’’ti avaṅaādese jassa dvittaṃ. Parisāsu sādhūti vākye ‘‘ṇyo tattha sādhū’’ti ṇyo, iminā jāgamo ca, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti āssa rasse ca kate jassa pubbarūpaṃ, pārisajjo. Iminā kamena vākyeneva saddasiddhi veditabbā. Suhadayova suhajjo, tassa bhāvo sohajjaṃ, iminā ayalopo. Muduno bhāvo maddavaṃ, iminā ussa attaṃ. Isino idaṃ bhāvo vā ārissaṃ, ṇyapaccaye iminā ārañāgame ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti antaikāralopo ca. Usabhassa idaṃ bhāvo vā āsabhaṃ, iminā ussa ā. Ājānīyassa bhāvo ājaññaṃ, iminā yalope ‘‘lopo+vaṇṇi+vaṇṇānaṃ’’ti īkāralopo. Thenassa bhāvo theyyaṃ, iminā nassa yakāro. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ, iminā ussa akāro saṃyogādilopo. (Bhāvataddhitaṃ). Diese Wörter werden gebildet, wenn das Suffix das Kennzeichen ṇ hat. „Zustand eines Trägen (kusīta)“ – im Sinne des Zustands (bhāve) tritt das Suffix ṇyo auf. Durch dieses wird das ī zu a und das t zu j gemacht; und wenn das y die Form des Vorhergehenden annimmt, entsteht kosajjaṃ (Trägheit). „Zustand eines Aufrichtigen (uju)“ ist ajjavaṃ (Aufrichtigkeit); hierbei tritt ṇo auf. Durch dieses wird das u zu a, und nach der Regel „uvaṇṇassāvaṅa sare“ erfolgt der Ersatz durch avaṅa sowie die Verdoppelung des j. Im Satz „gut in Versammlungen (parisāsu sādhu)“ tritt nach der Regel „ṇyo tattha sādhū“ das Suffix ṇyo auf; durch dieses gibt es den Einschub von j, und nachdem durch „byañjane dīgharassā“ das ā gekürzt wurde, nimmt das y die Form des Vorhergehenden an: pārisajjo (Mitglied einer Versammlung). In dieser Weise ist die Wortbildung allein aus dem Satz zu verstehen. Nur ein Gutherziger (suhadaya) ist ein Freund (suhajjo); dessen Zustand ist Freundschaft (sohajjaṃ), wobei durch dieses das aya wegfällt. Der Zustand eines Weichen (mudu) ist Milde (maddavaṃ), wobei durch dieses das u zu a wird. „Dies gehört einem Seher (isi)“ oder „der Zustand eines Sehers“ ist Seherschaft (ārissaṃ); beim Suffix ṇya gibt es durch dieses den Einschub von āra und nach der Regel „lopo vaṇṇi-vaṇṇānaṃ“ den Wegfall des auslautenden i. „Dies gehört einem Stier (usabha)“ oder „der Zustand eines Stiers“ ist vortrefflich (āsabhaṃ), wobei durch dieses das u zu ā wird. Der Zustand eines Edlen (ājānīya) ist Edelmut (ājaññaṃ), wobei nach dem Wegfall von ya durch „lopo vaṇṇi-vaṇṇānaṃ“ der Wegfall des ī-Vokals erfolgt. Der Zustand eines Diebes (thena) ist Diebstahl (theyyaṃ), wobei durch dieses das n zu y wird. Der Zustand eines Vielwissenden (bahussuta) ist Gelehrsamkeit (bāhusaccaṃ), wobei durch dieses das u zu a wird und der Anfang der Konsonantenverbindung wegfällt. (Das sekundäre Suffix des Zustands / Bhāva-Taddhita). 64. Tara+tami+ssiki+yi+ṭṭhā+tisaye 64. Die Suffixe tara, tama, issika, iya und iṭṭha treten im Sinne des Exzesses (atisaye) auf. Atisaye vattamānato honte+te paccayā. Atisayena pāpo pāpataro pāpatamo pāpissito pāpiyo pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā iccādi. Atisayappaccayantāpi atisayappaccayo, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro pāpiṭṭhatamo. Evaṃ paṭutaro paṭutamo, paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro iccādi paṇītataro iccādi ca. Diese Suffixe treten auf, wenn eine Steigerung ausgedrückt wird. „Äußerst schlecht (pāpa)“ ist pāpataro (schlechter), pāpatamo (schlechtester), pāpissito, pāpiyo, pāpiṭṭho; im Femininum pāpatarā usw. Auch an Wörter, die bereits auf ein Steigerungssuffix enden, kann ein Steigerungssuffix angefügt werden: „äußerst am schlechtesten“ ist pāpiṭṭhataro, pāpiṭṭhatamo. Ebenso paṭutaro (geschickter), paṭutamo (geschicktester), paṭissiko, paṭiyo, paṭiṭṭho, varataro (besser) usw. sowie paṇītataro (erhabener) usw. 135. Jo vuddhassi+yi+ṭṭhesu 135. Der Ersatz ja tritt ein für vuddha (alt) vor den Suffixen iya und iṭṭha. Vuddhassa [Pg.196] jo hoti iyaiṭṭhesu. Atisayena vuddho jeyyo jeṭṭho, jādese pubbasaralope luttā sarā issa ekāre ca yassa dvittaṃ. Für vuddha tritt ja vor iya und iṭṭha ein. „Äußerst alt“ ist jeyyo (älter), jeṭṭho (ältester). Beim Eintritt des Ersatzes ja und dem Wegfall des vorhergehenden Vokals wird nach dem Wegfall des Vokals das i zu e und das y verdoppelt. 136. Bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā 136. Die Ersatzelemente sādha, neda und sa treten jeweils der Reihe nach für bāḷha (stark), antika (nahe) und pasattha (gepriesen) ein vor iya und iṭṭha. Iyaiṭṭhesu bāḷha+ntika+pasatthānaṃ sādha+neda+sā honti yathākkamaṃ. Atisayena bāḷho sādhiyo sādhiṭṭho. Atisayena antiko nediyo nediṭṭho. Atisayena pasattho seyyo seṭṭho, pubbeva sare lutte issa e dvittañca. Vor iya und iṭṭha treten für bāḷha, antika und pasattha der Reihe nach sādha, neda und sa ein. „Äußerst stark“ ist sādhiyo, sādhiṭṭho. „Äußerst nahe“ ist nediyo, nediṭṭho. „Äußerst gepriesen“ ist seyyo (besser), seṭṭho (bester), wobei, nachdem zuvor der Vokal weggefallen ist, das i zu e wird und Verdoppelung eintritt. 137. Kaṇa+kana+ppa+yuvānaṃ 137. Die Ersatzelemente kaṇa und kana treten jeweils der Reihe nach für appa (wenig) und yuvā (jung) ein vor iya und iṭṭha. Iyaiṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇa+kanā honti yathākkamaṃ. Atisayena appo kaṇiyo kaṇiṭṭho. Atisayena yuvā kaniyo kaniṭṭho. Vor iya und iṭṭha treten für appa und yuvā der Reihe nach kaṇa und kana ein. „Äußerst wenig“ ist kaṇiyo, kaṇiṭṭho. „Äußerst jung“ ist kaniyo, kaniṭṭho. 138. Lopo vī+mantu+vantūnanti 138. Es erfolgt der Wegfall (lopa) von vī, mantu und vantu vor iya und iṭṭha. Iyaiṭṭhesu vī+mantu+vantūnaṃ lopo. Atisayena medhāvī medhiyo medhiṭṭho. Atisayena satimā satiyo satiṭṭho. Atisayena guṇavā guṇiyo guṇiṭṭho. Ettha yathākkamaṃ mantvatthe vī+mantu+vantu hoti. Vor iya und iṭṭha erfolgt der Wegfall von vī, mantu und vantu. „Äußerst weise (medhāvī)“ ist medhiyo, medhiṭṭho. „Äußerst achtsam (satimā)“ ist satiyo, satiṭṭho. „Äußerst tugendhaft (guṇavā)“ ist guṇiyo, guṇiṭṭho. Hierbei stehen vī, mantu und vantu jeweils der Reihe nach im Sinne des besitzanzeigenden Suffixes mantu. 65. Tannissite llo 65. Das Suffix lla tritt auf im Sinne von „darauf beruhend“ (tannissita). Llapaccayo [Pg.197] hoti dutiyantā tannissitatthe. Vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ. Duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. Vedanti tuṭṭhi. Ille saṅkhāraṃ nissitaṃ saṅkhārillaṃ. Das Suffix lla tritt nach einem Akkusativ auf im Sinne von „darauf beruhend“. „Auf Wissen/Freude (veda) beruhend“ ist vedallaṃ. „Auf Schlechtem beruhend“ ist duṭṭhullaṃ. „Veda“ bedeutet hier Freude. Mit dem Suffix illa: „auf den Formationskräften (saṅkhāra) beruhend“ ist saṅkhārillaṃ. 66. Tassa vikārāvayavesu ṇa+ṇika+ṇeyya+mayā 66. Die Suffixe ṇa, ṇika, ṇeyya und maya treten auf im Sinne eines Produkts (vikāra) oder eines Teils (avayava) davon. Pakatiyā uttara+mavatthantaraṃ vikāro. Chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre+vayave ca ṇādayo honti bahulaṃ. Ṇa-ayaso vikāro āyasaṃ bandhanaṃ, sakāgamo. Udumbarassa avayavo vikāro vā odumbaraṃ bhasmaṃ paṇṇaṃ vā. Kāpotaṃ maṃsaṃ satti vā. Ṇika-kappāsassa vikāro kappāsikaṃ vatthaṃ. Ṇeyya-eṇissa vikāro+vayavo vā eṇeyyaṃ. Kosānaṃ vikāro koseyyaṃ vatthaṃ. Maya-tiṇānaṃ vikāro tiṇamayaṃ, dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, suvaṇṇamayo ratho, rūpiyamayaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti mayo, gunnaṃ karīsaṃ gomayaṃ. Ein Produkt (vikāra) ist eine andere Stufe, die aus dem Urstoff (pakati) hervorgeht. Nach einem Wort im Genitiv treten im Sinne eines Produkts oder Teils meistens ṇa usw. auf. ṇa – Ein Produkt aus Eisen (ayas) ist eine eiserne Fessel (āyasaṃ bandhanaṃ), mit dem Einschub von s. Ein Teil oder ein Produkt des Udumbara-Baumes ist Asche oder Laub des Udumbara (odumbaraṃ bhasmaṃ paṇṇaṃ vā). Taubenfleisch oder ein Taubenspieß (kāpotaṃ maṃsaṃ satti vā). ṇika – Ein Produkt aus Baumwolle (kappāsa) ist Baumwollstoff (kappāsikaṃ vatthaṃ). ṇeyya – Ein Produkt oder Teil einer Hirschkuh (eṇī) ist eṇeyyaṃ. Ein Produkt aus Kokons (kosa) ist Seidenstoff (koseyyaṃ vatthaṃ). maya – Ein Produkt aus Gras ist tiṇamayaṃ (aus Gras gemacht), ebenso dārumayaṃ (aus Holz gemacht), naḷamayaṃ (aus Rohr gemacht), mattikāmayaṃ (aus Ton gemacht), ein goldener Wagen (suvaṇṇamayo ratho), rūpiyamayaṃ (aus Silber gemacht). Nach der Regel „aññasmiṃ“ tritt maya auf: Der Mist von Kühen (gunnaṃ karīsaṃ) ist Kuhmist (gomayaṃ). 67. Jatuto ssaṇa vā 67. Nach jatuto (aus Lack) tritt optional ssaṇa auf im Sinne eines Produkts oder Teils. Vikārāvayavesu jatuto ssaṇa vā hoti. Ettha ‘‘vikārāvayavesū’’ti vattantesupi bahulādhikārā vikāreyeva hoti. Jatuno vikāro jātussaṃ jatumayaṃ. Im Sinne von Produkt oder Teil tritt nach jatu optional ssaṇa auf. Obwohl hier „im Sinne von Produkt oder Teil“ fortwirkt, bezieht es sich aufgrund der Regelung der allgemeinen Anwendbarkeit nur auf das Produkt. Ein Produkt aus Lack ist jātussaṃ oder jatumayaṃ (aus Lack gemacht). 123. Lopoti 123. Es erfolgt der Wegfall (des Suffixes). Bahulaṃ paccayalopopi. ‘‘Phalitassa rukkhassa phala+mavayavo vikāro ca, pallavitasseva pallavaṃ’’ti vuttattā phalādayo [Pg.198] avayavā vikārā ca honti, tasmā idaṃ vuccati phalapupphamūlesu vikārāvayavesu-piyālassa phalāni piyālāni, mallikāya pupphāni mallikā, usīrassa mūlaṃ usīraṃ. Taṃsaddena vā tadabhidhānaṃ abhedopacārena, tasmā paccayalopaṃ vināpi sijjhati. Häufig gibt es auch den Wegfall des Suffixes. Da gesagt wurde: „Die Frucht eines fruchttragenden Baumes ist dessen Teil und Produkt, ebenso wie die Knospe eines knospenden Baumes“, sind Früchte usw. Teile und Produkte; daher wird Folgendes gesagt: Bei Früchten, Blüten und Wurzeln, die als Produkt oder Teil gelten – die Früchte des Piyāla-Baumes heißen piyālāni, die Blüten der Mallikā-Pflanze heißen mallikā, die Wurzel des Usīra-Grases heißt usīraṃ. Oder die Bezeichnung erfolgt durch das Stammwort selbst mittels der Metapher der Nicht-Unterscheidung; daher gelingt dies auch ohne den Wegfall des Suffixes. 68. Samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā 68. Die Suffixe kaṇa, ṇa und ṇika treten auf im Sinne einer Menge (samūha). Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇa+ṇa+ṇikā honti. Gottapaccayantā kaṇa-rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānusakaṃ. Ukkhādīhi ukkhānaṃ samūho okkhakaṃ, ‘‘saṃyoge kvacī’’ti okāro. Oṭṭhakaṃ. Urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, māyūrakaṃ, kāpotakaṃ, māhisakaṃ. Ṇa-kākānaṃ samūho kākaṃ, bhikkhaṃ. Ṇika acittā-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, saṃkulikaṃ. Nach einem Wort im Genitiv treten im Sinne einer Menge kaṇa, ṇa und ṇika auf. Nach Wörtern, die auf ein Patronymik-Suffix enden, tritt kaṇa auf: Eine Menge von Adligen (rājañña) ist rājaññakaṃ, eine Menge von Menschen (mānusa) ist mānusakaṃ. Nach der Wortgruppe ukkha usw.: Eine Menge von Stieren (ukkha) ist okkhakaṃ, wobei das o durch die Regel „saṃyoge kvaci“ entsteht; oṭṭhakaṃ (eine Menge von Kamelen). Eine Menge von Widdern (urabbha) ist orabbhakaṃ. rājakaṃ (eine Menge von Königen), rājaputtakaṃ (eine Menge von Königssöhnen), hatthikaṃ (eine Menge von Elefanten), dhenukaṃ (eine Menge von Kühen), māyūrakaṃ (eine Menge von Pfauen), kāpotakaṃ (eine Menge von Tauben), māhisakaṃ (eine Menge von Büffeln). ṇa – Eine Menge von Krähen (kāka) ist kākaṃ, eine Menge von Almosengängern (bhikkhu) ist bhikkhaṃ. ṇika – Nach unbelebten Dingen: Eine Menge von Kuchen (apūpa) ist āpūpikaṃ, eine Menge von Pfannkuchen ist saṃkulikaṃ. 69. Janādīhi tāti 69. Nach jana (Leute) usw. tritt das Suffix tā im Sinne einer Menge auf. Samūhatthe tā. Janānaṃ samūho janatā, gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Tāntā sabhāvato itthiliṅgā. Im Sinne einer Menge steht tā. Eine Menge von Menschen (jana) ist janatā (die Bevölkerung/Menge), eine Menge von Elefanten (gaja) ist gajatā, eine Menge von Verwandten (bandhu) ist bandhutā, eine Menge von Dörfern (gāma) ist gāmatā, eine Menge von Gefährten (sahāya) ist sahāyatā, eine Menge von Bürgern (nāgara) ist nāgaratā. Wörter, die auf tā enden, sind von Natur aus femininen Geschlechts. Madanīyanti karaṇe+dhikaraṇe vā anīyena siddhaṃ. Dhūmāyitattantiktantā nāmadhātuto ttena siddhaṃ, dhūmo viya ācaratīti ‘‘kattutā+yo’’ti āye ‘‘gamanatthākammakādhāre cā’’ti ktapaccaye ūāgame ca kate dhūmāyitassa bhāvoti dhūmāyitattaṃ. Madanīyaṃ (berauschend) ist gebildet durch das Suffix anīya im Sinne des Instruments oder des Ortes. Dhūmāyitattaṃ (das Qualmen) ist gebildet durch das Suffix tta nach dem auf ein Partizip-Suffix (kta) endenden Denominativum: „er verhält sich wie Rauch (dhūma)“ – hierbei tritt durch die Regel „kattutā yo“ das Suffix āya auf, und durch „gamanatthākammakādhāre ca“ tritt das Suffix kta auf; nach dem Einschub von ū ist es dhūmāyita. Der Zustand des Qualmenden ist dhūmāyitattaṃ. 70. Iyo hiteti 70. Das Suffix iyo tritt im Sinne von „zuträglich“ (hita) auf. Hitatthe [Pg.199] iyo. Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ. Im Sinne von zuträglich steht iyo. Zuträglich für das Ergreifen (upādāna) ist upādāniyaṃ (zum Ergreifen beitragend). 71. Cakkhādito ssoti 71. Nach cakkhu (Auge) usw. tritt das Suffix sso im Sinne von zuträglich auf. Hitatthe sso. Cakkhuno hitaṃ cakkhussaṃ, āyussaṃ. Im Sinne von zuträglich steht sso. Dem Auge zuträglich ist cakkhussaṃ (augenfreundlich), dem Leben zuträglich ist āyussaṃ (lebensverlängernd). 72. Ṇyo tattha sādhu 72. Das Suffix ṇyo tritt auf im Sinne von „darin gut/tauglich“ (tattha sādhu). Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyo hoti. Sādhūti kusalo yoggo hito vā. Sabhāyaṃ kusalo sabbho, ākāralopo. Parisāyaṃ sādhu pārisajjo, ‘‘kosajjā’’dinā jāgame akāravuddhi. Medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghataṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ. ‘‘Aññasmiṃ’’ti ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā. Nach einem Wort im Lokativ tritt im Sinne von „darin gut/tauglich“ das Suffix ṇyo auf. „Sādhu“ bedeutet geschickt, geeignet oder zuträglich. In einer Versammlung (sabhā) geschickt ist sabbho (höflich/mitgliedschaftsfähig), unter Wegfall des Vokals ā. In einer Versammlung (parisā) gut ist pārisajjo, mit dem Einschub von j durch die Regel „kosajja“ usw. und der Dehnung des Vokals a. Der Intelligenz (medhā) zuträglich ist mejjhaṃ ghataṃ (reines Ghee). Den Füßen (pāda) zuträglich ist pajjaṃ telaṃ (Fußöl). Nach der Regel „aññasmiṃ“ tritt ṇyo auf: „was einen Wagen (ratha) zieht“ ist racchā (Straße). 73. Kammā niya+ññāti 73. Nach dem Wort kamma (Arbeit) treten die Suffixe niya und ña im Sinne von geschickt/tauglich auf. Kammasaddā sādhvatthe niya+ññā honti. Kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ. Nach dem Wort kamma treten im Sinne von tauglich niya und ña auf. Bei der Arbeit tauglich ist kammaniyaṃ oder kammaññaṃ (arbeitsfähig/brauchbar). 74. Kathāditvi+koti 74. Nach kathā (Rede) usw. tritt das Suffix iko auf. Iko. Kathāyaṃ kusalo kathiko. Dhammakathiko, saṅgāmiko, pavāsiko, upavāsiko. Das Suffix iko. In der Rede geschickt ist kathiko (ein Redner). dhammakathiko (ein Dharmaredner), saṅgāmiko (ein Krieger), pavāsiko (ein in der Fremde Weilender), upavāsiko (ein Fastender). 75. Pathādīhi ṇeyyoti 75. Nach patha (Weg) usw. tritt das Suffix ṇeyyo auf. Ṇeyyo. Pathe hitaṃ pātheyyaṃ, sapatismiṃ hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ. Padīpeyyaṃ telaṃ. Das Suffix 'ṇeyya'. Was für den Weg nützlich ist, ist Wegzehrung ('pātheyya'); was dem eigenen Besitz zuträglich ist, ist das eigene Vermögen ('sāpateyya'), d. h. Reichtum. 'Padīpeyya' ist Lampenöl. 76. Dakkhiṇāyā+raheti 76. Im Sinne von: 'Er verdient eine Gabe (dakkhiṇā)'. Arahatthe [Pg.200] ṇeyyo. Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo. Das Suffix 'ṇeyya' wird im Sinne des Verdienens (arahattha) verwendet. Wer eine Gabe (dakkhiṇa) verdient, ist gabenwürdig ('dakkhiṇeyya'). 77. Rāyo tumantāti 77. Die Regel 'Rāyo tumantā' [besagt, dass das Suffix 'rāya' nach Infinitiven auf 'tuṃ' tritt]. Arahatthe tumantā rāyo vā. Ghātetuṃ arahatīti ghātetāyaṃ, ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti uṃlopo. Jāpetāyaṃ, pabbājetāyaṃ. Vāti kiṃ, ghātetuṃ. (Saṃkiṇṇataddhitaṃ). Das Suffix 'āya' ('rāya') tritt im Sinne von 'verdienen' (arahattha) optional (vā) anstelle der Endung 'tuṃ' (tumantā). Wer es verdient, getötet zu werden ('ghātetuṃ arahati'), ist des Todes würdig ('ghātetāya'); durch die Regel 'rānubandhe...' erfolgt der Ausfall von 'uṃ' (uṃ-lopo). 'Jāpetāya' (wert, beraubt zu werden), 'pabbājetāya' (wert, verbannt zu werden). Wozu dient 'optional' (vā)? Damit auch die Form 'ghātetuṃ' möglich ist. (Vermischte Sekundärderivate / Saṃkiṇṇataddhita). 78. Ta+mettha+ssa+tthīti mantu 78. Im Sinne von 'Das existiert hier für ihn' (taṃ ettha assa atthi) folgt das Suffix 'mantu'. Paṭhamantā ettha assa atthīti etesva+tthesu mantu hoti. Gāvo ettha dese assa vā purisassa santīti gomā, gomanto iccādi guṇavantusamaṃ. Nach einem im Nominativ endenden Wort (paṭhamantā) tritt das Suffix 'mantu' in den Bedeutungen von 'hier' (ettha), 'sein/ihm' (assa) und 'existiert' (atthi). 'Kühe existieren in diesem Land (dese) oder gehören diesem Mann (purisassa)' ergibt 'gomā', 'gomanto' (reich an Rindern) usw., analog zu 'guṇavantu'. Atthīti vattamānakālopādānato bhūtāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi, gomā bhavissatīti. Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā, āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ. Itisaddato visayaniyamo. Vuttañhi – Wegen der Verwendung der Gegenwartsform im Wort 'existiert' (atthi) wird man nicht aufgrund von vergangenen oder zukünftigen Rindern als 'gomā' bezeichnet. Wie verhält es sich dann mit: 'Er war ein Rinderbesitzer' ('gomā āsi'), 'Er wird ein Rinderbesitzer sein' ('gomā bhavissatī')? Auch in solchen Fällen wird er durch die damals gegenwärtigen Rinder zu einem 'gomā', während die andere Zeitstufe durch die separaten Wörter 'āsi' und 'bhavissati' ausgedrückt wird. Durch das Wort 'iti' wird die Anwendung geregelt. Denn es wurde gesagt: Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcā+tisāyane; Niccayoge ca saṃsagge, honti+me mantuādayoti. 'In den Bedeutungen von Fülle (pahūta), Lob (pasaṃsā), Tadel (nindā), Übermaß (atisāyana), ständiger Verbindung (niccayoga) und Berührung (saṃsagga) treten diese Suffixe wie mantu auf.' 134. Āyussā+yasa mantumhi 134. Die Regel 'Āyussā-yasa mantumhi' [besagt, dass vor 'mantu' für 'āyu' die Ersetzung 'āyasa' eintritt]. Mantumhi āyussa āyasādeso hoti. Āyu assa atthīti āyasmā. Go assoti jātisaddānaṃ dabbābhidhāna- sāmatthiyā [Pg.201] mantvādayo na honti, tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti. Yesaṃ tu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tehi honteva, buddhi assa atthīti buddhimā. ‘‘Vantva+vaṇṇā’’ti vantumhi rūpavā rasavā gandhavā saddavā. ‘‘Daṇḍāditvi+kaī vā’’ti ika+ī, rasī rasiko, rūpī rūpiko, gandhī gandhikoti. Vor 'mantu' erfolgt die Ersetzung von 'āyu' durch 'āyasa'. 'Er hat langes Leben (āyu assa atthi)' ergibt 'āyasmā' (der Ehrwürdige). Bei Gattungsnamen (jātisadda) wie 'Kuh gehört ihm' (go assa) treten 'mantu' und andere Suffixe nicht auf, da sie bereits von sich aus die Substanz bezeichnen können (dabbābhidhānasāmatthiyā); ebenso bei Eigenschaftswörtern wie 'weiß' (seto paṭo – ein weißes Tuch). Bei jenen Eigenschaftswörtern jedoch, die keine Fähigkeit zur unmittelbaren Substanzbezeichnung besitzen, treten sie durchaus auf: 'Er besitzt Weisheit (buddhi assa atthi)' ergibt 'buddhimā'. Gemäß der Regel 'Vantva-vaṇṇā' entstehen vor 'vantu' Formen wie 'rūpavā' (gestaltig), 'rasavā' (geschmackvoll), 'gandhavā' (duftend), 'saddavā' (tönend). Gemäß 'Daṇḍāditvi-ka-e vā' entstehen 'ika' und 'ī': 'rasī', 'rasiko'; 'rūpī', 'rūpiko'; 'gandhī', 'gandhiko'. 79. Vantva+vaṇṇāti 79. Die Regel 'Vantva-vaṇṇā' [gilt für die Bildung von 'vantu' nach 'a' und 'ā']. Vantu. Pasatthaṃ sīla+massa atthīti sīlavā. Pahutā pasatthā vā paññā assa atthīti paññavā. Das Suffix 'vantu'. 'Er besitzt eine gepriesene Tugend (sīla)' ergibt 'sīlavā'. 'Er besitzt reichliche oder gepriesene Weisheit (paññā)' ergibt 'paññavā'. 80. Daṇḍāditvi+ka+ī vāti 80. Die Regel 'Daṇḍāditvi-ka-ī vā' [besagt, dass die Suffixe 'ika' und 'ī' nach der Wortgruppe 'daṇḍa' usw. optional auftreten]. Ika+ī honti vā mantatthe. Bahulaṃvidhānā kutocisaddato dve honti, kuto ce+kamekaṃva. Niccayutto daṇḍo assa atthīti daṇḍiko daṇḍī. Gandhiko gandhī. Vātveva, daṇḍavā. Die Suffixe 'ika' und 'ī' treten optional in der Bedeutung von 'mantu' (Besitz) auf. Aufgrund der vielfältigen Regelung (bahulaṃvidhāna) treten bei manchen Wörtern beide auf, bei manchen nur das eine oder andere. 'Wer ständig mit einem Stock verbunden ist' ergibt 'daṇḍiko' oder 'daṇḍī'. 'Gandhiko', 'gandhī'. Da es optional ist (vā), heißt es auch 'daṇḍavā'. ‘‘Uttamiṇeva dhanā iko’’ti gaṇasuttena iko dhaniko. Añño dhanī dhanavā. Durch die Gruppenregel (gaṇasutta) 'Uttamiṇeva dhanā iko' entsteht mit 'ika' das Wort 'dhaniko' (Gläubiger). In anderer Bedeutung heißt es 'dhanī' oder 'dhanavā' (reich). ‘‘Asannihite atthā’’ asannihito attho assa atthīti atthiko atthī. Sannihite atthavā. ‘‘Tadantā ca’’ puññattho assa atthīti puññatthiko puññatthī. Gemäß der Regel 'Asannihite atthā': 'Wer einen nicht vorhandenen Nutzen oder Gegenstand sucht (asannihito attho assa atthi)', ergibt 'atthiko', 'atthī' (bedürftig, strebend). Wenn der Gegenstand vorhanden (sannihite) ist, heißt es 'atthavā' (reich, sinnvoll). Gemäß 'Tadantā ca' (und nach Wörtern, die darauf enden): 'Wer das Verdienst zum Ziel hat (puññ-attha)' ergibt 'puññatthiko', 'puññatthī'. ‘‘Vaṇṇantā īyeva’’. Brahmavaṇṇaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī, devavaṇṇī. Gemäß 'Vaṇṇantā īyeva' [tritt nach Wörtern auf -vaṇṇa nur -ī auf]. 'Wer eine göttliche oder brahmanische Farbe besitzt (brahmavaṇṇaṃ assa atthi)' ergibt 'brahmavaṇṇī', 'devavaṇṇī'. ‘‘Hatthadantehi [Pg.202] jātiyaṃ’’. Hattha+massa atthīti hatthī, dantī. Aññatra hatthavā dantavā. Gemäß 'Hatthadantehi jātiyaṃ' [tritt -ī nach hattha und danta auf, wenn es sich um eine Art handelt]. 'Wer eine Hand (einen Rüssel) hat (hatthaṃ assa atthi)' ergibt 'hatthī' (Elefant), 'dantī' (Stoßzahnträger). In anderer Bedeutung heißt es 'hatthavā', 'dantavā'. ‘‘Vaṇṇato brahmacārimhi’’. Vaṇṇo assa atthīti vaṇṇiko brahmacārī. Gemäß 'Vaṇṇato brahmacārimhi' [tritt ika nach vaṇṇa auf, wenn ein Brahmacārī gemeint ist]. 'Wer eine bestimmte Kaste oder Farbe hat (vaṇṇo assa atthi)' ergibt 'vaṇṇiko brahmacārī'. ‘‘Pokkharādito dese’’. Pokkharaṃ jalaṃ padumaṃ vā assa atthīti pokkharī, ‘‘yuvaṇṇehi nī’’ti nīmhi ‘‘gharaṇyādayo’’ti īssa attaṃ, nassa ṇo ca, pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, mulālinī, sālukinī. Gemäß 'Pokkharādito dese' [tritt -ī nach pokkhara usw. auf, wenn ein Ort gemeint ist]. 'Was Wasser oder Lotosse (pokkhara) besitzt' ergibt 'pokkharī'. Wenn durch die Regel 'yuvaṇṇehi nī' das Suffix 'nī' antritt, erfolgt nach der Regel 'gharaṇyādayo' die Änderung von 'ī' zu 'a' und von 'n' zu 'ṇ', was 'pokkharaṇī' (Lotosteich), 'uppalinī', 'kumudinī', 'bhisinī', 'mulālinī', 'sālukinī' ergibt. ‘‘Kvacā+desepi’’. Paduma+massa atthīti padumī paduminī paduminīpaṇṇaṃ. Desato+ññatra pokkharavā hatthī. Gemäß 'Kvacādesepi' [gilt dies manchmal auch für Nicht-Orte]. 'Was einen Lotos (paduma) hat' ergibt 'padumī', 'paduminī' (z. B. 'paduminīpaṇṇaṃ' – ein Lotosblatt). Außerhalb des Ortsbezugs heißt ein Elefant mit einem Rüssel (pokkhara) dagegen 'pokkharavā'. ‘‘Nāvāyi+ko’’ nāviko. Sikhī, bālī, sīlī, balī. Durch 'Nāvāy-iko' erhält man 'nāviko' (Schiffer). Ebenso: 'sikhī' (Schopfträger/Pfau), 'bālī' (Haariger), 'sīlī' (Charakterstarker), 'balī' (Starker). ‘‘Sukhadukkhā ī’’. Sukhī dukkhī. ‘‘Balā bāhūrupubbā ca’’. Bāhubalī, ūrubalī. Gemäß 'Sukhadukkhā ī' [tritt -ī nach sukha und dukkha auf]: 'sukhī' (Glücklicher), 'dukkhī' (Leidender). Gemäß 'Balā bāhūrupubbā ca' [nach bala mit vorangestelltem bāhu oder ūru]: 'bāhubalī' (mit starken Armen), 'ūrubalī' (mit starken Schenkeln). 81. Tapādīhi ssīti 81. Die Regel 'Tapādīhi ssī' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse tapa das Suffix ssī auftritt]. Ssī. Tapo assa atthīti tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Vātveva, yasavā. Das Suffix 'ssī'. 'Wer Askese (tapa) besitzt' ergibt 'tapassī' (Asket), 'yasassī' (Ruhmreicher), 'tejassī' (Machtvoller), 'manassī' (Kluger), 'payassī' (Milchgebender). Da es optional ist (vā), heißt es auch 'yasavā'. 82. Mukhādito roti 82. Die Regel 'Mukhādito ro' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse mukha das Suffix ra auftritt]. Ro. Ninditaṃ mukha+massa atthīti mukharo. Susi=chiddaṃ assa atthīti susiro. Ūso=khāramattikā asmiṃ atthīti ūsaro[Pg.203]. Madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ. Khaṃ=gīvāya vivaraṃ assa atthīti kharo gadrabho. Kuñjo=hanu assa atthīti kuñjaro. Nagaro. Das Suffix 'ro'. 'Wer einen tadelnswerten Mund hat' ergibt 'mukharo' (geschwätzig). 'Was eine Höhlung (susi) besitzt' ergibt 'susiro' (hohl). 'Worin sich salzige Erde (ūsa) befindet' ergibt 'ūsaro' (salzhaltig/unfruchtbar). 'Madhuro guḷo' (süßer Rohrzucker), 'madhurā sakkharā' (süßer Zucker), 'madhuraṃ khīraṃ' (süße Milch). 'Wer eine Halsöffnung (kha) besitzt' ergibt 'kharo' (Esel). 'Wer ein Kiefergelenk (kuñja) hat' ergibt 'kuñjaro' (Elefant). 'Nagaro' (Stadt). ‘‘Dantassa ca unnatadante’’ti gaṇasuttena dantassa u ca, unnataṃ danta+massa atthīti danturo. Durch die Gruppenregel 'Dantassa ca unnatadante' erfolgt zudem der Wechsel des Vokals von 'danta' zu 'u': 'Wer hervorstehende Zähne (unnata danta) hat' ergibt 'danturo'. 83. Tuṭṭhyādīhi bhoti 83. Die Regel 'Tuṭṭhyādīhi bho' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse tuṭṭhi das Suffix bha auftritt]. Bho vā. Tuṭṭhi assa atthīti tuṭṭhibho, sālibho, vālibho. Optional 'bha' ('bho'). 'Wer Freude (tuṭṭhi) besitzt' ergibt 'tuṭṭhibho', 'sālibho', 'vālibho'. 84. Saddhāditva 84. Die Regel 'Saddhāditva' [besagt, dass nach saddhā usw. das Suffix a auftritt]. Iti vā a hoti. Atisayā saddhā assa atthīti saddho, pañño, paññavā, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ. Auf diese Weise tritt optional das Suffix 'a' auf. 'Wer ein Übermaß an Vertrauen (saddhā) besitzt' ergibt 'saddho' (gläubig), 'pañño' (weise) [oder] 'paññavā'; 'saddhā kaññā' (ein gläubiges Mädchen), 'saddhaṃ kulaṃ' (eine gläubige Familie). 85. Ṇo tapāti 85. Die Regel 'Ṇo tapā' [besagt, dass nach tapa das Suffix ṇa auftritt]. Ṇo, tāpaso, sakāgamo. Tāpasī. Das Suffix 'ṇo' ergibt 'tāpaso' (unter Einschub von 'sa': sakāgama). [Femininum:] 'tāpasī'. 86. Ālva+bhijjhādīhiti 86. Die Regel 'Ālv-abhijjhādīhi' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse abhijjhā das Suffix ālu auftritt]. Ālu vā. Abhijjhā assa atthīti abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu, dayāvā. Abhijjhālu eva abhijjhāluko. Optional 'ālu'. 'Wer Begehren (abhijjhā) in sich trägt' ergibt 'abhijjhālu' (begehrlich), 'sītālu' (kälteempfindlich), 'dhajālu' (bannerreich), 'dayālu' (mitfühlend) [oder] 'dayāvā'. Aus 'abhijjhālu' selbst wird auch 'abhijjhāluko'. 87. Picchāditvi+loti 87. Die Regel 'Picchāditvi-lo' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse piccha das Suffix ila auftritt]. Ilo vā. Piccha+massa atthīti picchilo, picchavā. Pheṇilo, jaṭilo, tuṇḍilo. Ninditā vācā assa atthīti vācāloti parassaralopo. Optional 'ila'. 'Wer Schleim oder Federn (piccha) hat' ergibt 'picchilo', 'picchavā'. 'Pheṇilo' (schaumig), 'jaṭilo' (mit Flechtenhaar), 'tuṇḍilo' (großmäulig). 'Wer tadelnswerte Rede besitzt' ergibt 'vācālo' (geschwätzig) durch den Ausfall des nachfolgenden Vokals (parassaralopa). 88. Sīlādito voti 88. Die Regel 'Sīlādito vo' [besagt, dass nach Wörtern der Klasse sīla das Suffix va auftritt]. Vo [Pg.204] hoti vā. Sīlavo, sīlavā. Kesavo, kesavā. [-vo] wird optional. Sīlavo, sīlavā (tugendhaft). Kesavo, kesavā (haarreich). ‘‘Aṇṇā niccaṃ’’ aṇṇavo. ‘‘Gaṇḍīrājīhi saññāyaṃ’’ gaṇḍī=meṇḍasiṅgaṃ assa atthīti gaṇḍīvaṃ dhanu, rājīvaṃ paṅkajaṃ. „[Nach] aṇṇa [tritt -vo] immer ein“: aṇṇavo (Ozean). „Nach gaṇḍī und rājī zur Bezeichnung eines Eigennamens“: gaṇḍī = ein Widderhorn, das, was dieses besitzt, ist gaṇḍīva (der Bogen); rājīva ist eine Lotusblume. 89. Māyā medhāhi vīti 89. „Nach māyā und medhā [tritt] -vī [ein]“. Vī. Māyāvī, medhāvī pumā. Nīmhi medhāvinī. Medhāvī kulaṃ, ‘‘ekavacanayosva+ghonaṃ’’ti simhi rasso. Evaṃ māyāvī. [-vī]. Māyāvī (täuschungsvoll), medhāvī (weise) als Maskulinum. Mit [-nī] [im Femininum] medhāvinī. Medhāvī [im Neutrum, wie] kulaṃ (Familie); durch die Regel „ekavacanayosva+ghonaṃ“ erfolgt die Kürzung vor dem [Nominativ-Singular-]Suffix -si. Ebenso māyāvī. 90. Si+ssare āmyu+vāmī 90. „Nach [dem Wort] sa im Sinne von Herrschaft (issara) [treten] -āmī und -uvāmī [ein]“. Issare+bhidheyye sasaddā āmī+uvāmī honti mantvatthe. Saṃ=āyattaṃ assa atthīti sāmī suvāmī. Suvāminī kaññā. Wenn Herrschaft (issara) zu bezeichnen ist, treten nach dem Wort „sa“ [die Suffixe] -āmī und -uvāmī im Sinne des Besitzes (mantvatthe) ein. „Saṃ“ = Eigenbesitz gehört ihm, daher sāmī, suvāmī (Herr). Suvāminī (Herrin) kaññā (Mädchen). 91. Lakkhyā ṇo a ca 91. „Nach lakkhī [tritt] -ṇo [ein] und [der Endvokal wird] zu a“. Lakkhīsaddā ṇo hoti mantvatthe a ca+ntassa. Lakkhī assa atthīti lakkhaṇo. Nach dem Wort „lakkhī“ tritt -ṇo im Sinne des Besitzes ein, und sein Ende wird zu a. Die Schönheit (lakkhī) gehört ihm, daher lakkhaṇo (mit Glücksmerkmalen versehen). 92. Aṅgā no kalyāṇeti 92. „Nach aṅga [tritt] -no [ein], wenn es schön (kalyāṇa) bedeutet“. Aṅgasmā no hoti. Kalyāṇāni sobhaṇāni aṅgāni assā atthīti aṅganā. Nach „aṅga“ tritt -no ein. Schöne, anmutige Glieder gehören ihr, daher aṅganā (eine Frau). 93. So lomāti 93. „[Der Suffix] -so [tritt] nach loma [ein]“. Lomā [Pg.205] so, pahūtā lomā assa atthīti lomaso, lomasā kaññā. Nach loma tritt -so ein. Reichliche Behaarung gehört ihm, daher lomaso (behaart); lomasā kaññā (ein behaartes Mädchen). 94. Imi+yāti 94. „-ima und -iyā [treten ein]“. Ima+iyā honti, putto assa atthīti puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo. (Atthyatthataddhitaṃ). -ima und -iyā treten ein. Ein Sohn gehört ihm, daher puttimo; kittimo (künstlich), puttiyo, kappiyo (angemessen), jaṭiyo (mit Flechtenhaar), hānabhāgiyo (zum Verfall beitragend), seniyo (ein Heer besitzend). (Dies ist das Taddhita-Suffix im Sinne des Besitzens). 95. To pañcamyā 95. „-to nach dem Ablativ (pañcamī)“. Pañcamyantā bahulaṃ to hoti vā. Toādipaccayantā nipphannanipātā, tehi parāsaṃ vibhattīnaṃ ‘‘asaṃkhyehi sabbāsaṃ’’ti lopova. Gāmato āgacchatīti gāmasmā āgacchati, corato bhāyatīti corehi bhāyati, satthato parihīno satthā parihīno. Evaṃ purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Sabbādito-sabbato, yato, tato iccādi. Nach Wörtern mit der Endung der fünften Kasusendung (Ablativ) tritt -to häufig optional ein. Die mit -to und anderen Suffixen gebildeten Wörter sind unveränderliche Partikeln (nipāta); die nach ihnen folgenden Kasusendungen werden durch die Regel „asaṃkhyehi sabbāsaṃ“ elidiert. „gāmato āgacchati“ bedeutet „gāmasmā āgacchati“ (er kommt aus dem Dorf), „corato bhāyatī“ bedeutet „corehi bhāyati“ (er fürchtet sich vor Dieben), „satthato parihīno“ bedeutet „satthā parihīno“ (vom Lehrer/von der Karawane verlassen). Ebenso: purisato, rājato, aggito, hatthito, hetuto, yuttito, itthito, bhikkhunito, yāguto, jambuto, cittato, āyuto. Nach Pronomen beginnend mit sabba: sabbato, yato, tato usw. 96. Ito+te+tto kuto 96. „ito, etto, kuto“. Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa+eṭa kiṃ saddassa kuttañca. Ito imasmā, ato etto etasmā, kuto kasmā. Wenn das Suffix -to folgt, wird für „ima“ der Ersatz „i“ gesetzt, für „eta“ werden „a“ und „e“ gesetzt, und für das Wort „kiṃ“ wird „ku“ gesetzt. Ito = imasmā (von diesem), ato, etto = etasmā (von diesem), kuto = kasmā (woher). 97. Abhyādīhiti 97. „Nach abhi usw.“ To. Abhito, parito, pacchato, heṭṭhato. [-to]. Abhito (ringsum), parito (ringsherum), pacchato (von hinten), heṭṭhato (von unten). 98. Ādyādīhiti 98. „Nach ādi usw.“ Sattamyantehi [Pg.206] to hoti. Ādo ādito, majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato. Paṭhamantā yato+dakaṃ ta+dādittaṃ, yaṃ udakaṃ, tadevā+dittanti attho. Nach Wörtern mit Lokativendung tritt -to ein. Am Anfang: ādito (von Anfang an), majjhato (aus der Mitte), antato (am Ende), piṭṭhito (von hinten), passato (von der Seite), mukhato (von vorn/aus dem Mund). Nach der Nominativendung: „yatodakaṃ“ mit Verdopplung von d, was bedeutet: „yaṃ udakaṃ, tadeva“ (welches Wasser auch immer, eben dieses). 99. Sabbādito sattamyā tra+tthā 99. „Nach den Pronomen beginnend mit sabba [treten] im Lokativ -tra und -ttha [ein]“. Sabbādīhi sattamyantehi tra+tthā vā honti. Sabbatra sabbattha sabbasmiṃ, yatra yattha, tatra tattha iccādi. Bahulādhikārā na tumhaamhehi. Nach Wörtern beginnend mit „sabba“ in Lokativendung treten -tra und -ttha optional ein. Sabbatra, sabbattha = sabbasmiṃ (überall); yatra, yattha (wo immer); tatra, tattha (dort) usw. Wegen des bestimmenden Einflusses von „bahula“ (vielfach/variabel) gilt dies nicht nach tumha und amha. 100. Katthe+ttha+kutrā+tra kve+hi+dha 100. „kattha, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha“. Etehi ‘‘sabbādito’’tiādinā tra+tthā. Sesādesā ca paccayā ca imināva nipaccante. Iminā kissa ka+ku ca, etassa ṭe+ṭā ca, vapaccaye kissa ilopo ca, ha+dhapaccayesu imassa ṭi ca nipaccate. Kasmiṃ kattha kutra kva, etasmiṃ ettha atra, imasmiṃ iha idha. Bei diesen werden durch „sabbādito“ usw. -tra und -ttha angewendet. Die übrigen Ersetzungen und Suffixe werden eben durch diese Regel festgelegt. Dadurch werden für „kiṃ“ „ka“ und „ku“ eingesetzt, für „eta“ werden „e“ und „a“ eingesetzt, vor dem Suffix -va wird das i von „kiṃ“ elidiert, und vor den Suffixen -ha und -dha wird für „ima“ „i“ eingesetzt. Kasmiṃ = kattha, kutra, kva (wo); etasmiṃ = ettha, atra (hier/da); imasmiṃ = iha, idha (hier). 101. Dhi sabbā vāti 101. „-dhi nach sabba optional“. Sabbasmā dhi vā. Sabbasmiṃ sabbadhi sabbatra. Nach „sabba“ tritt optional -dhi ein. Sabbasmiṃ = sabbadhi, sabbatra (überall). 102. Yā hinti 102. „-hiṃ nach ya“. Yasaddā hiṃ, yasmiṃ yahiṃ yatra. Nach dem Wort „ya“ tritt -hiṃ ein. Yasmiṃ = yahiṃ, yatra (wo immer). 103. Tā hañcati 103. „-haṃ und [-hiṃ] nach ta“. Tasaddā haṃ hoti hiñca. Tahaṃ tahiṃ tatra. Nach dem Wort „ta“ tritt -haṃ und auch -hiṃ ein. Tahaṃ, tahiṃ = tatra (dort). 104. Kuhiṃ kahanti 104. „kuhiṃ, kahaṃ“. Hiṃ [Pg.207] haṃ nipaccante kissa ku+kā ca. Kuhiṃ kahaṃ. Kuhiñcanaṃti nipātantaraṃ. -hiṃ und -haṃ werden etabliert, und für „kiṃ“ werden „ku“ und „ka“ eingesetzt: kuhiṃ, kahaṃ. „kuhiñcanaṃ“ ist eine weitere Partikel. 105. Sabbe+ka+ñña+ya+tehi kāle dā 105. „Nach sabba, eka, añña, ya und ta [tritt] bei Zeitangaben -dā [ein]“. Etehi kāle dā hoti vā. Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā. Nach diesen tritt bei Zeitangaben optional -dā ein. Sabbasmiṃ kāle = sabbadā (jederzeit/immer), ekadā (einmal), aññadā (ein andermal), yadā (wann/wenn), tadā (dann). 106. Kadā kudā sadā+dhune+dāni 106. „kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni“. Ete saddā nipaccante. Kasmiṃkāle kadā kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā idāni. Diese Wörter werden [als Partikeln] etabliert. Kasmiṃ kāle = kadā, kudā (wann); sabbasmiṃ kāle = sadā (immer); imasmiṃ kāle = adhunā, idāni (jetzt/jüngst). 107. Ajja sajjva+parajjve+tarahi karahā 107. „ajja, sajju, aparajju, etarahi, karahā“. Pakati paccayo ādeso kālavisesoti sabba+metaṃ nipātanā labbhati. Imassa ṭo jjo cā+hani nipaccante, asmiṃ ahani ajja. Samānassa sa-bhāvo jju cā+hani. Samāne ahani sajju. Aparasmā jju, aparasmiṃ ahani aparajju. Imassa eto, kāle rahi ca, imasmiṃkāle etarahi. Kiṃ saddassa ko, raha cā+najjatane. Kasmiṃ kāle karaha. Stamm (pakati), Suffix (paccaya), Ersetzung (ādesa) und die spezifische Zeitangabe (kālavisesa) – all das wird durch direkte Etablierung (nipātana) erlangt. Für „ima“ wird „a“ eingesetzt und „jja“ für den Tag: „asmiṃ ahani“ (an diesem Tag) = ajja (heute). Für „samāna“ tritt der Zustand von „sa“ ein, und „jju“ für den Tag: „samāne ahani“ (am selben Tag) = sajju (sofort/am selben Tag). Nach „apara“ tritt „jju“ ein: „aparasmiṃ ahani“ (am folgenden Tag) = aparajju. Für „ima“ tritt „eta“ ein, und bei Zeitangaben „rahi“: „imasmiṃ kāle“ (zu dieser Zeit) = etarahi (jetzt). Für das Wort „kiṃ“ werden „ka“ und „raha“ für die Nicht-Gegenwart eingesetzt: „kasmiṃ kāle“ = karaha (wann/jemals). 108. Sabbādīhi pakāre thā 108. Nach sabbā usw. tritt das Suffix thā bei der Bedeutung 'Art und Weise' auf. Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tasmiṃ thāpaccayo hoti. Sabbena pakārena sabbathā, yathā, tathā. Eine Modifikation, die ein Allgemeines spezifiziert, ist eine 'Art und Weise' (pakāra). Bei dieser Bedeutung tritt das Suffix thā auf. Auf jede Art und Weise = sabbathā; wie = yathā; so = tathā. 109. Katha+mitthaṃ 109. Kathaṃ und itthaṃ. Ki+mimehi [Pg.208] thaṃpaccayo, ka+ittaṃ tesaṃ yathākkamaṃ. Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ. Nach kiṃ und ima tritt das Suffix thaṃ auf, und für diese gibt es der Reihe nach die Ersetzungen durch ka und it. Auf welche Weise = kathaṃ; auf diese Weise = itthaṃ. 110. Dhā saṅkhyāhiti 110. Nach einer Zahl tritt das Suffix dhā auf. Pakāre dhā hoti. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvidhā karoti, bahudhā karoti, ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti pañcadhā karoti. Pañcappakāra+mekappakāraṃ karoti ekadhā karoti. Das Suffix dhā tritt bei 'Art und Weise' auf. Er macht auf zwei Arten oder er macht zwei Teile = er macht es dvidhā ('zweifach'); er macht es bahudhā ('vielfach'); er macht eine Menge fünffach = er macht es pañcadhā ('fünffach'); er macht das Fünffache einfach = er macht es ekadhā ('einfach'). 111. Ve+kā+jjhanti 111. Oder nach eka tritt das Suffix jjhaṃ auf. Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti. Ekena pakārena ekaṃ vā pakāraṃ karoti ekajjhaṃ karoti, ekadhā karoti vā. Nach eka tritt bei 'Art und Weise' optional das Suffix jjhaṃ auf. Er macht auf eine Art oder er macht einen Teil = er macht es ekajjhaṃ ('zusammen/einfach') oder er macht es ekadhā. 112. Dvitīhe+dhāti 112. Nach dvi und ti tritt das Suffix edhā auf. Edhā vā. Dvīhi pakārehi dve vā pakāre karoti dvedhā, tedhā. Dvidhā tidhā. Optional tritt edhā auf. Er macht auf zwei Arten oder macht zwei Teile = dvedhā, tedhā. Ebenso dvidhā, tidhā. 113. Tabbati jātiyo 113. Bei der Bedeutung 'dessen Art besitzend' tritt das Suffix jātīya auf. Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddā jātiyo hoti. Paṭujātiyo, mudujātiyo. Nach Wörtern, die eine Allgemeinheit bezeichnen, welche diese Art besitzt, tritt das Suffix jātīya auf. Einer von kluger Art (paṭujātiyo), einer von milder Art (mudujātiyo). 114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ 114. Nach einer Zahl, die eine Anzahl von Malen ausdrückt, tritt das Suffix kkhattuṃ auf. Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti. Dve vāre bhuñjati dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati. Vāraggahaṇaṃ kiṃ, pañca bhuñjati. Saṅkhyāyāti kiṃ, pahūte vāre bhuñjati. Nach einer Zahl, die mit einer Anzahl von Malen verbunden ist, tritt das Suffix kkhattuṃ auf. Er isst zweimal = er isst dvikkhattuṃ am Tag. Wozu dient die Erwähnung von 'Mal' (vāra)? Damit es nicht angewendet wird bei: Er isst fünf (pañca bhuñjati). Wozu dient die Erwähnung von 'Zahl' (saṅkhyā)? Damit es nicht angewendet wird bei: Er isst viele Male (pahūte vāre bhuñjati). 115. Katimhāti 115. Nach kati tritt ebenfalls das Suffix kkhattuṃ auf. Kkhattuṃ [Pg.209] hoti. Kati vāre bhuñjati katikkhattuṃ bhuñjati. Das Suffix kkhattuṃ tritt auf. Wie viele Male isst er? = er isst katikkhattuṃ ('wie oft?'). 116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ 116. Nach bahu tritt das Suffix dhā und auch das Suffix kkhattuṃ bei zeitlicher Nähe auf. Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhā hoti kkhattuñca, vārānaṃ ce paccāsatti hoti. Bahuvāre bhuñjati bahudhā divasassa bhuñjati, bahukkhattuṃ vā. Paccāsattiyaṃti kiṃ, bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati. Nach dem unbestimmten Zahlwort bahu, das mit einer Anzahl von Malen verbunden ist, tritt das Suffix dhā und auch das Suffix kkhattuṃ auf, wenn eine zeitliche Nähe der Male vorliegt. Er isst viele Male = er isst bahudhā oder bahukkhattuṃ am Tag. Wozu dient die Erwähnung von 'zeitlicher Nähe' (paccāsatti)? Damit es nicht angewendet wird bei: Er isst viele Male im Monat (bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati). 117. Sa kiṃ vāti 117. Oder nach eka gibt es das Suffix kiṃ mit der Ersetzung durch sa. Kiṃpaccayo ekassa sādeso ca nipaccate. Ekaṃ vāraṃ bhuñjati sakiṃ bhuñjati, ekakkhattuṃ vā. Das Suffix kiṃ und die Ersetzung von eka durch sa werden als unregelmäßig gebildet gelehrt. Er isst ein Mal = er isst sakiṃ ('einmal') oder ekakkhattuṃ. 118. So vicchā+pakāresu 118. Das Suffix so tritt bei Wiederholung und 'Art und Weise' auf. Vicchāyaṃ pakāre ca so hoti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti. Puthuppakārena puthuso. Sabbena pakārena sabbaso. Das Suffix so tritt bei Wiederholung und 'Art und Weise' auf. Er macht es Stück für Stück = er macht es khaṇḍaso; auf unterschiedliche Weise = puthuso; auf jede Weise = sabbaso. 119. Abhūtatabbhāve karā+sa+bhūyoge vikārā cī 119. Bei der Entstehung eines zuvor nicht existierenden Zustandes, in Verbindung mit den Wurzeln kar, as und bhū, tritt nach einem veränderten Wort das Suffix cī auf. Avatthāvato+vatthantarenā+bhūtassa tāyā+vatthāya bhāve karā+sa+bhūhi sambandhe sati vikāravācakācī hoti. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalī karoti. Adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā. Adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati. Abhūtatabbhāveti kiṃ, ghaṭaṃ karoti, dadhi atthi, ghaṭo bhavati[Pg.210]. Karāsabhūyogeti kiṃ, adhavalo dhavalo jāyate. Vikārāti kiṃ, pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti. (Nipātataddhitaṃ). Wenn eine Verbindung mit den Wurzeln kar, as und bhū besteht, tritt bei dem Zustand eines Dinges, das zuvor nicht in diesem Zustand war und nun durch einen anderen Zustand in diesen übergegangen ist, nach dem Wort, welches die Veränderung ausdrückt, das Suffix cī auf. Er macht das Nicht-Weiße weiß = er macht es weiß (dhavalī karoti). Das Nicht-Weiße möge weiß sein = es möge weiß sein (dhavalī siyā). Das Nicht-Weiße wird weiß = es wird weiß (dhavalī bhavati). Wozu dient die Erwähnung von 'Entstehung eines zuvor nicht existierenden Zustandes' (abhūtatabbhāve)? Zum Vergleich: Er macht einen Topf (ghaṭaṃ karoti); Quark existiert (dadhi atthi); es wird ein Topf (ghaṭo bhavati). Wozu dient die Erwähnung von 'in Verbindung mit kar, as und bhū'? Zum Vergleich: Das Nicht-Weiße entsteht als Weißes (adhavalo dhavalo jāyate). Wozu dient die Erwähnung von 'nach einem veränderten Wort' (vikārā)? Damit es nicht beim Normalzustand geschieht: Er macht Gold zu einem Ohrring (suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti). (Unveränderliche Taddhita-Bildungen). 120. Dissanta+ññepi paccayāti 120. Auch andere Suffixe werden beobachtet. Vuttato+ññepi paccayā dissanti. Vividhā mātaro vimātaroti visesanasamāso, tāsaṃ puttā vemātikāti rikaṇapaccaye rānubandhattā ulope vuddhimhi kate vemātikā. Pathaṃ gacchantīti pathāvino, āvī. Issā assa atthīti issukī, ukī. Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa. Auch andere als die bereits genannten Suffixe werden beobachtet. 'Verschiedene Mütter' = 'Stiefmütter' (vimātaro), dies ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso); deren Söhne = 'Halbbrüder' (vemātikā); dies geschieht durch das Suffix rikaṇa, wobei wegen des indizierenden Lautes r das u elidiert wird und nach erfolgtem Vṛddhi das Wort vemātikā entsteht. Sie gehen auf dem Weg = 'Wanderer' (pathāvino), mit dem Suffix āvī. Neid gehört ihm = 'neidisch' (issukī), mit dem Suffix ukī. Sie tragen die Last = 'Lasttiere' (dhorayhā), mit dem Suffix yhaṇa. Sāmaññañca viseso ca, bhāvajo ca nipātajo; Iti viññūhi viññeyyo, taddhito tu catubbidho. Das Allgemeine und das Besondere, das aus einem Zustand Entstandene und das aus einer Partikel Entstandene; so ist die Taddhita-Bildung von den Weisen als vierfach zu verstehen. Iti payogasiddhiyaṃ ṇādikaṇḍo pañcamo. Hier endet der fünfte Abschnitt, das Kapitel über die Suffixe beginnend mit ṇa, in der Payogasiddhi. 6. Tyādikaṇḍa 6. Das Kapitel über die Suffixe beginnend mit ti (tyādi). Atha [Pg.211] tyādayo kriyāvācīhi dhātūhi vuccante. Nun werden die Suffixe beginnend mit ti (tyādi) nach handlungsbezeichnenden Wurzeln gelehrt. Kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātanti kriyāpadassa pubbācariyasaññā. Kāla+kāraka+purisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇaṃ tyādyantaṃ aliṅgañca, vuttampi ce+taṃ – Das, was eine Handlung ausdrückt, wird ākhyāta (Verbum) genannt; dies ist die Bezeichnung der früheren Lehrer für ein Verbum (kriyāpada). Seine Charakteristik besteht darin, eine Handlung auszudrücken, Tempus (kāla), syntaktische Rolle (kāraka) und Person (purisa) anzuzeigen, auf ti usw. (tyādi) zu enden und kein Genus (aliṅga) zu besitzen. Und so wurde auch gesagt: Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvācī tikārakaṃ; Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, ta+dākhyātanti vuccati. Was drei Zeiten (Tempus), drei Personen, eine handlungsbezeichnende Bedeutung, drei Kāraka, kein Genus und zwei Numeri hat, das wird als ākhyāta (Verbum) bezeichnet. 14. Kriyatthā bahulaṃ –ti 14. Die Regel 'kriyatthā bahulaṃ' gilt. Ca sabbattha vattate. Kriyā attho etassāti kriyattho dhātu, so ca duvidho sakammakā+kammakavasena. Tattha yasmiṃ kriyatthe kattuvācimhā kammaṃ gavesīyate, so sakammako. Itaro akammako. gilt überall. Das, dessen Bedeutung die Handlung ist, ist eine verbale Wurzel (kriyattho dhātu); und diese ist zweifach, nämlich transitiv (sakammaka) und intransitiv (akammaka). Darunter ist jene, bei der im aktiven Handlungssinn ein Objekt (kamma) verlangt wird, transitiv (sakammaka). Die andere ist intransitiv (akammaka). Tatra sakammakā kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati. Akammakā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā acchati seti tiṭṭhati. Kriyāti ca gamanapacanādiko asattasammato kattari kamme vā patiṭṭhito kārakasamūhasādhiyo padattho vuccati. Api ca – Dabei bezeichnen transitive Wurzeln eine Handlung, die ein Objekt erfordert, wie: er macht eine Matte (kaṭaṃ karoti), er geht zum Dorf (gāmaṃ gacchati), er kocht Reis (odanaṃ pacati). Intransitive Wurzeln bezeichnen eine Handlung, die kein Objekt erfordert, wie: er sitzt (acchati), er liegt (seti), er steht (tiṭṭhati). Unter 'Handlung' (kriyā) versteht man eine Entität (padattha) wie Gehen, Kochen usw., die nicht als substanzielles Ding gilt, im Agens (kattar) oder im Patiens (kamma) begründet ist und durch das Zusammenwirken einer Gruppe von syntaktischen Faktoren (kārakasamūha) bewirkt wird. Zudem: Karaṇaṃ bhavanaṃ cāpi, kara+bhūhi kathīyate; Tato kriyādivācattaṃ, pākādīnaṃ kathaṃ bhave. Das Bewirken (karaṇa) sowie das Werden (bhavana) werden durch die Wurzeln kar und bhū ausgedrückt; wie aber kann dadurch das Ausdrücken einer Handlung bei Prozessen wie dem Kochen (pāka) usw. zustande kommen? Kara+bhūdhātūhi karaṇañca bhavanañca vuccati, pāka+gamanādīhi tesaṃ kriyābhavanānaṃ vāccattaṃ kathaṃ bhavatīti vuttaṃ hoti. Punapi – Durch die Wurzeln kar und bhū werden das Bewirken und das Werden ausgedrückt. Es wird gesagt: Wie kommt es, dass bei Prozessen wie dem Kochen, Gehen usw. diese Handlungen und das Werden ausgedrückt werden? Weiterhin: Pākādīnañhi [Pg.212] vāccattaṃ, karabhūsu na yujjati; Taṃ bahutaravāccattaṃ, pākādīsu na yujjati. Denn das Ausgedrücktwerden von Kochen usw. ist in kar und bhū nicht angemessen; und jenes vielfältige Ausgedrücktwerden ist in Kochen usw. nicht angemessen. Taṃ nāma – Dieses nämlich bedeutet: Kāriyarūpā hi dhātvatthā, sattāyuttā ca te+khilā; Tato kriyā ca bhāvo ca, sāmaññaṃ tesu gamyate. Denn die Wurzelbedeutungen haben die Form einer zu bewirkenden Handlung (kāriyarūpā) und sind alle mit dem Sein verbunden; daher wird in ihnen die Handlung (kriyā) und das Werden (bhāva) als Allgemeines verstanden. 1. Vattamāneti anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe. 1. Im Präsens [stehen die Endungen]: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe. Vattamāne āraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo honti. Kriyādhikārattā ‘‘kriyatthā’’ti vuttaṃ. Tesa+maniyame – Im Präsens, im Sinne einer begonnenen, aber noch nicht vollendeten [Handlung], treten nach der gegenwärtigen Zeit die verbalen Suffixe wie 'ti' usw. auf, welche die Handlung bezeichnen. Wegen des bestimmenden Einflusses der 'Handlung' (kriyā-adhikāra) wird gesagt: 'welche die Handlung bezeichnen'. Bei deren Unbestimmtheit: 14. Pubbaparacchakkāna+mekānekesu tumhā+mha+sesesu dve dve majjhimu+ttama+paṭhamā 14. Von den jeweils vorderen und hinteren Sechsergruppen, bei Einzahl und Mehrzahl, sind in Bezug auf 'tumha' (du/ihr), 'amha' (ich/wir) und die übrigen jeweils zwei die mittlere, die höchste und die erste [Person]. Ekānekesu tumhaamhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesu pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimu+ttama+paṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ. Tatthati antīti paṭhamapuriso, ādo niddiṭṭhattā. Si tha iti majjhimapuriso, majjhe niddiṭṭhattā. Mi ma iti uttamapuriso. Uttamasaddo+yaṃ sabhāvato tipabhutīna+manta+māha. Paracchakkepi te antetiādinā evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ sesesu bhavissatiādīsu sattasu paccayavidhānasuttesupi yojetabbaṃ. Bei Einzahl und Mehrzahl, wenn die Satzglieder durch die Wörter 'tumha' und 'amha' sowie durch davon verschiedene Wörter ausgedrückt werden, gibt es von der vorderen und der hinteren Sechsergruppe jeweils paarweise der Reihe nach die mittlere, die höchste und die erste Person. Darunter sind 'ti' und 'anti' die erste Person (Dritte Person), da sie am Anfang genannt werden. 'Si' und 'tha' sind die mittlere Person (Zweite Person), da sie in der Mitte genannt werden. 'Mi' und 'ma' sind die höchste Person (Erste Person). Dieses Wort 'uttama' (das Letzte/Höchste) bezeichnet seiner Natur nach das Ende von dreien oder mehr. Auch in der hinteren Sechsergruppe ist dies ebenso mit 'te', 'ante' usw. zu verbinden. Ebenso ist dies auch bei den übrigen sieben Suffixregeln wie 'bhavissatī' usw. anzuwenden. Idāni bhūvādīna+maṭṭhagaṇānaṃ bhūvādigaṇesu bhū=sattāya+miti paṭhamadhātuto parā tyādayo yojīyante. Tattha ‘‘ekamhi vattabbe [Pg.213] ekavacanaṃ’’ti tyādīsu parabhūtesu kattu+kamma+bhāvesuyeva kyavikaraṇalavikaraṇā hontīti ‘‘kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu’’ ‘‘kattari lo’’ iccādinā tesaṃ vikaraṇānaṃ vidhānā tyādayo kattu+kamma+bhāvesveva viññāyantīti kattari timhilo. Ke te vikaraṇā – Nun werden von den acht Wurzelklassen, die mit 'bhū' beginnen, nach der ersten Wurzel 'bhū' in der Bedeutung von Existenz (sattā) die Suffixe 'ti' usw. angefügt. Dabei treten gemäß der Regel 'Wenn eines auszudrücken ist, steht der Singular', wenn 'ti' usw. folgen, die Klassenzeichen (vikaraṇa) wie 'kya' und 'la' (a) nur im Sinne von Täter (kartu), Objekt (kamma) oder Zustand (bhāva) auf. Weil diese Klassenzeichen durch Regeln wie 'kyo bei Zustand und Objekt...' und 'lo beim Täter' usw. vorgeschrieben werden, versteht man 'ti' usw. nur im Sinne von Täter, Objekt oder Zustand; daher steht [das Suffix] im Täter (kattari timhilo). Was sind diese Klassenzeichen? Pubbāparabhāgaṭṭhānā, bhinnadhātuvibhattiyo; Nissāya paccayā honti, ete vikaraṇā siyuṃ. Die Suffixe, die zwischen dem vorderen und dem hinteren Teil (Wurzel und Endung) stehen, Wurzel und Endung voneinander trennen und in Abhängigkeit von ihnen auftreten, sind die Klassenzeichen (vikaraṇa). 5,82. Yuvaṇṇāna+me, o paccaye 5,82. [Die Vokale] der i- und u-Klasse werden vor einem Suffix zu 'e' und 'o'. Ivaṇṇu+vaṇṇantānaṃ kriyattānaṃ e+o honti yathākkamaṃ paccayeti ūsso+kāro. Verbalwurzeln, die auf Vokale der i- und u-Klasse enden, erhalten der Reihe nach 'e' und 'o' vor einem Suffix; so wird 'ū' zu 'o'. 5,89. Eona+maya+vā sare 5,89. 'e' und 'o' werden vor einem Vokal der Reihe nach zu 'aya' und 'ava'. Sare pare eona+mayavā honti yathākkamaṃti ossa avādeso. So puriso sādhu bhavati, sā itthī sādhu bhavati, cittaṃ sādhu bhavati. Wenn ein Vokal folgt, werden 'e' und 'o' der Reihe nach zu 'aya' und 'ava'; so geschieht die Ersetzung von 'o' durch 'ava'. Jener Mann wird gut (bhavati), jene Frau wird gut, der Geist wird gut. Uttattā kattu ākhyāte, tatiyā na ca kattari; Paṭhamāvibhatti hoteva, atthamattaṃ apekkhiya. Weil der Täter im Verbum ausgedrückt ist, steht für den Täter nicht der Instrumentalis (die dritte Kasusendung); vielmehr tritt die erste Kasusendung (Nominativ) ein, im Hinblick auf die bloße Bedeutung [des Nomens]. Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ’’ti anti. Selbst wenn die Handlung eine einzige ist, tritt wegen der Vielheit der Täter gemäß der Regel 'Wenn viele auszudrücken sind, steht der Plural' die Endung 'anti' ein. 161. Kvaci vikaraṇānanti 161. 'Manchmal [gibt es den Ausfall] der Klassenzeichen'. Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hotīti lavikaraṇassa lopo, sesaṃ purimasadisaṃ. Te purisā bhavanti. Majjhimapuri- sekavacanaṃ [Pg.214] si, tvaṃ bhavasi. Bahuvacanaṃ thapaccayo, tumhe bhavatha. Uttamapurisekavacanaṃ mipaccayo. Durch die Regel 'Manchmal gibt es den Ausfall der Klassenzeichen' fällt das Klassenzeichen 'la' (a) aus; das Übrige ist wie zuvor. 'Jene Männer werden' (te purisā bhavanti). Die Einzahl der mittleren Person ist 'si': 'Du wirst' (tvaṃ bhavasi). Die Mehrzahl ist das Suffix 'tha': 'Ihr werdet' (tumhe bhavatha). Die Einzahl der höchsten Person ist das Suffix 'mi'. 57. Himimesva+ssa 57. Es gibt eine Dehnung von 'a' vor 'hi', 'mi' und 'ma'. Akārassa dīgho hoti himimesu. Ahaṃ bhavāmi. Bahuvacanaṃ mapaccayo, mayaṃ bhavāma. Evaṃ paracchekkepi-bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavamhe. Keci dīghaṃ katvā paṭhanti, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīgho, bhavāmhe. Es gibt eine Dehnung des kurzen 'a' vor 'hi', 'mi' und 'ma'. 'Ich werde' (ahaṃ bhavāmi). Die Mehrzahl ist das Suffix 'ma': 'Wir werden' (mayaṃ bhavāma). Ebenso auch in der hinteren Sechsergruppe (attanopada): bhavate, bhavante; bhavase, bhavavhe; bhave, bhavamhe. Einige lesen dies mit Dehnung und sprechen 'bhavāmhe', wobei die Dehnung durch die Regel 'Dehnung und Kürzung vor einem Konsonanten' erfolgt. Ettha ca – Und hierbei: Lajjā sattā ṭhiti jāgaraṇaṃ,Vuddhi kkhaya jīvita maraṇaṃ; Kīḷā ruci rocate ityevaṃ,Vuttā akammakadhātu sabbe. Scham, Existenz, Stehen, Wachen, Wachstum, Schwinden, Leben, Sterben, Spielen, Gefallen und Gefallen-Finden – all diese werden als intransitive Wurzeln (akammadhātu) bezeichnet. –Ti vuttattā kammaṃ dutiyā na. – Weil [die Handlung] durch das Suffix 'ti' ausgedrückt ist, tritt für das Objekt nicht der Akkusativ (die zweite Kasusendung) ein. Paca=pāke, akāro uccāraṇattho, eva+muparipi. Paca iti ṭhite lavikaraṇaṃ, vikaraṇalopādi purimasamaṃ. So odanaṃ pacati, te pacanti. Tvaṃ pacasi, tumhe pacatha. Ahaṃ pacāmi, mayaṃ pacāma. Paracchakke-pacate, pacante. Pacase, pacavhe. Pace, pacāmhe. 'paca' [steht] in der Bedeutung von Kochen (pāka); der Vokal 'a' dient der Aussprache, und ebenso verhält es sich im Folgenden. Wenn 'paca' feststeht, tritt das Klassenzeichen 'la' (a) auf; der Wegfall des Klassenzeichens usw. ist wie zuvor. 'Er kocht Reis' (so odanaṃ pacati), 'sie kochen' (te pacanti). 'Du kochst' (tvaṃ pacasi), 'ihr kocht' (tumhe pacatha). 'Ich koche' (ahaṃ pacāmi), 'wir kochen' (mayaṃ pacāma). In der hinteren Sechsergruppe (attanopada): pacate, pacante; pacase, pacavhe; pace, pacāmhe. 1,22. Vippaṭisedhe 1,22. Bei einem Konflikt gegensätzlicher Regeln (vippaṭisedha): Vippaṭisedhanaṃ=aññamaññapaṭisedhanaṃ vippaṭisedho. Paṭhamamajjhimapurisānaṃ dvinnaṃ ekattha pasaṅge majjhimapurisabahuvacanaṃ thapaccayo. So [Pg.215] ca pacati, tvañca pacasi, tumhe pacatha. Tulyabalavirodhino hi vippaṭisedhā paṭhamamajjhimauttamapurisānaṃ tiṇṇaṃ ekattha pasaṅge uttamapurisabahuvacanaṃ hoti, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi mayaṃ pacāmāti bhavati. 'Vippaṭisedhana' bedeutet gegenseitiger Ausschluss, das ist ein Konflikt (vippaṭisedha). Wenn die erste Person (3. Person) und die mittlere Person (2. Person) zugleich an einer Stelle zutreffen, steht die Mehrzahl der mittleren Person, das Suffix 'tha': 'Er kocht und du kochst – ihr kocht' (so ca pacati tvañca pacasi, tumhe pacatha). Bei einem Konflikt von Kräften gleicher Stärke steht nämlich, wenn alle drei Personen – die erste, die mittlere und die höchste Person – zugleich an einer Stelle zutreffen, die Mehrzahl der höchsten Person (1. Person Plural): 'Er kocht, du kochst und ich koche – wir kochen' (so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi – mayaṃ pacāma). Ama+gama=gamane – Die Wurzel 'gama' in der Bedeutung von Gehen (gamana): 5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa 5,173. Für die Wurzeln 'gama', 'yama', 'isu' und 'disa' tritt vor [Suffixen wie] 'nta', 'māna', 'ti' usw. optional der Ersatz 'ccha' ein. Etesaṃ dhātūnaṃ cchaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. So gāmaṃ gacchati. Anti – Für diese Wurzeln tritt vor 'nta', 'māna', 'ti' usw. optional 'ccha' ein. 'Er geht zum Dorf' (so gāmaṃ gacchati). Vor 'anti': 74. Garupubbā rassā re+ntentīnaṃ 74. Nach einem kurzen Vokal, dem eine schwere Silbe vorausgeht, wird 'nte' oder 'nti' optional zu 're'. Garupubbasmā rassā nte+ntīnaṃ re vā hoti. Nach einem kurzen Vokal, vor dem eine schwere Silbe steht, tritt für 'nte' und 'nti' optional 're' ein. Akkharaniyamo chandaṃ,Garulahuniyamo bhave vutti; Dīgho saṃyogādipubbo,Rasso garu lahu tu rasso. Die Festlegung der Silbenzahl ist das Metrum (chanda); die Festlegung von schweren und leichten Silben ist der Rhythmus (vutti). Ein langer Vokal sowie ein kurzer Vokal vor einer Konsonantenverbindung ist schwer (guru); ein kurzer Vokal hingegen ist leicht (lahu). Gacchare gacchanti. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. Cchādesābhāvapakkhe ‘‘ū lasse’’ti ekāre gameti. Paralope gamenti. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. Paracchakkepi so gacchate, gacchare gacchante. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe. gacchare, gacchanti. 'Du gehst' (tvaṃ gacchasi), 'ihr geht' (tumhe gacchatha). 'Ich gehe' (ahaṃ gacchāmi), 'wir gehen' (mayaṃ gacchāma). Im Fall des Nichtauftretens des 'ccha'-Ersatzes ergibt sich durch das Eintreten von 'e' gemäß 'ū lasse' das Wort 'gameti'. Bei Ausfall des Folgenden heißt es 'gamenti'. 'gamesi', 'gametha', 'gamemi', 'gamema'. Auch in der hinteren Sechsergruppe (attanopada): 'er geht' (so gacchate), 'sie gehen' (gacchare, gacchante); 'du gehst' (gacchase), 'ihr geht' (gacchavhe); 'ich gehe' (gacche), 'wir gehen' (gacchāmhe). Pure adhammo dibbati, purā marāmīti ca taṃsamīpe tabbohārūpacārena vattamānavacanaṃ. Vuttañhi – In Sätzen wie 'In Zukunft triumphiert das Unrecht' (pure adhammo dibbati) und 'Bald sterbe ich' (purā marāmi) wird wegen der Nähe dazu (zur Gegenwart) durch metaphorischen Sprachgebrauch das Präsens verwendet. Denn es heißt: Āraddhā+niṭṭhitaṃ [Pg.216] kiccaṃ, vattamānanti vuccati; Vattamānasamīpañca, vattamānanti vuccati. Eine begonnene, aber noch nicht vollendete Handlung wird als 'Gegenwart' (vattamāna) bezeichnet; und auch das, was der Gegenwart nahe ist, wird als 'Gegenwart' bezeichnet. Kimiva te – Wie verhält sich das? Gaṅgāca taṃsamīpañca, yato gaṅgāti ñāyate; Gaṅgāyaṃ pātu+māgaccha, ghoso gaṅgāya+mityapi. Sowohl der Ganges als auch dessen Nähe, wodurch es als 'Ganges' bekannt ist; wie in: 'Komm, um im Ganges zu trinken' oder 'Eine Hirtensiedlung auf dem Ganges' (was jeweils das Ufer meint). Mukhyā+mukhyatthabhedena, vattamānaṃ tato dvidhā; Mukhyañhi ruḷhi+māpannaṃ, ta+dāropā amukhyatāti. Durch die Unterscheidung von primärer und sekundärer Bedeutung ist die Gegenwart demnach zweifach: Die primäre ist die konventionell etablierte, die sekundäre ergibt sich durch Übertragung auf jene. Pure+purāsaddehi vā anāgatatā gamyate, tadā tassa vattamānattā. Kālabyattayo vā eso, bhavantyeva hi kālantarepi tyādayo bāhulakā ‘‘santesu parigūhāmi’’ ‘‘kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassa’’ ‘‘ativelaṃ namassissaṃ’’ti. ‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ. Oder die Zukunft wird durch die Wörter 'pure' und 'purā' verstanden, da sie dann die Gegenwart berührt. Oder dies ist ein Tempuswechsel (kālavyattaya); denn die Suffixe 'ti' usw. treten aufgrund ihrer universellen Anwendbarkeit (bāhulaka) tatsächlich auch in anderen Zeiten auf, wie in: 'Ich verberge mich unter den Friedvollen' (santesu parigūhāmi), 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, geht er in die Gemeinschaft Vāsavas ein' (gacchati, obwohl zukünftig) und 'Übermäßig werde ich verehren' (namassissaṃ). In Sätzen wie 'Woher kommst du? Ich komme aus Rājagaha' (kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmi) wird das Präsens hingegen im Sinne der unmittelbaren Nähe zur Gegenwart verwendet. 5,175. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā 5,175. Für 'gama', 'vada' und 'dā' [treten der Reihe nach] 'ghamma', 'vajja' und 'dajja' ein. Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Ghammati, ghammanti iccādi. Für die Wurzeln beginnend mit 'gama' treten vor 'nta', 'māna', 'ti' usw. optional 'ghamma' usw. ein; wie in: ghammati, ghammanti usw. Kamme – Im Passiv (kamme): Upasaggavasā koci, akammopi sakammako; Yathā+bhibhūyate rāgo, tāpasena mahiddhināti – Durch den Einfluss eines Präfixes (upasangga) wird auch eine an sich intransitive Wurzel transitiv; wie in: 'Wie die Gier überwunden wird (abhibhūyate) durch den Asketen von großer Macht'. Vuttattā akammakato kammani anupubbā bhūdhātuto tyādayo honti. Weil sie als transitiv erklärt wurde, treten nach der Wurzel 'bhū', wenn ihr das Präfix 'anu' vorausgeht, im Sinne des Objekts (Passiv) die Suffixe 'ti' usw. auf. 5,17. Kyo [Pg.217] bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsu 5,17. [Das Suffix] kyo [tritt] im Zustand (bhāve) und im Passiv (kamme) ein, wenn keine indirekte Vergangenheit (aparokkhesu) vorliegt, vor [den Endungen] māna, anta, ti usw. Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu māna+nta+tyādīsu paresu kyo hoti kriyatthā. Kakāro+nubandhakāriyattho. ‘‘Na te kānubandha+nāgamesū’’ti paṭisedhā okārābhāvo. Anubhūyati sukhaṃ devadattena. Wenn die im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma) vorgeschriebenen [Endungen] māna, anta, ti usw., ausgenommen die indirekte Vergangenheit (parokkhā), folgen, tritt kyo nach dem Verbalstamm (kriyatthā) ein. Der Buchstabe ka dient als ein Indikator (anubandha) für grammatische Operationen. Aufgrund des Verbots „Nicht bei [Endungen] mit dem Indikator ka und bei Augmenten“ unterbleibt der Übergang zu o. „Glück wird von Devadatta erfahren“ (anubhūyati sukhaṃ devadattena). Ettha ca – Und hierbei gilt: Ākhyātena avuttattā, kattuto tatiyā na tu; Dutiyā hoti kammassa, vuttattā paṭhamāpi+dha. Weil das Agens durch das Verb nicht ausgedrückt ist, steht das Agens im Instrumental (tatiyā), nicht aber im Akkusativ (dutiyā); wegen des Ausgedrücktseins steht das Objekt hier im Nominativ (paṭhamā). Anubhūyanti sampattiyo tayā. Anubhūyasi tvaṃ devadattena. Anubhūyatha tumhe. Ahaṃ anubhūyāmi, tayā mayaṃ anubhūyāma. Dvitte anubhuyyati+ccādi. Evaṃ paracchakke. „Erfolge werden von dir erfahren“ (anubhūyanti sampattiyo tayā). „Du wirst von Devadatta erfahren“ (anubhūyasi tvaṃ devadattena). „Ihr werdet erfahren“ (anubhūyatha tumhe). „Ich werde erfahren“ (ahaṃ anubhūyāmi), „wir werden von dir erfahren“ (tayā mayaṃ anubhūyāma). Bei Verdoppelung heißt es anubhuyyati usw. Ebenso verhält es sich mit den anderen sechs Endungen (paracchakke) [für das Medium]. Bhāve adabbavuttino bhāvassa ekattā ekavacanameva. Tañca paṭhamapurisekavacaneyeva sambhavati, neva+ññaṃ, bahulaṃvidhānā. Bhūyati bhūyate devadattena, sampati bhavanantyattho. Im Zustand (bhāva), da der Zustand kein physisches Ding bezeichnet (adabbavuttino), gibt es wegen seiner Einzigartigkeit (ekattā) nur den Singular (ekavacanameva). Und dieser kommt nur in der Einzahl der dritten Person (paṭhamapurisekavacane) vor, nicht anderswo, aufgrund der Regelung der Vielfalt (bahulaṃvidhānā). Bhūyati, bhūyate devadattena [bedeutet]: „Es wird von Devadatta existiert“, was gleichbedeutend mit „jetzt geschieht das Werden“ ist. Pacadhātuto kamme kyo. Vom Verbalstamm pac [tritt] im Passiv kyo [ein]. 37. Kyassati 37. Über [das Suffix] kyo vor ti. Kriyatthā kyassa īña vā hoti. Ño ādyāvayavattho. Devadattena odano pacīyati paccati, reādese odanā pacīyare pacīyanti, paccare paccanti. Cavaggapubbarūpāni. Tvaṃ pacīyasi paccasi, tumhe pacīyatha paccatha. Ahaṃ pacīyāmi paccāmi, mayaṃ pacīyāma paccāma. Paracchakke devadattena odano pacīyate iccādi. Nach dem Verbalstamm tritt für kyo optional īña ein. Das ña dient der Kennzeichnung des Anfangsglieds. „Reis wird von Devadatta gekocht“: pacīyati, paccati; mit der Ersetzung durch re: „Reise werden gekocht“: pacīyare, pacīyanti, paccare, paccanti. [Es gibt] Angleichungen an die Konsonanten der Palatalreihe (cavaggapubbarūpāni). „Du wirst gekocht“: pacīyasi, paccasi; „ihr werdet gekocht“: pacīyatha, paccatha. „Ich werde gekocht“: pacīyāmi, paccāmi; „wir werden gekocht“: pacīyāma, paccāma. In den anderen sechs Endungen: „Reis wird von Devadatta gekocht“: pacīyate usw. Gamito [Pg.218] kamme cchaṅa ca īñaāgame ca kate tena gāmo gacchīyati, gāmā gacchīyanti. Gacchīyasi, gacchīyatha. Gacchīyāmi, gacchīyāma. Evaṃ paracchakke. Gamīyati gammati, gamīyanti gammanti. Gamīyasi gammasi, gamīyatha gammatha, gamīyāmi gammāmi, gamīyāma gammāma paracchakkepi evaṃ. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi. Vom [Verbalstamm] gam im Passiv, wenn [das Suffix] cchaṅa und das Augment īña angewendet werden: „Das Dorf wird von ihm begangen“: gāmo gacchīyati; „die Dörfer werden begangen“: gāmā gacchīyanti. gacchīyasi, gacchīyatha. gacchīyāmi, gacchīyāma. Ebenso bei den anderen sechs Endungen. gamīyati, gammati; gamīyanti, gammanti. gamīyasi, gammasi; gamīyatha, gammatha; gamīyāmi, gammāmi; gamīyāma, gammāma. Auch bei den anderen sechs Endungen ist es ebenso. Ebenso ghammīyati, ghammīyanti usw. Kriyatthā kattari tyādi, kammasmiñca sakammakā; Bhāve vā+kammakā kammā+vacanicchāya maññate. Vom Verbalstamm treten [die Suffixe] ti usw. im Aktiv (kattari) auf, und im Passiv (kammasmiñca) bei transitiven [Verben] (sakammakā); im Zustand (bhāve) bei intransitiven [Verben] (akammakā) oder wenn die Absicht besteht, das Objekt nicht auszudrücken (kammāvacanicchāya) – so wird es gelehrt. Tathā hi vijjamānassāpi kammāssa avacanicchāyaṃ idaṃ vuccati – Denn selbst wenn ein Objekt vorhanden ist, wird bei der Absicht, es nicht auszudrücken, Folgendes gesagt: Satopi na vivakkhā+ssa, asatopi ca sā bhave; Taṃ yathā+nudarā kaññā, vañjhāvaddhitako yathā. Selbst für ein Existierendes mag keine Absicht bestehen, es auszudrücken, und für ein Nichtexistierendes mag diese Absicht bestehen; wie bei einem „bauchlosen Mädchen“ [d. h. mit sehr schlankem Bauch] oder wie beim „Sohn einer unfruchtbaren Frau“. Vivakkhā lokikā esā, asakya+mativattituṃ; Katha+mesa vipariyāso, loko evā+nayujjate. Diese Absicht zu sprechen ist weltüblich, es ist unmöglich, sie zu umgehen. Wie kommt dieser Widerspruch zustande? Die Welt verhält sich nun einmal so. (Vattamānapaccayanayo). (Die Methode der Präsens-Suffixe). 2. Bhavissati ssati ssanti ssati ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe 2. Das Futur (bhavissatī): ssati, ssanti, ssati, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. Bhavissati=anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti. Das Futur (bhavissantī) [bedeutet]: Im Sinne einer noch nicht begonnenen [Handlung] (anāraddhe atthe) treten nach dem Präsensstamm (vattamānato) vom Verbalstamm (kriyatthā) die Suffixe ssati usw. auf. 35. A+ī+ssādīnaṃ byañjanassiña 35. Für a, ī, ssa usw. vor einem Konsonanten [tritt] iña [ein]. Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssādīnañca byañjanassi+ña hoti vibhāsā. Vavatthitavibhāsā+yaṃ. Sseti ssādīnaṃ ssatiādīnañcāvayavo gahito, ‘‘ūbyañjanassā’’ti siddhepi [Pg.219] tyādīsu etesamevāti niyamattho+ya+mārambho. Lassākāralope o+avādese bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe. Nach dem Verbalstamm tritt optional iña für die darauffolgenden a usw., ī usw. und ssa usw. vor einem Konsonanten ein. Dies ist eine feste Option (vavatthitavibhāsā). Das Element sse ist als Teil von ssati usw. erfasst. Obwohl dies bereits durch die Regel „für den Konsonanten ...“ etabliert ist, dient diese Formulierung der Einschränkung auf diese [Suffixe] bei ti usw. Nach dem Wegfall des a-Lauts des la und der Ersetzung durch o und ava ergibt sich: bhavissati, bhavissanti. bhavissasi, bhavissatha. bhavissāmi, bhavissāma. bhavissate, bhavissante. bhavissase, bhavissavhe. bhavissaṃ, bhavissāmhe. Kamme – Im Passiv (kamme): 49. Kyassa sse 49. [Der Ausfall] von kyo vor sse. Kyassa vā lopo hoti sse. Sukhaṃ tayā anubhavissati, anubhavissanti. Anubhavissasi, anubhavissatha. Anubhavissāmi, anubhavissāma. Aññatra anubhūyissati, anubhūyissanti iccādi. Evaṃ paracchakke. Bhāve-bhūyissati bhūyissate. Vor sse tritt optional der Ausfall (lopo) von kyo ein. „Glück wird von dir erfahren werden“: anubhavissati, anubhavissanti. anubhavissasi, anubhavissatha. anubhavissāmi, anubhavissāma. Andernfalls: anubhūyissati, anubhūyissanti usw. Ebenso bei den anderen sechs Endungen. Im Zustand (bhāve): bhūyissati, bhūyissate. Kattari-pacissati, pacissanti iccādi. Kamme-pacissati odano devadattena, pacīyissati, paccissati. Paccissanti odanā pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti. Im Aktiv (kattari): pacissati, pacissanti usw. Im Passiv (kamme): „Reis wird von Devadatta gekocht werden“: pacissati, pacīyissati, paccissati. „Reise werden gekocht werden“: paccissanti, pacīyissanti, pacīyissare, paccissare, paccissanti. Gamito kattari-so gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi. Kamme-gacchiyissati, gacchiyissanti iccādi. Kyalope gamissati, gamissanti iccādi. Tathā ghammissati ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti iccādi. Vom [Verbalstamm] gam im Aktiv (kattari): „Er wird gehen“: so gacchissati; „sie werden gehen“: te gacchissanti. „Du wirst gehen“: tvaṃ gacchissasi; „ihr werdet gehen“: tumhe gacchissatha. „Ich werde gehen“: ahaṃ gacchissāmi; „wir werden gehen“: mayaṃ gacchissāma. gacchissate, gacchissante. gacchissase, gacchissavhe. gacchissaṃ, gacchissāmhe. „Er wird in den Himmel gehen“: saggaṃ gamissati, gamissanti. gamissasi, gamissatha. gamissāmi, gamissāma usw. Im Passiv (kamme): gacchiyissati, gacchiyissanti usw. Bei Ausfall von kyo (kyalope): gamissati, gamissanti usw. Ebenso ghammissati, ghammīyissati, ghammissanti, ghammīyissanti usw. 3. Nāme garahāvimhayesu 3. Wenn das Wort nāma bei Tadel (garahā) oder Staunen (vimhaya) steht. Nāmasadde [Pg.220] nipāte sati garahāyaṃ vimhaye ca gamyamāne ssatyādayo honti. Ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Ettha ‘‘jyādīhi knā’’ti knāvikaraṇe ‘‘ñāssane jā’’ti jādeso. Na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā bhavissati. Kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati. Vimhaye-acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati. Acchariyaṃ andho nāma pabbata+mārohissati, badhiro nāma saddaṃ sossati. (Bhavissantipaccayanayo). Wenn die Partikel nāma vorhanden ist, treten bei Tadel und Staunen ssati usw. auf. „Diese werden wahrlich heilsame Lehren bekennen!“ Hierbei wird bei der Klassenbildung mit knā (durch die Regel „jyādīhi knā“) ñā durch die Regel „ñāssane jā“ zu jā ersetzt. „Es wird doch wahrlich, o Mönche, kein Mitgefühl für Lebewesen bei diesem törichten Menschen vorhanden sein.“ „Wie kann denn nur, o Mönche, dieser törichte Mensch eine ganz aus Ton bestehende Hütte bauen?“ Beim Staunen: „Wahrlich ein Wunder, ihr Herren! Wahrlich erstaunlich, ihr Herren! In friedvollem Verweilen weilen die Hinausgegangenen, da ja ein wahrnehmender, wacher Mensch, während etwa fünfhundert Karren dicht an ihm vorbeizogen, diese weder sah noch ihren Lärm hörte!“ „Ein Wunder! Ein Blinder wird wahrlich den Berg besteigen; ein Tauber wird wahrlich den Ton hören!“ (Die Methode der Suffixe der Zukunft). 4. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ a mhe 4. In der Vergangenheit (bhūte): ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe. Bhūte parisamatte atthe vattamānato kriyatthā īādayo honti. Bhūtānajjatane upari vakkhamānattā ime īādayo bhūtajjatane. ‘‘Suvo ahosi ānando’’tiādīsu bhūtasāmaññeva bhavanti. Im Sinne der vollendeten Vergangenheit (bhūte parisamatte atthe) treten nach dem Präsensstamm von dem Verbalstamm ī usw. auf. Da die nicht-heutige Vergangenheit (bhūtānajjatana) weiter unten erklärt wird, beziehen sich diese ī usw. auf die heutige Vergangenheit (bhūtajjatana). In Sätzen wie „Morgen war [es] Ānanda“ (suvo ahosi ānando) treten sie im Sinne der allgemeinen Vergangenheit auf. Ahassu+bhayato aḍḍha-rattaṃ vā tadupaḍḍhataṃ; Antokatvāna viññeyyo, aho ajjatano iti; Tadañño pana yo kālo, so+najjatanasaññito. Die Hälfte der Nacht auf beiden Seiten des Tages oder die Hälfte davon einschließend, soll man als „heutiger Tag“ (ajjatana) verstehen; jede andere Zeit darüber hinaus wird als „nicht-heutig“ (anajjatana) bezeichnet. Iti paṭhamapurisekavacanaṃ ī, So ist ī die Einzahl der dritten Person (paṭhamapurisekavacanaṃ). 15. Ā+ī+ssādīsva+ña vā 15. Vor ā, ī, ssa usw. optional a. Āādo [Pg.221] īādo ssādo ca kriyatthassa vā aña hotīti dhātuto pubbaṃ aña. ‘‘Kattari lo’’ti lo, ekāra+avādesā ca. Am Anfang von ā, ī und ssa tritt für den Verbalstamm optional a ein, das heißt a vor der Wurzel. Gemäß „kattari lo“ [erfolgt] der Wegfall von l, und es gibt die Ersetzungen durch e und ava. 38. Eyyātha+sse+a+ā+ī+thānaṃ o+a+aṃ+ttha+ttho+vhoka 38. Anstelle von eyyātha, sse, a, ā, ī und tha [treten] jeweils o, a, aṃ, ttha, ttho und vho [ein]. Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃti īssattho, abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti īssa rassattaṃ. So abhavi bhavi, abhavī bhavī. Anstelle von eyyātha usw. treten der Reihe nach (yathākkamaṃ) optional o usw. ein; für ī ergibt sich somit: abhavittho, bhavittho, abhavattho, bhavattho. Durch die Regel „Für ā, ī, ū, mhā, ssā, ssamhā optional“ erfolgt die Kürzung von ī. Er war: abhavi, bhavi, abhavī, bhavī. 39. Uṃssiṃ+svaṃ+su 39. Anstelle von uṃ und siṃ [tritt] su [ein]. Tiuṃssa iṃsu+aṃsu vā honti. Abhaviṃsu bhaviṃsu, abhavaṃsu bhavaṃsu, abhavuṃ bhavuṃ. Für [die Endung] ti-uṃ werden optional iṃsu, aṃsu oder uṃ gesetzt: abhaviṃsu / bhaviṃsu, abhavaṃsu / bhavaṃsu, abhavuṃ / bhavuṃ. 42. Ossa a+i+ttha+ttho 42. Für [die Endung] o werden optional a, i, ttha oder ttho gesetzt. Ossa aādayo vā honti. Abhava bhava, abhavi bhavi, iñāgame abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavittho bhavittho, abhavattho bhavattho. Für [die Endung] o werden optional a und die anderen Endungen gesetzt: abhava / bhava, abhavi / bhavi; mit dem Einschub von i: abhavittha / bhavittha, abhavattha / bhavattha, abhavittho / bhavittho, abhavattho / bhavattho. 43. Si 43. Das Suffix si [wird angefügt]. Ossa si vā hoti. Abhavisi bhavisi, abhavasi bhavasi. Abhavo bhavo. Für [die Endung] o wird optional si gesetzt: abhavisi / bhavisi, abhavasi / bhavasi, abhavo / bhavo. 45. Mhātthāna+muña 45. Für [die Endungen] mha und ttha wird optional uña gesetzt. Esaṃ [Pg.222] uña vā hoti. Īādisambandhīnameva gahaṇaṃ. Abhavuttha bhavuttha. Für diese wird optional uña gesetzt. Dies bezieht sich nur auf jene, die mit ī etc. verbunden sind: abhavuttha / bhavuttha. 46. Iṃssa ca siña 46. Und für [die Endung] iṃ wird siña gesetzt. Iṃssa ca siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ikāraññakārā uccāraṇaādyāvayavatthā. Abhavasittha bhavasittha, abhavittha bhavittha, abhavattha bhavattha, abhavisiṃ bhavisiṃ, abhavasiṃ bhavasiṃ, abhaviṃ bhaviṃ. Uñāgame āssa rasso. Abhavumha bhavumha abhavumhā bhavumhā. Siñāgame abhavasimha bhavasimha abhavasimhā bhavasimhā abhavimha bhavimha abhavimhā bhavimhā abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe abhavittha bhavittha abhavattha bhavattha. Rasse abhavatha bhavatha, abhavā bhavā, abhavu bhavu. Abhavise bhavise, abhavase bhavase, abhavivhaṃ bhavivhaṃ abhavavhaṃ bhavavhaṃ, assa a+mādese abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, abhavimhe bhavimhe abhavamhe bhavamhe. Kamme sukhaṃ tayā anubhūyittho anvabhūyattho anubhūyattho anvabhūsi anubhūsī anvabhūyī anubhūyī, anvabhūyiṃsu anubhūyiṃsu anvabhūyaṃsu anubhūyaṃsu anvabhūyuṃ anubhūyuṃ iccādi. Bhāve-tena abhūyittho bhūyittho abhūyattho bhūyattho abhūyi bhūyi abhūyī bhūyī. Tena abhūyattha bhūyattha abhūya bhūya abhūyā bhūyā. Und für [die Endung] -iṃ gibt es optional [den Einschub] -siñ-, und meistens für -mha und -ttha. Der Vokal i und der Buchstabe ñ dienen der Aussprache und sind Anfangsglieder. abhavasittha, bhavasittha, abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha, abhavisiṃ, bhavisiṃ, abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ. Wenn der Einschub -uñ- eintritt, wird [das vorhergehende] ā gekürzt: abhavumha, bhavumha, abhavumhā, bhavumhā. Bei dem Einschub -siñ-: abhavasimha, bhavasimha, abhavasimhā, bhavasimhā, abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā, abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā. In der anderen Sechsergruppe – bei [der Endung] -tthe mittels "eyyāthā" usw.: abhavittha, bhavittha, abhavattha, bhavattha. Bei Kürzung: abhavatha, bhavatha, abhavā, bhavā, abhavu, bhavu. abhavise, bhavise, abhavase, bhavase, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ; wenn für -a und -mā substituiert wird: abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava, abhavimhe, bhavimhe, abhavamhe, bhavamhe. Im Passiv (kamme): "sukhaṃ tayā anubhūyittho" (Glück wurde von dir erfahren), anvabhūyattho, anubhūyattho, anvabhūsi, anubhūsī, anvabhūyī, anubhūyī, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyaṃsu, anubhūyaṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ usw. Im Unpersönlichen (bhāve): "tena abhūyittho" (es wurde von ihm existiert), bhūyittho, abhūyattho, bhūyattho, abhūyi, bhūyi, abhūyī, bhūyī; "tena abhūyattha", bhūyattha, abhūya, bhūya, abhūyā, bhūyā. So apacittho pacittho iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyittho pacīyittho apacīyattho pacīyattho. Cavaggapubba- rūpe [Pg.223] apaccittho paccittho apaccattho paccattho apacīyi pacīyi apacīyī pacīyī apacci pacci apaccī paccī, apacīyiṃsu pacīyiṃsu apaciṃsu paciṃsu apacīyaṃsu pacīyaṃsu apaccaṃsu paccaṃsu apacīyuṃ pacīyuṃ apaccuṃ paccuṃ iccādi kattusamaṃ, pubbarūpova viseso. Er kochte: apacittho, pacittho usw., ist gleich dem Aktiv (kattu). Im Passiv (kamme): apacīyittho, pacīyittho, apacīyattho, pacīyattho. Bei Angleichung an den vorhergehenden Konsonanten der Palatalklasse (ca-varga): apaccittho, paccittho, apaccattho, paccattho, apacīyi, pacīyi, apacīyī, pacīyī, apacci, pacci, apaccī, paccī, apacīyiṃsu, pacīyiṃsu, apaciṃsu, paciṃsu, apacīyaṃsu, pacīyaṃsu, apaccaṃsu, paccaṃsu, apacīyuṃ, pacīyuṃ, apaccuṃ, paccuṃ usw. ist gleich dem Aktiv, mit dem einzigen Unterschied der Angleichung an den vorhergehenden Laut (pubbarūpa). So gāmaṃ agacchittho gacchittho iccādi purimasamaṃ. Er ging zum Dorf: agacchittho, gacchittho usw., ist gleich dem Vorherigen. 30. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa 30. Und für die Wurzel ḍaṃs (beißen) gibt es [den Substituenten] ñchaṅa. Ḍaṃsassa ca gamissa ca ñchaṅa vā hoti ā+īādīsu. Agañchittho gañchittho agañchattho gañchattho agañchi gañchi agañchī gañchī iccādi. Für [die Wurzeln] ḍaṃs und gam gibt es optional [den Substituenten] ñchaṅa vor [den Endungen] ā, ī usw.: agañchittho, gañchittho, agañchattho, gañchattho, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī usw. 29. Gamissā 29. Für [die Wurzel] gam [gibt es] ā. Āādo īādo ca gamissa ā hoti vā. So agā agami gami agamittho gamittho agamattho gamattho. Īpaccaye lassākārassa ‘‘himimesva+ssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti yogavibhāgā dīghe ‘‘dīghā īssā’’ti īssa siādeso, agamāsi agami gami agamī gamī, agamiṃsu gamiṃsu agamaṃsu gamaṃsu agamuṃ gamuṃ. Ossa aādese ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhagā parassa lopo. Tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagaṃ, mayaṃ ajjhagamha. Paracchakke – ‘‘eyyāthā’’dinā tthe so agacchittha gacchittha agañchittha gañchittha agamittha gamittha agama gama agamā gamā. Te agamū gamū, ossa āādese ajjhaguṃ. Tvaṃ agamise gamise. Tumhe agamivhaṃ. ‘‘Eyyāthā’’ dinā a+mādese ahaṃ agamaṃ gamaṃ ajjhagaṃ. Mayaṃ agamimhe gamimhe. Kammeagacchīyi agamīyi, agacchiyuṃ agamiyuṃ iccādi. Tathā aghammī ghammī iccādi. Vor [den Endungen] ā, ī usw. wird optional ā für [die Wurzel] gam substituiert. Er ging: agā, agami, gami, agamittho, gamittho, agamattho, gamattho. Bei der Endung -ī, durch Dehnung des kurzen a des l-Suffixes gemäß der Regel "himimesvassa", hier durch Aufteilung der Regel (yogavibhāga) bei "assa", und gemäß "dīghā īssā" wird -si für -ī substituiert: agamāsi, agami, gami, agamī, gamī, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ. Bei der Substitution von -a für -o: ajjhaguṃ. Du gingst: ajjhagā (mit Elision des folgenden Lauts). Ihr gingt: ajjhaguttha. Ich ging: ajjhagaṃ; wir gingen: ajjhagamha. In der anderen Sechsergruppe – bei [der Endung] -tthe mittels "eyyāthā" usw.: er ging: agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha, agamittha, gamittha, agama, gama, agamā, gamā. Sie gingen: agamū, gamū; bei der Substitution von -ā für -o: ajjhaguṃ. Du gingst: agamise, gamise. Ihr gingt: agamivhaṃ. Bei der Substitution von -a und -mā mittels "eyyāthā" usw.: Ich ging: agamaṃ, gamaṃ, ajjhagaṃ. Wir gingen: agamimhe, gamimhe. Im Passiv: agacchīyi, agamīyi, agacchiyuṃ, agamiyuṃ usw. Ebenso aghammī, ghammī usw. 13. Māyoge ī+āādī 13. In Verbindung mit "mā" [stehen die Endungen] ī, ā usw. Māyoge [Pg.224] sati īādayo āādayo ca vā honti. Sakakālato kālantarepi paccayavidhānattho+yaṃ. Mā bhavaṃ abhavittho iccādi. Vāvidhānāssatyādi+eyyādi+tvādayopi honti, mā bhavaṃ bhavissati, mā bhavaṃ bhaveyya, mā bhavaṃ bhavatu iccādi. (Īādipaccayanayo). Wenn eine Verbindung mit "mā" vorliegt, treten optional [die Endungen] -ī usw. und -ā usw. auf. Dies dient dazu, Suffixe auch in einer anderen als ihrer eigenen Zeit vorzuschreiben. "mā bhavaṃ abhavittho" usw. Aufgrund der optionalen Vorschrift treten auch -ssati usw., -eyya usw. und -tu usw. auf: "mā bhavaṃ bhavissati", "mā bhavaṃ bhaveyya", "mā bhavaṃ bhavatu" usw. (Methode der Suffixe -ī usw.). 5. Anajjatane ā ūo ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase 5. Für die unvollendete Vergangenheit (anajjatane) [gelten die Endungen]: -ā, -ū, -o, -ttha, -a, -mhā; -ttha, -tthuṃ, -se, -vhaṃ, -iṃ, -mhase. Avijjamānajjatane bhūtatthe vattamānato kriyatthā āādayo honti vā. ‘‘Eyyāthā’’dinā tthe ‘‘ā ī ū mhā’’ iccādinā rasse ca so abhavattha bhavattha abhava bhava abhavā bhavā, te abhavu bhavu abhavū bhavū. O, ‘‘ossā’’tiādinā aādayo, abhava bhava abhavi bhavi abhavattha bhavattha abhavattho bhavattho, siādese abhavasi bhavasi abhavo bhavo. Tumhe abhavattha bhavattha. Ahaṃ abhavaṃ bhavaṃ abhava bhava, mayaṃ abhavamha bhavamha abhavamhā bhavamhā. So abhavattha bhavattha. Te abhavatthuṃ bhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase bhavase. Tumhe abhavavhaṃ bhavavhaṃ. ‘‘Issa ca siña’’ti siṃ, ahaṃ abhavasiṃ bhavasiṃ abhaviṃ bhaviṃ. Mayaṃ abhavamhase bhavamhase. Kamme-tthe sukhaṃ tayā anubhūyittha, iñāgamābhāve anubhūyattha iccādi. Bhāve-abhūyattha bhūyattha iccādi. Im Sinne der Vergangenheit, die nicht die heutige ist (anajjatana), treten nach einer verbalen Wurzel optional die Endungen -ā usw. auf. Bei [der Endung] -ttha mittels "eyyāthā" usw., und bei Kürzung mittels "ā, ī, ū, mhā" usw.: er war: abhavattha, bhavattha, abhava, bhava, abhavā, bhavā; sie waren: abhavu, bhavu, abhavū, bhavū. Bei [der Endung] -o, durch "ossa" usw. [treten] -a usw. ein: abhava, bhava, abhavi, bhavi, abhavattha, bhavattha, abhavattho, bhavattho; bei der Substitution von -si: abhavasi, bhavasi, abhavo, bhavo. Ihr wart: abhavattha, bhavattha. Ich war: abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava; wir waren: abhavamha, bhavamha, abhavamhā, bhavamhā. Er war: abhavattha, bhavattha. Sie waren: abhavatthuṃ, bhavatthuṃ. Du warst: abhavase, bhavase. Ihr wart: abhavavhaṃ, bhavavhaṃ. Gemäß "iṃssa ca siña" [wird] -siṃ [eingesetzt]: ich war: abhavasiṃ, bhavasiṃ, abhaviṃ, bhaviṃ. Wir waren: abhavamhase, bhavamhase. Im Passiv (kamme) bei -ttha: "sukhaṃ tayā anubhūyittha" (Glück wurde von dir erfahren), und beim Fehlen des Einschubs -iñ-: anubhūyattha usw. Im Unpersönlichen (bhāve): abhūyattha, bhūyattha usw. So [Pg.225] odanaṃ apacattha pacattha iccādi kattusamaṃ. Kamme-apacīyattha pacīyattha apaccattha paccattha apacīya pacīya apacīyā pacīyā apacca pacca apaccā paccā. Apacīyu pacīyu apacīyū pacīyū apaccu paccu apaccū paccū iccādi. ‘‘Māyoge ī+āādī’’ti māyogepi āādayo, mā bhavaṃ apaccattha iccādi. Er kochte Reis: apacattha, pacattha usw., ist gleich dem Aktiv (kattu). Im Passiv (kamme): apacīyattha, pacīyattha, apaccattha, paccattha, apacīya, pacīya, apacīyā, pacīyā, apacca, pacca, apaccā, paccā; apacīyu, pacīyu, apacīyū, pacīyū, apaccu, paccu, apaccū, paccū usw. Gemäß "māyoge ī+āādī" treten auch bei Verbindung mit "mā" die Endungen -ā usw. auf: "mā bhavaṃ apaccattha" usw. Tathā agacchattha gacchattha iccādi purimasamaṃ. Tathā agamattha gamattha iccādipi aghammattha ghammattha iccādipi. (Anajjatanapaccayanayo). Ebenso agacchattha, gacchattha usw., gleich dem Vorherigen. Ebenso agamattha, gamattha usw. und auch aghammattha, ghammattha usw. (Methode der Suffixe der unvollendeten Vergangenheit). 6. Parokkhe a u e ttha a mha ttha re ttho vho i mhe 6. Für die Vergangenheit außerhalb des Wahrnehmungsbereichs (parokkhe) [gelten die Endungen]: -a, -u, -e, -ttha, -a, -mha; -ttha, -re, -ttho, -vho, -i, -mhe. Apaccakkhe bhūtānajjatane vattamānato kriyatthā aādayo honti. Akkhānaṃ=indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ. Tasmiṃ. ‘‘Aparokkhesū’’ti vacanā kya+lādivikaraṇā na honti. Im Sinne einer nicht-augenzeugenschaftlichen Vergangenheit, die nicht die heutige ist (apaccakkha bhūtānajjatana), treten nach einer verbalen Wurzel die Endungen -a usw. auf. Jenseits (paraṃ) der Augen (akkhānaṃ), das heißt der Sinnesorgane (indriyānaṃ), ist "parokkha" (außerhalb der Wahrnehmung). In dieser [Bedeutung]. Wegen der Aussage "aparokkhesu" (in nicht-parokkha-Zeiten) treten die Klassen-Suffixe wie kya, la usw. nicht auf. 5,71. Parokkhāyañca 5,71. Und vor der parokkha-Endung... Parokkhāyaṃ paṭhama+mekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. ‘‘Bhūssa vuka’’ itiādīsu vuka, bhūva bhūva iti dvitte – Bei der Parokkhā-Endung (Perfekt) verdoppelt sich die erste einsilbige Lautform. Bei [Sūtras] wie „bhūssa vuka“ etc., wenn Verdoppelung zu vuka, bhūva bhūva [eintritt] – 5,75. Lopo+nādibyañjanassa 5,75. Elision des nicht-anlautenden Konsonanten. Dvitte pubbassa ādito+ññassa byañjanassa lopo hoti. Bei der Verdoppelung erfolgt die Elision des Konsonanten, der ein anderer als der anlautende des vorherigen (Silbenglieds) ist. 18. Pubbassa a 18. Des vorherigen [wird] a. Aādīsu dvitte pubbassa bhūssa a hoti. Bei der Verdoppelung in [Regeln wie] „a“ usw. wird das vorherige [Glied] von bhū zu a. 5,78. Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā 5,78. Für die vierten und zweiten [Konsonanten werden] die dritten und ersten [substituiert]. Dvitte [Pg.226] pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti yathākkamaṃti bakāre so babhūva kira, te babhuvu kira. Tvaṃ babhuve kira, iña tumhe babhuvittha kira. Ahaṃ babhuva kira, mayaṃ babhuvimha kira. So babhuvittha kira, te babhuvire kira. Tvaṃ babhuvittho kira, tumhe babhuvivho kira. Ahaṃ babhuvi kira, mayaṃ babhuvimhe kira. Kamme-anupabhuva kira iccādi. Bhāvebabhuva babhuvittha kira. Bei der Verdoppelung werden für die vorherigen vierten und zweiten [Konsonanten] der Reihe nach die dritten und ersten [substituiert]. Wenn also der Laut „ba“ [vorliegt]: Er wurde wohl (babhūva), sie wurden wohl (babhuvu). Du wurdest wohl (babhuve), mit dem iñ-Augment: ihr wurdet wohl (babhuvittha). Ich wurde wohl (babhuva), wir wurden wohl (babhuvimha). [Im Ātmanepada]: Er wurde wohl (babhuvittha), sie wurden wohl (babhuvire). Du wurdest wohl (babhuvittho), ihr wurdet wohl (babhuvivho). Ich wurde wohl (babhuvi), wir wurden wohl (babhuvimhe). Im Passiv (kamma): anupabhuva wohl, usw. Im Impersonalen (bhāva): babhuva, babhuvittha wohl. Papaca, papacu. Papace, iñāgame papacittha. Aññatra ‘‘saṃyogādilopo’’ti lopo, papacittha. Papaca, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho papacitho, papacivho. Papaci, papacimhe. Evaṃ kamme. papaca (er kochte), papacu (sie kochten). papace (du kochtest), mit dem iñ-Augment: papacittha. Andernorts erfolgt Elision gemäß der Regel „saṃyogādilopo“: papacittha. papaca (ich kochte), papacimha (wir kochten). [Im Ātmanepada]: papacittha (er kochte), papacire (sie kochten). papacittho, papacitho (du kochtest), papacivho (ihr kochtet). papaci (ich kochte), papacimhe (wir kochten). Ebenso im Passiv (kamma). Aādipaccaye dvibhāve anādibyañjanalope pubbassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti cavaggajakāre ‘‘byañjane dīgharassā’’ti dīghe ca kate so gāmaṃ jagāma kira, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagama, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagami, jagamimhe. Evaṃ kamme. Wenn ein Suffix vorliegt, das mit a beginnt, und nach der Verdoppelung, der Elision des nicht-anlautenden Konsonanten, der Umwandlung des vorherigen [Konsonanten] in einen Palatal (cavaggaja) gemäß der Regel „kavaggahānaṃ cavaggajā“ und der Dehnung gemäß „byañjane dīgharassā“: er ging wohl zum Dorf (jagāma), sie gingen (jagamu). jagame (du gingst), jagamittha (ihr gingt). jagama (ich ging), jagamimha (wir gingen). jagamittha, jagamire. jagamittho, jagamivho. jagami, jagamimhe. Ebenso im Passiv (kamma). Mūḷhavikkhittabyāsattacittena attanāpi kriyā katā abhinibbattikāle+nupaladdhāsamānā phalenā+numīyamānā parokkhāva vatthuto. Tena uttamavisayepi payogasambhavo. (Parokkhāpaccayanayo). Eine Handlung, die man selbst mit einem verwirrten, zerstreuten oder besessenen Geist ausgeführt hat, die zum Zeitpunkt ihres Geschehens nicht direkt wahrgenommen, aber aus dem Resultat erschlossen wird, ist in Wirklichkeit „parokkhā“ (außer Sicht). Daher ist ihre Verwendung selbst in der ersten Person (uttama) möglich. (Die Methode der Parokkhā-Suffixe). 7. Yyodo [Pg.227] vā+tipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssamhā ssatha ssiṃsussasessavhessiṃ ssāmhase. 7. Sūtra: Nach eyya usw. [treten] optional bei der Atipatti (Konditionalis) [die Suffixe] ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssamhā; [und im Ātmanepada] ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase [ein]. Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti. Vidhurapaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyātipatana+manipphatti kriyātipatti. Ete ca ssādayo sāmatthiyā atītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipatyasambhavā. Iñāgame ssāssa vā rasse ca sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa bhavissa abhavissā bhavissā vā, te ca taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu bhavissaṃsu. ‘‘Eyyāthā’’dinā ssessa vā akāre tvaṃ abhavissa bhavisse. Tumhe abhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ. Rasse mayaṃ abhavissamha bhavissamha abhavissamhā bhavissamhā. Paracchakke-so abhavissatha, abhavissiṃsu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase. Im Bereich von eyya usw. treten bei der Nicht-Vollendung der Handlung (kriyātipatti) die Suffixe ssā etc. auf. Unter kriyātipatti (Nicht-Vollendung der Handlung) versteht man das Ausbleiben oder Misslingen einer Handlung aufgrund des Eintretens von Hindernissen oder des Fehlens von Bedingungen. Und diese Suffixe ssā etc. treten naturgemäß nur in der Vergangenheit und Zukunft auf, nicht in der Gegenwart, da dort eine Nicht-Vollendung der Handlung unmöglich ist. Mit dem iñ-Augment und der optionalen Verkürzung von ssā: „Wenn er in seiner Jugend die Ordination erlangt hätte, wäre er ein Arahant geworden“ (alabhissa, arahā abhavissa / bhavissa / abhavissā / bhavissā); und: „sie hätten sie erlangt, sie wären Arahants geworden“ (alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu / bhavissaṃsu). Gemäß „eyyāthā“ usw., wenn bei sse optional a eintritt: „du wärst gewesen“ (abhavissa / bhavisse). „Ihr wärt gewesen“ (abhavissatha). „Ich wäre gewesen“ (abhavissaṃ). Bei Verkürzung: „wir wären gewesen“ (abhavissamha / bhavissamha / abhavissamhā / bhavissamhā). In der anderen Gruppe von sechs (Ātmanepada): „er wäre gewesen“ (abhavissatha), „sie wären gewesen“ (abhavissiṃsu). „Du wärst gewesen“ (abhavissase), „ihr wärt gewesen“ (abhavissavhe). „Ich wäre gewesen“ (abhavissiṃ), „wir wären gewesen“ (abhavissāmhase). Kamme-tena sukhaṃ anvabhavissa, anvabhavissaṃsu kyalopo. Anvabhūyissa anvabhūyissā iccādi. Bhāve-tena abhūyissa bhūyissa abhūyissā bhūyissā. Abhūyissatha bhūyissatha. Im Passiv (kamma): „Von ihm wäre Glück erfahren worden“ (anvabhavissa, anvabhavissaṃsu, mit Elision von kya). anvabhūyissa, anvabhūyissā usw. Im Impersonalen (bhāva): „von ihm wäre [sein] gewesen“ (abhūyissa, bhūyissa, abhūyissā, bhūyissā). abhūyissatha, bhūyissatha. Evaṃ taṇḍulādisādhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa pacissa iccādi. Kamme-tena odano apacissa pacissa apacissā pacissā apacīyissa pacīyissa apacīyissā pacīyissā apaccissa paccissa apaccissā paccissā iccādi. Ebenso: „Wenn er die Mittel wie Reis erlangt hätte, hätte er den Reis gekocht“ (alabhissa, odanaṃ apacissa / pacissa) usw. Im Passiv (kamma): „von ihm wäre der Reis gekocht worden“ (tena odano apacissa / pacissa / apacissā / pacissā / apacīyissa / pacīyissa / apacīyissā / pacīyissā / apaccissa / paccissa / apaccissā / paccissā) usw. So agacchissa gacchissa agacchissā gacchissā iccādi. Cchādesā+bhāve agamissa gamissa agamissā gamissā iccādi. Kamme-agacchissa [Pg.228] gacchissa agacchīyissa iccādi. Agamissa gamissa agamīyissa iccādi. Tathā aghammissa iccādi. (Kriyātipattipaccayanayo). „Er wäre gegangen“ (agacchissa, gacchissa, acchissā, gacchissā) usw. Beim Fehlen der Substitution durch ccha: agamissa, gamissa, agamissā, gamissā usw. Im Passiv (kamma): agacchissa, gacchissa, agacchīyissa usw., agamissa, gamissa, agamīyissa usw. Ebenso aghammissa usw. (Die Methode der Kriyātipatti-Suffixe). 8. Hetuphalesve+yya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe. 8. Sūtra: Bei Ursache und Wirkung [treten die Suffixe] eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe [auf]. Hetubhūtāyaṃ phalabhūtāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthā eyyādayo honti vā. Lavikaraṇavuddhiādi pubbasamaṃ. Parikappe – Wenn eine Handlung die Ursache oder die Wirkung ist, treten die Suffixe eyya usw., welche die Bedeutung der Handlung ausdrücken, optional nach einem Verbstamm im Präsens auf. Das Einfügen des Klassenbildezeichens, die Vṛddhi-Stufe usw. sind wie zuvor. Bei der Annahme (parikappa): 75. Eyye+yyāse+yyannaṃ ṭe 75. Sūtra: Für eyya, eyyāsi und eyyaṃ [gibt es die Substitution durch] e. Eyya+eyyāsi+eyya+miccesa+me vā hoti. So dāni kinnu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya. Für diese, nämlich eyya, eyyāsi und eyyaṃ, tritt optional e ein. „Was nun wohl würde er sein? Wenn er in seiner Jugend die Ordination erlangt hätte, würde er ein Arahant sein“ (bhave, pabbajeyya, bhaveyya). 47. Eyyuṃssuṃ 47. Sūtra: Für eyyuṃ [tritt] ssuṃ. Eyyu+miccassa ñuṃ vā hoti. Sace saṃkhārā niccā bhavuṃ bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhave bhaveyyāsi. ‘‘Eyyāthā’’ dinā assa okāre tumhe bhaveyyātho bhaveyyātha katha+mahaṃ devo bhaveyyāmi. Für „eyyuṃ“ tritt optional „ñuṃ“ (bzw. ssuṃ) ein. „Wenn die Gestaltungen beständig wären, würden sie sein (bhavuṃ / bhaveyyuṃ), sie würden nicht vergehen (na nirujjheyyuṃ).“ „Wenn du wärst“ (bhave / bhaveyyāsi). Gemäß der Regel „eyyāthā“ usw., wenn o anstelle von a steht: „ihr würdet sein“ (bhaveyyātho / bhaveyyātha). „Wie sollte ich ein Deva sein?“ (bhaveyyāmi). 78. Eyyāmasse+mu ca 78. Sūtra: Für eyyāma [tritt] emu und u [ein]. Eyyāmassa emu vā hoti u ca. Kinnu kho mayaṃ bhavemu bhaveyyāmu bhaveyyāma. Paracchakke-bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhave bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Kamme-sukhaṃ [Pg.229] tayā anubhuyye anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ anubhūyeyyuṃ. Tena tvaṃ anubhūye anubhūyeyyāsi, tumhe anubhūyeyyātho anubhūyeyyātha. Tenā+haṃ anubhūyeyyāmi, mayaṃ anubhūyemu anubhūyeyyāmu anubhūyeyyāma. Paracchakke-anubhūyetha iccādi. Bhāve-bhūye bhūyeyya bhūyetha. Für eyyāma tritt optional emu und u ein. „Was wohl würden wir sein?“ (bhavemu / bhaveyyāmu / bhaveyyāma). In der anderen Gruppe von sechs (Ātmanepada): bhavetha, bhaveraṃ. bhavetho, bhaveyyāvho. bhave / bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. Im Passiv (kamma): „Glück würde von dir erfahren werden“ (anubhuyye / anubhuyyeyya, anubhuyyuṃ / anubhūyeyyuṃ). „Von ihm würdest du erfahren werden“ (tena tvaṃ anubhūye / anubhūyeyyāsi, tumhe anubhūyeyyātho / anubhūyeyyātha). „Von ihm würde ich erfahren werden“ (tenāhaṃ anubhūyeyyāmi), „wir“ (mayaṃ anubhūyemu / anubhūyeyyāmu / anubhūyeyyāma). In der anderen Gruppe von sechs: anubhūyetha usw. Im Impersonalen (bhāva): bhūye, bhūyeyya, bhūyetha. Vidhimhi-so odanaṃ pace paceyya iccādi. Kamme-pacīye pacīyeyya pacce pacceyya iccādi. Im Sinne von Vorschrift (vidhi): „Er soll den Reis kochen“ (pace / paceyya) usw. Im Passiv (kamma): pacīye / pacīyeyya, pacce / pacceyya usw. Anumatiyaṃ-so gāmaṃ gacche gaccheyya iccādi. Aññatra game gameyya iccādi. Tathā ghamme ghammeyya iccādi. Im Sinne von Erlaubnis (anumati): „Er mag zum Dorf gehen“ (gacche / gaccheyya) usw. Andernorts (ohne ch-Substitution): game / gameyya usw. Ebenso ghamme / ghammeyya usw. Pāto paceyya ce bhuñje, icce+ttha pacanakriyā; Hetubhūtāti viññeyyā, phalaṃ tva+nubhavakriyā. „Wenn er am Morgen kochen würde, würde er essen.“ Hierbei ist zu verstehen, dass die Handlung des Kochens die Ursache ist, die Handlung des Genießens (Essens) hingegen die Wirkung. 11. Sattya+rahesve+yyādī 11. Sūtra: Bei Fähigkeit und Würdigkeit [treten Suffixe wie] eyya usw. [auf]. Sattiyaṃ arahate ca kriyatthā eyyādayo honti. Bhavaṃ khalu pattaṃ paceyya, bhavaṃ satto, bhavaṃ araho. Im Sinne von Fähigkeit (satti) und Würdigkeit (arahata) treten die Suffixe eyya usw. auf, die die verbale Handlung ausdrücken. „Der Ehrwürdige könnte wahrlich eine Almosenschale kochen“ (bhavaṃ khalu pattaṃ paceyya), was bedeutet: der Ehrwürdige ist fähig, der Ehrwürdige ist würdig. 12. Sambhāvane vā 12. Sūtra: Oder bei Annahme von Möglichkeit (sambhāvana). Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayo honti vibhāsā. Api bhavaṃ gilitaṃ pāsāṇaṃ paceyya udaragginā, sambhāvemi saddahāmi bhavaṃ paceyya, bhavaṃ pacissati, bhavaṃ apaci. Wenn Möglichkeit impliziert oder durch eine Verbwurzel ausgedrückt wird, treten die Suffixe eyya usw. optional (vibhāsā) auf. „Sogar einen verschluckten Stein könnte der Ehrwürdige mit dem Magenfeuer kochen (verdauen)“ (api bhavaṃ gilitaṃ pāsāṇaṃ paceyya udaragginā). „Ich nehme an / glaube, der Ehrwürdige könnte kochen“ (sambhāvemi saddahāmi bhavaṃ paceyya / bhavaṃ pacissati / bhavaṃ apaci). 9. Pañha+patthanā+vidhīsu 9. Sūtra: Bei Frage, Wunsch und Vorschrift. Pañhādīsu kriyatthato eyyādayo honti. Im Fall von Frage usw. treten die Suffixe eyya usw. mit verbaler Bedeutung auf. Pañhā [Pg.230] saṃpucchanaṃ, iṭṭhā-siṃsanaṃ yācanaṃ duve; Patthanā, bhattiyā vā+tha, na vā byāpāraṇā vidhi. „Frage“ ist das Erkundigen. „Wunsch“ ist zweifach: das Herbeisehnen des Gewünschten und das Bitten, oder auch aus Ergebenheit. „Vorschrift“ ist das Anweisen (byāpāraṇā) oder auch nicht. Pañhe-kiṃ so bhattaṃ paceyya, udāhu byañjanaṃ. Patthanāyaṃ-aho vata so paceyya ce. Vidhimhi-bhavaṃ pattaṃ paceyya. (Eyyādipaccayanayo). Bei einer Frage: „Würde er Reis kochen oder eine Beilage?“ Bei einem Wunsch: „O dass er doch kochen möge!“ Bei einer Vorschrift: „Der Herr möge den Topf kochen.“ (Die Methode der Suffixe beginnend mit -eyya). 10. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ ssu vho e āmase 10. Tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase [sind die Personalendungen]. Pañhapatthanāvidhisve+te honti kriyatthato. Āsiṃsanatthe-so sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu. Diese [Endungen] treten im Sinne von Frage, Wunsch und Vorschrift gemäß der Bedeutung der Handlung auf. Im Sinne des Segnens: „Möge er glücklich sein! Mögen sie glücklich sein!“ 48. Hissa+to lopo 48. Elision von -hi nach -a. Ato parassa hissa vā lopo hoti. Tvaṃ sukhī bhava bhavāhi, himhi dīgho. ‘‘Eyyāthā’’dinā vhoka, tumhe sukhitā bhavathavho bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma. Paracchakke-tathā bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave bhavāmase. Kamme-tayā anubhūyatu, anubhūyantu iccādi. Bhāve-bhūyatu, bhūyataṃ. Es gibt optional den Ausfall von -hi, das auf -a folgt. „Mögest du glücklich sein“: bhava, bhavāhi (vor -hi erfolgt Dehnung). Durch [die Regel] „eyyāthā“ usw. wird vho zu ka [bzw. tha]: „Möget ihr glücklich sein“: bhavathavho, bhavatha. „Ich möge glücklich sein“: bhavāmi; „Wir mögen glücklich sein“: bhavāma. In den anderen sechs [Endungen des Attanopada]: ebenso bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. Im Passiv (Kamma): „Möge es von dir erfahren werden“: anubhūyatu, anubhūyantu usw. Im unpersönlichen Zustand (Bhāva): bhūyatu, bhūyataṃ. Āṇattiyaṃ-devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu iccādi. Kamme-tena odano paccatu iccādi. Tathā so gāmaṃ gacchatu iccādi. ‘‘Ū lasse’’ti lasse+kāre gametu, gamentu iccādi. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi. Kamme-gacchīyatu iccādi. Tathā gamīyatu iccādi. Beim Befehl: „Devadatta soll nun den Reis kochen“: pacatu, pacantu usw. Im Passiv (Kamma): „Der Reis möge von ihm gekocht werden“: paccatu usw. Ebenso: „Er möge zum Dorf gehen“: gacchatu usw. Durch [die Regel] „ū lasse“ wird das L-Suffix zum e-Laut: gametu, garentu usw. Bei der Ersetzung durch ghamma: ghammatu, ghammantu usw. Im Passiv: gacchīyatu usw., ebenso gamīyatu usw. Vidhimhi-lassa lope lutte vuddhi, idha pabbato hotu. Bei einer Vorschrift: Nach dem Wegfall des l-Suffixes erfolgt Vṛddhi (Vokalsteigerung): „Hier möge ein Berg sein“ (hotu). Nimantane-adhivāsetha [Pg.231] tumhe bhante bhagavā bhojanaṃ, vasatissa ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā, ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti e ca hoti. Idha nissīdatu bhavaṃ, sadassa ‘‘jara+sadāna+mīma vā’’ti īma, manubandhattā antasarato īma. Bei einer Einladung: „Möget Ihr, o Herr, Erhabener, das Essen annehmen!“ Für [die Wurzel] vasati [wohnen] gibt es durch „curādito ṇī“ das Suffix -ṇi, wobei durch „assā ṇānubandhe“ ein ā und durch „yuvaṇṇāna-me-o paccaye“ ein e entsteht. Hier: „Der Herr möge sich niedersetzen“ (nissīdatu); für [die Wurzel] sad gibt es durch „jara-sadānam īma vā“ das Suffix īma, und wegen des Anubandhas 'm' folgt īma nach dem Endvokal. Ajjhesane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ettha curādittā purimasamaṃ. Bei einer inständigen Bitte: „Möge der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden!“ Hier ist es wegen der Zugehörigkeit zur Curādi-Klasse ebenso wie das Vorherige. Anumatiyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ. Ettha pucchato hissa lopo. Evaṃ nisīda. Bei einer Erlaubnis: „Frage mich, o Vāsava, eine Frage!“, „Der Herr möge eintreten.“ Hier erfolgt nach puccha der Wegfall von -hi. Ebenso nisīda. Patthanā=yācanā, tatra-dada=dāne, dadāhi me gāmavarāni pañca, dāto lassa ekāre ca ekaṃ me nayanaṃ dehi. Wunsch bedeutet Bitte; dabei steht [die Wurzel] dā (dada) im Sinne von Geben: „Gib mir fünf hervorragende Dörfer!“ (dadāhi), und nach dā wird bei Ersetzung des l-Suffixes durch ein e: „Gib mir ein Auge“ (dehi). Pattakāle-sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ. Ettha ‘‘tanāditvo’’ti o. Zur rechten Zeit: „Die Zeit für dich ist gekommen, die Matte herzustellen; der Herr möge die Matte machen.“ Hier gibt es durch [die Regel] „tanāditvo“ ein o. Tvādī eyyādayo vatta-mānā sampati,+nāgate; Bhavissati, parokkhādi-cattāro+tītakālikā. Die [Suffixe] beginnend mit tu [Imperativ], jene beginnend mit eyya [Optativ] und die Gegenwartsendungen (vattamānā) beziehen sich auf die Gegenwart und die Zukunft; die Zukunftsform (bhavissantī) sowie die vier [Vergangenheitsformen] beginnend mit parokkhā drücken die Vergangenheit aus. 5,173. Gama yami+sā+sa disānaṃ vā cchaṅa 5,173. Für [die Wurzeln] gam, yam, is, ās und dis gibt es optional [die Ersetzung durch] cchaṅa. Etesaṃ vā cchaṅa hotinta+māna+tyādīsu. So saggaṃ gacchati gameti, gacchanti iccādi. Kamme-gacchīyati gamīyati iccādi. Yama=uparame, parokkhāanajjatanarūpāni sabbattha payoga+manugamma yojetabbāni. Nipubbo, niyacchati niyamati, niyacchanti niyamanti. Saṃpubbo, ‘‘ye saṃssā’’ti ññattaṃ, saññamati, saññamanti. Kamme-niyacchīyati niyamīyati niyammati, saññamīyati vā. Tathā [Pg.232] niyacchissati, saññamissati. Niyacchi, saṃyami. Niyacchissa, saṃyamissa. Niyaccheyya, saṃyameyya. Niyacchatu, saññamatu. Isa+siṃsa=icchāyaṃ, so saggaṃ icchati, icchanti iccādi. ‘‘Lahussupantassā’’ti vuddhimhi esati, esanti iccādi. Kamme-icchīyati, ‘‘vā kvacī’’ti vuddhimhi esīyati. Pubbarūpe issati issate iccādi. Icchissati esissati iccādi. Icchi esi. Icchissa esissa. Iccheyya eseyya. Icchatu esatu iccādi. Āsa=upavesane, so āsane acchati iccādi. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti rasso, upapubbo, tathā upāsati. Acchissati upāsissati. Acchi upāsi. Acchissa upāsissa. Accheyya upāseyya. Acchatu upāsatu iccādi. Disa=pekkhane, dicchati dicchanti iccādi sabbaṃ purimasamaṃ. Labha=lābhe, ito paraṃ visesaṭṭhānamevavakkhāma, sabbavāro vuttānusārena gahetabbo. Labhati, labhanti iccādi. Kamme-kyassa pubbarūpādimhi kate labbhati iccādi. Für diese gibt es optional cchaṅa vor [-anta, -māna], -ti usw. „Er geht in den Himmel“: gacchati, gameti, gacchanti usw. Im Passiv: gacchīyati, gamīyati usw. yam im Sinne von Aufhören; die Formen der Vergangenheit (Parokkhā, Anajjatanā) müssen überall dem tatsächlichen Gebrauch folgend angewendet werden. Mit dem Präfix ni: niyacchati, niyamati, niyacchanti, niyamanti. Mit dem Präfix saṃ: durch „ye saṃssā“ wird es zu ññ, saññamati, saññamanti. Im Passiv: niyacchīyati, niyamīyati, niyammati oder saññamīyati. Ebenso: niyacchissati, saññamissati. niyacchi, saṃyami. niyacchissa, saṃyamissa. niyaccheyya, saṃyameyya. niyacchatu, saññamatu. is und siṃs im Sinne von Wünschen: „Er wünscht den Himmel“: icchati, icchanti usw. Bei Vṛddhi durch „lahussupantassa“: esati, esanti usw. Im Passiv: icchīyati, bei Vṛddhi durch „vā kvaci“: esīyati. In der Angleichung (Pubbarūpa): issati, issate usw. icchissati, esissati usw. icchi, esi. icchissa, esissa. iccheyya, eseyya. icchatu, esatu usw. ās im Sinne von Sitzen: „Er sitzt auf dem Sitz“: acchati usw. Kürzung durch „byañjane dīgha-rassā“; mit dem Präfix upa: ebenso upāsati. acchissati, upāsissati. acchi, upāsi. acchissa, upāsissa. accheyya, upāseyya. acchatu, upāsatu usw. dis im Sinne von Sehen: dicchati, dicchanti usw., alles wie zuvor. labh im Sinne von Erlangen; im Folgenden werden wir nur die Besonderheiten erklären, das gesamte Paradigma ist gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen. labhati, labhanti usw. Im Passiv: nach der Angleichung (Pubbarūpa) des Suffixes -ya: labbhati usw. 73. Labhā iṃ+īnaṃ thaṃ thā vā 73. Nach [der Wurzel] labh werden [die Suffixe] -iṃ und -īnaṃ optional zu -thaṃ und -thā. Labhasmā iṃ īnaṃ thaṃ+thā vā honti. So alabhittha labhittha alabhi labhi iṃ paccaye alatthaṃ alabhiṃ iccādi. Nach labh werden -iṃ und -īnaṃ optional zu -thaṃ und -thā. „Er erlangte“: alabhittha, labhittha, alabhi, labhi; beim Suffix -iṃ: alatthaṃ, alabhiṃ usw. 26. Labha vasa+cchida bhida rudānaṃ cchaṅa 26. Für [die Wurzeln] labh, vas, chid, bhid und rud gibt es [die Ersetzung durch] cchaṅa. Labhādīnaṃ cchaṅa hoti ssena saha. Lacchati labhissati, lacchanti labhissanti iccādi. Kriyātipattiyaṃ ssābhāgassa cchaṅādese alacchā alabhissa iccādi. Vasa=nivāse, vacchati vasissati. Kamme-bahulādhikārā ‘‘assū’’ti ukāro[Pg.233], pubbarūpe vussati vussissati iccādi. Tathā avacchā avasissā. Chida=dvedhākaraṇe, checchati chindissati, ‘‘mañca rudhādīnaṃ’’ti maṃ lo ca. Lassa lopo ca. Bhida=vidāraṇe, bhecchati bhindissati. Abhecchā abhindissā. Ruda=rodane, rucchati rodissati. Arucchā arodissā iccādi. Für die Wurzeln beginnend mit labh gibt es cchaṅa zusammen mit -ssa. lacchati, labhissati; lacchanti, labhissanti usw. Im Konditionalis (Kriyātipatti), wenn der ssa-Teil durch cchaṅa ersetzt wird: alacchā, alabhissa usw. vas im Sinne von Wohnen: vacchati, vasissati. Im Passiv: Aufgrund der weitreichenden Gültigkeit der Regeln gibt es durch „assu“ den u-Laut, und bei Angleichung (Pubbarūpa): vussati, vussissati usw. Ebenso: avacchā, avasissā. chid im Sinne von Teilen: checchati, chindissati, und durch „mañca rudhādīnaṃ“ gibt es das maṃ [Nasal] und lo [die Auslassung], und Wegfall des l-Suffixes. bhid im Sinne von Spalten: bhecchati, bhindissati. [Konditionalis]: abhecchā, abhindissā. rud im Sinne von Weinen: rucchati, rodissati. [Konditionalis]: arucchā, arodissā usw. Aññapaccayepi chidassa ‘‘cchaṅa’’ iti yogavibhāgā cchaṅa, bhūte ūṃ paccaye acchecchuṃ acchindiṃsu. Vuttato aññadhātūnañca, gama=gamane, gacchaṃ gacchissaṃ. Aññapaccayepi vaca=byattavacane iccādi, kamme-bahulādhikārā tyādīsu parabhūtesupi yathāgamaṃ vacādīnañcassa ‘‘vacādīnaṃ vassuṭa vā’’ti kamme uṭa ca ‘‘assū’’ti assa u ca, tena dhammo uccati vuccati, vuccanti iccādi, yassa ca pubbarūpaṃ. Auch bei anderen Suffixen gibt es für chid durch Regelspaltung (Yogavibhāga) von „cchaṅa“ das Suffix cchaṅa; in der Vergangenheit bei dem Suffix -ūṃ: acchecchuṃ, acchindiṃsu. Und auch für andere als die genannten Wurzeln, z. B. gam im Sinne von Gehen: gacchaṃ, gacchissaṃ. Auch bei anderen Suffixen für vac im Sinne von deutlichem Sprechen usw. Im Passiv gibt es aufgrund der weitreichenden Gültigkeit der Regeln, selbst wenn Endungen wie -ti usw. folgen, gemäß der Überlieferung für vac usw. durch „vacādīnaṃ vassuṭa vā“ im Passiv das Suffix uṭa, und durch „assu“ wird das a zu u. Daher: „die Lehre wird verkündet“: uccati, vuccati, vuccanti usw., und es erfolgt die Angleichung (Pubbarūpa) des y. 27. Bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa 27. Für [die Wurzeln] bhuj, muc, vac und vis gibt es [die Ersetzung durch] kkhaṅa. Bhujādīnaṃ kkhaṅa hoti ssena saha. Vakkhati vacissati, vakkhanti vacissanti iccādi. Für die Wurzeln beginnend mit bhuj gibt es kkhaṅa zusammen mit -ssa. vakkhati, vacissati; vakkhanti, vacissanti usw. 21. Īādo vacassoma 21. Vor -ī usw. wird vac zu oma. Īādīsu vacassa oma hoti. Makārānubandhattā ‘‘mānubandho sarāna+mantā paro’’ti paribhāsato sarā paro. Avoci, avocuṃ, avoco iccādi. Anajjatane-avaca avacā vacā iccādi. Kriyātipattiyaṃ-avakkhā avacissā, avakkhiṃsu avacissiṃsu iccādi. Vaceyya iccādi. Kamme-vucceyya iccādi. Tathā vacatu, vuccatu iccādi. Vor -ī usw. wird für vac das oma eingesetzt. Wegen des Anubandhas m folgt es gemäß der Metaregel „mānubandho sarānam antā paro“ nach dem letzten Vokal. avoci, avocuṃ, avoco usw. In der Vergangenheit (Anajjatanī): avaca, avacā, vacā usw. Im Konditionalis (Kriyātipatti): avakkhā, avacissā, avakkhiṃsu, avacissiṃsu usw. vaceyya usw. Im Passiv: vucceyya usw. Ebenso: vacatu, vuccatu usw. Bhuja=pālanajjhohāresu[Pg.234], ‘‘bhujā’’ dinā kkhavādese bhokkhati bhuñjissati. bhuj im Sinne von Schützen und Verzehren; durch die Ersetzung mit kkha durch „bhujā“ usw.: bhokkhati, bhuñjissati. Kusa=akkose, āpubbo, tassa rasso ca, akkosati iccādi ñeyyaṃ, lavikaraṇalopavuddhiyo. kus im Sinne von Schimpfen; mit dem Präfix ā und dessen Kürzung ist akkosati usw. zu verstehen, wobei der Wegfall des l-Klassenbildezeichens und Vṛddhi stattfinden. 34. Kusa+ruhehī+ssa chi 34. Nach [den Wurzeln] kus und ruh wird das Suffix -issa zu -chi. Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti. Pararūpapaṭhamakkharāni, akkocchi akkosi iccādi. Abhipubbo ruha=rohane, abhirucchi abhiruhi iccādi. Nach den Wurzeln kus und ruh administrative wird das nachfolgende [Aorist-Suffix] īs optional zu chi. Bei Assimilation mit dem ersten Konsonanten der Nachform entstehen akkocchi, akkosi usw. Mit dem Präfix abhi, bei ruh in der Bedeutung von Besteigen (rohane), entstehen abhirucchi, abhiruhi usw. Vaha=pāpuṇane, vahati, vahanti. Kamme-kye ‘‘hassa vipallāso’’ti vipariyāso, tena so vuyhati, ‘‘assū’’ti uttaṃ. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā iccādi. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu iccādi. Die Wurzel vaha in der Bedeutung von Erlangen (pāpuṇana): vahati, vahanti. Im Passiv (kamme) mit dem Suffix kya (ya) findet durch die Regel „Metathese von h“ (hassa vipallāso) eine Vertauschung statt, wodurch vuyhati entsteht, wobei durch „assū“ die Substitution von u (uttaṃ) erfolgt. Vahissati, vuyhissati. Avahi, avuyhittha, avuhi. Avahissā, vuyhīssā usw. Vaheyya, vuyheyya. Vahatu, vuyhatu usw. Jara=jīraṇe, Die Wurzel jara in der Bedeutung von Altern oder Verfall (jīraṇa), 5,174. Jara marāna+mīyaṅa 5,174. Für jara und mara tritt īyaṅa ein. Jara marānaṃ īyaṅa vā hoti māna+nta+tyādīsu. Jīyati. ‘‘Jara sadāna+mīma’’ti īmaāgamo lo ca, jīrati. Kamme-jīrīyati jīyīyati. Evaṃ jīyissati jīrissati, jīyīyissati jīrīyissati. Ajīyi ajīri, ajīyīyi ajīrīyi. Ajīyissā ajīrissā, ajīyīyissā ajīrīyissā ajīyissā ajīrīyissā iccādi. Mara=pāṇacāge, īyaṅa, mīyati marati, mīyanti maranti iccādi. Für jara und mara tritt vor māna, anta, ti usw. optional īyaṅa ein. Jīyati. Nach der Regel „jara-sadānaṃ īma“ gibt es das Augment īma und den Wegfall [von la], jīrati. Im Passiv: jīrīyati, jīyīyati. Ebenso jīyissati jīrissati, jīyīyissati jīrīyissati. Ajīyi ajīri, ajīyīyi ajīrīyi. Ajīyissā ajīrissā, ajīyīyissā ajīrīyissā, ajīyissā ajīrīyissā usw. Mara in der Bedeutung von Aufgeben des Lebens (pāṇacāge), mit īyaṅa: mīyati marati, mīyanti maranti usw. Disa=pekkhane, Die Wurzel disa in der Bedeutung von Sehen (pekkhana), 5,124. Disassa [Pg.235] passa dassa dasa da dakkhāti 5,124. Für disa treten passa, dassa, dasa, da, dakkha ein. Ete ādesā disassa vā honti. Anekavaṇṇattā sabbādeso. Passati passanti, dakkhati dakkhanti. Kamme-kye pubbarūpo, dissati dissanti, vipassīyati dakkhīyati iccādi. Diese Substitutionen (ādesā) treten für disa optional ein. Da sie aus mehreren Lauten bestehen (anekavaṇṇattā), ersetzen sie die gesamte Wurzel (sabbādeso). Passati passanti, dakkhati dakkhanti. Im Passiv: mit kya findet Angleichung an den vorhergehenden Laut (pubbarūpa) statt: dissati dissanti, vipassīyati dakkhīyati usw. 6,69. Dakkha+kha+heti+hohīti lopo 6,69. Nach dakkha, kha, heti und hohi erfolgt der Wegfall [von ssa]. Dakkhādīhi ādesehi parassa ssassa lopo vā hoti. Dakkhati dakkhissati. Apassi passi, apassiṃsu passiṃsu apasso passo, apassittha passittha. Apassiṃ passiṃ, apassimha passimha. Tathā adassī dassī, adassiṃsu dassiṃsu iccādi. Anajjatane dasādeso, addasā addasa. Addā adda iccādi. Apassissa dakkhissa iccādi. Passeyya dakkheyya, passatu dakkhatu iccādi. Nach den Substitutionen dakkha usw. wird das nachfolgende ssa optional elidiert. Dakkhati dakkhissati. Apassi passi, apassiṃsu passiṃsu, apasso passo, apassittha passittha. Apassiṃ passiṃ, apassimha passimha. Ebenso adassī dassī, adassiṃsu dassiṃsu usw. Im historischen Präteritum (anajjatana) erfolgt die Substitution dasa: addasā addasa. Addā adda usw. Apassissa dakkhissa usw. Passeyya dakkheyya, passatu dakkhatu usw. Sada=visaraṇagatyāvasādanādānesu, nipubbo, ‘‘jarasadāna+mīma vā’’ti īmaāgamo. Nisīdati, nisīdanti iccādi. Bhāve-nisajjati, nisajjate. Die Wurzel sada in den Bedeutungen von Zerfall (visaraṇa), Bewegung (gati), Niedergeschlagenheit (avasādana) und Ergreifen (ādāna), mit dem Präfix ni. Nach der Regel „jara-sadānaṃ īma vā“ gibt es optional das Augment īma. Nisīdati, nisīdanti usw. Im unpersönlichen Passiv (bhāve): nisajjati, nisajjate. Yaja=devapūjāsaṃgatikaraṇadānesu, yajati, yajanti iccādi. Kamme – Die Wurzel yaja in den Bedeutungen von Götterverehrung (devapūjā), Vereinigung (saṃgatikaraṇa) und Geben (dāna): yajati, yajanti usw. Im Passiv (kamme) – 5,113. Yajassa yassa ṭi+yīti 5,113. Für das ya von yaja tritt i und yi ein. Yajassa yassa ṭi+yī honti kānubandheti bahulādhikārā tyādivisayepi kye pubbarūpe ca ijjati yijjati mayā buddho. So yajissati, tena ijjissate yijjissate. So yajī[Pg.236], tena ijji yijji. So yajissā, tena ijjissā yijjissā. So yajeyya, tena ijjeyya yijjeyya. So yajatu, tena ijjatu yijjatu iccādi. Für das ya von yaja treten i und yi ein. Aufgrund der weitreichenden Gültigkeit (bahulādhikāra) von „kānubandha“ entsteht auch im Bereich von ti usw. mit dem kya-Suffix und vorhergehender Assimilation ijjati, yijjati (z. B. „Der Buddha wird von mir verehrt“: mayā buddho [ijjati/yijjati]). Er wird opfern (so yajissati), von ihm wird geopfert werden (tena ijjissate yijjissate). Er opferte (so yajī), von ihm wurde geopfert (tena ijji yijji). Er würde opfern (so yajissā), von ihm würde geopfert werden (tena ijjissā yijjissā). Er möge opfern (so yajeyya), von ihm möge geopfert werden (tena ijjeyya yijjeyya). Er soll opfern (so yajatu), von ihm soll geopfert werden (tena ijjatu yijjatu) usw. Vada=vacane, ‘‘gamavadā’’ dinā vadassa vajjādeso vā, lassa ‘‘ūlasse’’ti kvaci e ca, vajjati vadeti vadati, vajjenti vadenti iccādi. Kamme – ‘‘kyassā’’ti īña, vajjīyati vajjati vadīyati, vajjīyanti vajjanti vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī vadī, avadiṃsu vadiṃsu. Avadissa vadissa. Vajje vajjeyya vade vadeyya, vajjeyyuṃ vadeyyuṃ. Vajjetu vadetu vadatu iccādi yathāgamaṃ ñeyyaṃ. Die Wurzel vada in der Bedeutung von Sprechen (vacane). Durch die Regel „gamavadā“ usw. gibt es optional die Substitution vajja für vada; und für la tritt nach „ūlasse“ manchmal e ein, woraus entsteht: vajjati, vadeti, vadati, vajjenti, vadenti usw. Im Passiv: durch das Suffix kya und Dehnung (īña) entstehen vajjīyati, vajjati, vadīyati, vajjīyanti, vajjanti, vadīyanti. Vadissati, vadissanti. Avadī vadī, avadiṃsu vadiṃsu. Avadissa vadissa. Vajje vajjeyya, vade vadeyya, vajjeyyuṃ vadeyyuṃ. Vajjetu vadetu vadatu usw., was gemäß den grammatischen Regeln zu verstehen ist. Kamu=padavikkhepe, ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena kama kama iti dvitte anādibyañjanalope lavikaraṇe ‘‘kavaggahā’’ dinā kassa ce niggahītāgame ca kate caṃkamati kamati iccādi. Cala=kampane, caṃcalati. Jala+dala=dittiyaṃ, dvitte daddallati iccādi. (Savuddhikabhūvādinayo). Die Wurzel kamu in der Bedeutung von Schreiten (padavikkhepa). Durch das Wort „ca“ in der Regel „parokkhāyañca“ erfolgt bei der Verdoppelung kama kama der Wegfall des nicht-anlautenden Konsonanten, unter Hinzufügung des Konjugationszeichens la, und durch „kavaggahā“ usw. wird ka zu ca und das Anusvāra (niggahīta) eingefügt, wodurch caṃkamati, kamati usw. entsteht. Cala in der Bedeutung von Erbeben (kampana): caṃcalati. Jala und dala in der Bedeutung von Leuchten (dittiya) ergeben bei Verdoppelung daddallati usw. (Dies ist die Methode der bhū-Klasse mit Verstärkung). Hū+bhū=sattāyaṃ, tyādīsu ‘‘kattari lo’’ti lo, tassa lope ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti okāro. So hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa iccādi. Bhāve-tena hūyati hūyate. Die Wurzeln hū und bhū in der Bedeutung von Existenz (sattā). Vor den Personalendungen ti usw. wird durch „kattari lo“ das Konjugationszeichen la gesetzt; nach dessen Wegfall entsteht durch „yuvaṇṇānam eo paccaye“ der o-Laut. So entsteht hoti, te honti. Hosi, hotha. Homi, homa usw. Im unpersönlichen Passiv (bhāve): tena hūyati, hūyate. 31. Hūssa he+hehi+hohi ssatyādo 31. Für hū treten vor ssatya usw. he, hehi, hohi ein. Hūssa heādayo honti ssaccādo. Hessati hehi ssati hohissati. Für hū treten vor ssatya usw. die Formen he usw. ein. Hessati, hehissati, hohissati. 69. Dakkha+kha+hehi+hohīhi lopoti 69. Wegfall [von ssa] nach dakkha, kha, hehi und hohi. Dakkhādīhi [Pg.237] ādesehi parassa ssassa vā lopo hoti. Hehiti hehissati, hohiti hohissati. Hehinti hehissanti, hohinti hohissanti iccādi. Anajjatane īmhi añāgamo, ‘‘paro kvacī’’ti īssa lopo, so ahu. Vuddhimhi ‘‘dīghā īssa’’ iti īssa siādeso, suvo ahosi ānando. Nach den Substitutionen dakkha usw. wird das folgende ssa optional elidiert. Hehiti (hehissati), hohiti (hohissati). Hehinti (hehissanti), hohinti (hohissanti) usw. Im historischen Präteritum (anajjatane) gibt es vor ī das Augment a, und nach „paro kvacī“ den Wegfall von ī, woraus ahu entsteht. Bei der Verstärkung (vuddhi) erfolgt nach „dīghā īssa“ die Substitution von si für ī, wie in: suvo ahosi ānando. 41. Hūto resuṃ 41. Nach hū tritt resuṃ ein. Hūto parassa u+miccassa resuṃ vā hoti. Rakārānubandho ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti antasarādissa lopo. Ahesuṃ. Okāravuddhi avādese ahavuṃ. Ossa siādese ahosi. Nach hū wird das nachfolgende uṃ optional zu resuṃ. Durch den r-Marker (rakārānubandha) und nach der Regel „rānubandhentasarādissā“ erfolgt der Wegfall des Endvokals und des folgenden Anfangsvokals. Ahesuṃ. Bei o-Verstärkung und der Substitution ava entsteht ahavuṃ. Bei der si-Substitution für o entsteht ahosi. 46. Iṃssa ca siña 46. Und für iṃ tritt siña ein. Imiccassa siña hoti mhātthānañca bahulaṃ. Ñākāro ākhyāvayavattho (ukāro) ikāro uccāraṇattho. ‘‘Aīssā’’ dinā iñāgame tumhe ahosittha, ahosi. Parassaralope rasse ca ahuṃ, ahosimha, ahumha, rasso. Bhāve-abhavi, āssatthādeso, abhavittha. Anajjatane āūādipaccaye kate ‘‘yuvaṇṇāna+miya ṅuvaṅa sare’’ti uvaṅādese ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha. Assa amādese ahuṃ ahuvaṃ, ahumha iccādi. Bhāve-tena ahuyi ahuyittha. Ahavissā, ahavissaṃsu iccādi. Bhāve-ahuyissa, ahuyissatha. Pubbassaralopo, heyya[Pg.238], heyyuṃ iccādi. Bhāve-hūyeyya, hūyetha. Hotu, hontu iccādi. Bhāve-hūyatu, hūyataṃ. Anupubbe anubhoti iccādi sabbavāresu yojetabbaṃ. Bhāve rūpābhāvā. Kamme-anubhūyati iccādi viseso. Für iṃ tritt siña ein, und häufig vor mha usw. Der Laut ña dient der Flexionsbestimmung, der Laut i der Aussprache. Mit dem i-Augment nach „aīssā“ usw. entstehen: tumhe ahosittha, ahosi. Bei Wegfall des folgenden Vokals und Kürzung entstehen ahuṃ, ahosimha, ahumha (gekürzt). Im unpersönlichen Passiv (bhāve): abhavi, mit der ssattha-Substitution, abhavittha. Im historischen Präteritum (anajjatana) entsteht nach dem Hinzufügen der Suffixe ā, ū usw. durch die Substitution uvaṅa gemäß „yuvaṇṇānam iya ṅuvaṅa sare“: ahuvā, ahuvu, ahuvo, ahuvattha. Bei der ama-Substitution für a entstehen ahuṃ, ahuvaṃ, ahumha usw. Im unpersönlichen Passiv (bhāve): tena ahuyi, ahuyittha. Konditionalis: ahavissā, ahavissaṃsu usw. Im unpersönlichen Passiv: ahuyissa, ahuyissatha. Bei Wegfall des vorhergehenden Vokals: heyya, heyyuṃ usw. Im unpersönlichen Passiv: hūyeyya, hūyetha. Imperativ: hotu, hontu usw. Im unpersönlichen Passiv: hūyatu, hūyataṃ. Mit dem Präfix anu: anubhoti usw., was in allen Fällen anzuwenden ist. Im unpersönlichen Passiv (bhāve) gibt es keine Formen [für transitive Verben]. Im Passiv (kamme) lautet die Besonderheit: anubhūyati usw. Si=saye, lassa lopo vuddhi, seti. Ayādese sayati, senti sayanti iccādi. Kamme-atipubbo, kye ‘‘dīgho sarassā’’ti issa dīghe ca kate tena atisīyati, atisīyanti iccādi. Bhāve-tena sīyati, sīyate. Tathā bhavissatiādīsu. Die Wurzel si in der Bedeutung von Liegen oder Schlafen (saye). Wegfall von la, Verstärkung (vuddhi): seti. Bei Substitution von aya: sayati, senti, sayanti usw. Im Passiv: mit dem Präfix ati, vor kya und nach der Dehnung des Vokals durch „dīgho sarassa“ entsteht: tena atisīyati, atisīyanti usw. Im unpersönlichen Passiv (bhāve): tena sīyati, sīyate. Ebenso im Futur (bhavissati usw.). Nī=pāpane, dvikammako+yaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti nayati, nenti nayanti iccādi. Kamme-nīyate gāmaṃ ajo devadattena iccādi. Tathā sesesupi yojetabbaṃ. Die Wurzel nī in der Bedeutung von Bringen oder Führen (pāpane). Diese Wurzel ist zweifach transitiv (dvikammako): ajaṃ gāmaṃ neti, nayati („er führt die Ziege zum Dorf“), nenti, nayanti usw. Im Passiv: nīyate gāmaṃ ajo devadattena („die Ziege wird von Devadatta zum Dorf geführt“) usw. Ebenso ist es in den übrigen Formen anzuwenden. Ṭhā=gatinivattiyaṃ – Die Wurzel ṭhā in der Bedeutung von Stillstand der Bewegung oder Stehen (gatinivatti) – 5,175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā 5,175. Für ṭhā und pā treten optional tiṭṭha und piba ein. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivāhonti vā nta+māna+tyādīsu. Lassa lope tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti. Für ṭhā und pā treten vor anta, māna, ti usw. optional tiṭṭha und piba ein. Nach dem Wegfall von la entstehen tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhānti. 5,131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti 5,131. Nach pa usw. wird ṭhā an manchen Stellen optional zu ṭhaha. Pādito parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho hoti vā. Saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Lasse, adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. Kamme – Nach pa usw. wird die nachfolgende Wurzel ṭhā optional zu ṭhaha. Saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Wenn la zu e wird: adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. Im Passiv (kamme) – 5,137. Aññādissā+ssī kye 5,137. Für andere [Verbalwurzeln] [tritt] das Suffix as und ī [ein], wenn kye folgt. Ñādito+ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye. Upaṭhīyati, upaṭhīyanti. Ṭhahādese ‘‘kyassā’’ti īña[Pg.239], tena patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve-īmhi ṭhīyati, ṭhīyate. Tathā papubbe patiṭṭhissati patiṭṭhahissati. Īssa simhi aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Patiṭṭhissa patiṭṭhahissa. Tiṭṭhe tiṭṭheyya, saṇṭhe saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe saṇṭhaheyya. Tiṭṭhatu ṭhātu, saṇṭhahatu iccādi. Für eine andere Verbalwurzel auf -ā als ñā usw. tritt ī ein, wenn das Suffix kye folgt. Upaṭhīyati, upaṭhīyanti. Bei der Ersetzung durch ṭhaha wird nach der Regel „kyassa...“ ī [oder īña] eingesetzt, dadurch entsteht patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Im Bhāva (unpersönlichen Passiv) mit ī entsteht ṭhīyati, ṭhīyate. Ebenso mit dem Präfix pa: patiṭṭhissati, patiṭṭhahissati. Bei der Aoristendung si von ī entsteht aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. [Im Konditional:] patiṭṭhissa, patiṭṭhahissa. [Im Optativ:] tiṭṭhe, tiṭṭheyya, saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe, saṇṭhaheyya. [Im Imperativ:] tiṭṭhatu, ṭhātu, saṇṭhahatu und so weiter. Pā=pāne, pivādese pivati. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ do ‘‘bayañā’’ti yogavibhāgena vassa bakāro, pibati. Kammepīyati, pīyanti iccādi. Pā im Sinne von Trinken (pāne); bei der Ersetzung durch piva entsteht pivati. Durch die Regel „tavaggavaraṇā...“ [und] durch die Regelspaltung (yogavibhāga) von „bayañā...“ wird v zu b: pibati. Im Passiv (kamme): pīyati, pīyanti und so weiter. Asa=bhuvi, Asa im Sinne von Existieren/Sein (bhuvi), 52. Tassa thoti 52. Für dieses [Suffix] ta [tritt] tha ein. Atthito parassa tassa tho hoti. Pararūpe paṭhamakkharatakāre ca atthi. ‘‘Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopo’’ti assa lopo, santi. Für das Suffix ta, welches auf as folgt, tritt tha ein. Nach der Angleichung (pararūpa) und dem ersten Buchstaben t entsteht atthi. Durch die Regel „nta-māna-nti-yi-yuṃsvā-dilopo“ wird das a [von as] elidiert: santi. 53. Sihisva+ṭa 53. Vor si und hi [tritt] aṭa ein. Atthissa aṭa hoti sihisu. Ṭo sabbādesattho. Tvaṃ asi. Pararūpādimhi kate idāni tumhe attha. Für die Wurzel as (atthi) tritt aṭa ein, wenn si und hi folgen. Das ṭ dient dem Zweck der Ersetzung des gesamten [Stammes]. Tvaṃ asi. Wenn die Angleichung usw. durchgeführt wurde, heißt es nun: tumhe attha. 54. Mimānaṃ vā mhimhā ca 54. Für mi und ma treten optional mhi und mhā ein. Asasmā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti taṃsanniyogena asassa aṭa ca. Amhi. Für die auf as folgenden Suffixe mi und ma treten optional mhi und mhā ein, und in Verbindung damit wird für as auch aṭa gesetzt: amhi. 55. Esu sa 55. In diesen [Fällen] [tritt] sa ein. Esu [Pg.240] mimesu asassa so hoti, pararūpabādhanatthaṃ. Asmi, amha asma. Bhavissatipaccaye – Wenn diese Suffixe mi und ma folgen, wird das a von as zu sa, um die Angleichung (pararūpa) zu blockieren: asmi, amha, asma. Beim Futur-Suffix: 5,129. A+ā+ssaādīsu 5,129. Vor a, ā, ssa usw. Parokkhā a-ādo anajjatana ā-ādo kriyātipattissā-ādo bhavissatissatyādo ca atthissa bhu hoti. Ādesavidhānaṃ asassāpayogatthaṃ, kismiñci paccayavisese, tasmā asitabbantiādi na bhavati. Bhavissati, bhavissanti. Abhavā, abhavu. Kriyātipattiyaṃ bhuādese abhavissa, abhavissaṃsu iccādi. Eyyādimhi – Im Perfekt (parokkhā) vor a usw., im Imperfekt (anajjatanā) vor ā usw., im Konditional (kriyātipatti) vor ssā usw. und im Futur (bhavissatī) vor ssati usw. wird die Wurzel as (atthi) zu bhu. Diese Ersetzungsvorschrift dient dazu, den Gebrauch von as bei bestimmten Suffixen zu vermeiden, weshalb Formen wie asitabbaṃ usw. nicht vorkommen. Bhavissati, bhavissanti. Abhavā, abhavu. Im Konditional bei Ersetzung durch bhu: abhavissa, abhavissaṃsu und so weiter. Vor eyya usw.: 50. Atthite+yyādicchannaṃ sa+su+sa+satha+saṃ+sāma 50. Für die sechs [Endungen] eyya usw. nach as [treten] sa, su, sa, satha, saṃ, sāma [ein]. Asa=bhuvi+ccasmā paresaṃ eyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ. Pararūpe so assa, te assu. Tvaṃ assa, tumhe assatha. Ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Tvādimhi so atu, assa lope santhu, ayādese tvaṃ ahi, tumhe attha. Amhi, amha, sādese asmi asma. Bahulādhikārā ajjatane āsi, āsiṃsu, āsuṃ iccādīpi honti. Für die sechs Suffixe eyya usw., die auf die Wurzel as (asa = bhuvi) folgen, treten der Reihe nach sa usw. ein. Nach der Angleichung (pararūpa): so assa, te assu. Tvaṃ assa, tumhe assatha. Ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Bei tu usw. [wird es zu] atu; beim Ausfall von as [entsteht] santhu; bei der Ersetzung durch ay [entsteht] tvaṃ ahi, tumhe attha. Amhi, amha; bei der Ersetzung durch sa: asmi, asma. Aufgrund der generellen Gültigkeit (bahulādhikāra) gibt es im Aorist (ajjatane) auch die Formen āsi, āsiṃsu, āsuṃ und so weiter. Brū=vacane, Brū im Sinne von Sprechen (vacane), 36. Brūto tissīña 36. Nach brū [tritt] für ti īña [ein]. Brūto parassa tissa īña vā hoti. Vuddhiavādese lassa lope bravīti. Für das auf brū folgende Suffix ti tritt optional īña ein. Nach der Vokalsteigerung (vuddhi), der Ersetzung durch ava und dem Ausfall des Suffix-Markers entsteht bravīti. 5,97. Na brūsso 5,97. Für brū [erfolgt] kein o. Brūssa [Pg.241] o na hoti byañjane. Brūti. Uvaṅādese brūvanti. Für brū tritt vor einem Konsonanten kein o ein: brūti. Bei der Ersetzung durch uvaṅ entsteht brūvanti. 20. Tya+ntīnaṃ ṭa+ṭū 20. Für ti und anti [treten] ṭa und ṭū [ein]. Āhā paresaṃ ti+antīnaṃ ṭa+ṭū honti. Ṭakārā sabbādesatthā. Atoyeva āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭūvidhānañāpakā tiantīsu brūssa āho. Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma iccādi. Bravissati. Abravi abravī, abravuṃ. Anajjatane abravā, abravu. Parokkhāyaṃ – Für die auf āha folgenden Suffixe ti und anti treten ṭa und ṭū ein. Das Element ṭ dient der Ersetzung des gesamten Stammes. Genau aus diesem Grund zeigt die Vorschrift von ṭa und ṭū für ti und anti nach āha an, dass brū vor ti und anti zu āha wird: āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma und so weiter. Bravissati. Abravi, abravī, abravuṃ. Im Imperfekt (anajjatanā): abravā, abravu. Im Perfekt (parokkhā): 16. Aādīsvā+ho brūssa 16. Vor a usw. [tritt] für brū āha ein. Brūssa āho hoti parokkhāaādīsu. Supine kira so āha, te āhu iccādi. Abravissa. Brave braveyya. Vuddhippaṭisedhe brūtu, bravantu iccādi. Für brū tritt āha vor den Perfekt-Endungen a usw. ein. Im Traum soll er gesagt haben: so āha, te āhu und so weiter. Abravissa. Brave, braveyya. Bei der Blockierung der Vokalsteigerung (vuddhippaṭisedha): brūtu, bravantu und so weiter. Hana=hiṃsāyaṃ, timhi vikaraṇalope so hanati hanti. Te hananti iccādi. Kamme-ye nassa ññe pubbarūpaṃ, tena haññati, haññanti haññare. Tathā hanissati iccādi. Hana im Sinne von Verletzen/Töten (hiṃsāyaṃ); vor ti entsteht beim Wegfall des Klassenzeichens (vikaraṇalope) hanati [oder] hanti. Te hananti und so weiter. Im Passiv (kamme) vor ya wird das n durch Angleichung an das Vorhergehende (pubbarūpa) zu ññ, wodurch haññati, haññanti, haññare entstehen. Ebenso hanissati und so weiter. 67. Hanā cha+khā 67. Für han [treten] cha und khā [ein]. Hanā ssāssa cha+khā vā honti. Paṭihaṃkhāmi paṭihanissāmi. Haṃchema hanissāma. Ahani, ahaniṃsūtiādi sabbattha yojetabbaṃ. Huvādayo Für die Wurzel han treten vor ssa optional cha und khā ein: paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi. Haṃchema, hanissāma. Ahani, ahaniṃsu usw. ist überall entsprechend anzuwenden. Die Wurzeln der Klasse hu usw. (huvādayo): Hu=havane[Pg.242]. Tyādīsu lo. ‘‘Parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena hu huti dvittaṃ, ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti hassa jo, lalopo vuddhi ca, juhoti aggiṃ, aññatra ‘‘yavā sare’’ti vakāro, juhvati. Juhonti. Juhvanti. Juhosi juhvasi, juhotha juhvatha. Iccādi. Kamme – ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe hūyati tena aggi iccādi. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi ajuhosi, ajuhavuṃ ajuhaviṃsu ajuhavaṃsu ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃssu. Juhe juheyya. Juhotu, juhontu iccādi. Hu im Sinne von Opfern (havane). Vor ti usw. erfolgt der Ausfall des Klassenzeichens. Durch die Hinzunahme von ca in der Regel „parokkhāyañca...“ erfolgt die Verdoppelung von hu zu hu-hu, und durch „kavaggahānaṃ cavaggajā...“ wird das erste h zu j. Nach dem Wegfall des Suffix-Markers l und der Vokalsteigerung (vuddhi) entsteht juhoti aggiṃ. Andernfalls wird durch „yavā sare...“ u zu v: juhvati. Juhonti, juhvanti. Juhosi, juhvasi, juhotha, juhvatha und so weiter. Im Passiv (kamme): Nach „dīgho sarassa...“ wird der Vokal gedehnt: hūyati tena aggi und so weiter. Juhissati, juhissanti. Ajuhavi, ajuhosi, ajuhavuṃ, ajuhaviṃsu, ajuhavaṃsu, ajuhosuṃ. Ajuhissa, ajuhissaṃsu. Juhe, juheyya. Juhotu, juhontu und so weiter. Hā=cāge, pure viya dvebhāvachādesalope ‘‘rasso pubbassā’’ti pubbassa āssa rasso. Jahāti iccādi. Kamme – ‘‘aññādissā+ssī kye’’ti kye āssa ī, hīyati iccādi. Jahissati. Ajahāsi, ‘‘dīghā īssa’’ iti si, pajahi, ajahiṃsu ajahaṃsu, pajahiṃsu pajahuṃ. Kamme-pahīyi pahīyittha. Ssādi+eyyādi+tvādīsupi ñeyyā. Hā im Sinne von Aufgeben/Verlassen (cāge). Wie zuvor erfolgen Verdoppelung (dvebhāva), Ersetzung durch cha und Ausfall, und durch „rasso pubbassa...“ wird das vorhergehende ā gekürzt: jahāti und so weiter. Im Passiv (kamme): Nach der Regel „aññādissāssī kye“ wird vor kye das ā zu ī: hīyati und so weiter. Jahissati. Ajahāsi; nach der Dehnung vor si entstehen pajahi, ajahiṃsu, ajahaṃsu, pajahiṃsu, pajahuṃ. Im Passiv: pahīyi, pahīyittha. Entsprechend ist dies auch vor ssa usw., eyya usw. und tu usw. zu verstehen. Dā=dāne, dvibhāvarassattāni, lalopo, dadāti, dadanti iccādi. ‘‘Gamavadā’’ dinā dajjādese dajjati, dajjanti iccādi. Lasse+kāre dānaṃ deti iccādi. Dā im Sinne von Geben (dāne). Bei Verdoppelung, Kürzung des Vokals und dem Ausfall des Suffix-Markers l entstehen dadāti, dadanti und so weiter. Nach der Regel „gamavadā...“ usw. entsteht bei der Ersetzung durch dajja: dajjati, dajjanti und so weiter. Wenn der Suffix-Marker l zu e wird, entsteht dānaṃ deti und so weiter. 22. Dāssa daṃ vā mimesva+dvitte 22. Für dā [tritt] optional daṃ ein vor mi und ma, wenn keine Verdoppelung vorliegt. Advitte vattamānassa dāssa daṃ hoti vā mimesu. Vaggantaṃ, dammi demi, damma dema. Īkāre dīyati iccādi. Anāgatatthe iñāgame saraṇopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Lavikaraṇe [Pg.243] dassati, dassanti. Ajjatane-adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Anajjatane-adadā, adadu. Kālātipattiyaṃ-adadissa adajjissa, le adassa, dassaṃsu. Eyyādimhi-dade dadeyya dajje dajjeyya. ‘‘Ṭā’’ti bahulādhikārā dajjādesā parassa eyyassa ṭā, dajjā, dajjuṃ dajjeyyaṃ dadeyyuṃ. Tvādīsu-dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu, lasse+kāre detu, dentu iccādi. Sabbattha kammepi yojanīyaṃ. Für das nicht verdoppelte dā tritt optional daṃ vor mi und ma ein. Mit dem Klassenendkonsonanten entstehen dammi, demi, damma, dema. Bei Ersetzung durch ī entsteht dīyati und so weiter. Im Sinne der Zukunft (anāgatatthe) bei Einschiebung von i (iñāgama) und Vokalausfall usw.: dadissati, dadissanti; dajjissati, dajjissanti. Mit dem Klassenzeichen la: dassati, dassanti. Im Aorist (ajjatane): adadi, adadiṃsu, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu. Im Imperfekt (anajjatane): adadā, adadu. Im Konditional (kālātipatti): adadissa, adajjissa; mit la: adassa, dassaṃsu. Vor eyya usw.: dade, dadeyya, dajje, dajjeyya. Aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit (bahulādhikāra) wird nach der Ersetzung durch dajja das folgende Suffix eyya durch die Regel „ṭā“ zu ṭā: dajjā, dajjuṃ, dajjeyyaṃ, dadeyyuṃ. Vor tu usw.: dadātu, dadantu, dajjatu, dajjantu; wenn der Suffix-Marker l zu e wird: detu, dentu und so weiter. Dies ist überall auch auf das Passiv anzuwenden. Dhā=dhāraṇe, tyādimhi caggahaṇena dvitte pubbākārassa rassatte lalope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti pubbadhakārassa dakāre ca kate dadhāti, dadhanti. Pipubbo, ‘‘tadaminā’’ dinā āssa lopo, ‘‘dhāssa ho’’ti dvitte parassa dhāssa hakāro, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Lasse+kāre nidheti, nidhenti. Kamme-vidhīyati, vidhīyanti iccādi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhāsi, pidahi. Adhassa, pidahissa. Dadhe dadheyya, pidahe pidaheyya. Dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu iccādi. (Juhotyādayo). Dhā im Sinne von Tragen/Halten (dhāraṇe). Vor ti usw. erfolgt durch die Hinzunahme von ca die Verdoppelung, die Kürzung des vorhergehenden ā und der Ausfall des Suffix-Markers l; wenn zudem nach der Regel „catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā...“ das erste dh zu d wird, entstehen dadhāti, dadhanti. Mit dem Präfix pi (pipubbo) erfolgt der Ausfall des ā nach „tadaminā...“ usw., und bei Verdoppelung nach „dhāssa ho...“ wird das nachfolgende dhā zu h: dvāraṃ pidahati, pidahanti. Wenn der Suffix-Marker l zu e wird: nidheti, nidhenti. Im Passiv: vidhīyati, vidhīyanti und so weiter. [Futur:] dhassati, pidahissati, paridahessati. [Aorist:] adhāsi, pidahi. [Konditional:] adhassa, pidahissa. [Optativ:] dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya. [Imperativ:] dadātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu und so weiter. (Damit enden die Wurzeln der Klasse juhoti usw.). Bhūvādi ca juhādi ca, huvādidhātavo ci+me; Savuddhikabhūvādīhi, tidhā bhedaṃ upenti te. Die Wurzeln der bhū-Klasse (bhūvādi), der hu-Klasse (juhādi) und der hu-Klasse (huvādi); zusammen mit der bhū-Klasse mit Vokalstärkung (savuddhikabhūvādi) teilen sie sich in drei Arten auf. (Bhūvādinayo.) (Methode der bhū-Klasse). Adhunā [Pg.244] vikaraṇapabhedapakāsanatthaṃ rudhādīnaṃ aṭṭhagaṇānaṃ kānici rūpāni udāhariyante – Nun werden zur Veranschaulichung der verschiedenen Klassen-Suffixe (vikaraṇa) einige Formen der acht Klassen, beginnend mit rudh- (rudhādīnaṃ aṭṭhagaṇānaṃ), als Beispiele angeführt: Rudha=āvaraṇe, tyādayo honti. Eva+muparipi sabbagaṇesu. Rudha im Sinne von Behindern (āvaraṇe); es treten [die Endungen] -ti usw. auf. Ebenso verhält es sich im Folgenden bei allen Klassen. 5,19. Mañca rudhādīnaṃ 5,19. Und [der Nasaleinschub] -m- für die Wurzeln der rudh-Klasse. Rudhādiko aparokkhesu kattuvihitamāna+nta+tyādīsu lo hoti mañca+ntasarā paro. Niggahītassa vaggantaṃ, ‘‘lahussupantassā’’ti saṃyogattā na vuddhi. So maggaṃ rundhati, rundhanti iccādi. Kamme-nipubbo kyo dhassa cavagga+pubbarūpa+tatiyakkharajakārā, tena maggo nirujjhati iccādi. Iñāgame rundhissati, nirujjhissati. Arundhi, arundhiṃsu. Nirujjhittho, nirujjhi, nirujjhiṃsu. Arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissa, nirujjhissaṃsu. Rundhe rundheyya, nirujjhe nirujjheyya. Rundhatu, rundhantu. Tvaṃ rundha rundhāhi. Nirujjhatu, nirujjhantu iccādi. Die [Wurzeln] der Rudh-Gruppe (rudhādika) erhalten das Infix 'lo' (Niggahīta) nach dem mittleren Vokal, wenn die für den Täter bestimmten [Suffixe] der Nicht-Vergangenheit (Gegenwart usw.) wie mān, nta, ti usw. folgen. Das Niggahīta wird zum entsprechenden Klassenendkonsonanten (vagganta); wegen der Konsonantenverbindung (saṃyoga) findet gemäß der Regel 'lahussupantassa' (für einen kurzen vorletzten Vokal) keine Steigerung (vuddhi) statt. [Beispiele:] 'So maggaṃ rundhati' (Er versperrt den Weg), 'rundhanti' (sie versperren den Weg) usw. Im Passiv (kamme), mit dem Präfix 'ni-', dem Suffix 'ya' (kyo) und der Assimilation (pubbarūpa) des 'dh' an den dritten Buchstaben der ca-Gruppe (cavagga), nämlich den Buchstaben 'j', [entsteht] dadurch: 'maggo nirujjhati' (der Weg wird versperrt/aufgehoben) usw. Bei Einfügung des i-Infixes (i-āgama): 'rundhissati' (er wird versperren), 'nirujjhissati' (er wird versperrt/aufgehoben werden). [Aorist:] 'arundhi' (er versperrte), 'arundhiṃsu' (sie versperrten). [Passiv:] 'nirujjhittho' (du wurdest versperrt), 'nirujjhi' (er wurde versperrt), 'nirujjhiṃsu' (sie wurden versperrt). [Konditional:] 'arundhissa' (er hätte versperrt), 'arundhissaṃsu' (sie hätten versperrt), 'nirujjhissa' (es wäre versperrt worden), 'nirujjhissaṃsu' (sie wären versperrt worden). [Optativ:] 'rundhe' / 'rundheyya' (er möge versperren), 'nirujjhe' / 'nirujjheyya' (es möge versperrt werden). [Imperativ:] 'rundhatu' (er soll versperren), 'rundhantu' (sie sollen versperren). 'tvaṃ rundha' / 'rundhāhi' (versperre du!). 'nirujjhatu' (es soll versperrt werden), 'nirujjhantu' (sie sollen versperrt werden) usw. Chida=dvedhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme-chijjati, chijjanti. Bhavissatipaccaye – ‘‘labha vasacchidā’’ dinā cchaṅādese checchati chindissati. Kamme-pubbarūpaṃ, chijjissati, chijjissanti. Achindi chindi, acchejji, acchejjiṃsu. Acchindissā achijjissā. Chinde chindeyya, chijje chijjeyya, chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu iccādi. [Die Wurzel] chid-a [steht] für das Zweiteilen (Spalten); 'chindati' (er schneidet ab), 'chindanti' (sie schneiden ab). Im Passiv: 'chijjati' (er wird abgeschnitten), 'chijjanti' (sie werden abgeschnitten). Bei dem Suffix des Futurs (bhavissatipaccaya) entsteht durch die Ersetzung mit 'ccha' gemäß der Regel 'labha-vasa-chidā...' [die Form] 'checchati' oder [regulär] 'chindissati' (er wird abschneiden). Im Passiv gibt es die progressive Assimilation (pubbarūpa): 'chijjissati' (er wird abgeschnitten werden), 'chijjissanti' (sie werden abgeschnitten werden). [Aorist:] 'achindi' / 'chindi' (er schnitt ab), 'acchejji' (er schnitt ab), 'acchejjiṃsu' (sie schnitten ab). [Konditional:] 'acchindissā' (er hätte abgeschnitten), 'achijjissā' (es wäre abgeschnitten worden). [Optativ:] 'chinde' / 'chindeyya' (er möge abschneiden), 'chijje' / 'chijjeyya' (es möge abgeschnitten werden). [Imperativ:] 'chindatu' (er soll abschneiden), 'chindantu' (sie sollen abschneiden), 'chijjatu' (es soll abgeschnitten werden), 'chijjantu' (sie sollen abgeschnitten werden) usw. Bhuja=pālanajjhohāresu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi. Bhavissatimhi ‘‘bhuja+muca+vaca+visānaṃ kkhaṅa’’ti dhātvantena saha ssassa [Pg.245] kkhaṅādese vuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhuñjissanti iccādi. [Die Wurzel] bhuj-a [steht] für das Schützen und Verzehren; 'bhuñjati' (er verzehrt), 'bhuñjanti' (sie verzehren) usw. Im Futur (bhavissatī) wird das Suffix 'ssa' zusammen mit dem Endkonsonanten der Wurzel gemäß der Regel 'bhuja-muca-vaca-visānaṃ kkha-ṅa' durch 'kkha' ersetzt, wobei eine Steigerung (vuddhi) stattfindet, [woraus sich] 'bhokkhati' [oder] 'bhuñjissati' (er wird verzehren), 'bhokkhanti' [oder] 'bhuñjissanti' (sie werden verzehren) usw. [ergeben]. Muca=mocane, muccati, muccanti iccādi. Kamme-muccati, muccanti iccādi. (Rudhādinayo). [Die Wurzel] muc-a [steht] für das Befreien; 'muccati' (er wird befreit / er befreit sich), 'muccanti' (sie werden befreit) usw. Im Passiv (kamme): 'muccati', 'muccanti' usw. (Dies ist die Methode der Rudh-Gruppe). Diva=kīḷā vijigiṃsā vohāra juti thuti gatīsu, [Die Wurzel] div-a [steht] für Spielen, Siegenwollen, Handeln, Glänzen, Lobpreisen und Gehen. 5,21. Divādīhi yaka 5,21. Nach den [Wurzeln] der Div-Gruppe [folgt] das Suffix 'ya' (yaka). Divādīhi kattari lavisaye yaka hoti. Kakāro kānubandhakāriyattho, eva+mupari ca. Vassa bakāre pubbarūpaṃ, so jutaṃ dibbati, dibbanti iccādi. Kamme-kye tena dibbati, dibbanti iccādi. Dibbissati, tena dibbissati. Adibbi dibbi. Tena adibbi dibbi. Adibbissa. Tena adibbissa. Dibbe dibbeyya. Tena dibbe dibbeyya. Dibbatu. Tena dibbatu iccādi. Nach den Wurzeln der Div-Gruppe tritt im Aktiv (kattari) im Bereich der l-Suffixe das Suffix 'ya' (yaka) ein. Der Buchstabe 'k' [in yaka] dient den grammatischen Operationen des k-Anhangs (kānubandhakāriya), und ebenso im Folgenden. Bei [der Verbindung] des 'v' [der Wurzel] mit 'y' findet eine progressive Assimilation (pubbarūpa) zu 'b' statt; [daraus ergibt sich]: 'so jutaṃ dibbati' (er spielt das Würfelspiel), 'dibbanti' (sie spielen) usw. Im Passiv (kamme) mit dem Suffix 'ya' (kye) [ergibt sich] durch dieses ebenfalls: 'dibbati' (es wird gespielt), 'dibbanti' usw. [Futur:] 'dibbissati' (er wird spielen), durch jenes [Passiv]: 'dibbissati' (es wird gespielt werden). [Aorist:] 'adibbi' / 'dibbi' (er spielte); durch jenes [Passiv]: 'adibbi' / 'dibbi' (es wurde gespielt). [Konditional:] 'adibbissa' (er hätte gespielt); durch jenes [Passiv]: 'adibbissa' (es wäre gespielt worden). [Optativ:] 'dibbe' / 'dibbeyya' (er möge spielen); durch jenes [Passiv]: 'dibbe' / 'dibbeyya' (es möge gespielt werden). [Imperativ:] 'dibbatu' (er soll spielen); durch jenes [Passiv]: 'dibbatu' (es soll gespielt werden) usw. Siva=tantusantāne, sibbati, sibbanti iccādi. Pada=gamane, upubbo, cavaggapubbarūpāni, uppajjati, uppajjare uppajjanti iccādi. Kammekye tena paṭipajjate iccādi. Bhāve-uppajjate tayā. Budha=avagamane, jhakārapubbarūpāni yakkharesu. Dhammaṃ bujjhati, bujjhare bujjhanti iccādi. Kamme-mayā dhammo bujjhate iccādi. Yudha=sampahāre, yujjhati+ccādi. Naha=bandhane, ‘‘hassa vipallāso’’ti ye vipallāso, sannayhati+ccādi. Mana=ñāṇe, ññakāra+pubbarūpāni, maññati+ccādi. Tusa=tuṭṭhimhi, pubbarūpe tussati+ccādi. Sama=upasame, sammati+ccādi. [Die Wurzel] siv-a [steht] für das Ausdehnen von Fäden (Weben, Nähen); 'sibbati' (er näht), 'sibbanti' (sie nähen) usw. [Die Wurzel] pad-a [steht] für das Gehen; mit dem Präfix 'u-' (upubbo) und progressiven Assimilationen zu Konsonanten der ca-Gruppe (cavaggapubbarūpāni) [entstehen] 'uppajjati' (er entsteht), 'uppajjare', 'uppajjanti' (sie entstehen) usw. Im Passiv (kamme) mit 'ya' (kye) [ergibt sich] durch dieses: 'paṭipajjate' (es wird praktiziert) usw. Im unpersönlichen Passiv (bhāve): 'uppajjate tayā' (es wird von dir entstanden / es wird von dir hervorgebracht). [Die Wurzel] budh-a [steht] für das Verstehen; vor dem Suffix 'ya' (yakkharesu) gibt es progressive Assimilationen zum Buchstaben 'jh'. 'dhammaṃ bujjhati' (er versteht die Lehre), 'bujjhare', 'bujjhanti' (sie verstehen) usw. Im Passiv: 'mayā dhammo bujjhate' (die Lehre wird von mir verstanden) usw. [Die Wurzel] yudh-a [steht] für den Kampf; 'yujjhati' (er kämpft) usw. [Die Wurzel] nah-a [steht] für das Binden; gemäß der Regel 'hassa vipallāso' findet bei folgendem 'ya' eine Metathese (vipallāsa) statt: 'sannayhati' (er rüstet sich aus/bindet zusammen) usw. [Die Wurzel] man-a [steht] für das Erkennen; [durch] progressive Assimilationen zum Buchstaben 'ññ' [entsteht] 'maññati' (er meint/denkt) usw. [Die Wurzel] tus-a [steht] für das Zufriedensein; bei progressiver Assimilation [entsteht] 'tussati' (er freut sich) usw. [Die Wurzel] sam-a [steht] für das Zur-Ruhe-Kommen; 'sammati' (er beruhigt sich) usw. Jana=janane[Pg.246], ‘‘janissā’’ti ā hoti kānubandhe bahulādhikārā, so jāyati, jāyanti+ccādi. Kamme-janituṃ payojetīti ‘‘payojakabyāpāre ṇāpi ce’’ti ṇimhi ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedhe kyamhi ‘‘dīgho sarassā’’ti dīghe ca kate tena janīyati, janīyanti iccādi. So jāyissati. Tena janissati. So ajāyi, tena ajanīyi. So ajāyissa, tena ajanīyissa. So jāye jāyeyya, tena janīyeyya. So jāyatu, tena janīyatu iccādi. (Divādinayo). [Die Wurzel] jan-a [steht] für das Erzeugen/Gebären; gemäß der Regel 'janissā' wird [das 'a' der Wurzel] vor einem k-Anhang aufgrund der Autorität des Begriffs 'bahula' (vielfach) zu 'ā'; [daraus ergibt sich]: 'so jāyati' (er wird geboren), 'jāyanti' (sie werden geboren) usw. Im Passiv (kamme) – im Sinne von 'er veranlasst zu erzeugen' – wird beim Kausativsuffix 'ṇe' (ṇimhi) gemäß 'payojakabyāpāre ṇāpi ce' die Steigerung (vuddhi) gemäß 'aññatrāpi' ausgeschlossen, und wenn beim Suffix 'ya' (kyamhi) der Vokal gemäß 'dīgho sarassa' gedehnt wird, entsteht durch dieses: 'janīyati' (es wird erzeugt), 'janīyanti' usw. [Futur:] 'so jāyissati' (er wird geboren werden), durch ihn [Passiv]: 'janissati' (es wird erzeugt werden). [Aorist:] 'so ajāyi' (er wurde geboren), durch ihn: 'ajanīyi' (es wurde erzeugt). [Konditional:] 'so ajāyissa' (er wäre geboren worden), durch ihn: 'ajanīyissa' (es wäre erzeugt worden). [Optativ:] 'so jāye' / 'jāyeyya' (er möge geboren werden), durch ihn: 'janīyeyya' (es möge erzeugt werden). [Imperativ:] 'so jāyatu' (er soll geboren werden), durch ihn: 'janīyatu' (es soll erzeugt werden) usw. (Dies ist die Methode der Div-Gruppe). Tuda=byathane, [Die Wurzel] tud-a [steht] für das Quälen (Peinigen). 5,22. Tudādīhi ko 5,22. Nach den [Wurzeln] der Tud-Gruppe [folgt] das Suffix 'a' (ko). Tudādīhi kattari lavisaye ko hoti. Tudati, tudanti iccādi. Kamme-tudyati tujjati, tudyare tudyanti, tujjare tujjanti+ccādi. Tathā tudissati tujjissati. Atudi, atudiṃsu, atujji. Atudissa atujjissa, tudeyya tujjeyya. Tudatu, tudantu, tujjatu iccādi. Nach den Wurzeln der Tud-Gruppe tritt im Aktiv (kattari) im Bereich der l-Suffixe das Suffix 'a' (ko) ein. 'tudati' (er quält), 'tudanti' (sie quälen) usw. Im Passiv (kamme): 'tudyati' / 'tujjati' (er wird gequält), 'tudyare' / 'tudyanti', 'tujjare' / 'tujjanti' usw. Ebenso [im Futur]: 'tudissati' (er wird quälen), 'tujjissati' (er wird gequält werden). [Aorist:] 'atudi' (er quälte), 'atudiṃsu' (sie quälten), 'atujji' (er wurde gequält). [Konditional:] 'atudissa' (er hätte gequält), 'atujjissa' (er wäre gequält worden). [Optativ:] 'tudeyya' (er möge quälen), 'tujjeyya' (er möge gequält werden). [Imperativ:] 'tudatu' (er soll quälen), 'tudantu' (sie sollen quälen), 'tujjatu' (es soll gequält werden) usw. Visa=pavesane, papubbo. So gāmaṃ pavisati iccādi. Kamme-pavisīyati iccādi. Pavisissati. Pavisīyissati. Pāvisi, īmhi ‘‘bhujamucā’’ dinā yogavibhāgā kkhaṅa. Pāvisi, pavisi pāvekkhi, pathaviṃ pāvisiṃsu pavisiṃsu. Pāvisīyi. Pāvisissa pavisissa. Pāvisīyissa. Pavise paviseyya, vikaraṇalopo [Pg.247] pavisīyeyya. Pavisatu, pavisīyatu iccādi. Nudati. Disa=uccāraṇe, uddissati, likhati, tusati iccādi. (Tudādinayo). [Die Wurzel] vis-a [steht] für das Eintreten; mit dem Präfix 'pa-' (papubbo): 'so gāmaṃ pavisati' (er betritt das Dorf) usw. Im Passiv (kamme): 'pavisīyati' (es wird betreten) usw. [Futur:] 'pavisissati' (er wird betreten), 'pavisīyissati' (es wird betreten werden). Im Aorist bei der Endung 'ī' (īmhi) gibt es durch Regelspaltung (yogavibhāga) gemäß 'bhujamuca...' das Suffix 'kkha' [oder 'a']: 'pāvisi' / 'pavisi' / 'pāvekkhi' (er trat ein), 'pathaviṃ pāvisiṃsu' / 'pavisiṃsu' (sie betraten die Erde). [Passiver Aorist:] 'pāvisīyi' (es wurde betreten). [Konditional:] 'pāvisissa' / 'pavisissa' (er hätte betreten), 'pāvisīyissa' (es wäre betreten worden). [Optativ:] 'pavise' / 'paviseyya' (er möge betreten); bei Wegfall des Klassencharakters (vikaraṇalopo): 'pavisīyeyya' (es möge betreten werden). [Imperativ:] 'pavisatu' (er soll betreten), 'pavisīyatu' (es soll betreten werden) usw. 'nudati' (er stößt weg). [Die Wurzel] dis-a [steht] für das Äußern: 'uddissati' (er zeigt auf/deklamiert), 'likhati' (er schreibt), 'tusati' (er freut sich) usw. (Dies ist die Methode der Tud-Gruppe). Ji=jaye, [Die Wurzel] ji- [steht] für das Siegen. 5,23. Jyādīhi knā 5,23. Nach den [Wurzeln] der Jyā-Gruppe [folgt] das Suffix 'nā' (knā). Jyādīhi kattari lavisaye knā hoti. Na vuddhi. Kilese jināti, jinanti. Tena kileso jīyati, jīyanti, kye dīgho. Jinissati, jinissanti. Ajini jini. Ajīyi, ajīyittha. Ajinissa. Ajīyissa. Jineyya. Jinātu iccādi. Ci=caye, tathā cināti, cinanti iccādi. Nach den Wurzeln der Jyā-Gruppe tritt im Aktiv (kattari) im Bereich der l-Suffixe das Suffix 'nā' (knā) ein. Es findet keine Steigerung (vuddhi) statt. 'kilese jināti' (er besiegt die Befleckungen), 'jinanti' (sie besiegen). Durch ihn [Passiv]: 'kileso jīyati' (die Befleckung wird besiegt), 'jīyanti' (sie werden besiegt); beim Suffix 'ya' (kye) findet eine Dehnung (dīgho) statt. [Futur:] 'jinissati' (er wird besiegen), 'jinissanti' (sie werden besiegen). [Aorist:] 'ajini' / 'jini' (er besiegte). [Passiver Aorist:] 'ajīyi' / 'ajīyittha' (es wurde besiegt). [Konditional:] 'ajinissa' (er hätte besiegt). [Passiver Konditional:] 'ajīyissa' (es wäre besiegt worden). [Optativ:] 'jineyya' (er möge besiegen). [Imperativ:] 'jinātu' (er soll besiegen) usw. [Die Wurzel] ci- [steht] für das Anhäufen; ebenso 'cināti' (er häuft an), 'cinanti' (sie häufen an) usw. Ñā=avabodhane, [Die Wurzel] ñā- [steht] für das Verstehen. 5,120. Ñāssa ne jā 5,120. Für [die Wurzel] ñā- tritt vor [dem Suffix] 'nā' (ne) 'jā' ein. Ñādhātussa jā hoti nakāre. Vijānāti. Für die Wurzel ñā- tritt vor [dem Suffix mit dem Buchstaben] 'n' (nakāre) 'jā' ein; 'vijānāti' (er versteht). 61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi 61. Für die Wurzel ñā- samt ihrem Suffix 'nā' (sanāssa) tritt wahlweise 'nāya' (nāyo) vor [der Endung] 'ti' (timhi) ein. Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi. Nāyati, vijānāti iccādi. Kamme-viññāyati iccādi. Kye ‘‘āsse cā’’ti ettha ‘‘āsse’’ti yogavibhāgā āssa e hoti, yassa dvitte ñeyyati, ñeyyanti iccādi. Vijānissati, vijānissanti. Kamme – ‘‘kyassa sse’’ti kyalope rasse ca kate ñāssati, ñāssanti, viññāyissati, paññāyissati. Für die Wurzel ñā- samt ihrem Suffix 'nā' tritt wahlweise 'nāya' vor [der Endung] 'ti' ein. 'nāyati' [oder] 'vijānāti' (er versteht) usw. Im Passiv (kamme): 'viññāyati' (es wird verstanden) usw. Beim Suffix 'ya' (kye) wird durch Regelspaltung (yogavibhāga) des Wortes 'āsse' aus der Regel 'āsse ca' das 'ā' zu 'e', und nach der Verdopplung des 'y' (yassa dvitte) [entstehen] 'ñeyyati' (es wird verstanden), 'ñeyyanti' usw. [Futur:] 'vijānissati' (er wird verstehen), 'vijānissanti' (sie werden verstehen). Im Passiv – wenn nach der Regel 'kyassa sse' das Suffix 'ya' wegfällt (kyalopa) und eine Kürzung (rasse) durchgeführt wird – [entstehen] 'ñāssati' (es wird verstanden werden), 'ñāssanti', [oder] 'viññāyissati', 'paññāyissati'. 65. Ssassa hi kamme 65. Für das Suffix '-ssa' tritt im Passiv (kamme) wahlweise 'hi' ein. Ñāto parassa ssassa hi vā hoti kamme, paññāyihiti, paññāyihinti. Añāgame samajāni, saṃjāni, saṃjāniṃsu. Samajā- niṃsu[Pg.248]. Kamme-paññāyi, paññāyiṃsu. Ajānissa. Kamme-aññāyissa. Nach der Wurzel ñā- wird das Suffix '-ssa-' im Passiv (kamme) wahlweise zu 'hi'; [daraus entstehen] 'paññāyihiti' (es wird erkannt werden), 'paññāyihinti' (sie werden erkannt werden). Bei Einfügung des Augments 'a' (a-āgama) [im Aorist]: 'samajāni' / 'saṃjāni' (er erkannte), 'saṃjāniṃsu' / 'samajāniṃsu' (sie erkannten). Im Passiv: 'paññāyi' (es wurde erkannt), 'paññāyiṃsu' (sie wurden erkannt). [Konditional:] 'ajānissa' (er hätte erkannt). Im Passiv: 'aññāyissa' (es wäre erkannt worden). 63. Eyyassi+yāñā vā 63. Für das Suffix '-eyya' tritt nach [der Wurzel] ñā- wahlweise 'iyā' ein. Ñāto parassa eyyassa iyā+ñā honti vā. Jāniyā. Nach der Wurzel ñā- wird das Suffix '-eyya' wahlweise durch 'iyā' ersetzt; [daraus entsteht] 'jāniyā' (er möge erkennen). 62. Ñāmhi jaṃ 62. Bei der Ersetzung von ñā [tritt] 'jaṃ' [ein]. Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti. Jaññā, jāneyya, jāneyyuṃ. Kamme-paññāyeyya, paññāyeyyuṃ. Vijānātu, vijānanthu. Kamme-viññāyatu iccādi. Bei der Ersetzung von ñā- wird für die Wurzel ñā- samt dem Suffix 'nā' wahlweise 'jaṃ' [für '-eyya'] eingesetzt. 'jaññā' / 'jāneyya' (er möge erkennen), 'jāneyyuṃ' (sie mögen erkennen). Im Passiv (kamme): 'paññāyeyya' (es möge erkannt werden), 'paññāyeyyuṃ' (sie mögen erkannt werden). [Imperativ:] 'vijānātu' (er soll erkennen), 'vijānanthu' [vijānantu] (sie sollen erkennen). Im Passiv: 'viññāyatu' (es soll erkannt werden) usw. Mā=māne, ‘‘ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña’’ iti iñaiti yogavibhāgā iñāgame pubbasaralopo, mināti, minanti. Kamme-mīyati iccādi. Lū=chedane, ‘‘kṇāknāsu rasso’’ti dhātussa rasso, lunāti, lunanti. Kamme-lūyati iccādi. Dhu=kampane, dhunāti iccādi. (Jyādinayo). √mā = im Sinne von Messen. Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga) „ā ī ssādīnaṃ byañjanassiña“ in „iña“ wird, wenn der Einschub (āgama) „iña“ eintritt, der vorhergehende Vokal elidiert: „mināti“ (er misst), „minanti“ (sie messen). Im Passiv (kamme): „mīyati“ usw. √lū = im Sinne von Schneiden. Nach der Regel „kṇāknāsu rasso“ erfolgt die Kürzung des Wurzelvokals: „lunāti“, „lunanti“. Im Passiv: „lūyati“ usw. √dhu = im Sinne von Schütteln: „dhunāti“ usw. (Dies ist die Klasse, die mit Jyā beginnt). Kī=dabbavinīmaye, √kī = im Sinne des Austausches von Gütern (Kaufen/Verkaufen), 24. Kyādīhi kṇā 24. Nach den Wurzeln der kyā-Gruppe und anderen folgt „kṇā“. Kyādīhi lavisaye kṇā hoti. ‘‘Kṇāknāsu rasso’’ti rasse kiṇāti, kiṇanti iccādi. Kamme-vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Akiṇi, vikkiṇi, vikkīyi. Akiṇissa, vikkiṇissa. Vikkiṇe vikkiṇeyya. Nach den Wurzeln der kyā-Gruppe und anderen tritt im Bereich der Verbalendungen (la-visaye) das Suffix „kṇā“ ein. Nach der Regel „kṇāknāsu rasso“ erfolgt bei Kürzung des Vokals: „kiṇāti“ (er kauft), „kiṇanti“ (sie kaufen) usw. Im Passiv (kamme): „vikkīyati“, „vikkīyanti“. [Futur]: „vikkiṇissati“, „vikkiṇissanti“. [Passives Futur]: „vikkīyissati“, „vikkīyissanti“. [Aorist]: „akiṇi“, „vikkiṇi“, „vikkīyi“. [Konditionalis]: „akiṇissa“, „vikkiṇissa“. [Optativ]: „vikkiṇe“, „vikkiṇeyya“. Vikkīye[Pg.249]. Vikkīyeyya. Vikkiṇātu, vikkiṇantu, vikkīyatu, vikkīyantu iccādi. Su=savane, suṇāti, suṇanti iccādi. [Passiver Optativ]: „vikkīye“, „vikkīyeyya“. [Imperativ]: „vikkiṇātu“, „vikkiṇantu“; [passiver Imperativ]: „vikkīyatu“, „vikkīyantu“ usw. √su = im Sinne von Hören: „suṇāti“, „suṇanti“ usw. Saka=sattiyaṃ, √saka = im Sinne von Fähigkeit (Können), 5,121. Sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe 5,121. Nach „saka“ und „apa“ treten „kuka“ und „ku“ vor „ṇe“ ein. Saka+āpānaṃ kuka+kuiccete āgamā honti ṇe. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Sakkunāti, sakkunanti. Nach „saka“ und „apa“ treten diese Einschübe (āgama), nämlich „kuka“ und „ku“, vor „ṇe“ ein: „sakkuṇāti“ (er kann), „sakkuṇanti“ (sie können); „sakkunāti“, „sakkunanti“. 53. Sse vā 53. Vor „sse“ optional [„kkha“]. Sakasmā kṇāssa kkho vā hoti sse. Sakkhissati, sakkhissanti. Nach „saka“ wird anstelle des Suffixes „kṇā“ vor „sse“ optional „kkho“ gesetzt: „sakkhissati“, „sakkhissanti“. 58. Sakā kṇāssa kha īādo 58. Nach „saka“ wird anstelle von „kṇā“ vor „ī“ usw. „kha“ gesetzt. Sakasmā kṇāssa kho vā hoti īādīsu. Asakkhi sakkhi, sakkhiṃsu. Asakkhissa, asakkhissaṃsu. Sakkuṇe sakkuṇeyya. Sakkuṇātu, sakkuṇantu. Nach „saka“ wird anstelle des Suffixes „kṇā“ vor „ī“ usw. optional „kho“ gesetzt: „asakkhi“, „sakkhi“, „sakkhiṃsu“. [Konditionalis]: „asakkhissa“, „asakkhissaṃsu“. [Optativ]: „sakkuṇe“, „sakkuṇeyya“. [Imperativ]: „sakkuṇātu“, „sakkuṇantu“. Apa=pāpuṇane, papubbo, ‘‘sakā+pānaṃ kuka+ku ṇe’’ti kukate sampatti pāpuṇāti, pāpuṇanti iccādi. Kammepāpīyati, pāpīyanti. Pāpuṇissati, pāpuṇissanti. Kamme-pāpīyissati, pāpīyissanti. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Kamme-pāpīyi, pāpīyittha. Apāpuṇissa. Kamme-apāpīyissa. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Kamme-pāpīyeyya. Pāpuṇātu, pāpuṇantu. Kamme-pāpīyatu iccādi. (Kyādinayo). √apa = im Sinne von Erlangen (pāpuṇana), mit dem Präfix „pa“ (papubbo). Durch die Regel „sakāpānaṃ kuka-ku ṇe“ ergibt sich bei Eintritt von „kuka“: „pāpuṇāti“ (er erlangt), „pāpuṇanti“ (sie erlangen) usw. Im Passiv (kamme): „pāpīyati“, „pāpīyanti“. [Futur]: „pāpuṇissati“, „pāpuṇissanti“. Im Passiv des Futurs: „pāpīyissati“, „pāpīyissanti“. [Aorist]: „pāpuṇi“, „pāpuṇiṃsu“. Im Passiv des Aorists: „pāpīyi“, „pāpīyittha“. [Konditionalis]: „apāpuṇissa“. Im Passiv des Konditionalis: „apāpīyissa“. [Optativ]: „pāpuṇe“, „pāpuṇeyya“. Im Passiv des Optativs: „pāpīyeyya“. [Imperativ]: „pāpuṇātu“, „pāpuṇantu“. Im Passiv des Imperativs: „pāpīyatu“ usw. (Dies ist die Klasse, die mit Kyā beginnt). Su=savane, √su = im Sinne von Hören, 25. Svādīhi kṇo 25. Nach den Wurzeln der su-Gruppe (svādi) und anderen folgt „kṇo“. Suādīhi [Pg.250] lavisaye kṇo hoti. Kānubandhattā na vuddhi. Dhammaṃ suṇoti. Parassaralope suṇonti. Kamme-kye dīghe sūyati, sūyanti. Dvitte suyyati suyyanti+ccādi. Iñāgame suṇissati, suṇissanti. Kamme-kyalope vuddhi. Sossati, sossanti iccādi. Asuṇi suṇi, asuṇiṃsu suṇiṃsu. Nach den Wurzeln der su-Gruppe (suādi) und anderen tritt im Bereich der Verbalendungen (la-visaye) „kṇo“ ein. Aufgrund des stummen Mitlauts (anubandha) „k“ findet keine Vokalsteigerung (vuddhi) statt: „dhammaṃ suṇoti“ (er hört das Dhamma). Bei Elision des folgenden Vokals: „suṇonti“. Im Passiv (kamme): bei Eintritt von „kya“ und Längung entsteht „sūyati“, „sūyanti“. Bei Verdopplung (dvitte): „suyyati“, „suyyanti“ usw. Mit dem Einschub „iña“ [im Futur]: „suṇissati“, „suṇissanti“. Im Passiv bei Elision von „kya“ erfolgt Vokalsteigerung: „sossati“, „sossanti“ usw. [Aorist]: „asuṇi“, „suṇi“, „asuṇiṃsu“, „suṇiṃsu“. 60. Tesu suto kṇo+kṇānaṃ roṭa 60. Unter diesen [Aorist-Endungen] wird nach „su“ anstelle der Suffixe „kṇo“ und „kṇā“ optional „roṭa“ gesetzt. Tesu īādīsu suto paresaṃ kṇo+kṇānaṃ roṭa vā hoti. Rakāro anubandho. Ṭo sabbādesattho. Ussa lope dvittaṃ īssa si ca. Assosi, assosiṃsu. ‘‘Iṃssa ca siña’’ti yogavibhāgā siña, assosiṃsu, paccassosuṃ. Asuyi, asuyittha. Asuṇissa, tena asuyissa. Suṇe suṇeyya, suṇeyyaṃ. Tena sūye sūyeyya. Suṇātu, suṇantu. Sūyatu, sūyantu iccādi. Unter diesen Endungen „ī“ usw. wird nach „su“ anstelle der darauffolgenden Suffixe „kṇo“ und „kṇā“ optional „roṭa“ gesetzt. Der Laut „r“ ist ein stummer Mitlaut (anubandha). Der Laut „ṭ“ zeigt an, dass die Ersetzung vollständig ist (sabbādesattha). Bei Elision von „u“ erfolgt Verdopplung, und „ī“ wird zu „si“: „assosi“, „assosiṃsu“. Durch die Regelteilung (yogavibhāga) „iṃssa ca siña“ entsteht „siña“: „assosiṃsu“, „paccassosuṃ“. [Passiver Aorist]: „asuyi“, „asuyittha“. [Konditionalis]: „asuṇissa“, daher im Passiv: „asuyissa“. [Optativ]: „suṇe“, „suṇeyya“, „suṇeyyaṃ“. Daher [im Passiv]: „sūye“, „sūyeyya“. [Imperativ]: „suṇātu“, „suṇantu“. [Passiver Imperativ]: „sūyatu“, „sūyantu“ usw. Gi=sadde, giṇoti. Giṇanti. Tvaṃ giṇosi. Giṇissati, giṇissanti. Agiṇissa. Giṇeyya. Giṇotu iccādi. Vu=saṃvaraṇe, āvuṇoti, āvuṇanti. Āvuṇosi iccādi. Sesesupi yojetabbaṃ. (Svādinayo). √gi = im Sinne von Ton/Klang: „giṇoti“, „giṇanti“. „tvaṃ giṇosi“. [Futur]: „giṇissati“, „giṇissanti“. [Konditionalis]: „agiṇissa“. [Optativ]: „giṇeyya“. [Imperativ]: „giṇotu“ usw. √vu = im Sinne von Bedecken/Verschließen: „āvuṇoti“, „āvuṇanti“; „āvuṇosi“ usw. Dies ist auch auf die übrigen anzuwenden. (Dies ist die Klasse, die mit Su beginnt). Tana=vitthāre, √tana = im Sinne von Ausdehnen, 26. Tanāditvo 26. Nach den Wurzeln der tana-Gruppe und anderen folgt „o“. Tanādito kattari lavisaye o hoti. Kittiṃ tanoti, tanonti iccādi. Nach den Wurzeln der tana-Gruppe tritt im Aktiv (kattari) im Bereich der Verbalendungen (la-visaye) „o“ ein: „kittiṃ tanoti“ (er breitet Ruhm aus), „tanonti“ usw. 76. Ovikaraṇassu paracchakke 76. Das Suffix „o“ wird vor den sechs Medium-Endungen (paracchakka) zu „u“. Ovikaraṇassa [Pg.251] u hoti paracchakkavisaye. Tanute, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanvamhe. Kamme – Das Suffix „o“ wird im Bereich der sechs Medium-Endungen zu „u“: „tanute“, „tanvante“; „tanuse“, „tanuvhe“; „tanve“, „tanvamhe“. Im Passiv (kamme): 5,138. Tanassā vā 5,138. Für „tana“ wird optional „ā“ gesetzt. Tanassa vā ā hoti kye. Papubbo, patāyati. Pataññati, patāyare patāyanti pataññare pataññanti+ccādi. Tathā vikaraṇalope iñāgame ca tanissati, tanissanti. Patāyissati. Atani, ataniṃsu. Atanissa. Patāyissa. Taneyya, taneyyuṃ. Tanotu, tanontu iccādi. Für „tana“ wird vor „kya“ optional „ā“ gesetzt. Mit dem Präfix „pa“ (papubbo): „patāyati“; „pataññati“, „patāyare“, „patāyanti“, „pataññare“, „pataññanti“ usw. Ebenso bei Elision des Suffixes und bei Eintritt des Einschubs „iña“ [im Futur]: „tanissati“, „tanissanti“; „patāyissati“. [Aorist]: „atani“, „ataniṃsu“. [Konditionalis]: „atanissa“, „patāyissa“. [Optativ]: „taneyya“, „taneyyuṃ“. [Imperativ]: „tanotu“, „tanontu“ usw. Kara=karaṇe, √kara = im Sinne von Tun/Machen, 5,177. Karassa sossa kubba+kuru+kayirā 5,177. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ werden optional „kubba“, „kuru“ oder „kayirā“ gesetzt. Karassa sa okārassa kubbādayo vā honti nta+māna+tyādīsu. Kubbati, kubbanti. Karoti, karonti. Karosi, karotha. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ treten optional „kubba“ usw. vor „nta“, „māna“, „ti“ usw. ein: „kubbati“, „kubbanti“; „karoti“, „karonti“; „karosi“, „karotha“. 23. Karassa sossa kuṃ 23. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ wird vor „mi“ und „ma“ optional „kuṃ“ gesetzt. Karassa sa okārassa kuṃ vā hoti mimesu. Kummi karomi. Kumma karoma. Paracchakke kurute kubbate, kubbante iccādi. Kayirati, kayiranti iccādi. Kamme-kyassa dvitte īssa rasso, kariyyati, karīyati vā iccādi. ‘‘Tavaggavaraṇā’’ dinā [Pg.252] ye rassa yakāre kayyati, kayyanti. Bahulādhakārā kamme kvaci iminā kayirādese tena kayirati, kayiranti iccādi. Bhavissatimhi – Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ wird vor „mi“ und „ma“ optional „kuṃ“ gesetzt: „kummi“, „karomi“; „kumma“, „karoma“. Bei den sechs Medium-Endungen: „kurute“, „kubbate“, „kubbante“ usw. „kayirati“, „kayiranti“ usw. Im Passiv (kamme): bei Verdopplung von „kya“ und Kürzung von „ī“ entsteht „kariyyati“ oder „karīyati“ usw. Nach der Regel „tavaggavaraṇā“ usw. entsteht bei Ersetzung des „y“ durch „ya“ nach einem Konsonanten „kayyati“, „kayyanti“. Aufgrund der Vieldeutigkeit (bahula) erfolgt im Passiv manchmal die Ersetzung durch „kayira“, wodurch „kayirati“, „kayiranti“ usw. entstehen. Im Futur (bhavissatimhi): 25. Hāssa cā+haṅa ssena 25. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ sowie für [die Wurzel] „hā“ wird zusammen mit „sse“ optional „āhaṅa“ gesetzt. Karassa sossa hāssa ca āhaṅa vā hoti ssena saha. Kāhati, kāhanti iccādi. Iñāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Āhaṅādesābhāvapakkhe karissati, karissanti iccādi. Ajjatane – Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ sowie für [die Wurzel] „hā“ wird zusammen mit „sse“ optional „āhaṅa“ gesetzt: „kāhati“, „kāhanti“ usw. Mit dem Einschub „iña“: „kāhiti“, „kāhinti“ usw. Falls die Ersetzung durch „āhaṅa“ nicht stattfindet: „karissati“, „karissanti“ usw. Im Aorist (ajjatane): 24. Kā īādīsu 24. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ wird vor „ī“ usw. optional „kā“ gesetzt. Karassa sa okārassa kā hoti vā īādīsu. Für die Wurzel „kara“ mitsamt dem Suffix „o“ wird vor den Endungen „ī“ usw. optional „kā“ gesetzt. 44. Dīghā īssa 44. Nach einem langen Vokal wird für „ī“ optional „si“ gesetzt. Dīghato parassa īssa si vā hoti. Akāsi. Īlope akā, akaṃsu. Ossa siādese akāsi. Siñāgame akāsittha. Akāsi, akāsiṃ, akāsimha. Aññatra akarikari, akariṃsu kariṃsu akaṃsu iccādi. Tena akarīyi iccādi. Akarissa iccādi. Kamme-akarīyissa iccādi. Eyyādimhi ‘‘kvaci vikaraṇānaṃ’’ti ovikaraṇalope karekareyya, kareyyuṃ iccādi. Kubbe kubbeyya iccādi. Nach einem langen Vokal wird für „ī“ optional „si“ gesetzt: „akāsi“. Bei Elision von „ī“: „akā“, „akaṃsu“. Bei Ersetzung von „o“ durch „si“: „akāsi“. Mit dem Einschub „siña“: „akāsittha“. „akāsi“, „akāsiṃ“, „akāsimha“. Andernfalls: „akari“, „kari“, „akariṃsu“, „kariṃsu“, „akaṃsu“ usw. Daher [im Passiv]: „akarīyi“ usw. [Konditionalis]: „akarissa“ usw. Im Passiv: „akarīyissa“ usw. Vor „eyya“ usw. erfolgt nach der Regel „kvaci vikaraṇānaṃ“ die Elision des Suffixes „o“: „kare“, „kareyya“, „kareyyuṃ“ usw.; „kubbe“, „kubbeyya“ usw. 71. Ṭā 71. Nach „kayirā“ wird „eyya“ zu „ṭā“. Kayirā parassa eyyassa ṭā hoti. So kayirā. Nach „kayirā“ wird das folgende „eyya“ zu „ṭā“. Dies ergibt „kayirā“. 70. Kayire+yyasse+yyumādīnaṃ 70. Von „eyya“, „eyyuṃ“ usw. nach „kayira“ [wird...] Kayirā [Pg.253] parassa eyyumādīnaṃ eyyassa lopo hoti. Kayiruṃ. Tvaṃ kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Für das Parassapada wird `kayirā` [als Stamm] gesetzt, und es erfolgt der Ausfall (lopa) von `eyya` bei [Suffixen wie] `eyyuṃ` usw. [Es ergeben sich:] `Kayiruṃ`. [Mit der 2. Person:] `tvaṃ kayirāsi`, `kayirātha`. [Mit der 1. Person:] `kayirāmi`, `kayirāma`. 72. Ethassā 72. [Die Regel] 'Ethassā' [= Von dem Suffix etha wird das e zu ā]. Kayirā parasse+thassa ā hotītiādissa essa ā hoti. Kayirātha dhīro. Kamme-kariyeyya, kariyeyyu+miccādi. Karotu kurutu vā, kubbantu karontu iccādi. Paracchakke-kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu karassu iccādi. ‘‘Eona+ma vaṇṇe’’ti akāro. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Kamme-karīyatu iccādi. Durch [die Regel] 'Kayirā parasse...' wird das e von etha im Parassapada zu ā. [Beispiel:] Kayirātha dhīro ('Der Weise möge handeln'). Im Passiv (kamme): kariyeyya, kariyeyyuṃ usw. [Im Imperativ:] karotu oder kurutu, kubbantu, karontu usw. Im anderen Sextett [Attanopada]: kurutaṃ, kubbantaṃ. [Ferner:] kurussu, karassu usw. Durch die Regel 'Eona-ma vaṇṇe' wird es zu dem a-Laut. Kuruvho, kubbe, kubbāmase. Im Passiv: karīyatu usw. 5,133. Karotissa kho 5,133. [Die Regel] 'Karotissa kho'. Pādito parassa karassa kvaci kha hoti. Abhisaṅkharoti iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. ‘‘Tadaminā’’dinā khādese abhisaṃkhāsīti viseso. Saka=sattiyaṃ, sakkoti iccādi. Apa=pāpuṇane, papubbo, pappoti iccādi. (Tanādinayo). Nach einem Präfix (pāda) wird für [die Wurzel] kar manchmal kha gesetzt. [Beispiel:] Abhisaṅkharoti usw. Dies ist überall anzuwenden. Durch die Regel 'Tadaminā' usw. gibt es bei der Ersetzung durch khā die Besonderheit abhisaṃkhāsī. [Die Wurzel] sak im Sinne von Fähigkeit (satti): sakkoti usw. [Die Wurzel] ap im Sinne von Erreichen (pāpuṇana), mit dem Präfix pa: pappoti usw. (Dies ist das Verfahren der Tan-Klasse [Tanādigaṇa]). Cura=theyye, Wurzel cur im Sinne von Diebstahl (theyya), 1,15. Curādito ṇi 1,15. [Die Regel] 'Curādito ṇi' [= Nach der Cur-Klasse folgt das Suffix ṇi]. Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti. ‘‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti vikappena lo. Dhanaṃ corayati coreti iccādi. Kamme-corīyati iccādi. Corayissati coressati [Pg.254] iccādi. Kamme-corīyissati iccādi. Acorayi corayi acoresi coresi iccādi. Acorayissa iccādi. Kamme-acorīyissa iccādi. Coraye corayeyya iccādi. Coretu corentu iccādi. Nach den verbalen Wurzeln der Cur-Klasse folgt im eigenen Sinne (sakattha) das Suffix ṇi. Durch die Regel 'Ṇiṇāpyāpīhi vā' erfolgt optionaler Ausfall (lopa). [Beispiel:] Dhanaṃ corayati, coreti ('er stiehlt Reichtum') usw. Im Passiv (kamme): corīyati usw. [Im Futur:] corayissati, coressati usw. Im Passiv: corīyissati usw. [Im Aorist:] acorayi, corayi, acoresi, coresi usw. [Im Konditional:] acorayissa usw. Im Passiv: acorīyissa usw. [Im Optativ:] coraye, corayeyya usw. [Im Imperativ:] coretu, corentu usw. Cinta=cintāyaṃ, saṃyogattā na vuddhi, cinteti cintayati, cintenti. Kamme-cintīyati, cintīyanti iccādi. Manta=guttabhāsane, manteti mantayati iccādi. Pāla=rakkhaṇe, so dhammaṃ pāleti pālayati. Tena pālīyati+ccādi. (Curādinayo). [Die Wurzel] cint im Sinne von Denken (cintā); wegen der Konsonantenverbindung (saṃyoga) erfolgt keine Steigerung (vuddhi): cinteti, cintayati, cintenti. Im Passiv: cintīyati, cintīyanti usw. [Die Wurzel] mant im Sinne von geheimem Sprechen (guttabhāsana): manteti, mantayati usw. [Die Wurzel] pāl im Sinne von Schützen (rakkhaṇa): so dhammaṃ pāleti, pālayati ('er schützt die Lehre'). Durch ihn [wird sie geschützt]: pālīyati usw. (Dies ist das Verfahren der Cur-Klasse). Bhūvādi ca rudhādi ca, divādi ca tudādayo; Jyādī kiyādī svādī ca, tanādī ca curādayo. Die Bhū-Klasse und die Rudh-Klasse, die Div-Klasse und die Tud-Klasse; die Jiyā-Klasse, die Kī-Klasse und die Su-Klasse, die Tan-Klasse und die Cur-Klasse. (Vikaraṇavidhānaṃ). (Die Vorschrift über die Klassenmodifikatoren [Vikaraṇa]). 5,1. Tija+mānehi kha+sā khamā+vīmaṃsāsu 5,1. [Die Regel] 'Tija-mānehi kha-sā khamā-vīmaṃsāsu' [= Nach tij und mān folgen kha und sa im Sinne von Geduld (khamā) und Prüfung (vīmaṃsā)]. Khantiyaṃ tijā, vīmaṃsāyaṃ mānā ca kha+sapaccayā honti yathākkamaṃ. Tija=nisāne, akārassā+payogo. Khe ‘‘lahussupantassā’’ti patte+kārassa ‘‘aññatrāpī’’ti paṭisedho. Yakāravajjitabyañjanassa ‘‘pararūpa+mayakāre byañjane’’ti pararūpañca. ‘‘Catutthadutiyā’’ dinā paṭhamakkharakakāre ca ‘‘khachasāna+mekassaro+di dve’’ti tikkha tikkha iti dvibhāve ‘‘lopo+nādibyañjanassā’’tiādito+ññassa byañjanassa lope ca kate titikkhādhātuto tyādipaccaya+lavikaraṇāni. Titikkhati iccādi purimasamaṃ[Pg.255]. Kamme-titikkhīyati iccādi. Ito paraṃ kammodāharaṇaṃ na karissāma. Im Sinne von Geduld (khanti) folgt nach tij, und im Sinne von Untersuchung (vīmaṃsā) nach mān das Suffix kha bzw. sa in dieser Reihenfolge. [Die Wurzel] tij im Sinne von Schärfen (nisāna); der a-Laut wird nicht angewendet. Bei [dem Suffix] kha, wo eigentlich nach der Regel 'lahussupantassa' der e-Laut eintreten sollte, gibt es durch 'aññatrāpi' einen Ausschluss. Für den Konsonanten (ausgenommen ya) erfolgt Angleichung an den folgenden Konsonanten durch 'pararūpamayakāre byañjane'. Durch die Regel 'catutthadutiyā...' wird der erste Konsonantenlaut zu ka, und durch 'khachasānamekassarodidve' erfolgt die Verdoppelung zu 'tikkha tikkha'. Nach dem Ausfall des nicht-anlautenden Konsonanten durch 'loponādibyañjanassa' usw. werden an die so gebildete Wurzel titikkhā die Endungen wie ti usw. sowie das Klassenzeichen (vikaraṇa) angehängt. Titikkhati usw. wie zuvor. Im Passiv: titikkhīyati usw. Im Folgenden werden wir keine Passiv-Beispiele mehr anführen. Māna=pūjāyaṃ+timasmā sapaccaya, dvittādimhi kate ‘‘mānassa vī parassa ca maṃ’’ti pubbamānassa vī ca paramānassa mañca hoti. Vīmaṃsadhātuto tipaccayādimhi kate vīmaṃsati iccādi. Titikkhissati, vīmaṃsissati iccādi. Eva+muparipi ajjatanādīsupi yojetabbaṃ. Payojakattā ṇi, ‘‘ṇiṇāpyāpīhi vā’’ti lavikaraṇaṃ, tejayati tejeti. Tathā curādittā na lavikaraṇaṃ, mānayati māneti. [Die Wurzel] mān im Sinne von Verehrung (pūjā); nach dieser wird bei Vorliegen des Suffixes sa und nach erfolgter Verdoppelung usw. durch die Regel 'mānassa vī parassa ca maṃ' das erste mān zu vī und das nachfolgende zu maṃ. Nach der so gebildeten Wurzel vīmaṃsā ergibt sich bei Vorliegen des Suffixes ti usw. vīmaṃsati usw. [Im Futur:] titikkhissati, vīmaṃsissati usw. Ebenso ist dies auch im Folgenden bei der Vergangenheit (ajjatanī) usw. anzuwenden. Aufgrund des Kausativ-Charakters (payojakatta) wird ṇi gesetzt; durch die Regel 'ṇiṇāpyāpīhi vā' entfällt das Klassenzeichen (vikaraṇa): tejayati, tejeti. Ebenso gibt es wegen der Zugehörigkeit zur Cur-Klasse kein Klassenzeichen: mānayati, māneti. 5,2. Kitā tikicchā+saṃsayesu cho 5,2. [Die Regel] 'Kitā tikicchā-saṃsayesu cho' [= Nach kit folgt cha im Sinne von Heilen (tikicchā) und Zweifeln (saṃsaya)]. Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā cho hoti. Kita=nivāse, chapaccaye pubbeva pararūpādimhi ca kate ‘‘kitassā+saṃsaye vā’’ti dvitte pubbassa tiādese tikicchadhātuto tyādayo. Tikicchati, tikicchanti+ccādi. Vipubbato kitā chappaccayādimhi kate ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti dvitte pubbassa kassa co. Vicikicchati, vicikicchanti+ccādi. Payojakattā ketayati+ccādi purimasamaṃ. Wenn [die Wurzel] kit im Sinne von Heilen und Zweifeln steht, folgt das Suffix cha. [Die Wurzel] kit im Sinne von Wohnen (nivāsa); wenn das Suffix cha vorliegt und zuvor die Angleichung (pararūpa) usw. erfolgt ist, wird durch die Regel 'kitassāsaṃsaye vā' verdoppelt und der erste Teil durch ti ersetzt; von der so entstandenen Wurzel tikiccha folgen ti usw.: tikicchati, tikicchanti usw. Mit dem Präfix vi vor kit, wenn das Suffix cha folgt usw., wird durch die Regel 'kavaggahānaṃ cavaggajā' bei der Verdoppelung das anfängliche ka zu ca. [Es ergeben sich:] Vicikicchati, vicikicchanti usw. Aufgrund des Kausativ-Charakters ergibt sich ketayati usw. wie zuvor. 5,3. Nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca 5,3. [Die Regel] 'Nindāyaṃ gupa-badhā bassa bho ca' [= Im Sinne von Tadel (nindā) folgt nach gup und badh das Suffix cha, und ba wird zu bha]. Nindāyaṃ gupa+badhehi cho hoti bassa bho ca. Gupa=rakkhane+tīmasmā chappaccaye ‘‘aññatrāpī’’ti ottābhāve ca pararūpādimhi ‘‘kavaggahā’’ dinā gassa je ca kate ‘‘gupissussā’’ti dvitte pubbassa ussa i hoti. Tyādi+lavikaraṇādimhi [Pg.256] jigucchati iccādi. Nindāyaṃ-badha=bandhane+tīmasmā chappaccaye ca imināva bassa bhakāre ca pararūpe paṭhamakkhare bhacchabhacchaiti dvitte anādibyañjanassa lope ‘‘catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti dvitte pubbassa bhassa bakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre dīghe ca kate bībhacchadhātuto tyādayo honti. Bībhacchati, bībhacchanti iccādi. Aññatra gopeti+ccādi. Im Sinne von Tadel (nindā) folgt nach gup und badh das Suffix cha, und ba wird zu bha. [Die Wurzel] gup im Sinne von Schützen (rakkhaṇa); nach dieser folgt das Suffix cha; durch die Regel 'aññatrāpi' unterbleibt der Eintritt des o-Lauts, und bei Vorliegen der Angleichung (pararūpa) usw. wird durch 'kavaggahā...' das ga zu ja. Durch 'gupissussā' wird bei der Verdoppelung das u des ersten Teils zu i. Mit den Endungen wie ti usw. und dem Klassenzeichen (vikaraṇa) ergibt sich jigucchati usw. Im Sinne von Tadel folgt nach badh im Sinne von Binden (bandhana) das Suffix cha; durch genau diese Regel wird das ba zu bha, und nach der Angleichung erfolgt die Verdoppelung der ersten Silbe zu 'bhaccha-bhaccha'. Nach dem Ausfall des nicht-anlautenden Konsonanten wird durch 'catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā' bei der Verdoppelung das erste bha zu ba. Durch die Regel 'khachasesvassī' wird der i-Laut gedehnt, wodurch aus der gebildeten Wurzel bībhaccha die Endungen wie ti usw. folgen: bībhacchati, bībhacchanti usw. In anderen Zusammenhängen [ohne Tadel]: gopeti usw. 5,4. Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te 5,4. [Die Regel] 'Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te' [= Im Sinne des Wunsches (icchā) erfolgt der Ausfall (lopa) von tuṃ, und jene [Suffixe] treten ein]. Tumantato icchāya+matthe te kha+sa+chā honti bahulaṃ, tuṃpaccayassa lopo ca hoti, sutattā. Bhuja=pālana+jjhohāresu. Bhojanāyāti viggayha ‘‘tuṃ+tāye’’ccādinā tuṃpaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti okāre pararūpe ca kate bhottu+micchatīti viggayha iminā khapaccaye tuṃpaccayassa iminā ca lope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpi ca abhāvo’’ti ñāyā pararūpaokārānaṃ abhāve khassa pararūpa+khakārādimhi ca kate bhukkha bhukkha iti dvitte tatiyabakāro hoti, bubhukkhadhātuto tyādayo honti, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi. Nach einem Wort auf tuṃ (tumanta) treten im Sinne des Wunsches (icchā) jene Suffixe kha, sa und cha häufig (bahulaṃ) auf, und es erfolgt der Ausfall (lopa) des Suffixes tuṃ, wie es in der Regel gelehrt wird. [Die Wurzel] bhuj im Sinne von Schützen und Essen (pālana-ajjhohāra). Wenn man analysiert (viggayha) 'um zu essen' (bhojanāya), wird durch die Regel 'tuṃ tāye...' das Suffix tuṃ gesetzt. Nach dem Eintritt des o-Lauts durch 'lahussupantassa' und der Angleichung (pararūpa) analysiert man 'er wünscht zu essen' (bhottum icchati). Wenn durch diese Regel das Suffix kha eintritt und das Suffix tuṃ durch diese Regel ausfällt, fallen nach dem Grundsatz 'Wenn die Ursache fehlt, fehlt auch das Bewirkte' (nimittābhāve...) die Angleichung und der o-Laut weg. Wenn für kha die Angleichung an den folgenden kha-Laut erfolgt, ergibt sich die Verdoppelung zu 'bhukkha bhukkha'; der anlautende Konsonant wird zu ba verdoppelt, und aus der so gebildeten Wurzel bubhukkhā folgen die Endungen wie ti usw.: bubhukkhati, bubhukkhanti usw. Ji=jaye, jayanāya iti viggayha pure viya tumādimhi kate jetu+micchatīti viggayha sappaccaye jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalope dvitte parassa jissa ‘‘jiharānaṃ giṃ’’ti giṃ. Jigiṃsadhātuto tyādīsu jigiṃsati, jigiṃsanti iccādi. [Die Wurzel] ji im Sinne von Siegen (jaya). Wenn man analysiert 'um zu siegen' (jayanāya) und wie zuvor das Suffix tuṃ usw. gesetzt hat, analysiert man 'er wünscht zu siegen' (jetum icchati). Bei Vorliegen des Suffixes sa wird zu 'jisa jisa' verdoppelt; nach dem Ausfall des nicht-anlautenden Konsonanten wird bei der Verdoppelung das nachfolgende ji durch die Regel 'jiharānaṃ giṃ' zu giṃ. Aus der so gebildeten Wurzel jigiṃsā folgen die Endungen wie ti usw.: jigiṃsati, jigiṃsanti usw. Ghasa=adane[Pg.257], ghasitu+micchati chappaccayādimhi pure viya kate ghassa ‘‘kavaggahā’’dinā jhe jhassa ‘‘catutthadutiyā’’ dinā jakāre ‘‘khachasesvassī’’ti ikāre ca kate jighacchadhātuto tyādayo honti. Jighacchati, jighacchanti+ccādi. [Die Wurzel] ghas im Sinne von Essen (adana). 'Er wünscht zu essen' (ghasitum icchati). Wenn das Suffix cha usw. wie zuvor gesetzt wurde, wird das gha durch die Regel 'kavaggahā...' zu jha, dieses jha durch 'catutthadutiyā...' zu ja, und durch 'khachasesvassī' wird der i-Laut gesetzt, wodurch aus der gebildeten Wurzel jighacchā die Endungen wie ti usw. folgen: jighacchati, jighacchanti usw. 5,5. Īyo kammā 5,5. [Die Regel] 'Īyo kammā' [= Das Suffix īya folgt nach dem Objekt (kamma)]. Icchākammato icchāya+matthe īyapaccayo hoti. Putta+micchatīti īyapaccaye īyādivuttittā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti vibhattilopo. Puttīyati, puttīyanti+ccādi. Nach dem Objekt des Wunsches (icchākamma) folgt im Sinne des Wunsches das Suffix īya. [Beispiel:] 'Er wünscht sich einen Sohn' (puttam icchati) – wenn das Suffix īya folgt, gibt es wegen der Funktion von īya usw. durch die Regel 'ekatthatāyaṃ' den Ausfall der Kasusendung (vibhattilopa). [Es ergeben sich:] Puttīyati, puttīyanti usw. 5,6. Upamānā+cāre 5,6. [Die Regel] 'Upamānācāre' [= Nach einem Vergleichsobjekt im Sinne des Verhaltens (ācāra)]. Kammato upamānā ācāratthe īyo hoti. Putta+mivā+carati puttīyati sissaṃ, puttīyanti+ccādi. Nach dem Objekt, das als Vergleich dient, folgt im Sinne des Verhaltens (ācāra) das Suffix īya. [Beispiel:] 'Er verhält sich gegenüber dem Schüler wie gegenüber einem Sohn' (puttam iva ācarati sissaṃ) – [daraus ergibt sich:] puttīyati sissaṃ, puttīyanti usw. 5,7. Ādhārāti 5,7. In der Bedeutun Īyo hoti. Kuṭiya+mivā+carati kuṭīyati pāsāde. Pāsādevā+carati pāsādīyati kuṭiyaṃ, pāsādīyanti+ccādi. Das Suffix īya tr 5,8. Kattutā+yo 5,8. Das Suffix āya nach d Kattuto+pamānā ācāratthe āyo hoti. Pabbato ivā+carati sīlādiguṇayogatoti pabbatāyati yogī, pabbatāyadhātuto tyādayo. Nach einem Agens (kat 5,9. Cyatthe 5,9. In der Bedeutung der Kattuto [Pg.258] abhūtatabbhāve āyo hoti bahulaṃ. Bhusoti paṭhamantato abhuso bhuso bhavatīti bhusāyati, bhusāyanti iccādi. ‘‘Vicchābhikkhaññesu dve’’ti ābhikkhaññatthe dvitte apaṭapaṭā paṭapaṭā bhavatīti āye paṭapaṭāyati, paṭapaṭāyanti+ccādi. Alohito lohito bhavati lohitāyati. Nach einem Agens (kat 5,10. Saddādīni karoti 5,10. In der Bedeutung 'Er Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti. Saddaṃ karoti saddāyati. Evaṃ verāyati, kalahāyati, dhūpāyati+ccādi. Nach Wörtern wie sad 5,11. Namotva+sso 5,11. Nach dem Wort namo tr Namoiccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti. Namo karotīti asmiṃ atthe assapaccaye tyādayo honti, tathāgataṃ namassati, namassanti iccādi. Nach dem Wort namo tr 5,12. Dhātvatthe nāmasmi 5,12. In der Bedeutung ein Nāmasmā dhātvatthe bahula+mi hoti. Hatthinā atikkamatīti ipaccaye lavikaraṇa+ekāra+ayādesesu katesu atihatthayati. Evaṃ vīṇāya upagāyati upavīṇāyati, vinayaṃ daḷhaṃ karoti daḷhayati, visuddhā hoti ratti visuddhāyati, kusalaṃ pucchati kusalāyati+ccādi. Nach einem Nomen trit 5,13. Saccādīhā+pi 5,13. Auch nach sacca ('Wah Saccādīhi [Pg.259] dhātvatthe āpi hoti. Sacca+mācikkhatīti āpimhi tyādipaccaye ‘‘ṇi+ṇāpyā+dīhi vā’’ti lavikaraṇa+e+ayādesā. Saccāpayati, saccāpeti iccādi. Attha+mācikkhati atthāpayati. Evaṃ vedāpayati. Sukkhaṃ karotīti sukkhāpayati sukkhāpeti iccādi. Nach sacca usw. trit 5,16. Payojakabyāpāre ṇāpi ca 5,16. Und bei der Tätigkei Kattāraṃ yo payojeti, tassa byāpāre kriyatthā ṇi+ṇāpī honti bahulaṃ. Wer den Handelnden (k Ṇipaccayo uvaṇṇantā, āto ṇāpeva hoti+ha; Dve dve+ko hoti vā sese, bahulaṃtyanuvuttiyā. Hier tritt das Suffi Akammakāpi honteva, ṇi+ṇāpyantā sakammakā; Sakammakā dvikammā+ssu, dvikammā ca tikammakā. Sogar intransitive V Tasmā kattari kamme ca, ṇi+ṇāpīnaṃ tu sambhavo; Na bhāve suddhakattā tu, kammaṃ hoti payojake. Daher ist das Auftre Nayādīnaṃ padhānañca, apadhānaṃ duhādinaṃ; Suddhakattā ṇi+ṇāpīsu, kamma+makkhyāta gocaraṃ. Bei Wurzeln wie nī ( Bhavituṃ payojayatīti atthe iminā ṇippaccayo. Ṇakāro ṇānubandhakāriyattho. ‘‘Yuvaṇṇāna+me+o paccaye’’ti okāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti ṇānubandhe āvādeso. Tyādimhi ‘‘ṇi+ṇāpyā+pīhi vā’’ti lavikaraṇe ekāre ‘‘eona+mayavā sare’’ti ayādeso. So samādhiṃ bhāvayati bhāveti[Pg.260], bhāvayanti bhāventi+ccādi. Kamme-tena samādhi bhāvīyati+ccādi. Ettha ‘‘dīgho sarassā’’ti kye ikārassa dīgho. Bhāvayissati bhāvessati, bhāvayissanti bhāvessanti+ccādi. Ajjatane īssa simhi abhāvesi bhāvesi, abhāvayi bhāvayi, abhāvayiṃsu bhāvayiṃsu. Parassaralope abhāvesuṃ bhāvesuṃ, abhāvayaṃsu bhāvayaṃsu, abhāvayuṃ bhāvayuṃ iccādi. Kamme-abhāvīyi bhāvīyi iccādi. Abhāvissa abhāvayissa, abhāvissaṃsu abhāvayissaṃsu. Kamme-abhāvayissaṃ iccādi. Bhāve bhāveyya iccādi. Kamme-bhāvīyeyya iccādi. Bhāvayatu bhāvetu iccādi. Kamme-bhāvīyatu iccādi. In der Bedeutung 'er Pacituṃ payojetīti atthe ṇi+ṇāpī honti. So devadattena odanaṃ pācayati pāceti iccādi, tathā pācāpayati pācāpeti+ccādi. Kamme-so tena devadattena odano pācīyati pācāpīyati+ccādi, bhavissatyādīsupi yojetabbaṃ. In der Bedeutung 'er Gantuṃ payojetīti atthe so taṃ purisaṃ gāmaṃ gamayati gameti gacchāpayati gacchāpeti+ccādi. Kamme-tena so gāmaṃ gamīyati gacchāpīyati+ccādi. In der Bedeutung 'er Guha=saṃvaraṇe, guhituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘guhissa sare’’ti dīgho. Gūhayati, gūhayanti iccādi. Die Wurzel guh steht Disa+dusa=appītiyaṃ, dusituṃ payojetīti ṇimhi ‘‘ṇimhi dīgho dusassā’’ti dīghe dūsayati+ccādi. Die Wurzeln dis und d Tathā icchantaṃ payojayati icchāpayati icchāpeti, esayati eseti. Niyacchantaṃ payojayati niyamayati niyameti. Tathā āsayati [Pg.261] āseti, acchāpayati acchāpeti. Lābhayati lābheti, evaṃ vāsayati vāseti, vāsāpayati vāsāpeti. Vāhayati vāheti, vāhāpayati vāhāpeti+ccādi. Evaṃ jīrayati, mārayati, dassayati iccādi. Hū=sattāyaṃ, pahontaṃ payojayati pahāvayati pahāveti iccādi. Sāyayati sāyāpayati sāyāpeti. Nāyāpayati nāyāpeti. Patiṭṭhāpayati patiṭṭhāpeti. Rasse patiṭṭhapeti. Hantuṃ payojayatīti ṇi+ṇāpī, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādese ghātayati ghāteti. Tathā juhāvayati juhāveti, jahāpayati jahāpeti. Hāpayati hāpeti. Dāpayati dāpeti. Vidhāpayati vidhāpeti, pidahāpayati pidahāpeti. (Bhūvādinayo). Ebenso: 'er veranla Idāni rudhādiaṭṭhagaṇā dassīyante-rodhayati rodheti. Devayati deveti. Todayati todeti. Jayāpayati jayāpeti. Vikkayati vikkayāpeti. Sāvayati sāveti. Vitānayati vitāneti. Corāpayati corāpeti iccādi. Nun werden die acht Khādīhi paccayantehi, api honti ṇi+ṇāpayo; Ṇi+ṇāpinā+nakānānaṃ, dassanañcettha sādhanaṃ. Auch nach jenen Wurz Titikkhantaṃ payojayati titikkheti titikkhāpeti, tikicchayati tikiccheti tikicchāpayati tikicchāpeti. Evaṃ bubhukkheti bubhukkhāpeti. Pabbatāyayati. Puttīyayati iccādi. (Khādipaccayanayo). 'Er veranlasst den D Iti payogasiddhiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho. So endet das sechst 7. Khādikaṇḍa 7. Kapitel über die Suf Atha [Pg.262] dhātūhiyeva bhāva+kamma+kattu+karaṇādisādhanasahitaṃ khādividhānaṃ ārabhīyate – Nun wird die Regelun ‘‘Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu’’ iccādīhi paccayavidhānañca pararūpadvittādikāriyañca tyādikaṇḍe vuttanayeneva ñātabbaṃ. Titikkhanaṃ titikkhā, ‘‘itthiya+maṇaktikayakayā ca’’ iti suttena apaccayo ca ‘‘itthiya+matvā’’ti āpaccayo ca hoti. Tathā vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā. ‘‘Kitā tikicchāsaṃsayesu cho’’ti chappaccayādimhi kate tikicchanaṃ tikicchā, vicikicchanaṃ vicikicchā. Gupa=gopane, badha=bandhaneti imehi dhātūhi ‘‘nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca’’ iti chapaccayādimhi ca dvitte parabakārassa iminā bhakāre ca kate apaccayādi hoti. Jigucchanaṃ jigucchā, bībhacchanaṃ bībhacchā. ‘‘Tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te’’ iti icchāya+matthe kha+sa+chappaccayā honti. Bhuja=pālanajjhohāresu, bubhukkhanaṃ bubhukkhā. Ji=jaye, jigiṃsanaṃ, jigiṃsā. Ghasa=adane, jighacchanaṃ jighacchā. Die Vorschrift der Suffixe durch Regeln wie „tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu“ usw. sowie die Operationen wie die Assimilation an den folgenden Laut (pararūpa) und die Verdoppelung (dvitta) sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Abschnitt über „ti“ usw. (tyādikaṇḍe) dargelegt wurden. Das Ertragen ist „titikkhā“ (Geduld/Nachsicht); nach der Regel „itthiya+maṇaktikayakayā ca“ tritt das Suffix „a“ auf, und nach „itthiya+matvā“ tritt das Suffix „ā“ auf. Ebenso ist das Prüfen „vīmaṃsā“. Wenn durch die Regel „kitā tikicchāsaṃsayesu cho“ das Suffix „cha“ usw. angefügt wird, entsteht „tikicchā“ (Heilen/Behandeln) für das Heilen, und „vicikicchā“ (Zweifel) für das Zweifeln. Aus den Wurzeln „gupa“ in der Bedeutung von Schützen (gopane) und „badha“ in der Bedeutung von Binden (bandhane) entsteht durch die Regel „nindāyaṃ gupa+badhā bassa bho ca“ das Suffix „cha“ usw.; bei der Verdoppelung und der Umwandlung des folgenden „ba“ in „bha“ durch diese Regel entsteht das Suffix „a“ usw. Das Verabscheuen ist „jigucchā“, das Abscheuen ist „bībhacchā“. Nach der Regel „tuṃsmā lopo ci+cchāyaṃ te“ treten in der Bedeutung des Wunsches (icchāya) die Suffixe „kha“, „sa“ und „cha“ auf. „bhuja“ in den Bedeutungen von Schützen und Verzehren: das Begehren zu essen ist „bubhukkhā“ (Hunger). „ji“ beim Siegen: das Begehren zu siegen ist „jigiṃsā“. „ghasa“ beim Fressen: das Begehren zu fressen (Hunger) ist „jighacchā“. 27. Bhāvakammesu tabbānīyā 27. Die Suffixe „tabba“ und „anīya“ werden im Sinne des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) und des Objekts (kamma) verwendet. Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bhavanti, bahulaṃvidhānā kattukaraṇādīsupi. Bhū=sattāyaṃ, ‘‘yuvaṇṇāna+me opaccaye’’ti okāre ‘‘ūbyañjanassā’’ti ūāgamo, ññakāro ādyāvayavattho. Ossa ‘‘eona+ mayavā [Pg.263] sare’’ti avādeso, bhūyateti bhavitabbaṃ bhavatā bhavanīyaṃ. Bhāvasse+kattā ekavacanameva, tañca napuṃsakaliṅgaṃ. Die Suffixe „tabba“ und „anīya“ treten nach Verbwurzeln (kriyattha) im Sinne des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) und des Objekts (kamma) auf; wegen der Vielfalt der Vorschriften (bahulaṃ-vidhāna) treten sie jedoch auch im Sinne des Agens (kattu), des Instruments (karaṇa) usw. auf. „bhū“ in der Bedeutung des Seins (sattā): Wenn durch „yuvaṇṇāna+me opaccaye“ der o-Laut eintritt, erfolgt nach „ūbyañjanassā“ der Einschub von „ū“ (ū-āgama), wobei der Buchstabe „ñ“ die Funktion des Anfangsgliedes hat. Für das „o“ erfolgt die Ersetzung durch „ava“ (avādesa) nach der Regel „eona+ mayavā sare“. „Es wird existiert/geworden“ (bhūyate): „bhavitabbaṃ bhavatā“ (es muss von dir existiert/geworden werden) oder „bhavanīyaṃ“. Weil der Vorgang (bhāva) nur einen einzigen Täter hat, steht er stets im Singular, und zwar im Neutrum. Tabbādyabhihito bhāvo,Dabbamiva pakāsatīti-bahuvacanañca hoti. Es heißt: „Der durch tabbā-Suffixe ausgedrückte Zustand (bhāvo) erscheint wie eine konkrete Substanz (dabba)“, daher kommt auch der Plural vor. Kamme-abhipubbo, abhibhūyate abhibhūyittha abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ. Evaṃ abhibhavanīyo abhibhavanīyā abhibhavanīyaṃ, kamme abhidheyyasseva liṅgavacanāni. Im Sinne des Objekts (kamme) mit dem Präfix „abhi“: „Er wird überwunden“, „er wurde überwunden“, „er wird überwunden werden“ (abhibhūyate, abhibhūyittha, abhibhūyissate): „Der Zorn muss vom Weisen überwunden werden“ (abhibhavitabbo kodho paṇḍitena), „das Begehren muss überwunden werden“ (abhibhavitabbā taṇhā), „das Leiden muss überwunden werden“ (abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ). Ebenso: „abhibhavanīyo“, „abhibhavanīyā“, „abhibhavanīyaṃ“. Im Falle des Objekts (kamme) richten sich Geschlecht und Numerus nach dem zu bezeichnenden Objekt (abhidheyya). Visessaliṅgātabbādī, tatthā+do pañca bhāvajā; Napuṃsake siyuṃ bhāve, kto cā+no akattari. Die Suffixe „tabba“ usw. haben das Geschlecht des zu qualifizierenden Wortes (visessaliṅga). Darunter stehen die ersten fünf, die aus dem Zustand (bhāva) entstehen, im Neutrum, wenn sie den Zustand (bhāve) ausdrücken, ebenso wie das Suffix „kta“ (ta) und „ana“, wenn sie nicht den Agens (akattari) bezeichnen. Bhāvasmiṃ ghaṇa pume evaṃ, iyuvaṇṇā gahādijo; Apaccayopi vā+saṃkhyā, tu+māditvantakā siyuṃ. Im Zustand (bhāvasmiṃ) steht das Suffix „ghaṇa“ im Maskulinum; ebenso verhält es sich mit den Lauten „i“, „u“, „ū“, der Wurzelgruppe „gaha“ usw.; auch das Suffix „a“ oder Numerale; und die Suffixe, die auf „tu“ beginnen und auf „tva“ enden, stehen im Neutrum. Ito paraṃ upasaggapubbatā ca kālattayassa vākyagahaṇañca vuttanayena ñātabbaṃ, tasmā anurūpavākyameva dassayissāma – Darüber hinaus sind die Voranstellung von Präfixen (upasaggapubbatā), die drei Zeiten (kālattaya) und das Erfassen des Satzes (vākyagahaṇa) in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Daher werden wir nur den entsprechenden Satz zeigen: Āsa=upavesane, āsane āsitabbaṃ tayā āsanīyaṃ. Kamme-upāsīyatīti upāsitabbo guru upāsanīyo. Sī=saye, e+ayādesā, sayanaṃ sayitabbaṃ sayanīyaṃ tayā. Atisīyatīti atisayitabbo kaṭo te atisayanīyo. Pada=gamane, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, kakāro kānubandhakāriyattho, ukāro uccāraṇattho, dassajo pubbarūpañca, uppajjanaṃ uppajjitabbaṃ uppajjanīyaṃ. Paṭipajjīyatīti paṭipajjitabbo maggo paṭipajjanīyo. Budha=ñāṇe, bujjhateti bujjhitabbo [Pg.264] dhammo bujjhanīyo. Su=savane, sūyateti sotabbo dhammo, ññimhi nāgame ‘‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’’ti ṇe ca kate ‘‘na te kānubandha+nāgamesū’’ti okārābhāvo. Suṇitabbo, savanīyo. Kara=karaṇe – „āsa“ beim Sitzen (upavesane): im Sinne des Sitzens (āsane) „āsitabbaṃ tayā“ (es muss von dir gesessen werden) oder „āsanīyaṃ“. Im Sinne des Objekts (kamme): „Er wird verehrt“ (upāsīyati), daher „upāsitabbo guru“ (der Lehrer muss verehrt werden), „upāsanīyo“. „sī“ beim Liegen (saye): mit der Ersetzung durch „e“ und „aya“ (e-ayādesa), das Liegen (sayanaṃ), „sayitabbaṃ“, „sayanīyaṃ tayā“. „Er wird überlegen begangen/benutzt“ (atisīyati), daher „atisayitabbo kaṭo te“ (die Matte muss von dir überschritten/überlegen benutzt werden), „atisayanīyo“. „pada“ beim Gehen (gamane): nach „padādīnaṃ kvaci“ tritt das Suffix „yuka“ ein, wobei der Buchstabe „k“ die Funktion der Operation mit dem Anhang „k“ (k-anubandha) hat, und der Laut „u“ dient der Aussprache; es findet die Entstehung von „da“ und die Assimilation an den vorhergehenden Laut (pubbarūpa) statt; das Entstehen (uppajjanaṃ), „uppajjitabbaṃ“, „uppajjanīyaṃ“. „Er wird begangen“ (paṭipajjīyati), daher „paṭipajjitabbo maggo“ (der Pfad muss begangen werden), „paṭipajjanīyo“. „budha“ beim Erkennen (ñāṇe): „Er wird erkannt“ (bujjhate), daher „bujjhitabbo dhammo“ (die Lehre muss erkannt werden), „bujjhanīyo“. „su“ beim Hören (savane): „Er wird gehört“ (sūyati), daher „sotabbo dhammo“ (die Lehre muss gehört werden). Bei Vorliegen des Suffixes „ya“ (ñya/ya) und dem Einschub von „n“ (n-āgama) wird nach „tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā“ das „n“ zu „ṇ“; nach „na te kānubandha-nāgamesu“ findet keine Umwandlung in „o“ statt. Daher „suṇitabbo“, „savanīyo“. „kara“ beim Tun (karaṇe): 95. Pararūpa+mayakāre byañjane 95. Vor einem Konsonanten außer „ya“ erfolgt die Assimilation des Endkonsonanten der Verbwurzel an den folgenden Laut (pararūpa). Kriyatthāna+mantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato aññasmiṃ byañjane. Karīyatīti kattabbo dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ. Der Endkonsonant von Verbwurzeln (kriyattha) wird vor einem anderen Konsonanten als dem Halbvokal „y“ an den folgenden Laut assimiliert (pararūpa). „Er wird getan“ (karīyati), daher „kattabbo dhammo“ (die heilsame Lehre muss getan werden), „kattabbā pūjā“ (die Ehrerweisung muss getan werden), „kattabbaṃ kusalaṃ“ (das Heilsame muss getan werden). 119. Tuṃ+tuna+tabbesu vā 119. Oder vor den Suffixen „tuṃ“, „tuna“ und „tabba“. Tumādīsu karassā hoti vā. Kātabbaṃ hitaṃ. Vor „tuṃ“ usw. wird der Vokal der Wurzel „kar“ wahlweise zu „ā“. „Kātabbaṃ hitaṃ“ (das Wohl muss getan werden). 171. Rā nassa ṇo 171. Nach dem Laut „r“ wird das Suffix-„n“ zu „ṇ“. Rantato kriyatthā paccayanakārassa ṇa hoti. Karaṇīyo. Nach einer auf „r“ endenden Verbwurzel (kriyattha) wird das „n“ des Suffixes zu „ṇ“. Daher „karaṇīyo“. Bhara=bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo bharaṇīyo. Gaha=upādāne ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti antasarā paromaṃ vā hoti. Makāro+nubandho. ‘‘Ṇo niggahītassā’’ti niggahītassa ṇo, saṃgayhatīti saṃgaṇhitabbo saṃgaṇhanīyo, ‘‘tathanarā’’dinā ṇakāre gahaṇīyo. Rama=kīḷāyaṃ, ramīyatīti ramaṇīyo vihāro. Āpa=pāpuṇane, ‘‘sakāpānaṃ kukakū ṇe’’ti ettha ‘sakāpānaṃ kuka+kū’ti yogavibhāgā ku, ūāgame nāgamassa ṇe ca kate pāpīyatīti pāpuṇitabbo. Pararūpe pattabbo, pāpuṇanīyo, pāpanīyo. „bhara“ beim Tragen/Ernähren (bharaṇe): „Er wird getragen“ (bharīyati), daher „bharitabbo“, „bharaṇīyo“. „gaha“ beim Ergreifen (upādāne): Nach der Regel „maṃ vā rudhādīnaṃ“ wird nach dem Endvokal wahlweise „ma“ eingefügt. Der Laut „m“ ist ein Anhang (anubandha). Nach „ṇo niggahītassa“ wird der Anusvāra (niggahīta) zu „ṇ“. „Er wird zusammengehalten/erfasst“ (saṃgayhati), daher „saṃgaṇhitabbo“, „saṃgaṇhanīyo“, und mit der Umwandlung zu „ṇ“ durch die Regel „tathanarā“ usw. „gahaṇīyo“. „rama“ beim Vergnügen (kīḷāyaṃ): „Er wird genossen“ (ramīyati), daher „ramaṇīyo vihāro“ (ein erfreulicher Aufenthalt). „āpa“ beim Erreichen (pāpuṇane): Aus der Regel „sakāpānaṃ kukakū ṇe“ wird durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga) in „sakāpānaṃ kuka+kū“ die Silbe „ku“ und das Suffix „ū“ eingefügt; nach dem Einschub von „n“ und dessen Umwandlung zu „ṇ“ entsteht „pāpīyati“ (er wird erreicht), daher „pāpuṇitabbo“. Bei Assimilation an den folgenden Laut (pararūpa) entsteht „pattabbo“, des Weiteren „pāpuṇanīyo“ und „pāpanīyo“. 96. Manānaṃ niggahītaṃ 96. Der Endlaut von Wurzeln, die auf „ma“ und „na“ enden, wird zu einem Anusvāra (niggahīta). Makāra+nakārantānaṃ [Pg.265] kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotya+yakāre byañjane. Vaggantaṃ, gamiyatīti gantabbo. Gamitabbaṃ gamanīyaṃ. Khana=khaṇa=avadāraṇe, niggahītaṃ vaggantattañca, khaññateti khantabbaṃ āvāṭaṃ khanitabbaṃ khananīyaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, haññateti hantabbaṃ hanitabbaṃ hananīyaṃ. Mana=ñāṇe, maññateti mantabbo manitabbo. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yuka, cavaggādimhi kate maññitabbaṃ maññanīyaṃ. Der Endkonsonant von Verbwurzeln, die auf den Laut „m“ oder „n“ enden, wird vor einem Konsonanten außer dem Halbvokal „y“ zu einem Anusvāra (niggahīta). Durch die Umwandlung in den Klassenendkonsonanten (vagganta): „Er wird gegangen“ (gamīyati), daher „gantabbo“. „Gamitabbaṃ“, „gamanīyaṃ“. „khana“ oder „khaṇa“ beim Graben (avadāraṇe): Durch den Anusvāra und die Umwandlung in den Klassenendkonsonanten, „er wird gegraben“ (khaññate), daher „khantabbaṃ āvāṭaṃ“ (die Grube muss gegraben werden), „khanitabbaṃ“, „khananīyaṃ“. „hana“ beim Verletzen/Töten (hiṃsāyaṃ): „Er wird getötet“ (haññate), daher „hantabbaṃ“, „hanitabbaṃ“, „hananīyaṃ“. „mana“ beim Erkennen (ñāṇe): „Er wird gedacht“ (maññate), daher „mantabbo“, „manitabbo“. Wenn nach „padādīnaṃ kvaci“ das Suffix „yuka“ und die Umwandlung in die Palatalklasse (ca-varga) usw. erfolgt, entsteht „maññitabbaṃ“, „maññanīyaṃ“. Pūja=pūjāyaṃ, ‘‘curādito ṇī’’ti ṇimhi ñukārassa guruttā okārāvutti ‘‘yuvaṇṇāna+meo paccaye’’ti ekāre pūjetabbo ūmhi ayādese pūjayitabbo pūjanīyo bhagavā. „pūja“ beim Verehren (pūjāyaṃ): Wenn nach „curādito ṇī“ das Suffix „ṇi“ eintritt, erfolgt wegen der Schwere (gurutta) des Buchstabens „ñ“ die Umwandlung des „o“-Lauts; nach „yuvaṇṇāna+meo paccaye“ wird es zu „e“, daher „pūjetabbo“; bei der Ersetzung durch „aya“ (ayādesa) vor „ū“ entsteht „pūjayitabbo“, „pūjanīyo bhagavā“ (der Erhabene ist verehrungswürdig). Kattari-yā=pāpuṇane, nīyatīti niyyāniyo maggo, gacchantīti gamanīyā bhogā. Karaṇe-naha=soceyye, nahāyantya+nenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ. Sampadāne-dā=dāne, saṃ+papubbo, sammā padīyate assāti sampadāniyo brāhmaṇo. Im Sinne des Agens (kattari): „yā“ beim Erreichen (pāpuṇane): „Er führt hinaus“ (nīyati), daher „niyyāniyo maggo“ (der befreiende Pfad); „sie vergehen/gehen“ (gacchanti), daher „gamanīyā bhogā“ (die vergänglichen Genüsse). Im Sinne des Instruments (karaṇe): „naha“ beim Reinigen (soceyye): „Man badet damit“ (nahāyanti anena), daher „nahānīyaṃ cuṇṇaṃ“ (Badepulver). Im Sinne des Dativobjekts/Empfängers (sampadāne): „dā“ beim Geben (dāne), mit den Präfixen „saṃ“ und „pa“: „Ihm wird rechtmäßig gegeben“ (sammā padīyate assa), daher „sampadāniyo brāhmaṇo“ (ein des Geschenks würdiger Brāhmāṇa). 28. Ghyaṇa 28. Das Suffix „ghyaṇa“ Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ. Ūmhi kattabbaṃ kāriyaṃ. Hara=haraṇe, harīyatīti hāriyaṃ. Bhara=bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ. Labha=lābhe, ‘‘vaggalasehi te’’ti pubbarūpabhakāre ‘‘catutthadutiyā’’ dinā tatiyakkhare ca kate labhitabbaṃ labbhaṃ. Nach Verbwurzeln (kriyattha) tritt im Sinne des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) und des Objekts (kamma) häufig das Suffix „ghyaṇa“ auf. Vor „ū“ (oder in der Bedeutung „was zu tun ist“): „kattabbaṃ“ wird zu „kāriyaṃ“ (das zu Tuende). „hara“ beim Wegnehmen (haraṇe): „Er wird weggenommen“ (harīyati), daher „hāriyaṃ“. „bhara“ beim Tragen (bharaṇe): „Es muss getragen werden“ (bharitabbaṃ), daher „bhāriyaṃ“. „labha“ beim Erhalten (lābhe): Wenn durch „vaggalasehi te“ die Assimilation an den vorhergehenden Laut „bha“ (pubbarūpabhakāra) und durch „catutthadutiyā“ usw. die Umwandlung in den dritten Konsonanten der Klasse erfolgt, entsteht für „labhitabbaṃ“ die Form „labbhaṃ“. Vaca=byattavacane, „vaca“ beim deutlichen Sprechen (byattavacane), 98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe 98. Die Laute „ca“ und „ja“ werden vor einem Suffix mit dem Anhang „gha“ (ghānubandhe) zu „ka“ und „ga“. Ghānubandhe [Pg.266] cakāra+jakārantānaṃ kriyatthānaṃ ka+gā honti yathākkamaṃ. Vor einem Suffix mit dem Anhang „gha“ (ghānubandhe) werden die auf „ca“ und „ja“ endenden Verbwurzeln der Reihe nach zu „ka“ und „ga“. 84. Assā ṇānubandhe 84. Der unvollständige a-Laut (upanta-akāra) wird vor einem Suffix mit dem Anhang „ṇa“ (ṇānubandhe) zu „ā“. Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa ā hoti. Vacanaṃ vuccateti vākyaṃ. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gakāro. Ci=caye, cayanaṃ cīyatīti vā ceyyaṃ. Yassa dvittaṃ. Wenn ein Suffix mit dem Anhangsbuchstaben „ṇ“ (ṇakārānubandhe) folgt, wird das vorletzte „a“ (upantassa akārassa) zu „ā“. Das Sprechen (vacanaṃ), „es wird gesprochen“ (vuccate), daher „vākyaṃ“ (Satz/Wort). „bhaja“ beim Verehren/Teilen (sevāyaṃ): „das zu Verehrende“ (bhajanīyaṃ), daher „bhāgyaṃ“ (Glück/Anteil), wobei das „ja“ zu „ga“ wird. „ci“ beim Anhäufen (caye): das Anhäufen (cayanaṃ), „es wird angehäuft“ (cīyati) oder „ceyyaṃ“, mit der Verdoppelung des Lautes „ya“. 5,122. Nito cissa cho 5,122. Nach „ni“ wird für „ci“ das Suffix „cha“ gesetzt. Nito parassa cissa cho hotītiādicakārassa cho. Vinicchayatīti viniccheyyaṃ, nāgame vinicchinitabbaṃ. E+ayādesesu vinicchetabbaṃ vinicchanīyaṃ. Nī=pāpane, nīyatīti neyyo neyyā neyyaṃ, netabbaṃ. Nach [dem Präfix] 'ni-' wird 'ci' zu 'cho' gemäß der Regel ['cho hoti'] usw.; für den Buchstaben 'c' tritt 'ch' ein. 'vinicchayati' (er entscheidet) [ergibt das Gerundivum] 'viniccheyyaṃ' (was zu entscheiden ist); bei Einfügung des n-Infixes (na-āgama): 'vinicchinitabbaṃ'. Bei den Ersetzungen durch 'e' und 'aya': 'vinicchetabbaṃ', 'vinicchanīyaṃ'. [Die Wurzel] nī- [steht] für das Führen; 'nīyati' (es wird geführt) [ergibt] 'neyyo' / 'neyyā' / 'neyyaṃ' (was zu führen ist), 'netabbaṃ' (was geführt werden muss). 29. Āsse+ca 29. [Die Regel] 'āsse ca'. Ākārantato kriyatthā ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca. Dā=dāne, dātabbaṃ deyyaṃ. Pā=pāne, pīyatīti peyyaṃ. Mā=māne, mīyatīti meyyaṃ. Ñā=avabodhane, ñāyatīti ñeyyaṃ ñātabbaṃ, ūmhi nāgamo ‘‘ñāssa ne+jā’’ti ñāssa jādese jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. Khā=pakathane, saṃkhātabbaṃ saṃkheyyaṃ. Von einer auf -ā endenden Verbalwurzel tritt das Suffix ghyaṇa im Sinne des Zustands (bhāva) oder Objekts (kamma) auf, und das -ā [der Wurzel] wird zu -e. √Dā = beim Geben: dātabbaṃ, deyyaṃ (was zu geben ist). √Pā = beim Trinken: 'es wird getrunken', daher peyyaṃ (Trank). √Mā = beim Messen: 'es wird gemessen', daher meyyaṃ (zu messen). √Ñā = beim Erkennen: 'es wird erkannt', daher ñeyyaṃ, ñātabbaṃ (zu erkennen); wenn [das Suffix] -u folgt, gibt es den Einschub von n (nāgama), und gemäss der Regel 'ñāssa ne jā' wird für ñā die Ersetzung jā (jādesa) vorgenommen: jānitabbaṃ, vijāniyaṃ. √Khā = beim Erklären: saṃkhātabbaṃ, saṃkheyyaṃ (zu berechnen). 30. Vadādīhi yo 30. [Das Suffix] yo nach [Wurzeln wie] vada usw. Vadādīhi [Pg.267] kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu. Vada=vacane, vadanaṃ vajjatīti vā vajjaṃ. Mada=ummāde, madanaṃ majjate anenāti vā majjaṃ. Gamanaṃ gammateti vā gammaṃ. Gada=vacane, gajjate gadanīyaṃ vāti gajjaṃ. Pada=gamane, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Ada+khāda=bhakkhane, khajjatīti khajjaṃ khādanīyaṃ. Dama=damane, dammateti dammo damanīyo. Nach Verbalwurzeln wie vada usw. tritt das Suffix yo häufig im Sinne des Zustands oder Objekts auf. √Vada = beim Sprechen: das Sprechen, oder 'es soll gesprochen werden', daher vajjaṃ (was zu tadeln ist). √Mada = beim Berauschtsein: das Berauschen, oder 'wodurch man berauscht wird', daher majjaṃ (Rauschmittel). Das Gehen, oder 'es wird gegangen', daher gammaṃ (gewöhnlich). √Gada = beim Sprechen: 'es wird gesprochen' oder 'was zu sprechen ist', daher gajjaṃ. √Pada = beim Gehen: 'was zu begehen/erreichen ist', daher pajjaṃ (Vers, d. h. eine Gāthā). √Ada + √khāda = beim Essen: 'es wird gegessen', daher khajjaṃ, khādanīyaṃ (feste Speise). √Dama = beim Zähmen: 'er wird gezähmt', daher dammo, damanīyo (zu zähmen). Bhujā+nneti gaṇasuttena anne vattabbe yapaccayo. Durch die Klassenregel (gaṇasutta) 'bhujā ca ane' wird das Suffix ya (yapaccayo) eingesetzt, wo eigentlich das Suffix an (anne) stehen sollte. 83. Lahussupantassati 83. [Regel: Des] leichten vorletzten [Vokals]... Lahubhūtassa upantassa iyuvaṇṇassa eo honti yathākkamaṃ. Yassa pubbarūpe bhuñjitabboti bhojjo odano, bhojjā yāgu. Für einen leichten vorletzten Vokal i oder u treten der Reihe nach e und o ein. Bei der progressiven Assimilation an das folgende y (yassa pubbarūpe): 'was zu essen ist', daher bhojjo odano (zu essender Reis), bhojjā yāgu (zu essende Reisbrühe). 31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā 31. [Die Wörter] kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyya [werden unregelmäßig gebildet]... Ete saddā yapaccayantā nipaccante. Kara=karaṇe, iminā nipātanā ye kicādese ca kate pubbarūpaṃ, kattabbaṃ kiccaṃ. Hana=hiṃsāyaṃ, ghaccādesādimhi kate hananaṃ haññateti vā ghaccaṃ. Bhara=bharaṇe, bhaccādesādimhi kate bharaṇīyo bhacco. Bhū=sattāyaṃ, yamhi okāre iminā avādese bhavatīti bhabbo. Liha=assādane, yamhi iminā hassa yakāre lehitabbaṃ leyyaṃ, ekāravuddhi. Diese Wörter, die auf das Suffix ya enden, werden unregelmäßig gebildet. √Kara = beim Tun: Durch diese unregelmäßige Setzung und bei folgendem ya wird die Ersetzung kicca vorgenommen, und nach der progressiven Assimilation: kattabbaṃ wird zu kiccaṃ (was zu tun ist). √Hana = beim Verletzen: Wenn die Ersetzung durch ghacca vorgenommen wird: das Töten, oder 'es wird getötet', daher ghaccaṃ. √Bhara = beim Ernähren: Wenn die Ersetzung durch bhacca vorgenommen wird: bharaṇīyo wird zu bhacco (zu ernähren, Diener). √Bhū = beim Existieren: Wenn bei folgendem ya die Umwandlung zu o und durch diese Regel die Ersetzung durch ava (avādese) erfolgt: 'es wird sein', daher bhabbo (fähig, möglich). √Liha = beim Lecken: Wenn bei folgendem ya durch diese Regel das h zu y wird [und sich assimiliert]: lehitabbaṃ wird zu leyyaṃ (zu lecken), mit Vṛddhi-Stärkung zu e (ekāravuddhi). 32. Guhādīhi yaka 32. [Das Suffix] yaka nach [Wurzeln wie] guha usw. Guhādīhi [Pg.268] kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti. Guha=saṃvaraṇe, ‘‘lahussupantassā’’ti sampattassa okārassa ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti paṭisedho. ‘‘Hassa vipallāso’’ti vipallāse guhanaṃ guhitabbaṃ guyhaṃ. Duha=papūraṇe, dohanaṃ duyhatīti vā duyhaṃ. Sāsa=anusiṭṭhiyaṃ – Nach Verbalwurzeln wie guha usw. tritt das Suffix yaka im Sinne des Zustands (bhāva) oder Objekts (kamma) auf. √Guha = beim Verbergen: Die gemäss der Regel 'lahussupantassa' eingetretene Umwandlung zu o wird durch die Regel 'na te kānubandhanāgamesu' blockiert. Durch Metathesis (Umstellung) gemäss der Regel 'hassa vipallāso' [wird h und y zu yh]: das Verbergen, guhitabbaṃ wird zu guyhaṃ (Geheimnis, zu verbergen). √Duha = beim Melken: das Melken, oder 'es wird gemolken', daher duyhaṃ. √Sāsa = beim Unterweisen – 117. Sāsassa sisa vā 117. Für [die Wurzel] sāsa tritt optional sisa ein. Sāsassa sisa vā hoti kānubandhe. Pubbarūpaṃ, sāsīyatīti sisso. Für [die Wurzel] sāsa wird optional sisa gesetzt, wenn ein Suffix mit dem stummen Kennlaut k (kānubandhe) folgt. Nach der progressiven Assimilation: 'er wird unterwiesen', daher sisso (Schüler). Siddhā eve+te tabbādayo pesā+tisagga+ppattakālesu gamyamānesupi, sāmaññena vidhānato. Pesanaṃ – ‘‘kattabba+midaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ ajjhesanañca. Atisaggo nāma ‘‘ki+midaṃ mayā kattabbaṃ’’ti puṭṭhassa ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo. Yo kiccakaraṇasamayaṃ upaparikkhitvā karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesana+matthi. Bhotā khalu kaṭo kattabbo karaṇīyo kāriyo kicco’’ evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe. Diese Suffixe wie tabba usw. sind ebenfalls zulässig, wenn die Bedeutungen von Befehl (pesana), Erlaubnis (atisagga) und rechter Zeit (pattakāla) ausgedrückt werden, da sie allgemein geregelt sind. Befehl (pesana) ist das Befehlen (āṇāpana) oder Bitten (ajjhesana): 'Dies soll von Ihnen getan werden.' Erlaubnis (atisagga) ist die Gestattung des zu Tuenden für jemanden, der gefragt hat: 'Was soll ich tun?', indem man den Weg der Praxis aufzeigt, wie: 'Ein Lebewesen darf nicht getötet werden.' Die rechte Zeit (pattakāla) bedeutet die herbeigekommene Zeit. Wenn jemand nach Prüfung der Zeit zur Verrichtung einer Pflicht handelt, ist dies die bloße Ankündigung der Zeit, ohne dass eine Bitte vorliegt. 'Die Matte sollte von Ihnen wahrlich gemacht werden (kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco).' Ebenso: 'Von dir soll die Matte gemacht werden, denn für Sie ist die rechte Zeit zum Machen der Matte gekommen.' Evaṃ uddhamuhuttepi vattamānato pesādīsu siddhā eva. Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne, āvassakā+dhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā. Uddhaṃ muhuttato-bhotā kaṭo kattabbo. Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho. Bhotā [Pg.269] bhāro vahitabbo, bhavaṃ sakko. Bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo. Bhotā nikkho dātabbo. Ebenso sind sie auch für die Zeit nach einem Moment (Zukunft) bei Befehlen usw. zulässig. Ebenso sind sie im Sinne des Zustands (bhāva) usw. zulässig, wenn die Würdigkeit des Agens (kattar) oder seine besondere Fähigkeit verstanden wird, sowie bei Notwendigkeit (āvassaka) und Verschuldung (adhamīṇatā). Nach einem Moment (Zukunft): 'Die Matte soll von Ihnen gemacht werden.' 'Das Königreich soll von Ihnen regiert werden; Sie sind dessen würdig.' 'Die Last soll von Ihnen getragen werden; Sie sind dazu fähig.' 'Die Matte muss notwendigerweise von Ihnen gemacht werden.' 'Eine Goldmünze (nikkha) muss von Ihnen gegeben werden [als Schuld].' 33. Kattari ltu+ṇkā 33. [Die Suffixe] ltu und ṇka im Sinne des Agens (kattar). Kattari kārake kriyatthā ltu+ṇkā honti. Kara=karaṇe, pararūpe ‘‘ltu+pitādīna+mā simhī’’ti ā silopo ca. Karotīti kattā. Evaṃ bharatīti bhattā. Haratīti hattā. Bhidatīti bhettā, ekāro, ūmhi bheditā. Chindatīti chettā. Bhojanassa dātā bhojanadātā. Sandhātīti sandhātā. Vacatīti vattā. Okārapararūpesu bhuñjatīti bhottā. ‘‘Padādīnaṃ kvacī’’ti yukāgamo, bujjhatīti bujjhitā. Jānātīti ñātā. Chindatīti chetā. Suṇātīti sotā. ‘‘Ū+lasse’’ti ūssa ekāre gaṇhātīti gahetā. Bhavatīti bhavitā. Saratīti saritā. ‘‘Manānaṃ niggahītaṃ’’ti massa niggahīte vaggante ca gacchatīti gantā. Nakārantānampi niggahītaṃ, khanatīti khantā. Sanatīti santā. Maññatīti mantā. Pāletīti pālayitā pāletā, ettha curādittā ṇi. Im Sinne des Agens (kattari kārake) treten nach Verbalwurzeln die Suffixe ltu und ṇka auf. √Kara = beim Tun: Bei der progressiven Assimilation (pararūpa) und dem Wegfall von si gemäss der Regel 'ltu-pitādīnam ā simhi': 'er tut', daher kattā. Ebenso: 'er trägt', daher bhattā. 'Er nimmt weg', daher hattā. 'Er spaltet', daher bhettā (mit dem Vokal e); bei [dem Suffix] ū [bzw. Alternativform]: bheditā. 'Er schneidet ab', daher chettā. 'Der Geber von Speise' ist bhojanadātā. 'Er verbindet', daher sandhātā. 'Er spricht', daher vattā. Bei der Umwandlung zu o und progressiver Assimilation: 'er isst', daher bhottā. Durch den Einschub von yuka (yukāgamo) gemäss der Regel 'padādīnaṃ kvaci': 'er versteht', daher bujjhitā. 'Er weiß', daher ñātā. 'Er schneidet', daher chetā. 'Er hört', daher sotā. Gemäss der Regel 'ū+lasse' wird das ū zu e: 'er ergreift', daher gahetā. 'Er wird', daher bhavitā. 'Er erinnert sich', daher saritā. Gemäss der Regel 'manānaṃ niggahītaṃ' wird das m zu niggahīta und zum Klassen-Nasal: 'er geht', daher gantā. Auch für jene, die auf n enden, wird das niggahīta angewendet: 'er gräbt', daher khantā. 'Er tönt', daher santā. 'Er denkt', daher mantā. 'Er schützt', daher pālayitā, pāletā; hier liegt das Suffix ṇi vor, da es zur Curādi-Klasse gehört. Ṇiṇāpīsu-bhāvayatīti bhāvayitā bhāvetā. Evaṃ sārayitā sāretā, dāpayitā dāpetā, hāpayitā hāpetā, nirodhayitā nirodhetā, bodhayitā bodhetā, ñāpayitā ñāpetā, sāvayitā sāvetā, gāhayitā gāhetā, kārayitā kāretā, kārāpayitā kārāpetā iccādi. Bei Vorliegen der Kausalsuffixe ṇi und ṇāpe: 'er lässt entstehen', daher bhāvayitā, bhāvetā. Ebenso: sārayitā, sāretā (Erinnerer); dāpayitā, dāpetā (Schenkenlassender); hāpayitā, hāpetā (Mindernder); nirodhayitā, nirodhetā (Beendender); bodhayitā, bodhetā (Erweckender); ñāpayitā, ñāpetā (Bekanntmachender); sāvayitā, sāvetā (Verkündender); gāhayitā, gāhetā (Ergreifenlassender); kārayitā, kāretā (Tunlassender); kārāpayitā, kārāpetā (Tunlassender) usw. Ṇkapaccaye-ṇakāro [Pg.270] vuddhyattho. Rathaṃ karotīti rathakārako, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā amādisamāso ca. Annaṃ dadātīti annadāyako. ‘‘Adhātussa kā+syādito ghe+ssī’’ti ghe pare assa iādeso, annadāyikā, annadāyakaṃ kulaṃ. ‘‘Āssā+ṇāpimhi yuka’’ itiṇāpito+ññatra yuka. Lokaṃ netīti lokanāyako, ekāre ‘‘āyā+vā ṇānubandhe’’ti āyādeso. Evaṃ vinetīti vināyako. Beim Suffix ṇka dient das stumme ṇ der Vṛddhi-Stärkung. 'Er baut einen Wagen', daher rathakārako (Wagenbauer); gemäss der Regel 'assā ṇānubandhe' tritt langes ā ein, und es bildet sich ein Akkusativ-Kompositum (amādisamāso). 'Er gibt Speise', daher annadāyako. Gemäss der Regel 'adhātussa kā+syādito ghe+ssī' wird das ā vor der Endung ī zu i: annadāyikā (Geberin von Speise), annadāyakaṃ kulaṃ (eine Speise gebende Familie). Gemäss der Regel 'āssā+ṇāpimhi yuka' erfolgt der Einschub yuka abgesehen vom Kausalsuffix ṇāpe. 'Er führt die Welt', daher lokanāyako; bei dem Vokal e wird gemäss der Regel 'āyā+vā ṇānubandhe' die Substitution durch āyā vorgenommen. Ebenso: 'er leitet an', daher vināyako. Akammupapade-karotīti kārako, evaṃ dāyako nāyako, okāre āvādese suṇātīti sāvako. Pure viya ikāre sāvikā. Lunātīti lāvako. Pu=pavane, punātīti pāvako. Bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako. Gaṇhātīti gāhako pāvako, yājako. Vadha=hiṃsāyaṃ, vadhetīti vadhako, ‘‘aññatrāpī’’ti vuddhipaṭisedho. ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso, hanatīti ghātako. ‘‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, rundhako, guruttā na vuddhi. Tathā bhuñjatīti bhuñjako. Āyassa rasse kiṇātīti kayako. Pāletīti pālako. Pūjetīti pūjako. Wenn kein Objekt als Vorderglied vorliegt (akammupapade): 'er tut', daher kārako; ebenso dāyako, nāyako. Bei der Umwandlung zu o und der Substitution durch āva: 'er hört', daher sāvako (Hörer). Wie zuvor, bei dem weiblichen i: sāvikā (Hörerin). 'Er erntet/schneidet', daher lāvako. √Pū = beim Reinigen: 'er reinigt', daher pāvako (Feuer). 'Er wird/bewirkt', daher bhāvako. 'Er dient/verehrt', daher upāsako. 'Er nimmt', daher gāhako. pāvako, yājako (Opferer). √Vadha = beim Verletzen: 'er tötet', daher vadhako; gemäss der Regel 'aññatrāpi' wird die Vṛddhi-Stärkung blockiert. Gemäss der Regel 'hanassa ghāto ṇānubandhe' erfolgt die Substitution durch ghāta: 'er tötet', daher ghātako. Gemäss der Regel 'maṃ vā rudhādīnaṃ' erfolgt der Nasaleinschub maṃ: rundhako (Hindernder); wegen der Schwere der Silbe gibt es keine Vṛddhi-Stärkung. Ebenso: 'er isst', daher bhuñjako. Bei der Verkürzung von ā zu a (āyassa rasse): 'er kauft', daher kayako. 'Er schützt', daher pālako. 'Er verehrt', daher pūjako. Khādīsu-titikkhatīti titikkhako. Vīmaṃsatīti vīmaṃsako iccādi. Panudatīti panūdako, ‘‘byañjane’’ccādinā dīgho. ‘‘Bhītvā+nako’’ti ettha ‘ānako’ti yogavibhāgā ānako, āssa rasse nakārāgame ca ‘‘ñāssa ne jā’’ti jādeso, jānanako. Ṇāpimhi – Bei [Desiderativ-]Wurzeln wie titikkha usw.: 'er erträgt', daher titikkhako. 'Er untersucht', daher vīmaṃsako usw. 'Er vertreibt', daher panūdako, mit Dehnung [des Vokals] gemäss der Regel 'byañjane' usw. In der Regel 'bhītvā+nako' gibt es durch Regelspaltung (yogavibhāga) [das Suffix] ānako; bei der Verkürzung von ā und dem Einschub von n (nakārāgame) sowie der Ersetzung durch jā gemäss der Regel 'ñāssa ne jā' entsteht jānanako. Bei Vorliegen von [dem Kausalsuffix] ṇāpe – Aṇa-iti [Pg.271] daṇḍakadhātu, āṇāpetīti āṇāpako. Tathā saññāpako, patiṭṭhāpako. Saṃ+pa pubbo āpa=pāpuṇane, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako. Kārāpako, kārāpikā iccādi. Die Wurzel aṇ ist ein daṇḍakadhātu (eine Wurzel in der Bedeutung von Befehlen/Bestrafen); 'einer, der befiehlt' (āṇāpeti) ist ein Befehlender (āṇāpako). Ebenso: einer, der verständlich macht (saññāpako), einer, der feststellt (patiṭṭhāpako). Die Wurzel āp mit der Bedeutung 'Erreichen' (pāpuṇana), der 'saṃ' und 'pa' vorangestellt sind [saṃ-pa-āpa]: 'einer, der das Nibbāna erreichen lässt' (sampāpeti) ist ein zum Nibbāna Führender (nibbānasampāpako). 'Veranlasser' (kārāpako), 'Veranlasserin' (kārāpikā) und so weiter. Bahulaṃvidhānā kammepi-pādehi harīyatīti pādahārako. Cupa=mandagamane, gale cuppatīti galacopako. Aufgrund der vielfältigen Anwendung auch beim Objekt (kamma): 'Was mit den Füßen weggetragen wird' ist ein pādahārako. Die Wurzel cup in der Bedeutung von langsamer Bewegung (mandagamana): 'Was sich im Hals langsam bewegt' ist ein galacopako. Siddhova ltu arahādīsu ‘‘bhavaṃ khalu kaññāya pariggahāraho’’ti (pariggahitā). Sīlatthe-upādānasīloti upādātā. Sādhu gacchatīti gantā. Muṇḍanadhammā muṇḍanācārāti muṇḍayitāro, ettha ‘‘dhātvatthe nāmasmī’’ti imhi ūāgame e+ayādese muṇḍayitusaddamhi āraṅādese ca kate yossa ṭo. Das Suffix -tu (ltu) ist bereits bei Wörtern wie 'arahant' etabliert, wie in: 'Der Herr ist wahrlich der Aufnahme des Mädchens würdig' (pariggahāraho) -> (pariggahitā, d.h. der Aufnehmende). In der Bedeutung von Gewohnheit (sīlattha): 'Einer, der die Gewohnheit des Ergreifens hat' (upādānasīlo) ist ein Ergreifender (upādātā). 'Einer, der gut geht' ist ein Gehender (gantā). 'Diejenigen, deren Natur das Scheren des Kopfes ist oder deren Verhalten das Scheren ist, sind die Scherer (muṇḍayitāro)'; hierbei, wenn durch 'dhātvatthe nāmasmi' das Suffix i und der ū-Augment eintritt, e zu ay substituiert wird, im Wort 'muṇḍayitu' die Substitution von āraṅ erfolgt, wird das 'yo' zu 'ṭo'. 34. Āvī 34. [Das Suffix] āvī. Kriyatthā āvī hoti bahulaṃ kattari. ‘‘Disassa passa+dassa=dasa+da+dakkhā’’ti dassādeso, bhayaṃ passatīti bhayadassāvī. Nīmhi bhayadassāvinī. Bhayadassāvi cittaṃ. Appavisayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Sāmaññavihitattā sīlādīsu ca hoteva. Nach einer Verbalwurzel tritt das Suffix -āvī häufig im Sinne des Täters (kattar) ein. Durch die Regel 'Für die Wurzel dis gibt es [die Substitutionen] passa, dassa, dasa, da und dakkha' erfolgt die Substitution 'dassa': 'Einer, der Gefahr sieht' (bhayaṃ passati) ist ein Gefahrensehender (bhayadassāvī). Bei dem weiblichen Suffix nī heißt es 'bhayadassāvinī'. 'Ein Gefahren sehender Geist' (bhayadassāvi cittaṃ). Die Aufteilung der Regel (bhinnayogakaraṇa) dient dem Zweck anzuzeigen, dass der Anwendungsbereich begrenzt ist. Da es als allgemeine Regel festgelegt ist, tritt es auch im Sinne von Gewohnheit (sīla) usw. auf. 35. Āsiṃsāya+mako 35. [Das Suffix] -ako bei Wunsch (āsiṃsā). Āsiṃsāyaṃ gammamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari. Jīva=pāṇadhāraṇe, jīvatūti jīvako. Nanda=samiddhiyaṃ, nandatūti nandako. Bhavatūti bhavako. Wenn ein Wunsch ausgedrückt wird, tritt nach einer Verbalwurzel das Suffix -ako im Sinne des Täters (kattar) ein. Die Wurzel jīv in der Bedeutung von Lebenserhalt (pāṇadhāraṇa): 'Möge er leben!' (jīvatu) – so entsteht jīvako. Die Wurzel nand in der Bedeutung von Gedeihen/Freude (samiddhi): 'Möge er sich freuen!' (nandatu) – so entsteht nandako. 'Möge er sein/werden!' (bhavatu) – so entsteht bhavako. 36. Karā ṇano 36. Nach der Wurzel kar [tritt das Suffix] ṇana [ein]. Karato [Pg.272] kattari ṇa no hoti. Karotīti kāraṇaṃ. Kattarīti kiṃ, karoti anenāti karaṇaṃ. Nach der Wurzel kar tritt im Sinne des Täters (kattar) das Suffix -ṇana (hier als ṇa-na) ein: 'Eines, das bewirkt/schafft' ist eine Ursache (kāraṇaṃ). Warum heißt es 'im Sinne des Täters'? [Für das Instrumentalis-Objekt gilt:] 'Das, womit man etwas tut' ist das Werkzeug (karaṇaṃ). 37. Hāto vīhi+kālesu 37. Nach der Wurzel hā [tritt das Suffix ṇana ein] bei Reis (vīhi) und Zeiträumen (kāla). Hāto vīhismiṃ kāle ca ṇano hoti. ‘‘Āssā’’tyādinā yuka, jahanti udakaṃti hāyanā vīhayo. Jahāti bhāve padattheti hāyano saṃvaccharo. Vīhikālesūti kiṃ, jahātīti hātā. Nach der Wurzel hā tritt im Falle von Reis (vīhi) und Zeit (kāla) das Suffix -ṇana ein. Durch die Regel 'āssā' usw. wird der Augment 'yuk' eingefügt: 'Sie verlassen das Wasser' – daher bezeichnet hāyanā eine Reissorte (vīhi). 'Es lässt die Zustände der Dinge hinter sich' – daher bezeichnet hāyano ein Jahr (saṃvacchara). Warum heißt es 'bei Reis und Zeit'? [Für andere Fälle gilt:] 'Einer, der verlässt' ist hātā. 38. Vidā kū 38. Nach der Wurzel vid [tritt das Suffix] kū [ein]. Vidasmā kū hoti kattari. Kakāro ‘‘kūto’’ti visesanattho. Vidatīti vidū, lokavidū. Nach der Wurzel vid tritt das Suffix -kū im Sinne des Täters (kattar) ein. Der Buchstabe 'k' dient zur Spezifikation gemäß der Regel 'kūto'. 'Einer, der weiß' (vidati), ist ein Wissender (vidū), z. B. Weltenkenner (lokavidū). 39. Vito ñāto 39. Nach der Wurzel ñā mit dem Präfix vi [tritt das Suffix kū ein]. Vipubbā ñāicca+smā kū hoti kattari. Vijānātīti viññū. Nach der Wurzel ñā, der vi vorangeht, tritt das Suffix -kū im Sinne des Täters (kattar) ein: 'Einer, der genau erkennt' (vijānāti), ist ein Weiser/Verständiger (viññū). 40. Kammā 40. Nach einem Objekt (kamma) [tritt das Suffix kū nach der Wurzel ñā ein]. Kammato parā ñāicca+smā kū hoti kattari. Sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū kālaññū, kataññū iccādi. (Bhikkhūti pana ‘‘bharādi’’ ṇvādisuttena siddhaṃ). Nach der Wurzel ñā, die auf ein Objekt (kamma) folgt, tritt das Suffix -kū im Sinne des Täters (kattar) ein: 'Einer, der alles weiß' (sabbaṃ jānāti), ist ein Allwissender (sabbaññū). Ebenso: das Maß kennend (mattaññū), die Lehre kennend (dhammaññū), den Sinn kennend (atthaññū), die Zeit kennend (kālaññū), das Getane kennend/dankbar (kataññū) und so weiter. (Das Wort 'bhikkhu' hingegen wird durch das ṇvādi-Sutra 'bharādi' gebildet.) 41. Kvacaṇa 41. Manchmal [tritt das Suffix] aṇa [nach einer Wurzel nach einem Objekt ein]. Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari. Kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, amādisamāso. Itthiyaṃ kumbhakārī. Evaṃ kammakāro, māsākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro suvaṇṇakāro[Pg.273], suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro. Saraṃ lunātīti saralāvoti o+avādesā. Mante ajjhāyatīti manthajjhāyo, i=ajjhenagatīsu, adhipubbo, e+ayādesā, adhino issa yakāra+cavaggādayo ca. Nach einer Verbalwurzel, die auf ein Objekt (kamma) folgt, tritt manchmal das Suffix -aṇa im Sinne des Täters (kattar) ein: 'Einer, der einen Topf macht' ist ein Töpfer (kumbhakāro) – dies ist ein Akkusativ-Kompositum mit am-Schwund (am-ādi-samāso). Im Femininum: kumbhakārī. Ebenso: Arbeiter (kammakāro), Münzer (māsākāro), Holzhauer (kaṭṭhakāro), Stellmacher (rathakāro), Goldschmied (suvaṇṇakāro), Sutra-Verfasser (suttakāro), Vutti-Verfasser (vuttikāro), Subkommentar-Verfasser (ṭīkākāro). 'Einer, der Schilf schneidet' ist ein Schilfschneider (saralāvo), wobei eine o-zu-ava-Substitution stattfindet. 'Einer, der die Mantras studiert' ist ein Mantra-Studierender (manthajjhāyo); die Wurzel ist i in der Bedeutung von Studieren und Gehen (ajjhena-gati) mit dem Präfix adhi; nach der Substitution von e zu ay wird das 'i' von adhi zu 'ya' und erfährt eine Assimilation zu den Palatalen (ca-varga) etc. Bahulādhikārā iha na hoti ‘‘ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati’’. Kvacīti kiṃ, kammakaro, ettha apaccayo. Aufgrund der variablen Anwendung (bahulādhikāra) findet dies hier nicht statt bei: 'er sieht die Sonne' (ādiccaṃ passati), 'er hört den Himavanta' (himavantaṃ suṇoti), 'er geht zum Dorf' (gāmaṃ gacchati). Warum heißt es 'manchmal' (kvaci)? [Damit Ausnahmen wie] 'kammakaro' (Arbeiter) erklärt werden; hier wird das Suffix -a angewendet. 42. Gamā rū 42. Nach der Wurzel gam [nach einem Objekt tritt das Suffix] rū [ein]. Kammato parā gamā rū hoti kattari. Rānubandhattā amabhāgalopo. Vedaṃ gacchatīti vedagū, evaṃ pāragū. Nach der Wurzel gam, die auf ein Objekt (kamma) folgt, tritt das Suffix -rū im Sinne des Täters (kattar) ein. Da 'r' ein Indikator (anubandha) ist, erfolgt die Elision des 'am'-Teils der Wurzel. 'Einer, der den Veda durchschritten hat/kennt' (vedaṃ gacchati), ist ein Veda-Kenner (vedagū); ebenso ein zum jenseitigen Ufer Gelangter (pāragū). Sāmaññavidhānato sīlādīsupi hoti. Bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū. Antagamanasīlo antagū, evaṃ addhagū. Wegen der allgemeinen Formulierung tritt es auch im Sinne von Gewohnheit (sīla) usw. auf: 'Einer, der gewohnheitsmäßig zum jenseitigen Ufer des Werdens geht' ist ein bhavapāragū. 'Einer, dessen Natur es ist, zum Ende zu gelangen' ist antagū; ebenso ein Wanderer (addhagū). 43. Samāna+ñña+bhavanta+yāditū+pamānā disā kamme rī+rikkha+kā 43. Nach den Wörtern samāna, añña, bhavanta, yādi usw., wenn sie einen Vergleich ausdrücken, treten nach der Wurzel dis im Akkusativobjekt-Bezug die Suffixe rī, rikkha und ka ein. Samānādīhi yādīhi co+pamānehi parā disā kammakārake rī+rikkha+kā honti. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse ‘‘rānubandhe+ntasarādissā’’ti disassa isabhāgalope ‘‘rīrikkhakesū’’ti samānassa sādese ca samāno viya dissatīti sadī, sadikkho. Ke – ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti ettābhāvo, sadiso. Nach den Wörtern samāna usw. sowie yādi usw., wenn sie Vergleiche ausdrücken, treten nach der Wurzel dis im Akkusativobjekt-Bezug die Suffixe rī, rikkha und ka ein. Nach dem Kompositum gemäß 'syādi syādinekatthaṃ', wenn durch die Regel 'rānubandhe antasarādissā' der 'is'-Teil der Wurzel dis wegfällt, und durch die Regel 'rīrikkhakesu' das Wort 'samāna' zu 'sa' substituiert wird, entsteht für 'sieht aus wie gleich' (samāno viya dissati): 'sadī' und 'sadikkho'. Bei dem Suffix ka – wegen 'na te kānubandhanāgamesu' gibt es keine e-Substitution, daher 'sadiso'. 125. Samānā ro rī+rikkha+kesu 125. Für das Wort samāna gibt es [die Substitution] ra vor den Suffixen rī, rikkha und ka. Samānasaddato [Pg.274] parassa disassa ra hoti vā rī+rikkha+kesūti pakkhe dassa rādese sarī, sarikkho, sariso. Für die Wurzel dis, die auf das Wort samāna folgt, tritt optional ra ein; in der Variante vor rī, rikkha und ka, wenn 'da' [von dis] zu 'ra' substituiert wird, entstehen sarī, sarikkho, sariso. 3,86. Sabbādīna+mā 3,86. Für die Wörter sabba usw. gibt es die Substitution ā [vor rī, rikkha und ka]. Rī+rikkha+kesu sabbādīna+mā hoti. Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso. Vor den Suffixen rī, rikkha und ka wird bei den Wörtern sabba usw. ein langes 'ā' substituiert: 'Sieht aus wie ein anderer' (añño viya dissati) ergibt aññādī, aññādikkho, aññādiso. 3,87. Nta+ki+mi+mānaṃ ṭā+kī+ṭī 3,87. Für die Wörter nta, kiṃ und ima gibt es jeweils die Substitutionen ṭā, kī und ṭī [vor rī, rikkha und ka]. Rī+rikkha+kesu nta+kiṃ+imasaddānaṃ ṭā+kī+ṭī honti yathākkamaṃ. Ṭakārā sabbādesatthā. Bhavādī bhavādikkho bhavādiso, kīdī kīdikkho kīdiso, ayamiva dissatīti īdī īdikkho īdiso. Ākāre yādī yādikkho yādiso, tyādī tyādikkho tyādiso iccādi. Vor den Suffixen rī, rikkha und ka treten für die Wörter nta, kiṃ und ima jeweils die Substitutionen ṭā, kī und ṭī ein. Der Buchstabe 'ṭ' dient dazu anzuzeigen, dass das gesamte Wort substituiert wird (sabbādesa). [Aus bhavant entsteht] bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; [aus kiṃ entsteht] kīdī, kīdikkho, kīdiso; 'sieht aus wie dieser' [aus ima entsteht] īdī, īdikkho, īdiso. Wenn ein ā-Laut vorliegt: yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyādikkho, tyādiso und so weiter. 3,88. Tumhāmhānaṃ tāme+kasmiṃ 3,88. Für tumha und amha gibt es im Singular die Substitutionen tā und mā. Rī+rikkha+kesu tumhāmhānaṃ tāmā honte+kasmiṃ yathākkamaṃ. Tvaṃ viya dissati, ayaṃ viya dissatīti tādī mādī iccādi. Ekasminti kiṃ, tumhādiso amhādiso. Vor den Suffixen rī, rikkha und ka treten für tumha und amha im Singular jeweils die Substitutionen tā und mā ein: 'Sieht aus wie du' -> tādī, 'sieht aus wie ich' -> mādī, und so weiter. Warum heißt es 'im Singular'? [In anderen Fällen gilt:] tumhādiso, amhādiso. 3,89. Taṃ+ma+maññatra 3,89. In anderen Fällen [gibt es für tumha und amha die Substitutionen] taṃ und maṃ. Rīrikkhakantato+ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāna+mekasmiṃ taṃ+maṃ honti yathākkamaṃ. Tvaṃ dīpo esaṃ, ahaṃ dīpo esaṃti aññapadatthe taṃdīpā maṃdīpā. Tvaṃ saraṇa+mesaṃ, ahaṃ saraṇa+ mesanti [Pg.275] taṃsaraṇā maṃsaraṇā. Tayā yogo tayyogo, mayā yogo mayyogoti amādisamāse niggahītalopo. Wenn ein anderes Hinterglied (uttarapada) folgt als eines, das auf rī, rikkha oder ka endet, treten für tumha und amha im Singular jeweils die Substitutionen taṃ und maṃ ein. In einem Bahubbīhi-Kompositum: 'Du bist ihre Insel' -> taṃdīpā (sie haben dich als Insel), 'Ich bin ihre Insel' -> maṃdīpā. 'Du bist ihre Zuflucht' -> taṃsaraṇā, 'Ich bin ihre Zuflucht' -> maṃsaraṇā. 'Verbindung mit dir' -> tayyogo, 'Verbindung mit mir' -> mayyogo; dies ist ein Akkusativ-Kompositum (am-ādi-samāsa) mit Elision des Niggahīta. 3,90. Ve+tasse+ṭa 3,90. Für das Wort etas gibt es optional die Substitution eṭa [vor rī, rikkha und ka]. Rī+rikkha+kesu etassa eṭa vā hoti. Edī etādī, edikkho etādikkho, ediso etādiso. Vor den Suffixen rī, rikkha und ka wird für das Wort etas optional eṭa substituiert: edī oder etādī, edikkho oder etādikkho, ediso oder etādiso. 44. Bhāvakārake sva+ghaṇa gha kā 44. Im Zustand (bhāva) und in der Handlung (kāraka) [treten nach einer Verbalwurzel die Suffixe] a, ghaṇa, gha und ka [ein]. Bhāve kārake ca kriyatthā a ghaṇa gha kā honti bahulaṃ. Im Zustand (bhāva) und in der Handlung (kāraka) treten nach einer Verbalwurzel häufig die Suffixe a, ghaṇa, gha und ka ein. Apaccayo-paggaṇhanaṃ paggaho, evaṃ niggaho, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhīti dhanuggaho. Evaṃ kavacaggaho. Dada=dāne, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado. Āto ‘‘parokkhāyañcā’’ti caggahaṇena dvitte ‘‘rasso pubbassā’’ti rasse ca annaṃ dadātīti annadado, evaṃ dhanado. Saṃpubbo dhā=dhāraṇe, sabbaṃ sandhahatīti sabbasandho. Nī=pāpane, vipubbo, vinesi vineti vinessati etena etthāti vā vinayo, e+ayādesā. Nayanaṃ nayo. Si=sevāyaṃ, nipubbo, nissīyatīti nissayo. Si=saye, anusayi anuseti anusessatīti anusayo. I=gatimhi, patipubbo, paṭicca etasmā phala+metīti paccayo. Saṃ+upubbo, dāgame samudayo[Pg.276]. Ci=caye, vinicchayate+nena vinicchayanaṃ vā vinicchayo, ‘‘nito cissa cho’’ti cissa cho. Uccayanaṃ uccayo, saṃcayo. Khi=khaye, khayanaṃ khayo. Ji=jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī=dabbavinīmaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī=silesane, allīyanti etthāti ālayo, layo. (Ivaṇṇantā). Das unvoreingenommene Fördern ist paggaho (Anstrengung), ebenso niggaho (Zügelung). ‚Wer die Lehre bewahrt, ist ein Lehre-Bewahrer (dhammadharo)‘, ebenso vinayadharo (Disziplin-Bewahrer). ‚Wer es so tut, ist ein solcher Täter (takkaro)‘; Verdoppelung des Konsonanten. Ebenso hitakaro (Heilbringer), divasakaro (Tagesmacher, d. h. die Sonne), dinakaro, divākaro, nisākaro (Nachtmacher, d. h. der Mond). ‚Wer den Bogen ergreift, ist ein Bogenschütze (dhanuggaho)‘. Ebenso kavacaggaho (Rüstungsträger). Die Wurzel dada steht im Sinne von Geben (dāna): ‚Wer allen Wunsch gibt, ist ein Wunscherfüller (sabbakāmadado)‘, sabbado (Alles-Geber). Aus der Wurzel āto wird durch das Ergreifen des ‚ca‘ in der Regel ‚parokkhāyañca‘ bei der Verdoppelung und der Kürzung gemäß ‚rasso pubbassa‘: ‚Wer Speise gibt, ist ein Speisegeber (annado)‘, ebenso dhanado (Geldgeber). Die Wurzel dhā mit dem Präfix saṃ steht im Sinne von Tragen (dhāraṇa): ‚Wer alles verbindet, ist der All-Verbinder (sabbasandho)‘. Die Wurzel nī im Sinne von Führen (pāpana) mit dem Präfix vi: ‚Er disziplinierte, diszipliniert, wird disziplinieren, oder wodurch/worin diszipliniert wird: vinayo (Disziplin)‘, mit dem Übergang von e zu ayā. Das Führen ist nayo (Methode). Die Wurzel si im Sinne von Dienen/Aufsuchen (sevā) mit dem Präfix ni: ‚Worauf man sich stützt, ist die Stütze (nissayo)‘. Die Wurzel si im Sinne von Liegen (saya): ‚Es lag verborgen, liegt verborgen, wird verborgen liegen: der latente Hang (anusayo)‘. Die Wurzel i im Sinne von Gehen (gati) mit dem Präfix pati: ‚In Abhängigkeit hiervon entsteht eine Frucht: die Bedingung (paccayo)‘. Mit saṃ und upubba (Präfixen) und dem Einschub von d ergibt sich samudayo (Entstehung). Die Wurzel ci im Sinne von Anhäufen (caya): ‚Wodurch entschieden wird, oder das Entscheiden selbst, ist die Entscheidung (vinicchayo)‘; gemäß ‚nito cissa cho‘ wird ca zu cha. Das Aufhäufen ist uccayo (Anhäufung), saṃcayo (Sammlung). Die Wurzel khi im Sinne von Schwinden (khaya): Das Schwinden ist der Verfall (khayo). Die Wurzel ji im Sinne von Siegen (jaya): Das Besiegen ist der Sieg (vijayo, jayo). Die Wurzel kī im Sinne von Tausch von Gütern (dabbavinīmaya): Das Verkaufen ist der Verkauf (vikkayo), der Kauf (kayo). Die Wurzel lī im Sinne von Anhaften (silesane): ‚Worauf man haftet, ist die Wohnstätte/das Anhaften (ālayo)‘, layo (das Vergehen). (Hier enden die auf i und ī auslautenden Wurzeln). Āsuṇantīti assavā, āssa rasso. Paṭissavanaṃ paṭissavo. Su=passavane, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru=saddo ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū=chedane, lavanaṃ lavo. (Uvaṇṇantā). „Sie hören zu: daher folgsam (assavā)“; Kürzung des ā. Das Antworten/Zustimmen ist die Zusage (paṭissavo). Die Wurzel su im Sinne von Fließen (passavana): „Sie fließen bis zur Spitze des Daseins: die Triebe (āsavā)“. Die Wurzel ru im Sinne von Ton/Klang (sadda): „Er tönt: daher der Schall (ravo)“. „Es existiert: daher das Werden (bhavo)“. „Daraus entsteht es: daher der Ursprung (pabhavo)“. Die Wurzel lū im Sinne von Schneiden (chedana): Das Schneiden ist das Abschneiden (lavo). (Hier enden die auf u und ū auslautenden Wurzeln). Cara=caraṇe, saṃcaraṇaṃ saṃcaro. Dara=vidāraṇe, ādaranaṃ ādaro. Āgacchati āgamanaṃti vā āgamo. Sappa=gamane, sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Pakkamanaṃ pakkamatīti vā pakkamo, evaṃ vikkamo. Cara=caraṇe, vanaṃ caratīti vanacaro. Kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā paññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro. Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo. Sirasmiṃ ruhatīti siroruho, manādittā o. Guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ, evaṃ kucchisayā vātā. Pabbate tiṭṭhatīti pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ jalaṭṭhaṃ. Die Wurzel cara im Sinne von Wandeln (caraṇa): Das Zusammengehen ist der Verkehr (saṃcaro). Die Wurzel dara im Sinne von Spalten (vidāraṇa): Das Beachten ist die Achtung (ādaro). „Er kommt herbei, oder das Herbeikommen ist die Überlieferung (āgamo)“. Die Wurzel sappa im Sinne von Gehen (gamana): „Sie kriecht: daher die Schlange (sappo)“. „Er glänzt/spielt: daher die Gottheit (devo)“. Das Weggehen, oder er geht weg: der Aufbruch (pakkamo), ebenso vikkamo (Tatkraft). Die Wurzel cara im Sinne von Wandeln (caraṇa): „Wer im Wald wandelt, ist ein Waldbewohner (vanacaro)“. „Das Begehren bewegt sich darin: daher die sinnesweltliche Welt (kāmāvacaro loko), die sinnesweltliche Weisheit (kāmāvacarā paññā), der sinnesweltliche Geist (kāmāvacaraṃ cittaṃ)“. „Wo die Rinder weiden, ist der Bereich (gocaro)“. „Er trinkt mit dem Fuß (den Wurzeln): daher der Baum (pādapo)“. Ebenso kacchapo (die Schildkröte). „Was auf dem Kopf wächst, ist das Kopfhaar (siroruho)“; wegen der Zugehörigkeit zur manas-Klasse wird der Vokal zu o. „Er ruht in der Höhle: der in der Höhle weilende Geist (guhāsayaṃ cittaṃ)“, ebenso die im Bauch befindlichen Winde (kucchisayā vātā). „Er steht auf dem Berg: der auf dem Berg stehende Mann (pabbataṭṭho puriso)“, der auf dem Berg befindliche Fluss (pabbataṭṭhā nadī), die auf dem Berg befindliche Asche (pabbataṭṭhaṃ bhasmaṃ). Ebenso das auf dem Land Befindliche (thalaṭṭhaṃ), das im Wasser Befindliche (jalaṭṭhaṃ). Kicchatthe dumhi akicchatthe su+īsaṃ+sukha upapadesu-dukkhena karīyati karaṇaṃ vā dukkaraṃ. Evaṃ dussayo, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Evaṃ durakkhaṃ cittaṃ, duddaso dhammo, duranubodho dhammo. Īsaṃ sayatīti īsaṃsayo, evaṃ [Pg.277] sukhasayo. Īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ. Sukhena karīyatīti sukaraṃ pāpaṃ bālena. Evaṃ subharo appiccho, sudassaṃ paravajjaṃ, subodha+miccādi. Sabbattha pādiamādisamāsā. Wenn das Präfix du im Sinne von Mühsal (kiccha) und su, īsaṃ sowie sukha im Sinne von Leichtigkeit (akiccha) als Upapadas (vorangestellte Wörter) stehen: Was mit Mühe getan wird, oder das mühsame Tun, ist schwer zu tun (dukkaraṃ). Ebenso dussayo (schwer zu ertragen); „Wer nur mit Mühe zu ernähren ist (wegen großer Wünsche), ist schwer zu ernähren (dubbharo mahiccho)“. Ebenso: das schwer zu bewachende Gemüt (durakkhaṃ cittaṃ), die schwer zu sehende Lehre (duddaso dhammo), die schwer zu verstehende Lehre (duranubodho dhammo). „Was ein wenig zu lagern ist, ist leicht zu lagern (īsaṃsayo)“, ebenso sukhasayo. „Was ein wenig zu tun ist, ist eine leicht zu tuende Handlung (īsakkaraṃ kammaṃ)“. „Was mit Leichtigkeit getan wird, ist das vom Toren leicht zu begehende Übel (sukaraṃ pāpaṃ bālena)“. Ebenso: leicht zu ernähren bei wenigen Wünschen (subharo appiccho), leicht zu sehen sind die Fehler anderer (sudassaṃ paravajjaṃ), leicht zu verstehen (subodha) und so weiter. Überall liegen Verbindungen wie pādi (Komposita mit präpositionellen Präfixen) vor. Ghaṇa-bhavatīti bhāvo, o+āvādesā. Aya=iti daṇḍakadhātu, ayati itoti āyo, āharatīti āhāro. Upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto ṇānubandhe’’ti ghātādeso. Rañjatīti rāgo, ‘‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’’ti jassa go. Rañjanti anenāti rāgo. ‘‘Assā ṇānubandhe’’ti ā, pajjate+nenāti pādo. Tuda=byathane, patujjate+nenāti patodo. Jarīyati anenāti jāro, evaṃ dāro. Bhajīyatīti bhāgo. Evaṃ bhāro. Labbhatīti lābho. Vi+opubbo, voharīyatīti vohāro. Diyyatīti dāyo, yuka. Vihaññati etasmāti vighāto. Viharanti etthāti vihāro. Āramanti etasminti ārāmo. Pacanaṃ vā pāko, cassa ko. Cajanaṃ cāgo. Yajanaṃ yāgo. Rajanaṃ rāgo. Mit dem Suffix ghaṇa: „Es wird: daher der Zustand (bhāvo)“, mit der Ersetzung von o durch āva. Die Wurzel aya ist eine Wurzel im Sinne von Gehen (daṇḍakadhātu): „Es geht dorthin: daher das Einkommen (āyo)“. „Es bringt herbei: daher die Nahrung (āhāro)“. „Es schlägt nieder: daher die Schädigung (upaghāto)“; durch die Regel ‚hanassa ghāto ṇānubandhe‘ erfolgt die Ersetzung durch ghāta. „Es färbt sich/begehrt: daher die Leidenschaft (rāgo)“; nach der Regel ‚kagā cajānaṃ ghānubandhe‘ wird ja zu ga. „Dadurch begehren sie: daher die Leidenschaft (rāgo)“. Durch die Regel ‚assā ṇānubandhe‘ wird der Vokal zu ā: „Womit man geht, ist der Fuß (pādo)“. Die Wurzel tuda im Sinne von Schmerzen (byathana): „Womit man anstachelt, ist der Treibstachel (patodo)“. „Wodurch man verbraucht wird: der Liebhaber (jāro)“, ebenso dāro (die Ehefrau). „Was zugeteilt wird, ist der Anteil (bhāgo)“. Ebenso bhāro (die Last). „Was erlangt wird, ist der Gewinn (lābho)“. Mit vi und o als Präfixen: „Was allgemein ausgedrückt/gehandelt wird, ist der Sprachgebrauch/Handel (vohāro)“. „Was gegeben wird, ist das Geschenk (dāyo)“, mit dem Suffix yu. „Wodurch man gehindert wird, ist die Beseitigung (vighāto)“. „Worin man verweilt, ist das Kloster (vihāro)“. „Worin man sich erfreut, ist der Garten (ārāmo)“. Das Kochen oder Reifen ist das Kochen/Reifen (pāko), wobei ca zu ka wird. Das Aufgeben ist die Freigebigkeit (cāgo). Das Opfern ist das Opfer (yāgo). Das Färben ist die Leidenschaft (rāgo). 127. Ana+ghaṇasvā+parīhi ḷo 127. Nach den Suffixen ana und ghaṇa sowie nach den Präfixen ā und pari erfolgt die Ersetzung durch ḷ. Ā+parīhi parassa dahassa ḷo hota+na+ghaṇasu. Paridahanaṃ pariḷāho. Evaṃ dāho. Bhañjanaṃ saṅgo. Evaṃ saṅgo. Saṃkharanaṃ saṃkhāro, ‘‘karotissa kho’’ti kassa kho. Evaṃ parikkhāro. ‘‘Purasmā’’ti karassa kho, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā. Evaṃ upakāro, gāho. Nach ā und pari wird das darauffolgende da der Wurzel dah vor ana und ghaṇa zu ḷ. Das ringsum Brennen ist der brennende Schmerz (pariḷāho). Ebenso dāho (das Brennen). Das Anhaften ist die Bindung (saṅgo). Ebenso saṅgo. Das Zusammenfügen ist die Gestaltung (saṅkhāro); nach der Regel ‚karotissa kho‘ wird ka der Wurzel kar zu kho. Ebenso parikkhāro (das Zubehör). Nach ‚pura‘ wird ka der Wurzel kar zu kho: purekkhāro (das Voranstellen), mit dem Übergang zu e gemäß der Lesart von tadaminā usw. Ebenso upakāro (die Hilfe), gāho (das Ergreifen). Gha-vacatīti [Pg.278] vako. Sica=paggharaṇe, secanaṃ seko. Evaṃ soko, eovuddhiyo. Yuñjanaṃ yogo. Mit dem Suffix gha: „Er spricht: daher der Wolf (vako)“. Die Wurzel sica im Sinne von Ausgießen (paggharaṇa): Das Begießen ist das Begießen (seko). Ebenso soko (der Kummer), mit der Vokalsteigerung (vuddhi) zu e und o. Das Verbinden ist die Verbindung (yogo). Ka-pī=tappane, pīnetīti pīyo, kānubandhattā na vuddhi, ‘‘yuvaṇṇāna+miyaṅuvaṅa sare’’ti iyaṅa. Khipa=peraṇe, khipatīti khipo. Bhuñjantya+nenāti bhujo. Yudha=sampahāre āyujjhanti anenāti āyudhaṃ. Mit dem Suffix ka: Die Wurzel pī im Sinne von Erfreuen (tappana): „Er erfreut: daher der Geliebte (pīyo)“; wegen des stummen Exponenten k (kānubandha) findet keine Vokalsteigerung (vuddhi) statt; gemäß der Regel ‚yuvaṇṇāna miyaṅuvaṅa sare‘ erfolgt der Ersatz durch iyaṅa. Die Wurzel khipa im Sinne von Werfen (peraṇa): „Er wirft: daher der Wurf (khipo)“. „Womit man genießt, ist der Arm (bhujo)“. Die Wurzel yudha im Sinne von Kampf (sampahāra): „Womit man kämpft, ist die Waffe (āyudhaṃ)“. 45. Dādhātvi 45. Nach den Wurzeln dā und dhā wird i angefügt. Dādhāto bahula+mi hoti bhāvakārakesu. Dā=dāne, ādiyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā=dhāraṇe, udakaṃ dadhātīti udadhi, ‘‘saññāya+mudo+dakassā’’ti udakassa udādeso. Jalaṃ dhiyate asminti jaladhi. Vālāni dhīyanti asminti vāladhi. Sandhīyati sandhātīti vā sandhi. Dhīyatīti dhi. Vidhīyati vidhāti vidhānaṃ vā vidhi. Sammā samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi. Nach den Wurzeln dā und dhā wird im Zustand (bhāva) und in den Täter-Beziehungen (kāraka) vielfach i angefügt. Die Wurzel dā im Sinne von Geben (dāna): „Was am Anfang genommen wird, ist der Anfang (ādi)“. Ebenso upādi (die Grundlage/der Brennstoff). Die Wurzel dhā im Sinne von Tragen (dhāraṇa): „Was Wasser hält, ist der Ozean (udadhi)“; gemäß der Regel ‚saññāyamudo dakassa‘ wird udaka zu uda. „Worin Wasser gehalten wird, ist der Ozean (jaladhi)“. „Worin Haare des Schwanzes gehalten werden, ist der Schwanz (vāladhi)“. „Was verbunden wird, oder er verbindet, ist die Verbindung (sandhi)“. „Was im Geist festgehalten wird, ist die Einsicht (dhi)“. „Was angeordnet wird, oder er ordnet an, oder die Anordnung selbst, ist die Vorschrift (vidhi)“. „Was den Geist richtig oder gleichmäßig ausrichtet, ist die Konzentration (samādhi)“. 46. Vamādīhya+thu 46. Nach den Wurzeln vam usw. wird athu angefügt. Vamādīhi bhāvakārakesva+thu hoti. Vama=uggiraṇe, vamanaṃ vamīyatīti vā vamathu. Vepa+kampa=calane, vepanaṃ vepathu. Nach den Wurzeln vam usw. wird im Zustand (bhāva) und in den Täter-Beziehungen (kāraka) das Suffix athu angefügt. Die Wurzel vama im Sinne von Erbrechen (uggiraṇa): Das Erbrechen, oder was erbrochen wird, ist die Übelkeit (vamathu). Die Wurzeln vepa und kampa im Sinne von Zittern (calana): Das Zittern ist das Zittern (vepathu). 47. Kvi 47. Das Suffix kvi wird angefügt. Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu. Kakāro kānubandhakāriyattho. Nach Verben (kriyattha) wird im Zustand (bhāva) und in den Täter-Beziehungen (kāraka) vielfach das Suffix kvi angefügt. Der Buchstabe ka dient dem Zweck der durch das stumme k (kānubandha) bewirkten Operationen. 159. Kvissa 159. Des Suffixes kvi [erfolgt die Tilgung usw.]. Kriyatthā [Pg.279] parassa kvissa lopo hoti. Sambhavatīti sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū. Tathā dhu=kampane, sandhunātīti sandhu. Vibhātīti vibhā. Pabhātīti pabhā. Saṃgamma bhāsanti etthāti sabhā, ‘‘kvimhi lopo+ntabyañjanassā’’ti antabyañjanassa lopo. Bhujena gacchatīti bhujago. Evaṃ urago. Turaṃ=sīghaṃ gacchatīti turaṅgo. Khena gacchatīti khago. Vihāyase gacchatīti vihago, tadaminādipāṭhā vihādeso. Na gacchatīti nago. Evaṃ ago, ‘‘nago vā+ppāṇinī’’ti vikappena nañasamāse ṭādesanisedho. Jana=janane, kammato jātoti kammajo, amādisamāso, kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Attajo putto, vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo. Paṅkajaṃ. Jalajaṃ. Aṇḍajaṃ. Sarasijaṃ, upapadasamāse bahulaṃvidhānā vibhatyalope ‘‘manādīhī’’tiādinā siādeso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, ‘‘tadaminā’’ dinā kkhattuṃlopo. Pacchā jāto anujo. Sañjānātīti saññā. Pajānātīti paññā. Evaṃ patiṭṭhātīti patiṭṭhā. Jhā=cintāyaṃ, parasampattiṃ abhijjhāyatīti abhijjhā. Hitesitaṃ upaṭṭhāpetvā jhāyatīti upajjhā. So eva upajjhāyo, ‘‘sakatthe’’ti yo. Sammā jhāyanti etthāti saṃjhā. Kvidantā dhātvatthaṃ na jahanti, liṅgatthaṃ paṭipādayanti. Nach einem Verbalstamm erfolgt der Schwund des darauffolgenden Suffixes kvi. Wer oder was entsteht (sambhavati), ist ein 'sambhū' (Entstandener/Entstehung). Ebenso: Wer vergeht oder mächtig wird (vibhavati), ist 'vibhū'; wer überwältigt (abhibhavati), ist 'abhibhū'; wer aus sich selbst entsteht (sayambhavati), ist 'sayambhū'. Ebenso die Wurzel dhū in der Bedeutung des Erschütterns (kampana): Was heftig erschüttert (sandhunāti), ist 'sandhu'. Was aufstrahlt (vibhāti), ist 'vibhā' (Glanz). Was hervorstrahlt (pabhāti), ist 'pabhā' (Licht). Wo sie zusammenkommend sprechen (saṃgamma bhāsanti), ist eine 'sabhā' (Versammlungshalle); gemäß der Regel 'kvimhi lopo'ntabyañjanassa' erfolgt der Schwund des Endkonsonanten. Was sich mit einer Krümmung (bhujena) fortbewegt (gacchati), ist eine 'bhujago' (Schlange). Ebenso 'urago' (auf der Brust kriechend). Was schnell (turaṃ = sīghaṃ) geht, ist ein 'turaṅgo' (Pferd). Was durch den Luftraum (khena) fliegt, ist ein 'khago' (Vogel). Was durch den Himmel fliegt, ist ein 'vihago' (Vogel), wobei durch die Lesart von 'tadaminā...' usw. die Ersetzung von 'vihāyasa' durch 'vi' erfolgt. Was sich nicht bewegt (na gacchati), ist ein 'nago' (Berg). Ebenso 'ago'; durch die Regel 'nago vā'ppāṇini' wird im negativen Kompositum (nañasamāse) das Verbot der Ersetzung durch ṭa optional geregelt. Wurzel jan in der Bedeutung des Erzeugens (janane): Was aus dem Kamma geboren ist, ist 'kammajo' (kamma-geboren) – ein Kompositum mit Akkusativschwund (amādisamāso); kamma-geborenes Resultat (kammajo vipāko), kamma-geborene Wiedergeburt (kammajā paṭisandhi), kamma-geborene Materie (kammajaṃ rūpaṃ). Ebenso: geistgeboren (cittajaṃ), temperaturgeboren (utujaṃ), nahrungsgeboren (āhārajaṃ). Der aus dem eigenen Leib geborene Sohn ist 'attajo putto'; was im Wasser geboren ist (vārimhi jāto), ist 'vārijo' (wassergeboren). Ebenso landgeboren ('thalajo'). Im Schlamm geboren ist 'paṅkajaṃ' (Lotus). Im Wasser geboren ist 'jalajaṃ'. Aus dem Ei geboren ist 'aṇḍajaṃ'. Im See geboren ist 'sarasijaṃ' (Lotus); im Upapada-Kompositum (upapadasamāse) erfolgt aufgrund der vielfältigen Anwendung (bahulaṃvidhānā) kein Kasusschwund (vibhatyalope), und durch die Regel 'manādīhi...' usw. tritt die Ersetzung durch si ein. Zweimal geboren (dvikkhattuṃ jāto) ist ein 'dvijo' (Zweifachgeborener); durch die Regel 'tadaminā...' usw. schwindet das Suffix kkhattuṃ. Danach geboren (pacchā jāto) ist ein 'anujo' (jüngerer Bruder). Was genau erkennt (sañjānāti), ist Wahrnehmung ('saññā'). Was weise versteht (pajānāti), ist Weisheit ('paññā'). Ebenso: Was feststeht (patiṭṭhāti), ist eine 'patiṭṭhā' (Stütze). Wurzel jhā in der Bedeutung des Denkens (cintā): Wer auf den Besitz anderer blickt und ihn begehrt (parasampattiṃ abhijjhāyati), ist Begehren ('abhijjhā'). Wer das Wohlwollen herbeiführt und nachsinnt, ist ein Lehrer ('upajjhā'). Eben dieser ist ein 'upajjhāyo', wobei das Suffix ya in der eigenen Bedeutung (sakatthe) hinzutritt. Worin man richtig meditiert, ist die Abenddämmerung ('saṃjhā'). Die auf kvi endenden Wörter geben die Wurzelbedeutung nicht auf, sondern drücken die nominale Genusbedeutung aus. 48. Ano 48. Das Suffix ana. Kriyatthā [Pg.280] bhāvakārakesu ano hoti. Nanda=samiddhiyaṃ, bhāve-nandiyate nandanaṃ. Kamme-anandīyittha nandīyati nandīyissati nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ. Gahanaṃ gahanīyaṃ vā gahaṇaṃ, ‘‘tathanarā’’ dinā nassa ṇo. Gaṇhanaṃ, niggahītassa no. Caritabbaṃ caraṇaṃ. Bhuyate bhavanaṃ. Huyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ rodhanaṃ vā. Bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yuka. Bodhanaṃ vā. Suti suyyati vā savanaṃ. Pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, ‘‘sakāpānaṃ kuka+kū’’ti yogavibhāgā kuāgame nāgame ca tassa ṇo ca. Pālīyatīti pālanaṃ iccādi. Nach einem Verbalstamm tritt in den Funktionen des Zustands (bhāva) und des Objekts (kamma-kāraka) das Suffix ana auf. Die Wurzel nand in der Bedeutung des Gedeihens (samiddhi): im Zustand (bhāve) – das Erfreuen ist 'nandanaṃ'. Im Objekt (kamme) – was erfreut wurde, erfreut wird, erfreut werden wird oder erfreut werden soll, ist der erfreuende Hain ('nandanaṃ vanaṃ'). Das Ergreifen oder das zu Ergreifende ist 'gahaṇaṃ'; gemäß der Regel 'tathanarā...' usw. wird na zu ṇa. 'Gaṇhanaṃ' (das Nehmen) – das Niggahīta wird zu na. Was begangen werden soll, ist das Verhalten ('caraṇaṃ'). Das Werden/Existieren ist das Dasein ('bhavanaṃ'). Das Opfern/Rufen ist das Opfer ('havanaṃ'). Was blockiert werden soll, ist das Blockieren ('rundhanaṃ' oder 'rodhanaṃ'). Was genossen werden soll, ist das Genießen ('bhuñjanaṃ' oder 'bhojanaṃ'). Was erkannt werden soll, ist das Erkennen ('bujjhanaṃ') – wobei gemäß 'padādīnaṃ kvaci' der Einschub von yuk erfolgt – oder 'bodhanaṃ'. Das Hören oder das, was gehört wird, ist das Hören ('savanaṃ'). Was erreicht wird, ist das Erreichen ('pāpuṇanaṃ'); durch die Regelteilung (yogavibhāga) von 'sakāpānaṃ kuka' und 'kū' gibt es den Einschub von ku, den Einschub von nā und dessen Wandlung zu ṇa. Was beschützt wird, ist das Beschützen ('pālanaṃ') und so weiter. Kattari-rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Vijānātīti viññāṇaṃ. Ghā=gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ. Jhā=cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ. Karoti anenāti kāraṇaṃ, dīgho. Viākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūrati+nenāti pūraṇaṃ. Dīyate+nenāti dānaṃ. Pamīyate+nenāti pamāṇaṃ. Vuccate+nenāti vacanaṃ. Panudati panujjate+nenāti vā panudanaṃ. Sūda=pagaraṇe, sūdati sujjate+nenāti vā sūdano. Suṇāti suyate+neneti vā savanaṃ. Luyati luyate+neneti vā lavanaṃ. Evaṃ nayanaṃ. Punāti puyate+neneti vā pavano. Sametīti samaṇo samanaṃ vā. Tathā bhāveti bhāvīyati etāyāti vā bhāvanaṃ. Evaṃ pācanaṃ pācāpanaṃ iccādi. ‘‘Ana+saṇasvā parīhi ḷo’’ti ḷo, āḷāhanaṃ. Im Täter (kattar) – was Staub wegnimmt (rajaṃ harati), ist staubwegnehmendes ('rajoharaṇaṃ') Wasser. Was erkennt (vijānāti), ist das Bewusstsein ('viññāṇaṃ'). Die Wurzel ghā in der Bedeutung des Geruchsempfindens (gandhopādāna): Was riecht (ghāyati), ist das Riechorgan ('ghānaṃ'). Die Wurzel jhā in der Bedeutung des Denkens (cintā): Was meditiert (jhāyati), ist die Meditation ('jhānaṃ'). Womit man etwas tut (karoti anena), ist die Ursache ('kāraṇaṃ') – mit Vokaldehnung. Womit Dinge erklärt werden (byākarīyanti etena), ist die Grammatik ('byākaraṇaṃ'). Womit etwas gefüllt wird, ist das Füllmittel ('pūraṇaṃ'). Was damit gegeben wird, ist die Gabe ('dānaṃ'). Womit etwas gemessen wird, ist das Maß ('pamāṇaṃ'). Womit gesprochen wird, ist das Wort ('vacanaṃ'). Was vertreibt oder womit vertrieben wird, ist das Vertreiben ('panudanaṃ'). Die Wurzel sūd in der Bedeutung des Zubereitens (pagaraṇa): Was zubereitet oder womit zubereitet wird, ist der Koch ('sūdano'). Was hört oder womit gehört wird, ist das Hören/Ohr ('savanaṃ'). Was schneidet oder womit geschnitten wird, ist das Schneidewerkzeug ('lavanaṃ'). Ebenso das Auge ('nayanaṃ'). Was reinigt oder womit gereinigt wird, ist der Wind ('pavano'). Wer sich beruhigt (sameti), ist ein Asket ('samaṇo') oder Beruhigung ('samanaṃ'). Ebenso: Was entfaltet oder wodurch entfaltet wird, ist die Entfaltung ('bhāvanaṃ'). Ebenso das Kochen ('pācanaṃ'), das Kochenlassen ('pācāpanaṃ') und so weiter. Gemäß der Regel 'Ana-saṇasvā parīhi ḷo' wird das na zu ḷo, woraus sich 'āḷāhanaṃ' (Kremationsstätte) ergibt. Adhikaraṇe-tiṭṭhati asinti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā āsanaṃ. Adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ. Im Lokativ (adhikaraṇa): Worin man steht (tiṭṭhati asmiṃ), ist der Ort/Standplatz ('ṭhānaṃ'). Ebenso das Lager ('sayanaṃ' oder 'senaṃ') und der Sitz ('āsanaṃ'). Worin eine Handlung stattfindet (adhikarīyati ettha), ist das Lokativ-Verhältnis/der Ort ('adhikaraṇaṃ'). Sampadānāpādānesu-sammā [Pg.281] padīyate yassa taṃ sampadānaṃ. Apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ. Bahulādhikārā calanādīhipi sīlasādhudhammesupi ano, calati sīlenāti calano evaṃ jalano, kodhano, kopano. Maṇḍa=bhusane, maṇḍeti sīlenāti maṇḍano. Evaṃ bhūsano. ‘‘Aññātrapī’’ti okāranisedho. Im Dativ und Ablativ (sampadāna- und apādāna-kāraka): Wem etwas richtig gegeben wird, das ist der Empfänger ('sampadānaṃ'). Wovon man sich entfernt und wegnimmt, ist der Ausgangspunkt ('apādānaṃ'). Aufgrund der vielfältigen Anwendung (bahulādhikārā) tritt das Suffix ana auch bei Wurzeln der Bewegung ('calana' usw.) in der Bedeutung von Gewohnheit (sīla) und hervorragender Eigenschaft (sādhudhamma) auf: Wer gewohnheitsmäßig schwankt (calati sīlena), ist schwankend ('calano'). Ebenso leuchtend ('jalano'), zornig ('kodhano', 'kopano'). Die Wurzel maṇḍ in der Bedeutung des Schmückens (bhūsana): Wer sich gewohnheitsmäßig schmückt, ist schmückend ('maṇḍano'). Ebenso schmückend ('bhūsano'). Durch die Regel 'Aññātrapi' erfolgt das Verbot des o-Vokals. 49. Itthiya+ma+ṇa+kti+ka+yaka+yā ca 49. Und [die Suffixe] a, ma, ṇa, kti, ka, yaka und yā im Femininum. Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honti ano ca bahulaṃ. Im Femininum (itthiliṅge) treten nach einem Verbalstamm in der Bedeutung des Zustands (bhāva) und der syntaktischen Rolle (kāraka) die Suffixe a usw. sowie häufig ana auf. A-jara=vayohāniyaṃ, jirati jiraṇaṃ vā jarā. ‘‘Itthiya+ma+tvā’’ti āpaccayo. Paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Ikkha+cakkha=dassane, upaikkhatīti upekkhā. ‘‘Yuvaṇṇāna+meo luttā’’ti ekāro. Cintanaṃ cintā. Sikkha=vijjopādāne, sikkhanaṃ sikkhīyantīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Icchanaṃ icchā. ‘‘Gamayami’’ccādinā cchaṅādeso. Puccha=pucchane, pucchanaṃ pucchā. Midha+medha=saṅgame, apaṭhitadhātu, medhanaṃ medhā. Evaṃ gudha=pariveṭhane, godhanaṃ godhā. Titikkhanaṃ titikkhā. Evaṃ vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā. Īhanaṃ īhā. Das Suffix a: die Wurzel jar in der Bedeutung des Alterns/Verlusts der Lebenskraft (vayohāni): Was altert (jirati) oder das Altern (jiraṇaṃ) ist das Alter ('jarā'). Gemäß der Regel 'Itthiyam-a-tvā' tritt das Suffix ā auf. Was völlig zergliedert wird, ist die analytische Einsicht ('paṭisambhidā'). Wodurch man den Pfad begeht, ist der Pfad ('paṭipadā'). Ebenso Errungenschaft ('sampadā') und Unglück ('āpadā'). Was ergriffen wird, ist das Ergreifen ('upādā'). Die Wurzeln ikkh und cakkh in der Bedeutung des Sehens (dassana): Wer hinblickt (upekkhati), ist der Gleichmut ('upekkhā'). Durch die Regel 'Yuvaṇṇānam-eo luttā' erfolgt der Wandel zu e. Das Denken ist der Gedanke ('cintā'). Die Wurzel sikkh in der Bedeutung des Aneignens von Wissen (vijjopādāna): Das Lernen (sikkhanaṃ) oder was gelernt werden soll, ist die Schulung ('sikkhā'). Ebenso die Bettelspeise ('bhikkhā'). Das Wünschen ist der Wunsch ('icchā'); gemäß 'Gamayami...' usw. erfolgt die Ersetzung durch ccha. Die Wurzel pucch in der Bedeutung des Fragens: Das Fragen ist die Frage ('pucchā'). Die Wurzeln midh und medh in der Bedeutung des Zusammenkommens/Verstehens (saṅgama) – eine nicht im Dhātupāṭha aufgelistete Wurzel (apaṭhitadhātu): Das Verstehen ist die Klugheit ('medhā'). Ebenso die Wurzel gudh in der Bedeutung des Umhüllens (pariveṭhane) -> 'godhā' (Eidechse/Umhüllung). Das Ertragen ist die Geduld ('titikkhā'). Ebenso Untersuchung ('vīmaṃsā'), Abscheu ('jigucchā'), Durst ('pipāsā'), der Wunsch nach einem Sohn ('puttiyā'). Das Streben ist die Anstrengung ('īhā'). Ṇa-karaṇaṃ kārā, ‘‘assā ṇānubandhe’’ti ā hoti, eva+muparipi. Haraṇaṃ hārā muttāvali. Taraṇaṃ tārā, dharaṇaṃ dhārā. Araṇaṃ ārā. Das Suffix ṇa: Das Tun ist die Tat ('kārā'); gemäß der Regel 'assā ṇānubandhe' tritt die Dehnung zu ā ein, ebenso im Folgenden. Das Tragen/Wegnehmen ist die Perlenkette ('hārā'). Das Überqueren ist der Stern ('tārā'), das Fließen ist der Strom ('dhārā'). Das Stechen ist die Ahle ('ārā'). Yathākathañci saddamhi, ruḷhiyā atthanicchayo. Wie auch immer ein Wort lautlich beschaffen sein mag, seine Bedeutung wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (ruḷhi) bestimmt. Kti-sambhuvanaṃ [Pg.282] sambhuti. ‘‘Na te’’ccādinā na vuddhi. Savanaṃ suti. Nayanaṃ nayati etāyāti vā nīti. Maññatīti mati, ‘‘gamādirānaṃ lopontabyañjanassā’’ti gamādittā nalopo. Gamanaṃ gantabbāti vā gati. Upahananaṃ upahati. Ramanti etāya ramanaṃ vā rati. Tananaṃ tati. Niyamanaṃ niyati. Bhuñjanaṃ bhutti. Yuñjanaṃ yutti, pararūpaṃ. Evaṃ samāpajjanaṃ samāpajjateti samāpatti. Sampatti. Yaja=devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, yajanaṃ iṭṭhi, ‘‘yajassa yassa ṭiyī’’ti ṭiādeso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho, pararūpapaṭhamakkharā ca. Sāsanaṃ siṭṭhi, ‘‘sāsassa sisa vā’’ti sisa, sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhādeso. Bhedanaṃ bhijjateti vā bhitti. Bhaja=sevāyaṃ, bhajanaṃ bhatti. Tana=vitthāre, tanotīti tanti, nassa niggahītādi. Das Suffix kti: Das Entstehen ist die Entstehung ('sambhuti'); gemäß der Regel 'Na te...' usw. erfolgt keine Vokalsteigerung (vuddhi). Das Hören ist das Gehörte/die Offenbarung ('suti'). Das Führen, oder wodurch man führt, ist die Lebensführung/Politik ('nīti'). Was denkt, ist der Verstand ('mati'); gemäß der Regel 'gamādirānaṃ lopontabyañjanassa' schwindet das na, da es zur Gruppe von gam gehört. Das Gehen, oder wohin man gehen muss, ist der Gang/die Wiedergeburt ('gati'). Das Schlagen ist die Schädigung ('upahati'). Wodurch sie sich freuen, oder das Erfreuen, ist die Freude ('rati'). Das Ausdehnen ist die Reihe ('tati'). Das Festlegen ist das Schicksal ('niyati'). Das Essen ist der Genuss ('bhutti'). Das Verbinden ist die Anwendung ('yutti'), wobei Assimilation an den folgenden Laut (pararūpa) eintritt. Ebenso das Erreichen oder wer erreicht, ist die Errungenschaft ('samāpatti'); Gelingen ('sampatti'). Die Wurzel yaj in den Bedeutungen Götterverehrung, Vereinigung und Schenken (devapūjā-saṅgatikaraṇa-dāna): Das Opfern ist das Opfer ('iṭṭhi'); gemäß der Regel 'yajassa yassa ṭiyī' erfolgt die Ersetzung durch ṭi, gemäß 'pucchādito' wird das Suffix ta zu ṭha, gefolgt von der Angleichung an den ersten Konsonanten des Folgelauts. Das Belehren ist die Lehre ('siṭṭhi'); gemäß 'sāsassa sisa vā' wird sāsa zu sisa, und gemäß 'sānantarassa tassa ṭho' wird das darauffolgende ta durch ṭha ersetzt. Das Spalten, oder was gespalten wird, ist die Wand ('bhitti'). Die Wurzel bhaj in der Bedeutung des Dienens (sevā): Das Verehren ist die Hingabe ('bhatti'). Die Wurzel tan in der Bedeutung des Ausdehnens (vitthāra): Was sich ausdehnt, ist die Saite ('tanti'), wobei das na zu Niggahīta usw. wird. Ka-guhantī etthāti guhā, okāranivutti. Rujatīti rujā. Modanti etāyāti mudā nāma muditā. Das Suffix ka: Worin sie sich verbergen, ist die Höhle ('guhā'), wobei der o-Laut wegfällt. Was schmerzt, ist die Krankheit ('rujā'). Wodurch sie sich freuen, ist die Freude ('mudā'), die auch als Mitfreude ('muditā') bekannt ist. Yaka-vida=ñāṇe, vidanaṃ vidanti etāyāti vā vijjā, dassa je pubbarūpaṃ. Yajanaṃ ijjā, ṭiādeso. Das Suffix yaka: Die Wurzel vid in der Bedeutung des Wissens (ñāṇa) -> Das Wissen, oder wodurch sie wissen, ist die Wissenschaft ('vijjā'), wobei das d vor y zu j assimiliert wird. Das Opfern ist das Opfer ('ijjā'), mit Ersetzung durch ṭi. Ya-sayanti etthāti seyyā, dvittaṃ. Aja=vaja=gamane, samajanaṃ samajanti etthāti vā samajjā. Papubbo, pabbajanaṃ pabbajjā. Tavaggavaraṇā’’dimhi ‘‘cavaggabayañā’’ti yogavibhāgena vassa be dvittaṃ. Ūmhi paricaraṇaṃ paricariyā. Jāgaraṇaṃ jāgariyā. „Hierin schlafen sie, daher ist es ein Bett (seyyā)“ – Verdoppelung [des y]. aja und vaja bedeuten Gehen; das Zusammenkommen [oder] „hierin kommen sie zusammen, daher ist es eine Versammlung (samajjā)“. Mit dem Präfix pa- wird das Fortgehen zur Hauslosigkeit (pabbajjā). Durch die Regelaufteilung (yogavibhāga) in „cavaggabayañā“ usw. nach „tavaggavaraṇā“ usw. wird va zu ba und verdoppelt. Bei ū ist das Aufwarten der Dienst (paricariyā). Das Wachbleiben ist die Wachsamkeit (jāgariyā). Ana-payojake [Pg.283] kāriyadhātuto kattuṃ payojanaṃ kāraṇaṃ, ekāranisedho nassa ṇo ca. Evaṃ harituṃ payojanaṃ hāraṇaṃ. Vida=anubhave, vitti vedayatīti vā vedanā. Vanda=abhivādanathutīsu, vandanaṃ vandanā. Upāsanaṃ upāsanā. Cita=saṃcetanāyaṃ, cetayatīti cetanā. Desiyatīti desanā. Bhāviyatīti bhāvanā. Mit [dem Suffix] ana im Sinne des Veranlassers (payojaka): Von einer Kausalwurzel (kāriyadhātu) ist der Beweggrund zu handeln das Bewirken (kāraṇaṃ); dabei gibt es den Ausschluss des Vokals e und die Änderung von na zu ṇa. Ebenso: Der Beweggrund wegzunehmen ist das Wegnehmen (hāraṇaṃ). vida bedeutet Erfahren; das Empfinden (vitti) oder „sie fühlt, daher ist es das Gefühl (vedanā)“. vanda bedeutet Grüßen und Lobpreisen; das Verehren ist die Verehrung (vandanā). Das Aufwarten ist das Aufwarten (upāsanā). cita bedeutet Beabsichtigen; „sie beabsichtigt, daher ist es der Wille (cetanā)“. „Es wird gelehrt, daher ist es die Lehrdarlegung (desanā)“. „Es wird entfaltet, daher ist es die Geistesentfaltung (bhāvanā)“. 50. Jāhāhi ni 50. Von jā und hā [kommt das Suffix] ni. Jā=vayohānimhi, hā=cāge, imehi itthiyaṃ ni hoti. Jānaṃ=vayaparipāko jāni. Hānaṃ hāni. jā bedeutet Verfall des Alters, hā bedeutet Aufgeben; von diesen [Wurzeln] steht im Femininum das Suffix ni. Das Altern, d. h. die Reifung des Alters, ist der Verfall (jāni). Das Schwinden ist der Verlust (hāni). 51. Karā ririyo 51. Von kar [kommt das Suffix] ririyo. Karato ririyo hoti+tthiyaṃ. Rānubandhattā aralope karaṇaṃ kiriyā. ‘‘Kriyā’’ti ‘‘tuṃtāye’’ccādimhi ‘‘kriyāyaṃ’’ti yogavibhāgā riyaramhi aralopo, rikāro kakāre+nubandho hoti. Von der Wurzel kar steht im Femininum ririyo. Da ra ein Indikator (anubandha) ist, wird bei der Elision von ara das Tun zur Handlung (kiriyā). Bei [der Form] „kriyā“ erfolgt durch Regelaufteilung (yogavibhāga) bei „kriyāyaṃ“ im Sutta „tuṃtāya“ usw. keine Elision von ara bei riyara, sondern der Vokal ri wird an den Konsonanten ka angehängt. 52. I+ki+tī sarūpe 52. [Die Suffixe] i, ki und ti stehen zur Bezeichnung der eigenen Form [der Wurzel]. Dhātussa sarūpe+bhidheyye ete honti. Vacaicca+yaṃ dhātu eva vaci. Evaṃ yudhi. ‘‘Karotissa kho’’ti vikaraṇassa ñāpitattā ‘‘kattari lo’’ti lo, pacati. Akāro kakāroti ghaṇantena kārasaddena chaṭṭhīsamāso. Wenn die eigene Form der Wurzel bezeichnet werden soll, treten diese Suffixe auf. Die Wurzel vac selbst wird als vaci bezeichnet. Ebenso yudhi. Weil das Klasseninfix (vikaraṇa) in „karotissa kho“ angezeigt wird, tritt durch „kattari lo“ [das Suffix] lo auf: pacati. [Die Ausdrücke] „akāro“ und „kakāro“ sind ein Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāso) mit dem auf das Suffix ghaṇ endenden Wort kāra. 53. Sīlā+bhikkhaññā+vassakesu ṇī 53. [Das Suffix] ṇī steht bei Gewohnheit (sīla), Häufigkeit (ābhikkhañña) und Notwendigkeit (avassaka). Kriyatthā [Pg.284] ṇī hoti sīlādīsu. Saṃsa=pasaṃsane, piyapubbo, piyaṃ pasaṃsati sīlenāti piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsati sīlena vā dhammena vā tasmiṃ sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsanī, piyapasaṃsi kulaṃ, āvuddhimhi tathā saccavādī, dhammavādī. Sīghayāyīti ‘‘assā+ṇāpimhī yuka’’ iti yuka. Pāpakārī, mālakārī iccādi. Uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti uṇhabhojī, ‘‘lahussupantassā’’ti okāro. Ein Verbstamm erhält das Suffix ṇī bei Gewohnheit usw. saṃsa bedeutet Loben; mit vorangestelltem piya: „Er lobt das Geliebte aus Gewohnheit, daher ist er ein das Geliebte lobender König (piyapasaṃsī rājā)“. Oder: „Er lobt das Geliebte aus Gewohnheit oder gemäß dem Dhamma, oder er ist gut darin, daher ist er ein das Geliebte lobender [Mann] (piyapasaṃsī)“, eine das Geliebte lobende [Frau] (piyapasaṃsanī), eine das Geliebte lobende Familie (piyapasaṃsi kulaṃ); ebenso bei Vokalsteigerung (āvuddhi): saccavādī (Wahrheit sprechend), dhammavādī (Lehre sprechend). In sīghayāyī (schnell gehend) steht durch die Regel „assā+ṇāpimhī yuka“ das Infix yuka. pāpakārī (Böses tuend), mālakārī (Kranzmacher) usw. „Er isst aus Gewohnheit Heißes, daher ist er ein Heißesser (uṇhabhojī)“ – durch die Regel „lahussupantassa“ wird der Vokal zu o. Ābhikkhaññe-punappuna khīraṃ pivatīti khīrapāyī, yuka. Avassaṃ karotīti avassakārī. ‘‘Syādi syādine+katthaṃ’’ti samāse vibhattilope ca kate ‘‘lopo’’ti niggahītalopo. Satandāyīti ettha bahulaṃvidhānā vibhattialope amādisamāsapaṭisedhe ca kate vaggantaṃ. Bei Häufigkeit (ābhikkhañña): „Er trinkt immer wieder Milch, daher ist er ein Milchtrinker (khīrapāyī)“ – mit yuka. „Er tut es notwendigerweise, daher ist er einer, der es notwendigerweise tut (avassakārī)“. Wenn nach „syādi syādinekatthaṃ“ das Kompositum und der Wegfall der Kasusendung erfolgt sind, gibt es durch die Regel „lopo“ den Wegfall des Niggahīta. Bei satandāyī erfolgt hier aufgrund der flexiblen Anwendung (bahulaṃvidhāna) kein Wegfall der Kasusendung, und nach dem Ausschluss des Verbots von Komposita auf ama usw. entsteht der entsprechende Klassenendkonsonant (vagganta). Aññasmiṃ atthepi ‘‘ṇī’’ti yogavibhāgena siddhaṃ. Sādhukārī, brahmacārī, assaddhabhojī. Paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī, bahussutadhārī iccādi. Auch in anderer Bedeutung ist dies durch die Regelaufteilung (yogavibhāga) von „ṇī“ etabliert: sādhukārī (Gutes tuend), brahmacārī (den heiligen Wandel Führender), assaddhabhojī (ohne Vertrauen Essender). „Er hält sich selbst für weise, daher ist er ein sich weise Dünkender (paṇḍitamānī)“, bahussutadhārī (Vielgehörtes Bewahrender) usw. Sādhukaraṇaṃ sādhukāro, so assa atthīti sādhukārīti ghaṇantā ī. Das gute Handeln ist das Wohlverhalten (sādhukāro); „dieses gehört ihm, daher ist er ein Gutes tuender (sādhukārī)“ – mit [dem Suffix] ī nach einer auf ghaṇ endenden Form. 54. Thāvari+ttara bhaṅgura bhidura bhāsura bhassarā 54. [Die Wörter] thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura und bhassara [werden gebildet]. Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne. Iminā nipātanā varapaccayo ca thāssa tho ca, tiṭṭhati sīlenāti thāvaro. I=ajjhenagatīsu[Pg.285], ttarapaccayo, gacchati sīlenāti ittaro. Bhañja=omaddane, bhajjate sayameva bhajjati vā attanā attānanti bhaṅguro, kamme kattari vā gurapaccayo. Bhijjate sayameva bhindati vā attānanti bhidūro, ettha kūrapaccayo, kakāro+nubandho. Parabhañjanavisayesupi udāharaṇesu na hoti. Tatthāpi keci ‘‘dosandhakārabhidūro’’ti idaṃ sandhāya icchanti. Bhāsati dippatīti bhāsuro, urapaccayo. Sarapaccaye bhassaro, ‘‘byañjane dīgharassā’’ti rasso. (Tekālikappaccayā). Diese Wörter werden unregelmäßig gebildet (nipaccante), wenn eine Gewohnheit (sīla) ausgedrückt wird. Durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) steht das Suffix vara und das thā wird zu tha: „Er steht aus Gewohnheit, daher ist er beständig (thāvaro)“. i bedeutet Lernen und Gehen; mit dem Suffix ttara: „Er geht aus Gewohnheit, daher ist er vergänglich (ittaro)“. bhañja bedeutet Zerbrechen; „es zerbricht von selbst oder es zerbricht sich selbst durch sich selbst, daher ist es zerbrechlich (bhaṅguro)“ – mit dem Suffix gura im Passiv (kamma) oder Aktiv (kattar). „Es spaltet sich von selbst oder es spaltet sich selbst, daher ist es brüchig (bhidūro)“ – hier steht das Suffix kūra mit dem Indikator ka. Dies tritt nicht in Beispielen auf, die das Zerbrechen von anderem betreffen. Dennoch akzeptieren einige dies im Hinblick auf „dosandhakārabhidūro“ (der die Dunkelheit des Fehlers Zerstörende). „Es leuchtet, daher ist es glänzend (bhāsuro)“ – mit dem Suffix ura. Mit dem Suffix sara entsteht bhassaro – durch die Regel „byañjane dīgharassā“ erfolgt eine Kürzung. (Dies sind Suffixe für die drei Zeiten). 55. Kattari bhūte ktavantu+ktāvī 55. Im Aktiv (kattar) und in der Vergangenheit (bhūta) stehen [die Suffixe] ktavantu und ktāvī. Bhūte atthe vattamānato kriyatthā ktavantu+ktāvī honti kattari. Vijinīti vijitavā vijitāvī, kānubandhattā na vuddhi. Guṇavantu daṇḍisamaṃ. Hu=havane, aggiṃ ahavīti hutavā hutāvī, hutāvinī hutavānī. ‘‘Bhūte’’ti yāva ‘‘āhāratthā’’ti adhikāro. Im Sinne der Vergangenheit treten von gegenwärtigen Verbstämmen die Suffixe ktavantu und ktāvī im Aktiv (kattar) auf. „Er siegte, daher ist er ein Sieger gewesen (vijitavā, vijitāvī)“ – wegen des Indikators ka gibt es keine Vokalsteigerung (vuddhi). [Die Flexion ist] gleich wie bei guṇavantu und daṇḍī. hu bedeutet Opfern; „er opferte dem Feuer, daher ist er ein Opfernder gewesen (hutavā, hutāvī)“; [im Femininum] hutāvinī, hutavānī. [Die Bestimmung] „bhūte“ ist eine Leitregel (adhikāra) bis hin zu „āhāratthā“. 56. Kto bhāvakammesuti 56. [Das Suffix] kta (to) steht im Impersonale (bhāva) und Passiv (kamma). Bhāve kamme ca bhūte kto hoti. Asanaṃ āsitaṃ bhavatā, ñi. Karīyitthāti kato kaṭo bhavatā, ‘‘gamādirānaṃ’’ tyādinā ralopo. Eva+muparipi. Im Impersonale (bhāva) und Passiv (kamma) in der Vergangenheit steht [das Suffix] kta. „Das Sitzen wurde von Ihnen gesessen (āsitaṃ bhavatā)“ – mit ñi. „Es wurde gemacht, daher ist die Matte von Ihnen gemacht worden (kato kaṭo bhavatā)“ – durch die Regel „gamādirānaṃ“ usw. erfolgt der Wegfall von ra. Ebenso auch im Folgenden. 57. Kattari cā+rambhe 57. Und im Aktiv (kattar) beim Beginn einer Handlung (ārambha) [steht das Suffix kta]. Kriyārambhe kattarikto hoti yathāpattañca, pakarīti pakato bhavaṃ kaṭaṃ. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā. Pasupīti [Pg.286] pasutto bhavaṃ. Pasupīyitthāti pasuttaṃ bhavatā, pararūpaṃ. Beim Beginn einer Handlung tritt im Aktiv das Suffix kta auf, wie es sich jeweils ergibt: „Er begann zu machen, daher hat der Herr die Matte begonnen zu machen (pakato bhavaṃ kaṭaṃ)“. „Es wurde begonnen zu machen, daher wurde die Matte von Ihnen begonnen zu machen (pakato kaṭo bhavatā)“. „Er schlief ein, daher ist der Herr eingeschlafen (pasutto bhavaṃ)“. „Es wurde eingeschlafen, daher wurde von Ihnen eingeschlafen (pasuttaṃ bhavatā)“ – Angleichung an den folgenden Laut (pararūpaṃ). 58. Ṭhā+sa vasa silisa sī ruha jara janīhi 58. Von [den Wurzeln] ṭhā, as, vas, slis, sī, ruh, jar und jan [steht das Suffix kta im Aktiv]. Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca. Upaṭṭhāsīti upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ. Upaṭṭhīyitthāti upaṭṭhito guru bhotā, ‘‘ṭhāssī’’ti ṭhāssa i. Evaṃ upāsīti upāsito. Upāsīyitthāti upāsito. ‘‘Ñi byañjanassā’’ti ñi. Anuvusi anuvusīyitthāti vā anuvusīto. ‘‘Assū’’ti assa ukāro. Āpubbo silisa=āliṅgane, āsilesi āsilesīyitthāti vā āsiliṭṭho. ‘‘Sānantarassa tassa ṭho’’ti ṭhe pararūpaṃ paṭhamakkharañca. Adhisayi adhisīyitthāti vā adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā. Evaṃ āruhi āruhīyitthāti vā āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa hakāro pubbahakārassa ca ḷo. Anujīri anujīrīyitthāti vā anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ, anujiṇṇā vasalī bhotā, ‘‘tarādīhi riṇṇo’’ti ktassa riṇṇādeso ‘‘rānubandhe’’tyādinā arabhāgassa lopo ca. Anvajāyi anvajāyitthāti vā anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena, ‘‘janissā’’ti nassa ā. Von ṭhā usw. steht das Suffix kta im Aktiv, wie es sich jeweils ergibt. „Er bediente, daher hat der Herr dem Lehrer gedient (upaṭṭhīto bhavaṃ guruṃ)“. „Er wurde bedient, daher wurde der Lehrer von Ihnen bedient (upaṭṭhito guru bhotā)“ – durch die Regel „ṭhāssī“ wird das ā von ṭhā zu i. Ebenso: „Er verehrte, daher ist er verehrend (upāsito)“. „Es wurde verehrt, daher ist es verehrt (upāsito)“ – mit ñi durch „ñi byañjanassa“. „Er bewohnte“ oder „es wurde bewohnt“, daher „bewohnt (anuvusīto)“ – durch die Regel „assū“ wird das a zu u. Mit vorangestelltem ā-: silisa bedeutet Umarmen; „er umarmte“ oder „es wurde umarmt“, daher „umarmt (āsiliṭṭho)“ – durch „sānantarassa tassa ṭho“ wird ta zu ṭha, und es erfolgt Angleichung an den folgenden Laut sowie Verdoppelung des ersten Buchstabens. „Er lag auf“ oder „es wurde auf ihr gelegen“, daher „hat der Herr auf dem Bett gelegen (adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ)“, „ist das Bett von Ihnen belagert worden (adhisayitā khaṭopikā bhotā)“. Ebenso: „Er bestieg“ oder „es wurde bestiegen“, daher „hat der Herr den Baum bestiegen (āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ)“, „ist der Baum von Ihnen bestiegen worden (āruḷho rukkho bhotā)“ – durch die Regel „ruhādīhi ho ḷa ca“ wird ta zu ha und das vorhergehende ha zu ḷa. „Er alterte nach“ oder „es wurde nach-gealtert“, daher „ist der Herr mit der Sklavin gealtert (anujiṇṇo vasaliṃ bhavaṃ)“, „ist die Sklavin vom Herrn veraltet worden (anujiṇṇā vasalī bhotā)“ – durch die Regel „tarādīhi riṇṇo“ wird kta durch riṇṇa ersetzt, und durch „rānubandhe“ usw. erfolgt der Wegfall des ara-Teils. „Er wurde nachgeboren“ oder „es wurde nachgeboren“, daher „ist der Jüngling dem Mädchen nachgeboren (anujāto māṇavako māṇavikaṃ)“, „ist das Mädchen dem Jüngling nachgeboren (anujātā māṇavikā māṇavakena)“ – durch die Regel „janissā“ wird das na zu ā. 59. Gamanatthā+kammakā+dhāre ca 59. Von Wurzeln mit der Bedeutung des Gehens, von intransitiven Wurzeln (akammaka) und im Lokativ/Bezugspunkt (ādhāra) [steht das Suffix kta auch im Aktiv]. Gamanatthato [Pg.287] akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca. Yā=pāpuṇane, yātavanto asminti yātaṃ ṭhānaṃ. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ettha santampi kammaṃ anicchitaṃ. Yāyitāti yāto patho. ‘‘Ye gatyatthā, te buddhyatthā. Ye buddhyatthā, te gatyatthā’’ti vuttattā tathalakkhaṇaṃ yāthāvato āgato abhisambuddhoti tathāgato itipi hoti. Āsitavanto asminti āsitaṃ. Āsitavanto āsitā. Āsana+māsitaṃ. Von [Wurzeln] mit der Bedeutung des Gehens und von intransitiven Wurzeln [hier im Text fälschlich lentementato für akammakato] tritt von einem Verbstamm das Suffix kta im Bezugspunkt (ādhāra) und im Aktiv (kattar) auf, wie es sich jeweils ergibt. yā bedeutet Gelangen; „sie sind dorthin gegangen, daher ist es der betretene Ort (yātaṃ ṭhānaṃ)“. „Die Gegangenen sind gegangen (yātavanto yātā)“; „das Gehen ist gegangen (yānaṃ yātaṃ)“. Hier ist das Objekt, obwohl vorhanden, nicht beabsichtigt. „Es wurde gegangen, daher ist der Weg begangen worden (yāto patho)“. Weil gesagt wurde: „Die [Wurzeln] mit der Bedeutung des Gehens haben die Bedeutung des Erkennens; jene mit der Bedeutung des Erkennens haben die Bedeutung des Gehens“, wird einer, der die wahre Beschaffenheit (tatha-lakkhaṇa) wahrheitsgemäß erkannt hat und erwacht ist, auch als „Tathāgata“ bezeichnet. „Sie haben darauf gesessen, daher ist es der Sitz (āsitaṃ)“. „Die Sitzenden haben gesessen (āsitā)“; „der Sitz ist gesessen worden (āsanam āsitaṃ)“. 60. Āhāratthā 60. [Von Wurzeln] mit der Bedeutung des Verzehrens/Essens [steht das Suffix kta im Aktiv]. Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca. Bhuttavanto+sminti bhuttaṃ. Evaṃ pītaṃ, ‘‘gāpāna+mī’’ti ī. Bhuñjanaṃ bhuttaṃ pānaṃ pītaṃ. Bhuñjīyitthāti bhutto odano. Evaṃ pītaṃ udakaṃ. Akattatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ. Bahulādhikārā kattaripi ‘‘apiviṃsūti pītā gāvo’’ti hoteva. Sida=pāke, passijjīti passanno, ‘‘gamanattha’’ dinā kto, ‘‘bhidā’’ dinā tassa no pararūpañca. Amaññitthāti mato. Icchīyitthāti iṭṭho. Abujjhitāti buddho, ‘‘dho dhahabhehī’’ti tassa dho. Pūjīyitthāti pūjito, curādittā ṇi. Evaṃ sīlīyitthāti sīlito. Rakkhīyitthāti rakkhito. Khamīyitthāti khanto, massa niggahītaṃ. Akkocchīyitthāti akkuṭṭho, āssa rasso. Rusa=rose, arosīti ruṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto. Ñimhi rusito. Hara=haraṇe, abhi+ vi+āpubbo[Pg.288], abhibyāharīyitthāti abhibyāhaṭo. Daya=dānagatihiṃsādānesu, adayīyitthāti dayito. Hasa=ālikye, ahasīti haṭṭho. Kāmīyitthāti kanto, ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇiṇāpīnaṃ’’ti yogavibhāgā curādiṇilopo. Saṃyamīti saṃyato. Nañapubbo, na marīti amato, nañasamāse nassa ṭo. Im Sinne des Verzehrens wird das Suffix -kta im Lokativ (ādhāra) gebraucht, und wie es zutrifft. „Das von dem, der gegessen hat, [Gegessene]“ ist das Gegessene (bhuttaṃ). Ebenso „getrunken“ (pītaṃ); mit „gāpānamī“ wird „ī“ erklärt. Das Essen ist das Gegessene, das Trinken das Getrunkene. „Es wurde gegessen“ ergibt „gegessener Reis“ (bhutto odano). Ebenso „getrunkenes Wasser“ (pītaṃ udakaṃ). Die Aufteilung der Regel (bhinnayoga) dient dem Zweck der Nicht-Agens-Bedeutung. Aufgrund des weiten Einflussbereichs (bahulādhikāra) tritt es auch im Agens auf, wie in „die Kühe, die getrunken haben (pītā gāvo), das heißt: sie tranken“. Die Wurzel sid = kochen (pāke); „er klärte sich auf / beruhigte sich“ ist passanno; das Suffix -kta wird durch die Regel „gamanattha“ usw. gebildet, und durch die Regel „bhidā“ usw. wird dessen „ta“ zu „na“ mit nachfolgender Angleichung. „Er dachte nach“ ist mato. „Es wurde gewünscht“ ist iṭṭho. „Er erwachte / verstand“ ist buddho; durch die Regel „dho dhahabhehī“ wird dessen [Suffix-ta] zu „dha“. „Es wurde verehrt“ ist pūjito, mit dem Suffix ṇi wegen der Zugehörigkeit zur Curādi-Klasse. Ebenso: „er verhielt sich gut“ ist sīlito. „Es wurde geschützt“ ist rakkhito. „Er ertrug“ ist khanto; das „ma“ wird zum Niggahīta. „Er beschimpfte“ ist akkuṭṭho; dessen langes „ā“ wird kurz. Die Wurzel rus = zürnen (rose); „er zürnte“ ist ruṭṭho, mit dem Suffix -kta im Agens durch die Regel „gamanatthā“ usw. Bei Einfügung von -i- ist es rusito. Die Wurzel har = wegtragen (haraṇe), mit den Präfixen abhi + vi + ā; „es wurde geäußert“ ist abhibyāhaṭo. Die Wurzel day = geben, gehen, verletzen, nehmen (dānagatihiṃsādānesu); „er wurde geliebt / bemitleidet“ ist dayito. Die Wurzel has = lachen / sich freuen (ālikye); „er freute sich“ ist haṭṭho. „Es wurde begehrt“ ist kanto; durch die Regelaufteilung (yogavibhāga) von „ṇiṇāpīnaṃ“ in der Regel „ṇiṇāpīnaṃ tesū“ fällt das Curādi-ṇi weg. „Er bezähmte sich“ ist saṃyato. Mit dem Präfix nañ: „er stirbt nicht“ ist amato (unsterblich); im Nañ-Kompositum wird das „na“ zu „a“. Kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpannoti phalabhūte dukkhe kaṭṭhasaddassa vattanato phalassa bhāvittā bhūteyeva kto. Kasa=gatihiṃsāvilekhanesu, akasi=hiṃsīti kaṭṭhaṃ. „Er hat Mühsal (Leid) erlitten“ (kaṭṭhaṃ dukkhaṃ āpanno): Da das Wort „kaṭṭha“ im Sinne von Leid gebraucht wird, das als ein Resultat (phala) vorliegt, und weil das Resultat ein Zustand (bhāva) ist, wird das Suffix -kta ausschließlich in der Vergangenheitsbedeutung (bhūte) angewendet. Die Wurzel kasa = gehen, verletzen, ritzen (gatihiṃsāvilekhanesu); „er verletzte“ ist kaṭṭhaṃ. 150. Bhidādito no kta+ktavantūnaṃ 150. Nach den Wurzeln bhidā usw. wird das „ta“ der Suffixe -kta und -ktavantu zu „na“. Bhidādīhi paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa no hoti. Ākatigaṇo+yaṃ. ‘‘Kto bhāvakammesū’’ti kamme upari sabbattha kto. Bhijjitthoti bhinno, tassa ne pararūpaṃ. Abhindīti bhinnavā, ‘‘kattari bhūte’’ ccādinā ktavantu. Eva+muparipi. Chijjitthāti chinno. Achindīti chinnavā. Chada=apavāraṇe, chādīyitthāti channo. Achādayīti channavā, curādittā ṇi, tassa ‘‘ṇiṇāpīnaṃ tesū’’ti ettha ‘‘ṇi’’ iti yogavibhāgā lopo. Khida=asahane, khijjīti khinno khinnavā, kattari. Eva+muparipi. Uppajjīti uppanno uppannavā. Sida=pāke, asijjīti sinno sinnavā. Sada=visaraṇagatya vasādanādānesu, sidīti sanno sannavā. Pīnīti pīno pīnavā. Sū=pasave, sūnīti sūno. Pasavīti sūnavā. Dī=khaye, dīyīti dīno dīnavā. Ḍī+lī=ākāsagamane, ḍīyīti ḍīno ḍīnavā. Līyi [Pg.289] leyi alīyīti līno līnavā. Aluyīti lūno lūnavā. Nach den Wurzeln bhidā usw. wird das „ta“ der darauffolgenden Suffixe -kta und -ktavantu zu „na“. Dies ist eine offene Wortklasse (ākatigaṇa). Gemäß der Regel „kto bhāvakammesu“ wird im Folgenden überall das Suffix -kta im Passiv (kamme) gebildet. „Es wurde gespalten“ ist bhinno; dessen „ta“ wird an „na“ angeglichen. „Er spaltete“ ist bhinnavā, gebildet mit dem Suffix -ktavantu gemäß „kattari bhūte“ usw. Ebenso im Folgenden. „Es wurde abgeschnitten“ ist chinno. „Er schnitt ab“ ist chinnavā. Die Wurzel chada = bedecken (apavāraṇe); „es wurde bedeckt“ ist channo. „Er bedeckte“ ist channavā; wegen der Zugehörigkeit zur Curādi-Klasse steht das Suffix ṇi, das durch die Regelaufteilung (yogavibhāga) von „ṇi“ in „ṇiṇāpīnaṃ tesū“ weggelassen wird. Die Wurzel khida = nicht ertragen / ungeduldig sein (asahane); „er war betrübt“ ist khinno, khinnavā im Agens (kattari). Ebenso im Folgenden. „Er entstand“ ist uppanno, uppannavā. Die Wurzel sid = kochen / schwitzen (pāke); „es wurde gekocht“ ist sinno, sinnavā. Die Wurzel sada = zerstreuen, gehen, sinken, nehmen (visaraṇagatya vasādanādānesu); „er sank nieder“ ist sanno, sannavā. „Er wurde fett / schwoll an“ ist pīno, pīnavā. Die Wurzel sū = hervorbringen (pasave); „es wurde geboren“ ist sūno. „Er brachte hervor“ ist sūnavā. Die Wurzel dī = schwinden / vergehen (khaye); „er war bedürftig / schwand“ ist dīno, dīnavā. Die Wurzeln ḍī + lī = durch die Luft fliegen (ākāsagamane); „er flog“ ist ḍīno, ḍīnavā. „Er klammerte sich an / verschmolz“ ist līno, līnavā. „Er schnitt ab / erntete“ ist lūno, lūnavā. 151. Dātvi+nno 151. Nach der Wurzel dā wird das „ta“ der Suffixe -kta und -ktavantu zu „inna“. Dāto kta+ktavantūnaṃ tassa inno hoti. Adāyitthāti dinno. Addīti dinnavā. Nach der Wurzel dā wird das „ta“ der Suffixe -kta und -ktavantu zu „inna“. „Es wurde gegeben“ ist dinno. „Er gab“ ist dinnavā. 152. Kirādīhi ṇoti 152. Nach den Wurzeln kirā usw. wird es zu „ṇa“. Ṇo. Upari sabbattha kta+ktavantūnaṃti yojetabbaṃ. Kira=vikiraṇe, akirīyitthāti kiṇṇo. Akirīti kiṇṇavā. Apurīti puṇṇo puṇṇavā. Akhīyitthāti khīṇo. Akhīyīti khīṇavā. Es wird zu „ṇa“. Im Folgenden ist überall das „ta“ der Suffixe -kta und -ktavantu hinzuzufügen. Die Wurzel kira = verstreuen (vikiraṇe); „es wurde verstreut“ ist kiṇṇo. „Er verstreute“ ist kiṇṇavā. „Es füllte sich“ ist puṇṇo, puṇṇavā. „Es wurde aufgezehrt“ ist khīṇo. „Es schwand“ ist khīṇavā. 153. Tarādīhi riṇṇoti 153. Nach den Wurzeln tarā usw. wird das „ta“ zu „riṇṇa“. Tassa riṇṇo. Rakāro antasarādilopattho. Atarīti tiṇṇo tiṇṇavā. Ajīrīti jiṇṇo jiṇṇavā. Paricīyitthāti ciṇṇo. Paricīyīti ciṇṇavā. Ettha cissa vikappavidhānattā pana paricita+upacitādayopi siddhā eva. Dessen „ta“ wird zu „riṇṇa“. Der Laut „r“ dient dem Zweck des Wegfalls des Endvokals usw. „Er überquerte“ ist tiṇṇo, tiṇṇavā. „Er alterte“ ist jiṇṇo, jiṇṇavā. „Es wurde praktiziert“ ist ciṇṇo. „Er praktizierte“ ist ciṇṇavā. Hier sind jedoch aufgrund der optionalen Regelung auch Formen wie paricita, upacita usw. etabliert. 154. Go bhañjādīhiti 154. Der Laut „ga“ nach den Wurzeln bhañjā usw. Bhañjādito tassa ga hoti. Abhañjīti bhaggo bhaggavā. ‘‘Gamanatthā’’ dinā kattari ktapaccaye tassa iminā gakāre pararūpaṃ niggahītalopo ca. Laga=saṅge, alagīti laggo laggavā. Mujja=mujjane, nimujjīti nimuggo nimuggavā, ettha saṃyogādilopo. Vīja+bhayacalanesu, saṃpubbo, saṃvijjīti saṃviggo saṃviggavā. Nach den Wurzeln bhañjā usw. wird dessen „ta“ zu „ga“. „Er zerbrach“ ist bhaggo, bhaggavā. Steht das Suffix -kta im Agens (kattari) durch die Regel „gamanatthā“ usw., erfolgt durch dieses „ga“ eine Angleichung (pararūpa) und der Wegfall des Niggahīta. Die Wurzel laga = haften (saṅge); „er blieb hängen“ ist laggo, laggavā. Die Wurzel mujja = eintauchen (mujjane); „er tauchte ein“ ist nimuggo, nimuggavā; hier fällt das erste Glied der Konsonantenverbindung (saṃyogādilopa) weg. Die Wurzel vīj = sich fürchten, beben (bhayacalanesu), mit dem Präfix saṃ; „er erschrak“ ist saṃviggo, saṃviggavā. 155. Susā khoti 155. Nach der Wurzel susā wird das „ta“ zu „kha“. Susato [Pg.290] paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa kho hoti. Susa=sose. Sussīti sukkho sukkhavā. Nach der Wurzel susa wird das „ta“ der darauffolgenden Suffixe -kta und -ktavantu zu „kha“. Die Wurzel susa = trocknen (sose); „es trocknete“ ist sukkho, sukkhavā. 156. Pacā ko 156. Nach der Wurzel pacā wird das „ta“ zu „ka“. Pacā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko hoti. Paccīti pakko. Pacīti pakkavā. Nach der Wurzel pacā wird das „ta“ der darauffolgenden Suffixe -kta und -ktavantu zu „ka“. „Es wurde gekocht“ ist pakko. „Er kochte“ ist pakkavā. 157. Mucā vāti 157. Nach der Wurzel mucā wird das „ta“ optional zu „ka“. Mucā paresaṃ kta+ktavantūnaṃ tassa ko vā hoti. Muca=mocane, muccīti mukko mutto. Amucīti mukkavā muttavā. Sakko-tiṇvādīsu ‘‘i bhī kā’’ dinā siddhaṃ. Asakkhīti sakko. Kta+ktavantūsu satto sattavātveva hoti. Nach der Wurzel mucā wird das „ta“ der darauffolgenden Suffixe -kta und -ktavantu optional zu „ka“. Die Wurzel muca = befreien (mocane); „er wurde befreit“ ist mukko oder mutto. „Er befreite“ ist mukkavā oder muttavā. Das Wort sakko wird unter den tiṇvu-Suffixen usw. durch die Regel „i bhī kā“ usw. gebildet. „Er konnte“ ist sakko. Bei den Suffixen -kta und -ktavantu lautet es ausschließlich satto, sattavā. 106. Muha+bahānañca te kānubandhe+tve 106. Und bei den Wurzeln muha und baha erfolgt Dehnung vor einem t-Anlaut, wenn ein k-Indikator folgt, außer bei tvā. Muha+bahānaṃ duhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvāna+tvāvajjite. Muha=vecitte, baha+braha+brūha vuddhiyaṃ. Muyhitta bayhitthāti mūḷho bāḷho, ‘‘gamanatthā’’ dinā akammakattā kattari kte dīgho ‘‘ruhādīhi ho ḷa cā’’ti tassa ho ca hassa ḷo ca hoti. Evaṃ gūḷho. ‘‘Kānubandhe+tve’’ti yāva ‘‘sāsassa sisa vā’’ tya+dhikāro. Bei den Wurzeln muha, baha sowie duha tritt Dehnung ein vor einem t-Anlaut, wenn ein k-Indikator folgt, ausgenommen bei tvāna und tvā. Die Wurzel muha = verwirrt sein (vecitte); baha, braha und brūha = wachsen (vuddhiyaṃ). „Er war verwirrt“ und „er war stark / wuchs“ ist mūḷho, bāḷho; da das Suffix -kta im Agens (kattari) steht aufgrund der Regel „gamanatthā“ usw. (hier in intransitiver Bedeutung), tritt Dehnung ein, und durch die Regel „ruhādīhi ho ḷa ca“ wird dessen „ta“ zu „ha“ und das „ha“ der Wurzel zu „ḷa“. Ebenso gūḷho. Der Einflussbereich von „kānubandhe+tve“ reicht bis zur Regel „sāsassa sisa vā“. 107. Vahassu+ssa 107. Bei der Wurzel vaha wird das „a“ vor „t“ zu „u“. Vahassa ussa dīgho hoti te. Vuyhitthāti vūḷho, ‘‘assū’’ti ukāre iminā dīgho. Bei der Wurzel vaha wird das „u“ vor „t“ gedehnt. „Es wurde getragen“ ist vūḷho; wenn durch die Regel „assu“ ein „u“ vorliegt, erfolgt durch diese Regel die Dehnung. 108. Dhāssa hi 108. Bei der Wurzel dhā wird das „ā“ vor „t“ optional zu „hi“. Dhā=dhāraṇe+timassa [Pg.291] hi hoti vā te. Nidhīyitthāti nihito. Nidahīti nihitavā nihitāvī. Die Wurzel dhā = tragen/halten (dhāraṇe); deren Vokal wird vor „t“ optional zu „hi“. „Es wurde niedergelegt“ ist nihito. „Er legte nieder“ ist nihitavā oder nihitāvī. 109. Gamādirānaṃ lopo+ntassa 109. Bei den Wurzeln gamā usw. und den auf „r“ endenden fällt der Endlaut vor „t“ weg. Gamādīnaṃ rakārantānañca antassa lopo hoti te. Agamīti gato. Khaññitthāti khato, kamme. Evaṃ haññitthāti hato. Tana=vitthāre, taññitthāti tato. Yama=uparame, saṃyamīti saññato, ‘‘gamanatthā’’ dinā kattari kto, ‘‘ye saṃssā’’ti niggahītassa ño pubbarūpañca. Evaṃ aramīti rato. Karīyitthāti kato. Bei den Wurzeln gamā usw. und den auf „r“ endenden fällt der Endlaut vor „t“ weg. „Er ging“ ist gato. „Es wurde gegraben“ ist khato, im Passiv (kamme). Ebenso: „es wurde getötet“ ist hato. Die Wurzel tana = ausdehnen (vitthāre); „es wurde ausgedehnt“ ist tato. Die Wurzel yama = aufhören (uparame); „er bezähmte sich“ ist saññato, mit dem Suffix -kta im Agens (kattari) gemäß der Regel „gamanatthā“ usw., wobei das Niggahīta durch die Regel „ye saṃssā“ an den folgenden Laut angeglichen wird (pubbarūpa). Ebenso: „er fand Gefallen“ ist rato. „Es wurde getan“ ist kato. 110. Vacādīnaṃ vassu+ṭa vā 110. Bei den Wurzeln vacā usw. wird das „va“ vor „t“ (außer tvā) optional zu „u“. Vacādīnaṃ vassa uṭa vā hoti kānubandhe atve. Vuccitthāti uttaṃ. Assa u vuttaṃ, ubhayattha pararūpaṃ. Vasa=nivāse, vasanaṃ avasi vasiṃsu etthāti vā utthaṃ vutthaṃ, ‘‘gamanatthā’’ dinā kto, ‘‘sāsa vasa saṃsa saṃsā tho’’ti tassa tho. „Es wurde gesagt“ ist uttaṃ. Wenn das „va“ zu „u“ wird, lautet es vuttaṃ; in beiden Fällen findet Angleichung (pararūpa) statt. Die Wurzel vasa = wohnen (nivāse); das Wohnen, „er wohnte / sie wohnten hier“ ist utthaṃ oder vutthaṃ, gebildet mit dem Suffix -kta gemäß der Regel „gamanatthā“ usw., wobei dessen „ta“ durch die Regel „sāsa vasa saṃsa saṃsā tho“ zu „tha“ wird. 112. Vaddhassa vā 112. Bei der Wurzel vaddha wird das „a“ vor „t“ (außer tvā) optional zu „u“. Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe atve. Avaddhīti vuddho vaddho, kattari kte ‘‘dho dha+habhehī’’ti tassa dho, tatiyakkharado ca saṃyogādilopo ca. Vuttīti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ti yogavibhāgā assa u. Vattītipi yathālakkhaṇaṃ. Bei der Wurzel vaddha wird das „a“ optional zu „u“, wenn ein k-Indikator folgt, außer bei tvā. „Er wuchs“ ist vuddho oder vaddho, gebildet mit dem Suffix -kta im Agens (kattari); durch die Regel „dho dhahabhehī“ wird dessen „ta“ zu „dha“, wobei eine Ersetzung durch den dritten Konsonanten der Klasse [d] und der Wegfall des ersten Glieds der Konsonantenverbindung stattfinden. Die Form vutti wird durch die Regelaufteilung (yogavibhāga) von „sabbādayo vuttimatte“ gebildet, wobei dessen „a“ zu „u“ wird. Auch die Form vatti ist gemäß den Regeln zulässig. 113. Yajassa yassa ṭi+yī 113. Bei der Wurzel yaja wird das „ya“ vor „t“ zu „i“. Yajassa [Pg.292] yassa ṭi+yī honti kānubandhe atve. Yajanaṃti kto, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭhe pararūpādimhi kate iṭṭhaṃ yiṭṭhaṃ. Für das 'ya' der Wurzel yaj gibt es die Substitutionen 'ti' und 'yī', wenn ein Suffix mit dem Indikator 'k' folgt, das nicht 'ta' ist. 'Yajana' (das Opfern) wird mit dem Suffix 'kta' gebildet; wenn nach der Regel 'pucchādito' das Suffix [ta] zu 'ṭha' wird, und nach Anwendung von Assimilation (pararūpa) etc., entstehen 'iṭṭhaṃ' und 'yiṭṭhaṃ'. 114. Ṭhāssi 114. Anstelle von ṭhā [tritt] i [ein]. Ṭhāssa i hoti kānubandhe atve. Aṭṭhāsīti ṭhito. Anstelle von ṭhā tritt i ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Kennlaut k (kānubandha) folgt, außer bei tva (atve). Aṭṭhāsī bedeutet 'er stand' (ṭhito). 115. Gā+pāna+mī 115. Anstelle von gā und pā [tritt] ī [ein]. Gā+pāna+mī hoti kānubandhe atve. Gānaṃ gītaṃ. Pānaṃ pītaṃ. Bahulādhikārā pitvā. Anstelle von gā und pā tritt ī ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Kennlaut k folgt, außer bei tva. Das Singen (gānaṃ) [ergibt] gītaṃ (gesungen). Das Trinken (pānaṃ) [ergibt] pītaṃ (getrunken). Aufgrund des Einflusses von bahula (Vielfältigkeit) [gibt es auch] pitvā. 116. Janissā 116. Anstelle von jan [tritt] ā [ein]. Janissa ā hoti kānubandhe atve. Ajanīti jāto, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antassa ā hoti. Anstelle von jan tritt ā ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Kennlaut k folgt, außer bei tva. Ajanī bedeutet jāto (geboren); gemäß der Regel 'chaṭṭhiyantassa' tritt ā anstelle des Endlauts ein. 117. Sāsassa sisa vā 117. Anstelle von sās tritt optional sisa ein. Sāsassa sisa hoti kānubandhe atve. Sāsanaṃti kto, tassa ‘‘sāsa vasa saṃsa sasā tho’’ti the pararūpaṃ paṭhamakkharo ca, ‘‘ta+tha+na+rā’’ dinā tassa ṭo. Thassa ṭho, siṭṭhaṃ. Aññatra satthaṃ. ‘‘Guhādīhi yaka’’ iti yakapaccaye sāsīyatīti sisso. Umhi sāsiyo. Anstelle von sās tritt sisa ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Kennlaut k folgt, außer bei tva. Sāsanam [wird gebildet mit dem Suffix] kta (d. h. ta). An dessen Stelle [tritt] gemäß 'sāsa vasa saṃsa sasā tho' tha als Angleichung an den Folgelaut (pararūpa) ein, und der erste Buchstabe [wird geändert]. Gemäß 'ta-tha-na-rā' usw. [tritt] anstelle des ta ein ṭa ein. Für tha [tritt] ṭho ein: siṭṭhaṃ. Andernorts [ergibt sich] satthaṃ. Wenn das Suffix yaka gemäß 'Guhādīhi yaka' folgt, [ergibt sich] sisso (Schüler) im Sinne von 'er wird belehrt' (sāsīyatīti). Bei um (umhi) [ergibt sich] sāsiyo. 140. Sānantarassa tassa ṭho 140. Anstelle von ta, das unmittelbar auf ein auslautendes sa folgt, tritt ṭha ein. Sakārantā kriyatthā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Tussīti tuṭṭho, ‘‘gamanatthā’’ dinā kte iminā tassa ṭhe [Pg.293] pararūpādi. Evaṃ tuṭṭhavā. Tabba+ktīsu tosanaṃ tuṭṭhabbaṃ, ‘‘aññatrāpī’’ti okārābhāvo. Evaṃ tuṭṭhi, kānubandhattā na vuddhi. Anstelle von ta, das unmittelbar auf ein Zeitwort (Wurzel) mit auslautendem s folgt, tritt ṭha ein. Tussati (er freut sich) [ergibt] tuṭṭho (erfreut); wenn das Suffix kta gemäß 'gamanatthā' usw. folgt, tritt durch diese [Regel] ṭha anstelle von ta ein, gefolgt von der Angleichung an den Folgelaut (pararūpa) usw. Ebenso tuṭṭhavā. Bei den Suffixen tabba und kti [ergibt sich für] das Erfreuen (tosanaṃ) tuṭṭhabbaṃ; gemäß 'aññatrāpī' gibt es keinen o-Laut. Ebenso tuṭṭhi; wegen des stummen Kennlauts k (kānubandhattā) gibt es keine Steigerung (vuddhi). 141. Kasassi+ma ca vā 141. Nach kas tritt optional ima ein, und [für das folgende ta tritt ṭha ein]. Kasasmā parassā+nantarassa tassa ṭha hoti kasassa vā ima ca. Kasīyitthāti kiṭṭhaṃ. Kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ, kamme kto. Imābhāve kaṭṭhaṃ, akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ. Anstelle von ta, das unmittelbar auf kas folgt, tritt ṭha ein, und für kas tritt optional ima ein. 'Es wurde gepflügt' (kasīyittha) [ergibt] kiṭṭhaṃ (Ackerland). Wie ein schwer zu hütendes Tier (duppasuṃ), [wird] das Suffix kta im Passiv (kamme) [verwendet]. Bei Nichtvorhandensein von ima [ergibt sich] kaṭṭhaṃ (gepflügt), [wie in] 'ungepflügt gereifter Reis' (akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ). 142. Dhasto+trastā 142. [Die Wörter] dhasta und utrasta [werden unregelmäßig gebildet]. Ete saddā nipaccante. Dhaṃsa+dhaṃsane, dhaṃsīyitthāti dhasto, bindulopo. Utrasīti otrasto. Diese Wörter werden unregelmäßig gebildet (nipaccante). Dhaṃsa im Sinne von Verfall (dhaṃsane): 'es verfiel' (dhaṃsīyittha) [ergibt] dhasto (zerfallen), mit Wegfall des Anusvāra (bindulopo). 'Er erschrak' (utrasati) [ergibt] otrasto (erschrocken). 143. Pucchādito 143. Nach pucchā usw. [tritt anstelle von ta ṭha ein]. Pucchādīhi parassā+nantarassa tassa ṭha hoti. Pucchīyitthāti puṭṭho. Bhajja=pāke, bhajīyitthāti bhaṭṭho, saṃyogādilopo. Yajitthāti yiṭṭho, ‘‘yajassa yassa ṭi+yī’’ti yi. Anstelle von ta, das unmittelbar auf pucchā usw. folgt, tritt ṭha ein. 'Es wurde gefragt' (pucchīyittha) [ergibt] puṭṭho (gefragt). Bhajja im Sinne von Braten (pāke): 'es wurde gebraten' (bhajīyittha) [ergibt] bhaṭṭho (gebraten), mit Wegfall des ersten Konsonanten der Verbindung (saṃyogādilopo). 'Er opferte' (yajittha) [ergibt] yiṭṭho (geopfert), wobei gemäß 'yajassa yassa ṭi-yī' yi eintritt. 144. Sāsa vasa saṃsa sasā tho 144. Nach sās, vas, saṃs und sas [tritt anstelle von ta] tha [ein]. Etehi parassā+nantarassa tassa tha hoti. Sāsanaṃ sāsīyitthāti vā satthaṃ. Vasanaṃ vutthaṃ, ‘‘assū’’ti u. Pasaṃsanaṃ pasaṃsīyitthāti vā pasatthaṃ. Sasa=gati+hiṃsā+pāṇanesu, sasanaṃ gamanaṃ hiṃsanaṃ jīvanañca satthaṃ. Anusāsīyitthāti anusiṭṭho, tthassa ṭṭho. Anstelle von ta, das unmittelbar auf diese [Wurzeln] folgt, tritt tha ein. Das Belehren (sāsanaṃ) oder 'es wurde belehrt' (sāsīyittha) [ergibt] satthaṃ (Lehre). Das Wohnen (vasanaṃ) [ergibt] vutthaṃ (gewohnt), wobei gemäß 'assū' u eintritt. Das Loben (pasaṃsanaṃ) oder 'es wurde gelobt' (pasaṃsīyittha) [ergibt] pasatthaṃ (gelobt). Sasa im Sinne von Gehen, Verletzen und Atmen (gati-hiṃsā-pāṇanesu): Das Gehen, Verletzen und Leben (sasanaṃ gamanaṃ hiṃsanaṃ jīvanañca) [ergibt] satthaṃ. 'Es wurde angewiesen' (anusāsīyittha) [ergibt] anusiṭṭho (unterwiesen), wobei anstelle von ttha ein ṭṭho tritt. 145. Dho dha+ha+tehi 145. Anstelle von ta nach [Wurzeln, die auf] dha, ha [und bha] enden, tritt dha ein. Dhakāra [Pg.294] hakāra bhakārantehi parassa tassa dha hoti. Vaddhitthāti kamme kte tassa dhakārādimhi ca ‘‘vaddhassa vā’’ti ukāre kate saṃyogādilopo, vuddho. Duyhitthāti duddhaṃ. Labhīyitthāti laddhaṃ. Anstelle von ta, das auf Wurzeln folgt, die auf den Laut dha, ha oder bha enden, tritt dha ein. 'Er wuchs' (vaddhittha) [ergibt], wenn das Suffix kta im Passiv (kamme) folgt, anstelle von ta ein dha usw., und nachdem gemäß 'vaddhassa vā' der u-Laut eingesetzt wurde, erfolgt der Wegfall des ersten Konsonanten der Verbindung, [woraus sich] vuddho (erwachsen/alt) [ergibt]. 'Es wurde gemolken' (duyhittha) [ergibt] duddhaṃ. 'Es wurde erlangt' (labhīyittha) [ergibt] laddhaṃ. 146. Dahā ḍho 146. Nach dah [tritt anstelle von ta] ḍha [ein]. Dahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti. Dayhitthāti daḍḍho, pararūpādimhi kate ‘‘catutthadutiye’’ ccādinā ḍakāro. Anstelle von ta, das unmittelbar auf dah folgt, tritt ḍha ein. 'Es wurde verbrannt' (dayhittha) [ergibt] daḍḍho (verbrannt); wenn die Angleichung an den Folgelaut (pararūpa) usw. erfolgt ist, [wird] gemäß 'catutthadutiye' usw. der ḍa-Laut [eingesetzt]. 147. Bahassu+ma ca 147. Nach bah [tritt anstelle von ta ḍha ein], und es gibt [die Einsetzung von] u und ma. Bahā parassā+nantarassa tassa ḍha hoti bahassu+ma ca ḍhasanniyogena. Baha+braha+brūha=vuddhiyaṃ. Abahīti buḍḍho. Anstelle von ta, das unmittelbar auf bah folgt, tritt ḍha ein, und für bah tritt u und ma ein, in Verbindung mit dem Eintreten von ḍha. Baha, braha und brūha im Sinne von Wachstum (vuddhiyaṃ). 'Er wuchs' (abahī) [ergibt] buḍḍho (alt/gewachsen). 148. Ruhādīhi ho ḷa ca 148. Nach ruh usw. [tritt anstelle von ta] ha [ein] und ḷa anstelle des Endlauts. Ruhādīhi parassā+nantarassa tassa ha hoti ḷo ca+ntassa. Āruhīti āruḷho. Guyhitthāti guḷho. Abahīti bāḷho. Dvīsu ‘‘muhabahā’’ dinā dīgho. Anstelle von ta, das unmittelbar auf ruh usw. folgt, tritt ha ein, und für den Endlaut tritt ḷa ein. 'Er bestieg' (āruhī) [ergibt] āruḷho (bestiegen). 'Es wurde verborgen' (guyhittha) [ergibt] guḷho (verborgen). 'Er wuchs' (abahī) [ergibt] bāḷho (stark). In zwei [Fällen] erfolgt die Dehnung gemäß der Regel 'muhabahā' usw. 149. Muhā vāti 149. Nach muh optional... Ktatassa hakāro antassa vā ḷo ca. Amohīti muḷho, muddho, tassa dho. (Atītakālikapaccayavidhānaṃ). Anstelle des ta des Suffixes kta tritt ha ein, und optional tritt für den Endlaut ḷa ein. 'Er war verwirrt' (amohī) [ergibt] muḷho oder muddho, wobei für letzteres dha [eintritt]. (Dies ist die Regelung für die Suffixe der Vergangenheitsform). 64. Nto kattari vattamāne 64. [Das Suffix] nta [wird] im Aktiv (kattari) im Präsens [verwendet]. Vattamānatthe [Pg.295] vattamānato kriyatthā nto hoti kattari. Tiṭṭhatīti tiṭṭhanto, ‘‘kattari lo’’ti lo, ‘‘ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’’ti tiṭhādeso. Kattari māna+nta+tyādisu imināva lo. Im Sinne der Gegenwart tritt nach einem Zeitwort (Wurzel) in der Gegenwart das Suffix nta im Aktiv (kattari) ein. 'Er steht' (tiṭṭhati) [ergibt] tiṭṭhanto (stehend); gemäß 'kattari lo' [tritt] das Suffix la (lo) ein, und gemäß 'ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā' erfolgt der Ersatz durch tiṭṭha. Im Aktiv bei māna, nta, ti (tyādi) usw. wird das Suffix la (lo) eben durch diese [Regel] bewirkt. 65. Mānoti 65. [Das Suffix] māna. Kattari māno. Tiṭṭhamāno. Im Aktiv [tritt] māna ein. Tiṭṭhamāno (stehend). 66. Bhāvakammesuti 66. Im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma)... Bhāvakammesu māno. Ṭhānaṃ ṭhīyamānaṃ. ‘‘Kyo bhāvakammesva+parokkhesu māna+nta+tyādīsū’’ti bhāve kamme ca kyo. ‘‘Kyassā’’ti īma. Pacīyatīti paccamā no. Kye pubbarūpaṃ. Im Zustand und im Passiv [tritt] māna ein. Das Stehen (ṭhānaṃ) [ergibt] ṭhīyamānaṃ (stehend / das Gestanden-Werden). Gemäß 'Kyo bhāvakammesva-parokkhesu māna-nta-tyādīsū' tritt im Zustand und im Passiv ya (kyo) ein. Gemäß 'Kyassa' [tritt] ī ein. 'Es wird gekocht' (pacīyati) [ergibt] paccamāno (gekocht werdend). Bei ya (kye) erfolgt die Angleichung an den vorhergehenden Laut (pubbarūpaṃ). 67. Te ssapubbā+nāgate 67. Diese [Suffixe], mit voranstehendem ssa, [treten] in der Zukunft [ein]. Anāgate atthe vattamānato kriyatthā tentamānā ssapubbā honti, le āssa lopo, ṭhassatīti ṭhassanto ṭhassamāno. Ṭhīyissatīti ṭhīyissamānaṃ, kye ī, ‘‘ñibyañjanassā’’ti ñi. Assa tyādivisayattā ‘‘āīssā’’ dinā iña na hoti, aīhi sahacaritattā ssāssa. Paccissatīti paccissamāno odano. ‘‘Rā nassa ṇo’’ti ṇe patte – Im Sinne der Zukunft treten nach einem Zeitwort (Wurzel) in der Gegenwart die Suffixe ta, enta, māna mit voranstehendem ssa ein; im Suffix la (le) erfolgt der Wegfall des a-Lautes. 'Er wird stehen' (ṭhassati) [ergibt] ṭhassanto [oder] ṭhassamāno. 'Es wird gestanden werden' (ṭhīyissati) [ergibt] ṭhīyissamānaṃ; bei ya (kye) [tritt] ī ein, gemäß 'ñibyañjanassa' [tritt] ñi ein. Weil dies im Bereich von ti usw. (tyādivisayattā) liegt, tritt gemäß 'āīssā' usw. kein i (iña) ein, da ssa mit a und ī vergesellschaftet ist. 'Er wird gekocht werden' (paccissati) [ergibt] paccissamāno odano (der gekocht werdende Reis). Wenn gemäß 'Rā nassa ṇo' das ṇa eintritt – 5,172. Na nta+māna+tyādīnaṃ 5,172. Nicht [tritt ṇa ein] für nta, māna, ti (tyādi) usw. Rantato [Pg.296] paresaṃ nta+māna+tyādīnaṃ nassa ṇo na hoti. Karotīti karonto kurumāno, ‘‘tanāditvo’’ti o. Nach [Wurzeln] mit auslautendem ra tritt für das na von nta, māna, ti (tyādi) usw. kein ṇa ein. 'Er tut' (karoti) [ergibt] karonto [oder] kurumāno, wobei gemäß 'tanāditvo' o eintritt. 5,173. Gama yami+sāsa disānaṃ vā cchaṅa 5,173. Für gam, yam, sās und dis tritt optional ccha (cchaṅa) ein. Etesaṃ vā cchaṅa hoti nta+māna+tyādīsu. Ṅa-nubandhattā antassa hoti, gacchanto gacchamāno. Yama=uparame, yacchanto yacchamāno. Icchanto icchamāno. Āsa=upavesane, acchanto acchamāno, ‘‘byañjane’’ccādinā rasso. Disa=atisajjane, dicchanto dicchamāno. Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa aññapaccayesu ca kvaci, icchīyatīti icchitabbaṃ, icchanaṃ icchā, ‘‘itthiya+maṇā’’ dinā appaccayo. Icchitaṃ, icchitabbaṃ, icchituṃ. Aññesañca yogavibhāgā, pavecchanto. Für diese gibt es optional den Ersatz durch 'ccha' (mit stummem 'ṅa') vor 'nta', 'māna' usw. Wegen des Indikators (Anubandha) 'ṅa' tritt er an die Stelle des Endes des Stammes: 'gacchanto', 'gacchamāno'. √yam (in der Bedeutung von Zügeln): 'yacchanto', 'yacchamāno'. 'icchanto', 'icchamāno'. √ās (in der Bedeutung von Sitzen): 'acchanto', 'acchamāno', mit Vokalverkürzung durch die Regel 'byañjane' usw. √dis (in der Bedeutung von Schenken): 'dicchanto', 'dicchamāno'. Wegen der festgelegten Option (vavatthitavibhāsā) des Wortes 'vā' findet dies manchmal auch bei anderen Suffixen statt: 'icchīyati' (es wird gewünscht) -> 'icchitabbaṃ'; das Wünschen -> 'icchā', mit dem Suffix 'a' durch 'itthiya-maṇā' usw. 'icchitaṃ', 'icchitabbaṃ', 'icchituṃ'. Und für andere Wurzeln durch Regelspaltung (yogavibhāga): 'pavecchanto'. 174. Jara+marāna+mīyaṅa 174. Für √jar (Altern) und √mar (Sterben) gibt es den Ersatz 'īya' (mit stummem 'ṅa'). Etesa+mīyaṅa vā hoti nta+māna+tyādīsu. Jīyanto. ‘‘Jarasadā’’ diccādinā īma. Jīranto. Jīyamāno jīramāno. Mīyanto maranto, mīyamāno maramāno. Für diese gibt es optional den Ersatz 'īya' vor 'nta', 'māna' usw. 'jīyanto'. Durch 'jarasadā' usw. entsteht 'īma': 'jīranto'. 'jīyamāno', 'jīramāno'. 'mīyanto', 'maranto'; 'mīyamāno', 'maramāno'. 175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā 175. Für √ṭhā (stehen) und √pā (trinken) gibt es die Ersatze 'tiṭṭha' und 'piva'. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntādīsu. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno. Pivanto pivamāno. Für √ṭhā und √pā gibt es optional die Ersatze 'tiṭṭha' und 'piva' vor 'nta' usw. 'tiṭṭhanto', 'tiṭṭhamāno'. 'pivanto', 'pivamāno'. 176. Gama+vada+dānaṃ ghamma+vajja+dajjā 176. Für √gam (gehen), √vad (sprechen) und √dā (geben) gibt es die Ersatze 'ghamma', 'vajja' und 'dajja'. Gamādīnaṃ [Pg.297] ghammādayo vā honti ntādīsu. Ghammanto gacchanto, vajjanto vadanto, dajjanto dadanto. Für √gam usw. gibt es optional die Ersatze 'ghamma' usw. vor 'nta' usw. 'ghammanto' bedeutet 'gacchanto' (gehend), 'vajjanto' bedeutet 'vadanto' (sprechend), 'dajjanto' bedeutet 'dadanto' (gebend). 177. Karassa sossa kubba kuru kayirā 177. Für √kar gibt es die Ersatze 'sossa', 'kubba', 'kuru' und 'kayirā'. Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntādīsu. Kubbanto kayiranto karonto, evaṃ kubbamāno iccādi. Aññatra ‘‘mānassa massā’’ti mānassa massa lope karāṇo. ‘‘Sossā’’ti vuttattā kattariyeva. Für √kar samt dem Vokal 'o' gibt es optional die Ersatze 'kubba' usw. vor 'nta' usw. 'kubbanto', 'kayiranto', 'karonto'; ebenso 'kubbamāno' usw. Andernorts, durch die Regel 'mānassa massā', nach dem Elidieren des 'ma' von 'māna', entsteht 'karāṇo'. Weil 'sossa' gesagt wurde, gilt dies nur im Aktiv (kattari). 178. Gahassa gheppo 178. Für √gah gibt es den Ersatz 'gheppo'. Gahassa vā gheppo hoti ntādīsu. Gheppanto gheppamāno. Für √gah gibt es optional den Ersatz 'gheppo' vor 'nta' usw. 'gheppanto', 'gheppamāno'. 179. Ṇo niggahītassa 179. Es gibt den Ersatz 'ṇo' für das Niggahīta (Anusvāra). Gahassa niggahītassa ṇo hoti, ‘‘maṃ vā rudhādīnaṃ’’ti maṃ, gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto. Für das Niggahīta von √gah gibt es 'ṇo'; durch die Regel 'maṃ vā rudhādīnaṃ' gibt es das Infix 'maṃ': 'gaṇhitabbaṃ' (zu nehmen), 'gaṇhituṃ' (zu nehmen), 'gaṇhanto' (nehmend). 130. Nta+māna+nti+yi+yuṃsvā+dilopoti 130. Die Regel lautet: 'Vor 'nta', 'māna', 'nti', 'yi' und 'yuṃ' gibt es die Elision des Anfangs des Stammes (ādilopo)'. Ādilopo. Asa=bhuvi, bhavatīti santo samāno. Die Elision des Anfangs. √as (in der Bedeutung von Existieren): 'er existiert' -> 'santo', 'samāno'. 131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaciti 131. Die Regel lautet: 'Nach Präfixen wie 'pa' gibt es für √ṭhā manchmal optional 'ṭhaha''. Ṭhāssa pādīsu ṭhaho. Saṇṭhahanto. Santiṭṭhanto. Für √ṭhā nach Präfixen wie 'pa' gibt es 'ṭhaha': 'saṇṭhahanto', 'santiṭṭhanto'. (Vattamānapaccayantanayo). (Die Methode der auf das Präsenspartizip endenden Formen). 61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ 61. Die Suffixe 'tuṃ', 'tāye' und 'tave' stehen im Sinne des reinen Geschehens (bhāve) für die Zukunft (bhavissati), wenn eine Handlung dem Zweck einer anderen dient. Bhavissatiatthe [Pg.298] vattamānato kriyatthā bhāve tumādayo honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ. Karaṇāya gacchati kātuṃ gacchati. ‘‘Tuṃtunatabbesu vā’’ti karassa vā ā hoti, pubbarūpe kattāye. ‘‘Karassā tave’’ti niccaṃ ā, kātave. Nipātattā ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti catutthīsassa lopo. Eva+mupari tunādīsu. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitu+mākaṅkhati. Saddhammaṃ suṇituṃ, ñimhi nāgame tassa ṇo, nāgamattā na vuddhi. Sotave sotuṃ suṇituṃ vā patthehi. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ. Gantuṃ, ‘‘manānaṃ niggahītaṃ’’ti niggahītaṃ. Gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussarituṃ icchati. Tathā tudituṃ, pavisituṃ, uddisituṃ, bhottuṃ, sayituṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ, roddhuṃ, rundhituṃ, bhottuṃ, bhuñjītuṃ, chettuṃ, chindituṃ, sibbituṃ, ūmhi vassa bo, dvittaṃ, buddhuṃ, tassa dho. Bujjhituṃ, yuka. Jānituṃ ñā=avabodhane. Janituṃ. Jetuṃ jinituṃ. Pattuṃ pāpuṇituṃ. Ketuṃ kiṇituṃ. Vinicchetuṃ, issa e, vinicchinituṃ. Gahetuṃ gaṇhituṃ. Corituṃ coretuṃ corayituṃ, pāletuṃ pālayituṃ. Payojake-bhāvetuṃ bhāvayituṃ, kāretuṃ kārayituṃ kārāpetuṃ kārāpayituṃ icchati+ccādi. In der Bedeutung der Zukunft nach einem Verbum finitum im Präsens stehen die Suffixe 'tuṃ' usw. im Sinne des reinen Geschehens (bhāve), wenn eine Handlung als dem Zweck jener Handlung dienend verstanden wird. 'Er geht, um zu tun' -> 'kātuṃ gacchati'. Durch die Regel 'tuṃtunatabbesu vā' gibt es optional ein langes 'ā' für √kar; bei Angleichung des vorherigen Lautes (pubbarūpa) entsteht 'kattāye'. Durch die Regel 'karassā tave' gibt es obligatorisch ein langes 'ā', woraus 'kātave' entsteht. Wegen ihres Status als Partikel (Indeklinabilia) entfällt die Dativ-Endung durch die Regel 'asaṅkhyehi sabbāsaṃ'. So ist es auch weiter oben bei den Suffixen 'tuna' usw. 'Er wünscht zu tun' -> 'kattukāmo'; er wünscht zu gestalten -> 'abhisaṅkharitumākaṅkhati'. 'Um die wahre Lehre zu hören' -> 'saddhammaṃ suṇituṃ'; mit dem Infix-N-Einschub (nāgama) vor 'ñi' wird dieses zu 'ṇo'; wegen des N-Einschubs gibt es keine Vokalsteigerung (vuddhi). Wünsche zu hören -> 'sotave', 'sotuṃ' oder 'suṇituṃ'. Ebenso 'anubhavituṃ' (zu erfahren), 'pacituṃ' (zu kochen). 'gantuṃ' (zu gehen) – durch die Regel 'manānaṃ niggahītaṃ' entsteht das Niggahīta. Er wünscht zu gehen ('gamituṃ'), zu ertragen ('khantuṃ' / 'khanituṃ'), zu graben ('khanituṃ'), zu töten ('hantuṃ' / 'hanituṃ'), zu denken ('mantuṃ' / 'manituṃ'), fortzutragen ('harituṃ'), sich zu erinnern ('anussarituṃ'). Ebenso zu stechen ('tudituṃ'), einzutreten ('pavisituṃ'), aufzuzeigen ('uddisituṃ'), zu essen ('bhottuṃ'), zu schlafen ('sayituṃ'), zu führen ('netuṃ'), zu opfern ('juhotuṃ'), aufzugeben ('pajahituṃ' / 'pahātuṃ'), zu geben ('dātuṃ'), zu hindern ('roddhuṃ' / 'rundhituṃ'), zu genießen ('bhottuṃ' / 'bhuñjītuṃ'), abzuschneiden ('chettuṃ' / 'chindituṃ'), zu nähen ('sibbituṃ'). Bei 'ū' wird das 'va' zu 'ba' mit Verdoppelung: 'buddhuṃ' (zu erwachen), wo 'dha' für das 'ta' steht. 'bujjhituṃ', mit dem Suffix 'yu'. Zu erkennen ('jānituṃ') von √ñā (Erkenntnis). Zu gebären/entstehen ('janituṃ'). Zu siegen ('jetuṃ' / 'jinituṃ'). Zu erreichen ('pattuṃ' / 'pāpuṇituṃ'). Zu kaufen ('ketuṃ' / 'kiṇituṃ'). Zu entscheiden ('vinicchetuṃ', mit 'e' für 'i', oder 'vinicchinituṃ'). Zu nehmen ('gahetuṃ' / 'gaṇhituṃ'). Zu stehlen ('corituṃ' / 'coretuṃ' / 'corayituṃ'). Zu schützen ('pāletuṃ' / 'pālayituṃ'). Im Kausativ (payojake): er wünscht entstehen zu lassen ('bhāvetuṃ' / 'bhāvayituṃ'), machen zu lassen ('kāretuṃ' / 'kārayituṃ' / 'kārāpetuṃ' / 'kārāpayituṃ') usw. Evaṃ kriyatthakriyāyaṃ gamyamānāyaṃ, yathā suboddhuṃ vakkhāmi, evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantu+mārabhati, gantuṃ payojeti, dassetu+māha iccādi. Ebenso, wenn eine Handlung mit Zweckcharakter ausgedrückt wird, wie: 'Ich werde sprechen, damit es leicht zu verstehen ist' (suboddhuṃ vakkhāmi); ebenso 'er geht, um zu sehen' (daṭṭhuṃ gacchati), 'er beginnt zu gehen' (gantuṃ ārabhati), 'er veranlasst zu gehen' (gantuṃ payojeti), 'er sagte, um zu zeigen' (dassetuṃ āha) usw. Arahasakkādīsupi [Pg.299] siddhaṃ, tathā kāla samayavelāsu. Ko taṃ ninditu+marahati, rājā bhavitu+marahati, araho bhavaṃ vattuṃ, sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, bhassa dho. Kattuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ, idaṃ kātuṃ anurūpaṃ, dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati. Evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathākālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ. Dies ist auch bei Wörtern wie 'araha' (verdienen), 'sakkā' (möglich) usw. etabliert, ebenso bei 'kāla' (Zeit), 'samaya' (Zeitpunkt) und 'velā' (Stunde). 'Wer verdient es, ihn zu tadeln?' (ko taṃ nindituṃ arahati); 'er verdient es, König zu sein' (rājā bhavituṃ arahati); 'der Ehrwürdige ist würdig zu sprechen' (araho bhavaṃ vattuṃ); 'es ist möglich, mit Geld zu siegen' (sakkā jetuṃ dhanena vā); 'es ist möglich zu erlangen' (sakkā laddhuṃ – 'dha' steht für 'bha'). 'Er wird imstande sein zu tun' (kattuṃ sakkhissati). 'Er ist fähig, in den festen Pfad einzutreten' (bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ); 'er ist unfähig zu tun' (abhabbo kātuṃ). 'Der Ehrwürdige ist geeignet, eine Gabe anzunehmen' (anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ); 'dies ist angemessen zu tun' (idaṃ kātuṃ anurūpaṃ); 'es ist passend, eine Gabe zu geben' (dānaṃ dātuṃ yuttaṃ); 'er erhält die Gelegenheit zu geben und zu sprechen' (dātuṃ vattuñca labhati). Ebenso 'es gehört sich zu sprechen' (vaṭṭati bhāsituṃ); 'es schickt sich nicht abzuschneiden' (chindituṃ na ca kappati) usw. Ebenso 'es ist Zeit zu essen' (kālo bhuñjituṃ), 'es ist der Moment zu essen' (samayo bhuñjituṃ), 'es ist die Stunde zu essen' (velā bhuñjituṃ). Alamatthepi siddhaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ. Dies ist auch in der Bedeutung von 'alaṃ' (genug/fähig) etabliert: 'es ist wahrlich genug, Gaben zu geben' (alameva dānāni dātuṃ), 'es ist wahrlich genug, verdienstvolle Taten zu tun' (alameva puññāni kātuṃ). 62. Paṭisedhe+laṃkhalūnaṃ ktuna ktvāna ktvā vā 62. Bei der Verneinung mit 'alaṃ' oder 'khalu' stehen optional 'ktuna', 'ktvāna' oder 'ktvā'. Alaṃ+khalusaddānaṃ paṭisedhanatthānaṃ payoge ktunādayo vā honti bhāve. Alaṃpubbo, su=savane, alaṃ savanaṃ katvā khalu savanaṃ katvāti alaṃ sotuna khalu sotuna alaṃ sutvāna khalu sutvāna alaṃ sutvā khalu sutvā. Nipātattā silopo. Bei der Verwendung der Wörter 'alaṃ' und 'khalu' im Sinne der Verneinung stehen optional 'ktuna' usw. im Sinne des reinen Geschehens (bhāve). Mit vorangestelltem 'alaṃ', √su (in der Bedeutung von Hören): 'genug des Hörens' (alaṃ savanaṃ katvā) oder 'wahrlich genug des Hörens' (khalu savanaṃ katvā) wird zu 'alaṃ sotuna', 'khalu sotuna'; 'alaṃ sutvāna', 'khalu sutvāna'; 'alaṃ sutvā', 'khalu sutvā'. Wegen ihres Status als Partikel (Indeklinabilia) entfällt die Nominativ-Endung -si (silopo). 63. Pubbe+kakattukānaṃ 63. Bei vorausgehenden Handlungen, die denselben Täter haben. Eko kattā yesaṃ byāpārānaṃ, tesu yo pubbo, tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve. ‘‘Tuṃtunā’’ dinā karassa ā, so kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissanti. Ralope kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, puññāni katvā saggaṃ gacchati. Abhisaṅkharaṇaṃ katvā abhisaṅkharitvā karitvā vā[Pg.300]. Tathā sibbitvā chādayitvā jānitvā dhammaṃ sutvā sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā pāpuṇitvā, kinitvā, jetvā jinitvā jitvā, coretvā corayitvā, pūjetvā pūjayitvā, tathā mettaṃ bhāvetvā bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā kārayitvā kārāpetvā kārāpayitvā saggaṃ gamissanti+ccādi. Pubbeti kiṃ, bhuñjati ca pacati ca. ‘‘Apatvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu bhūdhātussa sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. ‘‘Bhutvā bhutvā gacchatī’’ti imināva siddhaṃ, ābhikkhaññantu dvibbacanāva gamyate. Kathaṃ ‘‘jīvaggāhaṃ agāhayi, kāyappacālakaṃ gacchatī’’ti, ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ, yathā odanapākaṃ sayatīti. Unter jenen Tätigkeiten, die denselben Täter (eko kattā) haben, stehen die Suffixe 'tuna' usw. in der Bedeutung der vorausgehenden Tätigkeit im Sinne des reinen Geschehens (bhāve). Durch die Regel 'tuṃtuna' usw. gibt es für √kar ein langes 'ā': 'nachdem er die Arbeit getan hat, geht er' -> 'so kātuna kammaṃ gacchati'; 'ohne Verdienstvolles getan zu haben, leiden sie' -> 'akātuna puññaṃ kilissanti'. Unter Elision von 'ra' entsteht: 'nachdem er eine gute Tat getan hat' -> 'kammaṃ katvāna bhadrakaṃ'; 'nachdem er verdienstvolle Taten getan hat, geht er in den Himmel' -> 'puññāni katvā saggaṃ gacchati'. 'Nachdem er gestaltet hat' -> 'abhisaṅkharaṇaṃ katvā', 'abhisaṅkharitvā' oder 'karitvā'. Ebenso nach dem Nähen ('sibbitvā'), Bedecken ('chādayitvā'), Erkennen ('jānitvā'), Hören der Lehre ('dhammaṃ sutvā' / 'sutvāna'), freut er sich über die Lehre; nach dem Hören ('suṇitvā'), Erreichen ('patvā' / 'pāpuṇitvā'), Kaufen ('kinitvā'), Siegen ('jetvā' / 'jinitvāna' / 'jitvā'), Stehlen ('coretvā' / 'corayitvā'), Verehren ('pūjetvā' / 'pūjayitvā'); ebenso 'nachdem sie liebende Güte entfaltet haben' ('mettaṃ bhāvetvā' / 'bhāvayitvā'), 'nachdem sie ein Kloster haben bauen lassen' ('vihāraṃ kāretvā' / 'kārayitvā' / 'kārāpetvā' / 'kārāpayitvā'), werden sie in den Himmel gehen usw. Warum heißt es 'vorausgehend' (pubbe)? Zum Ausschluss von Sätzen wie 'er isst und er kocht' (wo die Handlungen gleichzeitig sind). In Sätzen wie 'ohne den Fluss erreicht zu haben, ist da ein Berg' (apatvā nadiṃ pabbato) und 'nachdem er den Berg überschritten hat, fließt der Fluss' (atikkamma pabbataṃ nadī) wird wegen des Vorhandenseins der Verbalwurzel √bhū (sein/existieren) die Identität des Täters und das zeitliche Vorausgehen verstanden. Mit 'nachdem er wiederholt gegessen hat, geht er' (bhutvā bhutvā gacchati) ist dies bereits bewiesen; die Häufigkeit wird durch die Verdoppelung ausgedrückt. Wie steht es mit 'er nahm ihn lebendig gefangen' (jīvaggāhaṃ agāhayi) oder 'er geht, indem er den Körper bewegt' (kāyappacālakaṃ gacchati)? Dies ist durch ein Adverb auf -am (ghaṇanta) etabliert, wie 'er schläft während des Kochens von Reis' (odanapākaṃ sayati). 164. Pyo vā tvāssa samāse 164. Im Kompositum (samāse) gibt es für das Suffix 'tvā' optional den Ersatz durch 'pya'. Tvāssa vā pyo hoti samāse. Pakāro ‘‘pye sissā’’ti visesanattho. Abhipubbo pādisamāso, abhivadanaṃ katvā abhivādiya bhāsissaṃ. Tathā abhibhuyya, dvittarassāni. Si=saye – Für -tvā tritt in einer Zusammensetzung (samāse) optional -pya ein. Der Buchstabe p [in -pya] dient der Spezifizierung in der Regel ‚pye sissā‘. Eine Zusammensetzung mit pa- etc., der das Wort abhi vorangestellt ist: nachdem man Ehrerbietung erwiesen hat (abhivadanaṃ katvā) = abhivādiya [oder abhivaditvā], werde ich sprechen. Ebenso abhibhuyya (nachdem man überwunden hat); Verdoppelung und Verkürzung [finden statt]. Die Wurzel si steht im Sinne von saye (liegen) – 88. Pye sissā 88. ‚Pye sissā‘ (Wenn -pya folgt, [wird die Wurzel si zu] sā). Sissa ā hoti pyādese. Nissayanaṃ katvā nissāya. Pubbarūpe vibhajja vibhajiya. Disa=atisajjane, uddissa. Pavissa pavisiya pavisitvā, upanaya, atiseyya atisayitvā, ohāya ohitvā. Ādāya, dāssi+yaṅa, ādiya. Paṭṭhāya, viceyya, viññāya vijānitvā, samāseti kiṃ, patvā. Kvacā+ samāsepi [Pg.301] bahulādhikārā, lataṃ dantehi chindiya. Tathā bhuñjitvā. Für [die Wurzel] si wird ā gesetzt, wenn der Ersatz -pya eintritt. Nachdem man sich angelehnt hat (nissayanaṃ katvā) = nissāya. Bei Angleichung an den vorherigen Laut (pubbarūpe): vibhajja, vibhajiya. Die Wurzel disa steht im Sinne von atisajjane (Schenken/Hingeben): uddissa (in Hinblick auf, widmend). Pavissa, pavisiya, pavisitvā (nachdem man eingetreten ist); upanaya (herbeiführend); atiseyya, atisayitvā (nachdem man übertroffen/überragt hat); ohāya, ohitvā (nachdem man verlassen hat). Ādāya (nachdem man genommen hat), [von der Wurzel] dā mit [dem Suffix] ya: ādiya. Paṭṭhāya (ausgehend von), viceyya (nachdem man untersucht hat), viññāya, vijānitvā (nachdem man erkannt hat). Warum heißt es ‚in einer Zusammensetzung‘ (samāse)? [Antwort:] patvā (nachdem man erreicht hat) [wo keine Zusammensetzung vorliegt und daher -tvā bleibt]. Durch die Autorität von ‚bahula‘ (Vielheit/Allgemeingültigkeit) geschieht dies manchmal auch in Nicht-Zusammensetzungen (asamāsepi): nachdem man die Ranke mit den Zähnen abgeschnitten hat (lataṃ dantehi chindiya). Ebenso bhuñjitvā (nachdem man gegessen hat). 165. Tuṃ+yānā 165. [-tuṃ und -yāna]. Tvāssa vā tuṃ+yānā honti samāse kvaci. Abhiharaṇaṃ katvā abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā, pādisamāso, ‘‘pucchādito’’ti tassa ṭho pararūpādi ca. Anumodanaṃ katvā anumodiyāna anumoditvā vā, kānubandhepi ‘‘vā kvacī’’ti vikappattā ‘‘lahussupantassā’’ti okāro. Kvacā+samāsepi bahulādhikārā, daṭṭhuṃ, disato tvāssa tumādese disassa dasa. Aññatra ‘‘disā vāna+vā sa cā’’ti tvāssa vāna+vā sa honti, disvā. Evaṃ labhanaṃ katvā laddhā dhanaṃtiādīsu tassa dho bhavati. Für -tvā treten in einer Zusammensetzung manchmal optional -tuṃ und -yāna ein. Nachdem man dargebracht hat (abhiharaṇaṃ katvā) = abhihaṭṭhuṃ, abhiharitvā; dies ist eine Zusammensetzung mit pa- etc. Durch die Regel ‚pucchādito‘ [wird t] zu ṭh, und es findet Angleichung an den folgenden Laut etc. statt. Nachdem man sich mitgefreut hat (anumodanaṃ katvā) = anumodiyāna oder anumoditvā; obwohl ein k-Anhang vorliegt, gibt es durch die Regel ‚vā kvaci‘ (manchmal optional) die Option und durch ‚lahussupantassā‘ wird der Vokal zu o. Durch die Autorität von ‚bahula‘ geschieht dies manchmal auch in Nicht-Zusammensetzungen (asamāsepi): daṭṭhuṃ (um zu sehen); wenn für [die Wurzel] dis (-tvā) durch den Ersatz -tuṃ ersetzt wird, wird dis zu dasa. An anderer Stelle werden durch die Regel ‚disā vāna-vā sa ca‘ für -tvā [die Suffixe] -vāna oder -vā oder -sa gesetzt, wie in disvā (nachdem man gesehen hat). Ebenso, nachdem man Gewinn erlangt hat (labhanaṃ katvā) = laddhā dhanam (nachdem man Reichtum erlangt hat) etc., wird t zu dh. Iti payogasiddhiyaṃ khādikaṇḍo sattamo. Somit ist der siebte Abschnitt, das Kapitel über khādi, in der Payogasiddhi beendet. Payogasiddhi nigamanaṃ Schlusswort der Payogasiddhi 1. 1. Ye [Pg.302] nantatantaratanākaramanthanena,Manthācalollasitañāṇavarena laddhā; Sārāmatā+tisukhitā sukhayanti ca+ññe,Te me jayanti guravo guravo guṇehi. Mögen jene Lehrer siegreich sein, die durch das Quirlen des unendlichen Ozeans der Schriften mit dem vorzüglichen Wissen, das wie der wirbelnde Berg Mandara erstrahlt, den Kern des Nektars erlangt haben, dadurch zutiefst glücklich sind und auch andere glücklich machen – meine Lehrer, die an Tugenden wahrlich gewichtig sind. 2. 2. Yassa sādhuguṇubbhūta-kitti sabbatta patthaṭā; Moggallāno mahāpañño, jayatī so ha sabbadā. Möge jener weise Moggallāna, dessen Ruhm, der aus seinen vortrefflichen Tugenden entspringt, überall verbreitet ist, allzeit siegreich sein. 3. 3. Paramappicchatā+neka-santosūpasamesinaṃ; Sucisalekhavuttīnaṃ, sadā+raññanivāsinaṃ. Sie, die nach äußerster Genügsamkeit, vielfacher Zufriedenheit und innerem Frieden streben, die ein Leben reiner Selbstdisziplin führen und stets im Walde weilen, 4. 4. Sāsanujotakārīna+māceratta+mupāgataṃ; Udumbaragirīkhyātā+yatanaṃ yatipuṅgavaṃ. die den Lehrerstatus unter jenen erlangt haben, die die Lehre erleuchten, und die im berühmten Udumbaragiri-Kloster weilen, hervorragend unter den Asketen, 5. 5. Medhaṅkaroti ākhyāta-nāmadheyyaṃ tapodhanaṃ; Theraṃ thiradayā medhā-nidhānaṃ sādhu pūjitaṃ. den Thera namens Medhaṅkara, reich an Askese, einen Hort unerschütterlichen Mitgefühls und Weisheit, der von den Guten verehrt wird – 6. 6. Sissaṃ sahāya+māgamma, kalyāṇamitta+mattano; Sodhetuṃ sāsanaṃ satthu, parakkama+makāsi yo. im Vertrauen auf diesen seinen Schüler und Gefährten, seinen edlen Freund (kalyāṇamitta), der sich anstrengte, um die Lehre des Meisters zu reinigen, 7. 7. Saṅgharakkhitanāmena, mahātherena dhīmatā; Nivāsabhūtenā+neka-guṇāna+ppicchatādinaṃ. wurde [dieses Werk] von dem weisen Mahāthera namens Saṅgharakkhita verfasst, der eine Wohnstätte zahlreicher Tugenden wie Genügsamkeit und anderer ist. 8. 8. Moggallānabyākaraṇa-payogakkamasādhakā; Ettāvatā katā esā, payogasiddhi niṭṭhitā. Hiermit ist diese Payogasiddhi, die die Anwendungsmethode der Grammatik des Moggallāna darlegt, vollendet und abgeschlossen. 9. 9. Teneva [Pg.303] racitā sādhu, sāsanodayakārinā; Khuddasikkhāya ṭīkā ca, tathā sambandhacintanā. Von eben diesem [Thera], der das Aufblühen der Lehre bewirkt, wurden auch der Kommentar zur Khuddasikkhā sowie die Sambandhacintā trefflich verfasst. 10. 10. Susaddasiddhiṃ yo yoga-nicchayaṃ sabbhi vaṇṇitaṃ; Akā subodhālaṅkāraṃ, tathā sambandhacintanaṃ. Er verfasste die Susaddasiddhi, die Festlegung der grammatischen Regeln, die von den Guten gepriesen wird, den Subodhālaṅkāra sowie die Sambandhacintā. 11. 11. Satthasañcitapuññena, nibbānasādhakaṃ hitaṃ; Sādhento lokanāthassa, saddhammo tiṭṭhataṃ ciranti. Durch das mit dieser Schrift angesammelte Verdienst möge die wahre Lehre des Weltenhüters, die das zum Nibbāna führende Wohl bewirkt, für lange Zeit bestehen! Iti saṅgharakkhitamahāsāmitherapādaviracitā Hier endet die vom ehrwürdigen Mahāsāmi-Thera Saṅgharakkhita verfasste... Payogasiddhi niṭṭhitā. Payogasiddhi ist vollendet. (Visesalakkhaṇaṃ). Yathāvuttānaṃ pana payogasiddhinigamana gāthānaṃ ekādasannaṃ pubbeyeva vakkhamānā imā gāthāyo dissanti porāṇe sīhaḷamūlapayogasiddhipāṭhe. Tā ca gāthāyo pacchā sīhaḷamūlapayogasiddhisaṃsodhakena medhaṅkaroti garūhi gahitanāmadheyyena therena pakkhittāti veditabbā, tasmā mayaṃ tā gāthāyo sabbapacchāyeva imasmiṃ-ṭhāne ṭhapema. Tā pana gāthāyo katamāti ce – (Besonderes Merkmal). Die folgenden Verse, die noch vor den elf erwähnten Schlussversen der Payogasiddhi genannt werden, finden sich im alten singhalesischen Originaltext der Payogasiddhi. Es ist zu wissen, dass diese Verse nachträglich von dem Thera eingefügt wurden, der die singhalesische Urfassung der Payogasiddhi revidierte und den ehrenvollen Namen Medhaṅkara trug. Daher platzieren wir diese Verse ganz am Ende an dieser Stelle. Und welche sind diese Verse? 1. 1. Cāgavikkamasaddhānu-sampannaguṇasāmino; Parakkamanarindassa, sīhaḷindassa dhīmato. Des weisen singhalesischen Königs Parakkamabāhu, eines Herrn von Tugenden, der mit Großzügigkeit, Tatkraft und Vertrauen ausgestattet war, 2. 2. Atrajenā+nujātena, bhūpālakulaketunā; Disantapatthaṭodāra-vikkamena yasassinā. von dessen leiblichem Sohn, der ihm ebenbürtig war, einem Banner des Herrschergeschlechts, ruhmreich und von weithin bekanntem, edlem Heldenmut, 3. 3. Bhuvanekabhujavhena, mahārājena dhīmatā; Catupaccayadānena, satataṃ samupaṭṭhito. dem weisen Großkönig namens Bhuvanekabāhu, stets unterstützt durch die Gabe der vier Requisiten, 4. 4. ‘‘Jambudoṇī’’ti [Pg.304] vikhyātā –Vāse nivasato sato; Sumaṅgalamahatthera –Sāmino sucivuttino. während er in der berühmten Residenz namens ‚Jambudoṇī‘ verweilte; [der Schüler] des ehrwürdigen Mahāthera Sumaṅgala von reinem Lebenswandel, 5. 5. Vaṃse visuddhe saṃjāto,Panthasenāsane rato; Pariyattimahāsindhu –Niyyāmakadhurandharo. geboren in einer reinen Familie, erfreut am Waldeinsiedler-Dasein (panthasenasana), ein fähiger Steuermann auf dem großen Ozean des überlieferten Schrifttums (pariyatti), 5. 5. Appicchādiguṇūpeto, jinasāsanamāmako; Vaneratamahatthero, medhaṅkarasamavhayo. ausgestattet mit Tugenden wie Genügsamkeit und anderen, ein Hüter der Lehre des Siegers, der im Walde weilende Mahāthera namens Medhaṅkara, 6. 6. Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, vinaye suvisārado; Payogasiddhiṃ sodhayi, sadā sappaññagocaraṃ. erhaben in seiner Gelehrsamkeit und im Vinaya wohlbewandert, reinigte [dieser Thera] zum Nutzen der Mönche die Payogasiddhi, die stets der Bereich der Weisen ist. 7. 7. Imaṃ likhitapuññena, mettekyaṃ upasaṃkami; Patiṭṭhahitvā saraṇe, suppatiṭṭhāmi sāsaneti. Durch das Verdienst des Aufschreibens dieser [Schrift] möge ich dem Metteyya nahen; nachdem ich in den Zufluchten gefestigt bin, möge ich in der Lehre wohlbegründet sein! Payogasiddhisiddhaṃ. Vollendet ist die Payogasiddhi. | |||
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| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |