Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Abhidhānappadīpikā

Abhidhānappadīpikā (Die Leuchte der Bezeichnungen)

Buddhappaṇāmo

Verehrung des Buddha

1.

1.

Tathāgato [Pg.1] yo karuṇākaro karo,Payāta’mosajja sukhappadaṃ padaṃ;

Akā paratthaṃ kalisambhave bhave,Namāmi taṃ kevaladukkaraṃ karaṃ.

Ich verehre jenen Tathāgata, den Schöpfer des Mitgefühls, der den glückbringenden Zustand des Nibbāna erlangte, nachdem er das weltliche Glück aufgegeben hatte; der das Wohl der anderen in diesem vom Makel geplagten Dasein bewirkte und das absolut Unvollbringbare vollbrachte.

Dhammappaṇāmo

Verehrung des Dhamma (der Lehre)

2.

2.

Apūjayuṃ yaṃ munikuñjarā jarā,Rujādimuttā yahimuttare tare;

Ṭhitā tivaṭṭambunidhiṃ narānarā,Tariṃsu taṃ dhammamaghappahaṃ pahaṃ.

Ich verehre jene Lehre, die das Übel vernichtet und den Weg weist, welche die edlen Weisen verehrten, die frei von Alter, Krankheit und anderem Leid sind; gefestigt in dieser höchsten Überquerung haben Götter und Menschen den Ozean des dreifachen Kreislaufs überquert.

Saṅghappaṇāmo

Verehrung des Sangha (der Gemeinschaft)

3.

3.

Gataṃ munindo’rasasūnutaṃ nutaṃ,Supuññakhettaṃ bhuvane sutaṃ sutaṃ;

Gaṇampi pāṇīkatasaṃvaraṃ varaṃ,Sadā guṇoghena nirantara’ntaraṃ.

Ich verehre auch die vortreffliche Gemeinschaft, die den Zustand der leiblichen Söhne des Königs der Weisen erlangt hat, die gepriesen wird, die als das unvergleichliche Feld des Verdienstes in der Welt berühmt ist, die die Zügelung in ihren Händen hält und deren Inneres stets von der Flut der Tugenden erfüllt ist.

Paṭiññā

Das Versprechen

4.

4.

Nāmaliṅgesu kosalla, matthanicchayakāraṇaṃ;

Yato mahabbalaṃ buddha, vacane pāṭavatthinaṃ.

Weil die Meisterschaft in Bezug auf Namen und Geschlechter die Grundlage für die Bestimmung der Bedeutung ist, woraus eine große Stärke für die Geschicklichkeit im Verständnis der Worte des Buddha erwächst.

5.

5.

Nāmaliṅgānya’to [Pg.2] buddha, bhāsitassā’rahānya’haṃ;

Dassayanto pakāsessa, mabhidhānappadīpikaṃ.

Darum werde ich, um die für das Verständnis der Worte des Buddha geeigneten Namen und Geschlechter aufzuzeigen, die Abhidhānappadīpikā darlegen.

Paribhāsā

Terminologie und Metaregeln

6.

6.

Bhiyyo rūpantarā sāha, cariyena ca katthaci;

Kvacā’ haccavidhānena ñeyyaṃ thīpunnapuṃsakaṃ.

Das weibliche, männliche und sächliche Geschlecht ist meistens durch die Wortform, manchmal durch die Assoziation und gelegentlich durch eine ausdrückliche Regelung zu erkennen.

7.

7.

Abhinnaliṅgānaṃyeva, dvando ca, liṅgavācakā;

Gāthāpādantamajjhaṭṭhā, pubbaṃ yantyapare paraṃ.

Ein Dvanda-Kompositum besteht nur aus Wörtern desselben Geschlechts; Geschlechtsbezeichnungen, die am Ende oder in der Mitte eines Versfußes stehen, beziehen sich auf das Vorhergehende, während andere auf das Folgende verweisen.

8.

8.

Pumitthiyaṃ padaṃ dvīsu, sabbaliṅge ca tīsviti;

Abhidhānantarārambhe, ñeyyaṃ tva’nta mathādi ca.

Der Ausdruck 'pumitthi' bezieht sich auf zwei Geschlechter, 'tīsu' auf alle drei Geschlechter. Zu Beginn einer neuen Begriffsreihe sind Wörter wie 'anta', 'atha' und 'ādi' zu verstehen.

9.

9.

Bhiyyo payoga māgamma, sogate āgame kvaci;

Nighaṇḍu yutti ñcānīya, nāmaliṅgaṃ kathīyatīti.

Hauptsächlich auf der Grundlage des Sprachgebrauchs in den buddhistischen Schriften und unter Hinzuziehung von Lexika und logischer Stimmigkeit werden Bezeichnungen und Geschlechter hier dargelegt.

1. Saggakaṇḍa

1. Das Kapitel über den Himmel

1.

1.

Buddho dasabalo satthā, sabbaññū dvipaduttamo;

Munindo bhagavā nātho, cakkhuma’ṅgīraso muni.

Buddho (der Erwachte), Dasabalo (der die zehn Kräfte besitzt), Satthā (der Lehrer), Sabbaññū (der Allwissende), Dvipaduttamo (der Höchste der Zweibeiner), Munindo (der König der Weisen), Bhagavā (der Erhabene), Nātho (der Beschützer), Cakkhumā (der Sehende), Aṅgīraso (der Strahlende), Muni (der Weise).

2.

2.

Lokanātho’ nadhivaro, mahesi ca vināyako;

Samantacakkhu sugato, bhūripañño ca māraji.

Lokanātho (der Beschützer der Welt), Anadhivaro (der Unübertroffene), Mahesī (der große Weise), Vināyako (der Führer), Samantacakkhu (der Allsehende), Sugato (der Wohlgegangene), Bhūripañño (der von weiter Weisheit), Māraji (der Besieger Māras).

3.

3.

Narasīho naravaro, dhammarājā mahāmuni;

Devadevo lokagaru, dhammassāmī tathāgato.

Narasīho (der Löwe unter den Menschen), Naravaro (der Beste der Menschen), Dhammarājā (der König der Lehre), Mahāmuni (der große Weise), Devadevo (der Gott der Götter), Lokagaru (der Lehrer der Welt), Dhammassāmī (der Herr der Lehre), Tathāgato (der so Gegangene).

4.

4.

Sayambhū sammāsambuddho, varapañño ca nāyako;

Jino, sakko tu siddhattho, suddhodani ca gotamo.

Sayambhū (der Selbsterstandene), Sammāsambuddho (der vollkommen Erwachte), Varapañño (der von edler Weisheit), Nāyako (der Führer), Jino (der Sieger), Sakko (der Sakyer), Siddhattho (Siddhartha), Suddhodani (der Sohn Suddhodanas), Gotamo (Gotama).

5.

5.

Sakyasīho tathā sakya, muni cādiccabandhu ca;

Sakyasīho (der Löwe der Sakyer) sowie Sakyamuni (der Weise der Sakyer) und Ādiccabandhu (der Verwandte der Sonne).

6.

6.

Mokkho nirodho nibbānaṃ, dīpo taṇhakkhayo paraṃ;

Tāṇaṃ leṇa marūpañca, santaṃ sacca manālayaṃ.

Mokkho (Befreiung), Nirodho (Erlöschen), Nibbānaṃ (Nirwana), Dīpo (die Insel), Taṇhakkhayo (die Versiegung des Begehrens), Paraṃ (das Jenseitige), Tāṇaṃ (der Schutz), Leṇaṃ (die Zuflucht), Arūpaṃ (das Formlose), Santaṃ (der Frieden), Saccaṃ (die Wahrheit), Anālayaṃ (das Verlangenlose).

7.

7.

Asaṅkhataṃ siva mamataṃ sududdasaṃ,Parāyaṇaṃ saraṇa manītikaṃ tathā;

Anāsavaṃ dhuva manidassanā’ katā,Palokitaṃ nipuṇa mananta makkharaṃ.

Asaṅkhataṃ (das Unbedingte), Sivaṃ (das Heilvolle), Amataṃ (das Todeslose), Sududdasaṃ (das schwer zu Sehende), Parāyaṇaṃ (das höchste Ziel), Saraṇaṃ (die Zuflucht), Anītikaṃ (das Unheilfreie), Anāsavaṃ (das Triebfreie), Dhuvaṃ (das Beständige), Anidassanaṃ (das Unsichtbare), Akataṃ (das Unerschaffene), Apalokitaṃ (das Unzerfallbare), Nipuṇaṃ (das Feine), Anantaṃ (das Unendliche), Akkharaṃ (das Unvergängliche).

8.

8.

Dukkhakkhayo [Pg.3] byābajjhañca, vivaṭṭaṃ khema kevalaṃ;

Apavaggo virāgo ca, paṇīta maccutaṃ padaṃ.

Dukkhakkhayo (das Ende des Leidens), Abyābajjhaṃ (die Unversehrtheit), Vivaṭṭaṃ (das Ende des Kreislaufs), Khemaṃ (die Sicherheit), Kevalaṃ (das Absolute), Apavaggo (die Vollendung), Virāgo (die Leidenschaftslosigkeit), Paṇītaṃ (das Erhabene), Accutaṃ padaṃ (die unvergängliche Stätte).

9.

9.

Yogakkhemo pāra mapi, mutti santi visuddhiyo;

Vimutya’ saṅkhatadhātu, suddhi nibbutiyo siyuṃ.

Yogakkhemo (die Sicherheit vor den Jochen), Pāraṃ (das jenseitige Ufer), Mutti (die Befreiung), Santi (der Frieden), Visuddhi (die Reinheit), Vimutti (die Erlösung), Asaṅkhatadhātu (das unbedingte Element), Suddhi (die Säuberung), Nibbuti (das Verlöschen) sind weitere Bezeichnungen.

10.

10.

Khīṇāsavo tva’sekkho ca, vītarāgo tathā’ rahā;

Devaloko divo saggo,Tidivo tidasālayo.

Khīṇāsavo (der von Trieben Freie), Asekho (der im Training Vollendete), Vītarāgo (der Leidenschaftslose), Arahā (der Heilige). Devaloko (die Götterwelt), Divo (der Himmel), Saggo (die Himmelswelt), Tidivo (der dreifache Himmel), Tidasālayo (die Wohnstatt der Dreiunddreißig).

11.

11.

Tidasā tva’marā devā, vibudhā ca sudhāsino;

Surā marū divokā cā, matapā saggavāsino.

Tidasā (die Dreiunddreißig), Amarā (die Unsterblichen), Devā (die Götter), Vibudhā (die Weisen), Sudhāsino (die Nektar-Esser), Surā (die Lichten), Marū (die Götter), Divokā (die Himmelsbewohner), Amata-pā (die Nektartrinker), Saggavāsino (die Himmelsbewohner).

12.

12.

Nijjarā’ nimisā dibbā, apume devatāni ca ;

Nijjarā (die Alternslosen), Animisā (die Nicht-Blinzelnden), Dibbā (die Himmlischen), und das Wort 'devatā' (Gottheit) wird auch im sächlichen und weiblichen Geschlecht gebraucht.

13.

13.

Siddho bhūto ca gandhabbo, guyhako yakkha rakkhasā;

Kumbhaṇḍo ca pisācā’dī, niddiṭṭhā devayoniyo.

Siddhas, Bhūtas, Gandhabbas, Guyhakas, Yakkhas, Rakkhasas, Kumbhaṇḍas und Pisācas werden als göttliche Ursprünge bezeichnet.

14.

14.

Pubbadevā suraripū, asurā dānavā pume;

Tabbisesā pahārādo, sambaro baliādayo.

Pubbadevā (die einstigen Götter), Suraripū (die Feinde der Götter), Asurā (die Asuras) und Dānavā (die Danavas) sind maskulin. Spezifische Klassen unter ihnen sind Pahārāda, Sambara, Bali und andere.

15.

15.

Pitāmaho pitā brahmā, lokeso kamalāsano;

Tathā hiraññagabbho ca, surajeṭṭho pajāpati.

Pitāmaho (der Großvater), Pitā (der Vater), Brahmā (Brahma), Lokeso (der Herr der Welt), Kamalāsano (der auf dem Lotus Sitzende), Hiraññagabbho (der goldene Keim), Surajeṭṭho (der Älteste der Götter), Pajāpati (der Herr der Geschöpfe).

16.

16.

Vāsudevo hari kaṇho, kesavo cakkapāṇya’tha;

Mahissaro sivo sūlī, issaro pasupatya’pi.

Vāsudevo (Vasudeva), Hari (Hari), Kaṇho (Krishna), Kesavo (Kesava), Cakkapāṇi (der das Rad in der Hand trägt); ferner Mahissaro (Mahesvara), Sivo (Siva), Sūlī (der Dreizackträger), Issaro (Isvara) und Pasupati (der Herr der Tiere).

17.

17.

Haro vutto kumāro tu, khandho sattidharo bhave;

Haro (Hara) wird Siva genannt; der Jüngling (Kumāra) wird als Khandha (Skanda) und Sattidhara (Lanzenträger) bezeichnet.

18.

18.

Sakko purindado deva, rājā vajirapāṇi ca;

Sujampati sahassakkho, mahindo vajirāvudho.

Sakko (Sakka), Purindado (Zerstörer der Festungen), Devarājā (König der Götter), Vajirapāṇi (der den Blitzkeil in der Hand hält), Sujampati (der Gatte der Sujā), Sahassakkho (der Tausendäugige), Mahindo (Mahendra), Vajirāvudho (der die Blitzwaffe führt).

19.

19.

Vāsavo ca dasasata, nayano tidivādhibhū;

Suranātho ca vajira, hattho ca bhūtapatya’pi.

Vāsavo (Vasava), Dasasatanayano (der Tausendäugige), Tidivādhibhū (der Herrscher des Himmels), Suranātho (der Beschützer der Götter), Vajirahattho (der den Blitz in der Hand hält) und Bhūtapati (der Herr der Wesen).

20.

20.

Maghavā kosiyo indo, vatrabhū pākasāsano;

Viḍojo tha sujā tassa, bhariyā tha puraṃ bhave.

Maghavā (Maghava), Kosiyo (Kosiya), Indo (Indra), Vatrabhū (Bezwinger Vatras), Pākasāsano (Bezwinger Pākas), Viḍojo; ferner ist Sujā seine Gemahlin, und seine Stadt ist:

21.

21.

Masakkasārā [Pg.4] vassoka, sārā cevā’ marāvatī;

Vejayanto tu pāsādo,Sudhammā tu sabhā matā.

Masakkasārā, Vassokasārā und Amarāvatī; Vejayanto ist sein Palast, und Sudhammā gilt als seine Versammlungshalle.

22.

22.

Vejayanto ratho tassa,Vutto mātali sārathi;

Erāvaṇo gajo paṇḍu, kambalo tu silāsanaṃ.

Vejayanto ist sein Wagen, Mātali wird sein Wagenlenker genannt; Erāvaṇo ist sein Elefant, und Paṇḍukambala ist sein Thronsessel aus Stein.

23.

23.

Suvīroccādayo puttā, nandā pokkharaṇī bhave;

Nandanaṃ missakaṃ citta, latā phārusakaṃ vanā.

Suvīra, Ucca und andere sind seine Söhne; Nandā ist sein Lotusteich; Nandana, Missaka, Cittalatā und Phārusaka sind seine Gärten.

24.

24.

Asani dvīsu kulisaṃ, vajiraṃ punnapuṃsake;

Accharāyotthiyaṃ vuttā, rambhā alambusādayo;

Devitthiyo tha gandhabbā, pañcasikhoti ādayo.

Asani (Blitz/Donnerkeil) ist in zwei Geschlechtern (maskulin und feminin), kulisa und vajira (Donnerkeil) sind im Neutrum und Maskulinum; accharā (Apsara/Nymphe) wird im Femininum genannt, wie Rambhā, Alambusā und andere; ferner göttliche Frauen und Gandharvas wie Pañcasikha und andere.

25.

25.

Vimāno nitthiyaṃ byamhaṃ, pīyūsaṃ tvamataṃ sudhā;

Sineru meru tidivā, dhāro neru sumeru ca.

Vimāna (Götterpalast) ist nicht-feminin, ebenso byamha; pīyūsa, amata und sudhā bedeuten Göttertrank (Nektar); Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru und Sumeru bezeichnen den Weltenberg Meru.

26.

26.

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo kulācalā.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa sind die Grenberge (um den Meru).

27.

27.

Mandākinī tathā’kāsa, gaṅgā suranadī pyatha;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā sowie Suranadī bezeichnen den Himmelsfluss.

28.

28.

Koviḷāro tathā pāri, cchattako pārijātako;

Kapparukkho tu santānā, dayo devaddumā siyuṃ.

Koviḷāra, Pāricchattaka, Pārijātaka, Kapparukkha (Wunschbaum) sowie Santāna und andere sind himmlische Bäume.

29.

29.

Pācī patījhu’ dīci’tthī, pubba pacchima uttarā;

Disātha dakkhiṇā’ pācī, vidisā’nudisā bhave.

Pācī (pubba, Osten), patīcī (pacchima, Westen) und udīcī (uttara, Norden) sind weiblich; ferner die Himmelsrichtungen: dakkhiṇa (Süden) und apācī (Süden); die Zwischenhimmelsrichtung wird vidisā oder anudisā genannt.

30.

30.

Erāvato puṇḍarīko, vāmano kumudo’ ñjano;

Pupphadanto sabbabhummo, suppatīko disāgajā.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma und Suppatīka sind die Weltelefanten der Himmelsrichtungen.

31.

31.

Dhataraṭṭho ca gandhabbā, dhipo, kumbhaṇḍasāmi tu;

Viruḷhako, virūpakkho, tu nāgādhipatīrito.

Dhataraṭṭha ist der Herr der Gandharvas; Virūḷhaka ist der Herr der Kumbhaṇdas; und Virūpakkha wird als der Herr der Nāgas bezeichnet.

32.

32.

Yakkhādhipo vessavaṇo, kuvero naravāhano;

Aḷakā ḷakamandāssa, purī, paharaṇaṃ gadā;

Catuddisāna madhipā, pubbādīnaṃ kamā ime.

Der Herr der Yakkhas ist Vessavaṇa, Kuvera, Naravāhana; seine Stadt ist Aḷakā oder Aḷakamandā; seine Waffe ist die Keule; diese sind der Reihe nach die Herrscher der vier Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten.

33.

33.

Jātavedo [Pg.5] sikhī joti, pāvako dahano’ nalo;

Hutāvaho’ ccimā dhūma, ketva’ggi gini bhānumā.

Jātaveda, sikhī, joti, pāvaka, dahana, anala, hutāvaha, accimā, dhūmaketū, aggi, gini und bhānumā sind Bezeichnungen für Feuer.

34.

34.

Tejo dhūmasikho vāyu, sakho ca kaṇhavattanī;

Vessānaro hutāso tha, sikhājāla’cci cāpume.

Teja, dhūmasikha, vāyusakha, kaṇhavattanī, vessānara und hutāsa sind Bezeichnungen für Feuer; sikhā (Flamme), jālā (Glut) und acci (Strahl) sind im Femininum und Maskulinum/Neutrum.

35.

35.

Vipphuliṅgaṃ phuliṅgañca, bhasmā tu seṭṭhi chārikā;

Vipphuliṅga und phuliṅga bedeuten Funke; bhasma, seṭṭhi und chārikā bedeuten Asche.

36.

36.

Kukkuḷo tu’ṇhabhasmasmi, maṅgāro’lāta mummukaṃ ;

Samidhā idhumaṃ ce’dho, upādānaṃ tathindhanaṃ.

Kukkuḷa bezeichnet heiße Asche; aṅgāra ist glühende Kohle; alāta und mummuka bedeuten Feuerbrand; samidhā, idhuma und edha bedeuten Brennholz; ebenso upādāna und indhana (Brennstoff).

37.

37.

Atho’bhāso pakāso cā,'Loko’jjotā’tapā samā;

Māluto pavano vāyu, vāto’nila samīraṇā;

Gandhavāho tathā vāyo, samīro ca sadāgati.

Obhāsa, pakāsa, āloka, ujjota und ātapa sind gleichbedeutend für Licht; māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra und sadāgati bedeuten Wind.

38.

38.

Vāyubhedā ime chu’ddha, ṅgamo cādhogamo tathā;

Kucchiṭṭho ca koṭṭhāsayo, assāsaṅgānusārino.

Dies sind die sechs Arten von Winden: uddhaṅgama (aufwärtssteigend), adhogama (abwärtssteigend), kucchiṭṭha (Wind in den Bauchhöhlen), koṭṭhāsaya (Wind in den Gedärmen), assāsa (Einatmung) und aṅgānusārī (durch die Glieder fließender Wind).

39.

39.

Atho apānaṃ passāso,Assāso āna muccate.

Apāna wird Ausatmung (passāsa) genannt, und assāsa wird Einatmung (āna) genannt.

40.

40.

Vego javo rayo khippaṃ, tu sīghaṃ turitaṃ lahu;

Āsu tuṇṇa maraṃ cāvi, lambitaṃ tuvaṭaṃpi ca.

Vega, java, raya, khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, alambita und tuvaṭa bedeuten schnell.

41.

41.

Satataṃ nicca maviratā, nārata santata manavaratañca dhuvaṃ;

Bhusa matisayo ca daḷhaṃ, tibbe’kantā’timatta, bāḷhāni;

Khippādī paṇḍake dabbe, dabbagā tesu ye tisu.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata und dhuva bedeuten beständig; bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta und bāḷha bedeuten heftig; Worte wie khippa etc. stehen im Neutrum, wenn sie als Substantiv gebraucht werden, nehmen aber alle drei Geschlechter an, wenn sie als Adjektiv verwendet werden.

42.

42.

Aviggaho tu kāmo ca, manobhū madano bhave;

Antako vasavattī ca, pāpimā ca pajāpati.

Aviggaha, Kāma, Manobhū und Madana sind Bezeichnungen für den Gott der Begierde; ebenso Antaka, Vasavattī, Pāpimā und Pajāpati (Namen des Māra).

43.

43.

Pamattabandhu kaṇho ca, māro namuci, tassa tu;

Taṇhā’ratī ragā dhītū, hatthī tu girimekhalo.

Pamattabandhu, Kaṇha, Māra und Namuci sind weitere Namen für Māra; seine Töchter sind Taṇhā (Begehren), Aratī (Unlust) und Ragā (Lust); sein Elefant ist Girimekhala.

44.

44.

Yamarājā ca vesāyī, yamo’ssa nayanāvudhaṃ;

Vepacitti pulomo ca, kimpuriso tu kinnaro.

Yamarāja, Vesāyī und Yama sind Namen des Totengottes; seine Waffe ist die Augen-Waffe; Vepacitti und Puloma sind Asuras; Kimpurisa und Kinnara sind gleichbedeutend.

45.

45.

Antalikkhaṃ kha’mādicca, patho’bbhaṃ gagana’mbaraṃ;

Vehāso cānilapatho, ākāso nitthiyaṃ nabhaṃ.

Antalikkha, kha, ādiccapatha, abbha, gagana, ambara, vehāsa, anilapatha, ākāsa und nabha bedeuten Himmel; nabha und ākāsa sind nicht-feminin.

46.

46.

Devo [Pg.6] vehāyaso tārā,Patho surapatho aghaṃ.

Deva, vehāyaso, tārāpatha, surapatha und agha sind ebenfalls Bezeichnungen für den Himmel.

47.

47.

Megho valāhako devo, pajjunno’mbudharo ghano;

Dhārādharo ca jīmūto, vārivāho tathā’mbudo.

Megho, valāhako, devo, pajjunno, ambudharo, ghano, dhārādharo, jīmūto, vārivāho und ambudo bedeuten Wolke.

48.

48.

Abbhaṃ tīsvatha vassañca, vassanaṃ vuṭṭhi nāriyaṃ;

Sateratā’kkhaṇā vijju, vijjutā cācirappabhā.

Abbha (Wolke) kommt in allen drei Geschlechtern vor; vassa, vassana und vuṭṭhi (Regen) sind im Femininum; sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā und acirappabhā bedeuten Blitz.

49.

49.

Meghanāde tu dhanitaṃ, gajjitaṃ rasitādi ca;

Indāvudhaṃ indadhanu, vātakkhittambu sīkaro.

Dhanita, gajjita, rasita und andere bedeuten Donner; indāvudha und indadhanu bedeuten Regenbogen; sīkara bezeichnet vom Wind verwehte Gischttropfen.

50.

50.

Āsāro dhārā sampāto,Karakā tu ghanopalaṃ;

Duddinaṃ meghacchannāhe, pidhānaṃ tvapadhāraṇaṃ.

Āsāra ist ein heftiger Regenguss; karakā bezeichnet Hagel; duddina ist ein wolkenverhangener Tag; pidhāna und apadhāraṇa bedeuten Abdeckung.

51.

51.

Tirodhāna’ntaradhānā, pidhāna chādanāni ca;

Indu cando ca nakkhatta, rājā somo nisākaro.

Tirodhāna, antaradhāna, pidhāna und chādana bedeuten Verbergen; indu, canda, nakkhattarājā, soma und nisākaro bedeuten Mond.

52.

52.

Osadhīso himaraṃsi, sasaṅko candimā sasī;

Sītaraṃsi nisānātho, uḷurājā ca mā pume.

Osadhīsa, himaraṃsi, sasaṅka, candimā, sasī, sītaraṃsi, nisānātha und uḷurājā sind ebenfalls Bezeichnungen für den Mond und sind maskulin.

53.

53.

Kalā soḷasamo bhāgo, bimbaṃ tu maṇḍalaṃ bhave;

Aḍḍho tvaddho upaḍḍho ca, vā khaṇḍaṃ sakalaṃ pume.

Kalā ist der sechzehnte Teil; bimba bezeichnet die Scheibe; aḍḍha, addha, upaḍḍha und khaṇḍa bedeuten Hälfte; sakala ist maskulin.

54.

54.

Addhaṃ vuttaṃ same bhāge, pasādo tu pasannatā;

Komudī candikā juṇhā, kanti sobhā juti cchavi.

Addha bezeichnet eine gleiche Hälfte; pasāda und pasannatā bedeuten Klarheit; komudī, candikā und juṇhā bedeuten Mondschein; kanti, sobhā, juti und chavi bedeuten Glanz.

55.

55.

Kalaṅko lañchanaṃ lakkhaṃ, aṅko’bhiññāṇa lakkhaṇaṃ;

Cihanaṃ cāpi sobhā tu, paramā susamā tha ca.

Kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa und cihana bedeuten Fleck; höchste Schönheit wird susamā genannt.

56.

56.

Sītaṃ guṇe, guṇiliṅgā, sīta sisira sītalā;

Himaṃ tuhina mussāvo, nīhāro mahikā pyatha.

Sīta bezeichnet die Eigenschaft der Kälte; die Eigenschaftswörter sind sīta, sisira und sītala; hima, tuhina, ussāva, nīhāra und mahikā bedeuten Frost, Schnee, Tau, Dunst oder Nebel.

57.

57.

Nakkhattaṃ joti bhaṃ tārā, apume tārako’ḷu ca;

Nakkhatta, joti, bha, tārā, tārakā (nicht-maskulin) und uḷu bedeuten Stern.

58.

58.

Assayujo bharaṇitthī, sakattikā rohiṇī pica;

Migasira maddā ca punabbasu, phusso cāsilesa’pi.

Assayuja, Bharaṇī (feminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa und Āsilesā sind Mondhäuser.

59.

59.

Māghā ca phaggunī dve ca, hatthā cittā ca svātipi;

Visākhā’ nurādhā jeṭṭhā, mūlā’ sāḷhā duve tathā.

Māghā, die beiden Phaggunīs, Hattha, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla und die beiden Āsāḷhās.

60.

60.

Savaṇo [Pg.7] ca dhaniṭṭhā ca, satabhisajo pubbu’ttarabhaddapadā;

Revatyapīti kamato, sattādhikavīsanakkhattā.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, Pubbabhaddapadā, Uttarabhaddapadā und Revatī; dies sind der Reihe nach die siebenundzwanzig Mondhäuser.

61.

61.

Sobbhānu kathito rāhu, sūrādī tu navaggahā;

Rāsi mesādiko bhadda, padā poṭṭhapadā samā.

Sobbhānu wird als Rāhu bezeichnet; die Sonne und andere sind die neun Planeten; die Tierkreiszeichen beginnen mit Mesa; Bhaddapadā und Poṭṭhapadā sind gleichbedeutend.

62.

62.

Ādicco sūriyo sūro, sataraṃsi divākaro;

Verocano dinakaro, uṇharaṃsi pabhaṅkaro.

Ādicca, sūriya, sūra, sataraṃsi, divākaro, verocano, dinakaro, uṇharaṃsi und pabhaṅkaro bedeuten Sonne.

63.

63.

Aṃsumālī dinapati, tapano ravi bhānumā;

Raṃsimā bhākaro bhānu, akko sahassaraṃsi ca.

Aṃsumālī, dinapati, tapano, ravi, bhānumā, raṃsimā, bhākaro, bhānu, akko und sahassaraṃsi sind ebenfalls Bezeichnungen für die Sonne.

64.

64.

Raṃsi ābhā pabhā ditti, ruci bhā juti dīdhiti;

Marīci dvīsu bhānvaṃ’su, mayūkho kiraṇo karo.

Strahl, Glanz, Licht, Helligkeit, Schimmer, Leuchten, Pracht, Glitzern; Strahl (marīci, in zwei Genera), Sonnenstrahl, Strahl, Lichtstrahl und Strahl [sind Synonyme].

65.

65.

Paridhi pariveso tha, marīci migataṇhikā;

Sūrassodayato pubbu’, ṭṭhitaraṃsi siyā’ ruṇo.

Lichthof [um Sonne oder Mond] (paridhi, pariveso); Luftspiegelung [Fata Morgana] (marīci, migataṇhikā); das Licht, das vor dem Aufgang der Sonne erscheint, heißt Morgenröte (aruṇa).

66.

66.

Kālo’ddhā samayo velā,Tabbisesā khaṇādayo;

Khaṇo dasaccharākālo,Khaṇā dasa layo bhave.

Zeit, Zeitspanne, Anlass, Zeitpunkt [sind Synonyme für Zeit]; deren Unterteilungen sind Augenblick (khaṇa) und so weiter. Ein Augenblick (khaṇa) ist die Dauer von zehn Fingerschnippen; zehn Augenblicke bilden ein Laya.

67.

67.

Layā dasa khaṇalayo,Muhutto te siyā dasa;

Dasa khaṇamuhutto te, divaso tu ahaṃ dinaṃ.

Zehn Laya sind ein Khaṇalaya; zehn davon [Khaṇalaya] bilden eine Muhutta [Stunde/Moment]; zehn [bzw. dreißig, laut Kommentar] Muhuttas [bilden einen Tag]; Tag wiederum wird divasa, aha und dina genannt.

68.

68.

Pabhātañca vibhātañca, paccūso kalla mapyatha;

Abhidoso padoso tha,Sāyo sañjhā dinaccayo.

Morgenröte, Tagesanbruch, Morgendämmerung und früher Morgen [sind Synonyme]; früher Abend und Abenddämmerung; Abend, Abenddämmerung und das Ende des Tages [sind ebenfalls Synonyme].

69.

69.

Nisā ca rajanī ratti, tiyāmā saṃvarī bhave;

Juṇhā tu candikāyuttā, tamussannā timisikā.

Nacht (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī); die mondhelle Nacht heißt Juṇhā, und die von Dunkelheit erfüllte Nacht heißt Timisikā.

70.

70.

Nisītho majjhimā ratti, aḍḍharatto mahānisā;

Andhakāro tamo nitthī, timisaṃ timiraṃ mataṃ.

Mitternacht (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā); Dunkelheit, Finsternis (andhakāra, tama [nicht feminin], timisa, timira).

71.

71.

Caturaṅgatamaṃ evaṃ, kāḷapakkhacatuddasī;

Vanasaṇḍo ghano megha, paṭalaṃ cā’ḍḍharatti ca.

Die vierfache Dunkelheit besteht aus: dem vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, einem dichten Wald, einer dicken Wolkendecke und der Mitternacht.

72.

72.

Andhatamaṃ [Pg.8] ghanatame, pahāro yāma, saññito;

Pāṭipado tu dutiyā, tatiyādī tithī, tāyati pāletīti tithi, tā+iti (ṇvādi) dvisu.

Dichte Finsternis (andhatama, ghanatama); eine Nachtwache wird pahāra und yāma genannt; der erste Tag [der Mondhälfte] (pāṭipada), der zweite (dutiyā), der dritte (tatiyā) und so weiter heißen Tithi [Mondtag] (tithi, in zwei Genera, so genannt, weil er schützt).

73.

73.

Pannarasī pañcadasī, puṇṇamāsī tu puṇṇamā;

Amāvasī pyamāvāsī, thiyaṃ pannarasī’ parā.

Der fünfzehnte Tag [Vollmondtag] (pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī, puṇṇamā); der Neumondtag (amāvasī, amāvāsī und die andere pannarasī, im Femininum).

74.

74.

Ghaṭikā saṭṭhya’ horatto, pakkho te dasa pañca ca;

Te tu pubbāparā sukka,Kāḷā, māso tu te duve.

Sechzig Ghaṭikās bilden einen Tag und eine Nacht (ahoratta); fünfzehn Tage bilden eine Monatshälfte (pakkha); diese sind die erste und die zweite: die helle (sukka) und die dunkle (kāḷa); zwei davon bilden einen Monat (māsa).

75.

75.

Citto vesākha, jeṭṭho cā, sāḷho dvīsu ca sāvaṇo;

Poṭṭhapāda’ssayujā ca, māsā dvādasa kattiko.

Die zwölf Monate sind: Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (in zwei Formen), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja, Kattika...

76.

76.

Māgasiro tathā phusso, kamena māgha phagguṇā;

Kattika’ssayujā māsā, pacchima pubbakattikā.

...Māgasira, Phussa sowie der Reihe nach Māgha und Phagguna. Die Monate Kattika und Assayuja heißen auch der spätere und der frühere Kattika.

77.

77.

Sāvaṇo nikkhamanīyo,Cittamāso tu rammako.

Der Monat Sāvaṇa wird auch Nikkhamanīya genannt, und der Monat Citta heißt Rammako.

78.

78.

Caturo caturo māsā, kattikakāḷapakkhato;

Kamā hemanta gimhāna, vassānā utuyo dvisu.

Jeweils vier Monate, beginnend mit der dunklen Monatshälfte des Kattika, sind der Reihe nach die Winterzeit (hemanta), die Sommerzeit (gimhāna) und die Regenzeit (vassāna), [das Wort] Utu [Jahreszeit] steht in zwei Genera.

79.

79.

Hemanto sisira mutū,Cha vā vasanto ca gimha vassānā;

Saradoti kamā māsā, dve dve vuttānusārena.

Oder es gibt sechs Jahreszeiten zu je zwei Monaten gemäß der Erklärung: Winter (hemanta), kühle Jahreszeit (sisira), Frühling (vasanta), Sommer (gimha), Regenzeit (vassāna) und Herbst (sarada).

80.

80.

Uṇho nidāgho gimhotha,Vasso vassāna pāvusā;

Utūhi tīhi vassānā, dikehi dakkhiṇāyanaṃ.

Hitze, Sommerzeit (uṇha, nidāgha, gimha); Regenzeit (vassa, vassāna, pāvusa); die drei Jahreszeiten, beginnend mit der Regenzeit, bilden die Südsonnenwende (dakkhiṇāyana).

81.

81.

Uttarāyana maññehi, tīhi vassāyanadvayaṃ;

Vassa saṃvaccharā nitthī, sarado hāyano samā.

Die anderen drei Jahreszeiten bilden die Nordsonnenwende (uttarāyana); diese beiden Sonnenwenden bilden ein Jahr (vassa, saṃvacchara [nicht feminin], sarada, hāyana, samā).

82.

82.

Kappakkhayo tu saṃvaṭṭo, yuganta palayā api;

Alakkhī kālakaṇṇitthī, atha lakkhī siri’tthiyaṃ.

Weltuntergang, Ende des Weltalters (kappakkhaya, saṃvaṭṭa, yuganta, palaya); Unglück (alakkhī, kālakaṇṇi, feminin); Glück, Wohlstand, Schönheit (lakkhī, siri, feminin).

83.

83.

Danu dānavamātā tha, devamātā panā’diti;

Danu ist die Mutter der Dānavas [Asuras], während Aditi die Mutter der Devas [Götter] ist.

84.

84.

Pāpañca kibbisaṃ verā, ghaṃ duccarita dukkaṭaṃ;

Apuññā’kusalaṃ kaṇhaṃ, kalusaṃ duritā’gu ca.

Sünde, Übel, Feindseligkeit, Leid, schlechtes Betragen, Missetat, Unheilsames, böses Karma, Dunkles, Schmutz, Vergehen und Schuld [sind Synonyme für das Böse oder Unheilsame].

85.

85.

Kusalaṃ [Pg.9] sukataṃ sukkaṃ, puññaṃ dhamma manitthiyaṃ;

Sucarita matho diṭṭha, dhammikaṃ ihalokikaṃ.

Heilsames, gutes Werk, das Helle, Verdienst, Tugend (dhamma, nicht feminin), gutes Betragen [sind Synonyme]; das im gegenwärtigen Leben Sichtbare, Weltliche (diṭṭhadhammika, ihalokika) [sind Synonyme].

86.

86.

Sandiṭṭhika matho pāra, lokikaṃ samparāyikaṃ;

Takkālaṃ tu tadātvaṃ co,Ttarakālo tu āyati.

Sichtbar, gegenwärtig (sandiṭṭhika); jenseitig, auf das nächste Leben bezogen (pāralokika, samparāyika); die gegenwärtige Zeit (takkāla, tadātva); die zukünftige Zeit (uttarakāla, āyati).

87.

87.

Hāso’ ttamanatā pīti, vitti tuṭṭhi ca nāriyaṃ;

Ānando pamudā’modo, santoso nandi sammado.

Heiterkeit, Hochstimmung, Verzückung, Freude, Zufriedenheit (im Femininum); Glückseligkeit, Frohsinn, Vergnügen, Genügsamkeit, Wonne und Jubel [sind Synonyme für Freude].

88.

88.

Pāmojjañca pamodo tha, sukhaṃ sātañca phāsva’tha;

Bhaddaṃ seyyo subhaṃ khemaṃ, kalyāṇaṃ maṅgalaṃ sivaṃ.

Freunde, Entzücken; Glück, Behagen, Wohlbefinden; Segen, das Bessere, das Schöne, Sicherheit, das Heilsame, Glückszeichen, Heil [sind Synonyme].

89.

89.

Dukkhañca kasiraṃ kicchaṃ, nīgho ca byasanaṃ aghaṃ;

Dabbe tu pāpapuññāni, tīsvākicchaṃ sukhādi ca.

Leid, Mühsal, Not, Elend, Verderben und Übel [sind Synonyme]; substantivisch sind Sünde (pāpa) und Verdienst (puñña) [Neutren], während Not (kiccha), Glück (sukha) usw. [als Adjektive] in allen drei Genera stehen.

90.

90.

Bhāgyaṃ niyati bhāgo ca, bhāgadheyyaṃ vidhī’rito;

Atho uppatti nibbatti, jāti janana mubbhavo.

Schicksal, Bestimmung, Anteil, Glückslos, Fügung [sind Synonyme]; Entstehung, Wiedergeburt, Geburt, Zeugung, Hervorgang [sind Synonyme].

91.

91.

Nimittaṃ kāraṇaṃ ṭhānaṃ, padaṃ bījaṃ nibandhanaṃ;

Nidānaṃ pabhavo hetu, sambhavo setu paccayo.

Anlass, Ursache, Grund, Grundlage, Samen, Bindung, Quelle, Ursprung, Bedingung, Entstehung, Brücke [Ursache] und Bedingung [sind Synonyme für Ursache].

92.

92.

Kāraṇaṃ yaṃ samāsannaṃ, padaṭṭhānanti taṃ mataṃ;

Jīvo tu puriso’ttā tha, padhānaṃ pakatitthiyaṃ.

Die unmittelbare Ursache wird als 'Nahe Ursache' (padaṭṭhānanti) bezeichnet; Lebenskraft, Person, Selbst (jīva, purisa, attā); die Ursubstanz, Natur (padhāna, pakati, feminin).

93.

93.

Pāṇo sarīrī bhūtaṃ vā, satto dehī ca puggalo;

Jīvo pāṇī pajā jantu,Jano loko tathāgato.

Lebewesen, Verkörperter, Wesen, Geschöpf, Körperlicher, Individuum, Lebendiger, Atmer, Nachkommenschaft, Geschöpf, Mensch, Weltling, Wesen (tathāgata) [sind Bezeichnungen für ein Lebewesen].

94.

94.

Rūpaṃ saddo gandha rasā, phasso dhammo ca gocarā;

Ālambā visayā te chā, rammaṇā lambaṇāni ca.

Form, Ton, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt sind die Sinnesobjekte (gocara); diese sechs werden auch als Stütze (ālamba), Bereich (visaya), Objekt (ārammaṇa, ālambaṇa) bezeichnet.

95.

95.

Sukko goro sito’dātā,Dhavalo seta, paṇḍarā;

Soṇo tu lohito ratto,Tamba mañjiṭṭha rohitā.

Weiß, glänzend, hell, reinweiß, weißgrau (sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta, paṇḍara); purpurrot, rot, gerötet, kupferfarben, krapprot, rötlich (soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha, rohita).

96.

96.

Nīlo kaṇhā’sitā kāḷo,Mecako sāma sāmalā;

Sitapītetu paṇḍu’tto, īsaṃpaṇḍutu dhūsaro.

Blau, schwarz, dunkel, tiefschwarz, dunkelbraun (nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma, sāmala); Gelbweiß (sitapīta) wird als blassgelb (paṇḍu) bezeichnet; leicht blassgelb wird als staubgrau (dhūsaro) bezeichnet.

97.

97.

Aruṇo [Pg.10] kiñciratto tha,Pāṭalo setalohito;

Atho pīto halidyābho,Palāso harito hari.

Morgenrot ist leicht rötlich (aruṇa); blassrot, rosa (pāṭala, setalohita); gelb, kurkumafarben (pīta, halidyābha); blattgrün, grün, gelbgrün (palāsa, harita, hari).

98.

98.

Kaḷāro kapilo nīla, pīte tha rocanappabhe;

Piṅgo pisaṅgo pyathavā, kaḷārādī tu piṅgale.

Mischung aus Blau-Schwarz und Gelb, glänzend wie Rocana, wird kaḷāra und kapila genannt; rötlich-braun, fahlgelb (piṅga, pisaṅgo); kaḷāra etc. beziehen sich ebenfalls auf diese rötlich-braune Farbe.

99.

99.

Kammāso sabalo citto,Sāvo tu kaṇhapītake;

Vāccaliṅgā guṇinyete, guṇe sukkādayo pume.

Bunt, gesprenkelt, vielfarbig (kammāsa, sabala, citta); dunkelgelb, schwarzgelb (sāva); diese [Farbwörter] richten sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten [wenn sie Adjektive sind], aber als Substantive [für die Farbe selbst] sind sie maskulin.

100.

100.

Naccaṃ naṭṭañca naṭanaṃ, nattanaṃ lāsanaṃ bhave;

Naccaṃ tu vāditaṃ gīta, miti nāṭumidaṃ tayaṃ.

Tanz, Tanzkunst, Tanzen, Gebärdenspiel (nacca, naṭṭa, naṭana, nattana, lāsana); das Trio aus Tanz, Instrumentalmusik und Gesang wird als Schauspielkunst (nāṭya) bezeichnet.

101.

101.

Naccaṭṭhānaṃ siyā raṅgo, bhinayo sūcyasūcanaṃ;

Aṅgahāro’ṅgavikkhepo, naṭṭako naṭako naṭo.

Der Ort des Tanzes ist die Bühne (raṅga); Mimik, Ausdruckskunst (abhinaya, sūcyasūcana); Gestik, Bewegung der Glieder (aṅgahāra, aṅgavikkhepa); Tänzer, Schauspieler (naṭṭaka, naṭaka, naṭo).

102.

102.

Siṅgāro karuṇo vīra, bbhuta hassa bhayānakā;

Santo bībhaccha ruddāni, nava nāṭyarasā ime.

Das Liebevolle, das Mitfühlende, das Heroische, das Wunderbare, das Heitere, das Fürchterliche, das Friedvolle, das Abscheuliche und das Grässliche – dies sind die neun ästhetischen Stimmungen (rasa) der Schauspielkunst.

103.

103.

Posassa nāriyaṃ pose, itthiyā saṅgamaṃ pati;

Yā pihā esa siṅgāro, ratikīḷādikāraṇo.

Das Verlangen eines Mannes nach einer Frau und einer Frau nach einem Mann nach Vereinigung, welches die Ursache für Liebesspiel und Ähnliches ist, das ist die erotische Stimmung (siṅgāra).

104.

104.

Uttama ppakatippāyo, itthipurisahetuko;

So sambhogo viyogoti,Siṅgāro duvidho mato.

Es gilt, dass das Liebliche (siṅgāra) von edlem Charakter geprägt ist, durch Mann und Frau verursacht wird und zweifach ist: Vereinigung (sambhoga) und Trennung (viyoga).

105.

105.

Bhāsitaṃ [Pg.11] lapitaṃ bhāsā, vohāro vacanaṃ vaco;

Utti vācā girā vāṇī, bhāratī kathitā vacī.

Rede, Ausspruch, Sprache, Ausdruck, Wort, Aussage, Äußerung, Rede, Stimme, Sprache, Beredsamkeit, Erzähltes und Wort [sind Synonyme].

106.

106.

Ekākhyāto padacayo, siyā vākyaṃsakārako;

Āmeḍitanti viññeyyaṃ, dvattikkhattu mudīraṇaṃ.

Eine Wortverbindung mit einem einzigen Verb und seinen Satzgliedern (kāraka) ist ein Satz (vākya); das zwei- oder dreifache Aussprechen [eines Wortes] ist als Wiederholung (āmeḍitanti) zu verstehen.

107.

107.

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhale’cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

Bei Furcht, Zorn, Lob, Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Trauer und Heiterkeit (oder Vertrauen) wendet der Weise die Wiederholung (āmeḍita) an.

108.

108.

Iru nārī yaju sāma, miti vedā tayo siyuṃ;

Ete eva tayī nārī, vedo manto sutitthiyaṃ.

Rig, Yajur und Sama sind die drei Veden; eben diese werden auch Dreifaltigkeit (tayī) genannt. Veda, Mantra und Suti sind gleichbedeutend.

109.

109.

Aṭṭhako vāmako vāma, devo caṅgīraso bhagu;

Yamadaggi ca vāsiṭṭho, bhāradvājo ca kassapo;

Vessāmittoti mantānaṃ, kattāro isayo ime.

Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Caṅgīraso, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Kassapo und Vessāmitto – diese Weisen (Rishis) sind die Schöpfer der Mantren.

110.

110.

Kappo byākaraṇaṃ joti, satthaṃ sikkhā nirutti ca;

Chandoviciti cetāni, vedaṅgāni vadanti cha.

Ritualistik (kappa), Grammatik (byākaraṇa), Astronomie (joti), Phonetik (sikkhā), Etymologie (nirutti) und Metrik (chandoviciti) – diese bezeichnet man als die sechs vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅgāni).

111.

111.

Itihāso purāvutta, ppabandho bhāratādiko;

Nāmappakāsakaṃ satthaṃ, rukkhādīnaṃ nighaṇḍu so.

Geschichte (itihāso) ist die Erzählung vergangener Ereignisse wie das Mahābhārata und andere; das Lehrwerk, das die Namen von Bäumen und anderem erklärt, ist das Wörterbuch (nighaṇḍu).

112.

112.

Vitaṇḍasatthaṃ viññeyyaṃ, yaṃ taṃ lokāyataṃ iti;

Keṭubhaṃ tu kriyākappa, vikappo kavinaṃ hito.

Als spitzfindige Debattierkunst (vitaṇḍasattha) ist das Lokāyata (Materialismus) zu verstehen; das Keṭubha hingegen ist die Anleitung zu rituellen Handlungen, die für Dichter nützlich ist.

113.

113.

Ākhyāyikopaladdhatthā, pabandhakappanā kathā;

Daṇḍanītya’tthasatthasmiṃ, vuttanto tu pavatti ca.

Eine Erzählung (ākhyāyikā) basiert auf tatsächlichen Begebenheiten, während eine fiktive Dichtung eine Geschichte (kathā) ist. In der Staatskunst (daṇḍanīti) und Wirtschaftslehre (atthasattha) bedeuten Vuttanta und Pavatti 'Ereignis' oder 'Bericht'.

114.

114.

Saññā, khyā, vhā samaññā cā, bhidhānaṃ nāma mavhayo;

Nāmadheyyā’ dhivacanaṃ, paṭivākyaṃ tu uttaraṃ.

Bezeichnung (saññā), Name (ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya, adhivacana) [sind Bezeichnungen für Namen]; Erwiderung (paṭivākya) und Antwort (uttara) [sind gleichbedeutend].

115.

115.

Pañho tīsva nuyogo ca, pucchā pyatha nidassanaṃ;

Upogghāto ca diṭṭhanto, tatho’dāharaṇaṃ bhave.

Frage (pañha, anuyoga, pucchā) [sind Bezeichnungen für eine Frage]; Demonstration (nidassana), Einleitung (upogghāta), Beispiel (diṭṭhanta) und Erläuterung (udāharaṇa) sind gleichbedeutend.

116.

116.

Samā saṅkhepa saṃhārā, samāso saṅgaho pyatha;

Sataṃ dhārayasī tyādya, bbhakkhānaṃ tucchabhāsanaṃ.

Verkürzung (samā), Zusammenfassung (saṅkhepa, saṃhāra, samāso, saṅgaho) [sind gleichbedeutend]; Reden wie 'Du schuldest ein Hundert' und Ähnliches sind falsche Anschuldigungen (abbhakkhāna) und leeres Gerede (tucchabhāsana).

117.

117.

Vohāro tu vivādo tha, sapanaṃ sapathopi ca;

Yaso siloko kittitthī,Ghosanā tu’ccasaddanaṃ.

Rechtsstreit (vohāro) ist Streitigkeit (vivādo); Schwur (sapana) und Eid (sapatha) [sind gleichbedeutend]; Ruhm (yaso, siloko, kitti) [sind Bezeichnungen für Ansehen], und Proklamation (ghosanā) ist lautes Rufen.

118.

118.

Paṭighoso paṭiravo, tho’ paññāso vacīmukhaṃ;

Katthanā ca silāghā ca, vaṇṇanā ca nuti tthuti.

Widerhall (paṭighoso) und Echo (paṭiravo) [sind gleichbedeutend]; Einleitung (upaññāso) und Vorrede (vacīmukha); Prahlerei (katthanā), Lobpreisung (silāghā, vaṇṇanā, nuti, thuti) [sind Synonyme für Lob].

119.

119.

Thomanañca pasaṃsātha, kekā nādo sikhaṇḍinaṃ;

Gajānaṃ koñcanādo tha,Matā hesā hayaddhani.

Preisen (thomana) und Lob (pasaṃsā); Kekā ist der Ruf der Pfauen (sikhaṇḍī); Koñcanāda ist das Trompeten der Elefanten (gaja), und Hesā gilt als das Wiehern der Pferde (haya).

120.

120.

Pariyāyo vevacanaṃ, sākacchā tu ca saṃkathā;

Upavādo cu’pakkosā, vaṇṇavādā’nuvādo ca;

Janavādā’pavādāpi, parivādo ca tulyatthā.

Umschreibung (pariyāyo) und Synonym (vevacana); Gespräch (sākacchā) und Diskussion (saṃkathā); Tadel (upavādo), Vorwurf (upakkosa), üble Nachrede (vaṇṇavāda), Beschuldigung (anuvāda), Gerücht (janavāda), Herabsetzung (apavāda) und Schmähung (parivāda) haben die gleiche Bedeutung.

121.

121.

Khepo [Pg.12] nindā tathā kucchā, jigucchā garahā bhave;

Nindāpubbo upārambho, paribhāsana muccate.

Schmähung (khepo), Tadel (nindā), Verachtung (kucchā), Abscheu (jigucchā) und Rüge (garahā) [sind gleichbedeutend]; ein Vorwurf, dem Tadel vorausgeht, wird als Beschimpfung (paribhāsana) bezeichnet.

122.

122.

Aṭṭhānariyavohāra, vasena yā pavattitā;

Abhivākyaṃ siyā vācā, sā vītikkamadīpanī.

Die Rede, die auf den acht unedlen Ausdrucksweisen (anariya-vohāra) beruht und ein Vergehen anzeigt, wird als beleidigende oder anmaßende Sprache (abhivākya) bezeichnet.

123.

123.

Muhuṃbhāsā nulāpotha, palāpo natthikā girā;

Ādobhāsana mālāpo,Vilāpo tu pariddavo.

Wiederholtes Sprechen ist Nachplaudern (anulāpa); Geschwätz (palāpo) ist sinnlose Rede (natthikā girā); die erste Ansprache ist Anrede (ālāpo), und Wehklage (vilāpo) ist Jammern (pariddavo).

124.

124.

Vippalāpo virodhotti, sandesotti tu vācikaṃ;

Sambhāsanaṃ tu sallāpo, virodharahitaṃ mithu.

Wirres Reden (vippalāpo) ist widersprüchliche Aussage (virodhotti); Botschaft (sandesa) ist mündliche Mitteilung (vācika); Zwiegespräch (sambhāsana) und Unterredung (sallāpo) bezeichnen ein einvernehmliches Gespräch untereinander.

125.

125.

Pharusaṃ niṭṭhuraṃ vākyaṃ, manuññaṃ hadayaṅgamaṃ;

Saṃkulaṃ tu kiliṭṭhañca, pubbāparavirodhinī.

Grob (pharusa) und hart (niṭṭhura) [bezeichnen raue Rede]; lieblich (manuñña) und herzergreifend (hadayaṅgama) [bezeichnen angenehme Rede]; verworren (saṃkula) und unrein (kiliṭṭha) ist eine Rede, die sich in sich selbst widerspricht (pubbāparavirodhinī).

126.

126.

Samudāyattharahitaṃ, abaddhamiti kittitaṃ;

Vitathaṃ tu musā cātha, pharusādī tiliṅgikā.

Was des zusammenhängenden Sinnes entbehrt, wird als unzusammenhängend (abaddha) bezeichnet; unbündig (vitatha) und falsch (musā) [sind gleichbedeutend]; [Wörter wie] grob (pharusa) und so weiter können in allen drei Geschlechtern verwendet werden.

127.

127.

Sammā byayañcā vitathaṃ, saccaṃ tacchaṃ yathātathaṃ;

Tabbantā tīsva līkaṃ tva, saccaṃ micchā musā byayaṃ.

Richtig (sammā – indeklinabel), unwiderlegbar (avitatha), wahr (sacca), echt (taccha) und den Tatsachen entsprechend (yathātatha) [bezeichnen das Wahre]; ihre Adjektivformen stehen in allen drei Geschlechtern. Falsch (alīka), unwahr (asacca), irrig (micchā) und lügnerisch (musā – indeklinabel) [bezeichnen das Unwahre].

128.

128.

Ravo ninādo ninado ca saddo,Nigghosa nāda ddhanayo ca rāvo;

Ārāva saṃrāva virāva ghosā,Ravā sutitthī sara nissanā ca.

Schall (rava), Dröhnen (nināda, ninada), Klang (sadda), Getöse (nigghosa), Ruf (nāda), Hall (dhana, rāva), Lärm (ārāva, saṃrāva, virāva), Laut (ghosa, ravā), Gehörtes (suti), Stimme (sara) und Ton (nissana) [sind Synonyme].

129.

129.

Vissaṭṭha mañju viññeyyā, savanīyā visārino;

Bindu gambhīra ninnādī, tyeva maṭṭhaṅgiko saro.

Klar (vissaṭṭha), lieblich (mañju), verständlich (viññeyya), wohlklingend (savanīya), weittragend (visārī), kompakt (bindu), tiefgründig (gambhīra) und widerhallend (ninnādī) – so beschreibt man die acht Vorzüge der Stimme.

130.

130.

Tiracchānagatānañhi, rutaṃ vassita muccate;

Kolāhalo kalahalo,Gītaṃ gānañca gītikā.

Der Laut von Tieren wird Schrei (ruta) oder Rufen (vassita) genannt; Aufruhr (kolāhala) und Getümmel (kalahala) [sind gleichbedeutend]; Gesang (gīta), Lied (gāna) und Liedchen (gītikā) [sind gleichbedeutend].

131.

131.

Sarā satta tayo gāmā, cekavīsati mucchanā;

Tānā cekūnapaññāsa, iccetaṃ saramaṇḍalaṃ.

Sieben Töne (sara), drei Tonsysteme (gāma), einundzwanzig Modulationen (mucchanā) und neunundvierzig Tonfolgen (tāna) – dies bildet den Tonkreis (saramaṇḍala).

132.

132.

Usabho dhevato ceva, chajja gandhāra majjhimā;

Pañcamo ca nisādoti, satte’te gaditā sarā.

Usabha, Dhevata, Chajja, Gandhāra, Majjhima, Pañcama und Nisāda – diese sieben werden als Töne genannt.

133.

133.

Nadanti [Pg.13] usabhaṃ gāvo, turagā dhevataṃ tathā;

Chajjaṃ mayūrā gandhāra, majā koñcā ca majjhimaṃ.

Rinder brüllen den Ton Usabha, Pferde wiehern Dhevata; Pfauen rufen Chajja, Ziegen meckern Gandhāra, und Kraniche schreien Majjhima.

134.

134.

Pañcamaṃ parapuṭṭhādī, nisādampi ca vāraṇā;

Chajjo ca majjhimo gāmā,Tayo sādhāraṇoti ca.

Kuckucke und andere singen den Ton Pañcama, Elefanten Nisāda; Chajja und Majjhima sind die Tonsysteme (gāma), und das dritte wird als Sādhāraṇa (allgemeines Tonsystem) bezeichnet.

135.

135.

Saresu tesu pacceke, tisso tisso hi mucchanā;

Siyuṃ tatheva tānāni, satta satteva labbhare.

In jedem dieser Töne gibt es jeweils drei Modulationen (mucchanā), und ebenso werden jeweils sieben Tonfolgen (tāna) erzeugt.

136.

136.

Tisso duve catasso ca, catasso kamato sare;

Tisso duve catassoti, dvāvīsati sutī siyuṃ.

Drei, zwei, vier, vier und der Reihe nach bei den Tönen: drei, zwei, vier – so ergeben sich zweiundzwanzig Mikrotöne (sutī).

137.

137.

Uccatare rave tāro, thābyatte madhure kalo;

Gambhīre tu rave mando, tārādī tīsvatho kale;

Kākalī sukhume vutto,Kriyādisamatā layo.

Ein sehr hoher Ton ist schrill (tāra); ein undeutlicher, süßer Ton ist sanft (kala); ein tiefer Ton ist dumpf (manda). Tāra und andere stehen in drei Geschlechtern. Ein sehr feiner Ton wird Kākalī genannt; die Gleichmäßigkeit von Takt und Bewegung ist der Rhythmus (layo).

138.

138.

Vīṇā ca vallakī satta, tantī sā parivādinī;

Pokkharo doṇi vīṇāya,Upavīṇo tu veṭhako.

Laute (vīṇā) und Vallakī [sind gleichbedeutend]; die siebensaitige Laute wird Parivādinī genannt. Pokkhara ist der Resonanzkörper (doṇi) der Laute; Upavīṇa ist der Hals (veṭhaka) der Laute.

139.

139.

Ātatañceva vitata, mātatavitataṃ ghanaṃ;

Susiraṃ ceti tūriyaṃ, pañcaṅgika mudīritaṃ.

Einsaitig bespannte (ātata), zweiseitig bespannte (vitata), ganz bespannte (ātatavitata), solide Schlaginstrumente (ghana) und Blasinstrumente (susira) – so wird das fünffache Musikinstrumentarium (tūriya) beschrieben.

140.

140.

Ātataṃ nāma cammāva, naddhesu bheriyādisu;

Tale’kekayutaṃ kumbha, thuṇa daddarikādikaṃ.

Als ātata bezeichnet man jene mit Leder bespannten Instrumente wie Trommeln (bherī) und andere, die nur auf einer Seite bespannt sind, wie Kumbhathuṇa, Daddarika und ähnliche.

141.

141.

Vitataṃ co’bhayatalaṃ, tūriyaṃ murajādikaṃ;

Ātatavitataṃ sabba, vinaddhaṃ paṇavādikaṃ.

Zweiseitig bespannt (vitata) sind Musikinstrumente wie die Muraja-Trommel und andere; ganz bespannt (ātatavitata) sind gänzlich mit Leder überzogene Instrumente wie die Paṇava-Trommel und andere.

142.

142.

Susiraṃ vaṃsasaṅkhādi, sammatālādikaṃ ghanaṃ;

Ātojjaṃ tu ca vādittaṃ, vāditaṃ vajja muccate.

Blasinstrumente (susira) sind Flöten (vaṃsa), Muscheln (saṅkha) und andere; solide Instrumente (ghana) sind Zimbeln (sammatāla) und andere. Ātojja, Vāditta, Vādita und Vajja werden als Instrumentalspiel oder Musikinstrument bezeichnet.

143.

143.

Bherī (bheri) dundubhi vutto tha,Mudiṅgo murajossa tu;

Āliṅga, ṅkyo, ddhakā bhedā,Tiṇavo tu ca ḍiṇḍimo.

Die Trommel (bherī) wird Dundubhi genannt; Mudiṅga ist gleichbedeutend mit Muraja. Āliṅga, Aṅkya und Uḍḍhaka sind Arten [der Muraja-Trommel]; Tiṇava und ḍiṇḍima hingegen sind kleine Trommeln.

144.

144.

Ālambaro [Pg.14] tu paṇavo, koṇo vīṇādivādanaṃ;

Daddarī paṭaho bheri, ppabhedā maddalādayo.

Ālambara und Paṇava sind kleine Trommeln; Koṇa ist der Schlägel zum Spielen von Laute und anderen Instrumenten; Daddarī, Paṭaha, Bheri und Maddala sowie andere sind verschiedene Arten von Trommeln.

145.

145.

Janappiye vimadduṭṭhe, gandhe parimalo bhave;

So tvā modo dūragāmī, vissantā tīsvito paraṃ.

Der durch Zerreiben freigesetzte Duft, der den Menschen lieb ist, wird ‚Parimala‘ genannt; jener Duft, der sich weit verbreitet, heißt ‚Āmodo‘; danach folgen Begriffe in allen drei Geschlechtern [wie Vissanda].

146.

146.

Iṭṭhagandho ca surabhi, sugandho ca sugandhi ca;

Pūtigandhi tu duggandho, tha vissaṃ āmagandhi yaṃ.

‚Iṭṭhagandha‘, ‚Surabhi‘, ‚Sugandha‘ und ‚Sugandhi‘ bezeichnen Wohlgeruch; ‚Pūtigandhi‘ und ‚Duggandha‘ bedeuten übler Geruch; ‚Vissa‘ hingegen ist der Geruch von rohem Fleisch (Āmagandhi).

147.

147.

Kuṅkumañceva yavana, pupphañca tagaraṃ tathā;

Turukkhoti catujjāti, gandhā ete pakāsitā.

Safran (Kuṅkuma), Yavanapuppha, Tagara sowie Turukkha (Weihrauch) – diese werden als die vier Arten von Wohlgerüchen (Catujjātigandha) bezeichnet.

148.

148.

Kasāvo nitthiyaṃ titto, madhuro lavaṇo ime;

Ambilo kaṭuko ceti, cha rasā tabbatī tisu.

Herbe (Kasāva), Bittere (Titta), Süße (Madhura), Salzige (Lavaṇa), Saure (Ambila) und Scharfe (Kaṭuka) – dies sind die sechs Geschmacksrichtungen (Rasā), und die entsprechenden Adjektive stehen in allen drei Geschlechtern.

149.

149.

Siyā phasso ca phoṭṭhabbo,Visayī tvakkha mindriyaṃ;

Nayanaṃ tvakkhi nettañca, locanaṃ ca’cchi cakkhu ca.

Berührung wird ‚Phassa‘ oder ‚Phoṭṭhabba‘ genannt; das Sinnesorgan, das das Objekt wahrnimmt, ist das ‚Indriya‘; ‚Nayana‘, ‚Akkhi‘, ‚Netta‘, ‚Locana‘, ‚Acchi‘ und ‚Cakkhu‘ bedeuten das Auge.

150.

150.

Sotaṃ saddaggaho kaṇṇo, savanaṃ suti natthu tu;

Nāsā ca nāsikā ghānaṃ, jivhātu rasanā bhave.

‚Sota‘, ‚Saddaggaha‘, ‚Kaṇṇa‘, ‚Savana‘ und ‚Suti‘ bedeuten Ohr; ‚Natthu‘, ‚Nāsā‘, ‚Nāsikā‘ und ‚Ghāna‘ bedeuten Nase; ‚Jivhā‘ und ‚Rasanā‘ bezeichnen die Zunge.

151.

151.

Sarīraṃ vapu gattañcā, ttabhāvo bondi viggaho;

Dehaṃ vā purise kāyo, thiyaṃ tanu kaḷevaraṃ.

‚Sarīra‘, ‚Vapu‘, ‚Gatta‘, ‚Attabhāva‘, ‚Bondi‘, ‚Viggaha‘, ‚Deha‘, im Maskulinum ‚Kāya‘, im Femininum ‚Tanu‘ sowie ‚Kaḷevara‘ bezeichnen den Körper.

152.

152.

Cittaṃ ceto mano nitthī, viññāṇaṃ hadayaṃ tathā;

Mānasaṃ dhī tu paññā ca, buddhi medhā mati muti.

‚Citta‘, ‚Ceto‘, ‚Mano‘ (nicht feminin), ‚Viññāṇa‘, ‚Hadaya‘ sowie ‚Mānasa‘ bedeuten Geist; ‚Dhī‘, ‚Paññā‘, ‚Buddhi‘, ‚Medhā‘, ‚Mati‘ und ‚Muti‘ bezeichnen die Weisheit.

153.

153.

Bhūrī mantā ca paññāṇaṃ, ñāṇaṃ vijjā ca yoni ca;

Paṭibhāna mamoho tha, paññābhedā vipassanā.

‚Bhūrī‘, ‚Mantā‘, ‚Paññāṇa‘, ‚Ñāṇa‘, ‚Vijjā‘, ‚Yoni‘, ‚Paṭibhāna‘ und ‚Amoha‘ sind ebenfalls Bezeichnungen für Weisheit; ‚Vipassanā‘ (Einsicht) ist eine Form der Weisheit.

154.

154.

Sammādiṭṭhi pabhutikā, vīmaṃsā tu vicāraṇā;

Sampajaññaṃ tu nepakkaṃ, vedayitaṃ tu vedanā.

Ebenso sind ‚Sammādiṭṭhi‘ und andere Begriffe dafür gebräuchlich; ‚Vīmaṃsā‘ und ‚Vicāraṇā‘ bedeuten Untersuchung; ‚Sampajañña‘ und ‚Nepakka‘ bezeichnen klare Wissensklarheit (Klugheit); ‚Vedayita‘ und ‚Vedanā‘ bedeuten Gefühl.

155.

155.

Takko vitakko saṅkappo,Ppano’ hā’ yu tu jīvitaṃ;

Ekaggatā tu samatho, avikkhepo samādhi ca.

‚Takka‘, ‚Vitakka‘, ‚Saṅkappa‘ und ‚Appanā‘ bedeuten Gedanke (Erwägung); ‚Āyu‘ und ‚Jīvita‘ bedeuten Leben; ‚Ekaggatā‘, ‚Samatha‘, ‚Avikkhepa‘ und ‚Samādhi‘ bezeichnen die Konzentration (Sammlung).

156.

156.

Ussāhā’ tappa paggāhā, vāyāmo ca parakkamo;

Padhānaṃ vīriyaṃ cehā, uyyāmo ca dhiti tthiyaṃ.

‚Ussāha‘, ‚Ātappa‘, ‚Paggāha‘, ‚Vāyāmo‘, ‚Parakkama‘, ‚Padhāna‘, ‚Vīriya‘, ‚Īhā‘, ‚Uyyāma‘ sowie im Femininum ‚Dhiti‘ bezeichnen Tatkraft (Energie, Anstrengung).

157.

157.

Cattāri vīriyaṅgāni, tacassa ca nahāruno;

Avasissana maṭṭhissa, maṃsalohitasussanaṃ.

Die vier Faktoren der Tatkraft (Vīriyaṅgāni) sind: das Bestehenbleiben von Haut (Taca), Sehnen (Nahāru) und Knochen (Aṭṭhi) sowie das Vertrocknen von Fleisch und Blut (Maṃsalohitasussana).

158.

158.

Ussoḷhī [Pg.15] tva dhimattehā, sati tva nussati tthiya;

Lajjā hirī samānā tha, ottappaṃ pāpabhīrutā.

‚Ussoḷhī‘ bedeutet übermäßige Tatkraft; ‚Sati‘ und ‚Anussati‘ (feminin) bezeichnen Achtsamkeit; ‚Lajjā‘ und ‚Hirī‘ bedeuten Gewissensscheu (Scham); ‚Ottappa‘ und ‚Pāpabhīrutā‘ bedeuten Furcht vor Sünde (Scheu vor dem Bösen).

159.

159.

Majjhattatā tu’pekkhā ca, adukkhamasukhā siyā;

Cittābhogo manakkāro,Adhimokkho tu nicchayo.

‚Majjhattatā‘ (Unparteilichkeit) und ‚Upekkhā‘ (Gleichmut) sind weder schmerzhaft noch angenehm; ‚Cittābhoga‘ (geistige Hinwendung) bedeutet Aufmerksamkeit (Manasikāra); ‚Adhimokkha‘ bedeutet Entschluss (Nicchaya).

160.

160.

Dayā’ nukampā kāruññaṃ, karuṇā ca anuddayā;

Thiyaṃ veramaṇī ceva, viratyā’ rati cāpyatha.

‚Dayā‘, ‚Anukampā‘, ‚Kāruñña‘, ‚Karuṇā‘ und ‚Anuddayā‘ bezeichnen Mitgefühl (Mitleid); im Femininum bedeuten ‚Veramaṇī‘, ‚Virati‘ und ‚Arati‘ Enthaltung.

161.

161.

Titikkhā khanti khamanaṃ, khamā mettā tu metya’tha;

Dassanaṃ diṭṭhi laddhitthī, siddhanto samayo bhave.

‚Titikkhā‘, ‚Khanti‘, ‚Khamana‘ und ‚Khamā‘ bedeuten Geduld (Nachsicht); ‚Mettā‘ und ‚Metti‘ bezeichnen liebende Güte; ‚Dassana‘, ‚Diṭṭhi‘ und ‚Laddhi‘ (feminin) bedeuten Ansicht; ‚Siddhanta‘ und ‚Samaya‘ bezeichnen ein Lehrsystem (Doktrin).

162.

162.

Taṇhā ca tasiṇā ejā, jālinī ca visattikā;

Chando jaṭā nikantyā’sā, sibbinī bhavanetti ca.

‚Taṇhā‘, ‚Tasiṇā‘, ‚Ejā‘, ‚Jālinī‘, ‚Visattikā‘, ‚Chanda‘, ‚Jaṭā‘, ‚Nikanti‘, ‚Āsā‘, ‚Sibbinī‘ und ‚Bhavanetti‘ sind Bezeichnungen für Begehren (Durst, Verlangen).

163.

163.

Abhijjhā vanatho vānaṃ, lobho rāgo ca ālayo;

Pihā manoratho icchā, bhilāso kāma dohaḷā;

Ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisu.

‚Abhijjhā‘, ‚Vanatha‘, ‚Vāna‘, ‚Lobha‘, ‚Rāga‘, ‚Ālaya‘, ‚Pihā‘, ‚Manoratha‘, ‚Icchā‘, ‚Abhilāsa‘, ‚Kāma‘, ‚Dohaḷā‘, ‚Ākaṅkhā‘ und ‚Ruci‘ bezeichnen Begierde; übermäßiges Verlangen wird in zwei Geschlechtern ‚Lālasā‘ genannt.

164.

164.

Veraṃ virodho viddeso, doso ca paṭighañca vā;

Kodhā’ ghātā kopa rosā,Byāpādo’ nabhiraddhi ca.

‚Vera‘, ‚Virodho‘, ‚Viddeso‘, ‚Doso‘, ‚Paṭigha‘, ‚Kodha‘, ‚Āghāta‘, ‚Kopa‘, ‚Rosa‘, ‚Byāpāda‘ und ‚Anabhiraddhi‘ bedeuten Hass, Zorn und Übelwollen.

165.

165.

Baddhavera mupanāho, siyā soko tu socanaṃ;

Roditaṃ kanditaṃ ruṇṇaṃ, paridevo pariddavo.

Eingewurzelter Hass (Baddhavera) wird ‚Upanāha‘ (Groll) genannt; ‚Soka‘ und ‚Socana‘ bedeuten Kummer; ‚Rodita‘, ‚Kandita‘, ‚Ruṇṇa‘, ‚Parideva‘ und ‚Pariddava‘ bezeichnen Weinen und Wehklagen.

166.

166.

Bhītitthi bhaya muttāso, bheravaṃ tu mahabbhayaṃ;

‚Bhīti‘ (feminin), ‚Bhaya‘ und ‚Uttāsa‘ bedeuten Furcht; ‚Bherava‘ bezeichnet große Furcht (Schrecken).

167.

167.

Bheravaṃ bhīsanaṃ bhīmaṃ, dāruṇañca bhayānakaṃ;

Ghoraṃ paṭibhayaṃ bhesmaṃ, bhayaṅkara mime tīsu.

‚Bherava‘, ‚Bhīsana‘, ‚Bhīma‘, ‚Dāruṇa‘, ‚Bhayānaka‘, ‚Ghora‘, ‚Paṭibhaya‘, ‚Bhesma‘ und ‚Bhayaṅkara‘ bedeuten furchterregend (schrecklich) und werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

168.

168.

Issā usūyā maccheraṃ, tu macchariya maccharaṃ;

Moho’vijjā tathā’ñāṇaṃ, māno vidhā ca unnati.

‚Issā‘ und ‚Usūyā‘ bedeuten Eifersucht (Neid); ‚Macchera‘, ‚Macchariya‘ und ‚Macchara‘ bedeuten Geiz (Habgier); ‚Moha‘, ‚Avijjā‘ und ‚Añāṇa‘ bedeuten Verblendung (Unwissenheit); ‚Māna‘, ‚Vidhā‘ und ‚Unnati‘ bezeichnen Dünkel (Stolz).

169.

169.

Uddhacca muddhaṭaṃ cātha, tāpo kukkuccameva ca;

Pacchātāpo nutāpo ca, vippaṭisāro pakāsito.

‚Uddhacca‘ und ‚Uddhaṭa‘ bedeuten Aufgeregtheit (Unruhe); ‚Tāpa‘, ‚Kukkucca‘, ‚Pacchātāpa‘, ‚Anutāpa‘ und ‚Vippaṭisāra‘ werden als Bezeichnungen für Gewissensbisse (Reue) erklärt.

170.

170.

Manovilekha sandehā, saṃsayo ca kathaṃkathā;

Dveḷhakaṃ vicikicchā ca, kaṅkhā saṅkā vimatyapi.

‚Manovilekha‘, ‚Sandeha‘, ‚Saṃsaya‘, ‚Kathaṃkathā‘, ‚Dveḷhaka‘, ‚Vicikicchā‘, ‚Kaṅkhā‘, ‚Saṅkā‘ sowie ‚Vimati‘ bedeuten Zweifel (Zaudern).

171.

171.

Gabbo [Pg.16] bhimāno’haṃkāro, cintātu jhāna muccate;

Nicchayo niṇṇayo vutto, paṭiññā tu paṭissavo.

‚Gabba‘, ‚Abhimāna‘ und ‚Ahaṃkāra‘ bedeuten Hochmut (Egoismus); Nachdenken (Cintā) wird ‚Jhāna‘ genannt; ‚Nicchaya‘ und ‚Niṇṇaya‘ bezeichnen eine feste Entscheidung; ‚Paṭiññā‘ und ‚Paṭissava‘ bedeuten Versprechen (Zustimmung).

172.

172.

Avamānaṃ tirakkāro, paribhavo pya’ nādaro;

Parābhavo pya’ vaññā tha, ummādo cittavibbhamo.

‚Avamāna‘, ‚Tirakkāra‘, ‚Paribhava‘, ‚Anādara‘, ‚Parābhava‘ und ‚Avaññā‘ bedeuten Missachtung (Verachtung); ‚Ummāda‘ bezeichnet geistige Verwirrung (Wahnsinn).

173.

173.

Pemaṃ sineho sneho tha, cittapīḷā visaññitā;

Pamādo sativossaggo, kotūhalaṃ kutūhalaṃ.

‚Pema‘, ‚Sineha‘ und ‚Sneha‘ bedeuten Liebe (Zuneigung); ‚Cittapīḷā‘ ist geistiger Schmerz, ‚Visaññitā‘ Ohnmacht (Bewusstlosigkeit); ‚Pamāda‘ ist das Nachlassen der Achtsamkeit (Nachlässigkeit); ‚Kotūhala‘ und ‚Kutūhala‘ bedeuten Neugierde (Aufregung).

174.

174.

Vilāso lalitaṃ līlā, hāvo heḷā ca vibbhamo;

Iccādikā siyuṃ nāri, siṅgārabhāvajā kiriyā.

‚Vilāsa‘, ‚Lalita‘, ‚Līlā‘, ‚Hāva‘, ‚Heḷā‘ und ‚Vibbhamo‘ usw. sind die aus erotischer Stimmung (Siṅgāra) entstehenden koketten Bewegungen einer Frau.

175.

175.

Hasanaṃ hasitaṃ hāso, mando so mihitaṃ sitaṃ;

Aṭṭahāso mahāhāso,Romañco lomahaṃsanaṃ.

‚Hasana‘, ‚Hasita‘ und ‚Hāso‘ bedeuten Lachen; sanftes Lachen wird ‚Mihita‘ oder ‚Sita‘ (Lächeln) genannt; lautes Lachen ist ‚Aṭṭahāsa‘ oder ‚Mahāhāsa‘; ‚Romañca‘ und ‚Lomahaṃsana‘ bezeichnen das Aufstellen der Körperhaare (Gänsehaut).

176.

176.

Parihāso davo khiḍḍā, keḷi kīḷā ca kīḷitaṃ;

Niddā tu supinaṃ soppaṃ, middhañca pacalāyikā.

‚Parihāsa‘, ‚Dava‘, ‚Khiḍḍā‘, ‚Keḷi‘, ‚Kīḷā‘ und ‚Kīḷita‘ bedeuten Scherz und Spiel; ‚Niddā‘, ‚Supina‘ und ‚Soppa‘ bezeichnen Schlaf und Traum; ‚Middha‘ ist Trägheit und ‚Pacalāyikā‘ ist das Einnicken (Schläfrigkeit).

177.

177.

Thiyaṃ nikati kūṭañca, dambho sāṭhyañca ketavaṃ;

Sabhāvo tu nissaggo ca, sarūpaṃ pakatitthiyaṃ.

Im Femininum ‚Nikati‘, sowie ‚Kūṭa‘, ‚Dambha‘, ‚Sāṭhya‘ und ‚Ketava‘ bezeichnen Betrug (Täuschung); ‚Sabhāva‘, ‚Nissagga‘, ‚Sarūpa‘ und im Femininum ‚Pakati‘ bedeuten die eigene Natur (Urzustand).

178.

178.

Sīlañca lakkhaṇaṃ bhāvo,Ussavo tu chaṇo maho.

‚Sīla‘, ‚Lakkhaṇa‘ und ‚Bhāva‘ bezeichnen Charakter (Eigenschaft); ‚Ussava‘, ‚Chaṇa‘ und ‚Maha‘ bedeuten Fest (Feier).

179.

179.

Dhārento jantu sasneha, mabhidhānappadīpikaṃ;

Khuddakādyatthajātāni, sampassati yathāsukhaṃ.

Ein Mensch, der die Abhidhānappadīpikā liebevoll im Gedächtnis bewahrt, versteht mühelos die Bedeutungen verschiedener Begriffe, angefangen bei den kleineren.

Saggakaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel über das Himmelreich (Saggakaṇḍa) ist abgeschlossen.

2. Bhūkaṇḍa

2. Das Kapitel über die Erde (Bhūkaṇḍa).

1. Bhūmivagga

1. Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga).

180.

180.

Vaggā bhūmi, purī, macca, catubbaṇṇa, vanādihi;

Pātālena ca vuccante, saṅgo’paṅgehi’dha’kkamā.

Hierin werden die Abschnitte nacheinander mit ihren Haupt- und Nebenteilen dargelegt: Erde (Bhūmi), Stadt (Purī), der sterbliche Mensch (Macca), die vier Kasten (Catubbaṇṇa), der Wald und andere (Vanādi) sowie die Unterwelt (Pātāla).

181.

181.

Vasundharā chamā bhūmi, pathavī medanī mahī;

Ubbī vasumatī go ku, vasudhā dharaṇī dharā;

Puthavī jagatī bhūrī, bhū ca bhūtadharā’ vanī.

Vasundharā, Chamā, Bhūmi, Pathavī, Medanī, Mahī, Ubbī, Vasumatī, Go, Ku, Vasudhā, Dharaṇī, Dharā, Puthavī, Jagatī, Bhūrī, Bhū, Bhūtadharā und Avanī [sind Synonyme für die Erde].

182.

182.

Khārā [Pg.17] tu mattikā ūso, ūsavā tūsaro tisu;

Thalaṃ thalītthī bhūbhāge, thaddhalūkhamhi jaṅgalo.

Salzhaltige Erde wird 'ūsa' genannt; salzhaltiger Boden ist 'ūsavā' und 'tūsaro' (in drei Geschlechtern). 'Thala' und 'thalī' (fem.) bezeichnen trockenes Festland; hartes, raues Land wird 'jaṅgala' genannt.

183.

183.

Pubbavideho cāpara, goyānaṃ jambudīpo ca;

Uttarakuru ceti siyuṃ, cattārome mahādīpā.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa und Uttarakuru – dies sind die vier großen Kontinente (mahādīpā).

184.

184.

Pumbahutte kurū sakkā, kosalā magadhā sivī;

Kaliṅgā’vanti pañcālā, vajjī gandhāra cetayo.

Im Maskulinum Plural stehen [die Ländernamen]: Kurū, Sakkā, Kosalā, Magadhā, Sivī, Kaliṅgā, Avanti, Pañcālā, Vajjī, Gandhāra und Cetayo.

185.

185.

Vaṅgā videhā kambojā, maddā bhagga’ṅga sīhaḷā;

Kasmīrā kāsi paṇḍavādī, siyuṃ janapadantarā.

Vaṅgā, Videhā, Kambojā, Maddā, Bhaggā, Aṅgā, Sīhaḷā, Kasmīrā, Kāsi, Paṇḍavā und andere sind weitere Provinzen (janapadantarā).

186.

186.

Loko ca bhuvanaṃ vuttaṃ, deso tu visayo pyatha;

Milakkhadeso paccanto, majjhadeso tu majjhimo.

Die Welt wird 'loka' und 'bhuvana' genannt; ein Gebiet hingegen 'desa' und 'visaya'. Das Grenzland der Barbaren ist 'milakkhadesa' oder 'paccanta', und das mittlere Land ist 'majjhadesa' oder 'majjhimo'.

187.

187.

Anūpo salilappāyo, kacchaṃ puma napuṃsake;

Saddalo harite dese, tiṇenā, bhinavena hi.

Ein wasserreiches, sumpfiges Land ist 'anūpa' oder 'kaccha' (im Maskulinum und Neutrum). Ein grüner Ort, der mit frischem Gras bewachsen ist, wird 'saddala' genannt.

188.

188.

Nadyambujīvano deso, vuṭṭhinippajjasassako;

Yo nadīmātiko deva,Mātiko ca kamena so.

Ein Land, das durch Flusswasser belebt wird, und ein Land, dessen Ernte durch Regen gedeiht, werden der Reihe nach 'nadīmātika' (flussgespeist) und 'devamātika' (regengespeist) genannt.

189.

189.

Tīsvanūpādyatho canda, sūrādo sassatīrito;

Raṭṭhaṃ tu vijitañcātha, purise setu āliyaṃ.

Die Wörter wie 'anūpa' stehen in allen drei Geschlechtern. 'Raṭṭha' und 'vijita' bezeichnen ein Reich (Königreich). 'Setu' und 'āli' (im Maskulinum) bezeichnen einen Damm.

190.

190.

Upāntabhū parisaro, goṭṭhaṃ tu gokulaṃ vajo;

Maggo pantho patho addhā, añjasaṃ vaṭumaṃ tathā.

Die Umgebung wird 'upāntabhū' und 'parisaro' genannt. Ein Kuhstall ist 'goṭṭha', 'gokula' oder 'vaja'. Weg, Pfad oder Straße werden 'magga', 'pantha', 'patha', 'addhan', 'añjasa' und 'vaṭuma' genannt.

191.

191.

Pajjo, yanañca padavī, vattanī paddhatitthiyaṃ;

Tabbhedā jaṅgha, sakaṭa, maggā te ca mahaddhani.

Ebenso sind 'pajja', 'yana', 'padavī', 'vattanī' und 'paddhati' (feminin) [Synonyme für Weg]. Deren Unterteilungen sind Fußpfad (jaṅghamagga), Karrenweg (sakaṭamagga) und die Hauptstraße (mahāpatha).

192.

192.

Ekapadyekapadike, kantāro tu ca duggame;

'Ekapadī' und 'ekapadikā' bezeichnen einen schmalen Fußpfad; ein schwer passierbarer Weg in der Wildnis wird 'kantāra' genannt.

193.

193.

Paṭimaggo paṭipatho, addhānaṃ dīgha mañjasaṃ;

Suppatho tu supantho ca, uppathaṃ tvapathaṃ bhave.

Gegenweg oder Umweg sind 'paṭimagga' und 'paṭipatha'; ein langer Reiseweg ist 'addhāna'. Ein guter Weg ist 'suppatha' oder 'supantha'; ein Irrweg oder falscher Weg hingegen 'uppatha' oder 'apatha'.

194.

194.

Chattiṃsaparamāṇūna, meko ṇu ca chattiṃsa te;

Tajjārī tāpi chattiṃsa, rathareṇu chattiṃsa te.

Sechsunddreißig kleinste Teilchen (paramāṇu) bilden ein 'aṇu'; sechsunddreißig davon (aṇu) bilden ein 'tajjārī'; sechsunddreißig davon (tajjārī) bilden ein Sonnenstäubchen (rathareṇu).

195.

195.

Likkhātā satta ūkā tā, dhaññamāsoti satta te;

Satta ṅgula’ mamu dviccha, vidatthi tā duve siyuṃ.

Sieben davon [rathareṇu] bilden eine 'likkhā'; sieben davon (likkhā) bilden eine 'ūka' (Laus); sieben davon (ūka) bilden ein 'dhaññamāsa' (Getreidekorn); sieben davon (dhaññamāsa) bilden eine Fingerbreite (aṅgula). Zwölf Fingerbreiten bilden eine Spanne (vidatthi), und zwei Spannen [bilden eine Elle (ratana)].

196.

196.

Ratanaṃ [Pg.18] tāni satteva, yaṭṭhi tā vīsatū sabhaṃ;

Gāvuta musabhāsīti, yojanaṃ catugāvutaṃ.

Sieben dieser Ellen (ratana) bilden eine 'yaṭṭhi' (Stab); zwanzig davon (yaṭṭhi) bilden ein 'usabha'; achtzig usabha bilden ein 'gāvuta'; und vier gāvuta bilden ein 'yojana'.

197.

197.

Dhanupañcasataṃ koso, karīsaṃ caturambaṇaṃ;

Abbhantaraṃ tu hatthāna, maṭṭhavīsa pamāṇato.

Fünfhundert Bogenlängen (dhanu) bilden ein 'kosa'; vier 'ambaṇa' bilden ein 'karīsa' (Maß für Landfläche). Das 'abbhantara' hingegen hat ein Maß von achtundzwanzig Ellen (hattha).

Bhūmivaggo niṭṭhito.

Der Abschnitt über die Erde (Bhūmivagga) ist abgeschlossen.

2. Bhūkaṇḍa

2. Teil über die Erde (Bhūkaṇḍa)

2. Puravagga

2. Abschnitt über die Städte (Puravagga)

198.

198.

Puraṃ nagara mitthī vā, ṭhānīyaṃ puṭabhedanaṃ;

Thiyaṃ tu rājadhānī ca, khandhāvāro bhave tha ca.

'Pura' (Neutrum oder Femininum), 'nagara', 'ṭhānīya' und 'puṭabhedana' bezeichnen eine Stadt. 'Rājadhānī' (fem.) ist die königliche Residenzstadt (Hauptstadt), und 'khandhāvāra' ist das Heerlager.

199.

199.

Sākhānagara maññatra, yaṃ taṃ mūlapurā puraṃ;

Bārāṇasī ca sāvatthi, vesālī mithilā, ḷavī.

Ein 'sākhānagara' ist eine Vorstadt (Zweigstadt) im Gegensatz zur Hauptstadt (mūlapura). [Berühmte Städte sind:] Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā und Āḷavī.

200.

200.

Kosambu, jjeniyo takka, silā campā ca sāgalaṃ;

Susumāragiraṃ rāja, gahaṃ kapilavatthu ca.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha und Kapilavatthu.

201.

201.

Sāketa, mindapatthañco, kkaṭṭhā pāṭaliputtakaṃ;

Jetuttarañca saṅkassaṃ, kusinārādayo purī.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa und Kusinārā sind weitere Städte (purī).

202.

202.

Racchā ca visikhā vuttā, rathikā vīthi cāpyatha;

Byūho racchā anibbiddhā, nibbiddhā tu pathaddhi ca.

Straße oder Gasse werden 'racchā', 'visikhā', 'rathikā' und 'vīthi' genannt. Eine Sackgasse (nicht durchgehende Straße) ist 'byūha', eine durchgehende Straße hingegen wird 'pathaddhi' genannt.

203.

203.

Catukkaṃ caccare magga, sandhi siṅghāṭakaṃ bhave;

Pākāro varaṇo cātha, udāpo upakārikā.

Eine Straßenkreuzung wird 'catukka', 'caccare', 'maggasandhi' oder 'siṅghāṭaka' genannt. Eine Stadtmauer (Schutzmauer) ist 'pākāra' und 'varaṇa'. Ein gemauerter Brunnen ist 'udāpa', und ein Festungswall (Bollwerk) ist 'upakārikā'.

204.

204.

Kuṭṭaṃ tu bhitti nārī tha, gopuraṃ dvārakoṭṭhako;

Esikā indakhīlo ca, aṭṭo tvaṭṭālako bhave.

Eine Wand oder Mauer ist 'kuṭṭa' und 'bhitti' (fem.). Das Torhaus (Stadttor) wird 'gopura' und 'dvārakoṭṭhaka' genannt. Die feste Torsäule ist 'esikā' und 'indakhīla', während ein Wachturm 'aṭṭa' oder 'aṭṭālaka' ist.

205.

205.

Toraṇaṃ tu bahidvāraṃ, parikhātu ca dīghikā;

Mandiraṃ sadanā, gāraṃ, nikāyo nilayā, layo.

Das äußere Portal (Ehrentor) ist 'toraṇa' oder 'bahidvāra'. Der Wassergraben (Burggraben) ist 'parikhā' oder 'dīghikā'. Palast, Haus oder Wohnstätte werden 'mandira', 'sadana', 'agāra', 'nikāya', 'nilaya' und 'alaya' genannt.

206.

206.

Āvāso bhavanaṃ vesmaṃ, niketanaṃ nivesanaṃ;

Gharaṃ gahañcā, vasatho, saraṇañca patissayo.

Ebenso sind 'āvāsa', 'bhavana', 'vesma', 'niketana', 'nivesana', 'ghara', 'gaha', 'āvasatho', 'saraṇa' und 'patissaya' [Synonyme für Behausung/Haus].

207.

207.

Okaṃ sālā khayo vāso, thiyaṃ kuṭi vasatya’pi;

Gehañcā, nitthi sadumaṃ, cetiyā, yatanāni tu.

Zudem sind 'oka', 'sālā', 'khaya', 'vāsa', sowie im Femininum 'kuṭi' und 'vasati', und im Neutrum 'geha' und 'saduma' [Bezeichnungen für Haus]. 'Cetiya' und 'āyatana' hingegen bezeichnen Heiligtümer (Schreine).

208.

208.

Pāsādo [Pg.19] ceva yūpo tha, muṇḍacchado ca hammiyaṃ;

Yūpotu gajakumbhamhi, hatthinakho patiṭṭhito.

Ein Palast ist 'pāsāda'. Ein Gebäude mit flachem Dach (Söller) wird 'hammiya' genannt. Der 'hatthinakha' ist ein Pfeilerbalken, der auf einer Säule (yūpa) ruht und wie die Stirn eines Elefanten (gajakumbha) geformt ist.

209.

209.

Supaṇṇavaṅkacchadana, maḍḍhayogo siyā tha ca;

Ekakūṭayuto māḷo,Pāsādo caturassako.

Ein Gebäude mit einem Dach, das wie die Schwingen des Garuda geschwungen ist, heißt 'aḍḍhayoga'. Eine Halle mit einem einzigen Dachfirst (Spitze) ist ein 'māḷa'. Ein viereckiger Prachtbau ist ein 'pāsāda'.

210.

210.

Sabhāyañca sabhā cātha, maṇḍapaṃ vā janālayo;

Atho āsanasālāyaṃ, paṭikkamana mīritaṃ.

Eine Versammlungshalle wird 'sabhā' (auch im Neutrum), 'maṇḍapa' oder 'janālaya' genannt. Eine Halle mit Sitzen (Wartezimmer) wird als 'paṭikkamana' bezeichnet.

211.

211.

Jinassa vāsabhavana, mitthī gandhakuṭi pyatha;

Thiyaṃ rasavatī pāka, ṭṭhānañceva mahānasaṃ.

Das Wohnhaus des Erhabenen (Jina) wird 'gandhakuṭi' (fem.) genannt. Eine Küche (Ort des Kochens) ist 'rasavatī' (fem.), 'pākaṭṭhāna' und 'mahānasa'.

212.

212.

Āvesanaṃ sippasālā, soṇḍā tu pānamandiraṃ;

Vaccaṭṭhānaṃ vaccakuṭi, munīnaṃ ṭhāna massamo.

Eine Werkstatt (Kunstschule) ist 'āvesana' oder 'sippasālā'. Eine Schenke (Trinkhalle) ist 'soṇḍā' oder 'pānamandira'. Die Toilette (Abort) wird 'vaccaṭṭhāna' und 'vaccakuṭi' genannt, und die Wohnstätte der Weisen (Mönche) ist ein 'assama' (Einsiedelei).

213.

213.

Paṇyavikkayasālā ku, āpaṇo paṇyavīthikā;

Udosito bhaṇḍasālā, caṅkamanaṃ tu caṅkamo.

Ein Kaufladen (Marktplatz) ist 'āpaṇa' oder 'paṇyavīthikā' (Verkaufsstraße). Ein Warenlager (Vorratskammer) ist 'udosita' oder 'bhaṇḍasālā'. Der Wandelpfad (Gehmeditationsweg) wird 'caṅkamana' oder 'caṅkamo' genannt.

214.

214.

Jantāgharaṃ tvaggisālā, papā pānīyasālikā;

Gabbho ovarako vāsā, gāraṃ tu sayaniggahaṃ.

Ein Warmbad (Feuerhaus) ist 'jantāghara' oder 'aggisālā'. Ein Trinkwasserhäuschen ist 'papā' oder 'pānīyasālikā'. Das Schlafgemach (Innenzimmer) wird 'gabbha', 'ovaraka', 'vāsāgāra' und 'sayaniggaha' genannt.

215.

215.

Itthāgāraṃ tu orodho, suddhanto’ ntepurampi ca;

Asabbavisayaṭṭhānaṃ, raññaṃ kacchantaraṃ mataṃ.

Das Frauengemach (Harem) ist 'itthāgāra', 'orodha', 'suddhanta' und 'antepura'. Das innere Privatgemach des Königs, das für die Allgemeinheit unzugänglich ist, wird 'kacchantara' genannt.

216.

216.

Sopāno vā’rohaṇañca,Nisseṇī sā, dhirohiṇī;

Vātapānaṃ gavakkho ca, jālañca sīhapañjaraṃ.

Treppe oder Aufgang werden 'sopāna' und 'ārohaṇa' genannt. Eine Leiter ist 'nisseṇī' oder 'adhirohiṇī'. Ein Fenster wird 'vātapāna', 'gavakkha', 'jāla' oder 'sīhapañjara' genannt.

217.

217.

Ālokasandhi vutto tha, laṅgī’tthī paligho bhave;

Kapisīso, ggalatthambho, nibbaṃ tu chaddakoṭiyaṃ.

Ein Lichtschlitz (Dachfenster) wird 'ālokasandhi' genannt. Ein Türriegel ist 'laṅgī' (fem.) und 'paligha'. 'Kapisīsa' und 'aggalatthambha' bezeichnen den Riegelpfosten, während der Dachvorsprung (die Traufe) 'nibba' und 'chaddakoṭi' genannt wird.

218.

218.

Chadanaṃ paṭalaṃ chadda, majiraṃ caccaro, ṅgaṇaṃ;

Paghāno paghanā, lindo, pamukhaṃ dvārabandhanaṃ.

Dach (chadana, paṭala, chadda); Hof oder Vorhof (ajira, caccara, aṅgaṇa); Vorhalle, Veranda oder Portal (paghāna, paghanā, alinda, pamukha); Türrahmen oder Türbefestigung (dvārabandhana).

219.

219.

Piṭṭhasaṅghāṭakaṃ dvāra, bāhā kūṭaṃ tu kaṇṇikā;

Dvārañca paṭihāro tha, ummāro dehanī, tthiyaṃ.

Türpfosten oder Seitenteil des Türrahmens (piṭṭhasaṅghāṭaka, dvārabāhā); Dachfirst oder Dachspitze (kūṭa, kaṇṇikā); Tür oder Tor (dvāra, paṭihāra); Türschwelle [Femininum] (ummāra, dehanī).

220.

220.

Eḷako indakhīlo tha, thambho thūṇo pumitthiyaṃ;

Pāṭikā, ḍḍhendupāsāṇe, giñjakā tu ca iṭṭhakā.

Schwelle oder Haupteingangspfosten (eḷako, indakhīla); Säule oder Pfeiler [Maskulinum/Femininum] (thambha, thūṇā); halbkreisförmiger Einstiegsstein [Mondstein] (pāṭikā, addhendupāsāṇa); Ziegel oder Backstein (giñjakā, iṭṭhakā).

221.

221.

Valabhicchādidārumhi, vaṅke gopānasī, tthiyaṃ;

Kapotapālikāyaṃ tu, viṭaṅko nitthiyaṃ bhave.

Gebogener Dachsparren oder Dachbalken [Femininum] (gopānasī); Taubenschlag, Gesims oder Dachvorsprung [Nicht-Femininum] (viṭaṅka).

222.

222.

Kuñcikāvivaraṃ [Pg.20] tāḷa, cchiggalo pyatha kuñcikā;

Tāḷo’vāpuraṇaṃ cātha, vedikā vedi kathyate.

Schlüsselloch (kuñcikāvivara, tāḷachiggala); Schlüssel (kuñcikā, tāḷa, avāpuraṇa); Geländer oder Altar/Podest (vedikā, vedi).

223.

223.

Saṅghāto pakkhapāso ca, mandiraṅgā tulā api;

Thiyaṃ sammujjanī ceva, sammajjanī ca sodhanī.

Dachbalken und Seitenbalken (saṅghāta, pakkhapāsa) sowie der Querbalken (tulā) sind Teile eines Hauses; Besen [Femininum] (sammujjanī, sammajjanī, sodhanī).

224.

224.

Saṅkaṭīraṃ tu saṅkāra, ṭṭhānaṃ saṅkārakūṭakaṃ;

Atho kacavaro, klāpo, saṅkāro ca kasambupi.

Müllhaufen oder Müllplatz (saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna, saṅkārakūṭaka); Müll, Schmutz, Kehrricht oder Abfall (kacavara, kalāpa, saṅkāra, kasambu).

225.

225.

Gharādibhūmi taṃ vatthu, gāmo saṃvasatho tha so;

Pākaṭo nigamo bhoga, maccādibhyo dhi tūdito.

Baugrund für ein Haus wird Grundstück (vatthu) genannt; Dorf oder Ansiedlung (gāmo, saṃvasatho); ein bedeutender Marktflecken oder Kleinstadt (nigama), der durch wohlhabende Kaufleute und Beamte bekannt ist.

226.

226.

Sīmā ca mariyādā tha,Ghoso gopālagāmakoti.

Grenze oder Abgrenzung (sīmā, mariyādā); Hirtendorf oder Kuhhirtensiedlung (ghosa).

Puravaggo niṭṭhito.

Hier endet der Abschnitt über die Stadt (Puravagga).

3. Naravagga

3. Der Abschnitt über die Menschen (Naravagga)

227.

227.

Manusso mānuso macco, mānavo manujo naro;

Poso pumā ca puriso,Poriso pyatha paṇḍito.

Mensch, Mann (manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo, naro, poso, pumā, puriso, poriso); Weiser oder Gelehrter (paṇḍito).

228.

228.

Budho vidvā vibhāvī ca, santo sappañña kovidā;

Dhīmā sudhī kavi byatto, vicakkhaṇo visārado.

Weise, Gelehrter, Kluger, Scharfsinniger, Erfahrener oder Kundiger (budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña, kovidā, dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo, visārado).

229.

229.

Medhāvī matimā pañño, viññū ca vidūro vidū;

Dhīro vipassī dosaññū, buddho ca dabba viddasu.

Weiser, Einsichtiger, Wissender, Standhafter, Hellsehender, Fehlererkennender, Erwachter oder Kluger (medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro, vidū, dhīro, vipassī, dosaññū, buddho, dabba, viddasu).

230.

230.

Itthī sīmantinī nārī, thī vadhū vanitā, ṅganā;

Pamadā sundarī kantā, ramaṇī dayitā, balā.

Frau, Weib, Geliebte, Schöne oder weibliches Wesen (itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā, aṅganā, pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā, abalā).

231.

231.

Mātugāmo ca mahilā, lalanā bhīru kāminī;

Kumārikā tu kaññā tha, yuvatī taruṇī bhave.

Frau oder weibliches Wesen (mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru, kāminī); junges Mädchen oder Jungfrau (kumārikā, kaññā); junge Frau (yuvatī, taruṇī).

232.

232.

Mahesī sābhisekāññā,Bhoginī rājanāriyo;

Dhavatthinī tu saṅketaṃ, yāti yā sā, bhisārikā.

Gesalbte Hauptkönigin (mahesī); andere königliche Frauen oder Nebenfrauen (bhoginī, rājanāriyo); eine Frau, die heimlich zu einer Verabredung mit ihrem Liebhaber eilt (abhisārikā).

233.

233.

Gaṇikā [Pg.21] vesiyā vaṇṇa, dāsī nagarasobhinī;

Rūpūpajīvinī vesī, kulaṭā tu ca bandhakī.

Kurtisane, Prostituierte oder Stadtverschönerin (gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī, nagarasobhinī, rūpūpajīvinī, vesī); untreue Frau oder Ehebrecherin (kulaṭā, bandhakī).

234.

234.

Varāroho, ttamā matta, kāsinī varavaṇṇinī;

Patibbatā tvapi satī, kulitthī kulapālikā.

Eine vorzügliche oder schöne Frau (varāroho, uttamā, mattakāsinī, varavaṇṇinī); treue und ergebene Ehefrau (patibbatā, satī); edle Frau oder Frau aus gutem Hause (kulitthī, kulapālikā).

235.

235.

Vidhavā patisuññā tha, patimbarā sayambarā;

Vijātā tu pasūtā ca, jātāpaccā pasūtikā.

Witwe (vidhavā, patisuññā); eine Frau, die ihren Gatten selbst wählt (patimbarā, sayambarā); Wöchnerin oder Frau, die geboren hat (vijātā, pasūtā, jātāpaccā, pasūtikā).

236.

236.

Dūtī sañcārikā dāsī, tu ceṭī kuṭadhārikā;

Vāruṇī, kkhaṇikā tulyā, khattiyānī tu khattiyā.

Botin oder Kupplerin (dūtī, sañcārikā); Dienstmädchen, Sklavin oder Wasserträgerin (dāsī, ceṭī, kuṭadhārikā); Weinhändlerin oder Festteilnehmerin (vāruṇī, khaṇikā); Kṣatriya-Frau oder Frau der Herrscherkaste (khattiyānī, khattiyā).

237.

237.

Dāro jāyā kalattañca, gharaṇī bhariyā piyā,Pajāpatī ca dutiyā, sā pādaparicārikā.

Ehefrau, Gattin, Hausfrau oder Lebensgefährtin (dāro, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā, piyā, pajāpatī, dutiyā, pādaparicārikā).

238.

238.

Sakhī tvā’lī vayassā tha, jārī cevā’ticārinī;

Pume tū’tu rajo pupphaṃ, utunī tu rajassalā.

Freundin oder Gefährtin (sakhī, ālī, vayassā); Ehebrecherin oder untreue Frau (jārī, aticārinī); Menstruation oder Regel [Neutrum] (utu, rajo, puppha); menstruierende Frau (utunī, rajassalā).

239.

239.

Pupphavatī garugabbhā, pannasattā ca gabbhinī;

Gabbhāsayo jalābupi, kalalaṃ punnapuṃsake.

Menstruierende Frau (pupphavatī); schwangere Frau (garugabbhā, pannasattā, gabbhinī); Gebärmutter oder Fruchtblase (gabbhāsayo, jalābu); der Embryo im ersten Stadium [Maskulinum/Neutrum] (kalala).

240.

240.

Dhavotu sāmiko bhattā, kanto pati varo piyo;

Atho papati jāro thā,Paccaṃ putto’trajo suto.

Ehemann, Gatte, Herr oder Geliebter (dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara, piya); Liebhaber oder Buhle (papati, jāra); Nachkomme oder Sohn (apacca, putta, atraja, suta).

241.

241.

Tanujo tanayo sūnu, puttādī dhītari’tthiyaṃ;

Nāriyaṃ duhitā dhītā,Sajāto tvo’raso suto.

Sohn (tanujo, tanayo, sūnu) – diese Begriffe bezeichnen im Femininum die Tochter; Tochter (nāriya, duhitā, dhītā); leiblicher oder eigenergeborener Sohn (sajātoto, orasa, suta).

242.

242.

Jāyāpatī janipatī, jayampatī tu dampatī ;

Atha vassavaro vutto, paṇḍako ca napuṃsakaṃ.

Ehepaar oder Eheleute (jāyāpatī, janipatī, jayampatī, dampatī); Kastrat, Eunuch oder Zwitter (vassavara, paṇḍaka, napuṃsaka).

243.

243.

Bandhavo bandhu sajano, sagotto ñāti ñātako;

Sālohito sapiṇḍo ca,Tāto tu janako pitā.

Verwandter, Sippenmitglied oder Blutsverwandter (bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti, ñātako, sālohito, sapiṇḍo); Vater (tāto, janako, pitā).

244.

244.

Amma, mbā jananī mātā, janetti janikā bhave;

Upamātā tu dhāti’tthī,Sālo jāyāya bhātiko.

Mutter (amma, ambā, jananī, mātā, janettī, janikā); Amme oder Pflegemutter [Femininum] (upamātā, dhātī); Schwager oder Bruder der Ehefrau (sālo).

245.

245.

Nanandā [Pg.22] sāmibhaginī, mātāmahī tu ayyikā;

Mātulo mātubhātā,ssa, mātulānī pajāpati.

Schwägerin oder Schwester des Ehemanns (nanandā, sāmibhaginī); Großmutter mütterlicherseits (mātāmahī, ayyikā); Onkel mütterlicherseits (mātulo, mātubhātā); Tante oder Ehefrau des Onkels (mātulānī, pajāpatī).

246.

246.

Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā;

Sasuro bhāgineyyotu, putto bhaginiyā bhave.

Die Mutter der Eheleute wird Schwiegermutter (sassu) genannt, deren Vater ist der Schwiegervater (sasuro); der Neffe ist der Sohn der Schwester (bhāgineyya).

247.

247.

Nattā vutto paputto tha, sāmibhātā tu devaro;

Dhītupati tu jāmātā,Ayyako tu pitāmaho.

Enkel (nattā, paputto); Schwager oder Bruder des Ehemanns (devaro); Schwiegersohn (jāmātā); Großvater oder Großvater väterlicherseits (ayyako, pitāmaho).

248.

248.

Mātucchā mātubhaginī, pitucchā bhaginī pitu;

Papitāmaho payyako,Suṇhā tu suṇisā husā.

Tante mütterlicherseits (mātucchā, mātubhaginī); Tante väterlicherseits (pitucchā); Urgroßvater (papitāmaho, payyako); Schwiegertochter (suṇhā, suṇisā, husā).

249.

249.

Sodariyo sagabbho ca, sodaro sahajo pyatha;

Mātāpitū te pitaro, puttā tu puttadhītaro.

Vollbruder oder leiblicher Bruder (sodariyo, sagabbho, sodaro, sahajo); Eltern (pitaro als mātāpitū); Kinder oder Söhne und Töchter (puttā als puttadhītaro).

250.

250.

Sasurā sassusasurā, bhātubhaginī bhātaro;

Bālattaṃ bālatā bālyaṃ, yobbaññaṃtu ca yobbanaṃ.

Schwiegereltern (sasurā als sassu-sasurā); Geschwister (bhātaro als bhātū-bhaginī); Kindheit oder Jugendalter (bālatta, bālatā, bālya); Jugendzeit oder Jugend (yobbañña, yobbana).

251.

251.

Sukkā tu palitaṃ kesā, dayo tha jaratā jarā;

Puthuko pillako chāpo, kumāro bāla potakā.

Graues Haar (sukka, palita); Alter oder Verfall (jaratā, jarā); Kind, Knabe oder Junges (puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bālo, potako).

252.

252.

Athu’ ttānasayu’ttāna, seyyakā thanapopi ca;

Säugling oder ein auf dem Rücken liegendes Baby (uttānasaya, uttānaseyyaka, thanapa).

253.

253.

Taruṇo ca vayaṭṭho ca, daharo ca yuvā susu;

Māṇavodārakocātha, sukumāro sukhedhito.

Junger Mann, Jüngling oder Knabe (taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo, dārako); zart oder in Komfort aufgewachsen (sukumāro, sukhedhito).

254.

254.

Mahallako ca vuddho ca, thero jiṇṇo ca jiṇṇako;

Aggajo pubbajo jeṭṭho, kaniyo kaniṭṭho nujo.

Alter Mann, Ältester oder Greis (mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo, jiṇṇako); Erstgeborener oder älterer Bruder (aggajo, pubbajo, jeṭṭho); Jüngerer, jüngster Bruder oder Nachgeborener (kaniyo, kaniṭṭho, anujo).

255.

255.

Valittaco tu valino;

Tīsu’ttānasayādayo;

Runzlige Haut oder Faltenhabender (valittaco, valino); Begriffe wie „uttānasaya“ usw. werden in allen drei Geschlechtern verwendet.

256.

256.

Sīso’ttamaṅgāni siro, muddhā ca matthako bhave;

Keso tu kuntalo vālo, ttamaṅgaruha muddhajā.

Sīsa, uttamaṅga, siras, muddhā und matthako bedeuten Kopf; kesa, kuntala, vāla, uttamaṅgaruha und muddhaja bedeuten Haar.

257.

257.

Dhammillo saṃyatā kesā,Kākapakkho sikhaṇḍako;

Pāso hattho kesacaye;

Tāpasānaṃ tahiṃ jaṭā.

Zusammengebundenes Haar heißt dhammilla; kākapakkha und sikhaṇḍako bezeichnen die Seitenlocken (von Kindern); pāsa und hattha (in Verbindung mit kesa) bezeichnen eine Haarfülle; bei Asketen heißt dies jaṭā (Filzhaar).

258.

258.

Thiyaṃ veṇī paveṇī ca;

Atho cūḷā sikhā siyā;

Sīmanto tu mato nāri, kesamajjhamhi paddhati.

Im Weiblichen bedeuten veṇī und paveṇī Haarzopf; ferner seien cūḷā und sikhā der Haarschopf; als sīmanta gilt bei einer Frau der Scheitel, der Pfad in der Mitte des Haares.

259.

259.

Lomaṃ [Pg.23] tanuruhaṃ romaṃ, pamhaṃ pakhuma makkhigaṃ;

Massu vuttaṃ pumamukhe, bhū tvitthī bhamuko bhamu.

Loma, tanuruha und roma bedeuten Körperhaar; pamha und pakhuma bedeuten Augenwimper; massu wird der Bart im Gesicht des Mannes genannt; bhū, bhamuka und bhamu (im Weiblichen) bedeuten Augenbraue.

260.

260.

Bappo nettajala’ssūni, nettatārā kanīnikā;

Vadanaṃ tu mukhaṃ tuṇḍaṃ, vattaṃ lapana mānanaṃ.

Bappa, nettajala und assu bedeuten Träne; nettatārā und kanīnikā bedeuten Pupille; vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana und ānana bedeuten Mund oder Gesicht.

261.

261.

Dvijo lapanajo danto, dasano radano rado;

Dāṭhā tudantabhedasmiṃ, apāṅgo tvakkhikoṭisu.

Dvija, lapanaja, danta, dasana, radana und rada bedeuten Zahn; dāṭhā ist eine besondere Art von Zahn (Eckzahn); apāṅga bezeichnet den Augenwinkel.

262.

262.

Dantāvaraṇa moṭṭho cā, pya’dharo dasanacchado;

Gaṇḍo kapolo hanvitthī,Cubukaṃ tva’ dharā adho.

Dantāvaraṇa, oṭṭha, adhara und dasanacchada bedeuten Lippe; gaṇḍa und kapola bedeuten Wange; hanu (feminin) bedeutet Kiefer; cubuka ist das Kinn unterhalb der Unterlippe.

263.

263.

Galo ca kaṇṭho gīvā ca, kandharā ca sirodharā;

Kambugīvā tu yā gīvā, suvaṇṇāliṅgasannibhā;

Aṅkitā tīhi lekhāhi, kambugīvā thavā matā.

Gala, kaṇṭha, gīvā, kandharā und sirodharā bedeuten Hals; ein Hals jedoch, der einer goldenen Trommel gleicht und mit drei Linien gezeichnet ist, gilt als kambugīvā (Muschelhals).

264.

264.

Aṃso nitthī bhujasiro, khandho tassandhi jattu taṃ;

Bāhumūlaṃ tu kaccho, dho, tva’ssa passa manitthiyaṃ.

Aṃsa (nicht feminin), bhujasira und khandha bedeuten Schulter; deren Gelenk ist jattu (Schlüsselbein); die Achselhöhle heißt bāhumūla oder kaccha; darunter befindet sich passa (Flanke, nicht feminin).

265.

265.

Bāhu bhujādvīsu bāhā, hattho tu kara pāṇayo;

Maṇibandho pakoṭṭhanto, kapparo tu kapoṇya’tha.

Bāhu, bhujā (in zwei Formen) und bāhā bedeuten Arm; hattha, kara und pāṇi bedeuten Hand; maṇibandha ist das Handgelenk; pakoṭṭha ist der Unterarm; kappara und kapoṇi bedeuten Ellbogen.

266.

266.

Maṇibandha kaniṭṭhānaṃ, pāṇissa karabho,ntaraṃ;

Karasākhā, ṅgulī tā tu, pañca, ṅguṭṭho ca tajjanī;

Majjhimā nāmikā cāpi, kaniṭṭhā’ti kamā siyuṃ.

Karabha ist der Bereich der Hand zwischen Handgelenk und kleinem Finger; karasākhā und aṅgulī bedeuten Finger; diese fünf sind der Reihe nach: aṅguṭṭha (Daumen), tajjanī (Zeigefinger), majjhimā (Mittelfinger), anāmikā (Ringfinger) und kaniṭṭhā (kleiner Finger).

267.

267.

Padeso tālagokaṇṇā, vidatthi,tthī kamā tate;

Tajjanyādiyute’ṅguṭṭhe, pasato pāṇi kuñcito.

Padesa, tāla, gokaṇṇa und vidatthi (feminin) sind der Reihe nach Maße bei gespreiztem Daumen mit Zeigefinger, Mittelfinger, Ringfinger und kleinem Finger; pasata ist die gekrümmte, hohle Hand.

268.

268.

Ratanaṃ kukku hattho tha, pume karapuṭo,ñjali;

Karajo tu nakho nitthī, khaṭako muṭṭhi ca dvīsu.

Ratana, kukku und hattha bedeuten Elle; añjali und karapuṭa (maskulin) bedeuten die gefalteten Hände; karaja und nakha (nicht feminin) bedeuten Fingernagel; khaṭaka und muṭṭhi (in zwei Geschlechtern) bedeuten Faust.

269.

269.

Byāmo sahakarā bāhu, dve passadvayavitthatā;

Uddhantata bhujaposa, ppamāṇe porisaṃ tisu.

Byāmo ist die Spanne der beiden nach den Seiten ausgestreckten Arme samt den Händen; porisa (in allen drei Geschlechtern) bezeichnet das Maß eines Mannes mit nach oben ausgestreckten Armen.

270.

270.

Uro ca hadayaṃ cātha, thano kuca payodharā;

Cūcukaṃ tu thanaggasmiṃ, piṭṭhaṃ tu piṭṭhi nāriyaṃ.

Ura und hadaya bedeuten Brust; thana, kuca und payodhara bedeuten Brustdrüse (Mutterbrust); cūcuka ist die Brustwarze; piṭṭha und piṭṭhi (feminin) bedeuten Rücken.

271.

271.

Majjho’nitthī [Pg.24] vilaggo ca, majjhimaṃ kucchi tu dvisu;

Gahaṇītthyudaraṃ gabbho, koṭṭhonto kucchisambhave.

Majjha (nicht feminin), vilagga und majjhima bedeuten Taille; kucchi (in zwei Geschlechtern), udara, gabbha und das im Inneren befindliche koṭṭha bedeuten Bauch oder Mutterleib; gahaṇī (feminin) ist das Verdauungsorgan.

272.

272.

Jaghanaṃ tu nitambo ca, soṇī ca kaṭi nāriyaṃ;

Aṅgajātaṃ rahassaṅgaṃ, vatthaguyhañca mehanaṃ.

Jaghana, nitamba, soṇī und kaṭi (feminin) bezeichnen die Hüfte oder das Gesäß einer Frau; aṅgajāta, rahassaṅga, vatthaguyha und mehana bedeuten Geschlechtsteil.

273.

273.

Nimittañca varaṅgañca, bījañca phalameva ca;

Liṅgaṃ aṇḍaṃ tu koso ca,Yoni tvitthīpumebhagaṃ.

Nimitta, varaṅga, yoni (feminin und maskulin) und bhaga (feminin und maskulin) bedeuten weibliches Geschlechtsteil (Schoß); bīja, phala, liṅga, aṇḍa und kosa bezeichnen Hoden, Samen oder das männliche Geschlechtsmerkmal.

274.

274.

Asuci sambhavo sukkaṃ, pāyu tu purise gudaṃ;

Vā pume gūtha karīsa, vaccāni ca malaṃ chakaṃ.

Asuci, sambhava und sukka bedeuten Samenflüssigkeit; pāyu (maskulin) und guda bedeuten After; gūtha, karīsa, vacca, mala und chaka bedeuten Kot oder Exkremente.

275.

275.

Uccāro mīḷha mukkāro, passāvo mutta muccate;

Pūtimuttañca gomutte, ssādīnaṃ chakaṇaṃ male.

Uccāra, mīḷha und ukkāra bedeuten Kot; passāva und mutta bedeuten Urin; pūtimutta ist Kuhurin; chakaṇa bezeichnet den Dung von Rindern und anderen Tieren.

276.

276.

Dvīsvadho nābhiyā vatthi, ucchaṅga’ṅkā tu’bho pume;

Ūru satthi pume ūru, pabbaṃ tu jāṇu jaṇṇu ca.

Unterhalb des Nabels liegt vatthi (Unterleib, Blase, in zwei Geschlechtern); ucchaṅga und aṅka (beide maskulin) bedeuten Schoß; ūru und satthi (maskulin) bedeuten Oberschenkel; pabba, jāṇu und jaṇṇu bedeuten Knie.

277.

277.

Gopphako pādagaṇṭhipi, pume tu paṇhi pāsaṇi;

Pādaggaṃ papado pādo, tu pado caraṇañca vā.

Gopphaka und pādagaṇṭhi bedeuten Knöchel; paṇhi und pāsaṇi (maskulin) bedeuten Ferse; pādagga und papada bedeuten Vorfuß; pāda, pada und caraṇa bedeuten Fuß.

278.

278.

Aṅgaṃtva’vayavo vutto, phāsulikā tu phāsukā;

Paṇḍake aṭṭhi dhātvitthī, galantaṭṭhi tu akkhako.

Aṅga und avayava bedeuten Körperteil; phāsulikā und phāsukā bedeuten Rippe; aṭṭhi (neutrisch) und dhātu (feminin) bedeuten Knochen; akkhaka ist das Schlüsselbein (Knochen am Halsende).

279.

279.

Kapparo tu kapālaṃ vā, kaṇḍarā tu mahāsirā;

Pume nhāru citthī sirā, dhamanī tha rasaggasā.

Kappara oder kapāla bedeutet Schädel; kaṇḍarā ist eine große Sehne; nhāru (maskulin), sirā (feminin) und dhamanī bedeuten Sehne oder Ader; rasaggasā ist der Geschmacksnerv.

280.

280.

Rasaharaṇya’tho maṃsa, māmisaṃ pisitaṃ bhave;

Tiliṅgikaṃ tu vallūra, muttattaṃ atha lohitaṃ.

Rasaharaṇī ist der Säftekanal; maṃsa, āmisa und pisita bedeuten Fleisch; vallūra (in allen drei Geschlechtern) bedeutet Trockenfleisch; lohita...

281.

281.

Rudhiraṃ soṇitaṃ rattaṃ, lālā kheḷo elā bhave;

Purise māyu pittañca, semho nitthī silesumo.

Rudhira, soṇita und ratta bedeuten Blut; lālā, kheḷa und eḷā bedeuten Speichel; pitta (maskulin) bedeutet Galle; semha (nicht feminin) und silesuma bedeuten Schleim.

282.

282.

Vasā vilīnasneho tha, medo ceva vapā bhave;

Ākappo veso nepacchaṃ, maṇḍanaṃ tu pasādhanaṃ.

Vasā und vilīnasneha bedeuten flüssiges Fett; meda und vapā bedeuten Fett oder Talg; ākappa, vesa und nepaccha bedeuten Tracht oder Erscheinung; maṇḍana und pasādhana bedeuten Schmuck oder Verzierung.

283.

283.

Vibhūsanaṃ cābharaṇaṃ, alaṅkāro pilandhanaṃ;

Kirīṭa makuṭā’nitthī, cūḷāmaṇi siromaṇi.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra und pilandhana bedeuten Schmuck; kirīṭa und makuṭa (nicht feminin) bedeuten Krone; cūḷāmaṇi und siromaṇi bedeuten Scheiteljuwel.

284.

284.

Siroveṭhana [Pg.25] muṇhīsaṃ, kuṇḍalaṃ kaṇṇaveṭhanaṃ;

Kaṇṇikā kaṇṇapūro ca, siyā kaṇṇavibhūsanaṃ.

Siroveṭhana und uṇhīsa bedeuten Turban; kuṇḍala und kaṇṇaveṭhana bedeuten Ohrring; kaṇṇikā, kaṇṇapūra und kaṇṇavibhūsana bezeichnen Ohrschmuck.

285.

285.

Kaṇṭhabhūsā tu gīveyyaṃ, hāro muttāvali’tthiyaṃ;

Niyuro valayo nitthī, kaṭakaṃ parihārakaṃ.

Kaṇṭhabhūsā und gīveyya bedeuten Halsschmuck; hāra und muttāvalī (feminin) bedeuten Perlenkette; niyura, valaya (nicht feminin), kaṭaka und parihāraka bedeuten Armreif.

286.

286.

Kaṅkaṇaṃ karabhūsā tha, kiṅkiṇī khuddaghaṇṭikā;

Aṅgulīyaka maṅgulyā, bharaṇaṃ, sākkharaṃ tu taṃ.

Kaṅkaṇa und karabhūsā bedeuten Handschmuck (Armband); kiṅkiṇī und khuddaghaṇṭikā bedeuten Glöckchen; aṅgulīyaka und aṅgulyābharaṇa bedeuten Fingerring; wenn dieser mit Schriftzeichen versehen ist, heißt er sākkhara.

287.

287.

Muddikā’ṅgulimuddā tha, rasanā mekhalā bhave;

Keyūra maṅgadañceva, bāhumūlavibhūsanaṃ.

Muddikā und aṅgulimuddā bedeuten Siegelring; rasanā und mekhalā bedeuten Gürtel; keyūra und aṅgada bedeuten Oberarmreif oder Oberarmschmuck.

288.

288.

Pādaṅgadaṃ tu mañjīro, pādakaṭaka nūpurā;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka und nūpura bedeuten Fußreif (Fußspange).

289.

289.

Alaṅkārappabhedā tu, mukhaphullaṃ tatho’ṇṇataṃ;

Uggatthanaṃ giṅgamaka, miccevamādayo siyuṃ.

Dies sind verschiedene Arten von Schmuck, wie mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka und dergleichen mehr.

290.

290.

Cela macchādanaṃ vatthaṃ, vāso vasana maṃsukaṃ;

Ambarañca paṭo nitthī, dussaṃ colo ca sāṭako.

Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa (nicht feminin), dussa, cola und sāṭaka bedeuten Tuch, Kleid oder Gewand.

291.

291.

Khomaṃ dukūlaṃ koseyyaṃ, pattuṇṇaṃ kambalo ca vā;

Sāṇaṃ koṭamburaṃ bhaṅga, ntyādi vatthantaraṃ mataṃ.

Als verschiedene Arten von Stoffen gelten khoma (Leinen), dukūla (Feintuch), koseyya (Seide), pattuṇṇa (Wollstoff), kambala (Wollstoff/Decke), sāṇa (Hanftuch), koṭambura und bhaṅga (Hanfgewebe).

292.

292.

Nivāsana ntarīyānya, ntaramantaravāsako;

Pāvāro tu’ttarāsaṅgo, upasaṃbyāna muttaraṃ.

Nivāsana, antarīya, antara und antaravāsaka bedeuten Untergewand; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna und uttara bedeuten Obergewand.

293.

293.

Uttarīya matho vattha, mahatanti mataṃ navaṃ;

Nantakaṃ kappaṭo jiṇṇa, vasanaṃ tu paṭaccaraṃ.

Uttarīya bedeutet ebenfalls Obergewand; ein neues Tuch gilt als ahata; nantaka, kappaṭa, jiṇṇavasana und paṭaccara bedeuten Lumpen oder zerschlissenes Kleid.

294.

294.

Kañcuko vāravāṇaṃ vā, tha vatthāvayave dasā;

Nālipaṭṭoti kathito, uttamaṅgamhi kañcuko.

Kañcuko und vāravāṇa bedeuten Jacke oder Gewand; dasā bezeichnet den Saum eines Gewandes; eine Jacke (Hülle) für das Haupt (Kopf) wird als nālipaṭṭa (Turban) bezeichnet.

295.

295.

Āyāmo dīghatā roho,Pariṇāho visālatā.

Āyāmo, dīghatā und roho bedeuten Länge; pariṇāho und visālatā bedeuten Breite oder Umfang.

296.

296.

Arahaddhajo ca kāsāya, kāsāvāni ca cīvaraṃ;

Maṇḍalaṃ tu tadaṅgāni, vivaṭṭa kusiādayo.

Das Banner der Arahants und das safrangelbe Gewand (kāsāya) sowie das Kāsāva-Gewand und Cīvara sind Synonyme; Maṇḍala bezeichnet die Felder der Robe, und deren Teile sind das Vivaṭṭa (die Zentralbahn), die Kusi (die Längsnähte) und so weiter.

297.

297.

Phala,ttaca, kimi, romā, nyetā vatthassa yoniyo;

Phālaṃ kappāsikaṃ tīsu, khomādī tu tacabbhavā.

Frucht, Rinde, Seidenraupen und Haare sind die Ursprünge des Gewebes; Baumwollstoff stammt von der Frucht (in drei Geschlechtern), während Leinen und andere Stoffe aus Rinde gewonnen werden.

298.

298.

Koseyyaṃ [Pg.26] kimijaṃ, roma, mayaṃ tu kambalaṃ bhave;

Samānatthā javanikā, sā tirokaraṇī pyatha.

Seide stammt von Seidenraupen; eine Decke besteht aus Tierhaaren (Wolle). Javanikā und Tirokaraṇī haben dieselbe Bedeutung (Vorhang, Trennwand).

299.

299.

Punnapuṃsaka mullocaṃ, vitānaṃ dvaya mīritaṃ;

Nahānañca sināne tho, bbaṭṭanu’mmajjanaṃ samaṃ.

Ulloca (maskulin und neutral) und Vitāna sind zwei Bezeichnungen für einen Baldachin. Nahāna und Sināna bedeuten Bad, während Ubbaṭṭana und Ummajjana gleichermaßen das Abreiben des Körpers bezeichnen.

300.

300.

Visesako tu tilako, tyūbho nitthī ca cittakaṃ;

Candano nitthiyaṃ gandha, sāro malayajo pyatha.

Visesaka, Tilaka und Cittaka (nicht feminin) bezeichnen den Stirnpunkt (Schmuckfleck). Candana (Sandelholz, nicht feminin), Gandhasāra und Malayaja sind ebenfalls Synonyme.

301.

301.

Gosīsaṃ telapaṇṇikaṃ, pume vā haricandanaṃ;

Tilapaṇṇī tu pattaṅga, rañjanaṃ rattacandanaṃ.

Gosīsa und Telapaṇṇika – auch im Maskulinum – bezeichnen das Haricandana (gelbes Sandelholz); Tilapaṇṇī, Pattaṅga, Rañjana und Rattacandana bezeichnen das rote Sandelholz.

302.

302.

Kāḷānusārī kāḷiyaṃ, lohaṃ tvā’garu cā’gaḷu;

Kāḷāgarutu kāḷe’smiṃ, turukkhotu ca piṇḍako.

Kāḷānusārī und Kāḷiya bezeichnen schwarzes Aloaholz; Loha, Agaru, Agaḷu und Kāḷāgaru bezeichnen das dunkle Adlerholz (Aloaholz). Turukkha und Piṇḍaka bezeichnen Weihrauch.

303.

303.

Katthūrikā migamado, kuṭṭhaṃ tu ajapālakaṃ;

Lavaṅgaṃ devakusumaṃ, kasmīrajaṃ tu kuṅkumaṃ.

Katthūrikā und Migamada bezeichnen Moschus; Kuṭṭha und Ajapālaka bezeichnen die Kostuswurzel. Lavaṅga und Devakusuma bedeuten Gewürznelke, während Kasmīraja und Kuṅkuma Safran bezeichnen.

304.

304.

Yakkhadhūpo sajjulaso, takkolaṃ tu ca kolakaṃ;

Kosaphala matho jāti, kosaṃ jātiphalaṃ bhave.

Yakkhadhūpa und Sajjulasa bezeichnen Harz; Takkola und Kolaka bezeichnen die Takkola-Frucht. Kosaphala, Jātikosa und Jātiphala bedeuten Muskatnuss.

305.

305.

Ghanasāro sitabbho ca, kappūraṃ punnapuṃsake;

Alattako yāvako ca, lākhā jatu napuṃsake.

Ghanasāra, Sitabbha und Kappūra (im Maskulinum und Neutrum) bezeichnen Kampfer. Alattaka und Yāvaka bezeichnen roten Lack; Lākhā und Jatu (im Neutrum) bezeichnen Siegellack.

306.

306.

Sirivāso tu sarala, ddavo’ ñjanaṃ tu kajjalaṃ;

Vāsacuṇṇaṃ vāsayogo, vaṇṇakaṃ tu vilepanaṃ.

Sirivāso und Saraladdava bezeichnen Kiefernharz; Añjana und Kajjala bezeichnen Augensalbe. Vāsacuṇṇa und Vāsayogo bedeuten Duftpuder, während Vaṇṇaka und Vilepana Salbe oder Körperschminke bezeichnen.

307.

307.

Gandhamālyādisaṅkhāro, yo taṃ vāsana muccate;

Mālā mālyaṃ pupphadāme, bhāvitaṃ vāsitaṃ tisu.

Die Zubereitung von Düften, Kränzen und Ähnlichem wird Vāsana genannt. Mālā und Mālya bezeichnen die Blumengirlande; bhāvita und vāsita (in drei Geschlechtern) bedeuten parfümiert oder durchduftet.

308.

308.

Uttaṃso sekharā’ veḷā, muddhamālye vaṭaṃsako;

Seyyā ca sayanaṃ senaṃ, pallaṅko tu ca mañcako.

Uttaṃso, Sekhara, Āveḷā, Muddhamālya und Vaṭaṃsako bezeichnen den Kopfschmuck oder Blumenkranz für das Haupt. Seyyā, Sayana und Sena bedeuten Bett oder Lagerstatt; Pallaṅka und Mañcaka bezeichnen das Bettgestell oder Sofa.

309.

309.

Mañcādhāro paṭipādo, mañcaṅge tvaṭanī tthiyaṃ,

Mañcādhāra und Paṭipādo bezeichnen den Fuß oder die Stütze eines Bettes. Unter den Bettteilen ist Aṭanī (feminin) der Rahmen.

310.

310.

Kuḷīrapādo āhacca, pādo ceva masārako;

Cattāro bundikābaddho, time mañcantarā siyuṃ.

Kuḷīrapāda (mit gekrümmten Füßen), Āhaccapāda (mit abnehmbaren Füßen), Masāraka (mit geschnitzten Füßen) und Bundikābaddha (mit fest verbundenen Füßen) – diese vier gelten als die verschiedenen Arten von Betten.

311.

311.

Bibbohanaṃ co’ padhānaṃ, pīṭhikā pīṭha māsanaṃ;

Kocchaṃ tu bhaddapīṭhe thā, sandī pīṭhantare matā.

Bibbohana und Upadhāna bezeichnen das Kissen. Pīṭhikā, Pīṭha und Āsana bedeuten Stuhl, Schemel oder Sitzgelegenheit. Koccha bezeichnet einen Korbsessel oder Prachtsitz (Bhaddapīṭha), während Āsandī als ein weiterer Sesseltyp gilt.

312.

312.

Mahanto [Pg.27] kojavo dīgha,Lomako gonako mato;

Uṇṇāmayaṃ tvattharaṇaṃ, cittakaṃ vānacittakaṃ.

Eine große Wolldecke mit langen Haaren wird Kojava genannt; Goṇaka ist eine Decke mit sehr langem Vlies. Uṇṇāmaya bezeichnet eine wollene Decke (Teppich); Cittaka ist ein bunter Teppich und Vānacittaka ein bunte gewebter Teppich.

313.

313.

Ghanapupphaṃ paṭalikā, setaṃ tu paṭikā pyatha;

Dvidasekadasānyu’ dda,lomi ekantalomino.

Paṭalikā ist eine dicht mit Blumen bestickte Wolldecke, während Paṭikā ein weißes Wollbettlaken bezeichnet. Uddalomi hat Wolle auf beiden Seiten, während Ekantalomi nur auf einer Seite Wolle besitzt.

314.

314.

Tadeva soḷasitthīnaṃ, naccayoggañhi kuttakaṃ;

Sīhabyagghādirūpehi, cittaṃ vikatikā bhave.

Eben jener Teppich, der groß genug ist, dass sechzehn Frauen darauf tanzen können, wird Kuttaka genannt. Ein mit Abbildungen von Löwen, Tigern usw. gemusterter Teppich heißt Vikatikā.

315.

315.

Kaṭṭissaṃ koseyyaṃ ratana, parisibbita mattharaṇaṃ kamā;

Kosiyakaṭṭissamayaṃ, kosiyasuttena pakatañca.

Kaṭṭissa ist eine Decke aus Seiden-Woll-Gemisch, Koseyya ist eine mit Edelsteinen besetzte Seidendecke; sie sind jeweils aus Seide-Kaṭṭissa-Fasern gefertigt oder mit Seidenfäden gewoben.

316.

316.

Dīpo padīpo pajjoto, pume tvādāsa dappaṇā;

Geṇḍuko kaṇḍuko tāla, vaṇṭaṃ tu bījanītthiyaṃ.

Dīpa, Padīpa und Pajjota bedeuten Lampe. Ādāsa und Dappaṇa (im Maskulinum) bezeichnen einen Spiegel. Geṇḍuko und Kaṇḍuko bedeuten Spielball, während Tālavaṇṭa und Bījanī (feminin) einen Fächer bezeichnen.

317.

317.

Caṅkoṭako karaṇḍo ca, samuggo sampuṭo bhave;

Gāmadhammo asaddhammo, byavāyo methunaṃ rati.

Caṅkoṭaka, Karaṇḍa, Samugga und Sampuṭa bezeichnen ein Kästchen oder eine Schatulle. Gāmadhamma, Asaddhamma, Byavāya, Methuna und Rati bezeichnen den Geschlechtsverkehr oder das sexuelle Vergnügen.

318.

318.

Vivāho payamā pāṇi, ggaho pariṇayo pyatha;

Tivaggo dhamma, kāma,tthā, catuvaggo samokkhakā.

Vivāha, Payama, Pāṇiggaha und Pariṇaya bedeuten Heirat. Die drei Werte Dhamma, Kāma und Attha bilden die Triade (Tivagga); zusammen mit Mokkha (Befreiung) bilden sie die Tetrade (Catuvagga).

319.

319.

Khujjo ca gaṇḍulo rassa, vāmanā tu lakuṇḍako;

Paṅgulo pīṭhasappī ca, paṅgu chinniriyāpatho.

Khujja und Gaṇḍula bedeuten bucklig. Rassa, Vāmana und Lakuṇḍaka bezeichnen einen Zwerg oder einen kleinen Menschen. Paṅgula, Pīṭhasappī und Paṅgu bezeichnen einen Gehlähmten oder jemanden, dessen Bewegungsfähigkeit eingeschränkt ist.

320.

320.

Pakkho khañjo tu khoṇḍo tha,Mūgo suññavaco bhave;

Kuṇī hatthādivaṅko ca, valiro tu ca kekaro.

Pakkha, Khañja und Khoṇḍa bedeuten lahm oder hinkend. Mūga ist der Stumme (ohne Sprache). Kuṇī bezeichnet jemanden mit verkrümmten Händen oder Gliedmaßen, während Valira und Kekara schielend bedeuten.

321.

321.

Nikkesasīso khallāṭo,Muṇḍo tu bhaṇḍu muṇḍiko;

Kāṇo akkhīna mekena,Suñño andho dvayena tha.

Ein Haarloser (nikkesasīso) wird Khallāṭa (kahlköpfig) genannt. Muṇḍa, Bhaṇḍu und Muṇḍika bedeuten kahlgeschoren. Kāṇa ist auf einem Auge blind, während Andha auf beiden Augen blind ist.

322.

322.

Badhiro sutihīno tha, gilāno byādhitā’turā;

Ummādavati ummatto, khujjādī vāccaliṅgikā.

Badhira ist der Gehörlose (ohne Gehör). Gilāna, Byādhita und Ātura bedeuten krank oder leidend. Ummatto ist der Geisteskranke (Verrückte). Wörter wie khujja (bucklig) usw. richten sich im Geschlecht nach dem bezeichneten Substantiv.

323.

323.

Ātaṅko āmayo byādhi, gado rogo rujāpi ca;

Gelaññākalla mābādho,Soso tu ca khayo siyā.

Ātaṅka, Āmaya, Byādhi, Gada, Roga, Rujā, Gelañña, Akalla und Ābādha bedeuten Krankheit, Leiden oder Gebrechen. Sosa und Khaya bezeichnen die Schwindsucht.

324.

324.

Pīnaso [Pg.28] nāsikārogo,Ghāne siṅghānikā ssavo;

Ñeyyaṃ tva’ru vaṇo nitthī, phoṭo tu piḷakā bhave.

Pīnasa ist eine Nasenerkrankung. Der Ausfluss aus der Nase heißt Siṅghānikā. Aru und Vaṇa (nicht feminin) bedeuten Wunde oder Geschwür. Phoṭa und Piḷakā bezeichnen ein Bläschen, eine Pustel oder einen Pickel.

325.

325.

Pubbo pūyo tha rattāti, sāro pakkhandikā pyatha;

Apamāro apasmāro, pādaphoṭo vipādikā.

Pubba und Pūya bedeuten Eiter. Rattātisāra und Pakkhandikā bezeichnen Ruhr (Durchfall). Apamāra und Apasmāra bedeuten Epilepsie, während Pādaphoṭa und Vipādikā Risse an den Füßen bezeichnen.

326.

326.

Vuḍḍhirogo tu vātaṇḍaṃ, sīpadaṃ bhārapādatā;

Kaṇḍū kaṇḍūti kaṇḍūyā, khajju kaṇḍūvanaṃ pyatha.

Vuḍḍhiroga und Vātaṇḍa bezeichnen den Hodenbruch. Sīpada und Bhārapādatā bezeichnen Elephantiasis. Kaṇḍū, Kaṇḍūti, Kaṇḍūyā, Khajju und Kaṇḍūvana bedeuten Jucken oder Krätze.

327.

327.

Pāmaṃ vitacchikā kacchu, sotho tu sayathū’dito;

Dunnāmakañca arisaṃ, chaddikā vamathū’dito.

Pāma, Vitacchikā und Kacchu bezeichnen Krätze oder Hautausschlag. Sotha und Sayathu bedeuten Schwellung (Ödem). Dunnāmaka und Arisa bezeichnen Hämorrhoiden, während Chaddikā und Vamathu Erbrechen bedeuten.

328.

328.

Davathu paritāpo tha, tilako tilakāḷako;

Visūcikā iti mahā, vireko tha bhagandalo.

Davathu und Paritāpa bezeichnen ein brennendes Gefühl (Entzündung, Schmerz). Tilaka und Tilakāḷaka bezeichnen Sommersprossen oder Muttermale. Visūcikā ist Cholera, während Bhagandalo die Analfistel bezeichnet.

329.

329.

Meho jaro kāsa sāsā, kuṭṭhaṃ sūlāmayantarā;

Vutto vejjo bhisakko ca, rogahārī tikicchako.

Meha (Harnruhr), Jara (Fieber), Kāsa (Husten), Sāsa (Asthma), Kuṭṭha (Aussatz) und Sūla (Magenkrämpfe) sind weitere Krankheiten. Vejja, Bhisakka, Rogahārī und Tikicchaka bezeichnen den Arzt.

330.

330.

Sallavejjo sallakatto, tikicchā tu patikriyā;

Bhesajja magado ceva, bhesajaṃ mo’sadhaṃ pyatha.

Sallavejja und Sallakatta bezeichnen den Chirurgen (Wundarzt). Tikicchā und Patikriyā bedeuten medizinische Behandlung oder Heilmethode. Bhesajja, Agada, Bhesaja und Osadha bezeichnen Medizin oder Heilmittel.

331.

331.

Kusalā nāmayā rogyaṃ,Atha kallo nirāmayoti,

Kusala, Anāmaya, Ārogya, Kalla und Nirāmaya bedeuten gesund, wohlauf oder frei von Krankheit.

Naravaggo niṭṭhito.

Hier endet das Kapitel über den Menschen (Naravaggo).

4. Catubbaṇṇavagga

4. Kapitel über die vier Stände (Catubbaṇṇavagga)

Khattiyavagga

Abschnitt über die Kriegerkaste (Khattiyavagga)

332.

332.

Kulaṃ vaṃso ca santānā, bhijanā gotta manvayo;

Thiyaṃ santatya tho vaṇṇā, cattāro khattiyādayo.

Kula, Vaṃsa, Santāna, Abhijana, Gotta, Anvaya sowie Santati (feminin) bezeichnen die Familie, das Geschlecht oder die Abstammung. Die vier Stände (vaṇṇā) sind die Krieger (Kshatriyas) und die anderen.

333.

333.

Kulīno sajjano sādhu,Sabhyo cāyyo mahākulo;

Rājā bhūpati bhūpālo, patthivo ca narādhipo.

Ein Edelgeborener (kulīna), ein guter Mensch (sajjana, sādhu), ein Höflicher (sabhya), ein Edler (ayya) und einer von vornehmer Herkunft (mahākula); ein König (rājā), ein Herr der Erde (bhūpati), ein Erdenhüter (bhūpāla), ein Monarch (patthiva) und ein Herrscher der Menschen (narādhipa).

334.

334.

Bhūnātho [Pg.29] jagatipālo, disampati janādhipo;

Raṭṭhādhipo naradevo, bhūmipo bhūbhujo pyatha.

Ein Herr der Erde (bhūnātha), ein Weltenbeschützer (jagatipāla), ein Gebieter der Himmelsrichtungen (disampati), ein Herrscher des Volkes (janādhipa); ein Reichsfürst (raṭṭhādhipa), ein Gott unter den Menschen (naradeva), ein Erdbeschützer (bhūmipa) und auch ein Erdgenießer (bhūbhuja).

335.

335.

Rājañño khattiyo khattaṃ, muddhābhisitta bāhujā;

Sabbabhummo cakkavattī, bhūpoñño maṇḍalissaro.

Ein Adliger des Kriegerstandes (rājañña, khattiya, khatta), ein gesalbtes Haupt (muddhābhisitta), ein aus den Armen Geborener (bāhuja); ein Allherrscher (sabbabhumma) ist ein Radkönig (cakkavattī); ein anderer Landesherr ist ein Regionalfürst (maṇḍalissara).

336.

336.

Pume licchavi vajjī ca, sakyo tu sākiyo tha ca;

Bhaddakaccānā rāhula, mātā bimbā yasodharā.

Im Maskulinum stehen Licchavi und Vajjī, sowie Sakya und Sākiya; Bhaddakaccānā, die Mutter Rāhulas (rāhulamātā), Bimbā und Yasodharā [bezeichnen dieselbe Person].

337.

337.

Koṭīnaṃ heṭṭhimantena, sataṃ yesaṃ nidhānagaṃ;

Kahāpaṇānaṃ divasa, vaḷañjo vīsatambaṇaṃ.

Deren im Schatzhaus gelagertes Vermögen mindestens einhundert Millionen [Kahāpaṇas] beträgt und deren täglicher Aufwand [dem Wert von] zwanzig Ambaṇa entspricht,

338.

338.

Te khattiyamahāsālā, sīti koṭidhanāni tu;

Nidhānagāni divasa, vaḷañjo ca dasambaṇaṃ.

diese sind die Khattiyamahāsālas (große adlige Krieger). Diejenigen jedoch, die achtzig Millionen an Schatzvermögen besitzen und deren täglicher Aufwand zehn Ambaṇa beträgt,

339.

339.

Yesaṃ dvijamahāsālā, tadupaḍḍhe nidhānage;

Vaḷañje ca gahapati, mahāsālā dhane siyuṃ.

sind die Dvijamahāsālas (große Brahmanen). Und diejenigen, die die Hälfte davon an Schatzvermögen und Aufwand besitzen, gelten als Gahapatimahāsālas (große Hausväter) an Reichtum.

340.

340.

Mahāmatto padhānañca, matisajīvo mantinī;

Sajīvo sacivā, macco, senānī tu camūpati.

Ein hoher Minister (mahāmatta), ein Premierminister (padhāna), ein Staatsrat (matisajīva, mantī, saciva, amacca); ein Heerführer (senānī) und ein General (camūpati).

341.

341.

Nyāsādīnaṃ vivādānaṃ, akkhadasso padaṭṭhari;

Dovāriko patīhāro, dvāraṭṭho dvārapālako.

Der Richter bei Rechtsstreitigkeiten um Pfänder und Ähnliches (akkhadassa, padaṭṭhari); ein Torhüter (dovārika), ein Pförtner (patīhāra, dvāraṭṭha, dvārapālaka).

342.

342.

Anīkaṭṭhoti rājūnaṃ, aṅgarakkhagaṇo mato;

Kañcukī sovidallo ca, anujīvī tu sevako.

Als Leibgarde der Könige gilt der Leibwächter (anīkaṭṭha); ein Kämmerer (kañcukī, sovidalla); ein Gefolgsmann (anujīvī, sevaka).

343.

343.

Ajjhakkho dhikato ceva,Heraññiko tu nikkhiko;

Sadesānantaro sattu, mittorājā tato paraṃ.

Ein Aufseher (ajjhakkha, adhikata); ein Schatzmeister (heraññika, nikkhika); der direkte Nachbar des eigenen Landes ist der Feind (sattu), und der König dahinter ist der Freund (mitto).

344.

344.

Amitto ripu verī ca, sapattā rāti satva’ri;

(Sattu+ari)Paccatthiko paripanthī, paṭipakkhā hitāparo.

Ein Feind (amitta, ripu, verī, sapatto, ari, sattu, paccatthika, paripanthī, paṭipakkha, ahitāpara).

345.

345.

Paccāmitto vipakkho ca, paccanīka virodhino;

Viddesī ca diso diṭṭho,thā nurodho nuvattanaṃ.

Ein Widersacher (paccāmitta, vipakkha, paccanīka, virodhī, viddesī, disa); ferner bedeuten Nachgiebigkeit (anurodha) und Befolgung (anuvattana) dasselbe.

346.

346.

Mitto nitthī vayasso ca, sahāyo suhado sakhā;

Sambhatto daḷhamitto tha, sandiṭṭho diṭṭhamattako.

Ein Freund (mitta [nicht feminin], vayassa, sahāya, suhada, sakhā, sambhatta, daḷhamitta); ein Bekannter (sandiṭṭha) und ein bloß vom Sehen Bekannter (diṭṭhamattaka).

347.

347.

Caro ca guḷhapuriso, pathāvī pathiko’ddhagū;

Dūto tu sandesaharo, gaṇako tu muhuttiko.

Ein Spion (cara, guḷhapurisa); ein Wanderer (pathāvī, pathika, addhagū); ein Bote (dūta, sandesahara); ein Astrologe oder Stundendeuter (gaṇaka, muhuttika).

348.

348.

Lekhako [Pg.30] lipikāro ca, vaṇṇo tu akkharo pyatha;

Bhedo daṇḍo sāma dānā, nyupāyā caturo ime.

Ein Schreiber (lekhaka, lipikāra); ein Buchstabe (vaṇṇa, akkhara); und dies sind die vier politischen Mittel (upāya): Spaltung (bheda), Bestrafung (daṇḍa), gütige Verhandlung (sāma) und Schenkung (dāna).

349.

349.

Upajāpotu bhedo ca, daṇḍo tu sāhasaṃ damo;

Aufwiegelung (upajāpa) ist Spaltung (bheda); Bestrafung (daṇḍa) ist Gewaltanwendung (sāhasa) und Zähmung (dama).

350.

350.

Sāmya’ macco sakhā koso, duggañca vijitaṃ balaṃ;

Rajjaṅgānīti sattete, siyuṃ pakatiyo pica.

Der Herrscher (sāmī), der Minister (amacca), der Verbündete (sakhā), die Schatzkammer (kosa), die Festung (dugga), das Staatsgebiet (vijita) und das Heer (bala); diese sieben sind die Glieder des Staates (rajjaṅga) und werden auch als Elemente (pakati) bezeichnet.

351.

351.

Pabhāvu’ssāha, mantānaṃ, vasā tisso hi sattiyo;

Pabhāvo daṇḍajo tejo,Patāpo tu ca kosajo.

Es gibt drei Staatskräfte (satti): Macht (pabhāva), Tatkraft (ussāha) und Beratung (manta); Macht (pabhāva) ist der Glanz, der aus der Strafgewalt (daṇḍa) entsteht, während Majestät (patāpa) aus dem Staatsschatz (kosa) erwächst.

352.

352.

Manto ca mantanaṃ so tu, catukkaṇṇo dvigocaro;

Tigocaro tu chakkaṇṇo, rahassaṃ guyha muccate.

Beratung (manta) und Beratschlagung (mantana); eine vertrauliche Beratung zwischen zweien wird als 'vierohrig' (catukkaṇṇa) bezeichnet, während eine unter dreien als 'sechsohrig' (chakkaṇṇa) gilt; ein Geheimnis wird 'rahassa' oder 'guyha' genannt.

353.

353.

Tīsu vivitta vijana, channā, raho raho byayaṃ;

Vissāso tu ca vissambho,Yuttaṃ tvo’pāyikaṃ tisu.

In allen drei Geschlechtern stehen: abgesondert (vivitta), menschenleer (vijana), verdeckt (channa); 'raho' ist ein unveränderliches Wort für Geheimnis; Vertrauen (vissāsa) und Vertrautheit (vissambha); angemessen (yutta) und zweckdienlich (upāyika) [sind ebenfalls in drei Geschlechtern deklinierbar].

354.

354.

Ovādo cānusiṭṭhitthī, pumavajje nusāsanaṃ;

Āṇā ca sāsanaṃ ñeyyaṃ, uddānaṃ tu ca bandhanaṃ.

Ermahnung (ovāda), Anweisung (anusiṭṭhi [feminin]) und Unterweisung (anusāsana [außer im Maskulinum]); ein Befehl (āṇā) und eine Anordnung (sāsana); eine Fessel (uddāna, bandhana).

355.

355.

Āgu vutta maparādho, karo tu bali muccate;

Puṇṇapatto tuṭṭhidāyo, upadā tu ca pābhataṃ.

Ein Vergehen wird 'āgu' oder 'aparādha' genannt; eine Abgabe (kara) wird als Tribut (bali) bezeichnet; eine Belohnungsgabe (puṇṇapatta) ist eine Freudengabe (tuṭṭhidāya); ein Geschenk (upadā, pābhata).

356.

356.

Tatho’pāyana mukkoco, paṇṇākāro paheṇakaṃ;

Suṅkaṃ tvanitthī gumbādi, deyye thā’yo dhanāgamo.

Ebenso sind Geschenk (upāyana, paṇṇākāra, paheṇaka) und Bestechungsgeld (mukkoca); Zoll (suṅka [nicht feminin]) an Zollstätten usw.; und Einnahme (āya, dhanāgama) ist das zu Erhaltende.

357.

357.

Ātapattaṃ tathā chattaṃ, raññaṃ tu hemamāsanaṃ;

Sīhāsanaṃ atho vāḷa, bījanītthī ca cāmaraṃ.

Ein Sonnenschirm (ātapatta, chatta); der goldene Thron der Könige ist der Löventhron (sīhāsana); ferner ist ein Fliegenwedel (vāḷabījanī [feminin], cāmara [neutral]).

358.

358.

Khaggo ca chatta muṇhīsaṃ, pādukā vālabījanī;

Ime kakudhabhaṇḍāni, bhavanti pañca rājunaṃ.

Das Schwert (khagga), der Sonnenschirm (chatta), der Turban (uṇhīsa), die Sandalen (pādukā) und der Fliegenwedel (vālabījanī); diese sind die fünf königlichen Insignien (kakudhabhaṇḍa) der Könige.

359.

359.

Bhaddakumbho puṇṇakumbho, bhiṅkāro jaladāyako;

Hatthi,ssa,ratha,pattī tu, senā hi caturaṅginī.

Ein Glückskrug (bhaddakumbha, puṇṇakumbha); ein Wasserspender (bhiṅkāra, jaladāyaka); Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten bilden das viergliedrige Heer (caturaṅginī senā).

360.

360.

Kuñjaro vāraṇo hatthī, mātaṅgo dvirado gajo;

Nāgo dvipo ibho dantī,Yūthajeṭṭho tu yūthapo.

Ein Elefant (kuñgara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada, gaja, nāga, dvipa, ibha, dantī); der Anführer einer Herde (yūthajeṭṭha, yūthapo).

361.

361.

Kāḷāvaka [Pg.31] gaṅgeyyā, paṇḍara tambā ca piṅgalo gandho;

Maṅgala hemo’posatha,Chaddantā gajakulāni etāni.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha und Chaddanta; dies sind die [zehn] Elefantenfamilien.

362.

362.

Kalabho ceva bhiṅkotha, pabhinno matta gajjitā;

Hatthighaṭā tu gajatā, hatthīnī tu kareṇukā.

Ein Elefantenkalb (kalabha, bhiṅka); ein brünstiger Elefant (pabhinna, matta, gajjita); eine Elefantenschar (hatthighaṭā, gajatā); eine Elefantenkuh (hatthīnī, kareṇukā).

363.

363.

Kumbho hatthisiropiṇḍā, kaṇṇamūlaṃ tu cūlikā;

Āsanaṃ khandhadesamhi, pucchamūlaṃ tu mecako.

Der Stirnhöcker des Elefanten (kumbha, hatthisiropiṇḍa); die Ohrwurzel (kaṇṇamūla, cūlikā); der Sitzbereich auf dem Nacken (āsana); die Schwanzwurzel (pucchamūla, mecaka).

364.

364.

Ālāna māḷhako thambho, nitthītu nigaḷo’nduko;

Saṅkhalaṃ tīsvatho gaṇḍo,Kaṭo dānaṃ tu so mado.

Ein Anbindepfosten für Elefanten (ālāna, āḷhaka, thambha); eine Fußfessel (nigaḷa, anduka [nicht feminin]); eine Kette (saṅkhala [in allen drei Geschlechtern]); die Schläfe des Elefanten (gaṇḍa, kaṭa); der Brunstsaft (dāna, mada).

365.

365.

Soṇḍo tu dvīsu hattho tha,Karaggaṃ pokkharaṃ bhave;

Majjhamhi bandhanaṃ kacchā, kappano tu kuthādayo.

Der Rüssel (soṇḍa [in zwei Geschlechtern], hattha); die Rüsselspitze (karagga, pokkhara); der Bauchgurt (kacchā); die Elefantendecke und das Geschirr (kappana, kuthā usw.).

366.

366.

Opavayho rājavayho, sajjito tu ca kappito;

Tomaro nitthiyaṃ pāde, siyā vijjhanakaṇṭako.

Ein königliches Reittier (opavayha, rājavayha); angeschirrt (sajjita, kappita); eine Lanze (tomara [nicht feminin]); der Treibstachel für den Fuß (vijjhanakaṇṭaka).

367.

367.

Tuttaṃ tu kaṇṇamūlamhi, matthakamhi tu aṅkuso;

Hatthāroho hatthimeṇḍo,Hatthipo hatthigopako.

Der Treibstachel für die Ohrwurzel (tutta); der Elefantenhaken für den Kopf (aṅkusa); ein Elefantenführer (hatthāroha, hatthimeṇḍa, hatthipo, hatthigopaka).

368.

368.

Gāmaṇīyo tu mātaṅga, hayādyācariyo bhave;

Hayo turaṅgo turago,Vāho asso ca sindhavo.

Ein Ausbilder von Elefanten, Pferden usw. (gāmaṇī, ācariya); ein Pferd (haya, turaṅga, turaga, vāha, assa, sindhava).

369.

369.

Bhedo assataro tassā,Jāniyo tu kulīnako;

Sukhavāhī vinīto tha,Kisoro hayapotako.

Ein Maultier (assatara) ist eine Unterart des Pferdes; ein edles Pferd (jāniya, kulīnako); ein leicht zu reitendes, gut dressiertes Pferd (sukhavāhī, vinīta); ein Fohlen (kisora, hayapotaka).

370.

370.

Ghoṭako tu khaḷuṅko tha, javano ca javādhiko;

Mukhādhānaṃ khalīno vā, kasā tva ssābhitāḷinī.

Ein schlechtes oder ungezähmtes Pferd (ghoṭaka, khaḷuṅka); ein schnelles Pferd (javana, javādhika); das Gebiss oder der Zaum (mukhādhāna, khalīna); eine Peitsche (kasā, assābhitāḷinī).

371.

371.

Kusā tu nāsarajjumhi, vaḷavā’ssā khuro saphaṃ;

Puccha manitthī naṅguṭṭhaṃ, vālahattho ca vāladhi.

Das Leitseil an der Nase (kusā, nāsarajju); eine Stute (vaḷavā, assā); ein Huf (khura, sapha); der Schwanz (puccha [nicht feminin], naṅguṭṭha, vālahattha, vāladhi).

372.

372.

Sandano [Pg.32] ca ratho phussa, ratho tu naraṇāya so;

Cammāvuto ca veyaggho,Deppo byagghassa dīpino.

Ein Streitwagen (sandana, ratha); der Prachtwagen (phussaratha) für Zeremonien; ein mit Leder bespannter Wagen (cammāvuta), wie ein mit Tigerfell bezogener (veyaggha) oder ein mit Leopardenfell bezogener (deppa).

373.

373.

Sivikā yāpyayānañcā, nitthī tu sakaṭo pya’naṃ ;

Cakkaṃ rathaṅga mākhyātaṃ, tassanto nemi nāriyaṃ.

Sänfte [sivikā, yāpyayāna]; Wagen [sakaṭo, ana (neutrisch)]; Rad [cakka, rathaṅga]; dessen Rand (Felge) wird 'nemi' oder 'nāri' genannt.

374.

374.

Tammajjhe piṇḍikā nābhi, kubbaro tu yugandharo;

Akkhaggakīle āṇītthī, varutho rathagutya’tha.

In dessen Mitte ist die Nabe [piṇḍikā, nābhi]; die Deichsel ist 'kubbara' oder 'yugandhara'; die Lünse (der Achsennagel) ist 'āṇi' (feminin); der Wagenschutz ist 'varutha' oder 'rathaguti'.

375.

375.

Dhuro mukhe rathassaṅgā, tva kkho pakkharaādayo;

Yānañca vāhanaṃ yoggaṃ, sabbahatthyādivāhane.

Die Deichselspitze [dhura] befindet sich an der Vorderseite des Wagens; Wagenteile sind Achse [akkha], Decke [pakkhara] und so weiter. Fahrzeug [yāna], Wagen [vāhana] und Gespann [yogga] bezeichnen alle Transportmittel wie Elefanten und andere.

376.

376.

Rathacārī tu sūto ca, pājitā ceva sārathī;

Rathāroho ca rathiko,Rathī yodho tu yo bhaṭo.

Wagenlenker [rathacārī, sūta, pājitār, sārathī]; Wagenkämpfer [rathāroha, rathika, rathī]; Krieger oder Soldat [yodha, bhaṭa].

377.

377.

Padāti pattī tu pume, padago padiko mato;

Sannāho kaṅkaṭo vammaṃ, kavaco vā uracchado.

Fußsoldat [padāti, patti (maskulin), padago, padika]; Rüstung [sannāha, kaṅkaṭa, vamma, kavaca, uracchada].

378.

378.

Jālikā tha ca sannaddho, sajjo ca vammiko bhave;

Āmukko paṭimukko tha, purecārī purecaro.

Kettenhemd [jālikā]; gerüstet oder bereit [sannaddha, sajja, vammika]; angelegt (von der Rüstung) [āmukka, paṭimukka]; Vorläufer [purecārī, purecara].

379.

379.

Pubbaṅgamo puregāmī, mandagāmī tu mantharo;

Javano turito vegī, jetabbaṃ jeyya muccate.

Vorausgehend [pubbaṅgama, puregāmī]; langsam gehend [mandagāmī, manthara]; schnell oder rasch [javana, turita, vegī]; das zu Besiegende wird 'jeyya' genannt.

380.

380.

Sūra vīrā tu vikkanto, sahāyo nucaro samā;

Sannaddhappabhutī tīsu, pātheyyaṃ tu ca sambalaṃ.

Tapfer, kühn oder heldenhaft [sūra, vīra, vikkanta]; Gefährte und Begleiter [sahāya, anucara] sind gleichbedeutend; 'sannaddha' und so weiter sind in allen drei Geschlechtern; Reiseproviant [pātheyya, sambala].

381.

381.

Vāhinī dhajinī senā, camū cakkaṃ balaṃ tathā;

Anīko vā tha vinyāso,Byūho senāya kathyate.

Heer oder Armee [vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakka, bala, anīka]; die Aufstellung des Heeres [vinyāsa] wird Schlachtordnung [byūha] genannt.

382.

382.

Hatthī dvādasaposo,ti,Puriso turago, ratho;

Catuposoti etena, lakkhaṇenā dhamantato.

Ein Elefant wird von zwölf Männern begleitet, ein Mann, ein Pferd und ein Wagen von je vier Männern; nach diesem Merkmal gilt dies als die kleinste Heeresuntereinheit.

383.

383.

Hatthānīkaṃ hayānīkaṃ, rathānīkaṃ tayo tayo;

Gajādayo sasatthā tu, pattānīkaṃ catujjanā.

Elefantenkorps [hatthānīka], Reiterkorps [hayānīka] und Wagenkorps [rathānīka] bestehen aus je drei bewaffneten Elefanten usw.; das Fußvolkkorps [pattānīka] besteht aus vier Männern.

384.

384.

Saṭṭhivaṃsakalāpesu, [Pg.33] paccekaṃ saṭṭhidaṇḍisu;

Dhūlīkatesu senāya, yantiyā kkhobhanī tthiyaṃ.

Wenn durch ein marschierendes Heer sechzig Bambusbündel mit jeweils sechzig Stäben zu Staub zermahlen werden, wird dieses Heer eine 'Akkhobhaṇī' [Akshauhini] genannt (feminin).

385.

385.

Sampatti sampadā lakkhī, sirī vipatti āpadā;

Athā vudhañca heti’tthī, satthaṃ paharaṇaṃ bhave.

Wohlstand und Glück [sampatti, sampadā, lakkhī, sirī]; Unglück oder Not [vipatti, āpadā]; Waffe oder Angriffswerkzeug [āvudha, heti (feminin), sattha, paharaṇa].

386.

386.

Muttāmutta mamuttañca, pāṇito muttameva ca;

Yantamuttanti sakalaṃ, āyudhaṃ taṃ catubbidhaṃ.

Alle Waffen [āyudha] sind von viererlei Art: geworfen-und-gehalten [muttāmutta], gehalten (nicht geworfen) [amutta], aus der Hand geworfen [pāṇimutta] und aus einer Vorrichtung geschossen [yantamutta].

387.

387.

Muttāmuttañca yaṭṭhyādi, amuttaṃ churikādikaṃ;

Pāṇimuttaṃ tu satyādi, yantamuttaṃ sarādikaṃ.

Das Geworfen-und-Gehaltene ist der Speer oder Stab [yaṭṭhi] und ähnliches; das Gehaltene ist der Dolch [churikā] und ähnliches; das aus der Hand Geworfene ist die Wurfwaffe [sattī] und ähnliches; das aus einer Vorrichtung Geschossene ist der Pfeil [sara] und ähnliches.

388.

388.

Issāso dhanu kodaṇḍaṃ, cāpo nitthī sarāsanaṃ;

Atho guṇo jiyā jyā tha,Saro patti ca sāyako.

Bogen [issāsa, dhanu, kodaṇḍa, cāpa (nicht-feminin), sarāsana]; Bogensehne [guṇa, jiyā, jyā]; Pfeil [sara, patti, sāyako].

389.

389.

Vāṇo kaṇḍa musu dvīsu, khurappo tejanā’sanaṃ;

Tūṇītthiyaṃ kalāpo ca, tūṇo tūṇīra vāṇadhi.

Pfeil [vāṇa, kaṇḍa (in zwei Geschlechtern), usu (in zwei Geschlechtern), khurappa, tejana, asana]; Köcher [tūṇī (feminin), kalāpa, tūṇo, tūṇīra, vāṇadhi].

390.

390.

Pakkho tu vājo diddho tu, visappito saro bhave;

Lakkhaṃ vejjhaṃ sarabyañca, sarābhyāso tu’pāsanaṃ.

Pfeilfeder [pakkha, vāja]; vergifteter Pfeil [diddha, visappita saro]; Ziel oder Zielscheibe [lakkha, vejjha, sarabya]; das Üben des Bogenschießens [sarābhyāsa, upāsana].

391.

391.

Maṇḍalaggo tu nettiṃso, asi khaggo ca sāyako;

Kositthī tabbidhāne tho, tharu khaggādimuṭṭhiyaṃ.

Schwert [maṇḍalagga, nettiṃsa, asi, khagga, sāyaka]; die Schwertscheide ist 'kosi' (feminin); der Griff von Schwertern und anderen Waffen ist 'tharu'.

392.

392.

Kheṭakaṃ phalakaṃ cammaṃ, illī tu karapālikā;

Churikā satya’siputtī, laguḷo tu ca muggaro.

Schild [kheṭaka, phalaka, camma]; kurzes, einschneidiges Schwert [illī, karapālikā]; Dolch oder Messer [churikā, sattī, asiputtī]; Keule oder Knüppel [laguḷa, muggara].

393.

393.

Sallo nitthi saṅku pume, vāsī tu tacchanītthiyaṃ;

Kuṭhārī tthīpharasuso, ṭaṅko pāsāṇadāraṇo.

Pfeilspitze oder Dorn [salla (nicht-feminin), saṅku (maskulin)]; Dechsel oder Handbeil [vāsī (feminin), tacchanī]; Axt [kuṭhārī (feminin), pharasu]; Steinmeißel oder Steinhacke [ṭaṅka, pāsāṇadāraṇa].

394.

394.

Kaṇayo bhindivāḷo ca, cakkaṃ kunto gadā tathā;

Satyā’dī satthabhedā tha,Koṇo’sso koṭi nāriyaṃ.

Lanze [kaṇaya], Wurfeisen [bhindivāla], Diskus [cakka], Speer [kunta], Keule [gadā] und ähnliche sind Arten von Waffen; Ecke [koṇa, assa]; Spitze oder Ende [koṭi (feminin)].

395.

395.

Niyyānaṃ gamanaṃ yātrā, paṭṭhānañca gamo gati;

Cuṇṇo paṃsu rajo ceva, dhūlī’tthī reṇu ca dvisu.

Aufbruch, Gehen oder Reise [niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gama, gati]; Staub oder Pulver [cuṇṇa, paṃsu, rajas, dhūlī (feminin), reṇu (in zwei Geschlechtern)].

396.

396.

Māgadho [Pg.34] madhuko vutto, vandī tu thutipāṭhako;

Vetāḷiko bodhakaro,Cakkiko tu ca ghaṇṭiko.

Sänger oder Barde [māgadha, madhuka]; Lobpreiser oder Herold [vandī, thutipāṭhaka]; Weckrufer [vetāḷika, bodhakara]; Glöckner [cakkika, ghaṇṭika].

397.

397.

Ketu dhajo paṭākā ca, kadalī ketanaṃ pyatha;

Yo’haṃkāro’ññamaññassa, sā’ hamahamikā bhave.

Flagge, Banner oder Fahne [ketu, dhaja, paṭākā, kadalī, ketana]; der gegenseitige Wetteifer ('Ich zuerst!') wird 'ahamahamikā' genannt.

398.

398.

Balaṃ thāmo sahaṃ satti, vikkamo tvatisūratā;

Raṇe jitassa yaṃ pānaṃ, jayapānanti taṃ mataṃ.

Kraft oder Stärke [bala, thāma, saha, satti]; Tapferkeit oder Heldenmut [vikkama, atisūratā]; das Trinken des Siegreichen im Kampf wird als Siegestrank [jayapāna] bezeichnet.

399.

399.

Saṅgāmo sampahāro cā, nitthiyaṃ samaraṃ raṇaṃ;

Ājitthī āhavo yuddha, māyodhanañca saṃyugaṃ.

Kampf, Schlacht oder Krieg [saṅgāma, sampahāra, samara (nicht-feminin), raṇa (nicht-feminin), āji (feminin), āhava, yuddha, āyodhana, saṃyuga].

400.

400.

Bhaṇḍanaṃ tu vivādo ca, viggaho kalaha medhagā;

Mucchā moho tha pasayho,Balakkāro haṭho bhave.

Streit, Zwist oder Disput [bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha, medhagā]; Ohnmacht oder Verwirrung [mucchā, moha]; Gewaltanwendung oder Zwang [pasayha, balakkāra, haṭha].

401.

401.

Uppādo bhūtavikati, yā subhāsubhasūcikā;

Īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavo.

Ein Vorzeichen oder eine Naturerscheinung, die Gutes oder Schlechtes ankündigt [uppāda, bhūtavikati]; Landplage, Unheil oder Heimsuchung [īti (feminin), ajañña, upasagga, upaddavo].

402.

402.

Nibbuddhaṃ mallayuddhamhi, jayo tu vijayo bhave;

Parājayo raṇe bhaṅgo, palāyana mapakkamo.

Ringkampf oder Ringen [nibbuddha, mallayuddha]; Sieg [jaya, vijaya]; Niederlage im Kampf [parājaya, bhaṅga]; Flucht oder Rückzug [palāyana, apakkama].

403.

403.

Māraṇaṃ hananaṃ ghāto, nāsanañca nisūdanaṃ;

Hiṃsanaṃ saraṇaṃ hiṃsā, vadho sasana ghātanaṃ.

Töten, Schlachten oder Zerstören [māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, ghātana].

404.

404.

Maraṇaṃ kālakiriyā, palayo maccu accayo;

Nidhano nitthiyaṃ nāso, kālo’nto cavanaṃ bhave.

Tod, Sterben oder Vergehen [maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (nicht-feminin), nāsa, kāla, anta, cavana].

405.

405.

Tīsu peto pareto ca,Mato tha citako cito;

Āḷahanaṃ susānañcā, nitthiyaṃ kuṇapo chavo.

Verstorbener, Toter [peta, pareta, mata (in allen drei Geschlechtern)]; Scheiterhaufen [citaka, cita]; Friedhof oder Verbrennungsplatz [āḷahana, susāna]; Leichnam oder Kadaver [kuṇapa, chava (nicht-feminin)].

406.

406.

Kabandho nitthiyaṃ deho, sirosuñño sahakriyo;

Atha sivathikā vuttā, susānasmiñhi āmake.

Ein kopfloser, aber noch beweglicher Rumpf wird 'kabandha' genannt (nicht-feminin); ein Friedhof mit frischen Leichen wird 'sivathikā' genannt.

407.

407.

Vandītthiyaṃ karamaro, pāṇo tva’su pakāsito;

Kārā tu bandhanāgāraṃ, kāraṇā tu ca yātanā.

Kriegsgefangener [vandī (feminin), karamara]; Lebenshauch oder Atem [pāṇa, asu]; Gefängnis oder Kerker [kārā, bandhanāgāra]; Folter oder Qual [kāraṇā, yātanā].

Iti khattiyavaggo.

Hier endet das Kapitel über die Kriegerkaste [khattiyavagga].

408.

408.

Brahmabandhu [Pg.35] dvijo vippo, brahmā bhovādī brāhmaṇo;

Sottiyo chandaso so tha,Sissa’ ntevāsino pume.

Brahmane [brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī, brāhmaṇa]; Kenner der Veden [sottiya, chandasa]; Schüler [sissa, antevāsī (maskulin)].

409.

409.

Brahmacārī gahaṭṭho ca, vanappattho ca bhikkhuti;

Bhavanti cattāro ete, assamā punnapuṃsake.

Schüler [brahmacārī], Hausvater [gahaṭṭha], Waldeinsiedler [vanappattha] und Mönch [bhikkhu]; diese vier sind die Lebensstadien [assama (maskulin und neutrisch)].

410.

410.

Carantā saha sīlādī, sabrahmacārino mithu;

Upajjhāyo upajjhā thā, cariyo nissayadādiko.

Diejenigen, die gemeinsam in Tugend und so weiter wandeln, sind Gefährten im heiligen Leben [sabrahmacārī]; Präzeptor [upajjhāya, upajjhā]; Lehrer, der die geistige Abhängigkeit gewährt [ācariya, nissayadādika].

411.

411.

Upanīyā thavā pubbaṃ, veda majjhāpaye dvijo;

Yo saṅgaṃ sarahassañcā, cariyo brāhmaṇesu so.

Ein Brahmane [dvija], der [einen Schüler] zuerst einweiht und ihn dann die Veden nebst den Hilfswissenschaften und Geheimlehren lehrt, wird unter den Brahmanen als 'ācariya' [Lehrer] bezeichnet.

412.

412.

Pārampariya metihyaṃ, upadeso tathe’tihā;

Yāgo tu katu yañño tha, vedītthī bhū parikkhatā.

Tradition (pārampariya), Überlieferung (itihya), Unterweisung (upadesa) und ebenso Legende (itihā); Opferung (yāgo), Opfergottesdienst (katu) und Opfer (yañña); der Altar (vedī, feminin) ist der hergerichtete Boden (bhū parikkhatā).

413.

413.

Assamedho ca purisa, medho ceva niraggaḷo;

Sammāpāso vājapeyya, miti yāgā mahā ime.

Das Pferdeopfer (assamedho), das Menschenopfer (purisamedho), das ungehinderte Opfer (niraggaḷo), das Sammāpāso-Opfer und das Vājapeyyam-Opfer: dies sind die großen Opfer.

414.

414.

Itvijo yājako cātha,Sabhyo sāmājiko pyatha;

Parisā sabhā samajjā ca, tathā samiti saṃsado.

Opferpriester (ritvij, yājaka); Ratsmitglied (sabhya) und Versammlungsteilnehmer (sāmājika); Versammlung (parisā), Rat (sabhā), Festgesellschaft (samajjā), sowie Komitee (samiti) und Versammlung (saṃsado).

415.

415.

Catasso parisā bhikkhu, bhikkhunī ca upāsakā;

Upāsikāyoti imā, thavā ṭṭha parisā siyuṃ.

Mönche (bhikkhu), Nonnen (bhikkhunī), Laienanhänger (upāsaka) und Laienanhängerinnen (upāsikā) sind die vier Versammlungen (parisā); daneben gibt es acht Versammlungen.

416.

416.

Tāvatiṃsa,dvija,kkhatta,māra,ggahapatissa ca;

Samaṇānaṃ vasā cātu, mahārājika, brahmunaṃ.

Die acht Versammlungen bestehen aus jenen der Kṣatriyas (kkhatta), der Brahmanen (dvija), der Hausväter (gahapati), der Asketen (samaṇa), der Vier Großen Könige (cātumahārājika), der Tāvatiṃsa-Götter, der Māras und der Brahmas.

417.

417.

Gāyattippamukhaṃ chandaṃ, catuvīsa’kkharaṃ tu yaṃ;

Vedāna mādibhūtaṃ sā, sāvittī tipadaṃ siyā.

Das Metrum, das mit der Gāyatrī beginnt und vierundzwanzig Silben hat, ist der Ursprung der Veden; sie ist die dreizeilige (tipadā) Sāvitrī.

418.

418.

Habyapāke caru mato, sujā tu homadabbiyaṃ;

Paramannaṃ tu pāyāso, habyaṃ tu havi kathyate.

Als Opferspeise (habyapāka) gilt Caru; Sujā ist die Opferkelle (homadabbi); die höchste Speise (paramanna) ist Milchreis (pāyāsa); die Opfergabe wird Habya oder Havi genannt.

419.

419.

Yūpo thūṇāyaṃ nimmantya, dārumhi tva’raṇī dvisu;

Gāhappaccā’havanīyo, dakkhiṇaggi tayo’ ggayo.

Yūpa bezeichnet den Opferpfahl (thūṇā); Araṇī bezieht sich im Dual auf die beiden Hölzer zur Feuererzeugung (nimmanthadāru); Gāhapatya, Āhavanīya und Dakkhiṇaggi sind die drei Feuer.

420.

420.

Cāgo vissajjanaṃ dānaṃ, vossaggo cāpadesanaṃ;

Vissāṇanaṃ vitaraṇaṃ, vihāyitā pavajjanaṃ.

Geben (cāgo), Loslassen (vissajjana), Spenden (dāna), Preisgabe (vossagga), Zuweisung (apadesana), Schenkung (vissāṇana), Verteilung (vitaraṇa), Verzicht (vihāyitā) und Aufgeben (pavajjana) sind gleichbedeutend.

421.

421.

Pañca [Pg.36] mahāpariccāgo, vutto seṭṭha, dhanassa ca;

Vasena putta dārānaṃ, rajjassa’ ṅgāna meva ca.

Als die fünf großen Selbstaufopferungen (mahāpariccāga) werden die Hingabe des Reichtums (dhana), der Kinder (putta), der Ehefrau (dāra), des Königreichs (rajja) sowie der eigenen Gliedmaßen (aṅga) bezeichnet.

422.

422.

Annaṃ pānaṃ gharaṃ vatthaṃ, yānaṃ mālā vilepanaṃ;

Gandho seyyā padīpeyyaṃ, dānavatthū siyuṃ dasa.

Speise (anna), Trank (pāna), Behausung (ghara), Kleidung (vattha), Gefährt (yāna), Blumenkränze (mālā), Salbung (vilepana), Duftstoffe (gandha), Lagerstatt (seyyā) und Beleuchtung (padīpeyya) sind die zehn Spendengüter (dānavatthu).

423.

423.

Matatthaṃ tadahe dānaṃ, tīsveta muddhadehikaṃ;

Pitudānaṃ tu nivāpo, saddhaṃ tu taṃva sātthato.

Eine Gabe für den Verstorbenen am Todestag wird in allen drei Geschlechtern 'uddhadehika' genannt; das Ahnenopfer heißt Nivāpa, und eben dieses, gläubig dargebracht, wird Śrāddha (saddha) genannt.

424.

424.

Pume atithi āgantu, pāhunā vesikā pyatha;

Aññattha gantu micchanto, gamiko thā ggha magghiyaṃ.

Gast (atithi), Ankömmling (āgantu), Fremder (pāhuna) und Besucher (vesika) sind Maskulina; wer anderswohin reisen möchte, heißt Reisender (gamika); die Ehrung für den Gast heißt Aggha oder Agghiya.

425.

425.

Pajjaṃ pādodakādo tha, sattā’gantvādayo tisu;

Apacitya’ccanā pūjā, pahāro bali mānanā.

Pajja ist Wasser für die Füße (pādodaka); die Wörter wie 'āgantu' stehen in drei Geschlechtern; Verehrung (apacitya), Ehrerbietung (accanā), Huld (pūjā), Gabe (pahāra), Opfergabe (bali) und Achtung (mānanā).

426.

426.

Namassā tu namakkāro, vandanā cābhivādanaṃ;

Patthanā paṇidhānañca, purise paṇidhīrito.

Verehrung (namassā), Ehrerbietung (namakkāra), Verneigung (vandanā) und Begrüßung (abhivādana); Wunsch (patthanā) und Vorsatz (paṇidhāna); im Maskulinum wird es Paṇidhi genannt.

427.

427.

Ajjhesanā tu sakkāra, pubbaṅgamaniyojanaṃ;

Eine Aufforderung (ajjhesanā) ist eine respektvolle Aufforderung zur Handlung (sakkārapubbaṅgama-niyojana).

428.

428.

Pariyesanā nvesanā, pariyeṭṭhi gavesanā;

Upāsanaṃ tu sussūsā, sā pāricariyā bhave.

Suche (pariyesanā), Nachforschung (anvesanā), Aufspüren (pariyeṭṭhi) und Ergründung (gavesanā); Aufwartung (upāsana) und Dienstwilligkeit (sussūsā) entsprechen dem Dienst (pāricariyā).

429.

429.

Mona mabhāsanaṃ tuṇhī, bhāvo tha paṭipāṭi sā;

Anukkamo pariyāyo, anupubbya’pume kamo.

Schweigen (mona), Redenlosigkeit (abhāsana) und Stille (tuṇhībhāva); Reihenfolge (paṭipāṭi), Ordnung (anukkamo), Abfolge (pariyāyo), Aufeinanderfolge (anupubbya - feminin) und Schritt oder Reihenfolge (kamo, im Maskulinum).

430.

430.

Tapo ca saṃyamo sīlaṃ, niyamo tu vatañca vā;

Vītikkamo’ jjhacāro tha, viveko puthugattatā.

Selbstkasteiung (tapo), Zügelung (saṃyama), Tugend (sīla), Selbstbeschränkung (niyama) und Gelübde (vata); Vergehen (vītikkama) und Verstoß (ajjhācāra); Abgeschiedenheit (viveko) und Einsamkeit (puthugattatā).

431.

431.

Khuddānukhuddakaṃ ābhi, samācārika muccate;

Ādibrahmacariyaṃ tu, tadaññaṃ sīla mīritaṃ.

Die kleineren und geringeren Regeln (khuddānukhuddaka) werden als Verhaltensregeln des Anstands (ābhisamācārika) bezeichnet; die anderen Regeln hingegen werden als die Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariya-sīla) beschrieben.

432.

432.

Yo pāpehi upāvatto, vāso saddhiṃ guṇehi so;

Upavāsoti viññeyyo, sabbabhogavivajjito.

Das Abkehren von Sünden (pāpehi upāvatto) und das Verweilen in Tugenden (vāso saddhiṃ guṇehi), unter Verzicht auf jeden Genuss (sabbabhogavivajjito), ist als Fastentag (upavāsa) zu verstehen.

433.

433.

Tapassī bhikkhu samaṇo, pabbajito tapodhano;

Vācaṃyamo tu muni ca, tāpaso tu isī rito.

Kasteier (tapassī), Mönch (bhikkhu), Asket (samaṇa), Fortgezogener (pajbājito) und an Askese Reicher (tapodhana); Schweigsamer (vācaṃyama) und Weiser (muni); Einsiedler (tāpaso) und Seher (isi).

434.

434.

Yesaṃyatindriyagaṇā, yatayo vasino ca te;

Sāriputto’patisso tu, dhammasenāpatī rito.

Jene, deren Sinnesorgane gezügelt sind, heißen Beherrschte (yati) und Selbstbeherrschte (vasī); Sāriputta wird auch Upatissa und General der Lehre (dhammasenāpati) genannt.

435.

435.

Kolito moggallāno tha,Ariyo dhigato siyā;

Sotāpannādikā sekhā, nariyo tu puthujjano.

Kolita ist Moggallāna; der Edle (ariya) ist derjenige, der den Pfad verwirklicht hat (adhigata); die Stromeingetretenen und die anderen Stufen vor der Befreiung heißen Übende (sekha); wer kein Edler ist, wird als Weltling (puthujjana) bezeichnet.

436.

436.

Aññā [Pg.37] tu arahattañca, thūpo tu cetiyaṃ bhave;

Dhammabhaṇḍāgāriko ca, ānando dve samā tha ca.

Höchstes Wissen (aññā) ist die Arhatschaft (arahatta); der Grabhügel (thūpa) entspricht dem Schrein (cetiya); der 'Schatzmeister der Lehre' (dhammabhaṇḍāgārika) und Ānanda sind zwei gleichbedeutende Begriffe.

437.

437.

Visākhā migāramātā, sudatto’ nāthapiṇḍiko;

Visākhā wird Migāras Mutter (migāramātā) genannt; Sudatta heißt Anāthapiṇḍika.

438.

438.

Bhikkhupi sāmaṇero ca, sikkhamānā ca bhikkhunī;

Sāmaṇerīti kathitā, pañcete sahadhammikā.

Der Mönch (bhikkhu), der Novize (sāmaṇera), die Klosterschülerin (sikkhamānā), die Nonne (bhikkhunī) und die Novizin (sāmaṇerī): diese fünf werden als Gefährten im Dhamma (sahadhammika) bezeichnet.

439.

439.

Patto ticīvaraṃ kāya, bandhanaṃ vāsi sūci ca;

Parissāvana miccete, parikkhārā’ṭṭha bhāsitā.

Die Almosenschale (patto), die drei Gewänder (ticīvara), der Gürtel (kāyabandhana), das Rasiermesser (vāsi), die Nadel (sūci) und das Sieb (parissāvana): diese werden als die acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) bezeichnet.

440.

440.

Sāmaṇero ca samaṇu, ddeso cātha digambaro;

Aceḷako nigaṇṭho ca, jaṭilo tu jaṭādharo.

Novize (sāmaṇera) und Novizen-Anwärter (samaṇuddesa); der Nacktasket (digambara), der Bekleidungslosigkeit Praktizierende (aceḷaka) und der Fessellose (nigaṇṭho); der Haarflechtenträger (jaṭila) und der Flechtentragende (jaṭādhara).

441.

441.

Kuṭīsakādikā catu, ttiṃsa dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo;

Iti channavuti ete, pāsaṇḍā sampakāsitā.

Die vierunddreißig Sekten, beginnend mit den Kuṭīsakas, und die zweiundsechzig Ansichten (diṭṭhi): diese sechsundneunzig werden als ketzerische Lehren (pāsaṇḍa) dargelegt.

442.

442.

Pavitto payato pūto, cammaṃ tu ajinaṃ pyatha;

Dantapoṇo dantakaṭṭhaṃ, vakkalo vā tirīṭakaṃ.

Rein (pavitta), geläutert (payata) und gesäubert (pūto); Leder (camma) und Antilopenfell (ajina); Zahnreiniger (dantapoṇa) und Zahnholz (dantakaṭṭha); Rindenkleid (vakkala) und Bastgewebe (tirīṭaka).

443.

443.

Patto pātitthiyaṃnitthī, kamaṇḍalu tu kuṇḍikā;

Athālambaṇadaṇḍasmiṃ, kattarayaṭṭhi nāriyaṃ.

Die Schale heißt Patta (nicht feminin) und Pāti (feminin); Kamaṇḍalu und Kuṇḍikā bezeichnen den Wasserkrug; der Stützstab (ālambaṇadaṇḍa) wird im Femininum Kattarayaṭṭhi genannt.

444.

444.

Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ, niccaṃ kammamayaṃ yamo;

Āgantusādhanaṃ kammaṃ, aniccaṃ niyamo bhave.

Die beständige Pflicht (niccaṃ kammaṃ), die der Erhaltung des Körpers dient, gilt als Yama; die gelegentliche, unregelmäßige Handlung (aniccaṃ kammaṃ) hingegen ist Niyama.

Iti brāhmaṇavaggo.

Hier endet das Kapitel über die Brahmanen.

445.

445.

Vesso ca vesiyāno tha, jīvanaṃ vutti jīvikā;

Ājīvo vattanaṃ cātha, kasikammaṃ kasitthiyaṃ.

Der Angehörige der Kaufmannskaste (vesso, vesiyāno); Lebensunterhalt (jīvana), Lebensweise (vutti), Auskommen (jīvikā), Erwerbsleben (ājīvo) und Fortkommen (vattana); Ackerbau (kasikamma) und Landwirtschaft (kasi, feminin).

446.

446.

Vāṇijjañca vaṇijjā tha, gorakkhā pasupālanaṃ;

Vessassa vuttiyo tisso, gahaṭṭhā’gārikā gihi.

Handel (vāṇijja, vaṇijjā); Rinderzucht (gorakkhā) und Viehhaltung (pasupālana) sind die drei Berufe des Vessa; Hausvater (gahaṭṭha), Hausbewohner (agārika) und Hausvater (gihi) sind gleichbedeutend.

447.

447.

Khettājīvo kassako tha, khettaṃ kedāra muccate;

Leḍḍu’tto mattikākhaṇḍo, khaṇitti’tthya’vadāraṇaṃ.

Vom Feld Lebender (khettājīvo) und Bauer (kassako); das Feld wird Khetta oder Kedāra genannt; ein Erdklumpen (mattikākhaṇḍa) heißt Leḍḍu; Spaten (khaṇitti, feminin) und Grabwerkzeug (avadāraṇa) sind gleichbedeutend.

448.

448.

Dāttaṃ lavitta masitaṃ, patodo tutta pājanaṃ;

Yottaṃ tu rajju rasmitthī, phālo tu kasako bhave.

Sichel (dātta, lavitta, asita); Treibstachel (patoda, tutta) und Peitsche (pājana); Seil (yotta), Strick (rajju) und Zügel (rasmi, feminin); die Pflugschar wird Phāla oder Kasaka genannt.

449.

449.

Naṅgalañca halaṃ sīro, īsā naṅgaladaṇḍako;

Sammā tu yugakīlasmiṃ, sītā tu halapaddhati.

Pflug (naṅgala, hala, sīra); Pflugbaum (īsā) ist die Pflugstange (naṅgaladaṇḍaka); Sammā ist der Jochkeil (yugakīla); die Furche wird Sītā oder Pflugspur (halapaddhati) genannt.

450.

450.

Muggādike [Pg.38] paraṇṇañca, pubbaṇṇaṃ sāliādike;

Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;

Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā.

Nebengericht (paraṇṇa) wie Mungbohnen usw.; Hauptgetreide (pubbaṇṇa) wie Reis (sāli) usw.; Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Kudrūsa-Hirse, Weizen (godhuma), Varaka-Hirse, Gerste (yava) und Kaṅgu-Hirse sind die sieben Getreidearten (satta dhaññāni); Wildreis (nīvāra) usw. sind deren Abarten.

451.

451.

Caṇako ca kaḷāyo tha,Siddhattho sāsapo bhave.

Die Kichererbse ist 'caṇaka' und 'kaḷāya'; der weiße Senf ist 'siddhattha' und 'sāsapa'.

452.

452.

Atha kaṅgu piyaṅgu’tthī, ummā tu atasī bhave;

Kiṭṭhañca sassaṃ dhaññañca, vīhi thambakarī rito.

Sodann ist Hirse 'kaṅgu' und 'piyaṅgu' (feminin); Flachs hingegen ist 'ummā' und 'atasī'. Das reifende Feld, die Ernte und das Getreide sind 'kiṭṭha', 'sassa' und 'dhañña'; Reis wird als 'vīhi' und 'thambakarī' bezeichnet.

453.

453.

Kaṇḍo tu nāḷa matha so, palālaṃ nitthi nipphalo;

Bhusaṃ kaliṅgaro cātha, thuso dhaññattace tha ca.

Ein Halm ist 'kaṇḍa' und 'nāḷa'. Stroh ist 'palāla' (nicht maskulin) und 'nipphala' (fruchtlos). Spreu ist 'bhusa' und 'kaliṅgara'. Die Getreidehülse ist 'thusa' und 'dhaññattaca'.

454.

454.

Setaṭṭikā sassarogo,Kaṇo tu kuṇḍako bhave;

Khalo ca dhaññakaraṇaṃ, thambo gumbo tiṇādinaṃ.

Mehltau (setaṭṭikā) ist eine Getreidekrankheit (sassaroga). Rote Reiskleie ist 'kaṇa' und 'kuṇḍaka'. Ein Dreschplatz ist 'khala' und 'dhaññakaraṇa'. Ein Büschel von Gras und Ähnlichem ist 'thamba' und 'gumbo'.

455.

455.

Ayoggo musalo nitthī, kullo suppa manitthiyaṃ;

Atho’ddhanañca culli’tthī, kilañjo tu kaṭo bhave.

Die Mörserkeule ist 'ayogga' und 'musala' (nicht feminin). Die Worfelschaufel ist 'kulla' und 'suppa' (nicht feminin). Ein Ofen oder Herd ist 'addhana' und 'culli' (feminin). Eine Matte ist 'kilañja' und 'kaṭa'.

456.

456.

Kumbhī’tthī piṭharo kuṇḍaṃ, khaḷopyu’kkhali thālyu’khā;

Kolambo cātha maṇikaṃ, bhāṇako ca arañjaro.

Ein Kochtopf ist 'kumbhī' (feminin), 'piṭhara', 'kuṇḍa', 'khaḷopī', 'ukkhalī', 'thālī' und 'ukhā'. Ein großes Wassergefäß ist 'kolamba', 'maṇika', 'bhāṇaka' und 'arañjara'.

457.

457.

Ghaṭo dvīsu kuṭo nitthī, kumbho kalasa, vārakā;

Kaṃso bhuñjanapatto thā, mattaṃ patto ca bhājanaṃ.

Ein Wasserkrug ist 'ghaṭa' (in zwei Geschlechtern), 'kuṭa' (nicht feminin), 'kumbha', 'kalasa' und 'vāraka'. Eine Speiseschale ist 'kaṃsa' und 'bhuñjanapatta'. Ein Gefäß oder Geschirr ist 'matta', 'patta' und 'bhājana'.

458.

458.

Aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ, sarāvo tu ca mallako;

Pume kaṭacchudabbi’tthī, kusūlo koṭṭha muccate.

Ein Tragering ist 'aṇḍupaka' und 'cumbaṭaka'. Eine flache Schale ist 'sarāvo' und 'mallaka'. Ein Löffel ist 'kaṭacchu' (maskulin) und 'dabbi' (feminin). Ein Kornspeicher wird 'kusūla' und 'koṭṭha' genannt.

459.

459.

Sāko anitthiyaṃ ḍāko, siṅgīveraṃtu addakaṃ;

Mahosadhaṃ tu taṃ sukkhaṃ, maricaṃ tu ca kolakaṃ.

Blattgemüse ist 'sāka' (nicht feminin) und 'ḍāka'. Frischer Ingwer ist 'siṅgīvera' und 'addaka'. Trockener Ingwer ist 'mahosadha'. Schwarzer Pfeffer ist 'marica' und 'kolaka'.

460.

460.

Sovīraṃ kañjiyaṃ vuttaṃ, āranāḷaṃ thusodakaṃ;

Dhaññambilaṃ biḷaṅgo tha, lavaṇaṃ loṇa muccate.

Saures Getreidewasser wird 'sovīra' und 'kañjiya' genannt, ebenso 'āranāḷa' und 'thusodaka'. Saurer Reisschleim ist 'dhaññambila' und 'biḷaṅga'. Salz wird als 'lavaṇa' und 'loṇa' bezeichnet.

461.

461.

Sāmuddaṃ sindhavo nitthī, kāḷaloṇaṃ tu ubbhidaṃ;

Biḷakaṃ ceti pañcete, pabhedā lavaṇassa hi.

Meersalz (sāmudda), Steinsalz (sindhava, nicht feminin), schwarzes Salz (kāḷaloṇa), Quellsalz (ubbhida) und Vit-Salz (biḷaka) – diese fünf sind fürwahr die Arten von Salz.

462.

462.

Guḷo ca phāṇitaṃ khaṇḍo, macchaṇḍī sakkharā iti;

Ime ucchuvikārā tha, guḷasmiṃ visakaṇṭakaṃ.

Rohzucker (guḷa), Sirup (phāṇita), Kandiszucker (khaṇḍa), Kristallzucker (macchaṇḍī) und Zucker (sakkharā) – dies sind die Erzeugnisse aus Zuckerrohr. Die Unreinheit im Rohzucker ist 'visakaṇṭaka'.

463.

463.

Lājā [Pg.39] siyā’kkhataṃ cātha, dhānā bhaṭṭhayave bhave;

Abaddhasattu mantho ca, pūpā’ pūpā tu piṭṭhako.

Gerösteter Reis ist 'lājā' und 'akkhata'. Geröstete Gerste ist 'dhānā'. Flüssiges Mehlgetränk ist 'abaddhasattu' und 'mantha'. Kuchen oder Gebäck ist 'pūpa', 'apūpa' und 'piṭṭhaka'.

464.

464.

Bhattakāro sūpakāro, sūdo āḷāriko tathā;

Odaniko ca rasako, sūpo tu byañjanaṃ bhave.

Ein Koch ist 'bhattakāro', 'sūpakāro', 'sūdo', 'āḷāriko', 'odaniko' und 'rasako'. Brühe oder Beilage ist 'sūpa' und 'byañjana'.

465.

465.

Odano vā kuraṃ bhattaṃ, bhikkhā cā’nna mathā sanaṃ;

Āhāro bhojanaṃ ghāso,Taralaṃ yāgu nāriyaṃ.

Gekochter Reis oder Speise ist 'odana', 'kura' und 'bhatta'. Almosen, Nahrung und Speise ist 'bhikkhā', 'anna' und 'asana'. Nahrung, Mahlzeit und Futter ist 'āhāra', 'bhojana' und 'ghāsa'. Reisschleim ist 'tarala' und 'yāgu' (feminin).

466.

466.

Khajjaṃ tu bhojja leyyāni, peyyanti catudhā’sanaṃ;

Nissāvo ca tathā’cāmo,Ālopo kabaḷo bhave.

Feste Nahrung (khajja), weiche Speise (bhojja), schleckbare Speise (leyya) und Getränk (peyya) bilden die vierfache Nahrung. Reiswasser ist 'nissāva' und 'ācāma'. Ein Bissen ist 'ālopo' und 'kabaḷo'.

467.

467.

Maṇḍo nitthīrasaggasmiṃ, vighāso bhuttasesake;

Vighāsādo ca damako, pipāsā tu ca tassanaṃ.

Der Rahm oder das Beste einer Speise ist 'maṇḍa' (nicht feminin). Speisereste sind 'vighāsa'. Wer Speisereste isst, ist 'vighāsāda' und 'damaka'. Durst ist 'pipāsā' und 'tassana'.

468.

468.

Khuddā jighacchā, maṃsassa, paṭicchādaniyaṃ raso;

Udreko ceva uggāro, sohiccaṃ titti tappanaṃ.

Hunger ist 'khuddā' und 'jighacchā'. Die Fleischbrühe ist 'paṭicchādaniya' und 'rasa'. Aufstoßen ist 'udreka' und 'uggāra'. Sättigung ist 'sohicca', 'titti' und 'tappana'.

469.

469.

Kāmaṃ tviṭṭhaṃ nikāmañca, pariyattaṃ yathacchitaṃ;

Kayavikkayiko sattha,vāhā’ paṇika vāṇijā.

Nach Wunsch, reichlich oder erwünscht ist 'kāmaṃ', 'iṭṭhaṃ', 'nikāmaṃ', 'pariyattaṃ' und 'yathacchitaṃ'. Ein Kaufmann oder Händler ist 'kayavikkayika', 'satthavāha', 'āpaṇika' und 'vāṇija'.

470.

470.

Vikkayiko tu vikketā,Kayiko tu ca kāyiko;

Uttamaṇṇo ca dhaniko, dhamaṇṇo tu iṇāyiko.

Ein Verkäufer ist 'vikkayika' und 'vikketā'. Ein Käufer ist 'kayika' und 'kāyika'. Ein Gläubiger ist 'uttamaṇṇa' und 'dhanika'. Ein Schuldner ist 'dhamaṇṇa' und 'iṇāyika'.

471.

471.

Uddhāro tu iṇaṃ vuttaṃ, mūlaṃ tu pābhataṃ bhave;

Saccāpanaṃ saccaṃkāro, vikkeyyaṃ paṇiyyaṃ tisu.

Eine Schuld oder ein Darlehen wird 'uddhāra' und 'iṇa' genannt. Das Kapital oder ein Angeld ist 'mūla' und 'pābhata'. Eine Anzahlung ist 'saccāpana' und 'saccaṃkāra'. Verkaufsware ist 'vikkeyya' und 'paṇiyya' (in allen drei Geschlechtern).

472.

472.

Paṭidānaṃ parivatto, nyāso tū’panidhī rito;

Austausch oder Tausch ist 'paṭidāna' und 'parivatta'. Ein Pfand oder eine Hinterlegung wird 'nyāsa' und 'upanidhi' genannt.

473.

473.

Aṭṭhārasantā saṅkhyeyye, saṅkhyā ekādayo tisu;

Saṅkhyāne tu ca saṅkhyeyye, ekatte vīsatādayo;

Vaggabhede bahuttepi, tā ānavuti nāriyaṃ.

Die Zahlen von eins an bis achtzehn stehen als Adjektive in drei Geschlechtern. Die Zahlen ab zwanzig aufwärts stehen im Singular, sowohl für das Zählen als auch für das Gezählte; bis zu neunundneunzig sind sie weiblich, selbst bei Pluralität oder Gruppenbildung.

474.

474.

Sataṃ sahassaṃ niyutaṃ, lakkhaṃ koṭi pakoṭiyo;

Koṭipakoṭi nahutaṃ, tathā ninnahutampi ca.

Hundert (sata), Tausend (sahassa), einhunderttausend (niyuta/lakkha), zehn Millionen (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta und ebenso ninnahuta.

475.

475.

Akkhobhanītthiyaṃ [Pg.40] bindu, abbudañca nirabbudaṃ;

Ahahaṃ ababaṃ cevā, ṭaṭaṃ sogandhi kuppalaṃ.

Akkhobhaṇī (feminin), bindu, abbuda und nirabbuda, ahaha, ababa, sowie ataṭa, sogandhika und uppala.

476.

476.

Kumudaṃ puṇḍarīkañca, padumaṃ kathānampi ca;

Mahākathānā’saṅkhyeyyā, ni’ccetāsu satādi ca.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma und auch kathāna, mahākathāna und asaṅkhyeyya; und unter diesen sind Hundert und so weiter.

477.

477.

Koṭyādikaṃ dasaguṇaṃ, satalakkhaguṇaṃ kamā;

Catuttho’ḍḍhena aḍḍhuḍḍho,Tatiyo ḍḍhatiyo tathā.

Ab zehn Millionen (koṭi) ist jede Zahl das Zehnfache, der Reihe nach das Hunderttausendfache. Der Vierte mit einem halben ist 'aḍḍhuḍḍha' [dreieinhalb], und der Dritte mit einem halben ist ebenso 'aḍḍhatiya' [zweieinhalb].

478.

478.

Aḍḍhateyyo diyaḍḍho tu,Divaḍḍho dutiyo bhave;

Tulā, pattha, ṅguli, vasā, tidhā māna matho siyā.

'Aḍḍhateyya' bedeutet zweieinhalb; der Zweite mit einem halben ist 'diyaḍḍha' oder 'divaḍḍha' [eineinhalb]. Messung (māna) gibt es dreifach: nach Gewicht (tulā), Hohlmaß (pattha) und Länge (aṅgula).

479.

479.

Cattāro vihayo guñjā,Dve guñjā māsako bhave;

Dve akkhā māsakā pañca, kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃ.

Vier Reiskörner (vīhi) sind eine 'guñjā'. Zwei 'guñjā' sind ein 'māsaka'. Zwei 'akkha' sind fünf 'māsaka'. Acht 'akkha' sind ein 'dharaṇa'.

480.

480.

Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ, nikkhaṃ tvanitthi pañca te;

Pādo bhāge catutthe tha, dharaṇāni palaṃ dasa.

Fünf 'dharaṇa' sind ein 'suvaṇṇa'. Fünf dieser sind ein 'nikkha' (nicht feminin). Ein 'pāda' ist der vierte Teil. Zehn 'dharaṇa' sind ein 'pala'.

481.

481.

Tulā palasataṃ cātha, bhāro vīsati tā tulā;

Atho kahāpaṇo nitthī, kathyate karisāpaṇo.

Einhundert 'pala' sind eine 'tulā'. Zwanzig solcher 'tulā' sind eine Last (bhāra). Eine Münze ist 'kahāpaṇa' (nicht feminin), auch 'karisāpaṇa' genannt.

482.

482.

Kuḍuvo pasato eko,Pattho te caturo siyuṃ;

Āḷhako caturo patthā, doṇaṃ vācaturā’ḷhakaṃ.

Ein 'kuḍuva' ist dasselbe wie ein 'pasata'. Vier dieser sind ein 'pattha'. Vier 'pattha' sind ein 'āḷhaka'. Vier 'āḷhaka' sind ein 'doṇa'.

483.

483.

Mānikā caturo doṇā, khārītthī catumānikā;

Khāriyo vīsa vāho tha,Siyā kumbho dasambaṇaṃ.

Vier 'doṇa' sind eine 'mānikā'. Vier 'mānikā' sind eine 'khārī' (feminin). Zwanzig 'khārī' sind ein 'vāha'. Ein 'kumbha' entspricht zehn 'ambaṇa'.

484.

484.

Āḷhako nitthiyaṃ tumbho, patthotu nāḷi nāriyaṃ;

Vāho tu sakaṭo cekā,Dasa doṇā tu ambaṇaṃ.

Ein 'āḷhaka' (nicht feminin) wird 'tumbha' genannt. Ein 'pattha' ist 'nāḷi' (feminin). Ein 'vāha' ist eine Wagenladung (sakaṭa). Zehn 'doṇa' sind ein 'ambaṇa'.

485.

485.

Paṭivīso ca koṭṭhāso,Aṃso bhāgo dhanaṃ tu so;

Dabbaṃ vittaṃ sāpateyyaṃ, vasva’ttho vibhavo bhave.

Ein Anteil oder Teil ist 'paṭivīsa', 'koṭṭhāsa', 'aṃsa' und 'bhāga'. Reichtum oder Besitz ist 'dhana', 'dabba', 'vitta', 'sāpateyya', 'vasu', 'attha' und 'vibhava'.

486.

486.

Koso [Pg.41] hiraññañca katā, kataṃ kañcana, rūpiyaṃ;

Kuppaṃ tadaññaṃ tambādi, rūpiyaṃ dvaya māhataṃ.

Ein Schatz und Reichtum ist 'kosa' und 'hirañña'. Bearbeitetes und unbearbeitetes Gold und Silber ist 'kañcana' und 'rūpiya'. Jedes andere Metall wie Kupfer (tamba) und so weiter ist 'kuppa'. Geprägtes Edelmetall ist zweifach als 'rūpiya' bekannt.

487.

487.

Suvaṇṇaṃ kanakaṃ jāta, rūpaṃ soṇṇañca kañcanaṃ;

Satthuvaṇṇo harī kambu, cāru hemañca hāṭakaṃ.

Gold wird 'suvaṇṇa', 'kanaka', 'jātarūpa', 'soṇṇa', 'kañcana', 'satthuvaṇṇa', 'hari', 'kambu', 'cāru', 'hema' und 'hāṭaka' genannt.

488.

488.

Tapaniyaṃ hiraññaṃ ta, bbhedā cāmīkarampi ca;

Sātakumbhaṃ tathā jambu, nadaṃ siṅgī ca nāriyaṃ.

Ebenso ist 'tapaniya' und 'hirañña' Gold; dessen Arten sind 'cāmīkara', 'sātakumbha', 'jambunada' und 'siṅgī' (feminin).

489.

489.

Rūpiyaṃ rajataṃ sajjhu, rūpī sajjhaṃ atho vasu;

Ratanañca maṇi dvīsu, puppharāgādī tabbhidā.

Silber ist 'rūpiya', 'rajata', 'sajjhu', 'rūpī', 'sajjha' und 'vasu'. Ein Juwel oder Edelstein ist 'ratana' und 'maṇi' (in zwei Geschlechtern); dessen Arten sind Topas (puppharāga) und andere.

490.

490.

Suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā, maṇi veḷuriyāni ca;

Vajirañca pavāḷanti, sattā’hu ratanāni’ me.

Gold, Silber, Perle, Edelstein, Beryll, Diamant und Koralle – diese, so sagt man, sind die sieben Kostbarkeiten (ratana).

491.

491.

Lohitaṅko ca paduma, rāgo rattamaṇi pyatha;

Vaṃsavaṇṇo veḷuriyaṃ, pavāḷaṃ vā ca viddumo.

Lohitaṅka, Padumarāga und Rattamaṇi bedeuten Rubin; Vaṃsavaṇṇa und Veḷuriya bedeuten Beryll (oder Katzenauge); Pavāḷa und Vidduma bedeuten Koralle.

492.

492.

Masāragallaṃ kabaramaṇi, atha muttā ca muttikaṃ;

Rīti tthī ārakūṭo vā, amalaṃ tva’bbhakaṃ bhave.

Masāragalla und Kabaramaṇi bedeuten bunte Edelsteine (Katzenauge); Muttā und Muttika bedeuten Perle; Rīti und Ārakūṭa bedeuten Messing; Amala und Abbhaka bedeuten Glimmer.

493.

493.

Loho nitthī ayo kāḷā,Yasañca pārado raso;

Kāḷatipu tu sīsañca, haritālaṃ tu pītanaṃ.

Loho und Ayo bedeuten Eisen; Yasa und Pārada bedeuten Quecksilber; Kāḷatipu und Sīsa bedeuten Blei; Haritāla und Pītana bedeuten Auripigment (gelbes Arsenik).

494.

494.

Cinapiṭṭhañca sindūraṃ, atha tūlo tathā picu;

Khuddajaṃ tu madhu khuddaṃ, madhucchiṭṭhaṃ tu sitthakaṃ.

Cinapiṭṭha und Sindūra bedeuten Zinnober (rotes Blei); Tūla und Picu bedeuten Baumwolle; Khuddaja, Madhu und Khudda bedeuten Honig; Madhucchiṭṭha und Sitthaka bedeuten Bienenwachs.

495.

495.

Gopālo gopa gosaṅkhyā,Gomā tu gomiko pyatha;

Usabho balībaddho ca, goṇo govasabho vuso.

Gopāla, Gopa, Gosaṅkhyā, Gomā und Gomika bedeuten Kuhhirte oder Rinderbesitzer; Usabha, Balībadda, Goṇa, Govasabha und Vusa bedeuten Stier oder Ochse.

496.

496.

Vuddho jaraggavo so tha, dammo vacchataro samā;

Dhuravāhī tu dhorayho, govindo dhikato gavaṃ.

Ein alter Ochse wird Vuddha und Jaraggava genannt; ein junger, zu zähmender Stier ist Damma und Vacchatara; ein Lastochse ist Dhuravāhī und Dhorayha; Govinda ist der Aufseher über die Rinder.

497.

497.

Vaho ca khandhadeso tha, kakudho kaku vuccate;

Atho visāṇaṃ siṅgañca, rattagāvī tu rohiṇī.

Vaha und Khandhadesa bedeuten den Nacken (Schulter) des Ochsen; Kakudha und Kaku bedeuten den Buckel; Visāṇa und Siṅga bedeuten Horn; eine rote Kuh wird Rohiṇī genannt.

498.

498.

Gāvī ca siṅginī go ca, vañjhā tu kathyate vasā;

Navappasūtikā dhenu, vacchakāmā tu vacchalā.

Gāvī, Siṅginī und Go bedeuten Kuh; eine unfruchtbare Kuh wird Vasā genannt; eine frischgebackene Mutterkuh ist Dhenu; eine Kuh, die ihr Kalb liebt, heißt Vacchalā.

499.

499.

Gaggarī [Pg.42] manthanītthī dve, sandānaṃ dāmamuccate;

Gomiḷho gomayo nitthī, atho sappi ghataṃ bhave.

Gaggarī und Manthanī bedeuten Butterfass; Sandāna und Dāma bedeuten Anbindeseil; Gomiḷha und Gomayo bedeuten Kuhmist; Sappi und Ghata bedeuten geklärte Butter (Ghee).

500.

500.

Navuddhaṭaṃ tu nonītaṃ, damimaṇḍaṃ tu matthu ca,Khīraṃ duddhaṃ payo thaññaṃ, takkaṃ tu mathitaṃ pyatha.

Frische Butter heißt Navuddhaṭa und Nonīta; Molke heißt Damimaṇḍa und Matthu; Milch heißt Khīra, Duddha, Payas und Thañña; Buttermilch heißt Takka und Mathita.

501.

501.

Khīraṃ dadhi ghataṃ takkaṃ, nonītaṃ pañca gorasā;

Urabbho meṇḍa mesā ca, uraṇo avi eḷako.

Milch, Quark, Ghee, Buttermilch und Butter sind die fünf Rinderprodukte (Pañca-gorasa); Urabbha, Meṇḍa, Mesa, Uraṇa, Avi und Eḷaka bedeuten Schaf oder Widder.

502.

502.

Vasso tvajo chagalako,Oṭṭho tu karabho bhave;

Gadrabho tu kharo vutto, uraṇī tu ajī ajā.

Vassa, Aja und Chagalaka bedeuten Ziegenbock; Oṭṭha und Karabha bedeuten Kamel; Gadrabha und Khara bedeuten Esel; eine Zibbe (weibliches Schaf) oder Ziege wird Uraṇī, Ajī und Ajā genannt.

Iti vessavaggo.

Dies ist das Kapitel über die Vessas (Kaufleute).

503.

503.

Suddo’ntavaṇṇo vasalo, saṃkiṇṇā māgadhādayo;

Māgadho suddakhattājo, uggo suddāya khattajo.

Sudda, Antavaṇṇa und Vasala bedeuten Sudra (die dienende Kaste); die Mischkasten sind die Māgadhas und andere; ein Māgadha ist der Sohn eines Sudra und einer Kshatriya, ein Ugga ist der Sohn eines Kshatriya und einer Sudra.

504.

504.

Dvijākhattiyajo sūto, kārutu sippikopume;

Saṅghātotu sajātīnaṃ, tesaṃ seṇī dvisuccate.

Der Sohn eines Brahmanen und einer Kshatriya wird Sūta genannt; Kāru und Sippika bedeuten Kunsthandwerker; eine Gilde oder Zunft von Gleichgestellten wird Seṇī genannt.

505.

505.

Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito;

Pañcamo cammakāroti, kāravo pañcime siyuṃ.

Der Zimmermann (Tacchaka), der Weber (Tantavāya), der Wäscher (Rajaka), der Barbier (Nahāpita) und fünftens der Lederarbeiter (Cammakāra) – diese fünf gelten als Handwerker (Kāru).

506.

506.

Tacchako vaḍḍhakī mato, palagaṇḍo thapatyapi;

Rathakāro tha suvaṇṇa, kāro nāḷindhamo bhave.

Tacchaka, Vaḍḍhakī, Palagaṇḍa und Thapati bedeuten Zimmermann oder Baumeister; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Suvaṇṇakāra und Nāḷindhama bedeuten Goldschmied.

507.

507.

Tantavāyo pesakāro,Mālākāro tu māliko;

Kumbhakāro kulālo tha,Tunnavāyo ca sūciko.

Tantavāya und Pesakāra bedeuten Weber; Mālākāra und Mālika bedeuten Gärtner oder Kranzbinder; Kumbhakāra und Kulāla bedeuten Töpfer; Tunnavāya und Sūcika bedeuten Schneider.

508.

508.

Cammakāro rathakāro, kappako tu nahāpito;

Raṅgājīvo cittakāro, pukkuso pupphachaḍḍako.

Cammakāra bedeutet Lederarbeiter; Rathakāra bedeutet Wagenbauer; Kappaka und Nahāpita bedeuten Barbier (Friseur); Raṅgājīva und Cittakāra bedeuten Maler oder Färber; Pukkusa und Pupphachaḍḍaka bedeuten Straßenkehrer (Müllbeseitiger).

509.

509.

Veno vilīvakāro ca, naḷakāro samā tayo;

Cundakāro bhamakāro,Kammāro lohakārako.

Vena, Vilīvakāra und Naḷakāra bedeuten Korbflechter oder Rohrarbeiter; Cundakāra und Bhamakāra bedeuten Drechsler; Kammāra und Lohakāraka bedeuten Schmied.

510.

510.

Ninnejako ca rajako, nettiko udahārako;

Vīṇāvādī veṇiko tha, usukāro’ suvaḍḍhakī.

Ninnejaka und Rajaka bedeuten Wäscher; Nettika und Udahārako bedeuten Wasserholer oder Brunnenbauer; Vīṇāvādī und Veṇika bedeuten Lautenspieler; Usukāra und Asuvaḍḍhakī bedeuten Pfeilmacher.

511.

511.

Veṇudhamo [Pg.43] veṇaviko,Pāṇivādo tu pāṇigho ;

Pūpiyo pūpapaṇiyo, soṇḍiko majjavikkayī.

Veṇudhama und Veṇavika bedeuten Flötenspieler; Pāṇivāda und Pāṇigha bedeuten Handtrommler; Pūpiya und Pūpapaṇiya bedeuten Kuchenbäcker; Soṇḍika und Majjavikkayī bedeuten Schenkwirt oder Alkoholhändler.

512.

512.

Māyā tu sambarī māyā, kāro tu indajāliko;

Māyā und Sambarī bedeuten Illusion (Zauberei); Māyākāra und Indajālika bedeuten Zauberer oder Magier.

513.

513.

Orabbhikā sūkarikā, māgavikā te ca sākuṇikā;

Hantvā jīvante’ḷaka, sūkara, miga, pakkhino kamato.

Orabbhika, Sūkarika, Māgavika und Sākuṇika bedeuten der Reihe nach Schafschlächter, Schweineschlächter, Jäger und Vogelfänger, da sie vom Töten von Schafen, Schweinen, Wild und Vögeln leben.

514.

514.

Vāguriko jāliko tha,Bhāravāho tu bhāriko;

Vetaniko tu bhatako, kammakaro tha kiṃ karo;

Dāso ca ceṭako pesso, bhacco ca paricāriko.

Vāgurika und Jālika bedeuten Netzfischer; Bhāravāha und Bhārika bedeuten Lastträger; Vetanika, Bhataka, Kammakara und Kiṅkara bedeuten Lohnarbeiter oder Diener; Dāsa, Ceṭaka, Pessa, Bhacca und Paricārika bedeuten Sklave oder Bediensteter.

515.

515.

Antojāto dhanakkīto, dāsabyo’pagato sayaṃ;

Dāsā karamarānīto, ccevaṃ te catudhā siyuṃ.

Der im Haus geborene (Antojāta), der mit Geld gekaufte (Dhanakkīta), der freiwillig in die Sklaverei Eingetretene (Dāsabyo’pagato sayaṃ) und der im Krieg Erbeutete (Karamarānīta) – dies sind die vier Arten von Sklaven.

516.

516.

Adāso tu bhujisso tha,Nīco jammo nihīnako;

Nikkosajjo akilāsu,Mando tu alaso pyatha.

Ein Nicht-Sklave wird Adāsa oder Bhujissa genannt; Nīca, Jamma und Nihīnaka bedeuten niedrig oder gemein; Nikkosajja und Akilāsu bedeuten unermüdlich (aktiv); Manda und Alasa bedeuten träge (faul).

517.

517.

Sapāko ceva caṇḍālo, mātaṅgo sapaco bhave;

Tabbhedā milakkhajātī, kirāta, savarādayo.

Sapāka, Caṇḍāla, Mātaṅga und Sapaca bedeuten Ausgestoßener (Candala); zu den barbarischen Stämmen (Milakkha-jāti) gehören die Kirātas, Savaras und andere.

518.

518.

Nesādo luddako byādho,Migavo tu migabyadho;

Sārameyyo ca sunakho, suno soṇo ca kukkuro.

Nesāda, Luddaka, Byādha, Migava und Migabyadha bedeuten Jäger; Sārameyya, Sunakha, Suno, Soṇa und Kukkura bedeuten Hund.

519.

519.

Svāno suvāno sāḷūro,Sūno sāno ca sā pume;

Ummattādita māpanno, aḷakkoti suno mato.

Svāna, Suvāna, Sāḷūra, Sūna, Sāna und Sā (maskulin) bedeuten Hund; ein tollwütig gewordener Hund wird Aḷakka genannt.

520.

520.

Sābandhanaṃ tu gaddūlo, dīpako tu ca cetako;

Bandhanaṃ gaṇṭhi pāso tha, vāgurā migabandhanī.

Sābandhana und Gaddūla bedeuten Hundeleine (Halsband); Dīpaka und Cetaka bedeuten Jagdleopard (oder Spürhund); Bandhana, Gaṇṭhi und Pāsa bedeuten Fessel, Knoten oder Schlinge; Vāgurā und Migabandhanī bedeuten Wildnetz (Wildfalle).

521.

521.

Thiyaṃ kuveṇī kumīnaṃ, ānayo jāla muccate;

Āghātanaṃ vadhaṭṭhānaṃ, sūnā tu adhikoṭṭanaṃ.

Kuveṇī und Kumīna bedeuten Reuse (Fischfalle); Ānaya und Jāla bedeuten Netz; Āghātana und Vadhaṭṭhāna bedeuten Hinrichtungsstätte (oder Schlachthaus); Sūnā und Adhikoṭṭana bedeuten Schlachtbank oder Hackklotz.

522.

522.

Takkaro [Pg.44] mosako coro,Thene’kāgāriko samā;

Theyyañca corikā moso,Vemo vāyanadaṇḍako.

Takkara, Mosaka, Cora, Thena und Ekāgārika bedeuten Dieb oder Räuber; Theyya, Corikā und Mosa bedeuten Diebstahl; Vema und Vāyanadaṇḍaka bedeuten Weberschiffchen (oder Webbaum).

523.

523.

Suttaṃ tantu pume tantaṃ, potthaṃ lepyādikammani;

Pañcālikā potthalikā, vatthadantādinimmitā.

Sutta, Tantu (maskulin) und Tanta bedeuten Faden oder Gewebe; Pottha bedeutet Modellierarbeit (aus Gips etc.); Pañcālikā und Potthalikā bedeuten eine Puppe aus Stoff, Elfenbein etc.

524.

524.

Ugghāṭanaṃ ghaṭīyantaṃ, kūpambubbāhanaṃ bhave;

Mañjūsā peḷā piṭako, tvitthiyaṃ pacchi peṭako.

Ugghāṭana, Ghaṭīyanta und Kūpambubbāhana bedeuten Wasserschöpfrad (Brunnenrad); Mañjūsā, Peḷā, Piṭaka (fem.), Pacchi und Peṭaka bedeuten Korb, Truhe oder Schachtel.

525.

525.

Byābhaṅgī tvitthiyaṃ kājo, sikkā tvatrā’valambanaṃ;

Upāhano vā pādu’tthī, tabbhedā pādukā pyatha.

Byābhaṅgī (fem.) und Kāja bedeuten Tragestange; Sikkā bedeutet die Tragschlinge; Upāhana und Pādu (fem.) bedeuten Schuh oder Sandale; eine Art Holzschuh wird Pādukā genannt.

526.

526.

Varattā vaddhikā naddhi, bhastā cammapasibbakaṃ;

Soṇṇādyāvattanī mūsā,Tha kūṭaṃ vā ayoghano.

Varattā, Vaddhikā und Naddhi bedeuten Lederriemen; Bhastā und Cammapasibbaka bedeuten Blasebalg oder Ledersack; Mūsā bedeutet Schmelztiegel für Gold etc.; Kūṭa und Ayoghana bedeuten Vorschlaghammer.

527.

527.

Kammārabhaṇḍā saṇḍāso, muṭṭhyā’dhikaraṇītthīyaṃ;

Tabbhastā gaggarī nārī, sattaṃ tu pipphalaṃ bhave.

Zu den Schmiedewerkzeugen gehören Saṇḍāsa (Zange), Muṭṭhi (Fausthammer) und Adhikaraṇī (Amboss, fem.); der Blasebalg wird Gaggarī (fem.) genannt; Satta und Pipphala bedeuten Schere oder Schneidewerkzeug.

528.

528.

Sāṇo tu nikaso vutto,Ārā tu sūcivijjhanaṃ;

Kharo ca kakaco nitthī, sippaṃ kammaṃ kalādikaṃ.

Sāṇa und Nikasa bedeuten Prüfstein (oder Schleifstein); Ārā bedeutet Ahle (Pfriem); Khara und Kakaca (neut.) bedeuten Säge; Sippa, Kamma und Kalā bedeuten Handwerk, Kunst oder Fertigkeit.

529.

529.

Paṭimā paṭibimbañca, bimbo paṭinidhīrito;

Tīsu samo paṭibhāgo, sannikāso sarikkhako.

Paṭimā, Paṭibimba, Bimba und Paṭinidhi bedeuten Abbild, Ebenbild oder Statue; in allen drei Geschlechtern bedeuten Samo, Paṭibhāgo, Sannikāso und Sarikkhako gleich, ähnlich oder vergleichbar.

530.

530.

Samāno sadiso tulyo,Saṅkāso sannibho nibho;

Opamma mupamānaṃ cu, pamā bhati tu nāriyaṃ.

„Gleich“, „ähnlich“, „gleichwertig“, „vergleichbar“, „ähnlich“ und „gleich“ [sind gleichbedeutend]; „Opamma“ (Gleichnis), „Upamāna“ (Vergleich) und „Upamā“ (Vergleich) [bezeichnen ein Gleichnis], wobei letzteres feminin ist.

531.

531.

Nibbeso vetanaṃ mūlyaṃ, jūtaṃ tvanitthi ketavaṃ;

Dhutto’kkhadhutto kitavo, jūtakāra, kkhadevino.

„Nibbesa“, „Vetana“ und „Mūlya“ bedeuten Lohn oder Wert; das Würfelspiel („Jūta“) ist nicht weiblich und wird auch „Ketava“ genannt; ein Spieler oder Falschspieler wird „Dhutta“, „Akkhadhutta“, „Kitava“, „Jūtakāra“ und „Akkhadevī“ genannt.

532.

532.

Pāṭibhogotu paṭibhū, akkho tu pāsako bhave;

Pumevā’ ṭṭhapadaṃ sāri, phalake tha paṇo, bbhuto.

Ein Bürge wird „Pāṭibhoga“ und „Paṭibhū“ genannt; ein Spielwürfel ist „Akkha“ oder „Pāsaka“; das Brettspiel („Aṭṭhapada“) ist nur maskulin; eine Spielfigur heißt „Sāri“; das Spielbrett ist „Phalaka“; der Wetteinsatz wird „Paṇa“ und „Abbhuta“ genannt.

533.

533.

Kiṇṇaṃ [Pg.45] tu madirābīje, madhu madhvāsave mataṃ;

Madirā vāruṇī majjaṃ, surā bhavo tu merayaṃ.

Hefe für Rauschgetränke wird „Kiṇṇa“ genannt; süßer Wein wird als „Madhu“ und „Madhvāsava“ verstanden; berauschendes Getränk, Wein, Rauschmittel, Branntwein und Likör [sind Madirā, Vāruṇī, Majja, Surā, Meraya].

534.

534.

Sarako casako nitthī, āpānaṃ pānamaṇḍalaṃ;

„Saraka“ und „Casaka“ [Trinkbecher] sind nicht weiblich; eine Trinkhalle (oder ein Trinkgelage) wird „Āpāna“ und „Pānamaṇḍala“ genannt.

535.

535.

Ye’tra bhūrippayogattā, yogikekasmi mīritā;

Liṅgantarepi te ñeyyā, taddhammattā’ññavuttiyanti.

Diejenigen Wörter, die hier wegen ihrer vielfältigen Verwendung in einer einzigen Verbindung genannt wurden, sind auch in anderen Geschlechtern zu verstehen, da sie aufgrund ihrer Natur auch in anderen Funktionen auftreten.

Iti suddavaggo.

Hier endet das Kapitel über die Shudras (Arbeiterklasse).

Catubbaṇṇavaggo niṭṭhito.

Das Kapitel über die vier Kasten ist abgeschlossen.

5. Araññavagga

5. Das Kapitel über den Wald

536.

536.

Araññaṃ kānanaṃ dāyo, gahanaṃ vipinaṃ vanaṃ;

Aṭavī’tthī mahāraññaṃ, tva, raññānītthiyaṃ bhave.

„Arañña“ (Wald), „Kānana“, „Dāya“, „Gahana“ (Dickicht), „Vipina“ und „Vana“ [bedeuten Wald]; „Aṭavī“ (Wildnis) ist feminin; ein großer Wald ist „Mahārañña“ oder „Araññānī“, welches ebenfalls feminin ist.

537.

537.

Nagarā nātidūrasmiṃ, santehi yo bhiropito;

Tarusaṇḍo sa ārāmo, tatho pavana muccate.

Ein Baumhain, der nicht weit von der Stadt entfernt von Edlen angelegt wurde, wird „Ārāma“ (Park) genannt, ebenso wird er als „Upavana“ bezeichnet.

538.

538.

Sabbasādhāraṇā’raññaṃ, rañña muyyāna muccate;

Ñeyyaṃ tadeva pamada, vana mantepurocitaṃ.

Ein allen zugänglicher königlicher Park wird „Uyyāna“ genannt; derselbe, wenn er im inneren Palastbereich für die Frauen angelegt ist, wird als „Pamadavana“ (Frauengarten) bezeichnet.

539.

539.

Panti vīthyā’vali seṇī, pāḷi lekhā tu rāji ca;

Pādapo viṭapī rukkho, ago sālo mahīruho.

„Panti“ (Reihe), „Vīthi“ (Gasse), „Āvali“, „Seṇī“, „Pāḷi“, „Lekhā“ und „Rāji“ [bedeuten Reihe]; „Pādapa“ (der mit den Füßen trinkt), „Viṭapī“, „Rukkha“ (Baum), „Aga“, „Sāla“ und „Mahīruha“ [bedeuten Baum].

540.

540.

Dumo taru kujo sākhī, gaccho tu khuddapādapo;

Phalanti ye vinā pupphaṃ, te vuccanti vanappatī.

„Duma“, „Taru“, „Kuja“ und „Sākhī“ [sind Bäume]; ein kleiner Baum oder Strauch ist „Gaccha“; diejenigen Bäume, die Früchte ohne vorhergehende Blüten tragen, werden „Vanappatī“ (Waldherren) genannt.

541.

541.

Phalapākāvasāne yo,Maratyo sadhi sā bhave;

Tīsu vañcyā’phalā cātha, phalino phalavā phalī.

Eine Pflanze, die nach dem Reifen ihrer Früchte stirbt, ist ein Kraut („Osadhi“); unfruchtbar oder fruchtlos heißt „Vañjhā“ oder „Aphalā“ (in drei Geschlechtern); fruchttragend wird als „Phalī“, „Phalavā“ und „Phalino“ bezeichnet.

542.

542.

Samphullito tu vikaco, phullo vikasito tisu;

Siro’ggaṃ sikharo nitthī, sākhā tu kathitā latā.

„Samphullita“, „Vikaca“, „Phulla“ und „Vikasito“ bedeuten erblüht (in drei Geschlechtern); der Wipfel eines Baumes ist „Siras“, „Agga“ und „Sikhara“ (letzteres ist nicht weiblich); ein Ast wird „Sākhā“ genannt, eine Ranke „Latā“.

543.

543.

Dalaṃ palāsaṃ chadanaṃ, paṇṇaṃ pattaṃ chado pyatha;

Pallavo vā kisalayaṃ, navubbhinne tu aṅkuro.

„Dala“, „Palāsa“, „Chadana“, „Paṇṇa“, „Patta“ und „Chada“ bedeuten Blatt; ein junger Trieb oder Knospe ist „Pallava“ oder „Kisalaya“; ein frisch sprießender Keimling ist „Aṅkura“.

544.

544.

Makulaṃ vā kuṭumalo, khārako tu ca jālakaṃ;

Kalikā korako nitthī, vaṇṭaṃ pupphādibandhanaṃ.

Eine Blütenknospe ist „Makula“ oder „Kuṭumala“; eine unreife Fruchtknospe ist „Khāraka“ und „Jālaka“; eine Knospe heißt auch „Kalikā“ oder „Koraka“ (nicht weiblich); der Stiel einer Blüte oder Frucht ist „Vaṇṭa“.

545.

545.

Pasavo [Pg.46] kusumaṃ pupphaṃ, parāgo pupphajo rajo;

Makarando madhu mataṃ, thavako tu ca gocchako.

Eine Blume wird „Pasava“, „Kusuma“ und „Puppha“ genannt; Blütenstaub ist „Parāga“ oder „Pupphaja Rajo“; Blütennektar gilt als „Makaranda“ und „Madhu“; eine Blütenrispe oder ein Büschel ist „Thavaka“ und „Gocchaka“.

546.

546.

Phale tvā’me salāṭu’tto,Phalaṃ tu pakka muccate;

Campaka’mbādikusuma, phalanāmaṃ napuṃsake.

Eine unreife Frucht wird „Salāṭu“ genannt, während eine reife Frucht als „Pakka“ bezeichnet wird; die Namen von Blüten und Früchten wie Campaka, Amba (Mango) usw. stehen im Neutrum.

547.

547.

Mallikādī tu kusume, saliṅgā vīhayo phale;

Jambū’tthī jambavaṃ jambū, viṭapo viṭabhī’tthiyaṃ.

Blüten wie Mallikā behalten ihr eigenes Geschlecht (als Feminina), ebenso wie Getreidearten bei ihren Früchten; der Jambu-Baum („Jambū“) ist feminin, seine Frucht ist „Jambava“; ein Ast oder Busch ist „Viṭapa“ sowie „Viṭabhī“, welches feminin ist.

548.

548.

Mūla mārabbha sākhanto, khandho bhāgo tarussa tha;

Koṭaro nitthiyaṃ rukkha, cchidde kaṭṭhaṃ tu dāru ca.

Der Teil des Baumes von der Wurzel bis zu den Ästen ist der Stamm („Khandha“); eine Baumhöhle heißt „Koṭara“ (nicht weiblich); Holz wird „Kaṭṭha“ und „Dāru“ genannt.

549.

549.

Bundo mūlañca pādo tha, saṅku’tto khāṇunitthiyaṃ;

Karahāṭaṃ tu kando tha, kaḷīro matthako bhave.

„Bunda“, „Mūla“ und „Pāda“ bedeuten Wurzel; ein Baumstumpf wird „Saṅku“ und „Khāṇu“ (nicht weiblich) genannt; eine Knolle ist „Karahāṭa“ und „Kanda“; ein junger Bambusspross ist „Kaḷīra“ und bildet die Spitze („Matthaka“).

550.

550.

Vallarī mañjarī nārī, vallī tu kathitā latā;

Thambho gumbo ca akkhandhe, latā virū patāninī.

„Vallarī“ und „Mañjarī“ [Blütenrispe] sind feminin; eine Ranke oder Kletterpflanze wird „Vallī“ und „Latā“ genannt; ein buschartiges Gewächs ohne Stamm ist „Thambha“ und „Gumba“; eine Kletterpflanze heißt auch „Virū“ und „Patāninī“.

551.

551.

Assattho bodhi ca dvīsu, nigrodho tu vaṭo bhave;

Kabiṭṭho ca kapittho ca, yaññaṅgo tu udumbaro.

Der heilige Feigenbaum heißt „Assattha“ und „Bodhi“ (in zwei Geschlechtern); der Banyanbaum ist „Nigrodha“ oder „Vaṭa“; der Holzapfelbaum ist „Kabiṭṭha“ und „Kapittha“; die Cluster-Feige ist „Yaññaṅga“ und „Udumbara“.

552.

552.

Koviḷāro yugapatto, uddālo vātaghātako;

Rājarukkho katamālī, ndīvaro byādhighātako.

Der Orchideenbaum ist „Koviḷāra“ und „Yugapatta“; der Kassia-Baum ist „Uddāla“ und „Vātaghātaka“; der Königsbaum ist „Rājarukkha“, „Katamālī“, „Indīvara“ und „Byādhighātaka“.

553.

553.

Dantasaṭho ca jambhīro, varaṇo tu kareri ca;

Kiṃ suko pālibhaddotha, vañjulo tu ca vetaso.

Die Zitrone ist „Dantasaṭha“ und „Jambhīra“; der Varaṇa-Baum ist „Varaṇa“ und „Kareri“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Pālibhadda“; die Weide oder Rattanpalme ist „Vañjula“ und „Vetasa“.

554.

554.

Ambāṭakopītanako, madhuko tu madhuddumo;

Atho guḷaphalo pīlu, sobhañjano ca siggu ca.

Die wilde Mango ist „Ambāṭaka“ und „Pītanaka“; der Mahua-Baum ist „Madhuka“ und „Madhudduma“; der Pilu-Baum ist „Guḷaphala“ und „Pīlu“; der Meerrettichbaum ist „Sobhañjana“ und „Siggu“.

555.

555.

Sattapaṇṇi chattapaṇṇo, tiniso tva timuttako;

Kiṃ suko tu palāso tha,Ariṭṭho phenilo bhave.

Der Siebenblatt-Baum ist „Sattapaṇṇi“ und „Chattapaṇṇo“; der Tiniśa-Baum ist „Tiniśa“ und „Atimuttaka“; der Flammenbaum ist „Kiṃsuka“ und „Palāsa“; der Seifenbaum ist „Ariṭṭha“ und „Phenila“.

556.

556.

Mālūra beluvābillo, punnāgo tu ca kesaro;

Sālavo tu ca loddo tha, piyālo sannakaddu ca.

Der Bael-Baum ist „Mālūra“, „Beluva“ und „Billa“; der Punnāga-Baum ist „Punnāga“ und „Kesara“; der Lodh-Baum ist „Sālava“ und „Lodda“; der Piyāla-Baum ist „Piyāla“ und „Sannakaddu“.

557.

557.

Likocako tathā’ṅkolo,Atha guggulu kosiko;

Ambo cūto saho tveso,Sahakāro sugandhavā.

Der Aṅkola-Baum ist „Likocaka“ und „Aṅkola“; das Bdellium-Harz ist „Guggulu“ und „Kosika“; der Mango-Baum ist „Amba“, „Cūta“, „Saha“, „Sahakāra“ und „Sugandhavā“ (der Wohlriechende).

558.

558.

Puṇḍarīko [Pg.47] ca setambo, selu tu bahuvārako;

Sepaṇṇī kāsmirī cātha, kolī ca badarītthiyaṃ.

Die weiße Mango ist „Puṇḍarīka“ und „Setamba“; der Selu-Baum ist „Selu“ und „Bahuvāraka“; der Kāśmirī-Baum ist „Sepaṇṇī“ und „Kāsmirī“; die Jujube ist „Kolī“ und „Badarī“ (letzteres ist feminin).

559.

559.

Kolaṃ cānitthī badaro, pilakkho pippalī’tthiyaṃ;

Pāṭalī kaṇhavantā ca, sādukaṇṭo vikaṅkato.

Die Jujube-Frucht ist „Kola“ (nicht weiblich) und „Badara“; die Felsenfeige ist „Pilakkha“; der lange Pfeffer ist „Pippalī“ (feminin); der Trompetenblumenbaum ist „Pāṭalī“ und „Kaṇhavantā“; der Vikaṅkata-Dornstrauch ist „Sādukaṇṭa“ und „Vikaṅkata“.

560.

560.

Tinduko kāḷakkhandho ca, timbarūsaka timbarū;

Erāvato tu nāraṅgo, kulako kākatinduko.

Der Tinduka-Baum ist „Tinduka“, „Kāḷakkhandha“, „Timbarūsaka“ und „Timbarū“; die Orange ist „Erāvata“ und „Nāraṅga“; der Strychninbaum ist „Kulaka“ und „Kākatinduka“.

561.

561.

Kadambo piyako nīpo, bhallī bhallātako tisu;

Jhāvuko piculo cātha, tilako khurako bhave.

Der Kadamba-Baum ist „Kadamba“, „Piyaka“ und „Nīpa“; der Markierungsnussbaum ist „Bhallī“ und „Bhallātaka“ (in drei Geschlechtern); die Tamariske ist „Jhāvuko“ und „Picula“; der Tilaka-Baum ist „Tilaka“ und „Khuraka“.

562.

562.

Ciñcā ca tintiṇī cātha, gaddabhaṇḍo kapītano;

Sālo’ssakaṇṇo sajjo tha,Ajjuno kakudho bhave.

Der Tamarindenbaum ist „Ciñcā“ und „Tintiṇī“; der Tulpenbaum ist „Gaddabhaṇḍa“ und „Kapītana“; der Salbaum ist „Sāla“, „Assakaṇṇa“ und „Sajja“; der Arjuna-Baum ist „Arjuna“ und „Kakudha“.

563.

563.

Niculo mucalindo ca, nīpo tha piyako tathā;

Asano pītasālo tha,Golīso jhāṭalo bhave.

Der Mucalinda-Baum ist „Nicula“ und „Mucalinda“; der Kadamba ist auch „Nīpa“ und „Piyaka“; der Asana-Baum ist „Asana“ und „Pītasāla“; der Jhāṭala-Baum ist „Golīsa“ und „Jhāṭala“.

564.

564.

Khīrikā rājāyatanaṃ, kumbhī kumudikā bhave;

Yūpo tu kamuko cātha, paṭṭi lākhāpasādano.

Der Rājāyatana-Baum ist „Khīrikā“ und „Rājāyatana“; der Kumbhī-Baum ist „Kumbhī“ und „Kumudikā“; der Kamuka-Baum ist „Yūpa“ und „Kamuka“; der Paṭṭi-Baum ist „Paṭṭi“ und „Lākhāpasādana“.

565.

565.

Iṅgudī tāpasataru, bhujapatto tu ābhujī;

Picchilā simbalī dvīsu, rocano koṭasimbalī.

Der Iṅgudī-Baum ist „Iṅgudī“ und „Tāpasataru“; die Birke ist „Bhujapatta“ und „Ābhujī“; der Seidenwollbaum ist „Picchilā“ und „Simbalī“ (in zwei Geschlechtern); der wilde Seidenwollbaum ist „Rocana“ und „Koṭasimbalī“.

566.

566.

Pakiriyo pūtiko tha, rohī rohitako bhave;

Eraṇḍo tu ca āmaṇḍo, atha sattuphalā samī.

Der Pūtika-Strauch ist „Pakiriya“ und „Pūtika“; der Rohita-Baum ist „Rohī“ und „Rohitaka“; der Rizinusstrauch ist „Eraṇḍa“ und „Āmaṇḍa“; die Śamī-Akazie ist „Sattuphalā“ und „Śamī“.

567.

567.

Nattamālo karañjo tha, khadiro dantadhāvano;

Somavakko tu kadaro, sallotu madano bhave.

Nattamāla und Karañja [sind gleichbedeutend]; Khadira ist der Zahnbürstenbaum; Somavakka ist Kadara; Salla wiederum ist Madana.

568.

568.

Athāpi indasālo ca, sallakī khārako siyā;

Devadāru bhaddadāru, campeyyo tu ca campako.

Ebenso sind Indasāla, Sallakī und Khāraka [gleichbedeutend]; Devadāru und Bhaddadāru [sind die Himalaya-Zeder]; Campeyya wiederum ist Campaka.

569.

569.

Panaso kaṇṭakiphalo, abhayā tu harītakī;

Akkho vibhītako tīsu, amatā’malakī tisu.

Panasa (die Jackfrucht) ist Kaṇṭakiphala („Dornenfrucht“); Abhayā ist Harītakī (Myrobalane); Akkha und Vibhītaka (in drei Geschlechtern); Amatā und Āmalakī (in drei Geschlechtern).

570.

570.

Labujo likuco cātha, kaṇikāro dumuppalo;

Nimbo’riṭṭho pucimando, karako tu ca dāḷimo.

Ferner Labuja und Likucca; Kaṇikāra ist Dumuppala; Nimba, Ariṭṭha und Pucimanda [sind der Neembaum]; Karaka wiederum ist Dāḷima (der Granatapfelbaum).

571.

571.

Saralo [Pg.48] pūtikaṭṭhañca, kapilā tu ca siṃsapā;

Sāmā piyaṅgu kaṅgupi, sirīso tu ca bhaṇḍilo.

Saralo und Pūtikaṭṭha [sind die Kiefer]; Kapilā wiederum ist Siṃsapā; Sāmā, Piyaṅgu und Kaṅgu [sind synonym]; Sirīsa wiederum ist Bhaṇḍila.

572.

572.

Soṇako dīghavanto ca,Vakulo tu ca kesaro;

Kākodumbarikā pheggu, nāgo tu nāgamālikā.

Soṇako und Dīghavanta; Vakula aber ist Kesara; Kākodumbarikā ist Pheggu; Nāga wiederum ist Nāgamālikā.

573.

573.

Asoko vañjulo cātha, takkārī vejayantikā;

Tāpiñcho ca tamālo tha, kuṭajo girimallikā.

Ferner Asoka und Vañjula; Takkārī ist Vejayantikā; Tāpiñcho und Tamāla; ferner Kuṭaja und Girimallikā.

574.

574.

Indayavo phale tassā, ggimantho kaṇikā bhave;

Niguṇṭhi’tthī sinduvāro, tiṇasuññaṃ tu mallikā.

Ihre Frucht wird Indayava genannt; Aggimantha ist Kaṇikā; Niguṇṭhī (fem.) ist Sinduvāra; Tiṇasuñña wiederum ist Mallikā (Jasmin).

575.

575.

Sephālikā nīlikā tha, apphoṭā vanamallikā;

Bandhuko jayasumanaṃ, bhaṇḍiko bandhujīvako.

Ferner Sephālikā und Nīlikā; Apphoṭā ist Vanamallikā; Bandhuko ist Jayasumana; Bhaṇḍiko ist Bandhujīvako.

576.

576.

Sumanā jātisumanā, mālatī jāti vassikī;

Yūthikā māgadhī cātha, sattalā navamallikā.

Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti und Vassikī [bezeichnen den Jasmin]; ferner Yūthikā und Māgadhī; Sattalā ist Navamallikā.

577.

577.

Vāsantī,tthī atimutto, karavīro’ssamārako;

Mātuluṅgo bījapūro, ummatto tu ca mātulo.

Vāsantī (fem.) ist Atimutto; Karavīro ist Assamārako; Mātuluṅgo ist Bījapūro; Ummatto wiederum ist Mātulo.

578.

578.

Karamando suseno ca, kundaṃ tu māghya muccate;

Devatāso tu jīmūto,Thā’milāto mahāsahā.

Karamando und Suseno; Kunda wiederum wird Māghya genannt; Devatāso ist Jīmūto; ferner Amilāto und Mahāsahā.

579.

579.

Atho sereyyako dāsī,Kiṃ kirāto kuraṇṭako;

Ajjuko sitapaṇṇāso, samīraṇo phaṇijjako.

Ferner Sereyyako, Dāsī, Kiṅkirāto und Kuraṇṭako; Ajjuko ist Sitapaṇṇāso; Samīraṇo ist Phaṇijjako.

580.

580.

Japā tu jayasumanaṃ, karīro kakaco bhave;

Rukkhādanī ca vandākā, cittako tva’ggisaññito.

Japā wiederum ist Jayasumana; Karīro ist Kakaco; Rukkhādanī und Vandākā [sind die Mistel]; Cittako wird auch Aggi genannt.

581.

581.

Akko vikīraṇo tasmiṃ,Tva’ ḷakko setapupphake;

Pūtilatā gaḷocī ca, mubbā madhurasā pyatha.

Akko ist Vikīraṇo; unter diesem ist Aḷakko die weißblütige Art; Pūtilatā und Gaḷocī [sind Giloy]; ferner Mubbā und Madhurasā.

582.

582.

Kapikacchu duphasso tha, mañjiṭṭhā vikasā bhave;

Ambaṭṭhā ca tathā pāṭhā, kaṭukā kaṭurohiṇī.

Kapikacchu und Duphasso; ferner Mañjiṭṭhā ist Vikasā; Ambaṭṭhā ist ebenso Pāṭhā; Kaṭukā ist Kaṭurohiṇī.

583.

583.

Apāmaggo [Pg.49] sekhariko, pippalī māgadhī matā;

Gokaṇṭako ca siṅghāṭo, kolavallī’bhapippalī.

Apāmaggo ist Sekhariko; Pippalī (Langer Pfeffer) ist als Māgadhī bekannt; Gokaṇṭako und Siṅghāṭo [sind synonym]; Kolavallī ist Ibhapippalī.

584.

584.

Golomī tu vacā cātha, girikaṇya’parājitā;

Sīhapucchī pañhipaṇṇī, sālapaṇṇī tu ca’tthirā;

(Cathirā).

Golomī wiederum ist Vacā; ferner Girikaṇṇī ist Aparājitā; Sīhapucchī ist Paṇhipaṇṇī; Sālapaṇṇī wiederum ist Thirā.

585.

585.

Nididdhikā tu byagghī ca, atha nīlī ca nīlinī;

Jiñjuko ceva guñjā tha, satamūlī satāvarī.

Nididdhikā wiederum ist Byagghī; ferner Nīlī und Nīlinī; Jiñjuko und Guñjā; ferner Satamūlī und Satāvarī.

586.

586.

Mahosadhaṃ tva’tivisā, bākucī somavallikā;

Dābbī dāruhaliddā tha, biḷaṅgaṃ citrataṇḍulā.

Mahosadhaṃ wiederum ist Ativisā; Bākucī ist Somavallikā; Dābbī und Dāruhaliddā; ferner Biḷaṅgaṃ und Citrataṇḍulā.

587.

587.

Nuhī ceva mahānāmo, muddikā tu madhurasā;

Athāpi madhukaṃ yaṭṭhi, madhukāmadhuyaṭṭhikā.

Nuhī und Mahānāmo; Muddikā (die Weintraube) wiederum ist Madhurasā; ebenso sind Madhukaṃ, Yaṭṭhi, Madhukā und Madhuyaṭṭhikā [Süßholz].

588.

588.

Vātiṅgaṇo ca bhaṇḍākī, vāttākī brahatī pyatha;

Nāgabalā ceva jhasā, lāṅgalī tu ca sāradī.

Vātiṅgaṇo und Bhaṇḍākī [Aubergine]; Vāttākī ist Brahatī; Nāgabalā und Jhasā; Lāṅgalī wiederum ist Sāradī.

589.

589.

Rambhā ca kadalī moco, kappāsī badarā bhave;

Nāgalatā tu tambūlī, aggijālā tu dhātakī.

Rambhā, Kadalī und Moco [sind die Banane]; Kappāsī [Baumwolle], Badarā [Jujube]; Nāgalatā wiederum ist Tambūlī (Betel); Aggijālā wiederum ist Dhātakī.

590.

590.

Tivutā tipuṭā cātha, sāmā kāḷā ca kathyate;

Atho siṅgī ca usabho, reṇukā kapiḷā bhave.

Tivutā und Tipuṭā; ferner Sāmā wird Kāḷā genannt; sowie Siṅgī und Usabho; Reṇukā ist Kapiḷā.

591.

591.

Hiriverañca vālañca, rattaphalā tu bimbikā;

Seleyya’ masmapupphañca, elā tu bahulā bhave.

Hiriveraṃ und Vālaṃ; Rattaphalā wiederum ist Bimbikā; Seleyyaṃ und Asmapupphaṃ; Elā (Kardamom) wiederum ist Bahulā.

592.

592.

Kuṭṭhañca byādhi kathito, vāneyyaṃ tu kuṭannaṭaṃ;

Osadhi jātimattamhi, osadhaṃ sabba’ majātiyaṃ.

Kuṭṭhaṃ wird Byādhi genannt; Vāneyyaṃ wiederum ist Kuṭannaṭaṃ; „Osadhī“ bezieht sich auf eine Pflanze, die nur einmal trägt [einjährig], „Osadhaṃ“ hingegen bezeichnet Medizin aller Art.

593.

593.

Mūlaṃ pattaṃ kaḷīra’ggaṃ, kandaṃ miñjā phalaṃ tathā;

Taco pupphañca chattanti, sākaṃ dasavidhaṃ mataṃ.

Wurzel, Blatt, Trieb, Spitze, Knolle, Mark, Frucht, Rinde, Blüte und Pilz (chattā) – diese gelten als die zehn Arten von Gemüse (sāka).

594.

594.

Papunnāṭo eḷagalo,Taṇḍuleyyo’ppamāriso;

Jīvanti jīvanī cātha, madhurako ca jīvako.

Papunnāṭo ist Eḷagalo; Taṇanduleyyo ist Appamāriso; Jīvantī ist Jīvanī; ferner Madhurako und Jīvako.

595.

595.

Mahākando ca lasuṇaṃ, palaṇḍu tu sukandako;

Paṭolo tittako cātha, bhiṅgarājo ca makkavo.

Mahākando und Lasuṇaṃ (Knoblauch); Palaṇḍu (Zwiebel) wiederum ist Sukandako; Paṭolo ist Tittako; ferner Bhiṅgarājo und Makkavo.

596.

596.

Punannavā [Pg.50] sothaghātī, vitunnaṃ sunisaṇṇakaṃ;

Kāravello tu susavī, tumbyā’lābu ca lābu sā.

Punannavā ist Sothaghātī; Vitunnaṃ ist Sunisaṇṇakaṃ; Kāravello wiederum ist Susavī; Tumbī, Alābu und Lābu [sind der Flaschenkürbis].

597.

597.

Eḷālukañca kakkārī, kumbhaṇḍo tu ca vallibho;

Indavāruṇī visālā, vatthukaṃ vatthuleyyako.

Eḷālukaṃ und Kakkārī; Kumbhaṇḍo wiederum ist Vallibho; Indavāruṇī ist Visālā; Vatthukaṃ ist Vatthuleyyako.

598.

598.

Mūlako nitthiyaṃ cuccu, tambako ca kalambako;

Sākabhedā kāsamadda, jhajjharī phaggavā’dayo.

Mūlako (Rettich) ist Neutrum; Cuccu, Tambako und Kalambako; Gemüsearten sind Kāsamadda, Jhajjharī, Phaggavā und andere.

599.

599.

Saddalo ceva dubbā ca, golomī sā sitā bhave;

Gundā ca bhaddamuttañca, rasālo tu’cchu veḷu tu.

Saddalo und Dubbā; die weiße Art davon ist Golomī; Gundā und Bhaddamuttaṃ; Rasālo wiederum ist Ucchu (Zuckerrohr); Veḷu wiederum [ist Bambus].

600.

600.

Tacasāro veṇu vaṃso, pabbaṃ tu phalu gaṇṭhiso;

Kīcakā te siyuṃ veṇū, ye nadantyā’niladdhutā.

Tacasāro, Veṇu und Vaṃso [bezeichnen Bambus]; ein Knoten [im Bambus] wird Pabbaṃ, Phalu oder Gaṇṭhiso genannt; Kīcakā sind jene Bambusrohre, die im Wind pfeifen.

601.

601.

Naḷo ca dhamano poṭa, galo tu kāsa mitthi na;

Tejano tu saro, mūlaṃ, tū’ sīraṃ bīraṇassa hi.

Naḷo, Dhamano und Poṭagalo [sind Schilf]; Kāso ist nicht weiblich; Tejano ist Saro; die Wurzel von Bīraṇassa-Gras wiederum ist Usīraṃ.

602.

602.

Kuso varahisaṃ dabbo, bhūtiṇakaṃ tu bhūtiṇaṃ;

Ghāso tu yavaso cātha,Pūgo tu kamuko bhave.

Kuso, Varahisaṃ und Dabbo; Bhūtiṇakaṃ wiederum ist Bhūtiṇaṃ (Zitronengras); Ghāso wiederum ist Yavaso (Weidegras); Pūgo wiederum ist Kamuko (die Arekapalme).

603.

603.

Tālo vibhedikā cātha, khajjurī sindi vuccati;

Tālo (die Palmyrapalme) ist Vibhedikā; ferner wird Khajjurī (die Dattelpalme) Sindi genannt.

604.

604.

Hintāla, tāla, khajjūrī, nālikerā tatheva ca;

Tālī ca ketakī nārī, pūgo ca tiṇapādapāti.

Hintāla, Tāla, Khajjūrī, ebenso Nālikerā, Tālī, Ketakī (fem.) und Pūgo – diese werden als 'grasartige Bäume' (Palmen) bezeichnet.

Iti araññavaggo.

Hier endet das Wald-Kapitel (Araññavagga).

6. Araññādivagga

6. Das Wald-Kapitel (u. a.)

605.

605.

Pabbato giri selo’ddi, nagā’cala, siluccayā;

Sikharī bhūdharotha bbha, pāsāṇā’smo’palo silā.

Pabbata, Giri, Sela, Addi, Naga, Acala, Siluccaya, Sikharī und Bhūdhara bedeuten Berg; ferner bedeuten Pāsāṇa, Asma, Upala und Silā Stein oder Fels.

606.

606.

Gijjhakūṭo ca vebhāro, vepullo’sigilī nagā;

Viñjho paṇḍava vaṅkādī, pubbaselo tu co’dayo;

Mandaro paraselo’ttho, himavā tu himācalo.

Gijjhakūṭa, Vebhāra, Vepulla, Isigili-Berge, Viñjha, Paṇḍava, Vaṅka und andere; Pubbasela hingegen ist Odaya; Mandara ist Parasela; Himavā hingegen ist Himācala (Himalaya).

607.

607.

Gandhamādana kelāsa, cittakūṭa sudassanā;

Kālakūṭo tikūṭā’ssa, pattho tu sānu nitthiyaṃ.

Gandhamādana, Kelāsa, Cittakūṭa, Sudassana, Kālakūṭa und Tikūṭa; Pattha hingegen ist Sānu (Hochebene, Plateau, nicht weiblich).

608.

608.

Kūṭo [Pg.51] vā sikharaṃ siṅgaṃ, papāto tu taṭo bhave;

Nitambo kaṭako nitthī, nijjharo pasavo’mbuno.

Kūṭa, Sikhara und Siṅga bedeuten Gipfel oder Spitze; Papāta ist Taṭa (Abhang); Nitamba und Kaṭaka (Berghang) sind nicht weiblich; Nijjhara ist Pasavambuno (Wasserfall, Gebirgsbach).

609.

609.

Darī’tthī kandaro dvīsu, leṇaṃ tu gabbharaṃ guhā;

Silāpokkharaṇī soṇḍī, kuñjaṃ nikuñja mitthi na.

Darī (weiblich) und Kandara (in zwei Geschlechtern) bedeuten Schlucht; Leṇa, Gabbhara und Guhā bedeuten Höhle; Silāpokkharaṇī ist Soṇḍī (Felsenteich); Kuñja und Nikuñja (Laube, Dickicht) sind nicht weiblich.

610.

610.

Uddha madhiccakā sela, ssāsannā bhūmyu paccakā;

Pādo tu’pantaselo tha,Dhātu’tto gerikādiko.

Das obere Land eines Berges ist Adhiccakā (Hochebene); das nahe gelegene Land ist Upaccakā (Vorgebirge); der Fuß des Berges ist Upantasela; ferner sind Dhātu Erze oder Minerale wie Gerika (Rötel) und andere.

Iti selavaggo.

Dies ist das Kapitel über Berge (Selavagga).

611.

611.

Migindo kesarī sīho, taraccho tu migādano;

Byaggho tu puṇḍarīko tha, saddūlo dīpinī’rito.

Miginda (König der Tiere), Kesarī und Sīha bedeuten Löwe; Taraccha ist Migādana (Hyäne); Byaggha, Puṇḍarīka und Saddūla bedeuten Tiger; Dīpin wird für einen Leoparden oder Panther verwendet.

612.

612.

Accho ikko ca isso tu,Kāḷasīho iso pyatha;

Rohiso rohito cātha,Gokaṇṇo gaṇi kaṇṭakā.

Accha, Ikka und Issa bedeuten Bär; Kāḷasīha ist auch Iso; ferner sind Rohisa und Rohita Hirscharten; Gokaṇṇa ist Gaṇikaṇṭaka (Elenantilope).

613.

613.

Khagga khaggavisāṇā tu, palāsādo ca gaṇḍako;

Byagghādike vāḷamigo, sāpado tha plavaṅgamo.

Khagga, Khaggavisāṇa, Palāsāda und Gaṇḍaka bedeuten Nashorn; wilde Tiere wie Tiger heißen Vāḷamiga oder Sāpada; Plavaṅgama ist ein Affe.

614.

614.

Makkaṭo vānaro sākhā, migo kapi valīmukho;

Palavaṅgo, kaṇhatuṇḍo,Gonaṅgulo ti so mato.

Makkaṭa, Vānara, Sākhāmiga, Kapi und Valīmukha bedeuten Affe; dieser ist auch als Palavaṅga, Kaṇhatuṇḍa und Gonaṅgula bekannt.

615.

615.

Siṅgālo jambuko kotthu, bheravo ca sivā pyatha;

Biḷāro babbu mañjāro, koko tu ca vako bhave.

Siṅgāla, Jambuka, Kotthu und Bherava sowie Sivā bedeuten Schakal; Biḷāra, Babbu und Mañjāra bedeuten Katze; Koko hingegen ist Vaka (Wolf).

616.

616.

Mahiṃso ca lulāyo tha,Gavajo gavayo samā;

Sallo tu sallako thā’ssa,Lomamhi salalaṃ salaṃ.

Mahiṃsa und Lulāya bedeuten Büffel; Gavaja und Gavaya sind gleich (Gayal, Wildrind); Sallo ist Sallaka (Stachelschwein), seine Stacheln heißen Salala und Sala.

617.

617.

Hariṇo miga sāraṅgā, mago ajinayoni ca;

Sūkaro tu varoho tha,Pelako ca saso bhave.

Hariṇa, Miga, Sāraṅga, Maga und Ajinayoni bedeuten Hirsch oder Antilope; Sūkaro ist Varāha (Schwein/Eber); Pelaka ist Sasa (Hase).

618.

618.

Eṇeyyo [Pg.52] eṇīmigo ca, pampaṭako tu pampako;

Vātamigo tu calanī, mūsiko tvā’khu unduro.

Eṇeyya ist Eṇīmigo (schwarze Antilope); Pampaṭaka ist Pampako; Vātamiga (Windhirsch) ist Calanī; Mūsika ist Ākhu und Undura (Maus oder Ratte).

619.

619.

Camaro pasado ceva, kuruṅgo migamātukā;

Ruru raṅku ca nīko ca, sarabhādī migantarā.

Camara (Yak), Pasada, Kuruṅga und Migamātukā sind Hirscharten; Ruru, Raṅku, Nīko und Sarabha und andere sind verschiedene Wild- oder Hirscharten.

620.

620.

Piyako camūru kadalī, migādī cammayonayo;

Migā tu pasavo sīhā, dayo sabbacatuppadā.

Piyako, Camūru und Kadalī-miga sind Hirscharten, deren Fell genutzt wird; Migā sind Pasavo (Wild/Tiere); Sīha (Löwe) und andere sind alle Vierbeiner.

621.

621.

Lūtā tu lūtikā uṇṇa, nābhi makkaṭako siyā;

Vicchiko tvā’ḷi kathito, sarabū gharagoḷikā.

Lūtā, Lūtikā, Uṇṇanābhi und Makkaṭako bedeuten Spinne; Vicchika wird als Aḷi (Skorpion) bezeichnet; Sarabū ist Gharagoḷikā (Hausgecko/Eidechse).

622.

622.

Godhā kuṇḍo pyatho kaṇṇa, jalūkā satapadyatha;

Kalandako kāḷakā tha, nakulo maṅguso bhave.

Godhā (Leguan) ist auch Kuṇḍa; ferner Kaṇṇajalūkā (Blutegel) und Satapadī (Tausendfüßler); Kalandaka ist Kāḷakā (Eichhörnchen); Nakula ist Maṅgusa (Mungo).

623.

623.

Kakaṇṭako ca saraṭo, kīṭo tu puḷavo kimi;

Pāṇako cāpyatho uccā,Liṅgo lomasapāṇako.

Kakaṇṭaka und Saraṭa bedeuten Chamäleon oder Eidechse; Kīṭa ist Puḷava und Kimi (Wurm/Insekt); Pāṇaka ist auch Uccāliṅga und Lomasapāṇaka (Raupe).

624.

624.

Vihaṅgo vihago pakkhī, vihaṅgama khaga’ṇḍajā;

Sakuṇo ca sakunto vi, pataṅgo sakuṇī dvijo.

Vihaṅgo, Vihago, Pakkhī, Vihaṅgama, Khaga, Aṇḍaja, Sakuṇa, Sakunta, Pataṅga, Sakuṇī und Dvijo bedeuten Vogel.

625.

625.

Vakkaṅgo pattayāno ca, patanto nīḷajo bhave;

Tabbhedā vaṭṭakā jīva, ñjīvo cakora tittirā.

Vakkaṅgo, Pattayāno, Patanto und Nīḷajo bedeuten ebenfalls Vogel; dessen Unterarten sind Vaṭṭakā (Wachtel), Jīvañjīvo (Fasan), Cakora (Steinhuhn) und Tittira (Rebhuhn).

626.

626.

Sāḷikā karavīko ca, ravihaṃso kukutthako;

Kāraṇḍavo ca pilavo, pokkharasātakā’dayo.

Sāḷikā (Myna-Vogel), Karavīka (indischer Kuckuck), Ravihaṃsa (Sonnengans), Kukutthako, Kāraṇḍava (Wasserhuhn), Pilava (Ente), Pokkharasātaka und andere.

627.

627.

Patattaṃ pekhuṇaṃ pattaṃ, pakkho piñchaṃ chado garu;

Aṇḍaṃ tu pakkhibīje tha, nīḷo nitthī kulāvakaṃ.

Patatta, Pekhuṇa, Patta, Pakkha, Piñcha, Chada und Garu bedeuten Feder oder Flügel; Aṇḍa ist das Vogelei (Pakkhibīja); Nīḷa (nicht weiblich) ist Kulāvaka (Nest).

628.

628.

Supaṇṇamātā vinatā, mithunaṃ thīpumadvayaṃ;

Yugaṃ tu yugalaṃ dvandaṃ, yamakaṃ yamalaṃ yamaṃ.

Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa (Garuda); Mithuna ist Thīpumadvaya (ein Paar aus Frau und Mann); Yuga, Yugala, Dvanda, Yamaka, Yamala und Yama bedeuten Paar oder Zwilling.

629.

629.

Samūho gaṇa saṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo.

Samūha, Gaṇa, Saṅghāta, Samudāya, Sañcaya, Sandoha, Nivaha, Ogha, Visara, Nikara und Caya bedeuten Menge, Schar oder Ansammlung.

630.

630.

Kāyo khandho samudayo, ghaṭā samiti saṃhati;

Rāsi puñjo samavāyo, pūgo jātaṃ kadambakaṃ.

Kāya, Khandha, Samudaya, Ghaṭā, Samiti, Saṃhati, Rāsi, Puñja, Samavāya, Pūgo, Jāta und Kadambaka bedeuten Menge, Gruppe, Haufen oder Ansammlung.

631.

631.

Byūho [Pg.53] vitāna gumbā ca, kalāpo jāla maṇḍalaṃ;

Samānānaṃ gaṇo vaggo,Saṅgho sattho tu jantunaṃ.

Byūha, Vitāna, Gumba, Kalāpo, Jāla und Maṇḍala bedeuten Schar oder Menge; eine Gruppe von Gleichen ist Vagga (Klasse/Abteilung); Saṅgha und Sattha bedeuten eine Menge von Wesen (Gemeinschaft/Karawane).

632.

632.

Sajātikānaṃ tu kulaṃ, nikāyo tu sadhamminaṃ;

Yūtho nitthī sajātiya, tiracchānānamuccate.

Kula bezeichnet eine Familie/Gruppe von Gleichartigen; Nikāya eine Gruppe von Personen desselben Gesetzes/Glaubens; Yūtha (nicht weiblich) wird für eine Herde von Tieren derselben Art verwendet.

633.

633.

Supaṇṇo venateyyo ca, garuḷo vihagādhipo;

Parapuṭṭho parabhato, kuṇālo kokilo piko.

Supaṇṇa, Venateyya, Garuḷa und Vihagādhipa bedeuten Garuda (Vogelkönig); Parapuṭṭha, Parabhato, Kuṇāla, Kokila und Piko bedeuten Kuckuck.

634.

634.

Moro mayūro varahī, nīlagīva sikhaṇḍino;

Kalāpī ca sikhī kekī, cūḷā tu ca sikhā bhave.

Moro, Mayūro, Varahī, Nīlagīva, Sikhaṇḍī, Kalāpī, Sikhī und Kekī bedeuten Pfau; Cūḷā ist Sikhā (Pfauenschopf, Krone).

635.

635.

Sikhaṇḍo varahañceva, kalāpo piñcha mapyatha;

Candako mecako cātha, chappado ca madhubbato.

Sikhaṇḍo und Varaha sowie Kalāpa und Piñcha bedeuten Pfauenschwanz oder Feder; Candako und Mecako bedeuten Pfauenauge; Chappada und Madhubbata bedeuten Biene.

636.

636.

Madhulīho madhukaro, madhupo bhamaro ali;

Pārāvato kapoto ca, kakuṭo ca pārevato.

Madhulīha, Madhukara, Madhupo, Bhamara und Ali bedeuten Biene; Pārāvata, Kapota, Kakuṭa und Pārevato bedeuten Taube.

637.

637.

Gijjho gaddhotha kulalo, seno byagghīnaso pyatha;

Tabbhedā sakuṇagghi’tthī, āṭo dabbimukhadvijo.

Gijjha und Gaddha bedeuten Geier; Kulala, Sena und Byagghīnasa bedeuten Falke; eine Unterart davon ist Sakuṇagghī (weiblich, d.h. Habichtweibchen); Āṭa ist Dabbimukhadvijo (Löffler).

638.

638.

Uhuṅkāro ulūko ca, kosiyo vāyasāri ca;

Kāko tva’riṭṭho dhaṅko ca, balipuṭṭho ca vāyaso.

Uhuṅkāra, Ulūka, Kosiya und Vāyasāri bedeuten Eule; Kāko, Ariṭṭha, Dhaṅka, Balipuṭṭha und Vāyaso bedeuten Krähe.

639.

639.

Kākolo vanakāko tha,Lāpo laṭukikā pyatha;

Vāraṇo hatthiliṅgo ca, hatthisoṇḍavihaṅgamo.

Kākolo ist Vanakāko (Rabe/Waldkrähe); Lāpo ist Laṭukikā (Wachtel/Heidelerche); Vāraṇa und Hatthiliṅga bedeuten Hatthisoṇḍavihaṅgama (der elefantenrüsselige Riesenvogel).

640.

640.

Ukkuso kuraro kola,ṭṭhipakkhimhi ca kukkuho;

Suvo tu kīro ca suko, tambacūḷo tu kukkuṭo.

Ukkusa und Kurara bedeuten Fischadler; Kolaṭṭhipakkhī ist Kukkuha (Fasankuckuck); Suva, Kīra und Suka bedeuten Papagei; Tambacūḷa ist Kukkuṭo (Hahn).

641.

641.

Vanakukkuṭo ca nijjivho, atha koñcā ca kuntanī;

Cakkavāko tu cakkavho, sāraṅgotu ca cātako.

Vanakukkuṭa (Wildhuhn) ist Nijjivha (zungenlos/stumm); ferner Koñcā und Kuntanī (Kranich/Reiher); Cakkavāka ist Cakkavha (Zimtente); Sāraṅga ist Cātako (Jakobinerkuckuck).

642.

642.

Tuliyo pakkhibiḷālo,Satapatto tu sāraso;

Bako tu sukkakākotha,Balākā visakaṇṭhikā.

Tuliya ist Pakkhibiḷāla (Fledermaus/Flughund); Satapatta ist Sāraso (Kranich); Bako ist Sukkakāko (Reiher); Balākā ist Visakaṇṭhikā (Kranich/Reiher).

643.

643.

Lohapiṭṭho tathā kaṅko, khañjarīṭo tu khañjano;

Kalaviṅko tu cāṭako, dindibho tu kikī bhave.

Lohapiṭṭha und Kaṅko bedeuten Reiher; Khañjarīṭa ist Khañjana (Bachstelze); Kalaviṅka ist Cāṭako (Sperling/Spatz); Diṇḍibha ist Kikī (Kiebitz).

644.

644.

Kādambo [Pg.54] kāḷahaṃsotha, sakunto bhāsapakkhini;

Dhūmyāṭo tu kaliṅgotha,Dātyūho kāḷakaṇṭhako.

Die Kādamba-Gans ist auch die schwarze Gans (kāḷahaṃsa); ein Vogel ist ein bhāsa-Vogel (sakunto bhāsapakkhini); der Drongo (dhūmyāṭa) ist auch der kaliṅga; das Teichhuhn (dātyūha) ist auch der kāḷakaṇṭhaka.

645.

645.

Khuddādī makkhikābhedā, ḍaṃso piṅgalamakkhikā;

Āsāṭikā makkhikāṇḍaṃ, pataṅgo salabho bhave.

Die kleinen Fliegen und andere sind Fliegenarten; die Bremse (ḍaṃsa) ist die rötlich-braune Fliege (piṅgalamakkhikā); die Made (āsāṭikā) ist das Fliegenei (makkhikāṇḍa); die Heuschrecke oder der Falter (pataṅga) ist die Motte (salabha).

646.

646.

Sūcimukho ca makaso, cīrī tu jhallikā tha ca;

Jatukā jinapattā tha, haṃso setacchado bhave.

Die Stechmücke (sūcimukha) ist auch die Moskito (makasa); die Grille (cīrī) ist auch die Feldgrille (jhallikā); die Fledermaus (jatukā) ist lederflügelig (jinapattā); die Gans (haṃsa) ist weißflügelig (setacchada).

647.

647.

Te rājahaṃsā rattehi, pādatuṇḍehi bhāsitā;

Mallikā’khyā dhataraṭṭhā, malīnehya’sitehi ca.

Diese werden wegen ihrer roten Füße und Schnäbel als Königsgänse (rājahaṃsā) bezeichnet; die Dhataraṭṭha-Gänse, auch Mallikā genannt, haben schmutzig-weiße oder dunkle Füße und Schnäbel.

648. Tiraccho tu tiracchāno, tiracchānagato siyāti.

648. Das Tier wird tiraccha, tiracchāna oder tiracchānagata genannt.

Iti araññādivaggo.

Hier endet das Kapitel über den Wald und so weiter.

7. Pātālavagga

7. Das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga)

649.

649.

Adhobhuvanaṃ pātālaṃ, nāgaloko rasātalaṃ;

Randhaṃ tu vivaraṃ chiddaṃ, kuharaṃ susiraṃ bilaṃ.

Die Unterwelt (adhobhuvana) ist das Pātāla, die Naga-Welt (nāgaloko) und das Rasātala; eine Öffnung (randha) ist eine Spalte (vivara), ein Loch (chidda), eine Höhlung (kuhara), ein Hohlraum (susira) und eine Höhle oder ein Tierbau (bila).

650.

650.

Susi’tthī chiggalaṃ sobbhaṃ, sacchidde susiraṃ tisu;

Thiyaṃ tu kāsu āvāṭo, sapparājā tu vāsukī.

Das Wort susi (weiblich), chiggala (Loch) und sobbha (Grube); das Adjektiv susira (durchlöchert) steht in allen drei Geschlechtern für 'mit Löchern versehen' (sacchidda); kāsu (weiblich) ist eine Grube (āvāṭa); der Schlangenkönig aber ist Vāsukī.

651.

651.

Ananto nāgarājā tha, vāhaso’jagaro bhave;

Gonaso tu tiliccho tha,Deḍḍubho rājulo bhave.

Ananta ist ebenfalls ein Schlangenkönig; die Riesenschlange (vāhasa) ist die Boa (ajagara); die Viper (gonasa) ist die tiliccha; die Wasserschlange (deḍḍubha) ist die rājula.

652.

652.

Kambalo’ssataro meru, pāde nāgātha dhammanī;

Silutto gharasappo tha, nīlasappo silābhu ca.

Kambala und Assatara sind Schlangen (nāgā) am Fuße des Berges Meru; ferner die Dhammanī-Schlange; die Silutta-Schlange ist die Hausschlange (gharasappa); die blaue Schlange (nīlasappa) ist die silābhu.

653.

653.

Āsiviso bhujaṅgo’hi, bhujago ca bhujaṅgamo;

Sarīsapo phaṇī sappā, lagaddā bhogi pannagā.

Eine Giftschlange (āsīvisa), eine Schlange (bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama), ein Kriechtier (sarīsapa), eine Haubenschlange (phaṇī), eine Schlange (sappa, lagadda, bhogī, pannaga) sind Bezeichnungen für Schlangen.

654.

654.

Dvijivho urago vāḷo, dīgho ca dīghapiṭṭhiko;

Pādūdaro visadharo, bhogo tu phaṇino tanu.

Doppelzüngig (dvijivha), auf der Brust kriechend (uraga), wild (vāḷa), lang (dīgha), langrückig (dīghapiṭṭhika), bauchfüßig (pādūdara) und gifttragend (visadhara) sind Bezeichnungen für eine Schlange; bhoga ist der gewundene Körper (tanu) einer Haubenschlange.

655.

655.

Āsī’tthī [Pg.55] sappadāṭhā tha, nimmoko kañcuko samā;

Visaṃ tva’nitthī garaḷaṃ, tabbhedā vā halāhalo.

Das Wort āsī (weiblich) bezeichnet den Giftzahn der Schlange (sappadāṭhā); nimmoka und kañcuko sind gleichbedeutend für die Schlangenhaut; Gift ist visa (nicht-weiblich) und garaḷa, und eine Art davon ist das Halāhala-Gift.

656.

656.

Kāḷakūṭādayo cātha, vāḷaggātya’hituṇḍiko;

Kāḷakūṭa und andere sind weitere Giftarten; ein Schlangenfänger (vāḷaggāhī) ist ein Ahituṇḍika.

657.

657.

Nirayo duggati’tthī ca, narako, so mahā’ṭṭhadhā;

Sañjīvo kāḷasutto ca, mahāroruva roruvā;

Patāpano avīci’tthī, saṅghāto tāpano iti.

Die Hölle wird niraya, duggati (weiblich) oder naraka genannt; diese ist achtfach eingeteilt: Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci (weiblich), Saṅghāta und Tāpana.

658.

658.

Thiyaṃ vetaraṇī loha, kumbhī tattha jalāsayā;

Kāraṇiko nirayapo,Nerayiko tu nārako.

Die Vetaraṇī (weiblich) und die Lohakumbhī sind die dortigen Gewässer; der Peiniger in der Hölle ist der Höllenwächter (kāraṇika, nirayapa); ein Höllenwesen ist nerayika oder nāraka.

659.

659.

Aṇṇavo sāgaro sindhu, samuddo ratanākaro;

Jalanijhu’ dadhi, tassa, bhedā khīraṇṇavādayo.

Der Ozean wird aṇṇava, sāgara, sindhu, samudda, ratanākara, jalanidhi oder udadhi genannt; seine Arten sind der Milch-Ozean (khīraṇṇava) und andere.

660.

660.

Velā’ssa kūladeso tha,Āvaṭṭo salilabbhamo;

Thevo tu bindu phusitaṃ, bhamo tu jalaniggamo.

Die Küste oder das Ufer (kūladesa) des Ozeans ist die velā; ein Strudel (āvaṭṭa) ist eine Wasserwirbelung (salilabhama); ein Tropfen ist theva, bindu oder phusita; ein Abfluss ist bhama oder jalaniggama.

661.

661.

Āpo payo jalaṃ vāri, pānīyaṃ salilaṃ dakaṃ;

Aṇṇo nīraṃ vanaṃ vālaṃ, toyaṃ ambu’dakañca kaṃ.

Wasser wird āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka und ka genannt.

662.

662.

Taraṅgo ca tathā bhaṅgo, ūmi vīci pumitthiyaṃ;

Ullolo tu ca kallolo, mahāvīcīsu kathyate.

Eine Welle wird taraṅga, bhaṅga, ūmi oder vīci (maskulin und feminin) genannt; eine große Wogenbildung wird als ullola oder kallola bezeichnet.

663.

663.

Jambālo kalalaṃ paṅko, cikkhallaṃ kaddamo pyatha;

Pulinaṃ vālukā vaṇṇu, marū’ru sikatā bhave.

Schlamm oder Schlick wird jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla oder kaddama genannt; eine Sandbank oder Sand wird pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru oder sikatā genannt.

664.

664.

Antarīpañca dīpo vā, jalamajjhagataṃ thalaṃ;

Tīraṃ tu kūlaṃ rodhañca, patīrañca taṭaṃ tisu.

Eine Insel (antarīpa oder dīpa) ist ein im Wasser liegendes Land (jalamajjhagataṃ thalaṃ); Ufer oder Küste wird tīra, kūla, rodha, patīra oder taṭa (in allen drei Geschlechtern) genannt.

665.

665.

Pāraṃ paramhi tīramhi, oraṃ tva’pāra muccate;

Uḷumpo tu plavo kullo, taro ca paccarī’tthiyaṃ.

Das jenseitige Ufer (paramhi tīramhi) wird pāra genannt, das diesseitige Ufer (apāra) heißt ora; ein Floß oder Boot ist uḷumpa, plava, kulla, tara und paccarī (weiblich).

666.

666.

Taraṇī tari nāvā ca, kūpako tu ca kumbhakaṃ;

Pacchābandho goṭaviso, kaṇṇadhāro tu nāviko.

Ein Schiff oder Boot wird taraṇī, tari oder nāvā genannt; der Mast ist kūpaka oder kumbhaka; das Hecktau oder Steuerseil ist pacchābandha oder goṭavisa; der Steuermann (kaṇṇadhāra) ist der Seemann (nāvika).

667.

667.

Arittaṃ kenipāto tha,Potavāho niyāmako;

Saṃyattikā tu nāvāya, vāṇijjamācaranti ye.

Das Ruder wird aritta oder kenipāta genannt; der Seefahrer oder Steuermann ist potavāha oder niyāmaka; diejenigen, die Handel mit einem Schiff treiben, sind Seefahrer (saṃyattikā).

668.

668.

Nāvāya’ṅgā’ [Pg.56] laṅkāro ca, vaṭākāro phiyādayo;

Poto pavahanaṃ vuttaṃ, doṇi tvi’tthī tathā’mbaṇaṃ.

Teile und Ausrüstung eines Schiffes sind das Segel (vaṭākāra), das Ruder (phiya) und andere; ein Schiff wird pota oder pavahana genannt; ein Trog oder Boot ist doṇi (weiblich) oder ambaṇa.

669.

669.

Gabhīra ninna gambhīrā, tho ttānaṃ tabbipakkhake;

Agādhaṃ tva’talamphassaṃ, anaccho kalusā’vilā.

Tief wird gabhīra, ninna oder gambhīra genannt; seicht (uttāna) ist das Gegenteil davon (tabbipakkhake); unergründlich oder bodenlos ist agādha oder atalamphassa (wo man den Boden nicht berührt); trüb, unklar oder schmutzig ist anaccha, kalusa oder āvila.

670.

670.

Accho pasanno vimalo, gabhīrappabhutī tisu;

Dhīvaro macchiko maccha, bandha kevaṭṭa jālikā.

Klar, rein oder makellos ist accha, pasanna oder vimala; Wörter wie gabhīra und andere stehen in allen drei Geschlechtern; ein Fischer wird dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa oder jālikā genannt.

671.

671.

Maccho mīno jalacaro, puthulomo’mbujo jhaso;

Rohito magguro siṅgī, balajo muñja pāvusā.

Ein Fisch wird maccha, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja oder jhasa genannt; Arten von Fischen sind rohita, maggura, siṅgī, balajahi, muñja und pāvusa.

672.

672.

Sattavaṅko savaṅko ca, naḷamīno ca gaṇḍako;

Susukā sapharī maccha, ppabhedā makarādayo.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna, gaṇḍaka, susukā (Delfin) und sapharī, sowie der makara und andere, sind verschiedene Arten von Fischen (macchappabhedā).

673.

673.

Mahāmacchā timi timi, ṅgalo timirapiṅgalo;

Ānando timinando ca, ajjhāroho mahātimi.

Die Riesenfische (mahāmacchā) sind der Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi.

674.

674.

Pāsāṇamaccho pāṭhīno, vaṅko tu baḷiso bhave;

Susumāro tu kumbhīlo,Nakko kummo tu kacchapo.

Der Steinfisch (pāsāṇamaccha) ist der pāṭhīna; der Angelhaken (baḷisa) ist vaṅka; das Krokodil (susumāra) ist der kumbhīla; der nakka ist ebenfalls ein Krokodil; eine Schildkröte (kumma) wird kacchapa genannt.

675.

675.

Kakkaṭako kuḷīro ca, jalūkā tu ca rattapā;

Maṇḍūko dadduro bheko;

Gaṇḍuppādo mahīlatā.

Eine Krabbe wird kakkaṭaka oder kuḷīra genannt; der Blutegel (jalūkā) wird rattapā genannt; ein Frosch ist maṇḍūka, daddura oder bheka; der Regenwurm (gaṇḍuppāda) wird mahīlatā genannt.

676.

676.

Atha sippī ca sutti’tthī, saṅkhe tu kambu’nitthiyaṃ;

Khuddasaṅkhye saṅkhanakho, jalasutti ca sambuko.

Eine Perlmuschel wird sippī oder sutti (weiblich) genannt; eine Muschel oder ein Schneckenhorn (saṅkha) ist kambu (nicht-weiblich); eine kleine Muschel ist saṅkhanakha, jalasutti oder sambuka.

677.

677.

Jalāsayo jalādhāro, gambhīro rahado tha ca;

Udapāno pānakūpo, khātaṃ pokkharaṇī’tthiyaṃ.

Ein Wasserreservoir wird jalāsaya oder jalādhāra genannt; ein tiefer See oder Teich ist rahada; ein Brunnen ist udapāna oder pānakūpa; ein künstlich gegrabener Teich (khāta) ist die pokkharaṇī (weiblich).

678.

678.

Taḷāko ca saro’nitthī, vāpī ca sarasī’tthiyaṃ;

Daho’mbujākaro cātha, pallalaṃ khuddako saro.

Ein Teich wird taḷāka oder sara (nicht-weiblich) genannt; ein künstlicher See ist vāpī oder sarasī (weiblich); ein großer See ist daha oder ambujākara; eine kleine Lache oder Pfütze (pallala) ist ein kleiner Teich (khuddako saro).

679.

679.

Anotatto tathā kaṇṇa, muṇḍo ca rathakārako;

Chaddanto ca kuṇālo ca, vuttā mandākinī’tthiyaṃ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla und die Mandākinī (weiblich) werden genannt,

680.

680.

Tathā sīhappapātoti, ete satta mahāsarā;

Āhāvo tu nipānañcā, khātaṃ tu devakhātakaṃ.

sowie der Sīhappapāta; dies sind die sieben großen Seen. Eine Tränke (āhāva) ist ein Wassertrog (nipāna); ein natürliches Becken (khāta) ist ein von den Göttern geschaffenes (devakhātaka).

681.

681.

Savantī [Pg.57] ninnagā sindhu, saritā āpagā nadī;

Bhāgīrathī tu gaṅgā tha, sambhedo sindhusaṅgamo.

Ein Fluss wird savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā oder nadī genannt; der Ganges (gaṅgā) ist die Bhāgīrathī; der Zusammenfluss von Flüssen wird sambheda oder sindhusaṅgama genannt.

682.

682.

Gaṅgā’ciravatī ceva, yamunā sarabhū (sarabū ) mahī;

Imā mahānadī pañca, candabhāgā sarassatī.

Die Ganga, die Aciravati, die Yamuna, die Sarabhu und die Mahi; diese sind die fünf großen Flüsse, [und auch] die Candabhaga und die Sarassati.

683.

683.

Nerañjarā ca kāverī, nammadādī ca ninnagā;

Vārimaggo paṇālī’tthī, pume candanikā tu ca.

Der Neranjara und der Kaveri, der Nammada und andere sind Flüsse. Ein Wasserlauf wird 'paṇālī' (feminin) genannt, eine Abwasserrinne hingegen 'candanikā' (maskulin).

684.

684.

Jambālī oligallo ca, gāmadvāramhi kāsuyaṃ;

Saroruhaṃ satapattaṃ, aravindañca vārijaṃ.

Schlammiger Abwasserkanal, Schlammloch und eine Grube am Dorfeingang. Wassergeboren, Hundertblättrig, Aravinda und im Wasser geboren (sind Bezeichnungen für den Lotus).

685.

685.

Anitthī padumaṃ paṅke, ruhaṃ nalina pokkharaṃ;

Muḷālapupphaṃ kamalaṃ, bhisapupphaṃ kusesayaṃ.

Nicht-feminin sind: Paduma (roter Lotus), Paṅkeruha (im Schlamm gewachsen), Nalina, Pokkhara, Muḷālapuppha, Kamala, Bhisapuppha und Kusesaya.

686.

686.

Puṇḍarīkaṃ sitaṃ, rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako;

Kiñjakkho kesaro nitthī, daṇḍo tu nāla muccate.

Puṇḍarīka ist der weiße Lotus; der rote heißt Kokanada oder Kokāsako. Staubfaden heißt Kiñjakkha oder Kesara (nicht-feminin). Der Stängel hingegen wird Nāla genannt.

687.

687.

Bhisaṃ muḷālo nitthī ca, bījakoso tu kaṇṇikā;

Padumādisamūhe tu, bhave saṇḍamanitthiyaṃ.

Bhisa und Muḷāla (Lotuswurzel oder -spross) sind nicht-feminin; das Samengehäuse wird Kaṇṇikā genannt. Eine Gruppe von Lotusblumen hingegen heißt Saṇḍa (nicht-feminin).

688.

688.

Uppalaṃ kuvalayañca, nīlaṃ tvi’ndīvaraṃ siyā;

Setetu kumudañcassa, kando sālūka muccate.

Uppala und Kuvalaya sind die Wasserlilien; die blaue heißt Indīvara. Die weiße hingegen ist Kumuda, und ihre Wurzelknolle wird Sālūka genannt.

689.

689.

Sogandhikaṃ kallahāraṃ, dakasītalikaṃ pyatha;

Sevālo nīlikā cātha, bhisinya’mbujinī bhave.

Sogandhika, Kallahāra und Dakasītalika (sind weitere Lilien); Sevāla und Nīlikā sind Algen, während Bhisinyambujinī ein Lotusteich ist.

690. Sevālā tilabījañca, saṅkhe ca paṇakādayoti.

690. Wasserlinsen (Sevālā), Sesamsamen und Muscheln, Moos und so weiter.

Iti pātālavaggo.

Hier endet das Kapitel über die Unterwelt (Pātālavagga).

Bhūkaṇḍo dutiyo.

Das zweite Buch über die Erde (Bhūkaṇḍa).

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Abschnitt über allgemeine Begriffe (Sāmaññakaṇḍa)

1. Visesyādhīnavagga

1. Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Visesyādhīnavagga)

691.

691.

Visesyādhīna saṃkiṇṇā, nekatthehya’byayehi ca;

Sā’ṅgo’pāṅgehi kathyante, kaṇḍe vaggā iha kkamā.

In diesem Abschnitt werden nacheinander die Kapitel über das vom Nomen Abhängige (Adjektive), Vermischtes, Homonyme (Wörter mit mehreren Bedeutungen) und Indeclinabilia (unveränderliche Wörter) samt ihren Unterteilungen dargelegt.

692.

692.

Guṇadabbakriyāsaddā, [Pg.58] siyuṃ sabbe visesanā;

Visesyādhīnabhāvena, visesyasamaliṅgino.

Wörter, die Eigenschaften, Substanzen oder Handlungen bezeichnen, sind alle Qualifikatoren (Adjektive); in Abhängigkeit vom qualifizierten Nomen nehmen sie dasselbe Geschlecht wie dieses an.

693.

693.

Sobhanaṃ ruciraṃ sādhu, manuññaṃ cāru sundaraṃ;

Vaggu manoramaṃ kantaṃ, hārī mañju ca pesalaṃ.

Schön, anmutig, gut, gefällig, herrlich, lieblich, liebreizend, herzerfreuend, begehrenswert, hinreißend, süß und charmant.

694.

694.

Bhaddaṃ vāmañca kalyāṇaṃ, manāpaṃ laddhakaṃ subhaṃ;

Uttamo pavaro jeṭṭho, pamukhā’nuttaro varo.

Heilsam, schön, gütig, angenehm, gewinnend, glänzend; der Höchste, Vortrefflichste, Älteste (oder Vornehmste), Erste, Unübertreffliche, Vorzügliche.

695.

695.

Mukhyo padhānaṃ pāmokkho, para maggañña muttaraṃ;

Paṇītaṃ paramaṃ seyyo, gāmaṇī seṭṭha sattamā.

Der Erste, Hauptsächlichste, Führende, Höchste, Vorzüglichste, Überragende, Erlesene, Höchste, Bessere, der Anführer, Beste und Allerbeste.

696.

696.

Visiṭṭhā’riya nāge’ko, sabhaggā mokkha puṅgavā;

Sīha kuñjara saddūlā, dī tu samāsagā pume.

Ausgezeichnet, edel, herausragend (Nāga), einzigartig (Eka), vortrefflich (Sabhagga), befreit oder führend (Mokkha); die Wörter 'Puṅgava' (Stier), 'Sīha' (Löwe), 'Kuñjara' (Elefant) und 'Saddūla' (Tiger) werden am Ende von Komposita im Maskulinum im Sinne von 'herausragend' verwendet.

697.

697.

Citta’kkhi pītijanana, mabyāseka masecanaṃ;

Iṭṭhaṃ tu subhagaṃ hajjaṃ, dayitaṃ vallabhaṃ piyaṃ.

Das Herz und das Auge erfreuend, ungesättigt (immer frisch), erwünscht, glückbringend, herzlich, geliebt, Liebling und lieb.

698.

698.

Tucchañca rittakaṃ suññaṃ, athā’sārañca pheggu ca;

Mejjhaṃ pūtaṃ pavitto tha, aviraddho apaṇṇako.

Leer, hohl, nichtig, sowie essenzlos und wertlos; rein, gereinigt, geweiht; unfehlbar und zweifelsfrei (sicher).

699.

699.

Ukkaṭṭho ca pakaṭṭho tha, nihīno hīna lāmakā;

Patikiṭṭhaṃ nikiṭṭhañca, ittarā’vajja kucchitā.

Hervorragend und erhaben; niedrig, gemein und erbärmlich; verworfen und verächtlich; geringfügig, tadelnswert und abscheulich.

700.

700.

Adhamo’maka gārayhā,Malīno tu malīmaso;

Brahā mahantaṃ vipulaṃ, visālaṃ puthulaṃ puthu.

Der Niedrigste, unbedeutend, tadelnswert; schmutzig und befleckt; gewaltig, groß, ausgedehnt, weit, breit und dick.

701.

701.

Garu’ru vitthiṇṇa matho, pīnaṃ thūlañca pīvaraṃ;

Thullañca vaṭharañcā tha, ācitaṃ nicitaṃ bhave.

Schwer, weit und ausgedehnt; fett, dick, prall, korpulent und plump; angehäuft und aufgeschichtet.

702.

702.

Sabbaṃ samatta makhilaṃ, nikhilaṃ sakalaṃ tathā;

Nissesaṃ kasiṇā’sesaṃ, samaggañca anūnakaṃ,

Alles, vollständig, ganz, ungeteilt, ganzheitlich, restlos, universell, lückenlos, vereint und nicht unvollständig.

703.

703.

Bhūri pahutaṃ pacuraṃ, bhiyyo sambahulaṃ bahu;

Yebhuyyaṃ bahulaṃ cātha, bāhiraṃ paribāhiraṃ.

Reichlich, viel, zahlreich, mehr, sehr viel, viel, mehrheitlich und überreichlich; sowie äußerlich und ganz außen befindlich.

704.

704.

Parosatādī te, yesaṃ, paraṃ mattaṃ satādito;

Parittaṃ sukhumaṃ khuddaṃ, thoka mappaṃ kisaṃ tanu.

'Parosata' (mehr als hundert) und Ähnliches bezeichnet das, was das Maß von hundert usw. übersteigt. Winzig, feinsinnig, gering, ein wenig, spärlich, mager und dünn.

705.

705.

Cullaṃ matte’tthiyaṃ lesa,Lavā’ṇuhi kaṇo pume;

Samīpaṃ nikaṭā’sanno, pakaṭṭhā’bhyāsa santikaṃ.

Klein (culla), ein Maßerteil (matta, feminin), ein winziger Teil (lesa, lava, aṇu) und ein Korn (kaṇa, maskulin). Nahe, benachbart, nahe herangekommen, nahestehend, unmittelbar und in der Nähe.

706.

706.

Avidūrañca [Pg.59] sāmantaṃ, sannikaṭṭha mupantikaṃ;

Sakāsaṃ antikaṃ ñattaṃ, dūraṃ tu vippakaṭṭhakaṃ.

Nicht fern, benachbart, ganz nahe, unmittelbar nahe, in Gegenwart und nahe. Fern hingegen ist weit entfernt (vippakaṭṭhaka).

707.

707.

Nirantaraṃ ghanaṃ sandaṃ, viraḷaṃ pelavaṃ tanu;

Athā yataṃ dīgha matho, nittalaṃ vaṭṭa vaṭṭulaṃ.

Ununterbrochen, dicht, kompakt; spärlich, zart, dünn; ferner langgestreckt und lang; uneben (oder bodenlos) und rund, kreisförmig.

708.

708.

Ucco tu unnato tuṅgo, udaggo ceva ucchito;

Nīco rasso vāmano tha, ajimho paguṇo uju.

Hoch, erhoben, aufragend, hochaufgerichtet und emporgehoben; niedrig, kurz, zwergenhaft; nicht krumm, gerade und aufrecht.

709.

709.

Aḷāraṃ vellitaṃ vaṅkaṃ, kuṭilaṃ jimha kuñcitaṃ;

Dhuvo ca sassato nicco, sadātana sanantanā.

Gebogen, gewellt, krumm, verschlungen, schief und gekrümmt; beständig, ewig, dauerhaft, immerwährend und uralt.

710.

710.

Kūṭaṭṭho tve’karūpena, kālabyāpī pakāsito;

Lahu sallahukaṃ cātha, saṅkhyātaṃ gaṇitaṃ mitaṃ.

Als 'kūṭaṭṭha' (unveränderlich) wird das bezeichnet, was in einer einzigen Form bleibt und alle Zeit durchdringt; leicht und sehr leicht; sowie gezählt, berechnet und gemessen.

711.

711.

Tiṇhaṃ tu tikhiṇaṃ tibbaṃ, caṇḍaṃ uggaṃ kharaṃ bhave;

Jaṅgamañca carañceva, tasaṃ ñeyyaṃ carācaraṃ.

Scharf, spitz, intensiv, heftig, schrecklich und rau; das Bewegliche, Wandelnde, Zittern-Lebendige soll als das sich Bewegende (carācara) erkannt werden.

712.

712.

Kampanaṃ calanaṃ cātha, atiritto tathā’dhiko;

Thāvaro jaṅgamā añño, lolaṃ tu cañcalaṃ calaṃ.

Bebend und beweglich; überschüssig sowie reichlich vorhanden; 'thāvara' (unbeweglich) ist das Gegenteil von 'jaṅgama' (beweglich); unbeständig hingegen ist flatterhaft und unruhig.

713.

713.

Taralañca purāṇo tu, purātana sanantanā;

Cirantano tha paccaggho, nūtano’bhinavo navo.

Zitternd; alt, altertümlich, altehrwürdig und lang hergebracht; frisch (neu), modern, ganz neu und neu.

714.

714.

Kurūraṃ kaṭhinaṃ daḷhaṃ, niṭṭhuraṃ kakkhaḷaṃ bhave;

Anitthya’nto pariyanto, panto ca pacchima’ntimā.

Grausam, hart, fest, mitleidlos und rau; nicht-feminin sind: Anta (Ende) und Pariyanta (Grenze); entlegen (panta), letztendlich und endgültig.

715.

715.

Jighaññaṃ carimaṃ pubbaṃ, tva’ggaṃ paṭhama mādi so;

Patirūpo nucchavikaṃ, atha moghaṃ niratthakaṃ.

Das Letzte, das Endgültige; das Vorherige, das Höchste, das Erste und der Anfang; angemessen und passend; ferner vergeblich und nutzlos.

716.

716.

Byattaṃ puṭa ñca mudu tu, sukumārañca komalaṃ;

Paccakkhaṃ indriyaggayhaṃ, apaccakkhaṃ atindriyaṃ.

Offenbar und klar; weich, zart und sanft; augenscheinlich (wahrnehmbar) und mit den Sinnen erfassbar; nicht-augenscheinlich und übersinnlich.

717.

717.

Itarā’ññataro eko, añño bahuvidho tu ca;

Nānārūpo ca vividho, abādhaṃ tu niraggalaṃ.

Der Andere, irgendeiner, einer und ein anderer; vielfältig, von mancherlei Gestalt und abwechslungsreich; ungehindert hingegen ist schrankenlos.

718.

718.

Athe’kākī ca ekacco, eko ca ekako samā;

Sādhāraṇañca sāmaññaṃ, sambādho tu ca saṃkaṭaṃ.

„Allein“ (ekākī), „einzeln“ (ekacca), „einer“ (eka) und „einsam“ (ekaka) sind gleichbedeutend. „Gemeinsam“ (sādhāraṇa) und „allgemein“ (sāmañña) sind gleich, ebenso wie „beengt“ (sambādha) und „gedrängt“ (saṅkaṭa).

719.

719.

Vāmaṃ kaḷevaraṃ sabyaṃ;

Apasabyaṃ tu dakkhiṇaṃ;

Paṭikūlaṃ tva’pasabyaṃ, gahanaṃ kalilaṃ samā.

„Links“ (vāma, sabya), „Körper“ (kaḷevara); „rechts“ hingegen ist „apasabya“; „widerwärtig“ (paṭikūla) und „entgegengesetzt“ (apasabya); „undurchdringlich“ (gahana) und „verworren“ (kalila) sind gleichbedeutend.

720.

720.

Uccāvacaṃ [Pg.60] bahubhedaṃ, saṃkiṇṇā’ kiṇṇa saṃkulā;

Katahattho ca kusalo, pavīṇā’bhiñña sikkhitā.

„Vielfältig“ (uccāvaca) und „von mancherlei Art“ (bahubheda); „vermischt“ (saṅkiṇṇa), „überfüllt“ (ākiṇṇa) und „gedrängt“ (saṅkula); „geübt“ (katahattha), „geschickt“ (kusala), „erfahren“ (pavīṇa), „kundig“ (abhiñña) und „geschult“ (sikkhita).

721.

721.

Nipuṇo ca paṭu cheko, cāturo dakkha pesalā;

Bālo dattu jalo mūḷho, mando viññū ca bāliso.

„Feinsinnig“ (nipuṇa), „gewandt“ (paṭu), „klug“ (cheka), „geschickt“ (cātura), „tüchtig“ (dakkha) und „geschickt/liebenswürdig“ (pesala); „töricht“ (bāla), „dumm“ (dattu), „stumpfsinnig“ (jala), „verwirrt“ (mūḷha), „schwach/langsam“ (manda), „unwissend“ (aviññū) und „kindisch/einfältig“ (bālisa).

722.

722.

Puññavā sukatī dhañño, mahussāho mahādhiti;

Mahātaṇho mahiccho tha, hadayī hadayālu ca.

„Verdienstvoll“ (puññavā), „glücklich/gutherzig“ (sukatī) und „gesegnet“ (dhañña); „sehr tatkräftig“ (mahussāha) und „von großer Standhaftigkeit“ (mahādhiti); „begehrlich“ (mahātaṇha) und „anspruchsvoll/begehrlich“ (mahiccha); „herzlich“ (hadayī) und „gütig/mitfühlend“ (hadayālu).

723.

723.

Sumano haṭṭhacitto tha, dummano vimano pyatha;

Vadāniyo vadaññū ca, dānasoṇḍo bahuppado.

„Frohgemut“ (sumana) und „freudigen Herzens“ (haṭṭhacitta); „betrübt“ (dummana) und „niedergeschlagen“ (vimana); „freigebig“ (vadāniya) und „wohltätig/verständnisvoll“ (vadaññū); „spendenfreudig“ (dānasoṇḍa) und „vielgebend“ (bahuppada).

724.

724.

Khyāto patīto paññāto,Bhiññāto pathito suto,Vissuto vidito ceva, pasiddho pākaṭo bhave.

„Bekannt“ (khyāta), „anerkannt“ (patīta), „berühmt“ (paññāta), „wohlbekannt“ (abhiññāta), „gefeiert“ (pathita), „gehört/bekannt“ (suta), „berühmt“ (vissuta), „gewusst“ (vidita), „bekannt/erfolgreich“ (pasiddha) und „offenbar“ (pākaṭo) sind gleichbedeutend.

725.

725.

Issaro nāyako sāmī, patī’sā’dhipatī pabhū;

Ayyā’dhipā’dhibhū netā,Ibbho tva’ḍḍho tathā dhanī.

„Herr“ (issara), „Führer“ (nāyaka), „Gebieter“ (sāmī), „Gatte/Herr“ (pati), „Herrscher“ (īsa), „Oberhaupt“ (adhipati), „mächtiger Herr“ (pabhū), „Edler/Herr“ (ayya), „Schützer/Herr“ (adhipa), „Gebieter“ (adhibhū) und „Leiter“ (netar); „wohlhabend“ (ibbha), „reich“ (aḍḍha) sowie „begütert“ (dhanin).

726.

726.

Dānāraho dakkhiṇeyyo, siniddho tu ca vacchalo;

Parikkhako kāraṇiko,Āsatto tu ca tapparo.

„Der Gabe würdig“ (dānāraho) und „des Weihegeschenks würdig“ (dakkhiṇeyyo); „liebevoll“ (siniddho) und „zärtlich/anhänglich“ (vacchalo); „prüfend“ (parikkhako) und „untersuchend“ (kāraṇiko); „anhaftend“ (āsatto) und „hingegeben“ (tapparo).

727.

727.

Kāruṇiko dayālupi, sūrato ussuko tu ca;

Iṭṭhatthe uyyuto cātha, dīghasutto cirakriyo.

„Mitleidig“ (kāruṇiko) und „barmherzig“ (dayālu); „sanftmütig“ (sūrato); „eifrig“ (ussuko) und „für das erwünschte Ziel bemüht“ (iṭṭhatthe uyyuto); sowie „zögerlich“ (dīghasutto) und „langsam handelnd“ (cirakriyo).

728.

728.

Parādhīno parāyatto, āyatto tu ca santako;

Pariggaho adhīno ca, sacchando tu ca serini.

„Von anderen abhängig“ (parādhīno) und „anderen untergeordnet“ (parāyatto); „abhängig“ (āyatto), „gehörig“ (santako), „Besitz/Untertan“ (pariggaho) und „untertan“ (adhīno); „eigenwillig“ (sacchando) und „unabhängig/frei“ (serin).

729.

729.

Anisammakārī jammo, atitaṇho tu lolupo;

Giddho tu luddho lolo tha,Kuṇṭho mando kriyāsu hi.

„Unbedacht handelnd“ (anisammakārī); „gemein“ (jammo); „überaus gierig“ (atitaṇho), „lüstern“ (lolupo), „gierig“ (giddho), „begehrlich“ (luddho) und „unruhig/gierig“ (lolo); „stumpf“ (kuṇṭho) und „träge“ (mando) bei Handlungen.

730.

730.

Kāmayitā tu kamitā, kāmano kāmi kāmuko;

Soṇḍo matto vidheyyo tu,Assavo subbaco samā.

„Liebend“ (kāmayitar), „Begehrender“ (kamitar), „lüstern“ (kāmano), „liebend“ (kāmi) und „verliebt/begehrlich“ (kāmuko); „süchtig“ (soṇḍo) und „berauscht“ (matto); „folgsam“ (vidheyyo), „gehorsam“ (assavo) und „leicht zu lenken“ (subbaco) sind gleichbedeutend.

731.

731.

Pagabbho [Pg.61] paṭibhāyutto, bhīsīlo bhīru bhīruko;

Adhīro kātaro cātha,Hiṃsāsīlo ca ghātuko.

„Dreist“ (pagabbho); „schlagfertig“ (paṭibhāyutto); „furchtsam“ (bhīsīlo), „ängstlich“ (bhīru, bhīruko), „zaghaft“ (adhīro) und „feige“ (kātaro); sowie „grausam“ (hiṃsāsīlo) und „tötend“ (ghātuko).

732.

732.

Kodhano rosano kopī,Caṇḍo tvaccantakodhano;

Sahano khamano khantā, titikkhavā ca khantimā.

„Zornig“ (kodhano), „reizbar“ (rosano) und „jähzornig“ (kopī); „grimmig“ (caṇḍo) und „überaus zornig“ (accantakodhano); „ertragend“ (sahano), „duldsam“ (khamano), „geduldig“ (khantā, titikkhavā und khantimā).

733.

733.

Saddhāyutto tu saddhālu, dhajavā tu dhajālu ca ;

Niddālu niddāsīlo tha, bhassaro bhāsuro bhave.

„Voller Vertrauen“ (saddhāyutto) und „gläubig“ (saddhālu); „prahlerisch“ (dhajavā) und „stolz“ (dhajālu); „schläfrig“ (niddālu) und „schlafsüchtig“ (niddāsīlo); „glänzend“ (bhassaro) und „strahlend“ (bhāsuro) sollen es sein.

734.

734.

Naggo digambaro’vattho, ghasmaro tu ca bhakkhako;

Eḷamūgo tu vattuñca, sotuṃ cā’kusalo bhave.

„Nackt“ (naggo), „unbekleidet“ (digambaro, avattho); „gefräßig“ (ghasmaro) und „Esser“ (bhakkhako); „taubstumm“ (eḷamūgo) aber ist, wer unfähig zum Sprechen und Hören ist.

735.

735.

Mukharo dummukhā’baddha, mukhā cāppiyavādini;

Vācālo bahugārayha, vace vattā tu so vado.

„Geschwätzig“ (mukharo), „bösmaulig“ (dummukho), „zügellos im Reden“ (abaddhamukho) und „unfreundlich sprechend“ (appiyavādinī); „geschwätzig/tadelnswert redend“ (vācālo, bahugārayhavāca) und „bereitwillig redend“ (vattar, suvado).

736.

736.

Nijo sako attaniyo,Vimhayo’cchariya’bbhuto;

Vihattho byākulo cātha,Ātatāyī vadhudyato.

„Eigen“ (nijo, sako, attaniyo); „Staunen“ (vimhayo), „Wunder“ (acchariya, abbhuto); „verwirrt“ (vihattho) und „bestürzt“ (byākulo); „Attentäter“ (ātatāyin) und „zum Töten bereit“ (vadhudyato).

737.

737.

Sīsacchejjamhi vajjho tha, nikato ca saṭho’nuju;

Sūcako pisuṇo kaṇṇe,Japo dhutto tu vañcako.

„Zur Enthauptung verurteilt“ (sīsacchejjavajjho); „betrügerisch“ (nikato), „hinterlistig“ (saṭho) und „unaufrichtig“ (anuju); „Zuträger“ (sūcako), „Verleumder“ (pisuṇo), „Ohrenbläser“ (kaṇṇejapo); „Betrüger“ (dhutto) und „Täuscher“ (vañcako).

738.

738.

Anisamma hi yo kiccaṃ, puriso vadhabandhanādi mācarati;

Avinicchitakārittā, sokhalu capaloti viññeyyo.

Ein Mensch, der unbedacht eine Tat wie Töten oder Fesseln ausführt, ist wahrlich wegen seines unüberlegten Handelns (avinicchitakārittā) als leichtsinnig (capala) zu erkennen.

739.

739.

Khuddo kadariyo thaddha, maccharī kapaṇo pyatha;

Akiñcano daliddo ca, dīno niddhana duggatā.

„Gemein“ (khuddo), „geizig“ (kadariyo), „hartherzig“ (thaddho), „neidisch/geizig“ (maccharī) und „erbärmlich“ (kapaṇo); „besitzlos“ (akiñcano), „arm“ (daliddo), „elend“ (dīno), „mittellos“ (niddhana) und „notleidend“ (duggatā).

740.

740.

Asambhāvitasampattaṃ, kākatāliya muccate;

Atha yācanako atthī, yācako ca vanibbako.

Ein unerwartetes Eintreffen (asambhāvitasampattaṃ) wird als „Zufall“ (kākatāliyaṃ) bezeichnet. Ferner sind „Bittsteller“ (yācanako), „Begehrender“ (atthī), „Bettler“ (yācako) und „Bettler“ (vanibbako) gleichbedeutend.

741.

741.

Aṇḍajā pakkhisappādī, narādī tu jalābujā;

Sedajā kimiḍaṃsādī, devādī tvo’ papātikā.

Aus dem Ei geboren (aṇḍajā) sind Vögel, Schlangen usw.; aus dem Mutterleib geboren (jalābujā) sind Menschen usw.; aus Feuchtigkeit geboren (sedajā) sind Würmer, Stechmücken usw.; und durch spontane Geburt entstanden (opapātikā) sind Götter usw.

742.

742.

Jaṇṇutaggho [Pg.62] jaṇṇumatto, kappo tu kiñcidūnake;

Antaggataṃ bhu pariyā, panna mantogadho’gadhā.

„Knietief“ (jaṇṇutaggho, jaṇṇumatto); „beinahe“ (kappo) bedeutet, dass ein wenig fehlt (kiñcidūnake); „inbegriffen“ (antaggataṃ), „einbezogen“ (pariyāpannaṃ), „enthalten“ (antogadho) und „hineingelangt“ (ogadhā) sind gleichbedeutend.

743.

743.

Rādhito sādhito cātha, nippakkaṃ kuthitaṃ bhave;

Āpanno tvā’padappatto, vivaso tvavaso bhave.

„Vollbracht“ (rādhito) und „bewirkt“ (sādhito); „gekocht“ (nippakkaṃ) soll „siedend“ (kuthitaṃ) sein; „in Not geraten“ (āpanno) ist „vom Unglück getroffen“ (āpadappatto); „willenlos“ (vivaso) ist „machtlos“ (avaso).

744.

744.

Nuṇṇo nuttā’tta, khittā ce’, ritā viddhā tha kampito;

Dhūto ādhūta calitā, nisitaṃ tu ca tejitaṃ.

„Weggeschleudert“ (nuṇṇo, nutto), „geworfen“ (atto, khitto), „bewegt“ (erito); „durchbohrt“ (viddho); „erzittert“ (kampito), „geschüttelt“ (dhūto, ādhūto) und „bewegt“ (calito); „geschärft“ (nisito) und „geschliffen“ (tejito).

745.

745.

Pattabbaṃ gamma māpajjaṃ, pakkaṃ pariṇataṃ samā;

Veṭhitaṃ tu valayitaṃ, ruddhaṃ saṃvuta māvutaṃ.

„Zu erreichen“ (pattabbaṃ, gammaṃ, āpajjaṃ); „reif“ (pakkaṃ) und „entwickelt“ (pariṇataṃ) sind gleichbedeutend; „umwickelt“ (veṭhitaṃ) und „geringelt“ (valayitaṃ); „gehemmt“ (ruddhaṃ), „gezügelt“ (saṃvutaṃ) und „versperrt“ (āvutaṃ).

746.

746.

Parikkhittañca nivutaṃ, visaṭaṃ vitthataṃ tataṃ;

Litto tu diddho gūḷho tu,Gutto puṭṭho tu posito.

„Umgeben“ (parikkhittaṃ) und „bedeckt“ (nivutaṃ); „verbreitet“ (visaṭaṃ), „ausgedehnt“ (vitthataṃ) und „gestreckt“ (tataṃ); „bestrichen“ (litto) und „gesalbt“ (diddho); „verborgen“ (gūḷho) und „geschützt“ (gutto); „ernährt“ (puṭṭho) und „gepflegt“ (posito).

747.

747.

Lajjito hīḷito cātha, sanitaṃ dhanitaṃ pyatha;

Sandānito sito baddho,Kīlito saṃyato bhave.

„Beschämt“ (lajjito) und „verachtet“ (hīḷito); „tönend“ (sanito) und „schallend“ (dhanito); „gefesselt“ (sandānito), „gebunden“ (sito, baddho), „festgestreckt“ (kīlito) und „gezügelt“ (saṃyato) sollen es sein.

748.

748.

Siddhe nipphanna nibbattā, dārite bhinna bheditā;

Channo tu chādite cātha, viddhe chiddita vedhitā.

Unter „vollendet“ (siddha) sind „hervorgebracht“ (nipphanna) und „entstanden“ (nibbatta) zu verstehen; „gespalten“ (dārite), „zerbrochen“ (bhinna) und „zertrennt“ (bheditā); „bedeckt“ (channo) und „verhüllt“ (chādite); „durchbohrt“ (viddhe), „durchlöchert“ (chiddita) und „getroffen“ (vedhitā).

749.

749.

Āhaṭo ābhatā’nītā,Danto tu damito siyā;

Santo tu samito ceva,Puṇṇo tu pūrito bhave.

„Herbeigebracht“ (āhaṭo, ābhato, ānīto); „gezähmt“ (danto) soll „bezwungen“ (damito) sein; „friedvoll“ (santo) und „beruhigt“ (samito); „voll“ (puṇṇo) soll „angefüllt“ (pūrito) sein.

750.

750.

Apacāyito mahito, pūjitā’rahito’ccito;

Mānito cā’pacito ca, tacchitaṃ tutanūkate.

„Verehrt“ (apacāyito), „geehrt“ (mahito, pūjito, arahito, accito, mānito und apacito); „behauen“ (tacchitaṃ) aber ist „verdünnt/verringert“ (tanūkata).

751.

751.

Santatto dhūpito copa,Carito tu upāsito;

Bhaṭṭhaṃ tu galitaṃ pannaṃ, cutañca dhaṃsitaṃ bhave.

„Erhitzt“ (santatto) und „geräuchert“ (dhūpito); „praktiziert“ (carito) und „verehrt“ (upāsito); „herabgefallen“ (bhaṭṭhaṃ, galitaṃ, pannaṃ), „abgestürzt“ (cutaṃ) und „vernichtet/abgefallen“ (dhaṃsitaṃ) sollen es sein.

752.

752.

Pīto pamudito haṭṭho,Matto tuṭṭho tha kantito;

Sañchinno lūna dātā tha,Pasattho vaṇṇito thuto.

„Erfreut“ (pīto), „frohgemut“ (pamudito), „entzückt“ (haṭṭho), „berauscht“ (matto), „zufrieden“ (tuṭṭho) und „geliebt/erfreut“ (kantito); „abgeschnitten“ (sañchinno), „gemäht“ (lūno, dāto); „gepriesen“ (pasattho), „gelobt“ (vaṇṇito, thuto).

753.

753.

Tinto’lla’dda [Pg.63] kilinno’nnā, maggitaṃ pariyesitaṃ;

Anvesitaṃ gavesitaṃ, laddhaṃ tu patta muccate.

„Nass“ (tinto), „feucht“ (alla, adda, kilinna, unna); „gesucht“ (maggitaṃ, pariyesitaṃ, anvesitaṃ, gavesitaṃ); „erhalten“ (laddhaṃ) wird als „erlangt“ (pattaṃ) bezeichnet.

754.

754.

Rakkhitaṃ gopitaṃ guttaṃ, tātaṃ gopāyitā’vitā;

Pālitaṃ atha ossaṭṭhaṃ, cattaṃ hīnaṃ samujjhitaṃ.

„Geschützt“ (rakkhitaṃ, gopitaṃ, guttaṃ, tātaṃ, gopāyitaṃ, avitaṃ und pālitaṃ); ferner „aufgegeben“ (ossaṭṭhaṃ), „verlassen“ (cattaṃ), „vernachlässigt“ (hīnaṃ) und „weggeworfen“ (samujjhitaṃ).

755.

755.

Bhāsitaṃ lapitaṃ vuttā, bhihitā’khyāta jappitā;

Udīritañca kathitaṃ, gaditaṃ bhaṇito’ditā.

„Gesprochen“ (bhāsitaṃ, lapitaṃ, vuttaṃ, abhihitaṃ, ākhyātaṃ, jappitaṃ, udīritaṃ, kathitaṃ, gaditaṃ, bhaṇitaṃ und uditaṃ) sind alle gleichbedeutend.

756.

756.

Avaññātā’vagaṇitā, paribhūtā’vamānitā;

Jighacchito tu khudito,Chāto ceva bubhukkhito.

„Verachtet“ (avaññāto), „missachtet“ (avagaṇito, paribhūto, avamānito); „hungrig“ (jighacchito, khudito, chāto und bubhukkhito).

757.

757.

Buddhaṃ ñātaṃ paṭipannaṃ, viditā’vagataṃ mataṃ;

Gilito khādito bhutto,Bhakkhito’jjhohaṭā’sitā.

„Verstanden“ (buddhaṃ, ñātaṃ, paṭipannaṃ, viditaṃ, avagataṃ, mataṃ); „verschlungen“ (gilito), „gegessen“ (khādito, bhutto, bhakkhito, ajjhohaṭo und asito).

Iti visesyādhīnavaggo.

Hier endet das Kapitel über die vom Qualifizierten abhängigen Wörter (Visesyādhīnavagga).

2. Saṃkiṇṇavagga

2. Das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga)

758.

758.

Ñeyyaṃ liṅga miha kvāpi, paccayatthavasena ca;

Kriyā tu kiriyaṃ kammaṃ,Santi tu samatho samo;

Damo ca damatho danti, vattaṃ tu suddhakammani;

Atho āsaṅgavacanaṃ, tīsu vuttaṃ parāyaṇaṃ.

Hierbei ist das Geschlecht zuweilen auch gemäß der Bedeutung des Suffixes zu erkennen; 'kriyā', 'kiriya' und 'kamma' bedeuten Handlung (Wirken); 'santi', 'samatha' und 'sama' stehen für Ruhe (Frieden); 'dama', 'damatha' und 'danti' bedeuten Selbstbezähmung; 'vatta' bezeichnet reines Tun (Pflicht); ferner steht 'āsaṅgavacana' für Verbindung, und 'parāyaṇa' (Zuflucht) wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

759.

759.

Bhedo vidāro phuṭanaṃ, tappanaṃ tu ca pīṇanaṃ;

Akkosana mabhisaṅgo,Bhikkhā tu yācanā’tthanā.

'Bheda', 'vidāra' und 'phuṭana' bedeuten Spaltung (Bersten); 'tappana' und 'pīṇana' bedeuten Sättigung (Erfreuen); 'akkosana' und 'abhisaṅga' stehen für Beschimpfung; 'bhikkhā', 'yācanā' und 'atthanā' bedeuten Betteln (Bitten).

760.

760.

Ninnimittaṃ yadicchā thā’, pucchanā nandanāni ca;

Sabhājana matho ñāyo,Nayo phāti tu vuddhiyaṃ.

'Ninnimitta' und 'yadicchā' bezeichnen das Ursachenlose (Zufall); 'pucchanā' ist das Fragen, 'nandana' die Freude; 'sabhājana' ist die Ehrerweisung, sodann sind 'ñāya' und 'naya' Methode, und 'phāti' steht für Gedeihen (Wachstum).

761.

761.

Kilamatho kilamanaṃ, pasavo tu pasūtiyaṃ;

Ukkaṃso tvatisayo tha,Jayo ca jayanaṃ jiti.

'Kilamatha' und 'kilamana' bedeuten Ermüdung; 'pasava' steht für Geburt (Hervorbringung, 'pasūti'); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' bezeichnen Überlegenheit (Vorzüglichkeit); 'jaya', 'jayana' und 'jiti' bedeuten Sieg.

762.

762.

Vaso [Pg.64] kanti, byadho vedho,Gaho gāho varo vuti;

Pacā pāko havo huti,Vedo vedana mitthi vā.

'Vasa' bedeutet Wunsch (oder Macht) und 'kanti' Gefallen (Glanz); 'byadha' und 'vedha' bedeuten Durchbohren; 'gaha' und 'gāho' bedeuten Ergreifen; 'vara' und 'vuti' bedeuten Wahl (oder Schutz); 'pacā' und 'pāko' bedeuten Kochen (Reifen); 'hava' und 'huti' bedeuten Opferung (oder Ruf); 'veda' und 'vedanā' bedeuten Wissen (oder Empfindung), wobei letzteres auch feminin ist.

763.

763.

Jīraṇaṃ jāni tāṇaṃ tu, rakkhaṇaṃ pamitippamā;

Sileso sandhi ca khayo,Tvapacayo ravo raṇo.

'Jīraṇa' und 'jāni' bedeuten Verfall (Altern); 'tāṇa' und 'rakkhaṇa' bedeuten Schutz (Bewahrung); 'pamiti' und 'pamā' stehen für rechtes Maß (Erkenntnis); 'silesa' und 'sandhi' bedeuten Verbindung; 'khaya' und 'apacaya' bedeuten Abnahme (Schwinden); 'rava' und 'raṇa' bedeuten Schall (Ton).

764.

764.

Nigādo nigado mādo, mado pasiti bandhanaṃ;

Ākaro tviṅgitaṃ iṅgo,Atha’tthāpagamo byayo.

'Nigāda' und 'nigada' bedeuten Rede; 'māda' und 'mada' bedeuten Rausch (Stolz); 'pasiti' und 'bandhana' bedeuten Fesselung; 'ākāra', 'iṅgita' und 'iṅga' stehen für Gebärde (Andeutung); sodann bedeuten 'atthāpagama' und 'byaya' Verlust (Vergehen).

765.

765.

Antarāyo ca paccūho,Vikāro tu vikatya’pi;

Pavisileso vidhuraṃ, upavesanamāsanaṃ.

'Antarāya' und 'paccūha' bedeuten Hindernis; 'vikāra' und 'vikati' bezeichnen Veränderung (Entstellung); 'pavisilesa' und 'vidhura' bedeuten Trennung (Abwesenheit); 'upavesana' und 'āsana' bedeuten Niedersetzen (Sitz).

766.

766.

Ajjhāsayo adhippāyo, āsayo cābhisandhi ca;

Bhāvo dhimutti chando tha,Doso ādīnavo bhave.

'Ajjhāsaya', 'adhippāya', 'āsaya' und 'abhisandhi' bedeuten Absicht (Neigung); 'bhāva' [Wesen], 'dhimutti' [Entschlossenheit] und 'chanda' bedeuten Wunsch (Streben); 'dosa' und 'ādīnava' bedeuten Fehler (Übelstand).

767.

767.

Ānisaṃso guṇo cātha,Majjhaṃ vemajjha muccate;

Majjhanhiko tu majjhanho, vemattaṃ tu ca nānatā.

'Ānisaṃsa' und 'guṇa' bedeuten Segen (Nutzen); 'majjha' und 'vemajjha' werden Mitte genannt; 'majjhanhika' und 'majjhanha' bedeuten Mittag; 'vematta' und 'nānatā' bedeuten Verschiedenheit.

768.

768.

Vā jāgaro jāgariyaṃ, pavāho tu pavatti ca;

Byāso papañco vitthāro,Yāmo tu saṃyamo yamo.

'Jāgara' und 'jāgariya' bedeuten Wachsein; 'pavāha' und 'pavatti' bedeuten Fortlauf (Geschehen); 'byāsa', 'papañca' und 'vitthāra' bedeuten Weitläufigkeit (Ausbreitung); 'yāma', 'saṃyama' und 'yama' bedeuten Selbstbeherrschung (Zügelung).

769.

769.

Sambāhanaṃ maddanañca, pasaro tu visappanaṃ;

Santhavo tu paricayo,Melako saṅga saṅgamā.

'Sambāhana' und 'maddana' bedeuten Massieren (Kneten); 'pasara' und 'visappana' bedeuten Ausbreitung; 'santhava' und 'paricaya' bedeuten Vertrautheit; 'melaka', 'saṅga' und 'saṅgama' bedeuten Treffen (Begegnung).

770.

770.

Sannidhi sannikaṭṭhamhi, vināso tu adassanaṃ;

Lavo bhilāvo lavanaṃ,Patthāvo’vasaro samā.

'Sannidhi' wird im Sinne von Nähe gebraucht; 'vināsa' und 'adassana' bedeuten Vernichtung (Nicht-mehr-Sichtbar-Sein); 'lava', 'bhilāva' und 'lavana' bedeuten Schneiden (Ernten); 'patthāva' und 'avasara' sind gleichbedeutend für Gelegenheit.

771.

771.

Osānaṃ [Pg.65] pariyosānaṃ, ukkaṃso’tisayo bhave ;

Sanniveso ca saṇṭhānaṃ, athā’bbhantara mantaraṃ.

'Osāna' und 'pariyosāna' bedeuten Ende (Abschluss); 'ukkaṃsa' und 'atisaya' stehen für Vorzüglichkeit; 'sannivesa' und 'saṇṭhāna' bedeuten Anordnung (Gestalt); sodann stehen 'abbhantara' und 'antara' für das Innere.

772.

772.

Pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ, pāṭihāriya muccate;

Kiccaṃ tu karaṇīyañca, saṅkhāro vāsanā bhave.

'Pāṭihīra', 'pāṭihera' und 'pāṭihāriya' werden Wunder genannt; 'kicca' und 'karaṇīya' bedeuten Pflicht (Aufgabe); 'saṅkhāra' und 'vāsanā' bedeuten Prägung (Bedingtheit).

773.

773.

Pavanaṃ pava nippāvā, tasaro suttaveṭhanaṃ;

Saṅkamo duggasañcāro, pakkamo tu upakkamo.

'Pavana', 'pava' und 'nippāva' bedeuten Worfeln (Reinigen durch Wind); 'tasara' und 'suttaveṭhana' bezeichnen das Weberschiffchen (Fadenwickler); 'saṅkama' und 'duggasañcāra' bedeuten Übergang (schwer gangbarer Pfad); 'pakkama' und 'upakkama' bedeuten Bemühung (Aufbruch/Vorgehen).

774.

774.

Pāṭho nipāṭho nipaṭho, vicayo magganā pume;

Āliṅganaṃ parissaṅgo, sileso upagūhanaṃ.

'Pāṭha', 'nipāṭha' und 'nipaṭha' bedeuten Lesung (Rezitation); 'vicaya' und 'magganā' (letzteres im Maskulinum) bedeuten Erforschung (Untersuchung); 'āliṅgana', 'parissaṅga', 'silesa' und 'upagūhana' bedeuten Umarmung.

775.

775.

Ālokanañca nijjhānaṃ, ikkhaṇaṃ dassanaṃ pyatha;

Paccādeso nirasanaṃ, paccakkhānaṃ nirākati.

'Ālokana', 'nijjhāna', 'ikkhaṇa' und 'dassana' bedeuten Sehen (Anschauen/Betrachten); 'paccādesa', 'nirasana', 'paccakkhāna' und 'nirākati' bedeuten Ablehnung (Zurückweisung).

776.

776.

Vipallāso’ññathābhāvo, byattayo viparīyayo;

Vipariyāso’tikkamo, tva’tipāto upaccayo.

'Vipallāsa', 'aññathābhāvo', 'byattaya', 'viparīyaya' und 'vipariyāso' bedeuten Verkehrtheit (Umkehrung/Veränderung); 'atikkama', 'atipāta' und 'upaccaya' bedeuten Überschreitung (Vergehen).

Iti saṃkiṇṇavaggo.

Hier endet das gemischte Kapitel (Saṃkiṇṇavagga).

3. Anekatthavagga

3. Das Kapitel der Homonyme (Anekatthavagga)

777.

777.

Anekatthe pavakkhāmi, gāthā’ddhapādato kamā;

Ettha liṅgavisesattha, mekassa punaruttatā.

Ich werde nun die Wörter mit mehrfachen Bedeutungen (Homonyme) der Reihe nach in halben Strophenversen verkünden; hierbei wird manches Wort aufgrund des Unterschieds in Geschlecht und Bedeutung wiederholt.

778.

778.

Samayo samavāye ca, samūhe kāraṇe khaṇe;

Paṭivedhe siyā kāle, pahāne lābha diṭṭhisu.

'Samaya' kann für Verbindung (Zusammenkunft), Menge (Schar), Ursache, Gelegenheit (Augenblick), Durchdringung, Zeit, Überwindung (Aufgeben), Gewinn und Ansicht stehen.

779.

779.

Vaṇṇo saṇṭhāna rūpesu, jāti,cchavīsu kāraṇe;

Pamāṇe ca pasaṃsāyaṃ, akkhare ca yase guṇe.

'Vaṇṇa' steht für Gestalt, Form (Körperlichkeit), Kaste (Geburt), Haut (Teint), Ursache, Maß, Lobpreisung, Silbe (Buchstabe), Ruhm und Qualität (gute Eigenschaft).

780.

780.

Uddese pātimokkhassa, paṇṇattiya muposatho;

Upavāse ca aṭṭhaṅge, uposathadine siyā.

'Uposatha' steht für die Rezitation des Pātimokkha, für die Festlegung [des Fastentags], für das Fasten gemäß den acht Regeln (Aṭṭhaṅgasīla) und für den Uposatha-Tag selbst.

781.

781.

Rathaṅge lakkhaṇe dhammo, racakke’svīriyāpathe;

Cakkaṃ sampattiyaṃ cakka, ratane maṇḍale bale.

'Cakka' steht für Wagenrad, [heiliges] Merkmal, das Rad der Lehre (Dhammacakka), die Art des Gehens (Körperhaltung), Wohlergehen (Erfolg), das Rad-Juwel, einen Kreis (Bereich) und Heer (Kraft).

782.

782.

Kulālabhaṇḍe āṇāya, māyudhe dāna rāsisu;

Es steht für die Töpferscheibe, Befehl (Autorität), Waffe (Diskus), Gabe und Menge (Haufen).

783.

783.

Dānasmiṃ [Pg.66] brahmacariya, mappamaññāsu sāsane;

Methunāratiyaṃ veyyā, vacce sadāratuṭṭhiyaṃ;

Pañcasīlā’riyamaggo, posathaṅga dhitīsu ca.

'Brahmacariya' (heiliges Leben) steht für Geben (Almosen), die unermesslichen Geisteszustände (Brahmavihāras), die Lehre des Buddha (Sāsana), Enthaltsamkeit vom Beischlaf, Dienstbarkeit, Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau, die fünf Sittlichkeitsregeln, den edlen Pfad, die Uposatha-Regeln und Standhaftigkeit.

784.

784.

Dhammo sabhāve pariyattipaññā,Ñāyesu saccappakatīsu puññe;

Ñeyye guṇā’cāra samādhisūpi,Nissattatā’pattisu kāraṇādo.

'Dhamma' steht für Eigennatur, Studium der Lehre (Pariyatti), Weisheit, Methode, Wahrheit, Naturgesetz (Ursprung), Verdienst, das zu Erkennende, Tugend, rechtes Verhalten, Konzentration, das Freisein von einem Wesen (Substanzlosigkeit), Ordensvergehen, Ursache und so weiter.

785.

785.

Attho payojane saddā, bhidheyye vuddhiyaṃ dhane;

Vatthumhi kāraṇe nāse, hite pacchimapabbate.

'Attha' steht für Zweck (Nutzen), Wortbedeutung, Gedeihen, Wohlstand, Gegenstand, Ursache, Untergang (Schwinden), Wohl und den westlichen Berg [hinter dem die Sonne untergeht].

786.

786.

Yebhuyyatā’byāmissesu, visaṃyoge ca kevalaṃ;

Daḷhatthe’natireke cā, navasesamhi taṃ tisu.

'Kevala' steht für die Mehrheit, das Unvermischte, Trennung, im Sinne von Festigkeit, das Nicht-Überschreitende (Genaue) und das Restlose (Vollständige); es wird in allen drei Geschlechtern verwendet.

787.

787.

Guṇo paṭala rāsīsu, ānisaṃse ca bandhane;

Appadhāne ca sīlādo, sukkādimhi jiyāya ca.

'Guṇa' steht für Schicht, Haufen (Multiplikator), Segen (Vorteil), Schnur (Band), das Unwesentliche (Nebenrolle), Tugend und so weiter, weiße Farbe und ähnliches, sowie für die Bogensehne.

788.

788.

Rukkhādo vijjamāne cā, rahante khandhapañcake;

Bhūto satta mahābhūtā, manussesu na nāriyaṃ.

'Bhūta' steht für Baum und ähnliches, das Vorhandene (Existierende), den Arahant, die die fünf Aggregate, ein Lebewesen, die großen Elemente und Menschen; es wird nicht im Femininum gebraucht.

789.

789.

Vāccaliṅgo atītasmiṃ, jāte patte same mato;

Als Adjektiv gilt es [bhūta] in den Bedeutungen von vergangen, entstanden, erlangt und gleich.

790.

790.

Sundare daḷhikamme cā, yācane sampaṭicchane;

Sajjane sampahaṃsāyaṃ, sādhvā’bhidheyyaliṅgikaṃ.

'Sādhu' steht für schön (gut), Bekräftigung, Bitten, Zustimmung, einen guten Menschen und Freude; es richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten.

791.

791.

Anto nitthī samīpe cā, vasāne padapūraṇe;

Dehāvayave koṭṭhāse, nāsa sīmāsu lāmake.

'Anta' (wenn nicht feminin) steht für Nähe, Ende, Versfüllwort, Körperteil, Teil (Portion), Untergang, Grenze und schlecht (gering).

792.

792.

Nikāye sandhi sāmañña, ppasūtīsu kule bhave;

Visese sumanāyañca, jāti saṅkhatalakkhaṇe.

'Jāti' steht für Gruppe, Verbindung, Allgemeines, Geburt, Familie, Dasein, Besonderheit, Jasmin und für das Entstehen als ein Merkmal des Bedingten (Saṅkhatalakkhaṇa).

793.

793.

Bhavabhede patiṭṭhāyaṃ, niṭṭhā’jjhāsayabuddhisu;

Vāsaṭṭhāne ca gamane, visaṭatte gatīritā.

'Gati' wird verwendet für Daseinsform, Stütze (Zuflucht), Ende (Ziel), Absicht, Einsicht (Verstand), Wohnort, Gang (Gehen) und Verbreitung.

794.

794.

Phale vipassanā dibba, cakkhu sabbaññutāsu ca;

Paccavekkhaṇañāṇamhi, magge ca ñāṇadassanaṃ.

„Erkenntnis und Vision“ (ñāṇadassana) wird bezüglich der Frucht (phala), der Einsicht (vipassanā), dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) und der Allwissenheit (sabbaññutā) gebraucht; ebenso beim prüfenden Wissen (paccavekkhaṇa-ñāṇa) und beim Pfad (magga).

795.

795.

Kammāruddhana aṅgāra, kapalla dīpikāsu ca;

Suvaṇṇakāramūsāyaṃ, ukkā vege ca vāyuno.

„Fackel“ (ukkā) wird verwendet für die Schmiedeesse, die Kohle, die Tonscherbe und die Lampe; für den Schmelztiegel des Goldschmieds, die Sternschnuppe und die Heftigkeit des Windes.

796.

796.

Kesohāraṇa, [Pg.67] jīvita, vuttisu vapane ca vāpasamakaraṇe;

Kathane pamuttabhāva, jjhenādo vutta mapi tīsu.

„Gesprochen“ oder „gesät“ (vutta) wird in allen drei Geschlechtern verwendet für das Haarescheren, den Lebensunterhalt, das Säen, das Befriedigen, das Sprechen, den Zustand des Befreitseins, die Vertiefung (jhāna) und Ähnliches.

797.

797.

Gamane vissute cā’va, dhārito’pacitesu ca;

Anuyoge kilinne ca, suto’ bhidheyyaliṅgiko.

„Gehört“ oder „bekannt“ (suta) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und wird verwendet für das Gehen, das Berühmte, das Getragene, das Angesammelte, die Hingabe und das Befeuchtete.

798.

798.

Sotaviññeyya satthesu, sutaṃ putte suto siyā;

„Gehörtes“ (sutaṃ) steht für das durch das Gehör Erkennbare und die Schriften; „Sohn“ (suto) steht für den Sohn.

799.

799.

Kappo kāle yuge lese, paññatti paramāyusu;

Sadise tīsu samaṇa, vohāra kappabindusu;

Samantatthe’ntarakappā, dike takke vidhimhi ca.

„Weltzeitalter“ oder „angemessen“ (kappa) wird verwendet für die Zeit, das Weltalter, den Vorwand, die Begriffsbildung, die Höchstlebenszeit; für das Ähnliche (in drei Geschlechtern), den Asketen, den Sprachgebrauch, den Markierungspunkt auf der Robe; für die Bedeutung von „völlig“, für den Zwischen-Kappa und Ähnliches, für das Denken und die Vorschrift.

800.

800.

Nibbāna magga virati, sapathe saccabhāsite;

Tacche cā’riyasaccamhi, diṭṭhiyaṃ sacca mīritaṃ.

„Wahrheit“ (sacca) wird erklärt im Sinne von Nibbāna, Pfad, Enthaltsamkeit, Eid, wahrheitsgemäßer Rede, der Wirklichkeit, der edlen Wahrheit und der Ansicht.

801.

801.

Sañjātidese hetumhi, vāsaṭṭhānā’karesu ca;

Samosaraṇaṭṭhāne cā, yatanaṃ padapūraṇe.

„Sphäre“ oder „Heimstätte“ (āyatana) wird verwendet für den Ort der Entstehung, die Ursache, den Wohnort, die Mine, den Ort des Zusammenkommens und als Füllwort zur Vervollständigung des Versfusses.

802.

802.

Antaraṃ majjha vattha’ñña, khaṇo’kāso’dhi hetusu;

Byavadhāne vinaṭṭhe ca, bhede chidde manasya’pi.

„Inneres“ oder „Unterschied“ (antara) wird verwendet für die Mitte, das Gewand, ein Anderes, den Augenblick, die Gelegenheit, die Grenze, die Ursache; für das Hindernis, das Verlorene, die Spaltung, das Loch und auch für den Geist.

803.

803.

Ārogye kusalaṃ iṭṭha, vipāke kusalo tathā;

Anavajjamhi cheke ca, kathito vāccaliṅgiko.

„Heilsam“ oder „geschickt“ (kusala) steht im Neutrum für Gesundheit und für eine erwünschte Reifung; als Adjektiv (das sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten richtet) wird es für das Tadellose und das Geschickte gebraucht.

804.

804.

Dravā’cāresu vīriye, madhurādīsu pārade;

Siṅgārādo dhātubhede, kicce sampattiyaṃ raso.

„Geschmack“ oder „Saft“ (raso) wird verwendet für Flüssigkeit, Lebensweise, Energie, Geschmacksrichtungen wie Süße usw., Quecksilber, Gefühle wie das Erotische, die Verschiedenheit der Körpersäfte, die Funktion und das Gelingen.

805.

805.

Bodhi sabbaññutaññāṇe, riyamagge ca nāriyaṃ;

Paññattiyaṃ pume’ ssattha, rukkhamhi purisitthiyaṃ.

„Erwachen“ (bodhi) wird im Femininum für das allwissende Wissen und den edlen Pfad verwendet; im Maskulinum für die Bezeichnung; im Maskulinum oder Femininum für den Assattha-Baum (Bodhi-Baum).

806.

806.

Sevito yena yo niccaṃ, tatthāpi visayo siyā;

Rūpādike janapade, tathā dese ca gocare.

„Bereich“ (visaya) steht für das, was von jemandem ständig aufgesucht wird; ebenso für die Sinnesobjekte wie Form usw., für das Land, den Ort und den Bereich der Nahrungssuche.

807.

807.

Bhāvo padatthe sattāya, madhippāya kriyāsu ca;

Sabhāvasmiñca līlāyaṃ, purisi’tthindriyesu ca.

„Zustand“ oder „Wesen“ (bhāva) wird verwendet für die Bedeutung eines Wortes, das Dasein, die Absicht, die Tätigkeit, die eigene Natur, das Spiel und die männlichen oder weiblichen Geschlechtsmerkmale.

808.

808.

So bandhave’ttani ca saṃ, so dhanasmi manitthiyaṃ;

Sā pume sunakhe vutto, ttaniye so tiliṅgiko.

„Eigen“ (sa) steht im Maskulinum für den Verwandten und das Selbst, im Neutrum für den Reichtum; „Hund“ (sā) wird im Maskulinum für den Hund gesagt, und das Wort für „zu sich gehörig“ (attaniya) hat drei Geschlechter.

809.

809.

Suvaṇṇaṃ kanake vuttaṃ, suvaṇṇo garuḷe tathā;

Pañcadharaṇamatte ca, chavi sampattiyampi ca.

„Goldfarben“ oder „Gold“ wird im Neutrum (suvaṇṇaṃ) für Gold gesagt; im Maskulinum (suvaṇṇo) ebenso für den Garuda; ferner für das Maß von fünf Dharanas und für die Schönheit der Hautfarbe.

810.

810.

Varo [Pg.68] devādikā iṭṭhe, jāmātari patimhi ca,Uttame vāccaliṅgo so, varaṃ mandappiye byayaṃ.

„Vorzüglich“ oder „Brautwerber“ (vara) steht für Götter und Ähnliches, für das Gewünschte, den Schwiegersohn und den Ehemann; als Adjektiv bedeutet es „am besten“ (uttama); das Indeklinabile „varaṃ“ wird im Sinne von „lieber als“ oder „ein wenig angenehm“ verwendet.

811.

811.

Makule dhanarāsimhi, siyā kosa manitthiyaṃ;

Nettiṃsādi pidhāne ca, dhanupañcasatepi ca.

„Schatz“ oder „Hülle“ (kosa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für die Knospe, den Schatzhort, die Scheide eines Schwertes und Ähnliches sowie für ein Wegemaß von fünfhundert Bogenlängen.

812.

812.

Pitāmahe jine seṭṭhe, brāhmaṇe ca pitūsvapi;

Brahmā vutto tathā brahmaṃ, vede tapasi vuccate.

„Brahma“ (brahmā) wird im Maskulinum für den Großvater, den Sieger (Buddha), den Besten, den Brahmanen und auch für die Väter gesagt; ebenso wird das Neutrum „brahmaṃ“ für den Veda und die Askese verwendet.

813.

813.

Hatthīnaṃ majjhabandhe ca, pakoṭṭhe kacchabandhane;

Mekhalāyaṃ matā kacchā, kaccho vutto latāya ca.

„Gurt“ oder „Achsel“ (kacchā) gilt im Femininum für den Bauchgurt der Elefanten, den Unterarm, das Gürten und den Gürtel; im Maskulinum (kaccho) wird es für eine Kletterpflanze gesagt.

814.

814.

Tatheva bāhumūlamhi, anūpamhi tiṇepi ca;

Ebenso steht es für die Achselhöhle, für sumpfiges Land und für Gras.

815.

815.

Pamāṇaṃ hetu satthesu, māne ca saccavādini;

Pamātari ca niccamhi, mariyādāya muccate.

„Maß“ oder „Beweismittel“ (pamāṇa) wird verwendet für die Ursache, das Lehrbuch, das Maß, den Wahrheitsprecher, den Erkennenden, das Beständige und die Grenze.

816.

816.

Sattaṃ dabba’ttabhāvesu, pāṇesu ca bale, siyā ;

Sattāyañca, janesatto, āsatte so tiliṅgiko.

„Wesen“ oder „anhaftend“ (satta) steht im Neutrum (sattaṃ) für eine Substanz, die Persönlichkeit, Lebewesen, Kraft und das Dasein; im Maskulinum (satto) bedeutet es Mensch; als Adjektiv im Sinne von „angeheftet“ hat es drei Geschlechter.

817.

817.

Semhādo rasarattādo, mahābhūte pabhādike;

Dhātu dvīsva’ṭṭhicakkhā’di, bhvā’dīsu gerikādisu.

„Element“ (dhātu) wird in zwei Geschlechtern (Maskulinum und Femininum) verwendet für die Körpersäfte wie Schleim usw., für Säfte und Blut usw., für die Hauptelemente, das Licht und Ähnliches; ebenso für Knochen, Auge usw., für die Verbalwurzeln wie „bhū“ usw. und für Erze wie Rötelerde usw.

818.

818.

Amaccādo sabhāve ca, yoniyaṃ pakatī’ritā;

Satvādisāmyā’vatthāyaṃ, paccayā paṭhamepi ca.

„Natur“ oder „Urstoff“ (pakati) wird erklärt im Sinne von Ministern und Ähnlichem, der eigenen Natur, dem Ursprung, dem Zustand des Gleichgewichts von Sattva usw. sowie der ersten Ursache.

819.

819.

Padaṃ ṭhāne parittāṇe, nibbānamhi ca kāraṇe;

Sadde vatthumhi koṭṭhāse, pāde tallañchane mataṃ.

„Schritt“, „Wort“ oder „Stätte“ (pada) gilt im Sinne von Ort, Schutz, Nibbāna, Ursache, Wort, Gegenstand, Anteil, Fuß und Fußabdruck.

820.

820.

Lohamuggara meghesu, ghano, tālādike ghanaṃ,;

Nirantare ca kaṭhine, vāccaliṅgika muccate.

„Dicht“ oder „Wolke“ (ghana) steht im Maskulinum (ghano) für die Eisennatter und die Wolke; im Neutrum (ghanaṃ) für ein Becken (Musikinstrument) und Ähnliches; als Adjektiv wird es für das Lückenlose und das Harte gebraucht.

821.

821.

Khuddā ca makkhikābhede, madhumhi khudda, mappake;

Adhame kapaṇe cāpi, bahumhi catūsu ttisu.

„Kleine Biene“ (khuddā) steht für eine Bienenart; „Honig“ (khuddaṃ) steht im Neutrum für Honig; als Adjektiv hat es drei Geschlechter in den vier Bedeutungen: klein, niedrig, erbärmlich und zahlreich.

822.

822.

Takke maraṇaliṅge ca, ariṭṭhaṃ asubhe subhe,;

Ariṭṭho āsave kāke, nimbe ca pheniladdume.

„Unheilvoll“ oder „heilvoll“ (ariṭṭha) steht im Neutrum (ariṭṭhaṃ) für Buttermilch, das Todeszeichen, das Unheilvolle und das Heilvolle; im Maskulinum (ariṭṭho) steht es für gegorenes Getränk, die Krähe, den Nimba-Baum und den Seifenbaum.

823.

823.

Mānabhaṇḍe palasate, sadisatte tulā tathā;

Gehānaṃ dārubandhattha, pīṭhikāyañca dissati.

„Waagschale“ oder „Gleichheit“ (tulā) wird verwendet für das Messgerät, ein Gewicht von einhundert Palas, die Gleichheit sowie für den Tragbalken zur Holzkonstruktion von Häusern.

824.

824.

Mittakāre [Pg.69] lañjadāne, bale rāsi vipattisu ;

Yuddhe ceva paṭiññāyaṃ, saṅgaro sampakāsito.

„Versprechen“ oder „Kampf“ (saṅgara) wird erklärt im Sinne von Freundschaft schließen, Bestechung geben, Kraft, Menge, Unglück, Kampf sowie Versprechen.

825.

825.

Khandhe bhave nimittamhi, rūpaṃ vaṇṇe ca paccaye;

Sabhāva sadda saṇṭhāna, rūpajjhāna vapūsu ca.

„Form“ oder „Körper“ (rūpa) wird verwendet für die Daseinsgruppe (khandha), das Dasein, das Zeichen, die Farbe, die Bedingung, die eigene Natur, den Ton, die Gestalt, die feinkörperliche Vertiefung (rūpajjhāna) und den Körper.

826.

826.

Vatthu kilesa kāmesu, icchāyaṃ madane rate;

Kāmo, kāmaṃ nikāme, cā, nuññāyaṃ kāma mabyayaṃ.

„Sinnlichkeit“ oder „Wunsch“ (kāmo) steht im Maskulinum für die Objekte des Begehrens, das Befleckungsbegehren, den Wunsch, den Liebesgott und das Vergnügen; das Indeklinabile „kāmaṃ“ wird für das nach Belieben und für die Erlaubnis gebraucht.

827.

827.

Pokkharaṃ padume dehe, vajjabhaṇḍamukhepi ca;

Sundaratte ca salile, mātaṅgakarakoṭiyaṃ.

„Lotusblatt“ oder „Wasser“ (pokkhara) steht für den Lotus, den Körper, das Fell einer Trommel, die Schönheit, das Wasser und die Spitze des Elefantenrüssels.

828.

828.

Rāsiniccala māyāsu, dambhā’saccesva’yoghane;

Girisiṅgamhi sīraṅge, yante kūṭa manitthiyaṃ.

„Spitze“, „Täuschung“ oder „Haufen“ (kūṭa) wird im Maskulinum und Neutrum verwendet für den Haufen, das Unbewegliche, die Täuschung, die Heuchelei, die Unwahrheit, den eisernen Hammer, den Berggipfel, das Haupt und die Falle.

829.

829.

Vuddhiyaṃ janane kāma, dhātvādīmhi ca pattiyaṃ;

Sattāyañceva saṃsāre, bhavo sassatadiṭṭhiyaṃ.

„Werden“ oder „Dasein“ (bhava) wird verwendet für das Wachstum, das Erzeugen, die Sinneswelt und Ähnliches, das Erlangen, das Dasein, den Daseinskreislauf (saṃsāra) und die Ewigkeitansicht.

830.

830.

Paṭivākyo’ttarāsaṅge, su’ttaraṃ uttaro tisu;

Seṭṭhe disādibhede ca, parasmi muparī’rito.

„Antwort“ oder „oberes Gewand“ (uttaraṃ) steht im Neutrum für die Erwiderung und das Obergewand; als Adjektiv (uttara) in drei Geschlechtern bedeutet es das Beste, die nördliche Himmelsrichtung, ein Anderes und das Höhere.

831.

831.

Nekkhammaṃ paṭhamajjhāne, pabbajjāyaṃ vimuttiyaṃ;

Vipassanāya nissesa, kusalamhi ca dissati.

„Entsagung“ (nekkhamma) findet sich im Sinne der ersten Vertiefung (jhāna), des Hinausziehens in die Hauslosigkeit, der Befreiung, der Einsicht und des restlos Heilsamen.

832.

832.

Saṅkhāro saṅkhate puññā, bhisaṅkhārādikepi ca;

Payoge kāyasaṅkhārā, dya’bhisaṅkharaṇesu ca.

„Gestaltung“ oder „Bedingtes“ (saṅkhāra) wird verwendet für das Bedingte (saṅkhata), für die verdienstvolle Willensbildung und Ähnliches, für die Anstrengung sowie für das Bilden von körperlichen Formationen und Ähnlichem.

833.

833.

Ārammaṇe ca saṃsaṭṭhe, vokiṇṇe nissaye tathā;

Tabbhāve cāpyabhidheyya, liṅgo sahagato bhave.

„Begleitet von“ oder „verbunden mit“ (sahagata) richtet sich im Geschlecht nach dem Bezeichneten und steht für ein Objekt habend, verbunden, vermischt, die Stütze sowie die Natur desselben besitzend.

834.

834.

Tīsu channaṃ patirūpe, chādite ca nigūhite;

Nivāsana pārupane, raho paññattiyaṃ pume.

In den drei Geschlechtern bedeutet 'channa': angemessen, bedeckt und verborgen; im Maskulinum steht es für Untergewand, Obergewand, Geheimes und Bezeichnung.

835.

835.

Buddhasamantacakkhūsu, cakkhu paññāya mīritaṃ;

Dhammacakkhumhi ca maṃsa, dibbacakkhudvayesu ca.

Das 'Auge' (cakkhu) wird genannt in Bezug auf das Buddha-Auge, das All-Sehende Auge, das Auge der Weisheit, das Dhamma-Auge sowie das Paar aus Fleisch-Auge und göttlichem Auge.

836.

836.

Vāccaliṅgo abhikkanto, sundaramhi abhikkame;

Abhirūpe khaye vutto, tatheva’bbhanumodane.

Als Adjektiv wird 'abhikkanto' im Sinne von schön, Fortschreiten, äußerst gestaltvoll, Versiegen sowie ebenso bei der freudigen Zustimmung verwendet.

837.

837.

Kāraṇe desanāyañca, vāre vevacanepi ca;

Pākārasmiṃ avasare, pariyāyo kathīyati.

Als Ursache, Lehrdarlegung, Durchgang, Synonym, Schutzmauer und Gelegenheit wird 'pariyāya' bezeichnet.

838.

838.

Viññāṇe [Pg.70] cittakamme ca, vicitte citta muccate;

Paññatti cittamāsesu, citto, tārantare thiyaṃ.

Als Bewusstsein, Malerei und Vielfältiges wird 'citta' bezeichnet; 'citto' (Maskulinum) steht für den Monat Citta und dessen Bezeichnung, und im Femininum ('cittā') für ein bestimmtes Gestirn.

839.

839.

Sāmaṃ vedantare sāntve, taṃ pīte sāmale tisu;

Sayamatthe byayaṃ sāmaṃ, sāmā ca sārivāyapi.

Das Wort 'sāma' steht für einen Veda, für Beschwichtigung, und in den drei Geschlechtern für gelb und dunkel; als Indeklinabile ('sāmaṃ') bedeutet es 'selbst', und 'sāmā' (Femininum) steht auch für die Sārivā-Pflanze.

840.

840.

Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsvapi;

Garu tīsu mahante ca, dujjarā’lahukesu ca.

Im Maskulinum steht 'garu' für den Lehrer und Ähnliches, ebenso für Vater und Mutter; in den drei Geschlechtern bedeutet 'garu' groß, schwer verdaulich und schwer.

841.

841.

Accite vijjamāne ca, pasatthe sacca sādhusu;

Khinne ca samite ceva, santobhidheyyaliṅgikoti.

Das Wort 'sant' (dem Bezugswort im Geschlecht folgend) bedeutet verehrt, existierend, gepriesen, wahr, gut, erschöpft und auch beruhigt.

Iti gāthāanekatthavaggo.

Hier endet das Kapitel der Verse über mehrdeutige Wörter.

842.

842.

Devo visuddhidevā’do, megha maccu nabhesu ca;

Athopi taruṇe satte, corepi māṇavo bhave.

Das Wort 'deva' bezeichnet einen Gott der Reinheit und andere, eine Wolke, den Tod und den Himmel; ebenso kann 'māṇavo' ein junges Wesen oder auch einen Dieb bedeuten.

843.

843.

Ādi koṭṭhāsa koṭīsu, purato’ggaṃvare tīsu;

Paccanīko’ttamesva’ññe, pacchābhāge paro tisu.

In den drei Geschlechtern steht 'agga' für Anfang, Teil, Spitze, vorn und hervorragend; 'para' steht in den drei Geschlechtern für feindlich, höchst, ander und rückwärtig.

844.

844.

Yoni kāma siri’ssare, dhammu’yyāma yase bhagaṃ;

Uḷāro tīsu vipule, seṭṭhe ca madhure siyā.

Das Wort 'bhaga' steht für Schoß, Sinnenlust, Glück, Herrschaft, Dhamma, Anstrengung und Ruhm; 'uḷāra' bedeutet in den drei Geschlechtern reichlich, hervorragend und süß.

845.

845.

Sampanno tīsu sampuṇṇe, madhure ca samaṅgini;

Saṅkhā tu ñāṇe koṭṭhāsa, paññatti gaṇanesu ca.

Das Wort 'sampanna' bedeutet in den drei Geschlechtern vollkommen, süß und ausgestattet mit; 'saṅkhā' steht für Wissen, Teil, Begriff und Berechnung.

846.

846.

Ṭhānaṃ issariyo’kāsa, hetūsu ṭhitiyampi ca;

Atho māne pakāreca, koṭṭhāseca vidho dvisu.

Das Wort 'ṭhāna' steht für Herrschaft, Raum, Ursache und das Stehen; 'vidha' bedeutet in zwei Geschlechtern Stolz, Art und Weise sowie Teil.

847.

847.

Pañño’pavāsa khantīsu, damo indriyasaṃvare;

Ñāṇe ca somanasseca, vedo chandasi co’ccate.

Das Wort 'dama' steht für Weisheit, Fasten, Geduld und Beherrschung der Sinneskräfte; 'veda' wird für Wissen, Freude und die heilige Metrik gebraucht.

848.

848.

Khandhakoṭṭhāsa, passāva, magga, hetūsu yoni sā ;

Kāle tu kūle sīmāyaṃ, velā rāsimhi bhāsitā.

Das Wort 'yoni' (Femininum) steht für Daseinsgruppe, Teil, Urin, Pfad und Ursache; 'velā' wird in den Bedeutungen von Zeit, Ufer, Grenze und Menge verwendet.

849.

849.

Vohāro sadda paṇṇatti, vaṇijjā cetanāsu ca;

Nāgo tu’raga hatthīsu, nāgarukkhe tathu’ttame.

Das Wort 'vohāra' bedeutet sprachliche Bezeichnung, Handel und Absicht; 'nāga' steht für Schlange, Elefant, den Nāga-Baum sowie den Vortrefflichsten.

850.

850.

Seṭṭhā’sahāya saṅkhyā’ñña,Tulyesve’kotiliṅgiko;

Rāge tu mānaso cittā, rahattesu ca mānasaṃ.

Das Wort 'eka' (im jeweiligen Geschlecht) bedeutet hervorragend, gefährtenlos, die Zahl Eins, ein anderer und gleich; 'mānasa' bedeutet im Maskulinum ('mānaso') Leidenschaft, im Neutrum ('mānasaṃ') Geist und die Arhatschaft.

851.

851.

Mūlaṃ [Pg.71] bhe santike mūla, mūle hetumhi pābhate;

Rūpādyaṃ’sa pakaṇḍesu, khandho rāsi guṇesu ca.

Das Wort 'mūla' steht für Preis, Nähe, Wurzel und Ursache; 'khandha' bedeutet die Abschnitte wie Form u.a., Baumstamm, Menge und Vorzüge.

852.

852.

Ārambho vīriye kamme, ādikamme vikopane;

Atho hadayavatthumhi, citte ca hadayaṃ ure.

Das Wort 'ārambho' steht für Tatkraft, Handlung, Neubeginn und Zerstörung; 'hadaya' bedeutet Herz-Basis, Geist und Brust.

853.

853.

Pacchātāpā’nubandhesu, rāgādo’nusayo bhave;

Mātaṅgamuddhapiṇḍe tu, ghaṭe kumbho dasambaṇe.

Das Wort 'anusaya' steht für Reue, Gefolgschaft und schlummernde Leidenschaften; 'kumbha' bedeutet den Stirnhöcker des Elefanten, einen Wassertopf und ein Maß von zehn Ambaṇas.

854.

854.

Parivāro parijane, khaggakose paricchade;

Ālambaro tu sārambhe, bheribhede ca dissati.

Das Wort 'parivāra' steht für Gefolge, Schwertscheide und Bedeckung; 'ālambara' zeigt sich im Sinne von heftigem Eifer und einer bestimmten Trommelart.

855.

855.

Khaṇo kālavisese ca, nibyāpāraṭṭhitimhi ca;

Kule tva’bhijano vutto, uppattibhūmiyampi ca.

Das Wort 'khaṇa' steht für einen bestimmten Zeitpunkt und einen Zustand der Untätigkeit; 'abhijana' bezeichnet eine noble Familie sowie den Geburtsort.

856.

856.

Āhāro kabaḷīkārā, hārādīsu ca kāraṇe;

Vissāse yācanāyañca, peme ca paṇayo mato.

Das Wort 'āhāra' steht für materielle Nahrung, Nahrungsmittel im Allgemeinen und Ursache; 'paṇaya' gilt als Vertrauen, Bitten und Zuneigung.

857.

857.

Ṇādo saddhā, cīvarādi, hetvā’dhāresu paccayo;

Kīḷā dibbavihārādo, vihāro sugatālaye.

Das Wort 'paccaya' ist bekannt in den Bedeutungen Vertrauen, Gewand und andere Bedürfnisse, Ursache und Stütze; 'vihāra' bedeutet Spiel, göttliches Verweilen und ein Aufenthaltsort des Buddha.

858.

858.

Samatthane mato citte, kaggatāyaṃ samādhi ca;

Yogo saṅgati kāmādo,Jhāno’pāyesu yuttiyaṃ.

Das Wort 'samādhi' gilt als Übereinstimmung und Einspitzigkeit des Geistes; 'yoga' steht für Verbindung, Sinnenlust und andere Fesseln, Meditation, Mittel und Angemessenheit.

859.

859.

Bhogo sappaphaṇa’ṅgesu, koṭille bhuñjane dhane;

Bhūmibhāge kilese ca, male cā’ṅgaṇa muccate.

Das Wort 'bhoga' steht für die Haube einer Schlange, Krümmung, Genuss und Reichtum; 'aṅgaṇa' bezeichnet einen freien Platz, Befleckung und Schmutz.

860.

860.

Dhanādidappe paññāya, abhimāno mato tha ca;

Apadeso nimitte ca, chale ca kathane mato.

Das Wort 'abhimāna' gilt als Stolz auf Reichtum und Ähnliches, sowie als Erkenntnis; 'apadesa' gilt als Anzeichen, Vorwand und Aussage.

861.

861.

Citte kāye sabhāve ca, so attā parama’ttani;

Atha gumbo ca thambasmiṃ, samūhe balasajjane.

Das Wort 'attā' steht für Geist, Körper, Eigenwesen und das höchste Selbst; 'gumbo' bedeutet Gebüsch, Menge und Heeresabteilung.

862.

862.

Antoghare kusūle ca, koṭṭho ntokucchiyaṃ pyatha;

Sopānaṅgamhi uṇhīso, makuṭe sīsaveṭhane.

Das Wort 'koṭṭha' steht für ein Innenzimmer, eine Scheune und das Bauchinnere; 'uṇhīsa' bedeutet eine Treppenstufe, eine Krone und einen Turban.

863.

863.

Niyyāse sekhare dvāre, niyyūho nāgadantake;

Atho sikhaṇḍe tūṇīre, kalāpo nikare mato.

Das Wort 'niyyūho' steht für Harz, Haarschmuck, Tor und Wandhaken; 'kalāpa' gilt als Pfauenschwanz, Köcher und Bündel.

864.

864.

Cūḷā saṃyatakesesu, makuṭe moḷi ca dvisu;

Saṅkho tva’nitthiyaṃ kambu, nalāṭa’ṭṭhīsu gopphake.

Das Wort 'moḷi' bedeutet in zwei Geschlechtern Haarknoten und Krone; 'saṅkha' (nicht-feminin) steht für Muschel, Stirnbein und Knöchel.

865.

865.

Pakkho [Pg.72] kāle bale sādhye, sakhī vājesu paṅgule;

Dese’ṇṇave pume sindhu, saritāyaṃ sa nāriyaṃ.

Das Wort 'pakkha' steht für Zeitraum, Kraft, das zu Beweisende, Freund, Feder und Lahmer; 'sindhu' bedeutet im Maskulinum Land und Ozean, im Femininum Fluss.

866.

866.

Gaje kareṇu purise, so hatthiniya mitthiyaṃ;

Ratane vajiro nitthī, maṇivedhi’ndahetisu.

Das Wort 'kareṇu' bezeichnet im Maskulinum den Elefanten, im Femininum die Elefantenkuh; 'vajira' (nicht-feminin) steht für Juwel, Diamantschneider und Indras Waffe.

867.

867.

Visāṇaṃ tīsu mātaṅga, dante ca pasusiṅgake;

Koṭiyaṃ tu mato koṇo, tathā vādittavādane.

Das Wort 'visāṇa' bedeutet in den drei Geschlechtern Stoßzahn des Elefanten und Tierhorn; 'koṇa' gilt als Ecke sowie als Schlägel zum Spielen eines Musikinstruments.

868.

868.

Vaṇippathe ca nagare, vede ca nigamo tha ca;

Vivādādo’ dhikaraṇaṃ, siyā’dhāre ca kāraṇe.

Das Wort 'nigama' steht für Handelsplatz, Stadt und heilige Schrift; 'adhikaraṇa' bezeichnet einen Streitfall, den Ort und die Ursache.

869.

869.

Pasumhi vasudhāyañca, vācādo go pumitthiyaṃ;

Harite tu suvaṇṇe ca, vāsudeve harī’rito.

Das Wort 'go' steht im Maskulinum und Femininum für Tier, Erde und Rede; 'hari' wird für grün, Gold und Vāsudeva verwendet.

870.

870.

Āyatte parivāre ca, bhariyāyaṃ pariggaho;

Uttaṃso tva’ vataṃso ca, kaṇṇapūre ca sekhare.

Das Wort 'pariggaha' steht für Besitz, Gefolge und Ehefrau; 'uttaṃsa' und 'avataṃsa' bedeuten Ohrschmuck und Kopfschmuck.

871.

871.

Vijjuyaṃ vajire cevā, sani’tthipurise pyatha;

Koṇe saṅkhyāvisesasmiṃ, ukkaṃse koṭi nāriyaṃ.

Das Wort 'asani' bedeutet im Femininum und Maskulinum Blitz sowie Donnerkeil; 'koṭi' steht im Femininum für Ecke, eine bestimmte hohe Zahl und hervorragende Spitze.

872.

872.

Cūḷā jālā padhāna’gga, moracūḷāsu sā sikhā;

Sappadāṭhāya māsī’tthī, iṭṭhassā’sīsanāyapi.

Das Wort 'sikhā' (Femininum) steht für Haarknoten, Flamme, das Vorzüglichste und den Pfauenschopf; 'āsī' (Femininum) bedeutet Giftzahn der Schlange sowie Segenswunsch für das Begehrte.

873.

873.

Vasā vilīna telasmiṃ, vasagā vañjhagāvisu;

Abhilāse tu kiraṇe, abhisaṅge ruci’tthiyaṃ.

„Vasā“ bezeichnet geschmolzenes Fett (Öl) und eine unfruchtbare Kuh; „Ruci“ (weiblich) wird bei Verlangen, Lichtstrahl und Anhaftung (Zuneigung) verwendet.

874.

874.

Saññā sañjānane nāme, cetanāyañca dissati;

Aṃse sippe kalā kāle, bhāge candassa soḷase.

„Saññā“ wird für Wahrnehmung (Erkennen), Name und auch für Absicht (Cetanā) verwendet; „Kalā“ bezeichnet einen Teil, ein Handwerk, die Zeit und den sechzehnten Teil des Mondes.

875.

875.

Bījakose gharakūṭe, kaṇṇabhūsāya kaṇṇikā;

Āgāmikāle dīghatte, pabhāve ca matā’yati.

„Kaṇṇikā“ steht für die Samenkapsel, den Hausgiebel und für Ohrschmuck; „Āyati“ wird verstanden als zukünftige Zeit, Länge und Macht (Einfluss).

876.

876.

Uṇṇā mesādilome, ca, bhūmajjhe romadhātuyaṃ;

Vāruṇī tvitthiyaṃ vuttā, naṭṭakī madirādisu.

„Uṇṇā“ bezeichnet Wolle von Schafen usw. sowie das Haarelement zwischen den Augenbrauen; „Vāruṇī“ (weiblich) wird für eine Tänzerin sowie für Branntwein (Wein) etc. gebraucht.

877.

877.

Kriyacitte ca karaṇe, kiriyaṃ kammani kriyā;

Sunisāyaṃ tu kaññāya, jāyāya ca vadhū matā.

„Kriyā“ (oder Kiriya) steht für funktionales Bewusstsein (Kriyacitta), das Bewirken (Karaṇa) und für Handlung (Kamma); „Vadhū“ gilt als Schwiegertochter, junges Mädchen (Braut) und Ehefrau.

878.

878.

Pamāṇi’ssariye mattā, akkharāvayave’ppake;

Suttaṃ pāvacane riṭṭhe, tante taṃ supite tisu.

„Mattā“ bezeichnet ein Maß, Herrschaft, ein Silbenglied und ein Weniges; „Sutta“ steht für das Wort des Buddha (die Lehre), Unheil, einen Faden und (in drei Geschlechtern) für ‚geschlafen‘.

879.

879.

Rājaliṅgo’sabhaṅgesu, [Pg.73] rukkhe ca kakudo pyatha;

Nimitta’kkhara sūpesu, byañjanaṃ cihane pade.

„Kakuda“ bezeichnet königliche Insignien, den Stierbuckel und einen Baum; „Byañjana“ steht für ein Zeichen (Merkmal), einen Konsonanten, eine Würze (Brühe) und ein Wort.

880.

880.

Vohāre jetu micchāyaṃ, kīḷādo cāpi devanaṃ;

Bhariyāyaṃ tu kedāre, sarīre khetta mīritaṃ.

„Devana“ wird bei Handel, dem Wunsch zu siegen und beim Spiel gebraucht; als „Khetta“ wird die Ehefrau, das Feld und der Körper bezeichnet.

881.

881.

Sussūsāyañca viññeyyaṃ, issābhyāse pyu’pāsanaṃ;

Sūlaṃ tu nitthiyaṃ heti, bhede saṃku rujāsu ca.

„Upāsana“ versteht man als Dienstwilligkeit und als Übung im Bogenschießen; „Sūla“ (nicht weiblich) steht für eine Waffe, Spaltung, einen Pfahl und Schmerz.

882.

882.

Tanti vīṇāguṇe, tantaṃ, mukhyasiddhanta tantusu;

Rathādyaṅge tu ca yugo, kappamhi yugale yugaṃ.

„Tanti“ bezeichnet die Saite einer Laute; „Tanta“ die Hauptlehre (Lehrsatz) und Fäden; „Yuga“ steht für das Jochteil eines Wagens etc., ein Weltzeitalter und ein Paar.

883.

883.

Itthipupphe ca reṇumhi, rajo pakatije guṇe;

Nyāsappaṇe tu dānamhi, niyyātana mudīritaṃ.

„Raja“ bezeichnet die Menstruationsblutung, Blütenstaub und die aus der Natur entspringende Eigenschaft (Leidenschaft); als „Niyyātana“ wird die Rückgabe einer Hinterlegung sowie eine Schenkung bezeichnet.

884.

884.

Garu’pāyā’vatāresu, titthaṃ pūtambu diṭṭhisu;

Paṇḍake joti nakkhatta, raṃsīsva’ggimhi joti so.

„Tittha“ bezeichnet einen Lehrer, ein Mittel, eine Furt (Einstieg), heiliges Wasser und Ansichten; „Joti“ ist im Neutrum ein Gestirn, und im Maskulinum steht es für Strahl und Feuer.

885.

885.

Kaṇḍo nitthī sare daṇḍe, vagge cāvasare pyatha;

Uddhaṃbāhudvayamāne, sūrattepi ca porisaṃ.

„Kaṇḍa“ (nicht weiblich) steht für Pfeil, Stab, Abschnitt und auch Gelegenheit; „Porisa“ bezeichnet das Maß zweier emporgestreckter Arme sowie Tapferkeit (Heldentum).

886.

886.

Uṭṭhānaṃ porise’hāsu, nisinnādyu’ggame pyatha;

Anissayamahībhāge, tvi’rīṇaṃ ūsare siyā.

„Uṭṭhāna“ steht für Tatkraft (männliche Anstrengung) sowie für das Aufstehen (Sich-Erheben von einer sitzenden Position etc.); „Irīṇa“ bezeichnet ein unfruchtbares Land und salzhaltigen Boden.

887.

887.

Ārādhanaṃ sādhane ca, pattiyaṃ paritosane;

Padhāne tu ca sānumhi, visāṇe siṅga muccate.

„Ārādhana“ wird für Vollbringung, Erlangen und Zufriedenstellung verwendet; als „Siṅga“ bezeichnet man das Vorzüglichste, einen Berggipfel und ein Horn.

888.

888.

Diṭṭhā’dimagge ñāṇa’kkhi, kkhaṇa laddhīsu dassanaṃ;

Heme pañcasuvaṇṇe ca, nikkho nitthī pasādhane.

„Dassana“ steht für Sehen usw., Pfad, Erkenntnis, Auge, Moment und Erlangung; „Nikkha“ (nicht weiblich) bezeichnet Gold, ein Gewicht von fūnf Suvaṇṇas und Schmuck.

889.

889.

Tithibhede ca sākhādi, phaḷumhi pabba muccate;

Nāgaloke tu pātālaṃ, bhāsitaṃ balavāmukhe.

„Pabba“ wird für eine Mondphase (Mondtag) sowie für den Knoten (Gelenk) von Zweigen etc. verwendet; „Pātāla“ bezeichnet die Welt der Nāgas (Unterwelt) und den Meeresabgrund (Sog).

890.

890.

Kāmaje kopaje dose, byasanañca vipattiyaṃ;

Atho’pakaraṇe siddhi, kārakesu ca sādhanaṃ.

„Byasana“ steht für ein aus Begierde oder Zorn entstandenes Laster sowie für Unglück (Verlust); „Sādhana“ bedeutet Vollendung (Beweis), Mittel (Werkzeug) und die grammatikalischen Beziehungen (Kārakas).

891.

891.

Tīsvīrito dānasīle, vadaññū vagguvādini;

Purakkhato bhisitte ca, pūjite puratokate.

„Vadaññū“ wird in drei Geschlechtern für einen Freigebigen und einen lieblich Sprechenden verwendet; „Purakkhata“ steht für geweiht, verehrt und vorangestellt.

892.

892.

Mando bhāgyavihīne cā, ppake mūḷhā’paṭūsvapi;

Vuddhiyutte samunnaddhe, uppanne ussitaṃ bhave.

„Manda“ bezeichnet einen Unglücklichen (Glücklosen), Geringes, einen Törrichten sowie einen Ungeschickten; „Ussita“ steht für erhöht (gewachsen), stolz (hochmütig) und entstanden.

893.

893.

Rathaṅge’kkho [Pg.74] suvaṇṇasmiṃ, pāsake, akkha mindriye;

Sassate ca dhuvo tīsu, dhuvaṃ takke ca nicchite.

„Akkha“ steht für eine Wagenachse, ein Goldgewicht, einen Würfel und ein Sinnesorgan; „Dhuva“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚ewig‘, und (im Neutrum) steht „Dhuvaṃ“ für Vermutung und Gewissheit.

894.

894.

Hare sivo, sivaṃ bhadda, mokkhesu, jambuke sivā;

Senāyaṃ sattiyañceva, thūlatte ca balaṃ bhave.

„Siva“ bezeichnet Shiva; „Sivaṃ“ (Neutrum) steht für Wohl (Glück) und Befreiung (Erlösung); „Sivā“ (weiblich) für eine Schakalin; „Bala“ steht für ein Heer (Armee), Kraft (Energie) und Korpulenz (Dicke).

895.

895.

Saṅkhyā narakabhedesu, padumaṃ vārije pyatha;

Devabhede vasu pume, paṇḍakaṃ ratane dhane.

„Paduma“ bezeichnet eine Zahl, eine bestimmte Hölle sowie die Lotusblüte; „Vasu“ steht im Maskulinum für eine Götterklasse und im Neutrum für ein Juwel und Reichtum.

896.

896.

Nibbānaṃ atthagamane, apavagge siyā tha ca;

Setambuje puṇḍarīkaṃ, byagghe rukkhantare pume.

„Nibbāna“ bezeichnet das Erlöschen (Untergehen) sowie die endgültige Befreiung (Erlösung); „Puṇḍarīka“ steht für den weißen Lotus und im Maskulinum für einen Tiger sowie eine Baumart.

897.

897.

Upahāre bali pume, karasmiṃcā’surantare;

Sukkaṃ tu sambhave, sukko, dhavale, kusale tisu.

„Bali“ bezeichnet im Maskulinum eine Opfergabe, eine Steuer und den Asura-König; „Sukkaṃ“ (Neutrum) steht für Samen, und „Sukka“ bedeutet in drei Geschlechtern ‚weiß‘ und ‚heilsam‘ (gut).

898.

898.

Dāyo dāne vibhattabba, dhane ca pitunaṃ vane ;

Pabhuttā’yattatā’yattā’, bhilāsesu vaso bhave.

„Dāya“ steht für eine Gabe, väterliches Erbe (zu teilendes Vermögen) und einen Wald; „Vasa“ bezeichnet Macht (Herrschaft), Abhängigkeit und Verlangen.

899.

899.

Paribhāsana makkose, niyame bhāsane tha ca,Dhanamhi seḷanaṃ yodha, sīhanādamhi dissati.

„Paribhāsana“ wird bei Beschimpfung, Regelung (Einschränkung) und Sprechen verwendet; „Seḷana“ kommt bei Reichtum (oder Bogen) und dem Löwenruf eines Kriegers vor.

900.

900.

Pabhavo jātihetumhi, ṭhāne cādyupaladdhiyaṃ;

Atho’tu nāripupphasmiṃ, hemantādimhi ca dvisu.

„Pabhava“ bezeichnet die Ursache der Entstehung (Quelle) und den Ort des ersten Erscheinens; „Utu“ wird in zwei Geschlechtern für die Menstruation der Frau sowie für eine Jahreszeit (wie den Winter usw.) verwendet.

901.

901.

Karaṇaṃ sādhakatame, kriyā gattesu indriye;

Tāto tu kuñcikāyañca, tūriyaṅge dumantare.

„Karaṇa“ steht für das wirksamste Mittel, Handlung, Körperglieder und ein Sinnesorgan; „Tāḷa“ bezeichnet einen Schlüssel, ein Musikinstrument (Zimbel) und eine Baumart (Palmenart).

902.

902.

Pupphe phale ca pasavo, uppāde gabbhamocane;

Gāyane gāyake asse, gandhabbo devatāntare.

„Pasava“ bezeichnet Blume (Blüte), Frucht, Entstehung und Niederkunft (Geburt); „Gandhabba“ steht für Gesang, einen Sänger, ein Pferd und eine Klasse von Himmelswesen (Gandharvas).

903.

903.

Vinā pupphaṃ phalaggāhi, rukkhe vanappati;

Āhate hemarajate, rūpiyaṃ rajatepi ca.

„Vanappati“ bezeichnet einen Baum, der Früchte trägt, ohne zu blühen; „Rūpiya“ steht für geprägtes Gold und Silber sowie für Silber allgemein.

904.

904.

Khagādibandhane pāso, kesapubbo caye pyatha;

Tārā’kkhimajjhe nakkhatte, tāro uccatarassare.

„Pāsa“ bezeichnet eine Schlinge zum Fangen von Vögeln usw. und (nach Wörtern wie ‚kesa‘) eine Fülle (Menge); „Tārā“ steht für die Pupille und einen Stern; „Tāra“ bezeichnet einen hohen Ton.

905.

905.

Patte ca lohabhedasmiṃ, kaṃso catukahāpaṇe;

Majjhimo dehamajjhasmiṃ, majjhabhave ca so tisu.

„Kaṃsa“ bezeichnet eine Schale, eine Metallart (Bronze/Messing) und einen Wert von vier Kahāpaṇas; „Majjhima“ wird in drei Geschlechtern für die Körpermitte und das Mittlere (Mittelmäßige) verwendet.

906.

906.

Āvesanaṃbhūtāvese, sippasālā gharesu ca;

Sobhā sampattīsu sirī, lakkhītthī devatāya ca.

„Āvesana“ steht für Geisterbesessenheit, eine Werkstatt und ein Haus; „Sirī“ bezeichnet Schönheit, Erfolg (Wohlstand) und die Glückgöttin Lakkhī.

907.

907.

Kumāro [Pg.75] yuvarāje ca, khande vutto susumhi ca;

Athā’nitthī pavāḷo ca, maṇibhede tathā’ṅkure.

„Kumāra“ bezeichnet einen Kronprinzen, den Gott Skanda (Khanda) und ein Kind (Knaben); „Pavāḷa“ (nicht weiblich) steht für Koralle und einen jungen Spross (Trieb).

908.

908.

Paṇo vetana mūlesu, vohāre ca dhane mato;

Paṭiggaho tu gahaṇe, kathito bhājanantare.

„Paṇa“ gilt als Lohn, Preis (Kapital), Handel und Geld; „Paṭiggaha“ wird für das Empfangen sowie für ein bestimmtes Gefäß bezeichnet.

909.

909.

Asubhe ca subhe kamme, bhāgyaṃ vuttaṃ dvaye pyatha;

Pipphalaṃ tarubhede ca, vatthacchedanasatthake.

„Bhāgya“ bezeichnet das Schicksal (Karma), sowohl aus unheilsamer als auch aus heilsamer Tat; „Pipphala“ steht für eine Baumart (Pipal-Baum) und ein Schneidewerkzeug für Stoff (Schere).

910.

910.

Apavaggo pariccāgā’, vasānesu vimuttiyaṃ;

Liṅgaṃ tu aṅgajātasmiṃ, pumattādimhi lakkhaṇe.

„Apavagga“ steht für Hingabe (Schenkung), Ende und Befreiung; „Liṅga“ bezeichnet das Geschlechtsorgan, das grammatikalische Geschlecht (wie Männlichkeit usw.) und ein Merkmal.

911.

911.

Cāge sabhāve nimmāne, saggo jjhāye divepyatha;

Rohito lohite maccha, bhede ceva migantare.

„Saggo“ (Sarga) steht für das Aufgeben, die eigene Natur, die Schöpfung, ein Kapitel und den Himmel; „Rohito“ (Rohita) bedeutet rot, eine Fischart sowie eine Hirschart.

912.

912.

Niṭṭhā nipphattiyaṃ cevā, vasānamhi adassane;

Kaṇṭako tu sapattasmiṃ, rukkhaṅge lomahaṃsane.

„Niṭṭhā“ bezeichnet Vollendung, Ende und das Nicht-Sehen (Verschwinden); „Kaṇṭaka“ steht für einen Feind, einen Dorn (Baumteil) und Gänsehaut (Sträuben der Haare).

913.

913.

Mukhyo’pāyesu vadane, ādismiṃ mukha mīritaṃ;

Dabbaṃ bhabbe guṇādhāre, vitte ca budha dārusu.

Das Wort 'mukha' wird für Gesicht/Mund, für den Anfang und für das Hauptmittel verwendet. 'Dabba' steht für das Taugliche, den Träger von Eigenschaften (die Substanz), für Besitz (Vermögen) und für Holz.

914.

914.

Mānaṃ pamāṇe patthādo, māno vutto vidhāya ca;

Atho parissame vutto, vāyāmo vīriyepi ca.

Das Wort 'māna' bezeichnet im Neutrum das Maß, im Maskulinum Stolz (Dünkel). Unter 'vāyāma' versteht man Anstrengung (Ermüdung) sowie auch Tatkraft (Energie).

915.

915.

Saroruhe satapattaṃ, satapatto khagantare;

Chidde tu chiddavante ca, susiraṃ tūriyantare.

Das Wort 'satapatta' wird für den Lotus und für eine bestimmte Vogelart (Specht) verwendet. 'Susira' steht für ein Loch (Öffnung), für das Löcherige (Hohle) und für ein Blasinstrument.

916.

916.

Ekasmiṃ sadise sante, samānaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Atho gārava bhītīsu, saṃvege sambhamo mato.

Das Wort 'samāna' ist dreigeschlechtlich und bedeutet einzig (gleich), ähnlich und existierend (gut). Unter 'sambhama' versteht man Ehrfurcht (Respekt), Furcht und Erregung (Dringlichkeit).

917.

917.

Juṇhā candappabhāyañca, tadupetanisāya ca;

Vimānaṃ devatāvāse, sattabhūmigharamhi ca.

Das Wort 'juṇhā' bezeichnet das Mondlicht und eine davon erhellte Nacht (Mondnacht). 'Vimāna' steht für die himmlische Wohnstätte einer Gottheit sowie für ein siebenstöckiges Gebäude.

918.

918.

Māse jeṭṭho, tivuddhā’ti, ppasatthesu ca tīsu so;

Dhamme ca maṅgale seyyo, so pasatthatare tisu.

Das Wort 'jeṭṭha' bezeichnet den Monat Jeṭṭha, ist dreigeschlechtlich für 'die Ältesten' und 'die Gepriesenen'. 'Seyya' bezeichnet die Lehre (Dhamma), das Heil (Segenszeichen) und ist dreigeschlechtlich für 'besser' (vorzüglicher).

919.

919.

Ādiccādimhi gahaṇe, nibandhe ca ghare gaho;

Kāco tu mattikābhede, sikkāyaṃ nayanāmaye.

Das Wort 'gaha' steht für eine Finsternis von Sonne usw. (Himmelskörper/Planet), für eine Verbindung (Verpflichtung) und für ein Haus. 'Kāca' wird für eine Art von Erde (Kieselerde/Glas), für ein Tragenetz und für ein Augenleiden (grauer Star) verwendet.

920.

920.

Tīsu gāmaṇi seṭṭhasmiṃ, adhipe gāmajeṭṭhake;

Bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale.

Das Wort 'gāmaṇī' ist dreigeschlechtlich und bedeutet der Vorzüglichste, ein Herrscher und ein Dorfvorsteher. 'Bimba' steht für ein Spiegelbild (Abbild), für eine Scheibe (Kreis) und für die Bimba-Frucht.

921.

921.

Bhājanādi parikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi ca;

Maggo tvariyamagge ca, sammādiṭṭhādike, pathe.

Das Wort 'bhaṇḍa' steht für Gefäße und andere Utensilien (Waren) sowie für das Stammkapital (Vermögen). 'Magga' bezeichnet den edlen Pfad, der mit der rechten Ansicht beginnt, sowie einen physischen Weg.

922.

922.

Samā [Pg.76] vasse, samo kheda, santīsu, so nibhe tisu;

Cāpetvissāsa, musuno, issāso khepakamhi ca.

Das Wort 'samā' steht für ein Jahr. 'Sama' bedeutet Ermüdung, Frieden und ist dreigeschlechtlich für 'ähnlich' (gleich). 'Issāsa' bezeichnet den Bogen, den Pfeil und den Bogenschützen.

923.

923.

Bālo tīsvā’divayasā, samaṅgini apaṇḍite;

Rattaṃ tu soṇite, tambā, nuratta, rañjite tisu.

Das Wort 'bāla' ist dreigeschlechtlich und bedeutet 'im jugendlichen Alter befindlich' (jung) sowie 'töricht' (unweise). 'Ratta' ist dreigeschlechtlich für Blut (rot), Kupfer (rötlich), liebevoll (zugetan) und gefärbt.

924.

924.

Tace kāye ca tanvitthī, tīsva’ppe viraḷe kise;

Utubhede tu sisiro, hime so sītale tisu.

Das Wort 'tanu' steht im Femininum für Haut und Körper; es ist dreigeschlechtlich für wenig, dünn gesät und mager. 'Sisira' bezeichnet die kühle Jahreszeit, Frost (Schnee) und ist dreigeschlechtlich für kalt.

925.

925.

Sakkharā guḷabhede ca, kathalepi ca dissati;

Anuggahe tu saṅkhepe, gahaṇe saṅgaho mato.

Das Wort 'sakkharā' wird für eine Zuckerart sowie für Kies (Scherben) verwendet. Unter 'saṅgaha' versteht man Beistand (Gunst), Zusammenfassung (Kompilation) und Sammlung (Ergreifen).

926.

926.

Dakkhe ca tikhiṇe byatte, rogamutte paṭuttisu;

Rājā tu khattiye vutto, naranāthe pabhumhi ca.

Das Wort 'paṭu' ist dreigeschlechtlich und steht für geschickt, scharf, erfahren (klar) und genesen (gesund). 'Rājā' wird für einen Krieger (Kshatriya), einen Herrscher der Menschen (König) und einen Gebieter (Herrn) verwendet.

927.

927.

Khalañca dhaññakaraṇe, kakke nīce khalo bhave;

Athu’ppāde samudayo, samūhe paccayepi ca.

Das Wort 'khala' steht für einen Dreschplatz, für Satz (Bodensatz/Paste) und ist dreigeschlechtlich für niedrig (gemein). 'Samudaya' bezeichnet das Entstehen (Ursprung), eine Menge (Anhäufung) und eine Bedingung (Ursache).

928.

928.

Brahmacārī gahaṭṭhādo, assamo ca tapovane;

Bhayaṅkare tu kaṭhine, kurūro tīsu niddaye.

Das Wort 'assama' steht für die Lebensstadien (des Schülers, Hausvaters etc.) und für eine Einsiedelei im Büßerwald. 'Kurūra' ist dreigeschlechtlich für furchterregend, hart (grausam) und mitleidlos.

929.

929.

Kaniṭṭho kaniyo tīsu, atyappe’tiyuve pyatha;

Sīghamhi lahu taṃ, iṭṭha, nissārā’garusuttisu.

Die Wörter 'kaniṭṭha' und 'kaniya' sind dreigeschlechtlich für sehr gering (kleinst) und sehr jung (jüngst). 'Lahu' steht für schnell, erwünscht, wertlos (essenzlos) und leicht (nicht schwer).

930.

930.

Adharo tīsvadho hīne, pume dantacchade pyatha;

Sussusā sotu micchāya, sā pāricariyāya ca.

Das Wort 'adhara' ist dreigeschlechtlich für unten (unterer) und niedrig (minderwertig), sowie maskulin für die Lippe. 'Sussusā' bezeichnet den Wunsch zu hören (Gehorsam) und den Dienst (die Bedienung).

931.

931.

Hattho pāṇimhi ratane, gaṇe soṇḍāya bhantare;

Āvāṭe udapāne ca, kūpo kumbhe ca dissati.

Das Wort 'hattha' steht für die Hand, die Elle (Maß), eine Gruppe (Schar), den Elefantenrüssel und das Innere. 'Kūpa' wird für eine Grube (Loch), einen Brunnen und für eine Haarpore (oder ein Mastloch/Gefäß) verwendet.

932.

932.

Ādo padhāne paṭhamaṃ, pamukhañca tiliṅgikaṃ;

Vajjabhede ca vita taṃ, taṃ vitthāre tiliṅgikaṃ.

Die Wörter 'paṭhama' und 'pamukha' sind dreigeschlechtlich und bedeuten am Anfang (zuerst) und hauptsächlich (wichtigste). 'Vitata' steht für ein bespanntes Musikinstrument und ist dreigeschlechtlich für ausgedehnt (verbreitet).

933.

933.

Sāro bale thiraṃse ca, uttame so tiliṅgiko;

Bhāro tu khandhabhārādo, dvisahassapalepi ca.

Das Wort 'sāra' bedeutet Kraft, fester Kern und ist dreigeschlechtlich für vorzüglich (best). 'Bhāra' steht für eine Schulterlast (Bürde) und für ein Gewicht von zweitausend Palas.

934.

934.

Mandire rogabhede ca, khayo apacayamhi ca;

Vāḷo tu sāpade sappe, kurūre so tiliṅgiko.

Das Wort 'khaya' steht für ein Wohnhaus, für eine Art von Krankheit (Schwindsucht) und für die Abnahme (Vergehen). 'Vāḷa' bezeichnet ein Raubtier und eine Schlange; es ist dreigeschlechtlich für grausam.

935.

935.

Sālo sajjaddume rukkhe, sālāgehe ca dissati;

Sote tu savanaṃ vuttaṃ, yajane sutiyampi ca.

Das Wort 'sāla' wird für den Salbaum und für eine Halle (Haus) verwendet. Unter 'savana' versteht man das Ohr (Gehör), das Opfergießen und das Hören (Vernehmen).

936.

936.

Tīsu pato pareto ca, mate ca petayonije;

Khyāte tu haṭṭhe viññāte, patītaṃ vāccaliṅgikaṃ.

Die Wörter 'pata' und 'pareta' sind dreigeschlechtlich für verstorben (tot) und für jemanden, der in der Geisterwelt (als Preta) geboren ist. 'Patīta' ist dreigeschlechtlich für berühmt, erfreut und erkannt (verstanden).

937.

937.

Adhippāye [Pg.77] ca ādhāre, āsayo kathito tha ca;

Pattaṃ pakkhe dale, patto, bhājane so gate tisu.

Das Wort 'āsaya' bezeichnet die Absicht und eine Stütze (einen Behälter). 'Patta' steht im Neutrum für Flügel und Blatt, im Maskulinum für eine Almosenschale, und ist dreigeschlechtlich für gelangt (erreicht/gegangen).

938.

938.

Kusale sukataṃ, suṭṭhu, kate ca sukato tisu;

Tapassī tva’nukampāyā, rahe vutto tapodhane.

Das Wort 'sukata' bezeichnet eine heilsame Tat (Verdienst) und ist dreigeschlechtlich für gut gemacht (wohlgetan). 'Tapassī' steht für mitleidig (bemitleidenswert), für einsam (im Verborgenen) und für einen Asketen (Büßer).

939.

939.

Tīsu surādilolasmiṃ, soṇḍo hatthikare dvisu;

Assādane tu rasanaṃ, jivhāyañca dhanimhi ca.

Das Wort 'soṇḍa' ist dreigeschlechtlich für trunksüchtig (nach Alkohol etc. gierend), im Maskulinum und Femininum für einen Elefantenrüssel. 'Rasanā' bezeichnet den Geschmackssinn, die Zunge und einen Schellengürtel.

940.

940.

Paṇīto tīsu madhure, uttame vihite pyatha;

Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ.

Das Wort 'paṇīta' ist dreigeschlechtlich und bedeutet wohlschmeckend (süß), vorzüglich (erhaben) und zubereitet. 'Vīthi' steht im Femininum für einen Pfad (Weg), eine Straße (Gasse) und eine Reihe.

941.

941.

Pāpasmiṃ gagane dukkhe, byasane cā’gha muccate;

Samūhe paṭalaṃ netta, roge vuttaṃ chadimhi ca.

Das Wort 'agha' wird für Sünde (Böses), für den Himmel (Luftraum), für Leid (Schmerz) und für Unglück (Verderben) verwendet. 'Paṭala' steht für eine Menge (Masse), für eine Augenkrankheit (grauer Star) und für ein Dach (eine Hülle).

942.

942.

Sandhi saṅghaṭṭane vutto, sandhi’tthi paṭisandhiyaṃ;

Sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe, tisante sattamo tisu.

Das Wort 'sandhi' steht für eine Verbindung (Gelenk). Im Femininum bezeichnet 'sandhi' die Wiedergeburt (Wiederverknüpfung). 'Sattama' ist dreigeschlechtlich für den siebten und für den besten (hervorragendsten).

943.

943.

Ojā tu yāpanāyañca, ojo ditti balesu ca;

Atho nisāmanaṃ vuttaṃ, dassane savanepi ca.

Das Wort 'ojā' steht für den Nährwert (Lebenskraft); 'ojo' für Glanz (Pracht) und Stärke. Unter 'nisāmana' versteht man das Sehen (Betrachten) sowie das Hören.

944.

944.

Gabbho kucchiṭṭhasatte ca, kucchi ovarakesu ca;

Khaṇḍane tva’padānañca, itivutte ca kammani.

Das Wort 'gabbha' bezeichnet den Embryo im Mutterleib, den Bauch und eine innere Kammer. 'Apadāna' steht für ein Bruchstück (Abschneiden), für ein Apadana (Heldentat/Lebensbeschreibung) und für ein Werk (eine Tat).

945.

945.

Cittake rukkhabhede ca, tilako tilakāḷake;

Sīlādo paṭipatti’tthī, bodhe patti pavattisu.

Das Wort 'tilaka' steht für einen Stirnschmuck (Zierfleck), für eine bestimmte Baumart und für ein Muttermal (Sommersprosse). 'Patti' ist feminin für die Praxis (Sittlichkeit/Verhalten), für Erleuchtung (Erkenntnis) und für das Vorkommen (Erlangung).

946.

946.

Asumhi ca bale pāṇo, satte hadayagā’nile;

Chando vase adhippāye, vede’cchā’nuṭṭhubhādisu.

Das Wort 'pāṇa' bezeichnet das Leben (den Atem), die Kraft, ein Lebewesen und den Atemwind im Herzen. 'Chanda' steht für Macht (Willen), Absicht, die Veden, Wunsch (Begehren) und für Metren wie Anushtubh.

947.

947.

Kāmoghādo, samūhasmiṃ, oghovege jalassa ca;

Kapālaṃ sirasaṭṭhimhi, ghaṭādi sakalepi ca.

Das Wort 'ogha' steht für die Flut der Sinnenlust usw., für eine Menge und für die Strömung des Wassers. 'Kapāla' bezeichnet den Schädelknochen sowie eine Scherbe von Tontöpfen usw.

948.

948.

Veṇvādisākhājālasmiṃ, laggakese jaṭā’laye;

Saraṇaṃ tu vadhe gehe, rakkhitasmiñca rakkhaṇe.

Das Wort 'jaṭā' steht für das Dickicht (Geflecht von Bambuszweigen etc.), für verfilztes Haar und für Anhaftung (Begehren). 'Saraṇa' bezeichnet Tötung (Zerstörung), ein Haus, Schutz (Zuflucht) und das Schützen (Bewahren).

949.

949.

Thiyaṃ kantā piye, kanto, manuññe, so tiliṅgiko;

Gavakkhe tu samūhe ca, jālaṃ macchādibandhane.

Das Wort 'kantā' steht im Femininum für die Geliebte; 'kanta' ist dreigeschlechtlich für lieblich (angenehm). 'Jāla' bezeichnet ein Gitterfenster, eine Menge (Netzwerk) und ein Netz zum Fangen von Fischen usw.

950.

950.

Pucchāyaṃ garahāyañcā, niyame kiṃ tiliṅgikaṃ;

Sasaddhe tīsu nivāpe, saddhaṃ, saddhā ca paccaye.

Das Wort 'kiṃ' ist dreigeschlechtlich und wird bei Fragen, bei Tadel und bei einer Einschränkung (Bestimmung) verwendet. 'Saddha' ist dreigeschlechtlich für gläubig. Im Neutrum steht 'saddha' für ein Ahnenopfer, und 'saddhā' im Femininum für Glauben (Vertrauen).

951.

951.

Bījaṃ [Pg.78] hetumhi aṭṭhismiṃ, aṅgajāte ca dissati;

Pubbo pūye’ggato ādo,So disādo tiliṅgiko.

Das Wort 'bīja' wird für eine Ursache (Grund), für einen Samenkern und für das Zeugungsglied verwendet. 'Pubba' steht für Eiter; als Dreigeschlechtliches steht 'pubba' für vorderst (vorangehend), Anfang (früher) und Osten (Himmelsrichtung).

952.

952.

Phalacitte hetukate, lābhe dhaññādike phalaṃ;

Āgamane tu dīghādi, nikāyesu ca āgamo.

Das Wort 'phala' bezeichnet das Frucht-Bewusstsein, die Wirkung (das Ergebnis von Ursachen), den Nutzen (Gewinn) sowie Getreidefrüchte usw. 'Āgama' steht für das Ankommen (Kommen) und für die heiligen Texte (Sammlungen wie den Digha Nikaya usw.).

953.

953.

Santāno devarukkhe ca, vutto santatiyaṃ pyatha;

Uttaraviparīte ca, seṭṭhe cā’nuttaraṃ tisu.

'Santāna' wird für den Götterbaum und auch für die Kontinuität (Nachfolge/Linie) verwendet; 'Anuttara' (in drei Geschlechtern) wird für das, dem nichts überlegen ist, und für das Beste verwendet.

954.

954.

Sattisampattiyaṃ vutto, kantimatte ca vikkamo;

Chāyā tu ātapābhāve, paṭibimbe pabhāya ca.

'Vikkama' wird für die Fülle von Kraft (Heldenmut) und für das Glanzvolle verwendet; 'Chāyā' hingegen für das Fehlen von Sonnenglut (Schatten), für das Spiegelbild und für den Glanz.

955.

955.

Gimhe ghammo nidāgho ca, uṇhe sedajale pyatha;

Kappanaṃ kantane vuttaṃ, vikappe sajjane’tthiyaṃ.

'Ghamma' wird für den Sommer, für Hitze und auch für Schweißwasser verwendet; 'Kappana' (im Femininum: kappanā) wird für das Schneiden (Spinnen), für die Erwägung (Gestaltung) und für das Anschirren (Ausrüsten/Satteln) verwendet.

956.

956.

Aṅgā dese bahumha’ṅgaṃ, aṅgo dese vapumha’ tathā’vayavahetusu;

Devālaye ca thūpasmiṃ, cetiyaṃ cetiya’ddume.

'Aṅga' bezeichnet (im Plural 'Aṅgā') das Land Anga, (im Maskulinum/Neutrum) den Körper sowie Glieder (Teile) und Ursachen; 'Cetiya' bezeichnet einen Tempel, einen Stupa und einen heiligen Baum (Cetiya-Baum).

957.

957.

Sajjano sādhupurise, sajjanaṃ kappane pyatha;

Supinaṃ supine sutta, viññāṇe ta manitthiyaṃ.

'Sajjana' (maskulin) wird für einen edlen Menschen verwendet, 'sajjana' (neutral) für das Anschirren (Vorbereiten); 'Supina' (nicht-feminin) wird für den Traum, für den Schlaf und für das Traumbewusstsein verwendet.

958.

958.

Paccakkhe sannidhāne ca, sannidhi parikittito;

Bhiyyo bahutaratthe so, punaratthe’byayaṃ bhave.

'Sannidhi' wird für das Offenbare (Sichtbare/Gegenwärtige) und für die Nähe (Aufbewahrung) erklärt; 'Bhiyyo' ist ein Indeklinabile in der Bedeutung von 'mehr' und in der Bedeutung von 'wieder'.

959.

959.

Visalittasare diddho, diddho litte tiliṅgiko;

Vāse dhūmādisaṅkhāre, dhivāso sampaṭicchane.

'Diddha' (maskulin) bezeichnet einen giftbestrichenen Pfeil, und (in drei Geschlechtern) das Bestrichene (Gefleckte); 'Adhivāsa' bezeichnet das Wohnen (Parfümieren), das Räuchern (Duftbarmachen) und das Einverständnis (Gedulden/Annehmen).

960.

960.

Vutto visārado tīsu, suppagabbhe ca paṇḍite;

Atha sitthaṃ madhucchiṭṭhe, vuttaṃ odanasambhave.

'Visārada' (in drei Geschlechtern) wird für den sehr Selbstbewussten und den Weisen verwendet; 'Sittha' wird für Bienenwachs und für ein Reiskorn (gekochten Reis) verwendet.

961.

961.

Drave vaṇṇe rasabhede, kasāyo surabhimhi ca;

Atho uggamanaṃ vuttaṃ, uppattu’ddhagatīsu ca.

'Kasāya' wird für Flüssigkeit, Farbe, eine Geschmacksrichtung (herb/adstringierend) und für Wohlgeruch verwendet; 'Uggamana' wird für das Entstehen (Aufsteigen) und für die Aufwärtsbewegung verwendet.

962.

962.

Lūkhe niṭṭhuravācāyaṃ, pharusaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Pavāho tva’mbuvege ca, sandissati pavattiyaṃ.

'Pharusa' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Raue und für verletzende (harte) Rede verwendet; 'Pavāha' wird für die Strömung des Wassers und für das Fortlaufen (den Verlauf) verwendet.

963.

963.

Nissaye tappare iṭṭhe, parāyaṇapadaṃ tisu;

Kavace vāravāṇe ca, nimmokepi ca kañcuko.

Das Wort 'Parāyaṇa' (in drei Geschlechtern) wird für Zuflucht (Stütze), für völlig Hingebungsvolles und für das Erwünschte (höchste Ziel) verwendet; 'Kañcuka' für eine Rüstung, ein Wams sowie für die abgelegte Schlangenhaut.

964.

964.

Lohabhede [Pg.79] mataṃ tambaṃ, tambo ratte tiliṅgiko;

Tīsu tva’vasitaṃ ñāte, avasānagate mataṃ.

'Tamba' (neutral) gilt als eine Metallart (Kupfer), und 'tamba' (in drei Geschlechtern) bedeutet rot; 'Avasita' (in drei Geschlechtern) gilt als das Bekannte (Verstandene) und das Beendete (Abgeschlossene).

965.

965.

Bodhane ca padāne ca, viññeyyaṃ paṭipādanaṃ;

Sele nijjaladese ca, devatāsu marū’rito.

'Paṭipādana' ist als das Erklären (Lehren) und das Gewähren (Geben) zu verstehen; 'Maru' wird für einen Felsen (Berg), ein wasserloses Land (Wüste) und für Gottheiten gebraucht.

966.

966.

Satthaṃ āyudha ganthesu, lohe, sattho ca sañcaye;

Jīvikāyaṃ vivaraṇe, vattane vutti nāriyaṃ.

'Sattha' (neutral) wird für Waffen, Schriften (Bücher) und Eisen verwendet, und 'sattha' (maskulin) für eine Menge (Karawane); 'Vutti' (feminin) wird für den Lebensunterhalt, die Erklärung (Kommentar) und das Verhalten (Bestehen) verwendet.

967.

967.

Vīriye sūrabhāve ca, kathīyati parakkamo;

Atha kambu mato saṅkhe, suvaṇṇe valayepi ca.

'Parakkama' wird für Tatkraft und Heldentum bezeichnet; 'Kambu' wird für eine Muschel, für Gold und auch für ein Armband verstanden.

968.

968.

Saro kaṇḍe akārādo, sadde vāpimhi’nitthiyaṃ;

Dupphasse tikhiṇe tīsu, gadrabhe kakace kharo.

'Sara' (nicht-feminin) wird für einen Pfeil, einen Vokal, einen Ton (Stimme) und für einen See verwendet; 'Khara' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue (Unangenehme) und Scharfe, sowie (als Maskulinum) für einen Esel und eine Säge verwendet.

969.

969.

Surāyu’paddave kāmā, savādimhi ca āsavo;

Dehe vutto rathaṅge ca, caturo’padhisū’padhi.

'Āsava' wird für Rauschtrank, für Unglück (Plage) und für die Triebe (wie Sinnlichkeit usw.) verwendet; 'Upadhi' wird für den Körper, für ein Radteil (Wagenteil) und für die vier Substrate (Daseinsgrundlagen) verwendet.

970.

970.

Vatthu’ttaṃ kāraṇe dabbe, bhūbhede ratanattaye;

Yakkho deve mahārāje, kuverā’nucare nare.

'Vatthu' wird für Grund (Ursache), für Substanz (Gegenstand), für ein Grundstück (Boden) und für die Dreifaltige Zuflucht (die drei Juwelen) verwendet; 'Yakkha' für eine Gottheit, einen Großkönig, einen Gefolgsmann Kuveras und für einen Menschen (Wesen).

971.

971.

Dārukkhandhe pīṭhikāyaṃ, āpaṇe pīṭha māsane;

Parivāre parikkhāro, sambhāre ca vibhūsane.

'Pīṭha' wird für einen Holzblock, ein Podest, einen Ladenstand und für einen Sitz verwendet; 'Parikkhāra' für das Gefolge (Zubehör), für die Ausrüstung (Bedarfsgegenstände) und für den Schmuck.

972.

972.

Vohārasmiñca ṭhapane, paññatti’tthī pakāsane;

Paṭibhānaṃ tu paññāyaṃ, upaṭṭhita girāya ca.

'Paññatti' (feminin) wird für die Bezeichnung (Umgangssprache), das Aufstellen (Festlegen) und das Bekanntmachen verwendet; 'Paṭibhāna' für Weisheit (Geistesgegenwart) und für die schlagfertige Rede (Beredsamkeit) verwendet.

973.

973.

Vacanāvayave mūle, kathito hetu kāraṇe;

Udare tu tathā pācā, nalasmiṃ gahaṇī’tthiyaṃ.

'Hetu' wird für ein Satzglied (Prämisse), für die Wurzel und für die Ursache (den Grund) erklärt; 'Gahaṇī' (feminin) wiederum für den Bauch (Magen) sowie für das Verdauungsfeuer.

974.

974.

Piyo bhattari, jāyāyaṃ, piyā, iṭṭhe piyo tisu;

Yamarāje tu yugaḷe, saṃyame ca yamo bhave.

'Priya' (maskulin: piyo) wird für den Ehemann verwendet, 'priyā' (feminin) für die Ehefrau, und 'priya' (in drei Geschlechtern) für das Geliebte (Angenehme); 'Yama' wird für den König Yama, für ein Paar und für die Selbstbeherrschung verwendet.

975.

975.

Muddikassa ca pupphassa, rase khudde madhū’ritaṃ;

Ulloce tu ca vitthāre, vitānaṃ punnapuṃsake.

'Madhu' wird für Traubensaft, Blütennektar und Bienenhonig verwendet; 'Vitāna' (maskulin und neutral) wird für einen Baldachin (Himmel) und für die Ausdehnung verwendet.

976.

976.

Apavagge ca salile, sudhāyaṃ amataṃ mataṃ;

Mohe tu timire saṅkhyā, guṇe tama manitthiyaṃ.

'Amata' (neutral) gilt als das Nirwana (Befreiung), Wasser und Göttertrank (Nektar); 'Tama' (nicht-feminin) wird für Wahn (Verblendung), Dunkelheit, Zahl (Berechnung) und die Eigenschaft (Tamas) verwendet.

977.

977.

Khare cā’kāriye tīsu, rasamhi purise kaṭu;

Paṇḍake sukate, puññaṃ, manuññe pavane tisu.

'Kaṭu' (in drei Geschlechtern) wird für scharf (rau) und unschicklich verwendet, sowie für die Geschmacksrichtung (scharf/bitter) und einen grausamen Menschen; 'Puñña' (neutral) für das gute Werk (Verdienst) und (in drei Geschlechtern) für das Angenehme und Reinigende.

978.

978.

Rukkho dumamhi, pharusā, siniddhesu ca so tisu;

Uppattiyaṃ tu hetumhi, saṅge sukke ca sambhavo.

'Rukkha' wird für einen Baum verwendet; (als Adjektiv 'rūkha/lūkha' in drei Geschlechtern) für das Raue und Unsanfte; 'Sambhava' wird für die Entstehung (Geburt), die Ursache, die Verbindung und den Samen verwendet.

979.

979.

Nimittaṃ [Pg.80] kāraṇe vuttaṃ, aṅgajāte ca lañchane;

Ādi sīmāpakāresu, samīpe’vayave mato.

'Nimitta' wird für die Ursache, für das Geschlechtsmerkmal und für das Zeichen (Kennzeichen) verwendet; 'Āsā' wird für Grenze (Anfang), Art und Weise, Nähe und für ein Glied (Teil) angenommen.

980.

980.

Vede ca mantane manto, mantā paññāya muccate;

Anayo byasane ceva, sandissati vipattiyaṃ.

'Manta' (maskulin) wird für den Veda und für die Beratung (Zauberspruch) verwendet; 'Mantā' (feminin) wird für Weisheit ausgesprochen; 'Anaya' wird bei Unheil (Unglück) und Missgeschick (Fehlschlag) gesehen.

981.

981.

Aruṇo raṃsibhede cā, byattarāge ca lohite;

Anubandho tu pakatā, nivatte nassanakkhare.

'Aruṇa' wird für das rötliche Morgenlicht (Strahl), für das deutlich Gefärbte und für Rot verwendet; 'Anubandha' wiederum für das Begonnene (Fortlaufende), das Zurückgekehrte und den wegzulassenden Laut (Indikator in der Grammatik).

982.

982.

Avatāro’vataraṇe, titthamhi vivare pyatha;

Ākāro kāraṇe vutto, saṇṭhāne iṅgitepi ca.

'Avatāra' wird für das Herabsteigen, für eine Furt (Anlegestelle) und für eine Öffnung (Gelegenheit) verwendet; 'Ākāra' wird für den Grund (die Ursache), für die Gestalt und auch für die Gebärde (Wink) verwendet.

983.

983.

Sudditthi tanaye khattā, uggo, tibbamhi so tisu;

Padhānaṃ tu mahāmatte, pakatya’gga’dhitīsu ca.

'Khattā' bezeichnet den Sohn einer Śūdra-Frau; 'Ugga' (in drei Geschlechtern) wird für das Heftige (Scharfe) verwendet; 'Padhāna' wiederum für einen hohen Minister, für die Urnatur (pakati), das Beste (agga) und die Willenskraft (dhiti).

984.

984.

Kallaṃ pabhāte, niroga, sajjadakkhesu tīsu taṃ;

Kuhanā kūṭacariyāyaṃ, kuhano kuhake tisu.

'Kalla' (neutral) wird für den Morgen verwendet, und (in drei Geschlechtern) für gesund, bereit und geschickt; 'Kuhanā' (feminin) wird für betrügerisches Verhalten (Heuchelei) verwendet, 'kuhana' (in drei Geschlechtern) für den Betrügerischen.

985.

985.

Kapoto pakkhibhede ca, diṭṭho pārāvate tha ca;

Sārado sāradabbhūte, apagabbhe mato tisu.

'Kapota' wird als eine Vogelart und als eine Taube angesehen; 'Sārada' (in drei Geschlechtern) wird für das Herbstliche und für das Bescheidene (Nicht-Kühne) angenommen.

986.

986.

Tīsu khare ca kaṭhine, kakkaso sāhasappiye ;

Akāriye tu guyhaṅge, cīre kopīna muccate.

'Kakkasa' (in drei Geschlechtern) wird für das Raue, Harte und für den Gewalttätigen verwendet; 'Kopīna' (neutral) wird für ein unschickliches Werk, für das Schamglied und für einen Lumpen (Lendentuch) erklärt.

987.

987.

Migabhede paṭākāyaṃ, moce ca kadalī’tthiyaṃ;

Dakkhiṇā dānabhedasmiṃ, vāmato’ññamhi dakkhiṇo.

'Kadalī' (feminin) wird für eine Hirschart, für eine Flagge und für die Bananenstaude verwendet; 'Dakkhiṇā' (feminin) für eine Gabe (Spende), und 'dakkhiṇa' für das, was dem Linken entgegengesetzt ist (rechts/südlich/geschickt).

988.

988.

Dutiyā bhariyāyañca, dvinnaṃ pūraṇiyaṃ matā;

Athuppāde siyā dhūma, ketu vessānarepi ca.

'Dutiyā' (feminin) gilt für die Ehefrau und für das weibliche Ordinalzahlwort 'die Zweite'; 'Dhūmaketū' steht für ein Himmelszeichen (Komet/Meteoreffekt) und auch für das Feuer.

989.

989.

Bhavaniggamane yāne, dvāre nissaraṇaṃ siyā;

Niyāmako potavāhe, tiliṅgo so niyantari.

'Nissaraṇa' steht für das Entrinnen aus dem Dasein, für ein Fahrzeug und für eine Tür; 'Niyāmaka' (maskulin) wird für einen Steuermann (Schiffskapitän) verwendet, und (in drei Geschlechtern) für den Lenker (Führer).

990.

990.

Apavagge vināse ca, nirodho rodhane pyatha;

Bhaye paṭibhayaṃ vuttaṃ, tiliṅgaṃ taṃ bhayaṃkare.

'Nirodha' wird für das Erlöschen (Nirwana), für die Vernichtung und für die Hemmung (Eindämmung) verwendet; 'Paṭibhaya' (neutral) wird für Furcht verwendet, und (in drei Geschlechtern) für das Furchterregende.

991.

991.

Piṭakaṃ bhājane vuttaṃ, tatheva pariyattiyaṃ;

Jarāsithilacammasmiṃ, udaraṅge matā vali.

'Piṭaka' (neutral) wird für einen Korb (Behälter) und ebenso für die heilige Überlieferung (Schriften) verwendet; 'Vali' gilt für die Hautfalte des Alters (Runzel) und für die Bauchfalte.

992.

992.

Bhinnaṃ vidārite’ññasmiṃ, nissite vāccaliṅgikaṃ;

Upajāpe mato bhedo, visese ca vidāraṇe.

'Bhinna' (als Adjektiv in drei Geschlechtern) wird für das Gespaltene (Zerrissene), das Andere und das Abhängige verwendet; 'Bheda' (maskulin) gilt für die Aufwiegelung (Zwietracht), den Unterschied und das Spalten (Zerteilen).

993.

993.

Maṇḍalaṃ [Pg.81] gāmasandohe, bimbe paridhirāsisu;

Āṇāya māgame lekhe;

Sāsanaṃ anusāsane.

„Maṇḍala“ wird für eine Gruppe von Dörfern, eine Scheibe (oder ein Bild), einen Umkreis und eine Menge verwendet; „Sāsana“ wird für einen Befehl, ein heiliges Buch (Tradition), einen Brief (Schriftstück) und eine Unterweisung verwendet.

994.

994.

Agge tu sikharaṃ cā’yo, mayavijjhanakaṇṭake;

Guṇukkaṃse ca vibhave, sampatti ceva sampadā.

„Agga“ wird für einen Gipfel, eine eiserne Ahle (oder einen Dorn zum Durchbohren) verwendet; „Sampatti“ und „Sampadā“ werden für die Vorzüglichkeit von Eigenschaften und für Wohlstand verwendet.

995.

995.

Bhūkhantīsu khamā, yogye, hite sakke khamo tisu;

Addho bhāge pathe kāle, ekaṃse’ddho’byayaṃ bhave;

Atho karīsaṃ vaccasmiṃ, vuccate caturambaṇe.

„Khamā“ (fem.) wird für die Erde und für Geduld verwendet; das dreigeschlechtige „Khama“ für das Geeignete, Heilsame und Fähige. „Addha“ bezeichnet einen Teil, einen Weg, die Zeit und als Indeklinable („addhā“) die Gewissheit. Zudem wird „Karīsa“ für Kot sowie für ein Maß von vier Ambaṇas verwendet.

996.

996.

Usabho’sadha go seṭṭhe, sū’sabhaṃ vīsayaṭṭhiyaṃ;

Setusmiṃ tanti pantīsu, nāriyaṃ pāḷi kathyate.

„Usabha“ wird für ein Heilmittel, einen Stier und den Besten verwendet, sowie für ein Längenmaß von zwanzig Ruten (yaṭṭhi). Im Femininum wird „Pāḷi“ für einen Damm, eine Schnur (oder Text) und eine Reihe verwendet.

997.

997.

Kaṭo jaye’tthinimitte, kilañje so kate tisu;

Mahiyaṃ jagatī vuttā, mandirālindavatthumhi.

„Kaṭa“ wird für Sieg, das weibliche Geschlechtsmerkmal und eine Matte verwendet, und in drei Geschlechtern für „gemacht“. „Jagatī“ wird für die Erde, einen Palast, eine Terrasse und einen Baugrund verwendet.

998.

998.

Vitakke mathite takko, tathā sūciphale mato;

Sudassanaṃ sakkapure, tīsu taṃ duddase’tare.

„Takka“ wird für Nachdenken, Buttermilch und für die Frucht des Sūciphala-Baumes gehalten. „Sudassana“ bezeichnet die Stadt Sakkas, und in den drei Geschlechtern bedeutet es „schön anzusehen“.

999.

999.

Dīpo’ntarīpa pajjota, patiṭṭhā nibbutīsu ca;

Baddhanissita setesu, tīsu taṃ mihite sitaṃ.

„Dīpa“ wird für eine Insel, eine Lampe, eine Zuflucht (Stütze) und das Erlöschen (Nibbāna) verwendet. „Sita“ wird in drei Geschlechtern für gebunden, gestützt, weiß und lächelnd verwendet.

1000.

1000.

Thiyaṃ pajāpati dāre, brahme māre sure pume;

Vāsudeve’ntake kaṇho, so pāpe asite tisu.

Im Femininum bedeutet „Pajāpati“ die Ehefrau; im Maskulinum bezeichnet es Brahmā, Māra und einen Gott. „Kaṇha“ bezeichnet Vāsudeva und den Bringer des Endes (Yama/Tod); in drei Geschlechtern bedeutet es sündhaft und schwarz.

1001.

1001.

Upacāro upaṭṭhāne, āsanne aññaropane;

Sakko inde janapade, sākiye, so khame tisu.

„Upacāra“ wird für Aufwartung, Nähe und bildhafte Übertragung (Metapher) verwendet. „Sakka“ bezeichnet Indra, das Sakya-Land und einen Sakyer; in drei Geschlechtern bedeutet es fähig.

1002.

1002.

Vajjane parihāro ca, sakkāre ceva rakkhaṇe;

Sotāpannādike agge, ariyo tīsu, dvije pume.

„Parihāra“ wird für Vermeidung, Ehrerweisung und Schutz verwendet. „Ariya“ wird für die Edlen (wie den Stromeingetretenen usw.) und das Vorzügliche verwendet; es ist dreigeschlechtlich und bedeutet im Maskulinum auch einen Zweimalgeborenen (Brahmanen).

1003.

1003.

Susuko susumāre ca, bālake ca ulūpini;

Indīvaraṃ mataṃ nīlu, ppale uddālapādape.

„Susuka“ wird für ein Krokodil, ein kleines Kind und einen Delfin (oder Flussdelfin) verwendet. „Indīvara“ gilt als Bezeichnung für die blaue Lotusblüte und den Uddāla-Baum.

1004.

1004.

Asano piyake kaṇḍe, bhakkhaṇe khipane’ sanaṃ;

Yuge’dhikāre vīriye, padhāne cā’ntike dhuro.

„Asana“ bezeichnet den Piyaka-Baum und einen Pfeil (im Maskulinum) sowie das Essen und Werfen (im Neutrum). „Dhura“ wird für ein Joch, eine Pflicht (Amt), Tatkraft, das Hauptsächlichste und das Nahe verwendet.

1005.

1005.

Kāḷe ca bhakkhite tīsu, lavitte asito pume;

Pavāraṇā paṭikkhepe, kathitā’jjhesanāya ca.

„Asita“ wird in drei Geschlechtern für schwarz und gegessen verwendet, im Maskulinum für eine Sichel. „Pavāraṇā“ wird für eine Ablehnung sowie für eine Einladung (Aufforderung) erklärt.

1006.

1006.

Ummāre [Pg.82] esikatthambhe, indakhīlo mato tha ca;

Potthakaṃ makacivatthe, ganthe lepyādi kammani.

„Indakhīla“ wird für eine Türschwelle und einen Torpfeiler gehalten; „Potthaka“ für Kleidung aus Bastfasern, ein Buch sowie für Verputz- oder Modellierarbeiten.

1007.

1007.

Dhaññaṃ sālyādike vuttaṃ, dhañño puññavati ttisu;

Pāṇi hatthe ca satte bhū, saṇhakaraṇiyaṃ mato.

„Dhañña“ wird für Getreide wie Reis verwendet, und als Dreigeschlechtiges („dhañña“) bedeutet es verdienstvoll (glücklich). „Pāṇi“ wird für die Hand, ein Lebewesen und ein Werkzeug zum Glätten des Bodens gehalten.

1008.

1008.

Tīsu pītaṃ halidyābhe, haṭṭhe ca pāyite siyā;

Byūho nibbiddharacchāyaṃ, balanyāse gaṇe mato.

Das dreigeschlechtige „Pīta“ steht für gelb (kurkumafarben), erfreut und getrunken. „Byūha“ wird für eine Sackgasse, eine Heeresaufstellung und eine Menge (Schar) gehalten.

1009.

1009.

Lohitādimhi lobhe ca, rāgo ca rañjane mato;

Padaro phalake bhaṅge, pavuddha dariyaṃ pica.

„Rāga“ wird für Rötung (Farbe), Gier und das Färben gehalten. „Padara“ bezeichnet ein Brett, das Zerbrechen (Spalten) sowie eine große Erdspalte (Schlucht).

1010.

1010.

Siṅghāṭakaṃ kaserussa, phale, maggasamāgame;

Bahulāyañca kheḷamhi, eḷā, dose’ḷa mīritaṃ.

„Siṅghāṭaka“ wird für die Frucht der Wassernuss und für eine Straßenkreuzung verwendet. „Eḷā“ bezeichnet reichlichen Speichel, während „Eḷa“ als Fehler (Mangel) bezeichnet wird.

1011.

1011.

Ādhāro cā’dhikaraṇe, pattādhāre’ lavālake;

Kāro’ gabhede sakkāre, kārā tu bandhanālaye.

„Ādhāro“ wird für das Behältnis (Lokativbezug), einen Schalenständer und eine Baumscheibe (Gießring) verwendet. „Kāro“ bezeichnet eine Unterscheidung (oder einen Buchstaben) sowie Ehrerweisung; „Kārā“ hingegen ein Gefängnis.

1012.

1012.

Karakā meghapāsāṇe, karako kuṇḍikāya ca;

Pāpane ca padātismiṃ, gamane patti nāriyaṃ.

„Karakā“ bezeichnet Hagelkörner, „Karako“ ein Wassergefäß. Im Femininum wird „Patti“ für das Erlangen, einen Fußsoldaten und das Gehen verwendet.

1013.

1013.

Chiddaṃ randhañca vivaraṃ, susire dūsanepi ca;

Muttā tu muttike, muttaṃ, passāve, muccite tisu.

„Chidda“, „Randha“ und „Vivara“ werden für eine Öffnung (Loch) sowie für eine Verfehlung (Fehler) verwendet. „Muttā“ bezeichnet eine Perle; „Mutta“ bezeichnet Urin und bedeutet in drei Geschlechtern „befreit“.

1014.

1014.

Nisedhe vāraṇaṃ, hatthi, liṅga hatthīsu vāraṇo;

Dānaṃ cāge made suddhe, khaṇḍane lavane khaye.

„Vāraṇa“ (neut.) bedeutet Abwehr (Verbot); „Vāraṇa“ (masc.) bezeichnet einen Elefanten. „Dāna“ wird für Spenden (Geben), die Elefantenbrunst, Reinigung, Abschneiden, Ernten und Schwinden verwendet.

1015.

1015.

Manotose ca nibbāne, tthaṅgame nibbuti’tthiyaṃ;

Negamo nigamubbhūte, tathā’paṇopajīvini.

Im Femininum wird „Nibbuti“ für Herzensfreude, das Erlöschen (Nibbāna) und das Untergehen verwendet. „Negama“ bezeichnet jemanden, der aus einer Kleinstadt stammt, sowie einen Händler, der von seinem Laden lebt.

1016.

1016.

Haritasmiñca paṇṇe ca, palāso kiṃ sukaddume;

Pakāso pākaṭetīsu, ālokasmiṃ pume mato.

„Palāsa“ wird für die Farbe Grün, ein Blatt und den Kiṃsuka-Baum verwendet. „Pakāsa“ bedeutet in drei Geschlechtern offenbar (bekannt), im Maskulinum gilt es als Licht (Glanz).

1017.

1017.

Pakkaṃ phalamhi, taṃ nāsu, mmukhe pariṇate tisu;

Piṇḍo ājīvane dehe, piṇḍane goḷake mato.

„Pakka“ bezeichnet eine reife Frucht (im Neutrum) und bedeutet in drei Geschlechtern reif. „Piṇḍa“ wird für den Lebensunterhalt (Almosen), den Körper, eine Zusammenballung und eine Kugel gehalten.

1018.

1018.

Vaṭṭo paribbaye kammā, dike, so vaṭṭule tisu;

Paccāhāre paṭihāro, dvāre ca dvārapālake.

„Vaṭṭa“ wird für Ausgaben (oder die Runde von Wiedergeburten und Kamma) verwendet, und das dreigeschlechtige Wort bedeutet rund. „Paṭihāra“ wird für das Zurückweisen (oder Abwehren), ein Tor und einen Torwächter verwendet.

1019.

1019.

Nāriyaṃ bhīru kathitā, bhīruke so tiliṅgiko;

Vikaṭaṃ gūthamuttādo, vikaṭo vikate tisu.

Im Femininum wird „Bhīru“ für eine furchtsame Frau (oder eine bestimmte Pflanze) erklärt, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es ängstlich. „Vikaṭa“ (neut.) bezeichnet Fäkalien und Urin usw., während das dreigeschlechtige „Vikaṭa“ entstellt (oder seltsam) bedeutet.

1020.

1020.

Vāmaṃ [Pg.83] sabyamhi, taṃ cāru, viparītesu tīsva’tha;

Saṅkhyābhede sarabye ca, cihaṇe lakkha muccate.

„Vāma“ wird in drei Geschlechtern für links, schön und entgegengesetzt verwendet. „Lakkha“ wird für eine bestimmte Zahl (ein Lakh / hunderttausend), ein Ziel und ein Merkmal (Zeichen) erklärt.

1021.

1021.

Seṇī’tthī samasippīnaṃ, gaṇe cā’valiyaṃ pica;

Sudhāyaṃ dhūliyaṃ cuṇṇo, cuṇṇañca vāsacuṇṇake.

„Seṇī“ (fem.) bezeichnet eine Gilde von Handwerkern des gleichen Gewerbes sowie eine Reihe. „Cuṇṇa“ (masc.) wird für Kalkputz und Staub verwendet, während „Cuṇṇa“ (neut.) Duftpulver bezeichnet.

1022.

1022.

Jetabbe’tippasatthe’ti, vuddhe jeyyaṃ tisū’ritaṃ;

Takke tu mathitaṃ hotyā,Lolite mathito tisu.

Das dreigeschlechtige „Jeyya“ wird für das zu Besiegende, das weithin Gepriesene und für den Älteren erklärt. „Mathita“ (neut.) bedeutet Buttermilch, während das dreigeschlechtige „Mathita“ geschüttelt (aufgewühlt) bedeutet.

1023.

1023.

Abbhuto’cchariye tīsu, paṇe cevā’bbhuto pume;

Mecako pucchamūlamhi, kaṇhepi mecako tisu.

Das dreigeschlechtige „Abbhuta“ bedeutet wunderbar, im Maskulinum bezeichnet es auch eine Wette. „Mecaka“ bezeichnet die Schwanzwurzel, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es schwarz (dunkelblau).

1024.

1024.

Vasavattī pume māre, vasavattāpake tisu;

Sambhave cā’suci pume, amejjhe tīsu dissati.

„Vasavattī“ bezeichnet im Maskulinum Māra, in drei Geschlechtern den Beherrschenden. „Asuci“ bezeichnet im Maskulinum den Samen (Sperma), in drei Geschlechtern bedeutet es unrein.

1025.

1025.

Accho ikke pume vutto, pasannamhi tiliṅgiko;

Baḷise selabhede ca, vaṅko, so kuṭile tisu.

„Accha“ bezeichnet im Maskulinum einen Bären, als Dreigeschlechtiges bedeutet es klar. „Vaṅka“ bezeichnet eine Angel und eine bestimmte Bergkette, in drei Geschlechtern bedeutet es krumm (gebogen).

1026.

1026.

Kuṇapamhi chavo ñeyyo,Lāmake so tiliṅgiko;

Sabbasmiṃ sakalo tīsu, addhamhi purise siyā.

„Chava“ steht für eine Leiche, und als Dreigeschlechtiges bedeutet es erbärmlich (minderwertig). „Sakala“ bedeutet in drei Geschlechtern ganz (all), und es steht auch für ein Bruchstück (Teil) oder einen Mann.

1027.

1027.

Candaggāhādike cevu, ppādo uppattiyaṃ pica;

Padussane padoso ca, kathito saṃvarīmukhe.

„Uppāda“ wird für ein Omen (wie eine Mondfinsternis) sowie für das Entstehen (Geburt) verwendet. „Padoso“ wird für Bosheit (Zorn) sowie für den Einbruch der Nacht (Abenddämmerung) erklärt.

1028.

1028.

Rudhire lohitaṃ vuttaṃ, rattamhi lohito tisu;

Uttamaṅge pume muddhā, muddho mūḷhe tiliṅgiko.

„Lohita“ (neut.) bezeichnet Blut; in drei Geschlechtern bedeutet es rot. „Muddhā“ (masc.) bezeichnet das Haupt (Kopf), während „Muddha“ als Dreigeschlechtiges töricht (verwirrt) bedeutet.

1029.

1029.

Raṭṭhamhi vijitaṃ vuttaṃ, jite ca vijito tisu;

Parittaṃ tu parittāṇe, paritto tīsu appake.

„Vijita“ (neut.) bezeichnet ein Königreich; in drei Geschlechtern bedeutet es besiegt. „Paritta“ (neut.) dient dem Schutz (Schutzformel); in drei Geschlechtern bedeutet es gering (klein).

1030.

1030.

Kumbhaṇḍo devabhede ca, dissati vallijātiyaṃ;

Catutthaṃse pade pādo, paccantaselaraṃsisu.

„Kumbhaṇḍa“ bezeichnet eine Klasse von Gottheiten (Dämonen) sowie eine Kürbisart. „Pāda“ wird für ein Viertel, einen Fuß, den Fuß eines Berges und für einen Lichtstrahl verwendet.

1031.

1031.

Vaṅgo lohantare vaṅgā, dese pume bahumhi ca;

Kammārabhaṇḍabhede ca, khaṭake muṭṭhi ca dvisu.

„Vaṅga“ (neut.) bezeichnet Zinn; im Maskulinum Plural bezeichnet es das Land Vanga (Bengalen). „Muṭṭhi“ wird in zwei Geschlechtern für ein Werkzeug des Schmieds sowie für eine Faust (Handvoll) verwendet.

1032.

1032.

Ambaṇaṃ doṇiyaṃ ce’kā, dasadoṇappamāṇake;

Adhiṭṭhitiya mādhāre, ṭhāne’dhiṭṭhāna muccate.

„Ambaṇa“ wird für einen Trog sowie für ein Maß von elf Doṇas verwendet. „Adhiṭṭhāna“ wird für Entschlossenheit (Standhaftigkeit), eine Stütze und eine Stätte (Ort) erklärt.

1033.

1033.

Pume mahesī sugate, deviyaṃ nāriyaṃ matā;

Upaddave upasaggo, dissati pādikepi ca.

Das Wort 'Mahesī' gilt im Maskulinum für den Sugata (den Erhabenen), im Femininum für eine Königin oder eine Frau; 'Upasagga' wird bei Unglück (Heimsuchung) und auch bei einer grammatischen Vorsilbe (Präfix) gesehen.

1034.

1034.

Vakkaṃ [Pg.84] koṭṭhāsabhedasmiṃ, vakko vaṅke tisu’ccate;

Vijjā vede ca sippe ca, tivijjādo ca buddhiyaṃ.

'Vakka' bezeichnet im Neutrum die Niere (einen Körperteil), 'vakka' wird in den drei Geschlechtern für 'krumm' gebraucht; 'Vijjā' steht für Veda, Kunst und das dreifache Wissen und Ähnliches sowie für Weisheit.

1035.

1035.

Samādhimhi pume’kaggo, nākule vāccaliṅgiko;

Pajjaṃ siloke, pajjo’ddhe, pajjo pādahite tisu.

'Ekagga' ist maskulin bei Konzentration, in den drei Geschlechtern (als Adjektiv) bei ungestört; 'Pajja' ist eine Strophe (im Neutrum), ein Weg (im Maskulinum) und in drei Geschlechtern bedeutet es 'den Füßen zuträglich'.

1036.

1036.

Katako rukkhabhedasmiṃ, katako kittime tisu;

Vidheyye assavo tīsu, pubbamhī purise siyā.

'Kataka' bezeichnet eine Baumart, und in drei Geschlechtern 'künstlich'; 'Assava' ist in drei Geschlechtern 'gehorsam' und steht im Maskulinum für 'Eiter' und 'Mensch'.

1037.

1037.

Kalyāṇe kathitaṃ khemaṃ, tīsu laddhattharakkhaṇe;

Atho niyojane vuttaṃ, kāriyepi payojanaṃ.

'Khema' wird für das Heilsame (Wohl) gesagt, in den drei Geschlechtern für das Bewahren des Erlangten; ferner wird 'Payojana' bei der Anwendung und auch bei dem zu Tuenden (Zweck/Nutzen) gebraucht.

1038.

1038.

Assattho tīsu assāsa, ppatte, bodhiddume pume;

Tīsu luddo kurūre ca, nesādamhi pume siyā.

'Assatta' ist in drei Geschlechtern bei 'Trost erlangt habend', im Maskulinum beim Bodhi-Baum; 'Ludda' ist in drei Geschlechtern bei 'grausam' und im Maskulinum bei 'Jäger'.

1039.

1039.

Vilaggo tīsu laggasmiṃ, pume majjhamhi dissati;

Aḍḍho tvanitthiyaṃ bhāge, dhanimhi vāccaliṅgiko.

'Vilagga' wird in drei Geschlechtern für 'haftend' und im Maskulinum für die Taille (Mitte) gesehen; 'Aḍḍha' hingegen steht im Nicht-Femininum für einen Teil (Hälfte) und als Adjektiv (in drei Geschlechtern) für 'reich'.

1040.

1040.

Kaṭṭhaṃ dārumhi, taṃ kicche, gahane kasite tisu;

Sasantāne ca visaye, gocare’ jjhatta muccateti.

'Kaṭṭha' steht im Neutrum für Holz; in drei Geschlechtern steht es für mühsam, dicht (undurchdringlich) und gepflügt. 'Ajjhatta' (das Innere) wird für die eigene Kontinuität (Geist-Körper-Prozess), den Sinnesbereich und den Wirkungsbereich gesagt.

Iti addhānekatthavaggo.

So endet die Gruppe der Wörter mit mehrfacher Bedeutung (anekatthavagga).

1041.

1041.

Bhuvane ca jane loko, moretvaggimhi so sikhī;

Siloko tu yase pajje,Rukkhe tu sāmike dhavo.

'Loka' steht für Welt und Menschheit; 'Sikhī' für Pfau und Feuer; 'Siloka' hingegen für Ruhm und Strophe; 'Dhava' für eine Baumart und den Ehemann (Herrn).

1042.

1042.

Vaṭabyāmesu nigrodho, dhaṅko tu vāyase bake;

Vāro tva’vasarā’hesu, kucetvabbhe payodharo.

'Nigrodha' steht für den Banyan-Baum und eine Klafter (Fadenmaß); 'Dhaṅka' für Krähe und Reiher; 'Vāra' für Gelegenheit und Wochentag; 'Payodhara' für die Brust und eine Wolke.

1043.

1043.

Ucchaṅge lakkhaṇe cā’ṅko, rasmi’tthī juti rajjusu;

Diṭṭho’bhāsesu āloko,Buddho tu paṇḍite jine.

'Aṅka' steht für Schoß und Merkmal; 'Rasmi' ist feminin bei Glanz und Seilen; 'Āloka' wird bei Sicht (Sehen) und Lichtglanz gesehen; 'Buddha' steht für den Weisen und den Sieger (Jina).

1044.

1044.

Sūraṃ’sūsu pume bhānū, daṇḍo tu muggare dame;

Devamacchesva’nimiso, pattho tu mānasānusu.

'Bhānu' ist maskulin bei Sonne und Lichtstrahl; 'Daṇḍa' steht für Stock (Keule) und Bestrafung; 'Animisa' (Nicht-Blinzelnder) bei Göttern und Fischen; 'Pattha' bei einem Hohlmaß und einem Bergrücken.

1045.

1045.

Ātaṅko roga tāpesu,Mātaṅgo sapace gaje;

Migo pasu kuruṅgesu, ulūki’ndesu kosiyo.

'Ātaṅka' steht bei Krankheit und Kummer (Hitze); 'Mātaṅgo' bei einem Outcast (Svapaca) und einem Elefanten; 'Miga' bei Tier und Antilope; 'Kosiya' bei Eule und Indra.

1046.

1046.

Viggaho [Pg.85] kalahe kāye, puriso māṇava’ttasu;

Dāyādo bandhave putte, sire sīsaṃ tipumhi ca.

'Viggaho' steht bei Streit und Körper; 'Purisa' bei einem jungen Mann und dem Selbst; 'Dāyāda' bei einem Verwandten und dem Sohn; 'Sīsa' bezeichnet den Kopf und Blei.

1047.

1047.

Balihatthaṃ’sūsu karo, dante vippe’ṇḍaje dvijo;

Vattaṃ pajjā’nanā’cāre, dhaññaṅge sukhume kaṇo.

'Kara' steht für Tribut, Hand und Lichtstrahl; 'Dvija' (Zweimalgeborener) für Zahn, Brahmane und Vogel; 'Vatta' für Strophe, Gesicht und Verhalten; 'Kaṇa' für ein Korn (Teil des Getreides) und ein winziges Teilchen.

1048.

1048.

Thambho thūṇa jaḷattesu, sūpo kummāsa byañjane;

Gaṇḍo phoṭe kapolamhi, aggho mūlye ca pūjane.

'Thambha' steht bei Säule und Erstarrung (Dummheit); 'Sūpa' bei Getreidebrei und Beilage (Suppe); 'Gaṇda' bei Beule (Geschwür) und Wange; 'Aggha' bei Wert (Preis) und Verehrung.

1049.

1049.

Pakāro tulya bhedesu, sakunto bhāsapakkhisu;

Bhāgye vidhi vidhāne ca, sare khagge ca sāyako.

'Pakāra' steht für Ähnlichkeit (Art) und Besonderheit (Klasse); 'Sakunta' für eine bestimmte Vogelart (Bhāsa) und Vogel allgemein; 'Vidhi' für Schicksal und Anordnung; 'Sāyaka' für Pfeil und Schwert.

1050.

1050.

Sāraṅgo cātake eṇe, pattī tu sarapakkhisu;

Sede pāko vipāke tha,Bhikkhubhede caye gaṇo.

'Sāraṅga' steht für den Cātaka-Vogel und die Eṇa-Antilope; 'Pattī' (Gefiederter) für Pfeil und Vogel; 'Pāka' für Schweiß und Reifung (Ergebnis); 'Gaṇa' für eine Mönchsgruppe und eine Menge (Schar).

1051.

1051.

Rāsi puñje ca mesā’do,Asse loṇe ca sindhavo;

Saṃvaṭṭe palayo nāse, pūgo kamukarāsisu.

'Rāsi' steht bei Haufen und den Tierkreiszeichen wie dem Widder; 'Sindhava' bei Pferd (aus Sindh) und Salz; 'Palaya' bei Weltuntergang (Saṃvaṭṭa) und Vernichtung; 'Pūga' bei der Betelnusspalme und einer Menge.

1052.

1052.

Amate tu sudhā lepe, abhikhyā nāma raṃsisu;

Satti sāmatthiye satthe, mahī najjantare bhuvi;

Līlā kriyā vilāsesu,Satte tu atraje pajā.

'Sudhā' steht für Nektar und Verputz (Kalk); 'Abhikhyā' für Name und Lichtstrahl; 'Satti' (Kraft) für Fähigkeit und Speer; 'Mahī' für einen bestimmten Fluss und die Erde; 'Līlā' für Spiel (Aktivität) und Anmut; 'Pajā' für Lebewesen und den eigenen Nachkommen.

1053.

1053.

Ñāṇe lābhe upaladdhi, paveṇī kuthaveṇisu;

Pavatti vutti vattāsu, vetane bharaṇe bhati.

'Upaladdhi' steht bei Wissen und Erlangung; 'Paveṇī' bei einer Prunkdecke und einem Haarzopf; 'Pavatti' bei Lebensunterhalt (Zustand) und Nachricht; 'Bhati' bei Lohn und Unterhalt.

1054.

1054.

Ācārepi mariyādā, bhūti sattā samiddhisu;

Soppe pamāde tandī ca, yātrā gamana vuttisu.

'Mariyādā' steht bei gutem Benehmen und Grenze; 'Bhūti' bei Existenz und Wohlstand; 'Tandī' bei Schlaf und Nachlässigkeit; 'Yātrā' bei Reise (Gehen) und Lebensunterhalt.

1055.

1055.

Nindā kucchā’pavādesu, kaṅgu dhañña piyaṅgusu;

Mokkhesive samesanti, vibhāge bhatti sevane.

'Nindā' steht bei Tadel und Verleumdung; 'Kaṅgu' bei Hirse (Getreide) und der Piyaṅgu-Pflanze; 'Santi' bei Befreiung und Frieden (Ruhe); 'Bhatti' bei Aufteilung und Ergebenheit (Dienst).

1056.

1056.

Icchāyaṃ jutiyaṃ kanti, rañjane sūrate rati;

Gehe vasati vāse tha, nadī senāsu vāhinī.

'Kanti' steht bei Wunsch und Glanz; 'Rati' bei Freude (Färbung) und Liebesgenuss; 'Vasati' bei Haus und Wohnstätte; 'Vāhinī' bei Fluss und Armee.

1057.

1057.

Patthe nāḷe ca nāḷi’tthī, gaṇe samiti saṅgame;

Taṇhā lobhe pipāsāyaṃ, magga vuttīsu vattanī.

'Nāḷi' ist feminin bei einem Maß und einer Röhre; 'Samiti' steht bei Gruppe und Versammlung; 'Taṇhā' bei Gier und Durst; 'Vattanī' bei Weg und Lebensunterhalt.

1058.

1058.

Pāṇyaṅge nābhi cakkante, yāce viññatti ñāpane;

Vitti tose vedanāyaṃ, ṭhāne tu jīvite ṭhiti.

'Nābhi' steht für die Radnabe und den Nabel (Körperteil); 'Viññatti' für Bitte (Betteln) und Kundgebung; 'Vitti' für Freude und Empfindung; 'Ṭhiti' für Stand (Ort) und Leben.

1059.

1059.

Taraṅge [Pg.86] cā’ntare vīci, dhīratte dhāraṇe dhiti;

Bhū bhūmiyañca bhamuke, sadde vede save suti.

'Vīci' steht bei Welle und Zwischenraum; 'Dhiti' bei Standhaftigkeit und Festhalten; 'Bhū' bei der Erde und der Augenbraue; 'Suti' bei Schall (Gehör), Veda und Fließen.

1060.

1060.

Gottaṃ nāme ca vaṃse tha, nagare ca ghare puraṃ;

Okaṃ tu nissaye gehe, kulaṃ tu gottarāsisu.

'Gotta' steht bei Name (Sippe) und Geschlecht; 'Pura' bei Stadt und Haus; 'Oka' bei Zuflucht und Heim; 'Kula' bei Clan (Sippe) und Menge (Haufen).

1061.

1061.

Heme vitte hiraññañca, paññāṇaṃ tva’ṅka vuddhisu;

Athā’mbarañca khe vatthe, guyhaṃ liṅge rahasya’pi.

'Hirañña' steht bei Gold und Vermögen; 'Paññāṇa' bei Kennzeichen und Wachstum (Verstand); 'Ambara' bei Himmel und Gewand; 'Guyha' bei Geschlechtsorgan und Geheimnis.

1062.

1062.

Tapo dhamme vate ceva, pāpe tvā’gumhi kibbisaṃ;

Ratanaṃ maṇi seṭṭhesu, vassaṃ hāyana vuṭṭhisu.

'Tapo' steht bei Tugend (Dhamma) und Kasteiung (Gelübde); 'Kibbisa' bei Sünde und Vergehen; 'Ratana' bei Juwel und dem Besten; 'Vassa' bei Jahr und Regen.

1063.

1063.

Vanaṃ arañña vārīsu, khīramhi tu jale payo;

Akkharaṃ lipi mokkhesu, methūnaṃ saṅgame rate.

'Vana' steht bei Wald und Wasser; 'Payo' bei Milch und Wasser; 'Akkhara' bei Buchstabe (Schrift) und Erlösung; 'Methūna' bei geschlechtlicher Vereinigung und Lust.

1064.

1064.

Sotaṃ kaṇṇe payovege, riṭṭhaṃ pāpā’subhesu ca;

Āgu pāpā’parādhesu, ketumhi cihane dhajo.

'Sota' steht bei Ohr und Wasserströmung; 'Riṭṭha' bei Sünde und Unheil; 'Āgu' bei Sünde und Vergehen; 'Dhaja' bei Banner und Zeichen.

1065.

1065.

Gopuraṃ dvāramattepi, mandiraṃ nagare ghare;

Vāccaliṅgā paramito, byatto tu paṇḍite phuṭe.

'Gopura' steht für ein Tor; 'Mandira' für Stadt und Haus. Ab hier folgen Adjektive (in drei Geschlechtern): 'Byatta' steht bei dem Weisen und dem Offenbaren.

1066.

1066.

Vallabho dayite’jjhakkhe, jale thūlo mahatyapi;

Kurūre bherave bhīmo,Lolo tu lolupe cale.

'Vallabha' steht bei dem Geliebten und dem Aufseher; 'Thūla' bei dumm (träge) und groß; 'Bhīma' bei grausam und schrecklich; 'Lola' bei gierig und unruhig.

1067.

1067.

Bībhaccho vikate bhīme, komale tikhiṇe mudu;

Iṭṭhe ca madhure sādu, sādumhi madhuro piye.

'Bībhaccha' steht bei entstellt und furchterregend; 'Mudu' bei zart und nicht-scharf (mild); 'Sādu' bei erwünscht und süß; 'Madhura' bei wohlschmeckend und lieb.

1068.

1068.

Site tu suddhe odāto, dvijivho sūcakā’hisu;

Sakke samattho sambandhe, samattaṃ niṭṭhitā’khile.

'Odāta' steht bei weiß und rein; 'Dvijivha' (Zweizüngler) bei Verleumder und Schlange; 'Samattha' bei fähig und verbunden; 'Samatta' bei vollendet und vollständig (ganz).

1069.

1069.

Suddho kevala pūtesu, jighañño’ntā’dhamesu ca;

Poṇo’panata ninnesu, añña nīcesu ce’taro.

'Suddha' steht bei bloß (rein) und geläutert; 'Jighañña' bei letzt und niedrigst; 'Poṇa' bei geneigt und tief gelegen; 'Itara' bei ein anderer und niedrig.

1070.

1070.

Suci suddhe site pūte, pesalo dakkhacārusu;

Adhamo kucchite ūne, appiye pya’liko bhave.

'Suci' steht bei rein, weiß und geläutert; 'Pesala' bei geschickt und anmutig; 'Adhama' bei verwerflich und unzureichend; 'Alika' steht auch bei unangenehm und falsch.

1071.

1071.

Byāpe asuddhe saṃkiṇṇo, bhabbaṃ yogye ca bhāvini;

Sukhumo appakā’ṇūsu, vuddho there ca paṇḍite.

'Saṃkiṇṇa' steht bei durchdrungen und unrein; 'Bhabba' bei geeignet und zukünftig; 'Sukhuma' bei gering und winzig (atomar); 'Vuddho' bei dem Älteren (Thera) und dem Weisen.

1072.

1072.

Subhe sādhumhi bhaddo tha, tyā’do ca vipule bahu;

Dhīro budhe dhitimante, vellitaṃ kuṭile dhute.

Das Wort 'bhadda' steht für das Schöne (subha) und das Gute (sādhu); 'bahu' für das Reichliche (vipula) und Freigiebige (tyāda); 'dhīra' für den Weisen (budha) und den Standhaften (dhitimant); 'vellita' für das Gekrümmte (kuṭila) und das Erschütterte (dhuta).

1073.

1073.

Visado [Pg.87] byatta setesu, taruṇo tu yuve nave;

Yoggaṃ yāne, khame yoggo,Piṇḍitaṃ gaṇite ghane.

'Visada' bezeichnet das Klare (byatta) und das Weiße (seta); 'taruṇa' den Jüngling (yuva) und das Neue (nava); 'yogga' (als Neutrum) das Fahrzeug (yāna) und (als Adjektiv) das Angemessene (khama); 'piṇḍita' das Berechnete (gaṇita) und das Dichte (ghana).

1074.

1074.

Budhe’bhijāto kulaje, vuddho’rūsu mahallako;

Kalyāṇaṃ sundare cāpi, himo tu sītalepi ca.

'Abhijāta' steht für den Weisen (budha) und den Wohlgeborenen (kulaja); 'vuddha' für das Große (uru) und den Gealterten (mahallaka); 'kalyāṇa' für das Schöne (sundara); 'hima' für das Kalte (sītala).

1075.

1075.

Lole tu sīghe capalo, vutte udita muggate;

Āditte gabbite ditto, piṭṭhaṃ tu cuṇṇitepi ca.

'Capala' bezeichnet das Unstete (lola) und das Schnelle (sīgha); 'udita' das Gesprochene (vutta) und das Aufgestiegene (uggata); 'ditta' das Entflammte (āditta) und das Stolze (gabbita); 'piṭṭha' das Pulverisierte (cuṇṇita).

1076.

1076.

Vigate vāyite vītaṃ, bhāvitaṃ vaḍḍhitepi ca;

Bhajjite patite bhaṭṭho, puṭṭho pucchita posite.

'Vīta' steht für das Entwichene (vigata) und das Gewebte (vāyita); 'bhāvita' für das Entfaltete (vaḍḍhita); 'bhaṭṭha' für das Geröstete (bhajjita) und das Herabgefallene (patita); 'puṭṭha' für das Befragte (pucchita) und das Genährte (posita).

1077.

1077.

Jāto bhūte caye jātaṃ,Paṭibhāgo samā’risu;

Sūro vīre ravisūre, duṭṭho kuddhe ca dūsite.

'Jāta' bedeutet entstanden (bhūta) (als Maskulinum) und Menge (caya) (als Neutrum); 'paṭibhāga' das Gleiche (sama) und den Feind (ari); 'sūra' den Helden (vīra) und die Sonne (ravi); 'duṭṭha' den Zornigen (kuddha) und den Verdorbenen (dūsita).

1078.

1078.

Diṭṭho’rimhi’kkhite diṭṭho,Mūḷhe pote ca bāliso;

Nindāyaṃ khepane khepo, niyamo nicchaye vate.

'Diṭṭha' bezeichnet den Feind (ari) und das Gesehene (ikkhita); 'bālisa' den Thörichten (mūḷha) und das Junge (pota); 'khepa' den Tadel (nindā) und das Wegwerfen (khepana); 'niyama' die Gewissheit (nicchaya) und das Gelübde (vata).

1079.

1079.

Salākāyaṃ kuso dabbhe,Bālyādo tu khaye vayo;

Lepa gabbesva’valepo, aṇḍajo mīnapakkhisu.

'Kusa' bezeichnet das Stäbchen (salākā) und das Dabbha-Gras; 'vayo' die Jugend (bālya) und den Verfall (khaya); 'avalepa' das Bestreichen (lepa) und den Stolz (gabba); 'aṇḍaja' den Fisch (mīna) und den Vogel (pakkhi).

1080.

1080.

Bilāle nakule babbu, mantho manthanasattusu;

Vālo kese’ssādilome,Saṅghāto ghātarāsisu.

'Babbu' steht für die Katze (bilāla) und den Mungo (nakula); 'mantha' für den Rührstab (manthana) und den Feind (sattu); 'vāla' für das Haupthaar (kesa) und das Schweifhaar (assādiloma); 'saṅghāta' für das Töten (ghāta) und den Haufen (rāsi).

1081.

1081.

Gopagāme rave ghoso, sūto sārathivandisu;

Mālyaṃ tu pupphe taddāme, vāho tu sakaṭe haye.

'Ghosa' bezeichnet das Hirtendorf (gopagāma) und den Schall (rava); 'sūta' den Wagenlenker (sārathi) und den Lobpreisenden (vandi); 'mālya' die Blume (puppha) und deren Kranz (taddāma); 'vāha' den Wagen (sakaṭa) und das Pferd (haya).

1082.

1082.

Khaye’ccane cā’pacayo, kālo samaya maccusu;

Bhe tārakā nettamajjhe, sīmā’ vadhi, ṭṭhitīsu ca.

'Apacaya' steht für den Verfall (khaya) und die Verehrung (accana); 'kāla' für die Zeit (samaya) und den Tod (maccu); 'bha' für den Stern (tārakā) und die Pupille (nettamajjha); 'sīmā' für die Grenze (avadhi) und das Bestehen (ṭhiti).

1083.

1083.

Ābhogo puṇṇatā’vajje-Svā’ḷi’tthī sakhi setusu;

Satte thūle tīsu daḷho, latā sākhāya valliyaṃ.

'Ābhogo' bezeichnet die Fülle (puṇṇatā) und das Aufmerken (āvajjana); 'āḷi' (feminin) die Freundin (sakhī) und den Damm (setu); 'daḷha' (in drei Geschlechtern) das Festgehaltene (satta) und das Dicke (thūla); 'latā' den Zweig (sākhā) und die Kletterpflanze (valli).

1084.

1084.

Mutti’tthī [Pg.88] mocane mokkhe,Kāyo tu deha rāsisu;

Nīce puthujjano mūḷhe, bhattā sāmini dhārake.

'Mutti' (feminin) steht für das Freilassen (mocana) und die Erlösung (mokkha); 'kāya' für den Körper (deha) und die Menge (rāsi); 'puthujjana' für das Niedrige (nīca) und das Thörichte (mūḷha); 'bhattā' für den Herrn/Gatten (sāmī) und den Erhalter (dhāraka).

1085.

1085.

Sikhā, piñchesu sikhaṇḍo, satte tva’ttani puggalo;

Sambādho saṃkaṭe guyhe,Nāse khepe parābhavo.

'Sikhaṇḍa' steht für den Haarschopf (sikhā) und die Pfauenfeder (piñcha); 'puggala' für das Lebewesen (satta) und das Selbst (attan); 'sambādha' für die Enge (saṅkaṭa) und die Schamteile (guyha); 'parābhava' für den Untergang (nāsa) und den Verfall (khepa).

1086.

1086.

Vacco rūpe karīse tha, juti’tthī kantiraṃsisu;

'Vacca' bezeichnet die Form (rūpa) und den Kot (karīsa); 'juti' (feminin) den Glanz (kanti) und den Strahl (raṃsi).

1087.

1087.

Labbhaṃ yutte ca laddhabbe, khaṇḍe paṇṇe dalaṃ mataṃ;

Sallaṃ kaṇḍe salākāyaṃ, sucitte dhāvanaṃ gate;

Bhantatthe vibbhamo hāve, moho’vijjāya mucchane.

'Labbha' steht für das Angemessene (yutta) und das zu Erlangende (laddhabba); 'dala' gilt für das Bruchstück (khaṇḍa) und das Blatt (paṇṇa); 'salla' für den Pfeil (kaṇḍa) und die Sonde (salākā); 'dhāvana' für das Reinigen (sucitta) und das Laufen (gata); 'vibhama' für das Herumirren (bhantattha) und die Koketterie (hāva); 'moha' für die Unwissenheit (avijjā) und die Ohnmacht (mucchana).

1088.

1088.

Sedo ghammajale pāke,Goḷe ucchumaye guḷo;

Mitte sahāye ca sakhā, vibhū niccappabhūsu so.

'Seda' bezeichnet den Schweiß (ghammajala) und das Kochen (pāka); 'guḷa' die Kugel (goḷa) und den Rohrzucker (ucchumaya); 'sakhā' den Freund (mitta) und den Gefährten (sahāya); 'vibhū' das Ewige (nicca) und den mächtigen Herrn (pabhū).

1089.

1089.

Khagge kurūre nettiṃso, parasmiṃ atra tīsva’mu;

Kalaṅko’ṅkā’pavādesu,Dese janapado jane.

'Nettiṃsa' steht für das Schwert (khagga) und das Grausame (kurūra); 'amu' (in drei Geschlechtern) für den Anderen (para) und diesen (atra); 'kalaṅka' für den Flecken (aṅka) und die Verleumdung (apavāda); 'janapada' für das Land (desa) und die Bevölkerung (jana).

1090.

1090.

Pajje gāthā vacībhede, vaṃso tva’nvayaveṇusu;

Yānaṃ rathādo gamane, sarūpasmiṃ adho talaṃ.

'Pajje' (oder pajja) steht für die Strophe (gāthā) und die Redeweise (vacībheda); 'vaṃsa' für das Geschlecht (anvaya) und den Bambus (veṇu); 'yāna' für das Fahrzeug (rathādi) und das Gehen (gamana); 'tala' für die Form (sarūpa) und die Unterseite (adho).

1091.

1091.

Majjho vilagge vemajjhe, pupphaṃ tu kusumo’tusu;

Sīlaṃ sabhāve subbate, puṅgavo usabhe vare.

'Majjha' steht für die Taille (vilagga) und die Mitte (vemajjha); 'puppha' für die Blüte (kusuma) und die Menstruation (utu); 'sīla' für den Charakter (sabhāva) und das gute Gelübde (subbata); 'puṅgava' für den Stier (usabha) und den Vorzüglichen (vara).

1092.

1092.

Kose khagādibīje’ṇḍaṃ, kuharaṃ gabbhare bile;

Nettiṃse gaṇḍake khaggo, kadambo tu dume caye.

'Aṇḍa' bezeichnet die Hülle (kosa) und das Ei (bīja); 'kuhara' die Höhle (gabbhara) und das Loch (bila); 'khagga' das Schwert (nettiṃsa) und das Nashorn (gaṇḍaka); 'kadamba' den Kadamba-Baum (duma) und die Schar (caya).

1093.

1093.

Bhe’dhenuyaṃ rohiṇī’tthī, varaṅgaṃ yoniyaṃ sire;

Akkose sapathe sāpo, paṅkaṃ pāpe ca kaddame.

'Rohiṇī' (feminin) steht für das Gestirn (bha) und die Kuh (dhenu); 'varaṅga' für den Schoß (yoni) und das Haupt (sira); 'sāpa' für die Beschimpfung (akkosa) und den Eid/Fluch (sapatha); 'paṅka' für die Sünde (pāpa) und den Schlamm (kaddama).

1094.

1094.

Bhogavatyu’rage bhogī, ssaro tu sivasāmisu;

Bale pabhāve vīriyaṃ, tejo tesu ca dittiyaṃ.

'Bhogī' bezeichnet den Fluss Bhogavatī (bhogavatī) und die Schlange (uraga); 'issara' Shiva (siva) und den Herrn (sāmī); 'vīriya' die Kraft (bala) und den Einfluss (pabhāva); 'teja' dieselben und den Glanz (ditti).

1095.

1095.

Dhārā santati khaggaṅge, vānaṃ taṇhāya sibbane;

Khattā sūte paṭihāre, vitti pīḷāsu vedanā.

'Dhārā' steht für den Strom (santati) und die Schwertschneide (khaggaṅga); 'vāna' für das Begehren (taṇhā) und das Nähen (sibbana); 'khattā' für den Wagenlenker (sūta) und den Türhüter (paṭihāra); 'vedanā' für die Freude (vitti) und die Pein (pīḷā).

1096.

1096.

Thiyaṃ [Pg.89] mati’cchāpaññāsu, pāpe yuddhe rave raṇo;

Lavotu bindu’cchedesu, palāle’ tisaye bhusaṃ.

'Mati' (feminin) steht für den Wunsch (icchā) und die Weisheit (paññā); 'raṇa' für die Sünde (pāpa), den Kampf (yuddha) und den Schall (rava); 'lava' für den Tropfen (bindu) und das Abschneiden (ccheda); 'bhusa' für die Spreu (palāla) und das Übermäßige (atisaya).

1097.

1097.

Bādhā dukkhe nisedhe ca, mūlapadepi mātikā;

Sneho tele’dhikappeme,Gharā’pekkhāsu ālayo.

'Bādhā' bezeichnet das Leiden (dukkha) und die Hinderung (nisedha); 'mātikā' den Leitfaden (mūlapada); 'sneha' das Öl (tela) und die tiefe Liebe (adhikapema); 'ālaya' das Haus (ghara) und das Verlangen (apekkhā).

1098.

1098.

Ketusmiṃ ketanaṃ gehe, ṭhāne bhūmi’tthiyaṃ bhuvi;

Lekhye lekho rāji lekhā, pūjite bhagavā jine.

'Ketana' steht für das Banner (ketu) und das Haus (geha); 'bhūmi' (feminin) für die Stätte (ṭhāna) und die Erde (bhu); 'lekha' für das Schreiben (lekhya) und 'lekhā' für den Strich (rāji); 'bhagavā' für den Verehrten (pūjita) und den Sieger (jina).

1099.

1099.

Gadā satthe gado roge, nisajjā pīṭhesvā’sanaṃ;

Tathāgato jine satte,Caye dehe samussayo.

'Gadā' bezeichnet die Waffe (sattha), 'gada' die Krankheit (roga); 'āsana' das Niedersetzen (nisajjā) und den Sitz (pīṭha); 'tathāgata' den Sieger (jina) und das Wesen (satta); 'samussaya' die Anhäufung (caya) und den Körper (deha).

1100.

1100.

Bilaṃ koṭṭhāsa chiddesu, vajjaṃ dose ca bheriyaṃ;

Kāle dīghañjase’ddhānaṃ, āliyaṃ setu kāraṇe.

'Bila' steht für den Teil (koṭṭhāsa) und das Loch (chidda); 'vajja' für den Fehler (dosa) und die Trommel (bheri); 'addhāna' für die Zeit (kāla) und den langen Weg (dīghañjasa); 'āliya' für den Damm (setu) und die Ursache (kāraṇa).

1101.

1101.

Okāso kāraṇe dese,Sabhā gehe ca saṃsade;

Yūpo thambhe ca pāsāde, ayanaṃ gamane pathe.

'Okāsa' bezeichnet den Anlass (kāraṇa) und den Ort (desa); 'sabhā' das Haus (geha) und die Versammlung (saṃsada); 'yūpo' den Pfosten (thambha) und den Palast (pāsāda); 'ayana' das Gehen (gamana) und den Pfad (patha).

1102.

1102.

Akko rukkhantare sūre,Asso koṇe hayepi ca;

Aṃso khandhe ca koṭṭhāse,Jālaṃ sūsva’cci no pume.

'Akka' steht für eine Baumart (rukkhantara) und die Sonne (sūra); 'assa' für die Ecke (koṇa) und das Pferd (haya); 'aṃsa' für die Schulter (khandha) und den Anteil (koṭṭhāsa); 'jāla' (nicht maskulin) für das Netz/Wasser (sū) und die Flamme (acci).

1103.

1103.

Nāsā’sattesva’ bhāvo tha,Anna modana bhuttisu;

Jīvaṃ pāne jane jīvo,Ghāso tva’nne ca bhakkhaṇe.

'Abhāva' bezeichnet die Vernichtung (nāsā) und das Nichtsein (asatta); 'anna' den Reis (odana) und die Speise (bhutti); 'jīva' das Leben (pāṇa) (als Neutrum) und das Lebewesen (jana) (als Maskulinum); 'ghāsa' das Futter (anna) und das Fressen (bhakkhaṇa).

1104.

1104.

Chadane’cchādanaṃ vatthe, nikāyo geharāsisu;

Annādo āmisaṃ maṃse;

Dikkhā tu yajane’ccane.

'Acchādana' steht für die Bedeckung (chadana) und das Gewand (vattha); 'nikāya' für das Haus (geha) und die Menge (rāsi); 'āmisa' für die Nahrung (annāda) und das Fleisch (maṃsa); 'dikkhā' für das Opfer (yajana) und die Weihung (accana).

1105.

1105.

Kriyāyaṃ kārikā pajje,Ketu tu cihane dhaje;

Kusumaṃ thīraje pupphe, vānare tu budhe kavi.

'Kārikā' bezeichnet das Handeln (kriyā) und die Lehrstrophe (pajja); 'ketu' das Merkmal (cihana) und das Banner (dhaja); 'kusuma' die Menstruation (thīraja) und die Blüte (puppha); 'kavi' den Affen (vānara) und den Weisen/Dichter (budha).

1106.

1106.

Adhare [Pg.90] kharabhe oṭṭho, luddo tu luddakepi ca;

Kalusaṃ tvā’vile pāpe, pāpe kali parājaye.

'Oṭṭha' steht für die Unterlippe (adhara) und das Kamel (kharabha); 'ludda' für den Jäger (luddaka); 'kalusa' für das Trübe (āvila) und die Sünde (pāpa); 'kali' für das Böse (pāpa) und die Niederlage (parājaya).

1107.

1107.

Kantāro vana, duggesu, caro cāramhi cañcale;

Janāvāse gaṇe gāmo, cammaṃ tu phalake tace.

'Kantāra' steht für den Wald (vana) und die Wildnis (dugga); 'cara' für den Spion (cāra) und das Unstete (cañcala); 'gāma' für die Siedlung (janāvāsa) und die Gruppe (gaṇa); 'camma' für den Schild (phalaka) und die Haut/das Leder (taca).

1108.

1108.

Āmodo hāsa gandhesu,Cāru tu kanakepi ca;

Sattāyaṃ bhavanaṃ gehe, lese tu khalite chalaṃ.

'Āmodo' bezeichnet die Freude (hāsa) und den Duft (gandha); 'cāru' das Schöne und das Gold (kanaka); 'bhavana' das Dasein (sattā) und das Haus (geha); 'chala' den Vorwand (lesa) und das Versehen (khalita).

1109.

1109.

Veraṃ pāpe ca paṭighe, taco cammani vakkale;

Ucce’dhirohe āroho, nettaṃ vatthantara’kkhisu.

'Vera' steht für die Sünde (pāpa) und die Feindseligkeit (paṭigha); 'taca' für die Haut (camma) und die Baumrinde (vakkala); 'āroha' für die Höhe (ucca) und das Bestehen (adhiroha); 'netta' für ein feines Gewand (vatthantara) und das Auge (akkhi).

1110.

1110.

Paṭihāre mukhe dvāraṃ, pete ñāte mato tisu;

Māso paraṇṇa kālesu, naggo tva’celakepi ca.

'Dvāra' bezeichnet den Pförtner (paṭihāra) und die Öffnung (mukha); 'mata' (in drei Geschlechtern) den Verstorbenen (peta) und den Erkannten (ñāta); 'māsa' die Bohne (paraṇṇa) und den Monat (kāla); 'nagga' den Nackten (acelaka).

1111.

1111.

Dose ghāte ca paṭigho, migādo chagale pasu;

Arūpe cā’vhaye nāmaṃ, daro daratha bhītisu.

'Paṭigha' steht für den Hass (dosa) und das Erschlagen (ghāta); 'pasu' für das Raubtier (migāda) und den Ziegenbock (chagala); 'nāma' für das Formlose (arūpa) und den Namen (avhaya); 'dara' für den Kummer (daratha) und die Furcht (bhīti).

1112.

1112.

Yācane bhojane bhikkhā,Bhāre tva’tisaye bharo;

Dabbi’ndajāyāsu sujā, meghe tva’bbhaṃ vihāyase.

Bhikkhā steht für Betteln und Speise; bharo für Last und Übermaß; sujā für Löffel und Indras Gemahlin; abbhaṃ für Wolke und Himmel.

1113.

1113.

Modako khajjabhedepi, maṇike ratane maṇi;

Selā’rāmesu malayo,Sabhāva’ṅkesu lakkhaṇaṃ.

Modako bezeichnet eine Art Gebäck; maṇi einen Wassertopf und ein Juwel; malayo einen Berg und einen Park; lakkhaṇaṃ die eigene Natur und ein Merkmal.

1114.

1114.

Havi sappimhi hotabbe, siro seṭṭhe ca muddhani;

Vicārepi viveko tha, sikharī pabbate dume.

Havi steht für geklärte Butter und Opfergabe; siro für den Besten und das Haupt; viveko für Untersuchung und Absonderung; sikharī für Berg und Baum.

1115.

1115.

Vego jave pavāhe ca, saṅku tu khilahetisu;

Niggahīte kaṇe bindu, varāho sūkare gaje.

Vego steht für Schnelligkeit und Strömung; saṅku für Pflock und Waffe; bindu für den Nasalaut (Anusvāra) und einen Tropfen; varāho für Schwein und Elefant.

1116.

1116.

Nettante cittake’pāṅgaṃ, siddhattho sāsape jine;

Hāro muttāguṇe gāhe,Khārako makuḷe rase.

Apāṅgaṃ steht für den Augenwinkel und das Stirnzeichen; siddhattho für Senfkorn und den Sieger (Buddha); hāro für eine Perlenkette und das Ergreifen; khārako für Knospe und Saft.

1117.

1117.

Accayo’ tikkame dose,Selarukkhesva’go nago;

Svappe’vadhāraṇe mattaṃ, apacitya’ccane khaye.

Accayo steht für Vergehen und Schuld; ago und nago für Berg und Baum; mattaṃ für ein Weniges und Begrenzung; apaciti für Verehrung und Abnahme.

1118.

1118.

Chiddo’taraṇesvo’tāro,Brahme [Pg.91] ca janake pitā;

Pitāmaho’yyake brahme,Poto nāvāya bālake.

Otāro steht für eine Schwachstelle und den Abstieg (Einstieg); pitā für Brahma und den Erzeuger (Vater); pitāmaho für den Großvater und Brahma; poto für ein Schiff und ein Jungtier (Kind).

1119.

1119.

Rukkhe vaṇṇe sune soṇo,Sagge tu gagane divo;

Vatthe gandhe ghare vāso, cullo khudde ca uddhane.

Soṇo steht für einen Baum, rote Farbe und einen Hund; divo für den Himmel und das Firmament; vāso für Gewand, Duft und Haus; cullo für klein und einen Ofen.

1120.

1120.

Kaṇṇo koṇe ca savaṇe,Mālā pupphe ca pantiyaṃ;

Bhāgo bhāgye’kadesesu,Kuṭṭhaṃ roge’ japālake.

Kaṇṇo steht für Ecke und Ohr; mālā für Blume und Reihe (Girlande); bhāgo für Glück und einen Teil; kuṭṭhaṃ für eine Hautkrankheit (Aussatz) und eine Heilpflanze.

1121.

1121.

Seyyā senāsane sene, cundabhaṇḍamhi ca’bbhamo;

Vatthādilomaṃ’su kare, nipāto patane’byaye.

Seyyā steht für Lagerstatt und Schlaf; abbhamo für eine Drechselbank; aṃsu für Gewebefaden (Haar von Gewändern) und Strahl; nipāto für das Herabfallen und ein Partikel (Indeklinabile).

1122.

1122.

Sākhāyaṃ viṭapo thambhe, sattu khajjantare dise;

Sāmiko pati’yiresu, paṭṭhānaṃ gati hetusu.

Viṭapo steht für Ast und Stamm (Pfeiler); sattu für Mehl (Speise) und Feind; sāmiko für Ehegatte und Besitzer; paṭṭhānaṃ für Ausgang (Gang) und Grund (Ursache).

1123.

1123.

Rāge raṅgo naccaṭṭhāne, pānaṃ peyye ca pītiyaṃ;

Iṇu’kkhepesu uddhāro, ummāre eḷako aje.

Raṅgo steht für Färbung (Leidenschaft) und Bühne; pānaṃ für Getränk und das Trinken (Freude); uddhāro für die Tilgung einer Schuld und das Herausziehen; eḷako für die Türschwelle und das Schaf.

1124.

1124.

Pahāro pothane yāme,Sarado hāyano’tusu;

Kuṇḍikāyā’ḷhake tumbo,Palālo tu bhusamhi ca.

Pahāro steht für Schlag und Nachtwache; sarado für Jahr und Herbst; tumbo für Wassertopf und ein Maß; palālo für Stroh (Spreu).

1125.

1125.

Matā’vāṭe caye kāsu, panisā kāraṇe raho;

Kāso poṭagale roge,Doso kodhe guṇe’tare.

Kāsu steht für Grube und Anhäufung; upanisā für Ursache und Geheimnis (Einsamkeit); kāso für eine Grasart und Husten; doso für Zorn und Fehler (Mangel).

1126.

1126.

Yutya’ṭṭāla’ṭṭitesva’ṭṭo, kīḷāyaṃ kānane davo;

Uppattiyaṃ co’ppatanaṃ, uyyānaṃ gamane vane.

Aṭṭo steht für Rechtssache, Wachturm und Bedrängnis; davo für Spiel und Wald; uppatanaṃ für Entstehung und Auffliegen; uyyānaṃ für Aufbruch (Fortgehen) und Park.

1127.

1127.

Vokāro lāmake khandhe, mūlo’padāsu pābhataṃ;

Dasā’ vatthā paṭantesu, kāraṇaṃ ghāta, hetusu.

Vokāro steht für das Minderwertige und einen Daseinsfaktor (Aggregat); pābhataṃ für Kapital und ein Geschenk; dasā für Zustand und Gewandsaum; kāraṇaṃ für Folter (Tötung) und Ursache.

1128.

1128.

Hatthidāne [Pg.92] mado gabbe, ghaṭā ghaṭana rāsisu;

Upahāro’bhihārepi, cayo bandhana rāsisu.

Mado steht für Brunstsaft des Elefanten und Stolz; ghaṭā für Anstrengung und Menge; upahāro für eine Gabe (Darbringung); cayo für Befestigung (Mauer) und Anhäufung.

1129.

1129.

Gandho thoke ghāyanīye,Cāgo tu dānahānisu;

Pāne pamode pīti’tthī, iṇe givā galepi ca.

Gandho steht für ein Wenig und Geruch; cāgo für Gabe und Aufgeben; pīti (fem.) für Trinken und Freude; gīvā für Schuld und Nacken (Hals).

1130.

1130.

Patiṭṭhā nissaye ṭhāne, balakkārepi sāhasaṃ;

Bhaṅgo bhede paṭe bhaṅgaṃ, chattaṃ tu chavakepi ca.

Patiṭṭhā steht für Stütze und Standplatz; sāhasaṃ für Gewalttat; bhaṅgo für Bruch (Zerstörung) und Hanfgewebe; chattaṃ für Schirm und Leichnam.

1131.

1131.

Ñāṇe bhuvi ca bhūri’ttī, anaṅge madano dume;

Pamātaripi mātā tha, veṭhu’ṇīsesu veṭhanaṃ.

Bhūri (fem.) steht für Weisheit und Erde; madano für den Liebesgott und einen Baum; mātā für die Mutter und den Abmessenden; veṭhanaṃ für das Umwinden und einen Turban.

1132.

1132.

Māriso taṇḍuleyye’yye,Mokkho nibbāna muttisu;

Indo’dhipati sakkesvā, rammaṇaṃ hetu gocare.

Māriso steht für eine Gemüseart (Amaranth) und einen Edlen; mokkho für Nibbāna und Befreiung; indo für Gebieter und Sakka; ārammaṇaṃ für Ursache und Sinnsobjekt.

1133.

1133.

Aṅke saṇṭhāna mākāre,Khette vappo taṭepi ca;

Sammutya’nuññā vohāre, sva’tha lājāsu cā’kkhataṃ.

Aṅko steht für Gestalt und äußere Form; vappo für Feld und Uferhang; sammuti für Erlaubnis und Konvention; akkhataṃ für unverletzt und geröstetes Getreide.

1134.

1134.

Satraṃ yāge sadādāne,Somo tu osadhi’ndusu;

Saṅghāto yugagehaṅge, khāro ūse ca bhasmani.

Satraṃ steht für Opferung und beständiges Almosengeben; somo für die Somapflanze und den Mond; saṅghāto für das Zusammenfügen (von Gebälk); khāro für salzhaltige Erde und Asche.

1135.

1135.

Ātāpo vīriye tāpe,Bhāge sīmāya odhi cāti.

Ātāpo steht für Tatkraft und Hitze; odhi für Teil und Grenze.

Iti pādānekatthavaggo.

Hier endet der Abschnitt über die verschiedenen Bedeutungen in Versfüßen (Pādānekatthavagga).

Anekatthavaggo niṭṭhito.

Das Kapitel über Wörter mit verschiedenen Bedeutungen (Anekatthavagga) ist abgeschlossen.

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Allgemeiner Abschnitt (Sāmaññakaṇḍa).

4. Abyayavagga

4. Kapitel über die Indeklinabilien (Abyayavagga).

1136.

1136.

Abyayaṃ vuccate dāni, cirassaṃ tu ciraṃ tathā;

Cirena cirarattāya, saha saddhiṃ samaṃ amā.

Nun werden die Indeklinabilien genannt: cirassaṃ, ciraṃ, cirena sowie cirarattāya (bedeuten 'lange'); saha, saddhiṃ, samaṃ und amā (bedeuten 'mit').

1137.

1137.

Punappunaṃ [Pg.93] abhiṇhañcā, sakiṃ cā’bhikkhaṇaṃ muhuṃ;

Vajjane tu vinā nānā, antarena rite puthu.

Punappunaṃ, abhiṇhaṃ, sakiṃ, abhikkhaṇaṃ und muhuṃ (drücken Wiederholung aus); zur Ausschließung dienen vinā, nānā, antarena, rite und puthu ('ohne', 'ausgenommen').

1138.

1138.

Balavaṃ suṭṭhu cā’tīvā, tisaye kimuta sva’ti;

Aho tu kiṃ kimū’ dāhu, vikappe kimuto’da ca.

Balavaṃ, suṭṭhu, atīva und ati (drücken ein Übermaß aus); aho, tu, kiṃ, kimu, udāhu und uda dienen der Alternative (Zweifel).

1139.

1139.

Avhāne bho are ambho,Hambho re je’ṅga āvuso;

He hare tha kathaṃ kiṃsu, nanu kacci nu kiṃ samā.

Zum Anrufen (Vokativ) dienen: bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he und hare; zur Frage: kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu und kiṃ.

1140.

1140.

Adhune’tarahī’dāni, sampati aññadatthu tu;

Tagghe’ kaṃse sasakkañcā, ddhā kāmaṃ jātu ve have.

Adhunā, etarahi, idāni und sampati (bedeuten 'jetzt'); aññadatthu, taggha, ekāṃse, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve und have drücken Gewissheit aus.

1141.

1141.

Yāvatā tāvatā yāva, tāva kittāvatā tathā;

Ettāvatā ca kīve’ti, paricchedatthavācakā.

Yāvatā, tāvatā, yāva, tāva, kittāvatā, ettāvatā und kīva drücken eine Begrenzung (Maß) aus.

1142.

1142.

Yathā tathā yatheve’vaṃ, yathānāma yathāhi ca;

Seyyathāpye’vamevaṃ, vā, tatheva ca yathāpi ca.

Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evameva, tatheva und yathāpi (sind vergleichende Partikel).

1143.

1143.

Evampi ca seyyathāpi, nāma yatharivā’pi ca;

Paṭibhāgatthe yathāca, viya tatharivā’pi ca.

Evampi, seyyathāpi, nāma, yathariva, yathā, viya und tathariva werden im Sinne der Ähnlichkeit (des Vergleichs) verwendet.

1144.

1144.

Saṃ sāmañca sayaṃ cātha, āma sāhu lahū’pi ca;

Opāyikaṃ patirūpaṃ, sādhve’vaṃ sampaṭicchane.

Saṃ, sāmaṃ und sayaṃ (bedeuten 'selbst'); āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu und evaṃ dienen der Zustimmung (Annahme).

1145.

1145.

Yaṃ taṃ yato tato yena,Tene’ti kāraṇe siyuṃ;

Asākalye tu cana ci, nipphale tu mudhā bhave.

Yaṃ, taṃ, yato, tato, yena, tena und iti stehen für den Grund; cana und ci für Unvollständigkeit (Unbestimmtheit); mudhā für Vergeblichkeit (Ergebnislosigkeit).

1146.

1146.

Kadāci jātu tulyā’tha, sabbato ca samantato;

Parito ca samantāpi, atha micchā musā bhave.

Kadāci und jātu sind gleichbedeutend; sabbato, samantato, parito und samantā bedeuten 'von allen Seiten' (ringsherum); micchā und musā bedeuten fälschlich.

1147.

1147.

Nisedhe na anomā’laṃ, nahi cetu sace yadi;

Anukulye tu saddhañca,Nattaṃ doso divā tva’he.

Zur Verneinung dienen na, alaṃ und nahi; als Bedingung ce, sace und yadi; nattaṃ und dosā bedeuten 'nachts', divā und aha 'tagsüber'.

1148.

1148.

Īsaṃ kiñci manaṃ appe, sahasā tu atakkite;

Pure ggato tu purato, peccā’mutrabhavantare.

„Īsaṃ“, „kiñci“, „manaṃ“ und „appe“ bedeuten ein wenig; „sahasā“ und „atakkite“ bedeuten plötzlich (unvermutet); „pure“ und „purato“ bedeuten zuvor (vorn); „pecca“ und „amutra“ bedeuten nach dem Tod (im jenseitigen Dasein).

1149.

1149.

Aho [Pg.94] hī vimhaye tuṇhī,Tu mone thā’vi pātu ca;

Taṅkhaṇe sajju sapadi, balakkāre pasayha ca.

„Aho“ und „hī“ drücken Erstaunen aus; „tuṇhī“ bedeutet Schweigen; „āvi“ und „pātu“ bedeuten Offenbarung (Sichtbarkeit); „sajju“ und „sapadi“ bedeuten in demselben Augenblick (sogleich); „pasayha“ bedeutet mit Gewalt (Erzwingung).

1150.

1150.

Sudaṃ kho assu yagghe ve,hā’dayo padapūraṇe;

Antarena’ntarā anto, vassaṃ nūna ca nicchaye.

„Sudaṃ“, „kho“, „assu“, „yagghe“, „ve“ und „hā“ sind Versfüllsel; „antarena“, „antarā“ und „anto“ bedeuten inmitten (drinnen); „vassaṃ“ und „nūna“ bedeuten Gewissheit.

1151.

1151.

Ānande sañca diṭṭhā tha, virodhakathane nanu;

Kāmappavedane kacci, usūyopagame’tthu ca.

„Diṭṭhā“ wird bei Freude verwendet; „nanu“ beim Widersprechen (Widerrede); „kacci“ drückt den Wunsch nach Mitteilung aus; „atthu“ wird bei Neid (Missgunst) verwendet.

1152.

1152.

Evā’vadhāraṇe ñeyyaṃ, yathāttaṃ tu yathātathaṃ;

Nīcaṃ appe, mahatyu’ccaṃ, atha pāto page samā.

„Eva“ ist als Hervorhebung (Einschränkung) zu verstehen; „yathāttaṃ“ und „yathātathaṃ“ bedeuten der Wahrheit gemäß; „nīcaṃ“ bedeutet gering; „uccaṃ“ bedeutet hoch; „pāto“ und „page“ sind gleichbedeutend (früh am Morgen).

1153.

1153.

Nicce sadā sanaṃ pāyo,Bāhulye bāhiraṃ bahi;

Bahiddhā bāhirā bāhye, sīghetu saṇikaṃ bhave.

„Sadā“ und „sanaṃ“ bedeuten beständig (immer); „pāyo“ bedeutet meistens (Häufigkeit); „bāhiraṃ“, „bahi“, „bahiddhā“, „bāhirā“ und „bāhye“ bedeuten außerhalb; „saṇikaṃ“ bedeutet langsam (während „sīgha“ schnell bedeutet).

1154.

1154.

Atthaṃ adassane duṭṭhu, nindāyaṃ, vandane namo;

Sammā suṭṭhu pasaṃsāyaṃ, atho sattāya matthi ca.

„Atthaṃ“ bedeutet Verschwinden (Nichtsehen); „duṭṭhu“ bedeutet Tadel; „namo“ bedeutet Verehrung; „sammā“ und „suṭṭhu“ bedeuten Lob; „atthi“ bedeutet Dasein (Existenz).

1155.

1155.

Sāyaṃ sāye’jja atrā’he,Suve tu sve anāgate;

Tato pare parasuve, hiyyotu divase gate.

„Sāyaṃ“ und „sāye“ bedeuten am Abend; „ajja“ bedeutet heute; „suve“ und „sve“ bedeuten morgen (in der Zukunft); „parasuve“ bedeutet übermorgen; „hiyyo“ bedeutet gestern (am vergangenen Tag).

1156.

1156.

Yattha yatra yahiṃcātha, tattha tatra tahiṃtahaṃ;

Atho uddhañca upari, heṭṭhā tu ca adho samā.

„Yattha“, „yatra“ und „yahiṃ“ bedeuten wo; „tattha“, „tatra“, „tahiṃ“ und „tahaṃ“ bedeuten dort; „uddhaṃ“ und „upari“ bedeuten oben; „heṭṭhā“ und „adho“ sind gleichbedeutend und bedeuten unten.

1157.

1157.

Codane iṅgha handā’tha, ārādūrā ca ārakā;

Parammukhā tu ca raho, sammukhā tvā’vi pātu ca.

„Iṅgha“ und „handa“ dienen der Aufforderung; „ārā“, „dūrā“ und „ārakā“ bedeuten fern; „parammukhā“ bedeutet abgewandt; „raho“ bedeutet heimlich; „sammukhā“, „āvi“ und „pātu“ bedeuten von Angesicht zu Angesicht (offenbar).

1158.

1158.

Saṃsayatthamhi appeva, appevanāma nū’ti ca;

Nidassane iti’tthañca, evaṃ, kicche kathañci ca.

„Appeva“, „appevanāma“ und „nu“ werden im Sinne des Zweifels verwendet; „iti“, „itthaṃ“ und „evaṃ“ zur Veranschaulichung (so); „kathañci“ im Sinne von Schwierigkeit (mit Mühe).

1159.

1159.

Hā khede sacchi paccakkhe,Dhuvaṃ thire’vadhāraṇe;

Tiro tu tiriyaṃ cātha, kucchāyaṃ duṭṭhu ku’ccate.

„Hā“ drückt Schmerz aus; „sacchi“ bedeutet augenscheinlich (direkt vor Augen); „dhuvaṃ“ bedeutet fest (Hervorhebung); „tiro“ und „tiriyaṃ“ bedeuten quer (hindurch); „duṭṭhu“ und „ku“ werden bei Verachtung (Tadel) gebraucht.

1160.

1160.

Suvatthi āsiṭṭhatthamhi, nindāyaṃ tu dhī kathyate;

Kuhiñcanaṃ kuhiṃ kutra, kuttha kattha kahaṃ kva tha.

„Suvatthi“ wird im Sinne des Segenwunsches gebraucht; „dhī“ wird beim Tadeln gesprochen; „kuhiñcanaṃ“, „kuhiṃ“, „kutra“, „kuttha“, „kattha“, „kahaṃ“ und „kva“ bedeuten wo (wohin).

1161.

1161.

Ihe’dhā’tra [Pg.95] tu etthā’ttha,Atha sabbatra sabbadhi;

Kadā kudācanaṃ cātha, tadāni ca tadā samā.

„Iha“, „idha“, „atra“, „ettha“ und „attha“ bedeuten hier; „sabbatra“ und „sabbadhi“ bedeuten überall; „kadā“ und „kudācanaṃ“ bedeuten wann; „tadāni“ und „tadā“ sind gleichbedeutend und bedeuten damals (dann).

1162.

1162.

Ādikamme bhusatthe ca, sambhavo’tiṇṇa tittisu;

Niyogi’ssariya’ppīti, dāna pūjā’gga, santisu.

Das Präfix „pa-“ wird verwendet bei: Beginn einer Handlung, Steigerung (Intensität), Entstehen, Herabsteigen (Überwindung), Sättigung, Verpflichtung, Herrschaft, Freude, Schenken, Verehrung, Vorzüglichkeit (Spitze) und Beruhigung (Frieden).

1163.

1163.

Dassane tappare saṅge, pasaṃsā, gati, suddhisu;

Hiṃsā, pakāranto’bhāva, viyogā’vayavesu ca;

Po’pasaggo disāyoge, patthanā, dhitiādisu.

Ebenso wird das Präfix „pa-“ verwendet bei: Sehen, Hingabe, Anhaftung, Lob, Bewegung, Reinheit, Schädigung, Verschiedenheit, Nichtvorhandensein, Trennung, Gliedern (Teilen), Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Wunsch und Beständigkeit.

1164.

1164.

Parāsaddo parihāni, parājaya gatīsu ca;

Bhusatthe paṭilomatthe, vikkamā’masanādisu.

Das Präfix „parā-“ wird verwendet bei: Verfall (Verlust), Niederlage, Bewegung, Steigerung, Entgegengesetztheit, Heldentum (Kraft) und Berührung.

1165.

1165.

Nissesā’bhāva sanyāsa, bhusattha mokkha rāsisu;

Gehā’deso’pamāhīna, pasādaniggatā’ccaye.

Das Präfix „ni-“ (oder „nir-“) wird verwendet bei: Restlosigkeit, Nichtvorhandensein, Entsagung, Steigerung, Befreiung, Menge, Haus, Anweisung (Ort), Vergleich, Minderwertigkeit, Klarheit, Hinausgehen und Überschreitung.

1166.

1166.

Dassano’sānanikkhantā, dhobhāgesva’vadhāraṇe;

Sāmīpye bandhane cheka, ntobhāgo’paratīsu ca.

Ebenso bei: Sehen, Ende, Hinausgehen, dem unteren Teil, Einschränkung, Nähe, Bindung, Geschicklichkeit, dem inneren Teil und Aufhören.

1167.

1167.

Pātubhāve viyoge ca, nisedhādo ni dissati;

Atho nīharaṇe cevā, varaṇādo ca nī siyā.

„Ni-“ wird beim Erscheinen, bei Trennung, Verbot und so weiter gesehen; während „nī-“ beim Herausnehmen, bei Abwehr und so weiter vorkommt.

1168.

1168.

Uddhakamma viyoga tta, lābha titti samiddhisu;

Pātubhāva’ccayābhāva, pabalatte pakāsane;

Dakkha’ggatāsu kathane, sattimokkhādike u ca.

Das Präfix „u-“ (oder „ud-“) wird verwendet bei: Aufwärtsbewegung, Trennung, Erlangung (Erhalt), Sättigung, Wohlstand, Erscheinen, Vergehen, Nichtvorhandensein, Stärke, Kundmachung, Geschicklichkeit, Vorzüglichkeit, Reden, Fähigkeit, Befreiung und so weiter.

1169.

1169.

Du kucchite’sadatthesu, virūpatte pya’sobhane;

Siyā’bhāvā’samiddhīsu, kicche cā’nandanādike.

Das Präfix „du-“ (oder „dur-“) wird verwendet bei: Verwerflichem, Schlechtem, Entstellung, Unschönem, Nichtvorhandensein, Misserfolg, Mühsal und Freudlosigkeit.

1170.

1170.

Saṃ samodhāna saṅkhepa, samantatta samiddhisu;

Sammā bhusa saha ppatthā, bhimukhatthesu saṅgate;

Vidhāne pabhave pūjā, punappunakriyādisu.

Das Präfix „saṃ-“ wird verwendet bei: Zusammenführung, Zusammenfassung, Allseitigkeit, Wohlstand, Richtigkeit, Steigerung, Zusammensein, Hinwendung, Zusammentreffen, Anordnung, Ursprung, Verehrung und wiederholter Handlung.

1171.

1171.

Vividhā’tisayā’bhāva, bhusatti’ssariyā’ccaye;

Viyoge kalahe pātu, bhāve bhāse ca kucchane.

Das Präfix „vi-“ wird verwendet bei: Vielfalt, Übermaß, Nichtvorhandensein, Steigerung, Herrschaft, Vergehen, Trennung, Streit, Erscheinen, Glanz (oder Reden) und Verachtung.

1172.

1172.

Dūrā’nabhimukhattesu, mohā’navaṭṭhitīsu ca;

Padhāna dakkhatā kheda, sahatthādo vi dissati.

Ebenso wird „vi-“ bei Ferne, Abgewandtheit, Verwirrung, Unbeständigkeit, Vorzüglichkeit, Geschicklichkeit, Erschöpfung und so weiter gesehen.

1173.

1173.

Viyoge [Pg.96] jānane cā’dho,bhāga nicchaya suddhisu;

Īsadatthe paribhave, desa byāpana hānisu;

Vacokriyāya theyye ca, ñāṇappattādike ava.

Das Präfix „ava-“ (oder „o-“) wird verwendet bei: Trennung, Erkennen, Abwärtsbewegung, Gewissheit, Reinheit, geringem Grad, Missachtung, Ort, Durchdringung, Abnahme, Redehandlung, Diebstahl und dem Erlangen von Wissen.

1174.

1174.

Pacchā bhusatta sādisyā, nupacchinnā’nuvattisu;

Hīne ca tatiyatthā’dho, bhāgesva’nugate hite;

Dese lakkhaṇa vicche’ttha, mbhūta bhāgādike anu.

Das Präfix „anu-“ wird verwendet bei: Danach (Nachfolgen), Steigerung, Ähnlichkeit, Ununterbrochenheit, Übereinstimmung, Minderwertigkeit, der Bedeutung des Instrumentalis, dem unteren Teil, Nachfolgen, Nutzen, Ort, Merkmal, Verteilung (Wiederholung), dem So-beschaffen-Sein und Teilen.

1175.

1175.

Samantatthe paricchede, pūjā’liṅgana vajjane;

Dosakkhāne nivāsanā, vaññā’dhāresu bhojane;

Soka byāpana tatvesu, lakkhaṇādo siyā pari.

Das Präfix „pari-“ wird verwendet bei: Ringsherum (Allseitigkeit), Begrenzung, Verehrung, Umarmung, Vermeidung, Aufzeigen von Fehlern, Wohnen, Missachtung, Stütze, Essen, Kummer, Durchdringung, Wahrheit und Merkmalen.

1176.

1176.

Ābhimukhya visiṭṭhu’ddha, kammasāruppavuddhisu;

Pūjā’dhika kulā’sacca, lakkhaṇādimhi cāpya’bhi.

Das Präfix „abhi-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Besonderheit, Aufwärtsbewegung, Angemessenheit, Wachstum, Verehrung, Überlegenheit, Familie, Nähe und Merkmalen.

1177.

1177.

Adhiki’ssara, pāṭhā’dhi, ṭṭhāna, pāpuṇanesva’dhi;

Nicchaye coparittā’dhi, bhavane ca visesane.

Das Präfix „adhi-“ wird verwendet bei: Überlegenheit, Herrschaft, Textlesung, Entschluss (Standort), Erlangen, Gewissheit, Oben-Sein, Beherrschen und Unterscheidung.

1178.

1178.

Paṭidānanisedhesu, vāmā’dānanivattisu;

Sādise paṭinidhimhi, ābhimukhyagatīsu ca.

Das Präfix „paṭi-“ wird verwendet bei: Rückgabe, Verbot, Umkehr (Abwendung), Ähnlichkeit, Stellvertretung, Hinwendung und Bewegung.

1179.

1179.

Patibodhe patigate, tathā punakriyāya ca;

Sambhāvane paṭiccatthe, patīti lakkhaṇādike;

Su sobhane sukhe sammā, bhusa suṭṭhu samiddhisu.

Ebenso bei: Erwachen, Zurückkehren, Wiederholung, Achtung, Bedingtheit, Vertrauen und Merkmalen. Das Präfix „su-“ wird verwendet bei: Schönem, Glücklichem, Richtigem, Steigerung, Trefflichem und Wohlstand.

1180.

1180.

Ābhimukhya, samīpā’di, kammā’liṅgana pattisu;

Mariyādu’ddhakammi’cchā, bandhanā’bhividhīsu ā.

Das Präfix „ā-“ wird verwendet bei: Hinwendung, Nähe, Handlung, Umarmung, Erlangen, Begrenzung, Aufwärtsbewegung, Wunsch, Bindung und vollständiger Erstreckung.

1181.

1181.

Nivāsā’vhāna gahaṇa, kicche’sattha nivattisu;

Appasādā’si saraṇa, patiṭṭhā’vimhayādisu.

Ebenso bei: Wohnen, Rufen, Ergreifen, Mühsal, geringem Grad, Rückkehr, Missfallen, Segen, Zuflucht, Festigkeit und Staunen.

1182.

1182.

Antobhāva bhusattā’ti, saya pūjāsva’tikkame;

Bhūtabhāve pasaṃsāyaṃ, daḷhatthādo siyā ati.

Das Präfix „ati-“ wird verwendet bei: Steigerung, Übermaß, Verehrung, Überschreitung, Wirklichkeit, Lob, Festigkeit und so weiter.

1183.

1183.

Sambhāvane ca garahā, pekkhāsu ca samuccaye;

Pañhe saṃvaraṇe ceva, āsīsatthe apī’ritaṃ.

Das Präfix „api-“ wird verwendet bei: Annahme, Tadel, Erwartung, Verbindung, Frage, Beherrschung und Wunsch.

1184.

1184.

Niddese vajjane pūjā, pagate vāraṇepi ca;

Padussane ca garahā, corikā’do siyā apa.

Das Präfix „apa-“ wird verwendet bei: Aufzeigen, Ausschluss, Weggehen, Abwehr, Verderben, Tadel und Diebstahl.

1185.

1185.

Samīpapūjā [Pg.97] sādissa, dosakkhāno’papattisu;

Bhusatto’pagamā’dhikya, pubbakammanivattisu;

Gayhākāro’parittesu, upe’tya ’nasanā’dike.

Das Präfix „upa-“ wird verwendet bei: Nähe, Verehrung, Ähnlichkeit, Fehleraufzeigung, Entstehung, Steigerung, Hingehen, Überlegenheit, Ablassen von früherer Handlung, Ergreifen, Oben-Sein, Fasten und so weiter.

1186.

1186.

Evaṃ nidassanā’kāro, pamāsu sampahaṃsane;

Upadese ca vacana, paṭiggāhe’vadhāraṇe;

Garahāye’damatthe ca, parimāne ca pucchane.

„Evaṃ“ wird verwendet zur Veranschaulichung, für die Art und Weise, den Vergleich, die Freude, die Unterweisung, die Zustimmung (Annahme des Gesprochenen), die Hervorhebung, den Tadel, in Bezug auf diese Sache, das Maß und die Frage.

1187.

1187.

Samuccaye samāhāre, nvācaye ce’tarītare;

Padapūraṇamatte ca, casaddo avadhāraṇe.

Das Wort „ca“ wird verwendet zur Hinzufügung (Verbindung), kollektiven Zusammenfassung, Nebenordnung, gegenseitigen Beziehung, als bloßes Versfüllsel und zur Hervorhebung (Einschränkung).

1188.

1188.

Iti hetupakāresu, ādimhi cā’vadhāraṇe;

Nidassane padatthassa, vipallāse samāpane.

„Iti“ wird verwendet textmäßig bei Ursache und Art und Weise, am Anfang und zur Einschränkung, zur Veranschaulichung, für die Bedeutung eines Wortes, bei Verkehrung und zum Abschluss.

1189.

1189.

Samuccaye co’pamāyaṃ, saṃsaye padapūraṇe;

Vavatthitavibhāsāyaṃ, vā’vassagge vikappane.

„Ca“ wird verwendet bei Hinzufügung, Vergleich, Zweifel und als Versfüllsel. „Vā“ wird verwendet bei systematischer Option, Überlassung und Alternative.

1190.

1190.

Bhūsane vāraṇe cā’laṃ, vuccate pariyattiyaṃ;

Atho’thā’nantarā’rambha, pañhesu padapūraṇe.

„Alaṃ“ wird für Schmuck, Abwehr und Beherrschung gebraucht. „Atho“ und „atha“ werden bei unmittelbarer Folge, Beginn, Frage und als Versfüllsel verwendet.

1191.

1191.

Pasaṃsāgarahāsaññā, sīkārādo pi nāma tha;

Nicchaye cā’numānasmiṃ, siyā nūna vitakkane.

„Nāma“ wird bei Lob, Tadel, Benennung, Zustimmung und so weiter verwendet. „Nūna“ wird bei Gewissheit, Schlussfolgerung und Nachdenken gebraucht.

1192.

1192.

Pucchā’vadhāraṇā’nuññā, sāntvanā’lapane nanu;

Vate’kaṃsa, dayā, hāsa, khedā’lapana, vimhaye.

„Nanu“ wird bei Frage, Einschränkung, Erlaubnis, Trost und Anrede verwendet. „Vata“ wird bei Gewissheit, Mitgefühl, Freude, Erschöpfung, Anrede und Staunen gebraucht.

1193.

1193.

Vākyārambha, visādesu, handa hāse’nukampane;

Yāva tu tāva sākalya, mānā’vadhya’vadhāraṇe.

„Handa“ wird bei Satzanfang, Niedergeschlagenheit, Freude und Mitgefühl verwendet. „Yāva“ und „tāva“ werden bei Ganzheit, Maß, Grenze und Einschränkung gebraucht.

1194.

1194.

Pācī, pura, ṅgatotthesu, puratthā paṭhame pyatha;

Pabandhe ca cirātīte, nikaṭāgāmike purā.

„Puratthā“ wird für Osten, vorn, emporgehoben und zuerst verwendet. „Purā“ wird bei Fortdauer, längst vergangener Zeit und naher Zukunft gebraucht.

1195.

1195.

Nisedhavākyālaṅkārā, vadhāraṇapasiddhisu;

Khalvā’sanne tu abhito-Bhimukho’bhayatodike.

„Khalu“ wird bei Abweisung, Satzverzierung, Einschränkung und Bekanntheit verwendet. „Abhito“ wird bei nahe, zugewandt, auf beiden Seiten und so weiter gebraucht.

1196.

1196.

Kāmaṃ yadyapisaddatthe, ekaṃsatthe ca dissati;

Atho pana visesasmiṃ, tatheva padapūraṇe.

„Kāmaṃ“ wird im Sinne von „obwohl“ und im Sinne von Gewissheit gesehen. „Pana“ wird bei Unterscheidung sowie ebenfalls als Versfüllsel gebraucht.

1197.

1197.

Hi [Pg.98] kāraṇe visesā’va, dhāraṇe padapūraṇe;

Tu hetuvajje tatthā’tha, ku pāpe’sattha’kucchane.

„Hi“ wird bei Ursache, Unterscheidung, Einschränkung und als Versfüllsel verwendet. „Tu“ wird in denselben Bedeutungen außer Ursache gebraucht. „Ku“ wird bei Schlechtem, Nichtexistenz und Verachtung verwendet.

1198.

1198.

Nu saṃsaye ca pañhe tha, nānā’ nekattha vajjane;

Kiṃ tu pucchājigucchāsu, kaṃ tu vārimhi muddhani.

„Nu“ wird bei Zweifel und Frage verwendet. „Nānā“ wird bei Vielfalt und Vermeidung verwendet. „Kiṃ“ wird bei Frage und Abscheu verwendet. „Kaṃ“ wird für Wasser und Haupt verwendet.

1199.

1199.

Amā sahasamīpe tha, bhede appaṭhame puna;

Kirā’nussavā’rucisu, udā’pyatthe vikappane.

„Amā“ wird bei zusammen und nahe verwendet. „Puna“ wird bei Spaltung und Wiederholung gebraucht. „Kira“ wird bei Hörensagen und Missfallen verwendet. „Uda“ wird im Sinne von „api“ und bei Alternative gebraucht.

1200.

1200.

Patīcī carime pacchā, sāmi tvaddhe jigucchane;

Pakāse sambhave pātu,Aññoññe tu raho mitho.

„Pacchā“ wird für Westen und hinten verwendet. „Sāmi“ wird bei der Hälfte und bei Abscheu verwendet. „Pātu“ wird bei Offenbarung und Entstehung gebraucht. „Mitho“ wird bei gegenseitig und im Geheimen verwendet.

1201.

1201.

Hā khedasokadukkhesu, khede tva’haha vimhaye;

Bhiṃsāpane dhī nindāyaṃ, pidhāne tiriyaṃ tiro.

„Hā“ wird bei Erschöpfung, Kummer und Leid verwendet. „Ahaha“ wird bei Erschöpfung und Staunen gebraucht. „Dhī“ wird bei Erschrecken und Tadel verwendet. „Tiro“ wird bei Verdeckung und quer gebraucht.

1202.

1202.

Tuna tvāna tave tvā tuṃ, dhā so thā kkhattu, meva ca;

To tha tra hiñcanaṃ hiṃhaṃ, dhi ha hi dha dhunā rahi.

Die Suffixe und Partikeln: tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, eva sowie to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃ, haṃ, dhi, ha, hi, dha, adhunā und rahi.

1203.

1203.

Dāni vodācanaṃ dājja, thaṃ tattaṃ jjha jju ādayo;

Samāso cā’byayībhāvo,Yādeso cā’byayaṃ bhaveti.

dāni, va, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju und so weiter, ebenso das Avyayībhāva-Kompositum und was durch Substitution zum Unveränderlichen wird.

Iti abyayavaggo.

Hier endet der Abschnitt über die Unveränderlichen (Abyayavagga).

Sāmaññakaṇḍo tatiyo.

Das dritte Kapitel über Allgemeines (Sāmaññakaṇḍa).

Abhidhānappadīpikā samattā.

Die Abhidhānappadīpikā ist abgeschlossen.

Nigamana

Schlusswort (Nigamana)

1.

1.

Saggakaṇḍo [Pg.99] ca bhūkaṇḍo, tathā sāmaññakaṇḍiti;

Kaṇḍattayānvitā esā, abhidhānappadīpikā.

Aus drei Kapiteln besteht diese Abhidhānappadīpikā, nämlich: dem Himmelskapitel, dem Erdkapitel und dem allgemeinen Kapitel.

2.

2.

Tidive mahiyaṃ bhujagāvasathe,Sakalatthasamavhayadīpani’yaṃ;

Iha yo kusalo matimā sa naro,Paṭu hoti mahāmunino vacane.

Wer in diesem Werk, das die Namen aller Dinge im Himmel, auf Erden und im Reich der Schlangen erklärt, geschickt und weise ist, wird kundig im Wort des Großen Schweigsamen.

3.

3.

Parakkamabhujo nāma, bhūpālo guṇabhūsano;

Laṅkāya māsi tejassī, jayī kesarivikkamo.

Es gab in Lanka einen ruhmreichen, siegreichen König namens Parakkamabāhu, geschmückt mit Tugenden, der die Tatkraft eines Löwen besaß.

4.

4.

Vibhinnaṃ ciraṃ bhikkhusaṅghaṃ nikāya-Ttayasmiñca kāresi sammā samagge;

Sadehaṃ’va niccādaro dīghakālaṃ,Mahagghehi rakkhesi yo paccayehi.

Der die lange Zeit gespaltene Gemeinschaft der Mönche der drei Richtungen vollkommen vereinte und sie mit beständiger Ehrfurcht lange Zeit mit wertvollen Gaben wie seinen eigenen Körper beschützte.

5.

5.

Yena laṅkā vihārehi, gāmā’rāmapurīhi ca;

Kittiyā viya sambādhī, katā khettehi vāpihi.

Durch den Lanka mit Klöstern, Dörfern, Parks und Städten, mit Feldern und Stauseen überfüllt wurde, gleichsam wie von seinem Ruhm.

6.

6.

Yassā’sādhāraṇaṃ patvā, nuggahaṃ sabbakāmadaṃ;

Ahampi ganthakārattaṃ, patto vibudhagocaraṃ.

Nachdem ich seine außerordentliche, alle Wünsche gewährende Gunst empfangen hatte, erlangte auch ich den Status eines Autors, der in den Bereich der Weisen eingeht.

7.

7.

Kārite tena pāsāda, gopurādivibhūsite;

Saggakhaṇḍe’va tattoyā, sayasmiṃ patibimbite.

In dem von ihm erbauten, mit Palästen und Tortürmen verzierten Kloster, das sein eigenes Bild wie einen Teil des Himmels im Wasser widerspiegelt,

8.

8.

Mahājetavanā’khyamhi, vihāre sādhusammate;

Sarogāmasamūhamhi, vasatā santavuttinā.

nämlich im weithin gerühmten Kloster namens Mahā-Jetavana, wo er, von friedvollem Wandel, in der Gemeinschaft von Sarogāma wohnte,

9.

9.

Saddhammaṭṭhitikāmena, moggallānena dhīmatā;

Therena racitā esā, abhidhānappadīpikāti.

wurde diese Abhidhānappadīpikā von dem weisen Ältesten Moggallāna verfasst, der die Fortdauer der wahren Lehre wünschte.