Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Subodhālaṅkāro

Der leicht verständliche Redeschmuck

1. Dosāvabodha-paṭhamapariccheda

1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler

Ratanattayappaṇāma

Die Verehrung des Dreifachen Juwels

1.

1.

Munindavadanambhoja, gabbhasambhavasundarī;

Saraṇaṃ pāṇinaṃ vāṇī, mayhaṃ pīṇayataṃ manaṃ.

Möge die Rede – jene Schönheit, die dem Lotusgesicht des Königs der Schweigsamen entspringt, die Zuflucht aller lebenden Wesen – meinen Geist erfreuen.

Nimitta

Der Anlass

2.

2.

Rāma, sammā’dya’laṅkārā, santi santo purātanā;

Tathāpi tu vaḷañjenti, suddhamāgadhikā na te.

O Rāma, gewiss gibt es heute treffliche alte Werke des Redeschmucks; dennoch werden sie von jenen, die das reine Māgadhī sprechen, nicht verwendet.

Abhidhānādikaṃ

Der Titel und Weiteres

3.

3.

Tenā’pi nāma toseyya, mete laṅkāravajjite;

Anurūpenā’laṅkāre, ne’sa meso parissamo.

Möge dies jene erfreuen, die dieses Schmuckes entbehren; mit angemessenem Schmuck ist diese meine Mühe gewiss nicht vergeblich.

4.

4.

Yesaṃ na sañcitā paññā, nekasatthantaro’citā;

Sammoha’bbhāhatā ve’te, nāvabujjhanti kiñcipi.

Diejenigen, deren Geist nicht durch das Studium verschiedener Lehrbücher gereift ist und die von Verwirrung geschlagen sind, verstehen überhaupt nichts.

5.

5.

Kiṃ tehi pādasussūsā, yesaṃ natthi garūni’ha;

Ye tappādarajokiṇṇā, te’va sādhū vivekino.

Was nützt jene Ehrfurcht vor den Füßen des Lehrers bei jenen, die sie nicht aufbringen? Nur jene, die mit dem Staub seiner Füße bedeckt sind, sind wahrhaft weise und besonnen.

6.

6.

Kabba, nāṭakanikkhitta, nettacittā kavijjanā;

Yaṃkiñci racayante’taṃ, na vimhayakaraṃ paraṃ.

Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind – was immer sie verfassen, versetzt andere nicht in Erstaunen.

7.

7.

Teye’va paṭibhāvento, so’va bandho savimhayo;

Yena tosenti viññū ye, tattha pya’vihitā’darā.

Nur jene Komposition, die wahre Schöpferkraft offenbart, ist bewundernswert; durch sie erfreuen sie die Weisen, selbst wenn diese sonst gleichgültig sind.

8.

8.

Bandho [Pg.156] ca nāma sadda,tthā, sahitā dosavajjitā;

Pajja gajja vimissānaṃ, bhedenā’yaṃ tidhā bhave.

Eine Komposition besteht aus Wort und Sinn, die harmonieren und frei von Fehlern sind; sie ist dreifach: in Versen, in Prosa und in gemischter Form.

9.

9.

Nibandho cā’nibandho ca, puna dvidhā niruppate;

Taṃ tu pāpentya’laṅkārā, vindanīyatarattanaṃ.

Zudem wird sie als zweifach bestimmt: gebunden und ungebunden. Der Redeschmuck verleiht ihr eine noch größere Lieblichkeit.

10.

10.

Anavajjaṃ mukhambhoja, manavajjā ca bhāratī;

Alaṅkatā’va sobhante, kiṃ nu te nira’laṅkatā?

Ein makelloses Lotusgesicht und eine makellose Rede glänzen erst, wenn sie geschmückt sind; wie könnten sie ungeschmückt jemals glänzen?

11.

11.

Vinā garūpadesaṃ taṃ, bālo’laṅkattu micchati;

Sampāpuṇe na viññūhi, hassabhāvaṃ kathaṃ nu so?

Wer ohne die Unterweisung eines Lehrers seine Rede schmücken will, ist ein Tor. Wie sollte er nicht dem Gespött der Weisen anheimfallen?

12.

12.

Ganthopi kavivācāna, malaṅkāra’ppakāsako;

Yāti tabbacanīyattaṃ, ta’bbohārū’pacārato.

Auch das Werk, welches den Redeschmuck der Dichterworte darlegt, erhält diesen Namen durch bildhaften Sprachgebrauch.

13.

13.

Dvippakārā alaṅkārā, tattha sadda, tthabhedato;

Saddatthā bandhanāmā’va, taṃsajjita tadāvali.

Der Redeschmuck ist zweifacher Art, unterschieden nach Wort und Sinn. Wort und Sinn bilden die Komposition, und deren Anordnung wird durch jene verziert.

14.

14.

Guṇālaṅkārasaṃyuttā, api dosalava’ṅkitā;

Pasaṃsiyā na viññūhi, sā kaññā viya tādisī.

Selbst wenn sie mit Vorzügen und Redeschmuck versehen ist, wird eine Dichtung, die auch nur mit einem winzigen Fehler behaftet ist, von den Weisen nicht gelobt – gleich einer ansonsten schönen Jungfrau mit einem Makel.

15.

15.

Tena dosanirāso’va, mahussāhena sādhiyo;

Niddosā sabbathā sā’yaṃ, saguṇā na bhaveyya kiṃ?

Deshalb muss die Beseitigung von Fehlern mit großem Eifer angestrebt werden. Wenn sie in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wird sie dann nicht von selbst voller Vorzüge sein?

16.

16.

Sā’laṅkāraviyuttā’pi, guṇayuttā manoharā;

Niddosā dosarahitā, guṇayuttā vadhū viya.

Selbst ohne Redeschmuck ist eine Dichtung lieblich, wenn sie voller Vorzüge und fehlerfrei ist – gleich einer tugendhaften jungen Frau, die auch ohne Schmuck anmutig und makellos ist.

17.

17.

Pade vākye tadatthe ca, dosā ye vividhā matā;

So’dāharaṇa metesaṃ, lakkhaṇaṃ kathayāmya’haṃ.

Ich werde nun die Definitionen mitsamt Beispielen für jene verschiedenen Fehler darlegen, die in Worten, Sätzen und deren Bedeutungen vorkommen.

Padadosa uddesa

Aufzählung der Wortfehler

18.

18.

Viruddhatthantarā, jhattha, kiliṭṭhāni, virodhi ca;

Neyyaṃ, visesanāpekkhaṃ, hīnatthaka manatthakaṃ.

Die Fehler sind: widersprüchliche Bedeutung, implizierte Bedeutung, Unverständlichkeit, Widerspruch, Erklärungsbedürftigkeit, Abhängigkeit von einem Attribut, ungenügende Bedeutung und Bedeutungslosigkeit.

Vākyadosa uddesa

Aufzählung der Satzfehler

19.

19.

Dosā padāna vākyāna, mekatthaṃ bhaggarītikaṃ;

Tathā byākiṇṇa gāmmāni, yatihīnaṃ kamaccutaṃ;

Ativutta mapetatthaṃ, sabandhapharusaṃ tathā.

Die Fehler von Worten in Sätzen sind: Wortwiederholung, Stilbruch, Unordnung, Derbheit, mangelnde Zäsur, gestörte Reihenfolge, Übertreibung, verfehlte Bedeutung sowie Härte im Satzbau.

Vākyatthadosauddesa

Aufzählung der Fehler des Satzsinns

20.

20.

Apakkamo’[Pg.157], cityahīnaṃ, bhaggarīti, sasaṃsayaṃ;

Gāmmaṃ duṭṭhālaṅkatīti, dosā vākyatthanissitā.

Fehler, die auf dem Sinn des Satzes beruhen, sind: falsche Reihenfolge, Unangemessenheit, Stilbruch, Zweifelhaftigkeit, Derbheit und fehlerhafter Redeschmuck.

Padadosaniddesa

Erklärung der Wortfehler

21.

21.

Viruddhatthantaraṃ tañhi, yassa’ññattho virujjhati;

Adhippete yathā megho, visado sukhaye janaṃ.

Eine 'widersprüchliche Bedeutung' liegt vor, wenn eine andere Bedeutung dem beabsichtigten Sinn entgegensteht; wie im Satz: 'Möge die reine Wolke den Menschen Freude bringen'.

22.

22.

Visesya madhikaṃ yenā, jhattha metaṃ bhave yathā;

Obhāsitā’sesadiso, khajjoto’yaṃ virājate.

Dasjenige, worin das zu Bestimmende übermäßig qualifiziert wird, ist ein 'Übermaß' (ajjhattha); wie in: 'Dieses Glühwürmchen strahlt und erleuchtet alle Himmelsrichtungen'.

23.

23.

Yassa’tthā’vagamo dukkho, pakatyā’divibhāgato;

Kiliṭṭhaṃ taṃ yathā tāya, so’ya māliṅgyate piyā.

Dasjenige, dessen Bedeutung aufgrund der Zerlegung von Stamm und Suffix schwer zu erfassen ist, nennt man 'schwer verständlich' (kiliṭṭha); wie in: 'Von ihr wird jener Geliebte umarmt'.

24.

24.

Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadose’va, tampi anto karīyati.

Ein schwer verständliches Wort, dessen Bedeutung schwerfällig ist, wie etwa bei Wortspielen (Yamaka), wird ebenfalls zu diesem Fehler der Unverständlichkeit gezählt.

25.

25.

Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ mata medisaṃ.

Ein Wortspiel (Yamaka), das aus allgemein bekannten Wörtern gebildet ist, wohlklingende Wortverbindungen aufweist und die Eigenschaft der Klarheit besitzt, gilt als vorzüglich.

26.

26.

Abyapetaṃ byapeta’ñña, māvuttā’nekavaṇṇajaṃ;

Yamakaṃ tañca pādāna, mādi, majjha, nta, gocaraṃ.

Das Wortspiel (Yamaka) ist entweder ununterbrochen oder unterbrochen, gebildet durch die Wiederholung verschiedener Silben; es findet sich am Anfang, in der Mitte oder am Ende der Verszeilen.

Abyapeta paṭhamapādādi yamakaṃ

Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten Verszeile

27.

27.

Sujanā’sujanā sabbe, guṇenāpi vivekino;

Vivekaṃ na samāyanti, avivekijanantike.

Gute Menschen und schlechte Menschen – sie alle gelangen, selbst wenn sie von Natur aus einsichtig sind, in der Nähe von Einsichtslosen zu keiner Einsicht.

Abyapeta paṭhama dutiya pādādi yamakaṃ

Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten und zweiten Verszeile

28.

28.

Kusalā’kusalā sabbe, pabalā’pabalā thavā;

No yātā yāva’hosittaṃ, sukhadukkhappadā siyuṃ;

Abyapeta paṭhama dutiya tatiyapādādi yamakaṃ.

Heilsame und unheilsame Taten, ob stark oder schwach – solange sie nicht erloschen sind, bringen sie Glück und Leid. (Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten, zweiten und dritten Verszeile.)

29.

29.

Sādaraṃ sā daraṃ hantu, vihitā vihitā mayā;

Vandanā vandanāmāna, bhājane ratanattaye.

Möge jene Verehrung, die von mir sorgsam dem Dreifachen Juwel – dem würdigen Empfänger von Verehrung und Ehrerbietung – dargebracht wurde, respektvoll allen Kummer vernichten.

Abyapeta catukkapādādi yamakaṃ

Das ununterbrochene Yamaka (Reimspiel) über vier Zeilen hinweg und so weiter.

30.

30.

Kamalaṃ ka’malaṃ kattuṃ, vanado vanado’mbaraṃ;

Sugato sugato lokaṃ, sahitaṃ sa hitaṃ karaṃ.

Der Lotus schmückt das Wasser, die Regenwolke spendet dem Himmel Wasser; der Wohlgegangene bringt der Welt Segen, er, der ihr Heil bringt.

31.

31.

Abyapetādiyamaka[Pg.158], sseso leso nidassito;

Ñeyyāni’māyeva disā, ya’ññāni yamakānipi.

Dies ist nur ein kleiner Teil des ununterbrochenen Yamaka, der hier gezeigt wurde; in dieser Weise sollten auch die anderen Yamakas verstanden werden.

32.

32.

Accantabahavo tesaṃ, bhedā sambhedayoniyo;

Tathāpi keci sukarā, keci accantadukkarā.

Überaus zahlreich sind deren Unterteilungen und Mischformen; dennoch sind manche leicht auszuführen, andere hingegen äußerst schwierig.

33.

33.

Yamakaṃ taṃ pahelī ca, nekantamadhurāni’ti;

Upekkhiyanti sabbāni, sissakhedabhayā mayā.

Das Yamaka und das Rätsel (pahelī) sind nicht durchweg lieblich; sie alle werden von mir übergangen, aus Furcht, die Schüler zu ermüden.

34.

34.

Desakālakalāloka, ñāyāgamavirodhi yaṃ;

Taṃ virodhipadaṃ ce’ta, mudāharaṇato phuṭaṃ.

Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, wird als fehlerhafter Ausdruck wegen Widerspruchs (virodhipada) bezeichnet; dies ist aus dem Beispiel ersichtlich.

35.

35.

Ya dappatīta mānīya, vattabbaṃ neyya māhu taṃ;

Yathā sabbāpi dhavalā, disā rocanti rattiyaṃ.

Was als schwer verständlich gilt, aber dennoch ausgedrückt werden muss, nennt man 'das zu Erschließende' (neyya); wie zum Beispiel: 'In der Nacht leuchten alle Himmelsrichtungen ganz weiß'.

36.

36.

Nedisaṃ bahu maññanti, sabbe sabbattha viññuno;

Dullabhā’vagatī sadda, sāmatthiyavilaṅghinī.

Nicht alle Weisen schätzen so etwas allzu sehr; ein Verständnis, das die natürliche Ausdruckskraft der Worte überschreitet, ist nur schwer zu erlangen.

37.

37.

Siyā visesanāpekkhaṃ, yaṃ taṃ patvā visesanaṃ;

Sātthakaṃ taṃ yathā taṃ so, bhiyyo passati cakkhunā.

Wenn ein Ausdruck einer näheren Bestimmung bedarf und erst durch dieses Attribut sinnvoll wird, ist er korrekt, wie zum Beispiel: 'Er sieht noch deutlicher mit dem Auge'.

38.

38.

Hīnaṃ kare visesyaṃ yaṃ, taṃ hīnatthaṃ bhave yathā;

Nippabhī kata khajjoto, samudeti divākaro.

Was das zu bestimmende Wort herabsetzt, ist 'von geminderter Bedeutung' (hīnattha), wie zum Beispiel: 'Die Sonne, die das Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf'.

39.

39.

Pādapūraṇamattaṃ yaṃ, anatthamiti taṃ mataṃ;

Yathā hi vande buddhassa, pādapaṅkeruhaṃ pi ca.

Was bloß zur Auffüllung des Versfußes dient, gilt als 'bedeutungslos' (anattha), wie zum Beispiel: 'Ich verehre wahrlich auch die Lotusfüße des Buddha' (wobei 'auch' überflüssig ist).

Vākyadosa niddesa

Darlegung der Satzfehler

40.

40.

Saddato atthato vuttaṃ, yattha bhiyyopi vuccati;

Ta mekatthaṃ yathā’bhāti, vārido vārido ayaṃ.

Wenn das, was bereits durch Wort oder Sinn ausgedrückt wurde, nochmals gesagt wird, nennt man dies 'gleichbedeutend' (ekattha), wie zum Beispiel: 'Es glänzt diese Regenwolke, der Wasserspender'.

Yathā ca

Und wie zum Beispiel:

41.

41.

Titthiyaṅkurabījāni, jahaṃ diṭṭhigatāni’ha;

Pasādeti pasanne’so, mahāmuni mahājane.

Indem er die Keime der falschen Ansichten der Häretiker hier aufgibt, erfreut der große Weise die bereits gläubigen Menschenmengen.

42.

42.

Āraddhakkamavicchedā, bhaggarīti bhave yathā;

Kāpi paññā, kopi paguṇo, pakatīpi aho tava.

Wenn die begonnene Struktur unterbrochen wird, liegt ein 'gebrochener Stil' (bhaggarīti) vor, wie zum Beispiel: 'Was für eine Weisheit, was für eine Gewandtheit, und ach, auch deine Natur!'

43.

43.

Padānaṃ [Pg.159] dubbinikkhepā, byāmoho yattha jāyati;

Taṃ byākiṇṇanti viññeyyaṃ, tadudāharaṇaṃ yathā.

Wenn durch die schlechte Anordnung der Wörter Verwirrung entsteht, ist dies als 'verworren' (byākiṇṇa) zu verstehen; das Beispiel dafür ist wie folgt:

44.

44.

Bahuguṇe paṇamati, dujjanānaṃ pyayaṃ jano;

Hitaṃ pamudito niccaṃ, sugataṃ samanussaraṃ.

Dieser Mensch verneigt sich vor den Tugendhaften; und erfreut auch über die schlechten Menschen, stets des Wohlgegangenen gedenkend, der heilsam ist.

45.

45.

Visiṭṭhavacanā’petaṃ, gāmmaṃ’tya’bhimataṃ yathā;

Kaññe kāmayamānaṃ maṃ, na kāmayasi kiṃnvi’daṃ?

Was von erhabener Ausdrucksweise frei ist, gilt als 'vulgär' (gāmma), wie zum Beispiel: 'O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?'

46.

46.

Padasandhānato kiñci, duppatītikaraṃ bhave;

Tampi gāmmaṃ tya’bhimataṃ, yathā yābhavato piyā.

Wenn durch die Verbindung der Wörter (Sandhi) etwas Unangenehmes entsteht, gilt auch dies als 'vulgär' (gāmma), wie zum Beispiel: 'yā bhavato piyā'.

47.

47.

Vuttesu sūcite ṭṭhāne, padacchedo bhave yati;

Yaṃ tāya hīnaṃ taṃ vuttaṃ, yatihīnanti sā pana.

Die Zäsur (yati) ist der Wortabschnitt an den in den Metren angegebenen Stellen. Was dieser entbehrt, wird als 'zäsurfehlerhaft' (yatihīna) bezeichnet. Diese jedoch...

48.

48.

Yati sabbatthapādante, vuttaḍḍhe ca visesato;

Pubbāparānekavaṇṇa, padamajjhepi katthaci.

Die Zäsur sollte überall am Ende eines Versfußes sein, besonders in der Mitte der Strophe, und manchmal sogar mitten in einem Wort zwischen den Silben davor und danach.

Tatthodāharaṇapaccudāharaṇāni yathā

Hierzu sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt:

49.

49.

Taṃ name sirasā cāmi, karavaṇṇaṃ tathāgataṃ;

Sakalāpi disā siñca, tiva soṇṇarasehi yo.

Ich verehre mit dem Haupt jenen goldfarbenen Tathāgata, der alle Himmelsrichtungen gleichsam mit flüssigem Gold besprengt.

50.

50.

Saro sandhimhi pubbanto, viya lope vibhattiyā;

Aññathā tva’ññathā tattha, yā’desādi parā’di’va.

Der Vokal am Ende des vorangehenden Wortes verhält sich im Sandhi wie beim Wegfall einer Fallendung; andernfalls ist es dort anders, wie beim Ersatz (ādesa) am Anfang des folgenden Wortes.

51.

51.

Cādī pubbapadantā’va, niccaṃ pubbapadassitā;

Pādayo niccasambandhā, parādīva parena tu.

Partikeln wie 'ca' usw. gehören stets zum Ende des vorangehenden Wortes und beziehen sich immer auf dieses; Präfixe wie 'pa' usw. hingegen sind fest mit dem folgenden Wort verbunden, als gehörten sie zu dessen Anfang.

Sabbatthodāharaṇāni yathā

Die Beispiele für all dies sind wie folgt:

52.

52.

Name taṃ sirasā sabbo, pamā’tītaṃ tathāgataṃ;

Yassa lokaggataṃ patta, sso’pamā na hi yujjati.

Jeder verehre mit dem Haupt jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist; für ihn, der die Spitze der Welt erreicht hat, ist kein Vergleich angemessen.

53.

53.

Munindaṃ taṃ sadā vandā, mya’nantamati muttamaṃ;

Yassa paññā ca mettā ca, nissīmāti vijambhati.

Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Mitgefühl sich grenzenlos entfalten.

Cādipādīsu paccudāharaṇāni yathā

Die Gegenbeispiele für 'ca', Präfixe wie 'pa' usw. sind wie folgt:

54.

54.

Mahāmettā mahāpaññā, ca yattha paramodayā;

Paṇamāmi jinaṃ taṃ pa, varaṃ varaguṇā’layaṃ.

In dem großes Mitgefühl und große Weisheit im höchsten Maße aufgegangen sind, vor jenem edlen Sieger, der Wohnstätte vortrefflicher Tugenden, verneige ich mich.

55.

55.

Padatthakkamato muttaṃ, kamaccuta midaṃ yathā;

Khettaṃ vā dehi gāmaṃ vā, desaṃ vā mama sobhanaṃ.

Was von der ordnungsgemäßen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, ist 'ordnungswidrig' (kamaccuta), wie zum Beispiel: 'Gib mir ein Feld, ein Dorf oder ein schönes Land'.

56.

56.

Lokiyattha [Pg.160] matikkantaṃ, ativuttaṃ mataṃ yathā;

Atisambādha mākāsa, metissā thanajambhane.

Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als 'übertrieben' (ativutta), wie zum Beispiel: 'Der Raum wird durch das Anschwellen ihrer Brüste überaus eng'.

57.

57.

Samudāyatthato’petaṃ, taṃ apetatthakaṃ yathā;

Gāviputto balibaddho, tiṇaṃ khādī pivī jalaṃ.

Was der Gesamtbedeutung entbehrt, ist 'bedeutungslos' (apetattha), wie zum Beispiel: 'Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras und trank Wasser'.

58.

58.

Bandhe pharusatā yattha, taṃ bandhapharusaṃ yathā;

Kharā khilā parikkhīṇā, khette khittaṃ phalatya’laṃ.

Wo Härte im Versbau vorliegt, nennt man dies 'klanghart' (bandhapharusa), wie zum Beispiel: 'Rauhe, unfruchtbare Äcker sind erschöpft; das ins Feld Gesäte trägt reichlich Frucht'.

Vākyatthadosa niddesa

Darlegung der Fehler im Satzsinn

59.

59.

Ñeyyaṃ lakkhaṇa manvattha, vasenā’pakkamādinaṃ;

Udāharaṇa metesaṃ, dāni sandassayāmya’haṃ.

Die Merkmale von Fehlern wie der 'Abweichung von der Reihenfolge' (apakkama) usw. sollten gemäß ihrer wahren Bedeutung verstanden werden. Ich werde nun Beispiele für diese aufzeigen.

Tatthā’pakkamaṃ yathā

Dabei ist die 'Abweichung von der Reihenfolge' (apakkama) wie folgt:

60.

60.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni’ha;

Bhoga, saggādi, nibbāna, sādhanāni na saṃsayo.

Geistige Entfaltung, Freigiebigkeit und Tugend, wenn sie hier recht erfüllt werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und dem Nibbāna.

Ocityahīnaṃ yathā

Wie das an Angemessenheit Mangelnde:

61.

61.

Pūjanīyataro loke, aha meko nirantaraṃ;

Mayekasmiṃ guṇā sabbe, yato samuditā ahuṃ.

Ich allein bin fortwährend der Verehrungswürdigste in der Welt; da in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind.

Yathā ca

Und wie:

62.

62.

Yācito’haṃ kathaṃ nāma, na dajjāmya’pi jīvitaṃ;

Tathāpi puttadānena, vedhate hadayaṃ mama.

Wie könnte ich wohl, wenn ich gebeten werde, nicht selbst mein Leben geben? Dennoch zittert mein Herz bei der Gabe der Kinder.

Bhaggarīti yathā

Wie das im Stil Gebrochene:

63.

63.

Itthīnaṃ dujjanānañca, vissāso nopapajjate;

Vise siṅgimhi nadiyaṃ, roge rājakulamhi ca.

Vertrauen in Frauen und in schlechte Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig wie in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie.

Sasaṃsayaṃ yathā

Wie das Zweifelhafte:

64.

64.

Munindacandimā loka, saralolavilocano;

Jano’ vakkantapantho’va, gopadassanapīṇito.

Der Mond der Fürsten der Weisen, o Welt, dessen Augen gerade und bewegt sind, [ist wie] ein Mensch, der vom Weg abgekommen ist und sich über den Anblick eines Kuhhirten freut.

65.

65.

Vākyatthato duppatīti, karaṃ gāmmaṃ mataṃ yathā;

Poso vīriyavā so’yaṃ, paraṃ hantvā na vissamī.

Wie das, was durch die Satzbedeutung schwer verständlich gemacht wird, als vulgär gilt: „Dieser tatkräftige Mann ruhte nicht aus, nachdem er den anderen erschlagen hatte.“

66.

66.

Duṭṭhālaṅkaraṇaṃ tetaṃ, yatthā’laṅkāradūsanaṃ;

Tassā’laṅkāraniddese, rūpa māvi bhavissati.

Dies ist die fehlerhafte Verzierung, wo eine Beeinträchtigung der Verzierung vorliegt; deren Form wird in der Erklärung der Verzierungen offenbar werden.

67.

67.

Kato’tra [Pg.161] saṅkhepanayā mayā’yaṃ,Dosāna mesaṃ pavaro vibhāgo;

Eso’va’laṃ bodhayituṃ kavīnaṃ,Tamatthi ce khedakaraṃ parampi.

Hier wurde von mir in gedrängter Weise diese hervorragende Einteilung der Fehler vorgenommen; diese allein reicht aus, um die Dichter zu belehren, selbst wenn es noch weiteres gibt, dessen Erörterung mühsam wäre.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom großen Ehrwürdigen Saṅgharakkhita,

Dosāvabodho nāma

[das Kapitel] genannt „Das Erkennen der Fehler“,

Paṭhamo paricchedo.

das erste Kapitel.

2. Dosaparihārāvabodha-dutiyapariccheda

2. Zweites Kapitel: Das Erkennen der Vermeidung von Fehlern.

68.

68.

Kadāci kavikosallā, virodho sakalo pya’yaṃ;

Dosasaṅkhya matikkamma, guṇavīthiṃ vigāhate.

Manchmal geht durch das Geschick des Dichters all dieser Widerspruch, indem er die Einstufung als Fehler überschreitet, in den Bereich der Vorzüge über.

69.

69.

Tena vuttavirodhāna, mavirodho yathā siyā;

Tathā dosaparihārā, vabodho dāni nīyate.

Damit nun die erwähnten Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird im Folgenden die Erklärung zur Vermeidung der Fehler dargelegt.

Tattha viruddhatthantarassa parihāro yathā

Darin ist die Vermeidung eines widersprüchlichen anderen Sinnes wie folgt:

70.

70.

Vindantaṃ pākasālīnaṃ, sālīnaṃ dassanā sukhaṃ;

Taṃ kathaṃ nāma megho’yaṃ, visado sukhaye janaṃ?

Da die Menschen Freude am Anblick der reifenden Reisfelder erfahren, wie könnte da diese weiße Wolke die Menschen erfreuen?

Yathā vā

Oder wie:

71.

71.

Vināyakopi nāgo si, gotamopi mahāmati;

Paṇītopi rasā’peto, cittā me sāmi te gati.

Obwohl du ein Führer bist, bist du ein Elefant; obwohl ein Gotama, bist du von großem Verstand; obwohl vorzüglich, bist du frei von weltlichem Begehren; wunderbar ist mir dein Weg, o Herr!

Ajha’tthassa yathā

Wie [die Vermeidung] beim nicht-aufgegebenen Sinn:

72.

72.

Kathaṃ tādiguṇābhāve, lokaṃ toseti dujjano?Obhāsitāsesadiso, khajjoto nāma kiṃ bhave?

Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Kann ein Glühwürmchen wohl alle Himmelsrichtungen erleuchten?

73.

73.

Pahelikāya māruḷhā, na hi duṭṭhā kiliṭṭhatā;

Piyā sukhā’liṅgitaṃ ka, māliṅgati nu no iti.

Wenn sie in einem Rätsel auftritt, ist die Unverständlichkeit fürwahr kein Fehler; wie etwa: „Wen umarmt wohl die Geliebte, die in Glück gehüllt ist, oder umarmt sie ihn nicht?“

74.

74.

Yamake no payojeyya, kiliṭṭhapada micchite;

Tato yamaka maññaṃ tu, sabba metaṃmayaṃ viya.

In einem Wortspiel (Yamaka) darf man ein unverständliches Wort gebrauchen, wenn es gewünscht ist; außer bei jenem Wortspiel ist all dies jedoch wie von dieser Natur.

Desavirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Ortswiderspruchs:

75.

75.

Bodhisattappabhāvena[Pg.162], thalepi jalajānya’huṃ;

Nudantāni’va sucirā, vāsaklesaṃ tahiṃ jale.

Durch die Macht des Bodhisatta wuchsen Wasserblumen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als vertrieben sie die Mühsal ihres langen Verbleibs im Wasser.

Kālavirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Zeitwiderspruchs:

76.

76.

Mahānubhāva pisuno, munino manda māruto;

Sabbotukamayaṃ vāyi, dhunanto kusumaṃ samaṃ.

Die große Macht des Weisen verkündend, wehte eine sanfte Brise, die die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herabschüttelte.

Kalāvirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zu den Künsten:

77.

77.

Nimuggamānaso buddha, guṇe pañcasikhassapi;

Tantissara virodho so, na sampīṇeti kaṃ janaṃ?

Da selbst Pañcasikhas Geist tief in die Tugenden des Buddha versunken war, welchen Menschen erfreute jener Widerspruch im Klang der Saiten nicht?

Lokavirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zur Welterfahrung:

78.

78.

Gaṇaye cakkavāḷaṃ so, candanāyapi sītalaṃ;

Sambodhi satta hadayo, paditta’ṅgārapūritaṃ.

Das Herz des Erleuchtungswesens (Bodhisatta) würde ein von glühenden Kohlen erfülltes Weltensystem für kühler halten als Sandelholz.

Ñāyavirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zur Logik:

79.

79.

Pariccattabhavopi tva, mupanītabhavo asi;

Acintyaguṇasārāya, namo te munipuṅgava.

Obwohl du das Dasein aufgegeben hast, bist du doch dem Dasein nahegekommen; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht.

Āgamavirodhino yathā

Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zu den heiligen Schriften:

80.

80.

Nevā’lapati kenā’pi, vacīviññattito yati;

Sampajānamusāvādā, phuseyyā’pattidukkaṭaṃ.

Der Asket spricht mit niemandem durch sprachliche Äußerung; durch eine bewusste Lüge würde er sich ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) zuziehen.

Neyyassa yathā

Wie [die Vermeidung] des erst zu Erschließenden:

81.

81.

Marīcicandanā’lepa, lābhā sītamarīcino;

Imā sabbāpi dhavalā, disā rocanti nibbharaṃ.

Durch das Erlangen einer Salbung mit dem Sandelholz der kühlen Strahlen erglänzen all diese Himmelsrichtungen im reinsten Weiß.

Yathā vā

Oder wie:

82.

82.

Manonurañjano māra, ṅganāsiṅgāravibbhamo;

Jinenā’samanuññāto, mārassa hadayā’nalo.

Māra, der den Geist erfreut durch das Kokettieren und die erotische Ausstrahlung einer Frau; vom Sieger (Jina) nicht gebilligt, ist er das Feuer in Māras Herzen.

Visesanāpekkhassa yathā

Wie im Fall von dem, das eine nähere Bestimmung (Attribut) verlangt:

83.

83.

Apayātā’parādhampi, ayaṃ verī janaṃ jano;

Kodhapāṭalabhūtena, bhiyyo passati cakkhunā.

Selbst wenn das Vergehen vergangen ist, blickt dieser feindselige Mensch die Leute mit einem Auge an, das vor Zorn rötlich geworden ist.

Hīnatthassa yathā

Wie im Fall des minderwertigen Sinns (hīnattha):

84.

84.

Appakānampi pāpānaṃ, pabhāvaṃ nāsaye budho;

Api nippabhātā’nīta, khajjoto hoti bhāṇumā.

Der Weise sollte die Macht selbst kleiner Übel vernichten; selbst ein Glühwürmchen wird in der Dunkelheit glänzend.

Anatthassa yathā

Wie im Fall des Bedeutungslosen (anattha):

85.

85.

Na [Pg.163] pādapūraṇatthāya, padaṃ yojeyya katthaci,Yathā vande munindassa, pādapaṅkeruhaṃ varaṃ.

Man sollte niemals ein Wort bloß zur Versfüllung verwenden, wie: „Ich verehre den edlen Fußlotos des Königs der Weisen.“

86.

86.

Bhayakodhapasaṃsādi, viseso tādiso yadi;

Vattuṃ kāmīyate doso, na tatthe’katthatākato.

Wenn ein solcher besonderer Umstand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. vorliegt und man sich so auszudrücken wünscht, liegt darin kein Fehler aufgrund von Sinnidentität (Wortwiederholung).

Yathā

Wie:

87.

87.

Sappo sappo! Ayaṃ handa, nivattatu bhavaṃ tato,Yadi jīvitukāmo’si, kathaṃ ta mupasappasi?

Eine Schlange, eine Schlange! Oh, kehrt um, Herr, von dort! Wenn Ihr am Leben bleiben wollt, wie könnt Ihr Euch ihr nähern?

Bhaggarītino yathā

Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti):

88.

88.

Yokoci rūpā’tisayo, kanti kāpi manoharā;

Vilāsā’tisayo kopi,Aho! Buddhamaho’dayo.

Welch überragende Gestalt auch immer, welch bezaubernder Glanz auch immer, welch überragende Anmut auch immer – ach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha!

89.

89.

Abyāmohakaraṃ bandhaṃ, abyākiṇṇaṃ manoharaṃ;

Adūrapada vinyāsaṃ, pasaṃsanti kavissarā.

Die Meister der Dichter loben eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, nicht überladen ist, herrlich anzuhören ist und deren Wörter in enger Verbindung stehen.

Yathā

Wie:

90.

90.

Nīluppalā’bhaṃ nayanaṃ, bandhukaruciro’dharo;

Nāsā hema’ṅkuso tena, jino’yaṃ piyadassano.

Sein Auge hat den Glanz eines blauen Lotos, seine Lippe ist so lieblich wie eine Bandhuka-Blüte, seine Nase gleicht einem goldenen Haken; darum ist dieser Sieger (Jina) von lieblicher Gestalt.

91.

91.

Samatikkanta gāmmattaṃ, kanta vācā’bhisaṅkhataṃ;

Bandhanaṃ rasahetuttā, gāmmattaṃ ativattati.

Eine Komposition, die das Gewöhnliche überwunden hat und mit lieblichen Worten gestaltet ist, geht aufgrund des poetischen Geschmacks (rasa) über die Gewöhnlichkeit hinaus.

Yathā

Wie:

92.

92.

Dunoti kāmacaṇḍālo, so maṃ sadaya niddayo;

Īdisaṃ byasanā’pannaṃ, sukhīpi ki mupekkhase?

Jener mitleidlose Ausgestoßene des Begehrens quält mich, o Mitfühlender. Warum missachtest du mich, der ich in solches Elend geraten bin, obwohl du glücklich bist?

93.

93.

Yatihīnaparihāro, na pune’dāni nīyate;

Yato na savanu’bbegaṃ, heṭṭhā yesaṃ vicāritaṃ.

Die Vermeidung einer mangelhaften Zäsur (yatihīna) wird hier nicht noch einmal behandelt, da diejenigen, die kein Missfallen beim Hören erregen, bereits zuvor erörtert wurden.

Kamaccutassa yathā

Wie im Fall der verletzten Wortfolge (kamaccuta):

94.

94.

Udāracarito’si tvaṃ, tene’vā’rādhanā tvayi;

Desaṃ vā dehi gāmaṃ vā, khettaṃ vā mama sobhanaṃ.

Du bist von edlem Charakter, darum gilt dir meine Verehrung; gib mir ein Land oder ein Dorf oder ein schönes Feld für mich.

Ativuttassa yathā

Wie im Fall der Übertreibung (ativutta):

95.

95.

Munindacandasambhūta, yasorāsimarīcinaṃ;

Sakalopya’ya mākāso, nā’vakāso vijambhane.

Für die Strahlen der Fülle des Ruhms, der dem Mond des Königs der Weisen entstammt, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz zur Ausbreitung.

96.

96.

Vākyaṃ [Pg.164] byāpannacittānaṃ, apetatthaṃ aninditaṃ;

Tenu’mmattādikānaṃ taṃ, vacanā’ññatra dussati.

Die Rede derer mit verwirrtem Geist, obwohl bedeutungslos, ist nicht zu tadeln; daher ist die Rede von Verrückten und dergleichen in der Dichtung kein Fehler, andernorts jedoch gilt sie als Mangel.

Yathā

Wie:

97.

97.

Samuddo pīyate so’ya, maha’majja jarāturo;

Ime gajjanti jīmūtā, sakkasse’rāvaṇo piyo.

Der Ozean wird ausgetrunken; ich bin heute von Altersschwäche geplagt; diese Wolken donnern; Sakkas Airāvaṇa ist geliebt.

98.

98.

Sukhumālā’virodhitta, dittabhāvappabhāvitaṃ;

Bandhanaṃ bandhapharusa, dosaṃ saṃdūsayeyya taṃ.

Eine Komposition, die sich durch feine Qualitäten und mangelnden Widerspruch auszeichnet, würde durch den Fehler einer rauen Wortfügung (bandhapharusa) verdorben.

Yathā

Wie:

99.

99.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme vernehmend, wandeln die Edlen umher, dem Spiel abgewandt in der Zeit des vollkommen Erwachten.

Apakkamassa yathā

Wie im Fall der verletzten Reihenfolge (apakkama):

100.

100.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni’ha;

Nibbāna, bhoga, saggādi, sādhanāni na saṃsayo.

Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind zweifellos die Mittel für Nirwana, Wohlstand und Himmelreich.

101.

101.

Uddiṭṭhavisayo koci, viseso tādiso yadi;

Anu’ddiṭṭhesu neva’tthi, doso kamavilaṅghane.

Wenn eine solche Besonderheit in Bezug auf die erwähnten Gegenstände vorliegt, besteht bei den nicht erwähnten keinerlei Fehler in der Verletzung der Reihenfolge.

Yathā

Wie:

102.

102.

Kusalā’kusalaṃ abyā, kata’miccesu pacchimaṃ;

Abyākataṃ pākadaṃ na, pākadaṃ paṭhamadvayaṃ.

Heilsam, unheilsam und unbestimmt – unter diesen ist das Letztere nicht ergebniszeitigungswirksam, während die ersten beiden ergebniszeitigungswirksam sind.

103.

103.

Saguṇānā’vikaraṇe, kāraṇe sati tādise;

Ocityahīnatā’patti, natthi bhūtatthasaṃsino.

Wenn ein solcher Grund vorliegt, die eigenen Tugenden zu offenbaren, liegt für einen, der die Wahrheit spricht, kein Verstoß gegen die Schicklichkeit (ocityahīnatā) vor.

104.

104.

Ocityaṃ nāma viññeyyaṃ, loke vikhyāta mādarā;

Tattho’padesapabhavā, sujanā kavipuṅgavā.

Die Schicklichkeit (ocitya) sollte als in der Welt weithin geachtet bekannt sein; aus ihrer Unterweisung gehen gute Menschen und hervorragende Dichter hervor.

105.

105.

Viññātocityavibhavo, cityahīnaṃ parihare;

Tato’cityassa sampose,Rasaposo siyā kate.

Wer die Macht der Schicklichkeit kennt, sollte das Unschickliche meiden; wenn sodann die Schicklichkeit vollendet gepflegt wird, erfolgt in dem Werk die Entfaltung des poetischen Geschmacks (rasa).

Yathā

Wie:

106.

106.

Yo mārasena māsanna, māsannavijayu’ssavo;

Tiṇāyapi na maññittha, so vo detu jayaṃ jino.

Er, der das herannahende Heer des Māra, dessen Siegesfeier unmittelbar bevorstand, nicht einmal wie ein Grashalm achtete – möge dieser Sieger (Jina) euch den Sieg schenken.

107.

107.

Āraddhakattukammādi, kamā’tikkamalaṅghane;

Bhaggarītivirodho’yaṃ, gatiṃ na kvā’pi vindati.

Bei der Verletzung und Überschreitung der Reihenfolge von begonnenem Subjekt, Objekt usw. findet dieser Widerspruch des Stilbruchs (bhaggarīti) nirgends Akzeptanz.

Yathā

Wie:

108.

108.

Sujana’ññāna mitthīnaṃ, [Pg.165] vissāso no’papajjate;

Visassa siṅgino roga, nadīrājakulassa ca.

Ein Vertrauen gegenüber Fremden, Frauen, Gift, gehörnten Tieren, Krankheit, einem Fluss und der königlichen Familie ist nicht angebracht.

Yathā

Wie:

109.

109.

Bhesajje vihite suddha, buddhādiratanattaye;

Pasāda mācare niccaṃ, sajjane saguṇepi ca.

Man sollte stets Vertrauen in die verordnete reine Medizin, in die Drei Juwelen, beginnend mit dem Buddha, sowie in tugendhafte, edle Menschen setzen.

Sasaṃsayassa yathā

Wie beim Zweifelhaften (Sasaṃsaya):

110.

110.

Munindacandimā’loka, rasa lola vilocano;

Jano’vakkantapantho’va, raṃsidassanapīṇito.

Ein Mensch, dessen Augen begierig nach dem Geschmack des Lichts des weisen Mondes sind, gleicht einem Wanderer auf dem Pfad, der durch den Anblick der Strahlen erfreut ist.

111.

111.

Saṃsayāye’va yaṃkiñci, yadi kīḷādihetunā;

Payujjate na doso’va, sasaṃsayasamappito.

Wenn irgendetwas Zweifelhaftes zum Zwecke des Spiels oder Ähnlichem angewendet wird, liegt kein Mangel vor, selbst wenn es voller Zweifel ist.

Yathā

Wie:

112.

112.

Yāte dutiyaṃ nilayaṃ, garumhi sakagehato;

Pāpuṇeyyāma niyataṃ, sukha’majjhayanā’dinā.

Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in seine zweite Wohnung gezogen ist, werden wir gewiss durch das Studium und Ähnliches Glück erlangen.

113.

113.

Subhagā bhaginī sā’yaṃ, etassi’ccevamādikaṃ;

Na ‘gāmma’miti niddiṭṭhaṃ, kavīhi sakalehipi.

„Diese Schwester ist liebreizend“ – dieses und Ähnliches wird von allen Dichtern keineswegs als vulgär (gāmma) bezeichnet.

114.

114.

Duṭṭhā’laṅkāravigame, sobhanā’laṅkatikkamo;

Alaṅkāraparicchede, āvibhāvaṃ gamissati.

Wenn die fehlerhaften Verzierungen beseitigt sind, wird das Hervortreten der schönen Verzierungen im Kapitel über den Schmuck (Alaṅkāra) deutlich offenbar werden.

115.

115.

Dose parīharitu mesa varo’padeso,Satthantarānusaraṇena kato mayevaṃ;

Viññāyi’maṃ garuvarāna’dhika’ppasādā,Dose paraṃ parihareyya yasobhilāsī.

Diese vortreffliche Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern wurde von mir so verfasst, indem ich anderen Lehrbüchern folgte. Wer nach Ruhm strebt, möge dies durch die tiefe Ergebenheit gegenüber den edlen Lehrern verstehen und weitere Fehler meiden.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

So im vom ehrwürdigen Saṅgharakkhita Mahāsāmi verfassten Subodhālaṅkāra,

Dosaparihārāvabodho nāma

namens „Das Verständnis der Vermeidung von Fehlern“,

Dutiyo paricchedo.

das zweite Kapitel.

3. Guṇāvabodha-tatiyapariccheda

3. Das Verständnis der Vorzüge (Guṇāvabodha) – Drittes Kapitel

Anusandhi

Anschluss

116.

116.

Sambhavanti [Pg.166] guṇā yasmā, dosāne’va’matikkame;

Dassessaṃ te tato dāni, sadde sambhūsayanti ye.

Da die Vorzüge erst dann entstehen, wenn die Fehler gänzlich überwunden sind, werde ich nun jene aufzeigen, die die Worte verzieren.

Saddālaṅkāra uddesa

Aufzählung der Wortverzierungen (Saddālaṅkāra)

117.

117.

Pasādo’jo, madhuratā, samatā, sukhumālatā;

Sileso’daratā, kanti, atthabyatti, samādhayo.

Klarheit (pasāda), Kraft (oja), Lieblichkeit (madhuratā), Ebenmäßigkeit (samatā), Zartheit (sukhumālatā), Verbindung (silesa), Erhabenheit (udaratā), Glanz (kanti), Deutlichkeit des Sinns (atthabyatti) und Konzentration (samādhi).

Saddālaṅkāra payojana

Der Nutzen der Wortverzierungen

118.

118.

Guṇehe’tehi sampanno, bandho kavimanoharo;

Sampādiyati kattūnaṃ, kitti maccantanimmalaṃ.

Eine Komposition, die mit diesen Vorzügen ausgestattet ist und den Geist der Dichter erfreut, bringt ihren Schöpfern einen unendlich reinen Ruhm ein.

Saddālaṅkāra niddesa

Erklärung der Wortverzierungen

119.

119.

Adūrāhitasambandha, subhagā yā padā’vali;

Supasiddhā’bhidheyyā’yaṃ, pasādaṃ janaye yathā.

Eine anmutige Reihe von Wörtern, deren syntaktische Verbindung leicht fassbar ist und deren Bedeutung allgemein bekannt ist, erzeugt Klarheit. Wie zum Beispiel:

120.

120.

Alaṅkarontā vadanaṃ, munino’dhararaṃsiyo;

Sobhante’ruṇaraṃsī’va, sampatantā’mbujo’dare.

Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgenröte, die in das Innere eines Lotos fallen.

121.

121.

Ojo samāsabāhulya, meso gajjassa jīvitaṃ;

Pajjepya’nā’kulo so’yaṃ,Kanto kāmīyate yathā.

Kraft (oja) besteht in der Fülle von Komposita; sie ist das Lebenselixier der Prosa. Auch in der Dichtung ist sie, wenn sie nicht verworren ist, beliebt wie ein Geliebter. Wie zum Beispiel:

122.

122.

Muninda manda sañjāta, hāsa candana limpitā;

Pallavā dhavalā tasse, veko nā’dharapallavo.

Bestrichen mit dem Sandelholz des sanften Lächelns des Königs der Weisen sind seine Zähne weiß, nicht jedoch der eine Lippen-Spross.

123.

123.

Padā’bhidheyyavisayaṃ, samāsa byāsa sambhavaṃ;

Yaṃ pāriṇatyaṃ hotī’ha, sopi ojo’va taṃ yathā.

Die Reife bezüglich der Wörter und ihrer Bedeutungen, die aus Zusammenziehung und Ausdehnung hervorgeht, gilt ebenfalls als Kraft (oja). Wie zum Beispiel:

124.

124.

Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā sadevake;

Jalitvā aggikhandho’va, nibbuto so sasāvako.

Nachdem er die wahre Lehre erleuchtet und die Welt mitsamt den Göttern hinübergerettet hatte, erlosch er, gleich einer lodernden Feuersbrunst, zusammen mit seinen Jüngern.

125.

125.

Matthakaṭṭhī matassā’pi, rajobhāvaṃ vajantu me;

Yato puññena te sentu, jina pāda’mbujadvaye.

Mögen selbst die Knochen meines Hauptes nach meinem Tod zu Staub zerfallen, damit sie durch dieses Verdienst auf den beiden Lotusfüßen des Siegers ruhen.

126.

126.

Iccatra [Pg.167] niccappaṇati, gedho sādhu padissati;

Jāyate’yaṃ guṇo tikkha, paññānamabhiyogato.

Hierin zeigt sich trefflich das Verlangen nach beständiger Ehrerbietung. Dieser Vorzug entsteht durch das Bemühen jener, die einen scharfen Verstand besitzen.

127.

127.

Madhurattaṃ padāsatti, ra’nuppāsavasā dvidhā;

Siyā samasuti pubbā, vaṇṇā’vutti paro yathā.

Lieblichkeit (madhuratā) ist zweifach: durch die Nähe der Worte und durch Alliteration (anuppāsa). Ersteres besteht aus gleichklingenden Lauten, Letzteres aus der Wiederholung von Silben. Wie zum Beispiel:

128.

128.

Yadā eso’bhisambodhiṃ, sampatto munipuṅgavo;

Tadā pabhuti dhammassa, loke jāto mahu’ssavo.

Als dieser Stier unter den Weisen die vollkommene Erleuchtung erlangte, entstand von jener Zeit an ein großes Fest der Lehre in der Welt.

129.

129.

Munindamandahāsā te, kunda sandohavibbhamā;

Disanta manudhāvanti, hasantā candakantiyo.

Die sanften Lächeln des Königs der Weisen, welche die Anmut einer Fülle von Jasminblüten besitzen, hasten bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen und spotten über den Glanz des Mondlichts.

130.

130.

Sabbakomalavaṇṇehi, nā’nuppāso pasaṃsiyo;

Yathā’yaṃ mālatīmālā, lina lolā’limālinī.

Ist eine Alliteration mit lauter weichen Lauten nicht wahrlich lobenswert? Wie diese: „mālatīmālā lina lolālimālinī“ (die Jasminblütengirlande mit der Schar anschmiegender, ruheloser Bienen).

131.

131.

Mudūhi vā kevalehi, kevalehi phuṭehi vā,Missehi vā tidhā hoti, vaṇṇehi samatā yathā.

Ebenmäßigkeit (samatā) ist durch die Laute dreifach: entweder durch rein weiche, rein harte oder durch gemischte. Wie zum Beispiel:

Kevalamudusamatā

Reine Ebenmäßigkeit durch weiche Laute

132.

132.

Kokilā’lāpasaṃvādī, munindā’lāpavibbhamo;

Hadayaṅgamataṃ yāti, sataṃ deti ca nibbutiṃ.

Die Anmut der Rede des Königs der Weisen, die dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden.

Kevalaphuṭasamatā

Reine Ebenmäßigkeit durch harte Laute

133.

133.

Sambhāvanīyasambhāvaṃ, bhagavantaṃ bhavantaguṃ;

Bhavantasādhanā’kaṅkhī, ko na sambhāvaye vibhuṃ.

Wer, der das Ende des Daseins ersehnt, würde den erhabenen Herrn nicht verehren, der von verehrungswürdigem Wesen ist und das Ende des Daseins erreicht hat?

Missakasamatā

Gemischte Ebenmäßigkeit

134.

134.

Laddhacandanasaṃsagga, sugandhi malayā’nilo;

Manda māyāti bhīto’va, munindamukhamārutā.

Der wohlriechende Malaya-Wind, der mit Sandelholz in Berührung gekommen ist, weht sanft dahin, gleichsam aus Furcht vor dem Atem aus dem Munde des Fürsten der Schweigsamen.

135.

135.

Aniṭṭhura’kkhara’ppāyā, sabbakomala nissaṭā;

Kicchamuccāraṇā’peta, byañjanā sukhumālatā.

Die Zartheit (sukhumālatā) besteht aus Lauten, die weitgehend frei von harten Konsonanten sind, ganz aus weichen Tönen hervorgehen und frei von schwerer Aussprache sind.

136.

136.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

Die Guten wandeln zur Zeit des vollkommen Erleuchteten abgewandt von weltlichem Spiel, während sie seine herrliche Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen.

137.

137.

Alaṅkāravihīnā’pi, sataṃ sammukhate’disī;

Ārohati visesena, ramaṇīyā ta’dujjalā.

Selbst wenn eine solche Dichtung frei von rhetorischem Schmuck ist, erscheint sie vor den Guten als besonders lieblich und strahlend.

138.

138.

Romañca [Pg.168] piñcha racanā, sādhu vādāhitaddhanī;

Laḷanti’me munimeghu, mmadā sādhu sikhāvalā.

Diese vortrefflichen Pfaue (die Tugendhaften), berauscht von der Wolke des Weisen, frohlocken mit gesträubtem Gefieder und lassen Rufe der Zustimmung ertönen.

139.

139.

Sukhumālatta matthe’va, padatthavisayampi ca;

Yathā matādisaddesu, kittisesādikittanaṃ.

Die Zartheit liegt auch in der Bedeutung selbst, im Bereich der Wortbedeutung, wie wenn man anstelle von Worten wie „gestorben“ (mata) Ausdrücke gebraucht wie „von dem nur der Ruhm übrig ist“.

140.

140.

Siliṭṭha pada saṃsagga, ramaṇīya guṇā’layo;

Sabandhagāravo so’yaṃ, sileso nāma taṃ yathā.

Das, was durch die Verbindung wohlgefügter Wörter eine Stätte lieblicher Qualitäten ist und Würde des Gefüges besitzt, wird „Silesa“ (Verschlingung) genannt; wie das Folgende:

141.

141.

Bāli’nduvibbhama’cchedi, nakharā’vali kantibhi;

Sā munindapada’mbhoja, kanti vo valitā’vataṃ.

Möge jener Glanz der Lotusfüße des Fürsten der Schweigsamen, der durch das Leuchten der Zehennägel die Anmut des jungen Mondes übertrifft, euch behüten!

142.

142.

Ukkaṃsavanto yokoci, guṇo yadi patīyate;

Udāro’yaṃ bhave tena, sanāthā bandhapaddhati.

Wenn irgendeine herausragende Qualität wahrgenommen wird, so ist dies „Udāra“ (Erhabenheit); dadurch wird der Pfad des Gefüges reich an Gehalt.

143.

143.

Pādambhoja rajo litta, gattā ye tava gotama;

Aho! Te jantavo yanti, sabbathā nirajattanaṃ.

O Gotama! Jene Wesen, deren Glieder mit dem Staub Deiner Lotusfüße bedeckt sind, ach! Sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit).

144.

144.

Evaṃ jinā’nubhāvassa, samukkaṃso’tra dissati;

Paññavā vidhinā’nena, cintaye para mīdisaṃ.

So zeigt sich hier die Erhabenheit der Macht des Siegers. Ein Weiser sollte nach dieser Methode andere derartige Beispiele erwägen.

145.

145.

Udāro sopi viññeyyo, yaṃ pasattha visesanaṃ;

Yathā kīḷāsaro līlā, hāso hemaṅgadā’dayo.

Auch jenes sollte als „Udāra“ verstanden werden, welches ein rühmliches Attribut aufweist, wie etwa „Vergnügungssee“, „spielerisches Lachen“, „goldene Armreife“ und so weiter.

146.

146.

Lokiya’tthā’na’tikkantā, kantā sabbajanānapi;

Kanti nāmā’tivuttassa, vuttā sā parihārato.

Die Qualität, die die weltlichen Gegebenheiten nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird „Kanti“ (Lieblichkeit) genannt, da sie Übertreibung meidet.

Yathā muninda iccādi.

Wie im Vers „Muninda“ (Fürst der Schweigsamen) und so weiter.

147.

147.

Atthabyattā’bhidheyyassā,Neyyatā saddato’tthato;

Sā’yaṃ tadubhayā neyya, parihāre padassitā;

Yathā marīciccādi ca, manonurañjanoccādi.

Die Deutlichkeit der Bedeutung (Atthabyatti) ist die leichte Erfassbarkeit des Auszudrückenden durch Wort und Sinn. Sie wird gezeigt, indem die Unverständlichkeit in beiderlei Hinsicht vermieden wird, wie in „Marīci...“ und „Manonurañjana...“ und so weiter.

Puna atthena yathā

Wiederum im Hinblick auf die Bedeutung, wie:

148.

148.

Sabhāvā’malatā dhīra, mudhā pādanakhesu te;

Yato te’vanatā’nanta, moḷicchāyā jahanti no.

O Weiser, die natürliche Reinheit Deiner Zehennägel ist vergeblich, da die Schatten der Kronen der unzähligen sich tief verneigenden Götter sie niemals verlassen.

149.

149.

‘Bandhasāro’ti maññanti, yaṃ samaggāpi viññuno;

Dassanā’vasaraṃ patto, samādhi nāma’yaṃ guṇo.

Diese Qualität, die nun zur Darstellung gelangt, wird „Samādhi“ genannt; alle Weisen betrachten sie als die Essenz des Gefüges.

150.

150.

Aññadhammo tato’ññattha, lokasīmā’nurodhato;

Sammā ādhīyate’cce’so, ‘samādhī’ti niruccati.

Wenn die Eigenschaft einer Sache in Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ (Übertragung) bezeichnet.

Samādhi uddesa

Darlegung von Samādhi

151.

151.

Apāṇe [Pg.169] pāṇīnaṃ dhammo, sammā ādhīyate kvaci,;

Nirūpe rūpayuttassa, nirase sarasassa, ca.

Manchmal wird die Eigenschaft von Lebewesen auf das Leblose übertragen; oder die von etwas Gestaltetem auf das Gestaltlose; oder die von etwas Geschmackvollem auf das Geschmacklose.

152.

152.

Adrave dravayuttassa, akattaripi kattutā,;

Kaṭhinassā’sarīre,pi, rūpaṃ tesaṃ kamā siyā.

Oder die Eigenschaft von Flüssigem auf das Nicht-Flüssige; oder die Täterschaft auf einen Nicht-Täter; oder die Eigenschaft von Festem auf das Körperlose. Dies sind ihre Erscheinungsformen der Reihe nach.

Samādhiniddesa

Erklärung von Samādhi

Apāṇe pāṇīnaṃ dhammo

Die Eigenschaft von Lebewesen auf das Leblose

153.

153.

Uṇṇā puṇṇi’ndunā nātha! Divāpi saha saṅgamā;

Viniddā sampamodanti, maññe kumudinī tava.

O Beschützer! Durch die Vereinigung mit der Urna-Haarlocke, dem Vollmond, blüht Deine weiße Lotusgruppe, so glaube ich, selbst am Tage auf und frohlockt zutiefst.

Nirupe rūpayuttassa

Die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf das Gestaltlose

154.

154.

Dayārasesu mujjantā, janā’matarasesvi’va;

Sukhitā hatadosā te, nātha! Pāda’mbujā’natā.

O Beschützer! Die Menschen, die sich vor Deinen Lotusfüßen verneigen, tauchen in das Elixier Deines Mitgefühls ein wie in den Trank der Unsterblichkeit; so werden sie glücklich und frei von Fehlern.

Nirase sarasassa

Die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf das Geschmacklose

155.

155.

Madhurepi guṇe dhīra, na’ppasīdanti ye tava;

Kīdisī manasovutti, tesaṃ khāraguṇāna bho’.

O Weiser! Bei jenen, die an Deinen süßen Tugenden keinen Gefallen finden, welch eine Geisteshaltung müssen sie haben – ach, sie ist von salziger Natur!

Adrave dravayuttassa

Die Eigenschaft von Flüssigem auf das Nicht-Flüssige

156.

156.

Sabbatthasiddha! Cūḷaka, puṭapeyyā mahāguṇā;

Disā samantā dhāvanti, kundasobhā sa lakkhaṇā.

O Siddhartha! Deine großen Tugenden, die wie mit den Händen getrunken werden können, eilen in alle Himmelsrichtungen davon, versehen mit der Schönheit der Kunda-Blüte.

Akattaripi kattutā

Die Täterschaft auf einen Nicht-Täter

157.

157.

Mārā’ribalavissaṭṭhā, kuṇṭhā nānāvidhā’yudhā;

Lajjamānā’ññavesena, jina! Pādā’natā tava.

O Sieger! Die verschiedenen Waffen, die vom Heer des Feindes Māra abgeschossen wurden, wurden stumpf und verneigen sich nun vor Deinen Füßen, gleichsam beschämt in anderer Gestalt.

Kaṭhinassā sarīre

Die Eigenschaft von Festem auf das Körperlose

158.

158.

Munindabhāṇumā kālo,Dito bodho’dayā’cale;

Saddhammaraṃsinā bhāti, bhinda mandatamaṃ paraṃ.

Die zur rechten Zeit auf dem Berg des Aufgangs der Erleuchtung erschienene Sonne des Fürsten der Schweigsamen erstrahlt mit den Strahlen der wahren Lehre und vertreibt die dichte Finsternis.

159.

159.

Vamanu’ggiranādye’taṃ, guṇavutya’pariccutaṃ;

Atisundara maññaṃ tu, kāmaṃ vindati gāmmataṃ.

Diese Verwendung von Begriffen wie „Ausspeien“ (vamana) oder „Hervorbringen“ (uggirana) usw., wenn sie nicht von der übertragenen Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; eine andere Verwendung hingegen verfällt gewiss der Vulgarität.

160.

160.

Kantīnaṃ vamanabyājā, munipādanakhā’valī;

Candakantī pivantī’va, nippabhaṃ taṃ karontiyo.

Die Reihe der Fußnägel des Weisen macht unter dem Vorwand, Glanz auszuspeien, das Mondlicht glanzlos, gleichsam als tränke sie es in sich hinein.

161.

161.

Acittakattukaṃ [Pg.170] rucya, miccevaṃ guṇakammataṃ;

Sacittakattukaṃ pe’taṃ, guṇakammaṃ yadu’ttamaṃ.

Ein solches Wirken einer Eigenschaft (guṇakamma) ist gefällig, wenn es einen unbelebten Urheber hat; jenes aber, das einen belebten Urheber hat, ist das vorzüglichste Wirken einer Eigenschaft.

162.

162.

Uggiranto’va sasneha, rasaṃ jinavaro jane;

Bhāsanto madhuraṃ dhammaṃ, kaṃ na sappīṇaye janaṃ.

Welchen Menschen sollte der edle Sieger nicht erfreuen, wenn er die süße Lehre verkündet und dabei gleichsam ein von Liebe erfülltes Elixier über die Menschen ausgießt?

163.

163.

Yo saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu,Chandoalaṅkatisu niccakatā’bhiyogo;

So’yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhya,Moggayha vindati hi kitti’ mamandarūpaṃ.

Wer in der Grammatik geschickt ist, kundig im Wörterbuch, und sich beständig der Metrik und Rhetorik widmet, der erlangt, selbst wenn ihm die dichterische Gabe fehlt, als einer unter den Dichtern gezählt, wahrlich kein geringes Ansehen.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

So im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten Subodhālaṅkāra:

Guṇāvabodho nāma

genannt 'Das Erkennen der Eigenschaften' (Guṇāvabodha)

Tatiyo paricchedo.

Das dritte Kapitel.

4. Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda

4. Viertes Kapitel: Das Erkennen der Sinn-Schmuckmittel (Atthālaṅkārāvabodha)

164.

164.

Atthālaṅkārasahitā, saguṇā bandhapaddhati;

Accantakantā kantā va vuccante te tato’dhunā.

Die mit Sinn-Schmuckmittel versehene, von guten Eigenschaften geprägte Art der Komposition, die einer überaus lieblichen Geliebten gleicht, wird nun im Folgenden dargelegt.

165.

165.

Sabhāva, vaṅkavuttīnaṃ, bhedā dvidhā alaṃkriyā;

Paṭhamā tattha vatthūnaṃ, nānāvatthā’vibhāvinī.

Der Schmuck ist zweifach eingeteilt: in Naturbeschreibung (Sabhāvavutti) und Redekurve (Vaṅkavutti). Davon zeigt die erste die verschiedenen Zustände der Dinge auf.

Yathā

Wie zum Beispiel:

166.

166.

Līlā vikanti subhago, disā thira vilokano;

Bodhisattaṅkuro bhāsaṃ, viroci vāca māsabhiṃ.

Anmutig durch seine grazilen Schritte, festen Blickes in die Himmelsrichtungen schauend, erstrahlte der junge Bodhisatta und sprach majestätische Worte.

167.

167.

Vutti vatthusabhāvassa, yā’ññathā sā’parā bhave;

Tassā’nantavikappattā, hoti bījo’padassanaṃ.

Die Schilderung des Wesens der Dinge, welche auf andere Weise geschieht, ist die andere. Wegen ihrer endlosen Abwandlungen wird hier nur ein grundlegender Überblick gegeben.

Vaṅkavutti atthālaṅkāra

Die Sinn-Schmuckmittel der Redekurve (Vaṅkavutti-Atthālaṅkāra)

Uddesa

Aufzählung

168.

168.

Tatthā’tisaya, upamā, rūpakā, vutti, dīpakaṃ,;

Akkhepo, tthantaranyāso, byatireko, vibhāvanā.

Darunter sind: Übertreibung (Atisaya), Vergleich (Upamā), Metapher (Rūpaka), Wiederholung (Vutti), Erhellung (Dīpaka), Einwand (Akkhepa), Begründung durch ein anderes (Atthantaranyāsa), Kontrast (Byatireka) und unbegründetes Erscheinen (Vibhāvanā).

169.

169.

Hetu[Pg.171], kkamo, piyataraṃ, samāsa, parikappanā;

Samāhitaṃ, pariyāya, vutti, byājopavaṇṇanaṃ.

Ursache (Hetu), Reihenfolge (Kama), das Geliebte (Piyatara), geraffte Rede (Samāsa), Einbildung (Parikappanā), Ausgeglichenheit (Samāhita), Umschreibung (Pariyāyavutti) und Scheinlob (Byājopavaṇṇana).

170.

170.

Visesa, ruḷhāhaṅkārā, sileso, tulyayogitā;

Nidassanaṃ, mahantattaṃ, vañcanā, ppakatatthuti,.

Besonderheit (Visesa), stolze Selbstdarstellung (Ruḷhāhaṅkāra), Doppelverbindung (Silesa), Gleichordnung (Tulyayogitā), Veranschaulichung (Nidassana), Erhabenheit (Mahantatta), Täuschung (Vañcanā) und Lob des Gegenwärtigen (Pakatatthuti).

171.

171.

Ekāvali, aññamaññaṃ, sahavutti, virodhitā;

Parivutti, bbhamo, bhāvo, missa, māsī, rasī, iti.

Perlenschnur (Ekāvali), Wechselseitigkeit (Aññamañña), Miteinandergehen (Sahavutti), Widerspruch (Virodhitā), Austausch (Parivutti), Irrtum (Bhama), Gemütszustand (Bhāva), Vermischtes (Missa), Segen (Āsī) und Gefühlsvolles (Rasī).

172.

172.

Ete bhedā samuddiṭṭhā, bhāvo jīvita muccate;

Vaṅkavuttīsu posesi, sileso tu siriṃ paraṃ.

Diese Arten sind dargelegt worden; das Gefühl (Bhāva) wird als das Leben bezeichnet. Unter den Redekurven jedoch nährt das Doppelspiel der Worte (Silesa) ihre höchste Pracht.

Niddesa

Erklärung

173.

173.

Pakāsakā visesassa, siyā’tisayavutti yā;

Lokā’tikkantavisayā, lokiyā,ti ca sā dvidhā.

Die Übertreibung (Atisayavutti), welche eine Besonderheit aufzeigt, ist zweifach: die das Weltliche überschreitende (Lokātikkantavisayā) und die weltliche (Lokiyā).

174.

174.

Lokiyātisayasse’te,Bhedā ye jātiādayo;

Paṭipādīyate tva’jja, lokātikkantagocarā.

Die Unterteilungen der weltlichen Übertreibung sind Gattung (Jāti) und so weiter; hier aber wird nun die das Weltliche überschreitende dargelegt.

175.

175.

Pivanti dehakantī ye, nettañjalipuṭena te;

Nā’laṃ hantuṃ jine’saṃ tvaṃ, taṇhaṃ taṇhāharopi kiṃ?

O Sieger, jene, die den Glanz deines Körpers mit den hohlen Händen ihrer Augen trinken – warum bist du nicht imstande, deren Durst zu stillen, obwohl du doch der Vernichter des Durstes bist?

176.

176.

Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo’pamā;

Sadda, tthagammā, vākyattha, visayā,ti ca sā bhidhā.

Die Ähnlichkeit des zu Vergleichenden (Upameyya) mit dem Vergleichsobjekt (Upamāna) ist der Vergleich (Upamā). Er ist dreifach: durch Worte erkennbar (Saddagammā), durch den Sinn erkennbar (Atthagammā) und sich auf die Satzbedeutung beziehend (Vākyatthavisayā).

177.

177.

Samāsa, paccaye, vā’dī, saddā tesaṃ vasā tidhā;

Saddagammā samāsena, munindo candimā’nano.

Aufgrund von Zusammensetzung (Samāsa), Suffix (Paccaya) oder Wörtern wie 'wie' (iva) usw. ist der wortbezogene Vergleich dreifach. Durch Zusammensetzung wortbezogen ist: 'Der Fürst der Weisen hat ein mondengleiches Antlitz' (Candimānano).

178.

178.

Āyādī paccayā tehi, vadanaṃ paṅkajāyate;

Munindanayana dvandaṃ, nīluppaladalīyati.

Durch Suffixe wie -āya und andere: 'Das Antlitz verhält sich wie ein Lotus' (Paṅkajāyate); 'Das Augenpaar des Fürsten der Weisen gleicht den Blättern des blauen Lotus' (Nīluppaladalīyati).

179.

179.

Ivādī iva, vā, tulya, samāna, nibha, sannibhā;

Yathā, saṅkāsa, tulita, ppakāsa, patirūpakā.

Die Wörter wie 'iva' und andere sind: iva (wie), vā (oder/wie), tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich), yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (vergleichbar), pakāsa (scheinend wie) und patirūpaka (abbildhaft).

180.

180.

Sarī, sarikkha, saṃvādī, virodhi, sadisā, viya;

Paṭipakkha, paccanīkā, sapakkho, pamito, pamā.

Sarī (gleichend), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhi (widerstreitend), sadisa (gleich), viya (wie), paṭipakkha (gegnerisch), paccanīka (feindlich), sapakkha (verbündet), pamita (verglichen) und pamā (Vergleich).

181.

181.

Paṭibimba, paṭicchanna, sarūpa, sama, samitā;

Savaṇṇā, bhā, paṭinidhi, sadhammā, di salakkhaṇā.

Paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt), sarūpa (gleichgestaltet), sama (gleich), samita (gleichgemacht), savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Ähnlichkeit), paṭinidhi (Stellvertreter), sadhamma (wesensgleich) und andere mit gleicher Charakteristik.

182.

182.

Jayatya[Pg.172], kkosati, hasati, patigajjati, dūbhati;

Usūyatya, vajānāti, nindati, ssati, rundhati.

Jayati (besiegt), akkosati (schilt), hasati (verlacht), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt), usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), ssati (speit an) und rundhati (versperrt).

183.

183.

Tassa coreti sobhaggaṃ, tassa kantiṃ vilumpati;

Tena saddhiṃ vivadati, tulyaṃ tenā’dhirohati.

'Er stiehlt dessen Schönheit', 'er raubt dessen Glanz', 'er streitet mit ihm' und 'er steigt zu dessen Gleichheit empor'.

184.

184.

Kacchaṃ vigāhate, tassa, ta manvetya, nubandhati;

Taṃsīlaṃ, taṃnisedheti, tassa cā’nukaroti, me.

'Er tritt in dessen Bereich ein', 'er folgt ihm nach', 'er bedrängt es', 'er teilt dessen Wesen', 'er übertrifft es' und 'er ahmt es nach'.

185.

185.

Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ vibhāvibhi;

Imehi upamābhedā, keci niyyanti sampati.

Durch diese Aufzeiger der Gemeinsamkeit von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem werden nun einige Unterarten des Vergleichs dargelegt.

186.

186.

Vikāsipadumaṃ’vā’ti, sundaraṃ sugatā’nanaṃ;

Iti dhammopamā nāma, tulyadhammanidassanā.

'Das Antlitz des Erhabenen ist schön wie ein erblühter Lotus' – dies nennt man einen Eigenschafts-Vergleich (Dhammopamā), da er gleiche Eigenschaften aufzeigt.

187.

187.

Dhammahīnā ‘‘mukha’mbhoja, sadisaṃ munino’’iti;

Viparīto’pamā ‘‘tulya, mānanena’mbujaṃ tava’’.

Ohne Angabe der Eigenschaft (Dhammahīnā) ist: 'Das Antlitz des Weisen gleicht einem Lotus'. Ein umgekehrter Vergleich (Viparītopamā) ist: 'Der Lotus ist deinem Antlitz gleich'.

188.

188.

Tavā’nana’miva’mbhojaṃ, ambhoja’miva te mukhaṃ;

Aññamaññopamā sā’yaṃ, aññamaññopamānato.

'Der Lotus ist wie dein Antlitz, und dein Antlitz ist wie ein Lotus' – dies ist der wechselseitige Vergleich (Aññamaññopamā), da beide sich gegenseitig als Vergleichsobjekt dienen.

189.

189.

‘‘Yadi kiñci bhave’mbhojaṃ, locana’bbhamuvibbhamaṃ;

Dhāretuṃ mukhasobhaṃ taṃ, tave’’ti abbhutopamā.

'Gäbe es einen Lotus, der das Spiel der Augen und Brauen besäße, so trüge er die Schönheit deines Antlitzes' – dies ist der wunderbare Vergleich (Abbhutopamā).

190.

190.

‘‘Sugandhi sobhā sambandhī, sisiraṃ’su virodhi ca;

Mukhaṃ tava’mbujaṃve’ti’’, sā silesopamā matā.

'Duftend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahlenden Mond rivalisierend ist dein Antlitz wie ein Lotus' – dies gilt als der doppelbändige Vergleich (Silesopamā).

191.

191.

Sarūpasaddavāccattā, sā santānopamā yathā;

Bālā’vu’yyānamālā’yaṃ, sā’lakā’nanasobhinī.

Wegen des Ausdrucks durch gleichlautende Wörter ist es der fortlaufende Vergleich (Santānopamā), wie zum Beispiel: 'Dieses junge Mädchen ist wie eine Garten-Girlande, schön durch ihr bekränztes Antlitz'.

192.

192.

Khayī cando, bahurajaṃ, padumaṃ, tehi te mukhaṃ;

Samānampi samukkaṃsi, tya’yaṃ nindopamā matā.

'Der Mond nimmt ab, der Lotus ist voller Staub – obwohl dein Antlitz ihnen gleicht, übertrifft es sie' – dies gilt als der tadelnde Vergleich (Nindopamā).

193.

193.

Asamattho mukheni’ndu, jina! Te paṭigajjituṃ;

Jaḷo kalaṅkī’ti ayaṃ, paṭisedhopamā siyā.

'O Sieger, der Mond ist unfähig, mit deinem Antlitz zu rivalisieren, denn er ist kalt und gefleckt' – dies ist der zurückweisende Vergleich (Paṭisedhopamā).

194.

194.

‘‘Kacchaṃ candāravindānaṃ, atikkamma mukhaṃ tava;

Attanā’va samaṃ jāta’’, mitya’sādhāraṇopamā.

'Indem es die Stufe von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Antlitz nur sich selbst gleich geworden' – dies ist der unvergleichliche Vergleich (Asādhāraṇopamā).

195.

195.

‘‘Sabba’mbhoja’ppabhāsāro, rāsibhūto’va katthaci;

Tavā’nanaṃ vibhātī’’ti, hotā’bhūtopamā ayaṃ.

„Als ob der Glanz aller Lotusse an irgendeinem Ort aufgehäuft wäre, so erstrahlt dein Antlitz“ – dies ist der Vergleich des Unwirklichen (abhūtopamā).

196.

196.

Patīyate’tthagammā tu, saddasāmatthiyā kvaci;

Samāsa, ppaccaye, vādi, saddayogaṃ vinā api.

Zuweilen aber wird die Bedeutung des Vergleichs allein durch die Kraft der Wörter verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie ‚wie‘ (iva) usw., nämlich durch Zusammensetzungen (samāsa) oder Suffixe (paccaya).

197.

197.

Bhiṅgāne’māni [Pg.173] cakkhūni, nā’mbujaṃ mukha’mevi’daṃ;

Subyattasadisattena, sā sarūpopamā matā.

„Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist ein Lotus, nicht ein Gesicht“ – wegen der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als der wesensgleiche Vergleich (sarūpopamā).

198.

198.

‘‘Maye’va mukhasobhā’sse, tyala’mindu! Vikatthanā;

Yato’mbujepi sā’tthīti’’, parikappopamā ayaṃ.

„O Mond! Genug der Prahlerei: ‚Die Schönheit des Gesichts ist nur in mir vorhanden‘, da sie ja auch im Lotus existiert“ – dies ist der mutmaßende Vergleich (parikappopamā).

199.

199.

‘‘Kiṃ vā’mbuja’ntobhantāli, kiṃ lolanayanaṃ mukhaṃ;

Mama dolāyate citta’’, micca’yaṃ saṃsayopamā.

„Ist es ein Lotus, in dem Bienen schwärmen, oder ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist der zweifelnde Vergleich (saṃsayopamā).

200.

200.

Kiñci vatthuṃ padassetvā, sadhammassā’bhidhānato;

Sāmyappatītisabbhāvā, pativatthupamā yathā.

Wenn man ein Ding aufzeigt und durch die Nennung eines ihm gleichartigen Dinges die Erkenntnis der Ähnlichkeit bewirkt, so ist dies der Gegenstandsvergleich (pativatthupamā), wie folgt:

201.

201.

Janesu jāyamānesu, ne’kopi jinasādiso;

Dutiyo nanu natthe’va, pārijātassa pādapo.

„Unter den Menschen, die geboren werden, ist nicht ein einziger dem Sieger (Jina) gleich; gibt es doch wahrlich keinen zweiten Pārijāta-Baum.“

202.

202.

Vākyatthene’va vākyattho, yadi kocū’pamīyate;

Ivayuttā, viyuttattā, sā vākyatthopamā dvidhā.

Wenn die Bedeutung eines Satzes mit der Bedeutung eines anderen Satzes verglichen wird, so ist dies der Satzbedeutungsvergleich (vākyatthopamā), der zweifach ist: mit ‚iva‘ (wie) verbunden oder davon getrennt.

Ivayuttā

Mit ‚iva‘ (wie) verbunden:

203.

203.

Jino saṃklesatattānaṃ, āvibhūto janāna’yaṃ;

Ghammasantāpatattānaṃ, ghammakāle’mbudo viya.

„Dieser Sieger (Jina) ist für die von Befleckungen gequälten Menschen erschienen wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit für die von der Sommerhitze Gepeinigten.“

Ivaviyuttā

Von ‚iva‘ (wie) getrennt:

204.

204.

Munindānana mābhāti, vilāsekamanoharaṃ;

Uddhaṃ samuggatassā’pi, kiṃ te canda vijambhanā.

„Das Antlitz des Fürsten der Weisen (Muninda) erstrahlt, entzückend in seiner einzigartigen Anmut; o Mond, was nützt dir dein Aufgang, selbst wenn du hoch am Himmel stehst?“

205.

205.

Samubbejeti dhīmantaṃ, bhinnaliṅgādikaṃ tu yaṃ;

Upamādūsanāyā’la, metaṃ katthaci taṃ yathā.

Was ein unterschiedliches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches aufweist, betrübt den Weisen; dies reicht aus, um einen Vergleich an manchen Stellen fehlerhaft zu machen, wie folgt:

206.

206.

Haṃsī’vā’yaṃ sasī bhinna, liṅgā, kāsaṃ sarāni’va;

Vijāti vacanā, hīnā, sā’va bhatto bhaṭo’dhipe.

„Wie eine Schwanenhenne ist dieser Mond“ – dieser Vergleich hat ein unterschiedliches Geschlecht; „wie Seen ist das Kāsa-Gras“ – dieser hat eine unterschiedliche Numerusform; „wie ein Krieger seinem Herrn treu ist, so ist sie...“ – dieser ist minderwertig (hīnā).

207.

207.

‘‘Khajjoto bhāṇumālī’va, vibhāti’’tyadhikopamā;

Aphuṭṭhatthā ‘‘balambodhi, sāgaro viya saṃkhubhi.’’

„Die Glühwürmchen leuchten wie die Sonne“ – dies ist ein übertriebener Vergleich (adhikopamā); „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ – dies ist von unklarer Bedeutung (aphuṭṭhatthā).

208.

208.

‘‘Cande kalaṅko bhiṅgo’ve’, tyu’pamāpekkhinī ayaṃ;

Khaṇḍitā keravā’kāro, sakalaṅko nisākaro.

„Der Fleck im Mond ist wahrlich wie eine Biene“ – dies ist ein unvollständiger Vergleich (upamāpekkhinī); „der gefleckte Mond, der die Form eines weißen Lotus hat, ist zerbrochen“ – dies ist ein fehlerhafter Vergleich (khaṇḍitā).

209.

209.

Iccevamādirūpesu, bhavanti vigatā’darā;

Karonti cā’daraṃ dhīrā, payoge kvaci de’va tu.

Solchen und ähnlichen Formen gegenüber sind die Weisen gleichgültig; doch schenken sie manchen Anwendungen durchaus Beachtung.

210.

210.

Itthīyaṃ’vā’jano yāti, vadatye’sā pumā viya;

Piyo pāṇā ivā’yaṃ me, vijjā dhana’miva’ccitā.

„Wie eine Frau geht dieser Mensch; sie spricht wie ein Mann; lieb wie das Leben ist er mir; das Wissen wird wie ein Schatz verehrt.“

211.

211.

Bhavaṃ [Pg.174] viya mahīpāla, devarājā virocate;

Ala’maṃsumato kacchaṃ, tejasā rohituṃ ayaṃ.

„Wie Ihr, o Erdenherrscher, erstrahlt der Götterkönig; er ist wahrlich imstande, mit seinem Glanz die Bahn der Sonne zu erreichen.“

212.

212.

Upamāno’pameyyānaṃ, abhedassa nirūpanā;

Upamā’va tirobhūta, bhedā rūpaka muccate.

Die Darstellung der Identität von Verglichenem (upameyya) und Vergleichsobjekt (upamāna), was im Grunde ein Vergleich mit verborgenem Unterschied ist, wird Metapher (rūpaka) genannt.

213.

213.

Asesa vatthu visayaṃ, ekadesa vivutti, ca;

Taṃ dvidhā puna paccekaṃ, samāsādivasā tidhā.

Diese Metapher ist zweifach: sich auf alle Objekte erstreckend (asesavatthuvisaya) und sich nur auf einen Teil beziehend (ekadesavivutti). Jede von diesen ist wiederum dreifach, je nach Zusammensetzung (samāsa) usw.

Asesavatthuvisayasamāsa

Die Zusammensetzung, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayasamāsa):

214.

214.

Aṅgulidala saṃsobhiṃ, nakhadīdhiti kesaraṃ;

Sirasā na pilandhanti, ke muninda pada’mbujaṃ.

„Wer trägt nicht auf dem Haupte den Fuß-Lotus des Fürsten der Weisen, der durch die Zehen-Blütenblätter glänzt und dessen Staubfäden die Strahlen der Zehennägel sind?“

Asesavatthuvisayaasamāsa

Die Nicht-Zusammensetzung, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayaasamāsa):

215.

215.

Ratanāni guṇā bhūrī, karuṇā sītalaṃ jalaṃ;

Gambhīratta magādhattaṃ, paccakkho’yaṃ jino’mbudhi.

„Seine Tugenden sind Juwelen, sein Mitgefühl ist kühles Wasser, seine Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist augenscheinlich ein Ozean.“

Asesavatthuvisayamissaka

Die Mischform, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayamissaka):

216.

216.

Candikā mandahāsā te, muninda! Vadani’nduno;

Pabodhayatya’yaṃ sādhu, mano kumuda kānanaṃ.

„O Fürst der Weisen! Das Mondlicht deines sanften Lächelns, das von deinem Antlitz-Mond ausgeht, bringt den Geist-Lotuswald der Guten wahrlich zum Erblühen.“

217.

217.

Asesavatthuvisaye, pabhedo rūpake ayaṃ;

Ekadesavivuttimhi, bhedo dāni pavuccati.

Dies ist die Einteilung bei den Metaphern, die sich auf alle Objekte erstrecken; nun wird die Einteilung bei den Metaphern erklärt, die sich nur auf einen Teil beziehen (ekadesavivutti).

Ekadesavivuttisamāsa

Die Zusammensetzung, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttisamāsa):

218.

218.

Vilāsa hāsa kusumaṃ, rucirā’dhara pallavaṃ;

Sukhaṃ ke vā na vindanti, passantā munino mukhaṃ.

„Wer fände nicht Glück beim Anblick des Gesichts des Weisen, dessen Blüten Anmut und Lächeln sind, und dessen Knospen die lieblichen Lippen sind?“

Ekadesavivuttiasamāsa

Die Nicht-Zusammensetzung, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttiasamāsa):

219.

219.

Pādadvandaṃ munindassa, dadātu vijayaṃ tava;

Nakharaṃsī paraṃ kantā, yassa pāpajayaddhajā.

„Möge das Fußpaar des Fürsten der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Zehennagelstrahlen die Siegesbanner über das Übel sind.“

Ekadesavivuttimissaka

Die Mischform, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttimissaka):

220.

220.

Sunimmalakapolassa, muninda vadani’nduno;

Sādhu’ppabuddha hadayaṃ, jātaṃ kerava kānanaṃ.

„O Fürst der Weisen! Angesichts deines Antlitz-Mondes mit seinen makellosen Wangen ist das Herz der Guten zu einem erblühten weißen Lotuswald geworden.“

221.

221.

Rūpakāni [Pg.175] bahūnye’va, yuttā, yuttādibhedato;

Visuṃ na tāni vuttāni, etthe’va’ntogadhāni’ti.

Es gibt wahrlich viele Metaphern, eingeteilt nach angemessenen (yutta) und unangemessenen (ayutta) Formen usw. Sie werden hier nicht einzeln aufgeführt, da sie in ebendiesen bereits enthalten sind.

222.

222.

‘‘Candimā’kāsapaduma’’, miccetaṃ khaṇḍarūpakaṃ;

Duṭṭha, ‘‘mamboruhavanaṃ, nettāni’ccā’’di sundaraṃ.

„Der Mond ist ein Himmelslotus“ – dies ist eine mangelhafte Metapher (khaṇḍarūpaka), die fehlerhaft ist; „ein Lotuswald sind die Augen“ usw. dagegen ist schön.

223.

223.

Pariyanto vikappānaṃ, rūpakasso’pamāya ca;

Natthi yaṃ tena viññeyyaṃ, avutta manumānato.

Da es kein Ende der Abwandlungen von Metaphern und Vergleichen gibt, soll das hier nicht Gesagte durch Schlussfolgerung verstanden werden.

224.

224.

Punappuna muccāraṇaṃ, yamatthassa, padassa ca;

Ubhayesañca viññeyyā, sā’ya’māvutti nāmato.

Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung, eines Wortes oder von beidem ist unter dem Namen Wiederholung (āvutti) bekannt.

Atthāvutti

Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti):

225.

225.

Mano harati sabbesaṃ, ādadāti disā dasa;

Gaṇhāti nimmalattañca, yasorāsi jinassa’yaṃ.

„Er fesselt die Herzen aller; er ergreift die zehn Himmelsrichtungen; er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesglanz des Siegers.“

Padāvutti

Wortwiederholung

226.

226.

Vibhāsenti disā sabbā, munino dehakantiyo;

Vibhā senti ca sabbāpi, candādīnaṃ hatā viya.

Die Körperglänze des Weisen erleuchten alle Himmelsrichtungen; und sie lassen auch alle anderen, wie des Mondes und so weiter, wie erloschen erscheinen.

Ubhayāvutti

Beiderseitige Wiederholung

227.

227.

Jitvā viharati klesa, ripuṃ loke jino ayaṃ;

Viharatya’rivaggo’yaṃ, rāsibhūto’va dujjane.

Nachdem dieser Sieger den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt er in der Welt; diese Schar von Feinden verweilt gleichsam angehäuft unter den schlechten Menschen.

228.

228.

Ekattha vattamānampi, sabbavākyo’pakārakaṃ;

Dīpakaṃ nāma taṃ cādi, majjha, ntavisayaṃ tidhā.

Das, was an einer einzigen Stelle steht, aber dem ganzen Satz dient, wird 'Dīpaka' (Erheller) genannt; und dieses ist dreifach, je nachdem, ob sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt.

Ādi dīpaka

Anfangs-Dīpaka

229.

229.

Akāsi buddho veneyya, bandhūna mamito’dayaṃ;

Sabbapāpehi ca samaṃ, nekatitthiyamaddanaṃ.

Der Buddha bewirkte das unermessliche Gedeihen der zu bekehrenden Verwandten, zusammen mit der Befreiung von allen Sünden und der Zerschlagung der zahlreichen Sektierer.

Majjhe dīpaka

Mittel-Dīpaka

230.

230.

Dassanaṃ munino sādhu, janānaṃ jāyate’mataṃ;

Tada’ññesaṃ tu jantūnaṃ, visaṃ nicco’patāpanaṃ.

Das Erblicken des Weisen ist heilsam, für die Menschen entsteht dadurch das Unsterbliche; für jene anderen Wesen jedoch ist es wie Gift, das ständigen Schmerz bringt.

Antadīpaka

End-Dīpaka

231.

231.

Accanta [Pg.176] kanta lāvaṇya, candā’tapa manoharo;

Jinā’nani’ndu indu ca, kassa nā’nandako bhave.

Das überaus liebreizende, anmutige, dem Mondlicht gleichende, das Herz erfreuende Antlitz-Mond des Siegers und der Mond – für wen würden sie nicht erfreulich sein?

Mālādīpaka

Kranz-Dīpaka

232.

232.

Hotā’vippaṭisārāya, sīlaṃ, pāmojjahetu so;

Taṃ pītihetu, sā cā’yaṃ, passaddhyā’di pasiddhiyā.

Die Tugend dient der Reuelosigkeit, diese ist die Ursache für Freude; jene ist die Ursache für Entzücken, und dieses dient dem Zustandekommen von Gestilltheit und so weiter.

233.

233.

Iccā’didīpakattepi, pubbaṃ pubba mapekkhinī;

Vākyamālā pavattāti, taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.

Obwohl es sich um ein Anfangs-Dīpaka und so weiter handelt, gilt es als 'Mālādīpaka' (Kranz-Dīpaka), weil eine Kette von Sätzen fortläuft, die sich jeweils auf das Vorhergehende bezieht.

234.

234.

Anene’va’ppakārena, sesāna mapi dīpake;

Vikappānaṃ vidhātabbā, nugati suddhabuddhibhi.

Auf eben diese Weise sollte die Anwendung auch der übrigen Varianten des Dīpaka von jenen mit reinem Verstand durchgeführt werden.

235.

235.

Visesa vacani’cchāyaṃ, nisedhavacanaṃ tu yaṃ;

Akkhepo nāma soyañca, tidhā kālappabhedato.

Wenn man eine besondere Aussage wünscht, wird eine Aussage der Verneinung 'Akkhepa' (Einwand) genannt; und diese ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeiten.

236.

236.

Ekākī’ nekasenaṃ taṃ, māraṃ sa vijayī jino;

Kathaṃ ta mathavā tassa, pāramībala mīdisaṃ.

Wie konnte jener siegreiche Jina, ganz allein, jenen Māra mit seinem großen Heer besiegen? Oder vielmehr: Solch ein Vermögen hat die Kraft seiner Vollkommenheiten!

Atītakkhepo.

Vergangenheits-Einwand

237.

237.

Kiṃ citte’jāsamugghātaṃ, apatto’smīti khijjase;

Paṇāmo nanu so ye’va, sakimpi sugate gato.

Warum grämst du dich in deinem Geist: 'Ich habe die Vernichtung der Erschütterung nicht erreicht'? Ist nicht schon die einmalige Ehrerbietung gegenüber dem Sugata genau das?

Vattamānakkhepo.

Gegenwarts-Einwand

238.

238.

Saccaṃ na te gamissanti, sivaṃ sujanagocaraṃ;

Micchādiṭṭhi parikkanta, mānasā ye sudujjanā.

Wahrlich, sie werden nicht zum Heil gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene sehr bösen Menschen, deren Geist von falscher Anschauung zerrissen ist.

Anāgatakkhepo.

Zukunfts-Einwand

239.

239.

Ñeyyo atthantaranyāso, yo, ññavākyatthasādhano;

Sabbabyāpī visesaṭṭho, hivisiṭṭha’ssa bhedato.

Als 'Atthantaranyāsa' (Einführung einer anderen Sache) ist das zu verstehen, was die Bedeutung eines anderen Satzes erhärtet; es ist allumfassend oder auf das Besondere bezogen, und unterscheidet sich dadurch, ob es durch 'denn' (hi) gekennzeichnet ist oder nicht.

Hi rahita sabbabyāpī

Allumfassend ohne 'denn' (hi)

240.

240.

Tepi lokahitā sattā, sūriyo candimā api;

Atthaṃ passa gamissanti, niyamo kena laṅghyate.

Selbst jene Wesen, die dem Wohl der Welt dienen, auch Sonne und Mond – sieh, sie werden untergehen! Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden?

Hi sahita sabbabyāpī

Allumfassend mit 'denn' (hi)

241.

241.

Satthā devamanussānaṃ, vasī sopi munissaro;

Gato’va nibbutiṃ sabbe, saṅkhārā na hi sassatā.

Der Lehrer der Götter und Menschen, auch jener Herr der Weisen, der Beherrschte, ist ins Erlöschen eingegangen; denn alle gestalteten Dinge (Saṅkhāras) sind wahrlich nicht ewig.

Hi rahita visesaṭṭha

Auf das Besondere bezogen ohne 'denn' (hi)

242.

242.

Jino [Pg.177] saṃsārakantārā, janaṃ pāpeti nibbutiṃ;

Nanu yuttā gati sā’yaṃ, vesārajja samaṅginaṃ.

Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Saṃsāra zum Erlöschen; ist dieser Gang nicht wahrlich angemessen für diejenigen, die mit unerschütterlichem Vertrauen (Vesārajja) ausgestattet sind?

Hi sahita visesaṭṭha

Auf das Besondere bezogen mit 'denn' (hi)

243.

243.

Surattaṃ te’dharaphuṭaṃ, jina! Rañjeti mānasaṃ;

Sayaṃ rāgaparītā hi, pare rañjenti saṅgate.

Deine rötliche Unterlippe, o Sieger, erfreut den Geist; denn diejenigen, die selbst von Leidenschaft erfüllt sind, erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind.

244.

244.

Vācce gamme tha vatthūnaṃ, sadisatte pabhedanaṃ;

Byatireko’ya’mapye’ko, bhayabhedā catubbidho.

Das Aufzeigen eines Unterschieds trotz der Ähnlichkeit von Dingen, sei es ausdrücklich (vācca) oder implizit (gamma) ausgedrückt, wird 'Byatireka' (Kontrast) genannt; dieser ist, obwohl er einer ist, aufgrund der Einteilung in beide vierfach.

Vāccaekabyatireka

Ausdrücklicher einfacher Kontrast

245.

245.

Gambhīratta mahattādi, guṇā jaladhinā jina!;

Tulyo tva masi bhedo tu, sarīrene’disena te.

Durch Eigenschaften wie Tiefe und Erhabenheit bist du, o Sieger, dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in deinem solchen Körper.

Vācca ubhayabyatireka

Ausdrücklicher zweifacher Kontrast

246.

246.

Mahāsattā’tigambhīrā, sāgaro sugatopi ca;

Sāgaro’ñjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti.

Sowohl der Ozean als auch der Sugata sind von großer Natur und von äußerster Tiefe; der Ozean gleicht jedoch schwarzer Augenschminke, während der Sieger den Glanz von Gold besitzt.

Gamma ekabyatireka

Impliziter einfacher Kontrast

247.

247.

Na santāpāpahaṃ nevi, cchitadaṃ migalocanaṃ;

Muninda! Nayanadvandaṃ, tava tagguṇa bhūsitaṃ.

Das Auge der Gazelle nimmt weder den Kummer hinweg, noch gewährt es das Gewünschte; das Augenpaar von dir, o Herr der Weisen, ist mit genau diesen Eigenschaften geschmückt.

Gammaubhayabyatireka

Impliziter zweifacher Kontrast

248.

248.

Munindānana mambhoja, mesaṃ nānatta mīdisaṃ;

Suvuttā’matasandāyī, vadanaṃ ne’disa’mbujaṃ.

Dies ist der Unterschied zwischen dem Antlitz des Herrn der Weisen und einem Lotus: Das wohlredende Antlitz schenkt das Unsterbliche, während der Lotus nicht so beschaffen ist.

249.

249.

Pasiddhaṃ kāraṇaṃ yattha, nivattetvā’ ñākāraṇaṃ;

Sābhāvikatta mathavā, vibhābyaṃ sā vibhāvanā.

Wo eine bekannte Ursache ausgeschlossen und eine andere Ursache dargestellt wird, oder wo das natürliche Wesen veranschaulicht wird, das nennt man Vibhāvanā (Darlegung).

Kāraṇantaravibhāvanā

Darlegung durch eine andere Ursache.

250.

250.

Anañjitā’sitaṃ nettaṃ, adharo rañjitā’ruṇo;

Samānatā bhamu cā’yaṃ, jinā’nāvañcitā tava.

Dein ungeschminktes Auge ist dunkel, deine Lippe ist von Natur aus rötlich; und diese deine Augenbraue ist ebenmäßig und ungekrümmt, o Sieger.

Sābhāvika vibhāvanā

Natürliche Darlegung.

251.

251.

Na hoti khalu dujjanya, mapi dujjanasaṅgame;

Sabhāvanimmalatare, sādhujantūna cetasi.

In der Tat gibt es im von Natur aus reinsten Geist edler Menschen keine Schlechtigkeit, selbst wenn sie mit schlechten Menschen zusammenkommen.

252.

252.

Janako[Pg.178], ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyuṃ;

Paṭisaṅkharaṇaṃ tesaṃ, alaṅkāratāyo’ditaṃ.

Es gibt zwei Arten von Ursachen: die bewirkende und die anzeigende; ihre kunstvolle Gestaltung wird als Redeschmuck bezeichnet.

253.

253.

Bhāvā’bhāva kiccavasā, cittahetuvasāpi ca;

Bhedā’nantā idaṃ tesaṃ, mukhamatta nidassanaṃ.

Aufgrund ihrer Funktion durch Sein und Nichtsein sowie aufgrund geistiger Ursachen sind ihre Unterteilungen endlos; dies ist nur eine beispielhafte Einführung.

254.

254.

Paramatthapakāse’ka, rasā sabbamanoharā;

Munino desanā’yaṃ me, kāmaṃ toseti mānasaṃ.

Diese ganz und gar entzückende Lehre des Weisen, die den einzigen Geschmack der Offenbarung der höchsten Wahrheit hat, erfreut meinen Geist überaus.

Bhāvakicco kārakahetu.

Bewirkende Ursache mit der Funktion des Seins.

255.

255.

Dhīrehi saha saṃvāsā, saddhammassā’bhiyogato;

Niggaheni’ndriyānañca, dukkhassu’pasamo siyā.

Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch das Streben nach der wahren Lehre und durch die Beherrschung der Sinne kann die Beruhigung des Leidens eintreffen.

Abhāvakicco kārakahetu.

Bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtseins.

256.

256.

Muninda’canda saṃvādi, kantabhāvo’pasobhinā;

Mukhene’va subodhaṃ te, manaṃ pāpā’bhinissaṭaṃ.

Allein durch dein Gesicht, o Herr der Weisen, das dem Mond gleicht und von lieblicher Schönheit erstrahlt, ist leicht zu erkennen, dass dein Geist von der Sünde befreit ist.

Bhāvakicco ñāpakahetu.

Anzeigende Ursache mit der Funktion des Seins.

257.

257.

Sādhuhatthā’ravindāni, saṅkocayati te kathaṃ;

Muninda! Caraṇadvanda, rāgabālā’tapo phusaṃ?

O Herr der Weisen! Wie kommt es, dass die Lotusblumen der Hände der Guten sich schließen, wenn sie von der jugendlichen Hitze deines Fußpaares berührt werden?

Ayuttakārī cittahetu.

Unangemessen wirkende geistige Ursache.

258.

258.

Saṅkocayanti jantūnaṃ, pāṇipaṅkeruhāni’ha;

Muninda! Caraṇadvanda, nakha candāna’ maṃsavo.

O Herr der Weisen! Die Strahlen der Mondnägel deines Fußpaares lassen hier die Handlotusblumen der Menschen sich schließen.

Yuttakārī cittahetu.

Angemessen wirkende geistige Ursache.

259.

259.

Uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ, anuddeso yathākkamaṃ;

‘Saṅkhyāna’miti niddiṭṭhaṃ, yathāsaṅkhyaṃ kamopi ca.

Die Erwähnung der dargelegten Wortbedeutungen der Reihe nach wird als 'Saṅkhyāna' (Aufzählung) bezeichnet, und auch als 'Yathāsaṅkhya' (entsprechende Reihenfolge).

260.

260.

Ālāpa hāsa līḷāhi, muninda! Vijayā tava;

Kokilā kumudāni co, pasevante vanaṃ jalaṃ.

Durch deine Rede, dein Lächeln und deine Anmut, o Herr der Weisen, und durch deine Siege suchen Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien den Wald und das Wasser auf.

261.

261.

Siyā piyataraṃ nāma, attharūpassa kassaci;

Piyassā’tisayene’taṃ, yaṃ hoti paṭipādanaṃ.

Wenn ein geliebter Gegenstand wegen seiner überaus großen Beliebtheit noch inniger dargeboten wird, so ist dies die rhetorische Figur Preyas.

262.

262.

Pītiyā me samuppannā, santa! Sandassanā tava;

Kālenā’yaṃ bhave pīti, tave’va puna dassanā.

Freude ist mir durch deinen Anblick entstanden, o Friedvoller; möge diese Freude mit der Zeit durch dein erneutes Wiedersehen wiederkehren.

263.

263.

Vaṇṇiteno’pamānena, vutyā’dhippeta vatthuno;

Samāsavutti nāmā’yaṃ, attha saṅkhepa rūpato.

Wenn durch ein beschriebenes Gleichnis der beabsichtigte Gegenstand ausgedrückt wird, so nennt man dies wegen der Kürze des Sinns 'Samāsavutti' (gedrängte Redeweise).

264.

264.

Sā’yaṃ [Pg.179] visesyamattena, bhinnā’bhinnavisesanā;

Atthe’va aparā pya’tthi, bhinnā’bhinnavisesanā.

Diese unterscheidet sich allein durch das zu bestimmende Wort und hat unveränderte Attribute; und es gibt eine andere, die veränderte und unveränderte Attribute besitzt.

Abhinnavisesana

Unverändertes Attribut.

265.

265.

Visuddhā’matasandāyī, pasattharatanā’layo;

Gambhīro cā’ya’ mambodhi, puññenā’pādito mayā.

Dieser tiefe Ozean, der reines Elixier spendet und eine Stätte vortrefflicher Juwelen ist, wurde von mir durch Verdienst erlangt.

Bhinnābhinnavisesana

Teils verändertes, teils unverändertes Attribut.

266.

266.

Icchita’tthapado sāro, phalapuppho’pasobhito;

Sacchāyo’ya’mapubbova kapparukkho samuṭṭhito.

Als ein vortrefflicher Baum, der den gewünschten Nutzen gewährt, geschmückt mit Früchten und Blüten und reich an Schatten, hat sich dieser ganz neuartige Wunschbaum erhoben.

267.

267.

Sāgarattena saddhammo, rukkhatteno’dito jino;

Sabbe sādhāraṇā dhammā, pubbatrā’ññatra tu’ttayaṃ.

Die wahre Lehre wird als Ozean dargestellt, der Sieger als Wunschbaum; alle Eigenschaften sind gemeinsam, im ersteren Fall ein Paar, im letzteren Fall jedoch ein Trio.

268.

268.

Vatthuno’ññappakārena, ṭhitā vutti tada’ññathā;

Parikappīyate yattha, sā hoti parikappanā.

Wenn das Vorhandensein eines Objekts auf eine andere Weise, als es tatsächlich besteht, vermutet wird, so ist dies 'Parikappanā' (poetische Einbildung).

269.

269.

Upamā’bbhantarattena, kiriyādivasena ca;

Kameno’dāharissāmi, vividhā parikappanā.

Ich werde der Reihe nach verschiedene Einbildungen anführen, sowohl solche, die einen Vergleich in sich tragen, als auch solche, die auf einer Handlung usw. basieren.

Upamābbhantaraparikappanā

Einbildung mit innewohnendem Vergleich.

270.

270.

Icchābhaṅgā’turā’sīnā, tā’tiniccala maccharā;

Vasaṃ nenti’va dhīraṃ taṃ, tadā yogā’bhiyogato.

Die Frauen des Māra, die unter der Vereitlung ihrer Wünsche litten, saßen völlig unbeweglich und eifersüchtig da; es war, als brächten sie jenen Weisen damals durch die Macht ihrer Yoga-Praxis unter ihre Kontrolle.

Kriyāparikappanā

Einbildung bezüglich einer Handlung.

271.

271.

Gajaṃ māro samāruḷho, yuddhāya’ccanta’munnataṃ;

Magga manvesatī nūna, jinabhīto palāyituṃ.

Māra, der für den Kampf auf den riesigen Elefanten gestiegen war, sucht nun wohl, aus Angst vor dem Sieger, nach einem Weg zur Flucht.

Guṇaparikappanā

Einbildung bezüglich einer Eigenschaft.

272.

272.

Muninda! Pādadvande te, cāru rājiva sundare;

Maññe pāpā’bhi’sammadda, jātasoṇena soṇimā.

O Herr der Weisen! An deinem Fußpaar, das so schön ist wie ein lieblicher Lotus, ist die Röte, so meine ich, durch das Blut entstanden, das beim Zertreten der Sünden floss.

273.

273.

Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, miva, micceva mādihi;

Sā’yaṃ byañjīyate kvā’pi, kvā’pi vākyena gamyate.

Diese Einbildung wird manchmal durch Wörter wie 'maññe', 'saṅke', 'dhuvaṃ', 'nūna', 'iva' usw. ausgedrückt, und manchmal wird sie aus dem Satzgefüge erschlossen.

Gammaparikappanā

Erschlossene Einbildung.

274.

274.

Dayā sañjāta sarasā, dehā nikkhantakantiyo;

Pīṇentā jina! Te sādhu, janaṃ sarasataṃ nayuṃ.

Die aus deinem Mitgefühl entstandene, anmutige Ausstrahlung, die von deinem Körper ausgeht, erfreut die guten Menschen, o Sieger, und führt sie zu voller Beglückung.

275.

275.

Ārabbhantassa [Pg.180] yaṃkiñci, kattuṃ puññavasā puna;

Sādhana’ntaralābho yo, taṃ vadanti samāhitaṃ.

Wenn jemand, der ein Werk unternimmt, durch die Kraft des Verdienstes ein weiteres Mittel erlangt, so nennt man dies 'Samāhita' (glückliche Fügung).

276.

276.

Mārā’ribhaṅgā’bhimukha, mānaso tassa satthuno;

Mahāmahī mahāravaṃ, ravī’ya’mupakārikā.

Als der Geist jenes Meisters auf die Vernichtung des Feindes Māra gerichtet war, stieß die große Erde ein lautes Brüllen aus, gleichsam als seine Helferin.

277.

277.

Avatvā’bhimataṃ tassa, siddhiyā dassana’ññathā;

Vadanti taṃ ‘pariyāya, vuttī’ti sucibuddhayo.

Ohne das Gewünschte direkt auszusprechen, wird dessen Erfüllung auf andere Weise dargestellt; jene von reinem Verstand nennen dies 'umschreibende Rede' (pariyāyavutta).

278.

278.

Vivaṭa’ṅgaṇanikkhittaṃ, dhana’mārakkha vajjitaṃ;

Dhanakāma! Yathākāmaṃ, tuvaṃ gaccha yadicchasi.

Der Schatz liegt im offenen Hof und ist ohne Bewachung; o Schatzsucher, geh ganz nach Wunsch, wie es dir beliebt!

279.

279.

Thutiṃ karoti nindanto, viya taṃ byājavaṇṇanaṃ;

Dosā’bhāsā guṇā eva, yanti sannidhi matra hi.

Wenn man lobt, während man scheinbar tadelt, so ist dies 'verstelltes Lob' (byājavaṇṇanā); denn hier treten Tugenden unter dem Schein von Fehlern in Erscheinung.

280.

280.

Sañcāletu malaṃ tvaṃ’si, bhusaṃ kuvalayā’khilaṃ;

Visesaṃ tāvatā nātha!, Guṇānaṃ te vadāma kiṃ?

Du bist imstande, die ganze Erde heftig zu erschüttern; o Herr, was können wir darüber hinaus über die Besonderheit deiner Tugenden sagen?

281.

281.

Visesi’cchāyaṃ dabbassa, kriyā, jāti, guṇassa ca;

Vekalladassanaṃ yatra, viseso nāma yaṃ bhave.

Wenn eine Unterscheidung bezüglich Substanz, Handlung, Gattung oder Qualität gewünscht wird und dabei ein Fehlen aufgezeigt wird, so ist dies die Figur namens 'Besonderheit' (visesa).

282.

282.

Na rathā, na ca mātaṅgā, na hayā, na padātayo;

Jito mārāri muninā, sambhārāvajjanena hi.

Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; und doch wurde der Feind Māra vom Weisen allein durch das Erwägen der Rüstzeuge (sambhāra) besiegt.

Dabbavisesavutti.

Besonderheit der Substanz (dabbavisesavutti).

283.

283.

Na baddhā bhūkuṭi, neva, phurito dasanacchado;

Mārāribhaṅgaṃ cā’kāsi, muni vīro varo sayaṃ.

Weder zog er die Stirn in Falten, noch zitterte seine Lippe; und doch bewirkte der heldenhafte, vortreffliche Weise selbst die Niederlage des Feindes Māra.

Kriyāvisesavutti.

Besonderheit der Handlung (kriyāvisesavutti).

284.

284.

Na disāsu byāttā raṃsi,Nā’loko lokapatthaṭo;

Tathāpya’ndhatamaharaṃ, paraṃ sādhusubhāsitaṃ.

Keine Strahlen breiteten sich in den Himmelsrichtungen aus, kein Licht verbreitete sich in der Welt; und dennoch vertrieb das hervorragende, wohlgesprochene Wort die tiefste Dunkelheit.

Jātivisesavutti.

Besonderheit der Gattung (jātivisesavutti).

285.

285.

Na kharaṃ, na hi vā thaddhaṃ, muninda! Vacanaṃ tava;

Tathāpi gāḷhaṃ khaṇati, nimmūlaṃ janatāmadaṃ.

Nicht rau und gewiss auch nicht hart ist dein Wort, o Fürst der Weisen; und dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Stolz der Menschen.

Guṇavisesavutti

Besonderheit der Qualität (guṇavisesavutti).

286.

286.

Dassīyate’tirittaṃ [Pg.181] tu, sūravīrattanaṃ yahiṃ;

Vadanti viññūvacanaṃ, ruḷhāhaṅkāra mīdisaṃ.

Wo übermäßige Heldenhaftigkeit und Tapferkeit zur Schau gestellt wird, nennen die Kundigen eine solche Rede 'festgewurzelten Stolz' (ruḷhāhaṅkāra).

287.

287.

Dame nandopanandassa, kiṃ me byāpāradassanā?Puttā me pādasambhattā, sajjā sante’va tādise.

Wozu bedarf es meines Einschreitens bei der Zähmung von Nandopananda? Meine Söhne, die meinen Füßen ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereit.

288.

288.

Sileso vacanā’nekā, bhidheyye’kapadāyutaṃ;

Abhinnapadavākyādi, vasā tedhā’ya mīrito.

Als Wortspiel (silesa) gilt die Verbindung mehrerer Bedeutungen mit einem einzigen Ausdruck; es wird nach ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet.

289.

289.

Andhatamaharo hārī, samāruḷho mahodayaṃ;

Rājate raṃsimālī’yaṃ, bhagavā bodhayaṃ jane.

Die tiefste Dunkelheit vertreibend, lieblich, zu großem Aufstieg gelangt, strahlt dieser Erhabene gleich der Sonne und erleuchtet die Menschen.

Abhinnapadavākyasileso.

Doppelsinn bei ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasilesa).

290.

290.

Sāradā’malakā’bhāso, samānīta parikkhayo;

Kumudā’karasambodho, pīṇeti janataṃ sudhī.

Der Weise, glänzend wie der makellose Herbstmond, der das Ende aller Leiden bewirkt hat und das Erwachen der Guten fördert, erfreut die Menschen.

Bhinnapadavākyasileso.

Doppelsinn bei geteilten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa).

291.

291.

Samāhita’ttavinayo, ahīna mada maddano;

Sugato visadaṃ pātu, pāṇinaṃ so vināyako.

Möge der Sugata, der Führer, dessen Geist gesammelt und dessen Disziplin vollkommen ist, der den ungeminderten Stolz bezwingt, die Lebewesen sichtlich beschützen.

Bhinnābhinnapadavākyasileso.

Doppelsinn bei teils geteilten und teils ungeteilten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa).

292.

292.

Viruddhā, viruddhā, bhinna, kammā, niyamavā, paro;

Niyama’kkhepavacano, avirodhi, virodhya’pi.

Widersprüchlich, unwidersprüchlich, mit verschiedener Handlung, einschränkend, die Einschränkung aufhebend, konfliktfrei und auch im Widerspruch stehend,

293.

293.

Ocitya samposakādi, sileso, padajā’di pi;

Esaṃ nidassanesve’va, rūpa māvi bhavissati.

der die Angemessenheit fördernde Doppelsinn usw., sowie der auf Wörtern beruhende Doppelsinn; deren Gestalt wird sich in den Beispielen selbst offenbaren.

Viruddhakammasilesa

Doppelsinn mit gegensätzlicher Handlung (viruddhakammasilesa).

294.

294.

Savase vattayaṃ lokaṃ, akhilaṃ kallaviggaho;

Parābhavati mārāri, dhammarājā vijambhate.

Während er die ganze Welt unter seine Kontrolle bringt und von schöner Gestalt ist, wird Māra, der Feind, überwunden, und der König der Lehre triumphiert.

Aviruddhakammasilesa

Doppelsinn mit nicht-gegensätzlicher Handlung (aviruddhakammasilesa).

295.

295.

Sabhāvamadhuraṃ puñña viseso’daya sambhavaṃ;

Suṇanti vācaṃ munino, janā passanti cā’mataṃ.

Die von Natur aus süße, durch das Reifen besonderer Verdienste entstandene Rede des Weisen hören die Menschen, und sie schauen das Todlose.

Abhinnakammasilesa

Doppelsinn mit identischer Handlung (abhinnakammasilesa).

296.

296.

Andhakārā’pahārāya[Pg.182], sabhāva madhurāya ca;

Mano pīṇeti jantūnaṃ, jino vācāya bhāya ca.

Zur Beseitigung der Finsternis und durch ihre natürliche Lieblichkeit erfreut der Sieger mit seiner Rede und seinem Glanz den Geist der Geschöpfe.

Niyamavantasilesa

Einschränkender Doppelsinn (niyamavantasilesa).

297.

297.

Kesa’kkhīnaṃ’va kaṇhattaṃ, bhamūnaṃyeva vaṅkatā;

Pāṇipādā’dharānaṃ’va, munindassā’bhirattatā.

Schwärze findet sich nur in Haar und Augen, Krümmung nur in den Augenbrauen; Rötung nur an Händen, Füßen und Lippen des Fürsten der Weisen.

Niyamakkhepasilesa

Doppelsinn mit Aufhebung der Einschränkung (niyamakkhepasilesa).

298.

298.

Pāṇipādā’dharesve’va, sārāgo tava dissati;

Dissate so’ya mathavā, nātha! Sādhuguṇesva’pi.

Nur an deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich Rötung; oder vielmehr, o Herr, zeigt sich diese auch in deiner Liebe zu den guten Eigenschaften.

Avirodhisilesa

Widerspruchsfreier Doppelsinn (avirodhisilesa).

299.

299.

Salakkhaṇo’tisubhago, tejassī niyato’dayo;

Lokeso jitasaṃkleso,Vibhāti samaṇissaro.

Mit den Merkmalen versehen, überaus glückhaft, glanzvoll, von sicherem Aufstieg, erstrahlt der Herr der Welt, der die Befleckungen überwunden hat, der Herr der Asketen.

Virodhisilesa

Widersprüchlicher Doppelsinn (virodhisilesa).

300.

300.

Asamopi samo loke,Lokesopi naruttamo;

Sadayo pya’dayo pāpe, cittā’yaṃ munino gati.

Obwohl er ohnegleichen ist, ist er doch gleichmütig in der Welt; obwohl Herr der Welt, ist er doch der beste der Menschen; obwohl voller Mitgefühl, ist er doch unbarmherzig gegenüber dem Übel – dies ist die Natur des Geistes des Weisen.

Ocityasamposakapadasilesa

Die Angemessenheit fördernder Doppelsinn auf Wortebene (ocityasamposakapadasilesa).

301.

301.

Saṃsāradukkho’pahatā, vanatā janatā tvayi;

Sukha micchita maccantaṃ, amatandada! Vindati.

Die von den Leiden des Saṃsāra geschlagene, nach dir verlangende Menschheit findet bei dir, o Geber des Todeslosen, das ersehnte, unvergängliche Glück.

302.

302.

Guṇayuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna kassaci;

Saṃkittanaṃ bhavati yaṃ, sā matā tulyayogitā.

Wenn eine Gleichstellung von irgendetwas mit Dingen stattfindet, die herausragende Eigenschaften besitzen, und dies gepriesen wird, so gilt dies als die „Gleichordnung“ (Tulyayogitā).

303.

303.

Sampattasammado loko, sampattā’lokasampado;

Ubhohi raṃsimālī ca, bhagavā ca tamonudo.

Die Welt ist voller Freude und hat die Fülle des Lichts erlangt; denn sowohl die Sonne als auch der Erhabene sind Vertreiber der Dunkelheit.

304.

304.

Atthantaraṃ sādhayatā, kiñci taṃ sadisaṃ phalaṃ;

Dassīyate asantaṃ vā, santaṃ vā taṃ nidassanaṃ.

Wenn zur Untermauerung einer anderen Sache eine ähnliche Folge aufgezeigt wird, sei sie nun wirklich oder unwirklich, so nennt man dies „Illustration“ (Nidassana).

Asantaphalanidassana

Die Illustration einer unwirklichen Folge

305.

305.

Udayā [Pg.183] samaṇindassa, yanti pāpā parābhavaṃ;

Dhammarājaviruddhānaṃ, sūcayantā dura’ntataṃ.

Mit dem Aufstieg des Königs der Asketen gehen die Sündhaften dem Untergang entgegen und kündigen damit das schlimme Ende derer an, die sich dem König des Dhamma widersetzen.

Santaphalanidassana

Die Illustration einer wirklichen Folge

306.

306.

Siro nikkhitta caraṇo, cchariyāna’mbujāna’yaṃ;

Parama’bbhutataṃ loke, viññāpeta’ttano jino.

Dieser Sieger, dessen Füße auf die Häupter gesetzt wurden, macht seine eigene, höchste Wunderbarkeit in der Welt kund – ein wahres Wunder unter den Lotosblüten.

307.

307.

Vibhūtiyā mahantattaṃ, adhippāyassa vā siyā;

Paramukkaṃsataṃ yātaṃ, taṃ mahantatta mīritaṃ.

Wenn die Großartigkeit der Herrlichkeit oder des Vorsatzes die allerhöchste Vollendung erreicht, so wird dies als „Größe“ (Mahantatta) bezeichnet.

Vibhūtimahantatta

Die Größe der Herrlichkeit

308.

308.

Kirīṭa ratana’cchāyā, nuviddhā’tapa vāraṇo;

Purā paraṃ siriṃ vindi, bodhisatto’ bhinikkhamā.

Einst genoss der Bodhisatta vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit die höchste Herrlichkeit, wobei sein Sonnenschirm vom Glanz der Kronjuwelen durchwebt war.

Adhippāyamahantatta

Die Größe des Vorsatzes

309.

309.

Satto sambodhiyaṃ bodhi, satto sattahitāya so;

Hitvā sneharasābandha, mapi rāhulamātaraṃ.

Dieses Wesen, das nach der Erleuchtung strebte und dem Wohl der Wesen hingegeben war, verließ selbst die Mutter Rāhulas, ungeachtet des starken Bandes liebevoller Zuneigung.

310.

310.

Gopetvā vaṇṇanīyaṃ yaṃ, kiñci dassīyate paraṃ;

Asamaṃ vā samaṃ tassa, yadi sā vañcanā matā.

Wenn man das eigentlich zu Preisende verbirgt und stattdessen etwas anderes aufzeigt, das ihm entweder ungleich oder gleich ist, so gilt dies als „Täuschung“ (Vañcanā).

Asamavañcanā

Die ungleiche Täuschung

311.

311.

Purato na sahassesu, na pañcesu ca tādino;

Māro paresu tasse’saṃ, sahassaṃ dasavaḍḍhitaṃ.

Nicht mit Tausenden und auch nicht mit fünftausend [Kämpfern trat] Māra vor den Gleichmütigen (Tādin); doch vor anderen betrug seine Schar das Zehnfache jener Tausende.

Samavañcanā

Die gleiche Täuschung

312.

312.

Vivāda manuyuñjanto, munindavadani’ndunā;

Sampuṇṇo candimā nā’yaṃ, chatta metaṃ manobhuno.

In Rivalität mit dem mondengleichen Antlitz des Königs der Weisen tretend, ist dies nicht der Vollmond, sondern der Prunkschirm des Liebesgottes (Manobhū).

313.

313.

Parānuvattanādīhi, nibbindeni’ha yā katā;

Thuti ra’ppakate sā’yaṃ, siyā appakatatthuti.

Wenn ein Lobpreis auf das Unrelevante aus Überdruss oder um sich anderen anzupassen dargebracht wird, so nennt man dies „indirektes Lob“ (Appakatatthuti).

314.

314.

Sukhaṃ jīvanti hariṇā, vanesva’parasevino;

Anāyāso palābhehi, jaladabbhaṅkurādibhi.

Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos erlangte Nahrung wie Wasser und frische Grassprossen.

315.

315.

Uttaraṃ uttaraṃ yattha, pubbapubbavisesanaṃ;

Siyā ekāvali sā’yaṃ, dvidhā vidhi, nisedhato.

Wo jedes folgende Wort das jeweils vorhergehende näher bestimmt, liegt die „Wortkette“ (Ekāvali) vor; sie ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung.

Vidhiekāvali

Die bejahende Wortkette

316.

316.

Pādā [Pg.184] nakhāli rucirā, nakhāli raṃsi bhāsurā;

Raṃsītamopahāne’ka, rasā sobhanti satthuno.

Die Füße des Lehrers glänzen durch die Reihen der Zehennägel; die Reihen der Zehennägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen haben als einzigen Zweck die Vertreibung der Dunkelheit.

Nisedhaekāvali

Die verneinende Wortkette

317.

317.

Asantuṭṭho yati neva,Santoso nā’layāhato;

Nā’layo yo sa jantūnaṃ, nā’nanta byasanā vaho.

Nicht unzufrieden ist der Mönch; die Zufriedenheit ist nicht vom Begehren beeinträchtigt; das Begehren ist nicht das, was den Wesen kein endloses Verderben bringt.

318.

318.

Yahiṃ bhūsiya bhūsattaṃ, aññamaññaṃ tu vatthunaṃ;

Vinā’va sadisattaṃ taṃ, aññamaññavibhūsanaṃ.

Wo zwei Dinge sich gegenseitig schmücken und veredeln, ohne dass eine Ähnlichkeit zwischen ihnen besteht, nennt man dies „gegenseitige Verzierung“ (Aññamaññavibhūsana).

319.

319.

Byāmaṃ’su maṇḍalaṃ tena, muninā lokabandhunā;

Mahantiṃ vindatī kantiṃ, sopi teneva tādisiṃ.

Die kranzförmige Aura von einer Klafter Breite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht; und auch er erlangt ebensolche Schönheit durch sie.

320.

320.

Kathanaṃ sahabhāvassa, kriyāya ca, guṇassa ca;

‘Sahavuttī’ti viññeyyaṃ, ta’dudāharaṇaṃ yathā.

Die Aussage über das gleichzeitige Bestehen von Handlungen oder Eigenschaften ist als „Miteinanderbestehen“ (Sahavutti) zu verstehen; ein Beispiel dafür folgt.

Kriyāsahavutti

Das Miteinanderbestehen von Handlungen

321.

321.

Jalanti candaraṃsīhi, samaṃ satthu nakhaṃ savo;

Vijambhati ca candena, samaṃ tammukhacandimā.

Zusammen mit den Mondstrahlen leuchtet der Glanz der Nägel des Lehrers auf, und zusammen mit dem Mond erstrahlt das mondgleiche Antlitz desselben.

Guṇasahavutti

Das Miteinanderbestehen von Eigenschaften

322.

322.

Jino’dayena malīnaṃ, saha dujjana cetasā;

Pāpaṃ disā suvimalā, saha sajjana cetasā.

Mit dem Aufstieg des Siegers verdunkelte sich das Böse zusammen mit dem Geist der Böswilligen; die Himmelsrichtungen wurden vollkommen rein zusammen mit dem Geist der Tugendhaften.

323.

323.

Virodhīnaṃ pada’tthānaṃ, yattha saṃsaggadassanaṃ;

Samukkaṃsā’bhidhānatthaṃ, matā sā’yaṃ virodhitā.

Wenn eine Verbindung von eigentlich gegensätzlichen Dingen aufgezeigt wird, um eine besondere Intensität auszudrücken, so gilt dies als „Widerspruch“ (Virodhita).

324.

324.

Guṇā sabhāva madhurā, api loke’ka bandhuno;

Sevitā pāpa sevīnaṃ, sampadūsenti mānasaṃ.

Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben dennoch den Geist jener, die sich mit dem Bösen abgeben, wenn sie von ihnen gepflegt werden.

325.

325.

Yassa kassa ci dānena, yassa kassa ci vatthuno;

Visiṭṭhassa ya mādānaṃ, ‘parivuttī’ti sā matā.

Wenn man durch das Geben einer beliebigen Sache eine andere, weit vorzüglichere Sache erhält, so wird dies als „Tausch“ (Parivutti) bezeichnet.

326.

326.

Purā paresaṃ datvāna, manuññaṃ nayanādikaṃ;

Muninā samanuppattā, dāni sabbaññutāsirī.

Weil der Weise ehedem anderen seine schönen Augen und anderes schenkte, hat er nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt.

327.

327.

Kiñci [Pg.185] disvāna viññātā, paṭipajjati taṃsamaṃ;

Saṃsayā’pagataṃ vatthuṃ, yattha so’yaṃ bhamo mato.

Wenn jemand, nachdem er etwas gesehen hat, dieses ohne jeden Zweifel für etwas ihm Ähnliches hält, so gilt dies als „Irrtum“ (Bhama).

328.

328.

Samaṃ disāsu’jjalāsu, jina pāda nakhaṃ’sunā;

Passantā abhinandanti, candā’tapa manā janā.

Wenn die Himmelsrichtungen durch den Glanz der Zehennägel des Siegers hell erleuchtet sind, erfreuen sich die Menschen, die das Mondlicht lieben, beim Anblick desselben.

329.

329.

Pavuccate yaṃ nāmādi, kavīnaṃ bhāvabodhanaṃ;

Yena kenaci vaṇṇena, bhāvo nāmā’ya mīrito.

Was von Dichtern als Name usw. bezeichnet wird, um eine Gesinnung zu offenbaren, und zwar durch jedwede Art der Beschreibung, das wird als „Gesinnung“ (Bhāva) bezeichnet.

330.

330.

Nanu teye’va santāno, sāgarā na kulācalā;

Manampi mariyādaṃ ye, saṃvaṭṭepi jahanti no.

Sind es nicht wahrlich die Tugendhaften und weder die Ozeane noch die Grenzberge, die selbst beim Weltuntergang nicht im Geringsten ihre Grenzen überschreiten?

331.

331.

Aṅgaṅgi bhāvā sadisa, balabhāvā ca bandhane;

Saṃsaggo’laṅkatīnaṃ yo, taṃ ‘missa’nti pavuccati.

Die Verbindung von Ornamenten, die in einer Komposition in einer Unterordnungs-Überordnungs-Beziehung oder in einer Beziehung gleicher Stärke stehen, wird als 'gemischt' (missa) bezeichnet.

Aṅgaṅgībhāvamissa

Mischung aus Unter- und Überordnung (Aṅgaṅgībhāvamissa)

332.

332.

Pasatthā munino pāda, nakha raṃsi mahānadī;

Aho! Gāḷhaṃ nimuggepi, sukhayatye’va te jane.

Der gepriesene Fluss der Lichtstrahlen der Zehennägel an den Füßen des Weisen; oh, obwohl man tief darin eingetaucht ist, beglückt er jene Menschen gewiss.

Sadisa bala bhāva missa

Mischung aus Elementen gleicher Stärke (Sadisabalabhāvamissa)

333.

333.

Veso sabhāva madhuro, rūpaṃ netta rasāyanaṃ;

Madhū’va munino vācā, na sampīṇeti kaṃ janaṃ.

Sein Auftreten ist von Natur aus süß, seine Gestalt ein Lebenselixier für die Augen; die Rede des Weisen ist wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht?

334.

334.

Āsī nāma siyā’tthassa, iṭṭhassā’sīsanaṃ yathā;

Tiloke’kagati nātho,Pātu loka mapāyato.

Ein Segenswunsch (āsī) liegt vor, wenn man sich ein erwünschtes Ziel herbeiwünscht, wie: 'Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht in den drei Welten, die Welt vor den unglücklichen Daseinsbereichen bewahren!'

335.

335.

Rasa’ppatīti janakaṃ, jāyate yaṃ vibhūsanaṃ;

‘Rasavanta’nti taṃ ñeyyaṃ, rasavanta vidhānato.

Jeder Schmuck, der das Entstehen des Genusses einer ästhetischen Stimmung (rasa) bewirkt, soll nach der Regel für das Stimmungs-Ornament (rasavanta) als 'stimmungsvoll' (rasavant) erkannt werden.

336.

336.

Rāgā’nata’bbhuta saroja mukhaṃ dharāya,Pādā tilokagaruno’dhika bandharāgā;

Ādāya niccasarasena karena gāḷhaṃ,Sañcumbayanti satatā’hita sambhamena.

Das Antlitz der Erde, ein wunderbarer, vor Liebe geneigter Lotus, küsst beständig in ununterbrochenem Eifer die Füße des Lehrers der drei Welten, die eine übermäßige Liebe binden, indem sie diese mit ihrer stets feuchten Hand fest ergreift.

337.

337.

Iccā’nugamma [Pg.186] purimācariyā’nubhāvaṃ,Saṅkhepato nigadito’ya malaṅkatīnaṃ;

Bhedo’parūpari kavīhi vikappiyānaṃ,Ko nāma passitu malaṃ khalu tāsa mantaṃ.

Indem man so dem Einfluss der früheren Lehrer folgt, ist diese Einteilung der Schmuckelemente (Ornamente) kurz dargelegt worden; wer ist wohl imstande, das Ende jener zu sehen, die von Dichtern immer weiter variiert werden?

Iti saṅgharakkhitamahāsāmi viracite subodhālaṅkāre

Hier endet im vom ehrwürdigen Saṅgharakkhita verfassten Subodhālaṅkāra...

Atthālaṅkārāvabodho nāma

...das Kapitel namens 'Das Verständnis der Sinnschmuck-Elemente' (Atthālaṅkārāvabodha),

Catuttho paricchedo.

das vierte Kapitel.

5. Bhāvāvabodha-pañcamapariccheda

5. Fünftes Kapitel: Das Verständnis der Gefühlszustände (Bhāva)

338.

338.

Paṭibhānavatā loka, vohāra’manusārinā;

Tato’citya samullāsa, vedinā kavinā paraṃ.

Von einem begabten Dichter, der dem weltlichen Sprachgebrauch folgt und daraufhin den angemessenen Ausdruck versteht,

339.

339.

Ṭhāyisambandhino bhāva, vibhāvā sā’nubhāvakā;

Sambajjhanti nibandhā te, rasa’ssādāya sādhunaṃ.

werden die mit dem dauerhaften Zustand verbundenen Gefühle, die anregenden Ursachen und die äußeren Äußerungen in einer Komposition verbunden, damit die Guten den ästhetischen Geschmack genießen können.

Bhāvaadhippāya

Die Bedeutung von 'Gefühlszustand' (Bhāva)

340.

340.

Citta vutti visesā tu, bhāvayanti rase yato;

Ratyādayo tato bhāva, saddena parikittitā.

Da die besonderen geistigen Regungen wie Liebe usw. die ästhetischen Stimmungen entfalten, werden sie mit dem Wort 'Gefühlszustand' (bhāva) bezeichnet.

Ṭhāyībhāvaadhippāya

Die Bedeutung des dauerhaften Gefühlszustands (Ṭhāyībhāva)

341.

341.

Virodhinā’ññabhāvena, yo bhāvo na tirohito;

Sīlena tiṭṭhati’cceso, ‘ṭhāyībhāvo’ti saddito.

Der Gefühlszustand, der nicht durch einen gegensätzlichen oder anderen Zustand verdeckt wird und seiner Natur nach bestehen bleibt, wird als 'dauerhafter Gefühlszustand' (ṭhāyībhāva) bezeichnet.

Ṭhāyībhāvappabhedauddesa

Aufzählung der Arten der dauerhaften Gefühlszustände

342.

342.

Rati, hasso, ca soko, ca,Kodhu, ssāhā, bhayaṃ,pi ca;

Jigucchā, vimhayo, ceva, samo ca nava ṭhāyino.

Liebe, Heiterkeit, Trauer, Zorn, Tatkraft, Furcht, Abscheu, Staunen und Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände.

Byabhicārībhāvaadhippāya

Die Bedeutung des vorübergehenden Gefühlszustands (Byabhicārībhāva)

343.

343.

Tirobhāvā, vibhāvā’di, visesanā’bhimukhyato;

Ye te caranti sīlena, te honti byabhicārino.

Jene Zustände, die sich durch ihr Erscheinen und Verschwinden in Bezug auf die anregenden Ursachen usw. ihrer Natur nach bewegen, sind die vorübergehenden Gefühlszustände.

Byabhicāribhāvapabheda

Die Arten der vorübergehenden Gefühlszustände

344.

344.

Nibbedo[Pg.187], takka, saṅkā, sama,Dhiti, jaḷatā, dīnatu, ggā, lasattaṃ,Suttaṃ, tāso, gilānu, ssuka, harisa,Sati, ssā, visādā, bahitthā ;

Cintā, gabbā, pamāro, marisa, mada,Matu, mmāda, mohā, vibodho,Niddā, vegā, sabilaṃ, maraṇa,Capalatā, byādhi, tettiṃsa mete.

Überdruss, Erwägung, Zweifel, Erschöpfung, Standhaftigkeit, Stumpfsinn, Niedergeschlagenheit, Heftigkeit, Trägheit, Traumzustand, Schrecken, Schwäche, Sehnsucht, Freude, Besinnung, Eifersucht, Verzweiflung, Verstellung, Sorge, Stolz, Ohnmacht, Entrüstung, Rausch, Einsicht, Wahnsinn, Verwirrung, Erwachen, Schlaf, Erregung, Scham, Sterben, Wankelmut und Krankheit; diese dreiunddreißig.

Sattikabhāvaadhippāya

Die Bedeutung des unwillkürlichen Gefühlszustands (Sattikabhāva)

345.

345.

Samāhita’tta’ppabhavaṃ, sattaṃ teno’papāditā;

Sattikā pya’nubhāvatte, visuṃ bhāvā bhavanti te.

Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist; die davon erzeugten Zustände sind die unwillkürlichen Gefühlszustände. Obwohl sie zu den äußeren Äußerungen gehören, gelten sie als eigenständige Zustände.

Sattikabhāvappabheda

Die Arten der unwillkürlichen Gefühlszustände

346.

346.

Thambho, paḷaya, romañcā, tathā seda, ssu, vepathu;

Vevaṇṇiyaṃ, visaratā, bhāvā’ṭṭhe’te tu sattikā.

Erstarrung, Ohnmacht, Erschauern, Schweiß, Tränen, Zittern, Entfärbung und Stimmversagen; diese acht sind die unwillkürlichen Gefühlszustände.

347.

347.

Yadā ratyādayo bhāvā, ṭhitisīlā na honti ce;

Tadā sabbepi te bhāvā, bhavanti byabhicārino.

Wenn Gefühle wie Liebe usw. nicht von dauerhafter Natur sind, dann werden all diese Gefühle zu vorübergehenden Zuständen.

348.

348.

Vibhāvo kāraṇaṃ tesu, ppattiyu’ddīpane tathā;

Yo siyā bodhako tesaṃ,Anubhāvo’ya mīrito.

Die anregende Ursache (vibhāva) ist der Grund für deren Entstehen sowie für deren Verstärkung. Was diese Gefühle anzeigt, wird als die äußere Äußerung (anubhāva) bezeichnet.

349.

349.

Nekahetuṃ manovutti, visesañca vibhāvituṃ;

Bhāvaṃ vibhāvā’nubhāvā, vaṇṇiyā bandhane phuṭaṃ.

Um die besonderen Funktionen des Geistes, die vielfältige Ursachen haben, deutlich zu machen, müssen der Gefühlszustand, die anregenden Ursachen und die äußeren Äußerungen in einer Komposition klar beschrieben werden.

350.

350.

Savibhāvā’nubhāvehi, bhāvā te te yathārahaṃ;

Vaṇṇanīyā yatho’cityaṃ, lokarūpā’nugāminā.

Diese verschiedenen Gefühlszustände müssen zusammen mit ihren anregenden Ursachen und äußeren Äußerungen in angemessener Weise und gemäß der Schicklichkeit beschrieben werden, indem man sich an die Natur der Welt anpasst.

351.

351.

Citta [Pg.188] vutti visesattā, mānasā sattikā’ṅgato;

Bahi nissaṭa sedādi, anubhāvehi vaṇṇiyā.

Da sie besondere geistige Regungen sind, müssen die mentalen und die unwillkürlichen Gefühle durch die nach außen tretenden Äußerungen wie Schweiß usw. beschrieben werden.

Rasaadhippāya

Die Bedeutung des ästhetischen Geschmacks (Rasa)

352.

352.

Sāmājikāna mānando, yo bandhatthā’nusārinaṃ;

Rasīyatīti taññūhi, raso nāmā’ya’mīrito.

Die Freude der Zuschauer, die dem Sinn der literarischen Komposition folgen – da sie geschmeckt wird, wird sie von den Kennern als 'ästhetischer Geschmack' (rasa) bezeichnet.

Rasappabheda

Die Arten des ästhetischen Geschmacks

353.

353.

Savibhāvā, nubhāvehi, sattika,byabhicāribhi;

Assādiyatta mānīya, māno ṭhāye’va so raso.

Eben jener dauerhafte Zustand, der durch die anregenden Ursachen, die äußeren Äußerungen, die unwillkürlichen und die vorübergehenden Zustände in einen Zustand des Genusses versetzt wird, ist der ästhetische Geschmack (rasa).

354.

354.

Siṅgāra,hassa,karuṇā, rudda,vīra,bhayānakā;

Bībhaccha,bbhuta,santā, ca, rasā ṭhāyīna nukkamā.

Die Liebesstimmung, die Heiterkeit, das Mitgefühl, der Zorn, der Heldenmut, das Schaudern, der Abscheu, das Staunen und der Frieden sind die ästhetischen Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände.

355.

355.

Dukkharūpe’ya’ mānando, kathaṃ nu karuṇādike?Siyā sotūnamānando,Soko vessantarassa hi.

Wie kann bei Schmerzhaftem wie dem Mitgefühl usw. Freude entstehen? Es mag Freude für die Hörer sein, während es für Vessantara Trauer war.

Ṭhāyībhāva niddesa ratiṭṭhāyībhāva

Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände: Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe (rati).

356.

356.

Ramma,desa, kalā, kāla, vesādi, paṭisevanā;

Yuvāna’ññoññarattānaṃ, pamodo rati ruccate.

Die Freude junger, gegenseitig in Liebe entbrannter Menschen, die durch das Aufsuchen lieblicher Orte, Künste, Zeiten, Gewänder und Ähnliches entsteht, wird als Liebe (rati) bezeichnet.

357.

357.

Yutyā bhāvānubhāvā te, nibandhā posayanti naṃ;

Sopya’yoga, vippayoga, sambhogānaṃ vasā tidhā.

Diese Zustände – die anregenden Zustände (bhāva) und die körperlichen Äußerungen (anubhāva) – nähren jene Liebe in angemessener Verknüpfung. Sie ist wiederum dreifach, nämlich durch Nicht-Vereinigung (ayoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga).

Hassaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand der Heiterkeit (hāsa).

358.

358.

Vikārā’katiādīhi, attano tha parassa vā;

Hasso niddā, samā’lasya, mucchādi,byabhicāribhi;

Paripose siyā hasso, bhiyyo’tthipabhutīnaṃ so.

Heiterkeit (hāsa) entsteht durch die Verzerrung der Gestalt und Ähnliches bei sich selbst oder bei anderen; genährt durch die flüchtigen Zustände wie Schlaf, Erschöpfung, Trägheit, Ohnmacht und so weiter, entfaltet sich das Lachen (hassa), welches vor allem bei Frauen und ähnlichen Personen vorkommt.

Hassappabheda

Die Unterteilungen des Lachens.

359.

359.

Sita miha vikāsi nayanaṃ,Kiñcā’lakkhiya dijaṃ tu taṃ hasitaṃ;

Madhurassaraṃ vihasitaṃ, aṃsasirokampamupahasitaṃ.

Hierbei ist das sanfte Lächeln (sita) ein Erblühen der Augen; das Lachen (hasita) zeigt die Zähne nur ganz leicht; das laute Lachen (vihasita) ist von süßem Klang; das spöttische Lachen (upahasita) geht mit einem Erschüttern von Schultern und Kopf einher.

360.

360.

Apahasitaṃ [Pg.189] sajala’kkhi, vikkhittaṅgaṃ bhavatya’tihasitaṃ;

Dve dve kathitā ce’saṃ,Jeṭṭhe majjhe’dhame ca kamaso.

Das hämische Lachen (apahasita) ist von tränenden Augen begleitet, und das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei davon werden den Vorzüglichen, den Mittleren und den Niedrigen der Reihe nach zugeschrieben.

Karuṇaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Kummers (soka) [für das Tragische/Karuṇa].

361.

361.

Sokarūpo tu karuṇo, niṭṭhappatti’ṭṭha nāsato;

Tatthā’nubhāvā rudita, paḷaya,tthambhakādayo;

Visādā,lasya,maraṇa, cintā’dī byabhicārino.

Das tragische Gefühl (karuṇa) hat das Wesen des Kummers (soka) und entsteht aus dem Verlust des Geliebten und dem Eintreffen des Unerwünschten. Seine körperlichen Äußerungen (anubhāva) sind Weinen, Ohnmacht, Erstarrung und Ähnliches; Verzagen, Trägheit, Sterben, Sorge und so weiter sind seine flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva).

Ruddaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Zorns (kodha) [für das Grimmige/Rudda].

362.

362.

Kodho macchariyā’dīhi, pose tāsa, madādibhi;

Nayanā’ruṇatādīhi, ruddo nāma raso bhave.

Zorn (kodha), der durch Missgunst und Ähnliches erregt, durch Schrecken, Rausch und so weiter genährt wird und sich durch gerötete Augen und Ähnliches äußert, wird zum grimmigen Gefühl (rudda) erhoben.

Vīraṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Tatendrangs (utsāha) [für das Heroische/Vīra].

363.

363.

Patāpa, vikkamā’dīhu, ssāho ‘vīro’ti saññito;

Raṇa,dāna,dayāyogā, vīro’yaṃ tividho bhave;

Tevā’nubhāvā dhiti,ma, tyā’dayo byabhicārino.

Der Tatendrang (utsāha), der sich in Macht, Heldenmut und Ähnlichem zeigt, wird als das Heroische (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf (raṇa), Freigebigkeit (dāna) und Mitgefühl (dayā) ist dieses Heroische dreifach; Standhaftigkeit (dhiti), Entschlossenheit (mati) und Ähnliches sind seine flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva).

Bhayaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand der Furcht (bhaya).

364.

364.

Vikārā,sani,sattā’di, bhayu’kkaṃso bhayānako;

Sedā’dayo nubhāve’ttha, tāsā’dī byabhicārino.

Die Steigerung der Furcht (bhaya) durch Schreckensgestalten, Blitzeinschlag, wilde Tiere und Ähnliches wird zum fürchterlichen Gefühl (bhayānaka). Schwitzen und Ähnliches sind hierbei die körperlichen Äußerungen (anubhāva), Schrecken und so weiter die flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva).

Jigucchāṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Abscheus (jigucchā) [für das Abscheuliche/Bībhatsa].

365.

365.

Jigucchā rudhirā’dīhi, pūtyā’dīhi virāgato;

Bībhaccho khobhanu’bbegī, kamena karuṇāyuto;

Nāsā vikūṇanādīhi, saṅkādīhi’ssa posanaṃ.

Der Abscheu (jigucchā), der durch Blut und Ähnliches, durch Fäulnis und Ähnliches oder aus Entsagung (virāga) entsteht, wird zum abscheulichen Gefühl (bībhatsa). Dieses ist entweder erschütternd (khobhana) oder beunruhigend (ubbegī) und ist dementsprechend mit Mitgefühl verbunden. Seine Nährung geschieht durch das Rümpfen der Nase und Ähnliches sowie durch Besorgnis (saṅkā) und so weiter.

Vimhayaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Staunens (vimhaya) [für das Wundervolle/Abbhuta].

366.

366.

Ati loka padatthehi, vimhayo’yaṃ raso’bbhuto;

Tassā’nubhāvā seda,ssu, sādhuvādā’dayo siyuṃ;

Tāsā,vega,dhiti,ppaññā, honte’ttha byabhicārino.

Das Staunen (vimhaya) über übernatürliche Dinge wird zum wundervollen Gefühl (abbhuta). Seine körperlichen Äußerungen (anubhāva) sind Schweiß, Tränen, Beifallsrufe und Ähnliches; Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit und Einsicht sind hierbei die flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva).

Samaṭṭhāyībhāva

Der dauerhafte Gefühlszustand des Gleichmuts (sama) [für das Friedvolle/Santa].

367.

367.

Ṭhāyībhāvo samo mettā, dayā,modā’di sambhavo;

Bhāvādīhi ta’dukkaṃso, santo santa nisevito.

Der dauerhafte Gefühlszustand ist der Gleichmut (sama), der aus liebender Güte (mettā), Mitgefühl (dayā), Mitfreude (moda) und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die entsprechenden Zustände und Ähnliches ist das friedvolle Gefühl (santa), das von den Friedvollen gepflegt wird.

Iti saṅgharakkhita mahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

So endet im Subodhālaṅkāra, verfasst vom Ehrwürdigen Saṅgharakkhita Mahāsāmi,

Rasabhāvā’vabodho nāma

das Kapitel mit dem Titel 'Das Verständnis von Gefühlen und Gemütszuständen' (Rasabhāvāvabodha),

Pañcamo paricchedo.

als fünftes Kapitel.

Subodhālaṅkāro samatto.

Der Subodhālaṅkāra ist abgeschlossen.