Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.
Nītimañjarī
Nītimañjarī (Die Blütenlese der Lebensklugheit)
1.
1.
Kulakkhaye [Pg.1] vinassanti,Kuladhammā sanantanā;
Dhamme naṭṭhe kulaṃ sabbaṃ,Adhammo abhibhū khalaṃ.
Bei der Zerstörung einer Familie gehen die ewigen Familientraditionen verloren; wenn das Gesetz (Dhamma) vernichtet ist, überwältigt die Gesetzlosigkeit die gesamte Familie.
2.
2.
Adhammābhibhavā dantā,Padussanti kulitthiyo;
Thīsu duṭṭhā sva dhammena,Jāyate vaṇṇasaṅkaro.
Durch das Überhandnehmen von Gesetzlosigkeit werden die Frauen der Familie verderbt; wenn die Frauen verderbt sind, entsteht eine Vermischung der Stände.
3.
3.
Piyaṃ [Pg.11] bhāse guṇaggāho,Sūro siyā vikantano;
Dātā candasamā nārī,Diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ nahāsaye.
Man spreche liebenswürdig, erkenne gute Eigenschaften an, sei ein Held ohne Prahlerei; ein Geber soll man sein, die Frau sei dem Mond gleich, und man lasse das Erreichte nicht verloren gehen.
4.
4.
Kutotthi [Pg.16] kumitte saccaṃ,Kudāre rativaḍḍhanaṃ;
Kudesamhi mano rammaṃ,Kurāje bhogasampadaṃ.
Woher gäbe es Wahrheit bei einem schlechten Freund, Vermehrung der Freude bei einer schlechten Ehefrau, ein erfreutes Gemüt in einem schlechten Land oder Fülle des Wohlstands unter einem schlechten König?
Saṅketeva [Pg.17] amittasmiṃ,Mittasmiṃ pi navissase;
Abhayā bhaya muppannaṃ,Api mūlāni kantati.
Man sollte einem Feind nicht trauen, und selbst einem Freund sollte man nicht vertrauen. Denn die Gefahr, die aus dem vermeintlich Sicheren erwächst, schneidet selbst die Wurzeln ab.
Adiṭṭhova [Pg.18] paro seyyo,Dummitto no vissāsiko.
Ein Fremder, den man nie gesehen hat, ist besser als ein schlechter, unzuverlässiger Freund.
Aggihomaphalaṃ [Pg.23] vedo,Satthaṃsīlaphalaṃ mataṃ;
Ratiputtaphalaṃ nārī,Dānabhuttiphalaṃ dhanaṃ.
Die Frucht der Veden ist das Feueropfer; die Frucht der Lehre gilt als sittliches Verhalten; die Frucht einer Frau sind Lust und Kinder; die Frucht des Reichtums ist Geben und Genuss.
Asaccaṃ [Pg.24] sāhasaṃ māyā,Mūḷhatta ma tilobhatā;
Asocaṃ niddayattañca,Thīnaṃ dosā sabhāvajā.
Unwahrhaftigkeit, Unbesonnenheit, Täuschung, Torheit, übermäßige Gier, Unreinheit und Grausamkeit sind die angeborenen Fehler der Frauen.
Jāyāya [Pg.26] bhattuno bhāro,Sissena guruno kato;
Amaccakehi rājassa,Pitarānaṃ nijenaca.
Die Last der Ehefrau wird vom Ehemann getragen, die des Schülers vom Lehrer, die des Königs von den Ministern und die der Kinder von ihren eigenen Eltern.
5.
5.
Uyyamena [Pg.27] hi sijjhanti,Kammāni na manorathā;
Na hi suttassa sīhassa,Pavīsanti mukhe migā.
Durch Tatkraft wahrlich gelingen die Werke, nicht durch bloße Wünsche; denn in das Maul eines schlafenden Löwen laufen die Wildtiere nicht von selbst hinein.
Atisītaṃ [Pg.31] atiuṇhaṃ,Atisāyamidaṃ ahu;
Iti visaṭṭhakammante,Khaṇā accenti māṇave.
„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät“, so spricht man; wer so seine Arbeit liegen lässt, dem entgehen die günstigen Augenblicke im Leben.
Ādānassa padānassa,Kattabbassa ca kammuno;
Khippaṃ akayyamānassa,Kāle pivati sampadaṃ.
Vom Empfangen, vom Geben und von einer zu verrichtenden Tat – wenn dies nicht schnell ausgeführt wird, trinkt die Zeit deren Nutzen weg.
Nādabbe [Pg.32] nihitā kāci,Kriyā phalavatī bhave;
Nabyāpārasatenāpi,Sukova pāṭhate bako.
Keine Handlung, die auf ein untaugliches Objekt gerichtet ist, bringt Frucht; selbst mit hundertfacher Mühe lässt sich ein Reiher nicht dazu bringen, wie ein Papagei zu sprechen.
Yo [Pg.34] dandhakāle tarati,Taraṇīye ca dandhaye;
Sukkhapaṇṇaṃ va akkamma,Atthaṃ bhañjati attano.
Wer eilt, wenn er zögern sollte, und zögert, wenn er eilen sollte, zerstört sein eigenes Wohl, als träte er auf ein trockenes Blatt.
6.
6.
Yaṃ [Pg.35] dadāti yaṃ bhuñjati,Tadeva dhanino dhanaṃ;
Aññe matassa kīḷanti,Dārehipi dhanehipi.
Was man gibt und was man genießt, nur das ist der Reichtum des Reichen; nach seinem Tod vergnügen sich andere mit seinen Frauen und seinen Schätzen.
Dānopabhogahīnena[Pg.39],Dhanena dhanino sukhaṃ;
Ko viseso daliddassa,Adhikaṃ dhanarakkhaṇaṃ.
Welches Glück hat ein Reicher durch Wohlstand, der weder gespendet noch genossen wird? Was unterscheidet ihn von einem Armen, außer der mühseligen Bewachung des Reichtums?
Nijasokhyaṃ [Pg.40] nirundhanto,Nīcabhogo mitampaco;
Dhanaṃ sañcayate yo so,Parabhāravaho pasu.
Wer sein eigenes Glück einschränkt, ärmlich lebt, kärglich isst und bloß Reichtum anhäuft – der ist wie ein Lasttier, das nur die Last für andere trägt.
Yaṃ [Pg.41] ussukā saṅkharonti,Alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;
Sippavanto asippāvā,Lakkhi vā tāni bhuñjati.
Den großen Reichtum, den die Unglücklichen mit eifriger Mühe anhäufen, genießt der vom Glück Begünstigte, sei er nun kunstfertig oder ungebildet.
7.
7.
Sampatyaṃ [Pg.48] mahataṃ cittaṃ,Bhave uppale komalaṃ;
Vipatyaṃca mahāsela,Silāsaṅghātakakkasaṃ.
In Zeiten des Wohlstands ist das Herz der Großen weich wie eine Lotusblüte; in Zeiten des Unglücks aber ist es hart wie ein gewaltiger Felsen, wie das Aneinanderstoßen von Steinen.
8.
8.
Asambhabyaguṇaṃ [Pg.53] thutvā,Khedo mudhāva jāyate;
Avhāyaṃ canda mu llokya,Nacandota mu pāgamī.
Unmögliche Vorzüge zu preisen bringt nur vergebliche Mühe; wer zum Mond aufblickt und ihn herbeiruft, bewirkt dadurch nicht, dass der Mond zu ihm herabsteigt.
9.
9.
Saccaṃ [Pg.59] mukhamhi dhāreyya,Kaṇṇe sutaṃ bhuje jayaṃ;
Hadayamhi khamaṃ vīraṃ,Lokādāsaṃca locane.
Man trage Wahrheit im Munde, das Gelernte im Ohr, den Sieg im Arm, Geduld und Heldenmut im Herzen und den Spiegel der Welt in den Augen.
Saddamattaṃ [Pg.63] naphandeyya,Aññatvā saddakāraṇaṃ;
Saddahetuṃ pariññāya,Pamodo vā bhayo tathā.
Man sollte nicht bei einem bloßen Geräusch in Aufregung geraten, ohne dessen Ursache zu kennen. Erst wenn man den Grund des Geräusches erkannt hat, ist Freude oder Furcht angebracht.
Sabbasuta [Pg.64] ma dhīyeyya,Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ.
Man sollte alles Gelernte studieren, sei es gering, edel oder mittelmäßig.
10.
10.
Dunnāriyā [Pg.68] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;
Samiddhi anayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.
Eine reine Familie geht durch eine schlechte Frau zugrunde; ein Sohn verdirbt durch Verwöhnung; Wohlstand geht durch schlechtes Verhalten verloren; ein Verwandter entfremdet sich durch langes Fernsein; die Scham schwindet durch Leidenschaft.
Lālaye [Pg.75] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;
Pattetu soḷasevasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.
Fünf Jahre lang soll man den Sohn verwöhnen, zehn Jahre lang soll man ihn züchtigen; ist er aber sechzehn Jahre alt geworden, soll man ihn wie einen Freund behandeln.
Lālane bahavo dosā,Lālane bahavo guṇā.
Im Verwöhnen liegen viele Fehler, im Verwöhnen liegen viele Vorzüge.
Pāpā [Pg.77] nivārayati yojayate hitāya,Guyhāni gūhati guṇaṃ pakaṭīkaroti;
Āpattikañca najahāti dadāti kāle,Sammitta lakkhaṇamidaṃ pavadanti santo.
Er hält vom Bösen ab und spornt zum Guten an, bewahrt Geheimnisse und offenbart die guten Eigenschaften; in der Not verlässt er einen nicht und gibt zur rechten Zeit: Dies, so sagen die Weisen, sind die Merkmale eines wahren Freundes.
11.
11.
Dujjano [Pg.80] jīyate yutyā,Niggahena nadhīmatā;
Nipātyate mahārukkho,Tassamīpa khatikkhayā.
Ein böser Mensch wird von einem Weisen durch Klugheit und Bezähmung bezwungen; ein großer Baum wird zu Fall gebracht, indem man den Boden in seiner Nähe aufgräbt.
Vane [Pg.83] migāca luddhānaṃ,Dujjanānañca sajjanā;
Akāraṇaverī honti,Tiṇabhakkhā supesalā.
Die Rehe im Wald gegenüber den Jägern und die guten Menschen gegenüber den Bösen – sie haben Feinde ohne Grund, obwohl sie nur Gras fressen und sehr friedfertig sind.
Pādalaggaṃ [Pg.86] karaṭṭhena,Kaṇḍakeneva kaṇḍakaṃ.
Einen im Fuß steckenden Dorn entfernt man mit einem Handwerkzeug, so wie einen Dorn mit einem Dorn.
Bālaṃ [Pg.87] napasse nasuṇe,Nacabālena saṃvase;
Bālenāllāpasallāpaṃ,Nakare nacarocaye.
Man sollte einen Toren weder sehen noch hören, noch mit einem Toren zusammenleben; man sollte kein Gespräch mit einem Toren führen und keinen Gefallen an ihm finden.
12.
12.
Upa kattuṃ yathā khuddo,Samattho natathāmahā;
Kūpo hi hanti pipāsaṃ,Natu pāyo mahambudhi.
Wie ein Geringer zu helfen vermag, so vermag es ein Großer nicht; denn ein Brunnen stillt den Durst, nicht aber der große Ozean.
13.
13.
Ādānassa [Pg.95] padānassa,Kattabbassaca kammuno;
Khippaṃ akaramānassa,Kālo bhakkhati taṃ rasaṃ.
Vom Empfangen, vom Geben und von einer zu verrichtenden Tat – wenn man dies nicht schnell ausführt, verschlingt die Zeit deren Nutzen.
Nakkhattaṃ [Pg.103] paṭimānentaṃ,Attho bālaṃ upajjhagā;
Attho atthassa nakkhattaṃ,Kiṃ karissanti tārakā.
Während der Tor auf eine günstige Sternenkonstellation wartet, entgeht ihm der Nutzen; der Nutzen selbst ist die glückliche Konstellation für den Nutzen – was können die Sterne am Himmel schon ausrichten?
Ajarāmarova [Pg.105] pañño,Vijjamatthañca cintaye;
Gahitoviya kesesu,Maccunā dhammamācare.
Als sei er alterlos und unsterblich, so sollte der Weise über Wissen und Wohlstand nachsinnen; doch er sollte das Dhamma praktizieren, als würde er vom Tod bereits an den Haaren gepackt.
14.
14.
Vajjā gurūca mantīca,Tayo raṭṭhābhisaṅkhatā;
Jīvīta dakkha kosānaṃ,Vaḍḍhanā nāsanāca te.
Ärzte, Lehrer und Minister – diese drei sind für den Staat bestimmend; sie sind die Mehrer oder die Vernichter von Leben, Geschicklichkeit und Schatzkammer.
15.
15.
Thirena [Pg.117] kammaṃ vaḍḍhati,Athirena turena no;
Phalanti samaye rukkhā,Sittāpi bahuvārinā.
Durch stetige Bemühung gedeiht das Werk, nicht durch unbeständige Eile; Bäume tragen Früchte zur rechten Zeit, selbst wenn sie mit reichlich Wasser gegossen werden.
Vāyāmetheva [Pg.120] puriso,Nanibbindeyya paṇḍito.
Streben soll der Mensch wahrlich; der Weise sollte niemals verzagen.
Payatano [Pg.122] tādiso neva,Kayyo yena phalaṃ nahi;
Selagge kūpakhaṇanā,Kathaṃ toyasamāgamo.
Eine solche Anstrengung sollte man niemals unternehmen, die keine Frucht bringt. Wie sollte man zu Wasser gelangen, wenn man einen Brunnen auf dem Gipfel eines Felsens gräbt?
Ñāṇaṅkusena [Pg.123] sammaggaṃ,Niyyatyussāhakuñjaro.
Gelenkt durch den Stachel der Erkenntnis geht der Elefant des Eifers auf dem rechten Weg.
Asamekkhitakammantaṃ,Turitābhi nipātinaṃ;
Tānikammāni tappenti,Uṇhaṃ va jjhohitaṃ mukhe.
Handlungen, die unbedacht und in hastiger Eile ausgeführt werden, quälen einen später, so wie heiße Speise, die in den Mund gesteckt wird.
16.
16.
Chaddosā [Pg.126] puriseneha,Hātabbā bhūtimicchantā;
Niddā majjaṃ bhayaṃ kodho,Ālasyaṃ dīghasuttatā.
Sechs Fehler müssen von einem Menschen in dieser Welt abgelegt werden, der nach Wohlstand strebt: Schläfrigkeit, Berauschung, Furcht, Zorn, Trägheit und Saumseligkeit.
Na [Pg.130] divā suppasīlena,Rattimuṭṭhānadessinā;
Niccasoṇḍena mattena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.
Wer tagsüber zu schlafen pflegt, das Aufstehen in der Nacht hasst, stets trunksüchtig und berauscht ist, kann kein Hauswesen führen.
Abhetabbamhi [Pg.137] bhāyanti,Bhāyitabbe nabhāyare;
Bhayābhaya vimuḷhā te,Jimhānugā ujuñjahā.
Sie fürchten, was nicht zu fürchten ist, und fürchten nicht, was zu fürchten ist; verwirrt über das Furchtbare und das Ungefährliche, folgen sie krummen Wegen und verlassen den geraden Pfad.
Yassa [Pg.139] manussabhūtassa,Natthi bhogāca sippakaṃ;
Kiṃ phalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.
Für jemanden, der als Mensch geboren wurde, aber weder Besitztümer noch ein Handwerk besitzt: Was ist der Nutzen seines Menschseins? Er ist wahrlich nur ein zweibeiniges Tier.
17.
17.
Nānopāyova [Pg.142] kattabbo,Sace bhaveyya attano;
Atthasiddhi yathākāmaṃ,Upāyo hi hitañjaso.
Vielerlei Mittel sollte man anwenden, wenn sie einem die Erlangung des Ziels nach Wunsch bringen; denn das rechte Mittel ist der Pfad zum Wohl.
Lañjadānabālisena[Pg.150],Kūṭaḍḍakāradhīvarā;
Vinicchayamahāmacchaṃ,Oṭṭenti lobhasāgare.
Mit der Angel der Bestechung fangen die betrügerischen Fischer den großen Fisch der Rechtsprechung im Ozean der Gier.
Yassete caturo dhammā,Vānarinda yathātava;
Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.
Wer diese vier Eigenschaften besitzt, o Affenherrscher, so wie du – Wahrheit, Rechtschaffenheit, Entschlossenheit und Großzügigkeit –, der triumphiert über den Feind.
18.
18.
Vidvāca [Pg.162] ratanaṃ nārī,Vīṇā sātthaṃ giraṃmahī;
Guṇavisesa māgamma,Guṇāni aguṇānica.
Ein Weiser, ein Edelstein, eine Frau, eine Laute, eine nützliche Rede und die Erde – je nach ihren besonderen Eigenschaften erweisen sie sich als gut oder schlecht.
Dhanavā [Pg.164] balavā loke,Dhanā bhavati paṇḍito.
Der Reiche ist der Mächtige in der Welt; durch Reichtum wird man gar zum Weisen.
Sumane [Pg.165] nissito kīṭo,Nigguṇo hīnako sayaṃ;
Taṃ pupphehi maṇḍentānaṃ,Raññaṃ siropi rohati.
Ein Insekt, das auf einer Jasminblüte sitzt, obwohl selbst wertlos und niedrig, gelangt sogar auf das Haupt von Königen, wenn diese sich mit jenen Blumen schmücken.
Alakkhikehi [Pg.168] sañcītā,Dhanabhogāca cintitā;
Lakkhikassa bhavantete,Lakkhivā suṭṭhubhuñjati.
Reichtum und Besitztümer, die von den Unglücklichen angesammelt und erdacht wurden, fallen dem Glücklichen zu; der Glückliche genießt sie in vollen Zügen.
Khattiyo [Pg.171] seṭṭho jane tasmiṃ,Yo gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse.
Ein Kṣatriya ist der Beste unter jenen Menschen, die Wert auf die Abstammung legen. Wer jedoch an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.
Visāpi [Pg.182] amataṃ gaṇhe,Gūthato maṇimuttamaṃ;
Kaṇṭakapādapā pupphaṃ,Thirataṃ dukkulā varaṃ.
Man sollte Nektar selbst aus Gift annehmen, ein edles Juwel aus dem Kot, eine Blüte von einem Dornenstrauch und eine treffliche Frau aus einer niedrigen Familie.
Dhanissarādiguṇommi [Pg.189]-Vegena vāhitā pajā.
Die Menschen werden fortgerissen durch die Wucht der Wellen von Eigenschaften wie Reichtum und Macht.
19.
19.
Yassa tthi satataṃ mettā,Sabbalokasuvallabhā;
Kūpāyate samuddopi,Aggi tassa jalāyate.
Für wen beständige liebevolle Güte da ist, der von der ganzen Welt geliebt wird, für den wird selbst der Ozean wie ein Brunnen und das Feuer verhält sich wie Wasser.
20.
20.
Sakkharāyati merūpi,Visabhakkho sudhāyate;
Sasāyate migarāja,Byālo mālāguṇāyate;
Dolāyate chamācālo,Nānāvudhā tiṇāyare.
Selbst der Berg Meru wird wie Kieselstein, der Verzehr von Gift wird wie Nektar, der König der Tiere verhält sich wie ein Hase, ein wildes Raubtier wird wie ein Blumenkranz, das Erdbeben wird wie eine Schaukel und verschiedene Waffen werden wie Gras.
21.
21.
Sameva [Pg.202] sati ussāhe,Sukhavāho hitaṅkaro;
Ūne-dhike tathā nohi,Majjhago sādhu sabbadā.
Nur wenn der Eifer ausgeglichen ist, bringt er Glück und stiftet Nutzen; nicht so jedoch bei Mangel oder Übermaß. Der mittlere Weg ist allzeit heilsam.
Sādhu [Pg.208] kho paṇḍitonāma,Natveva atipaṇḍito.
Gut ist wahrlich derjenige, den man weise nennt, keineswegs aber ein Allzuweiser.