1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершеннопробуждённому.
Nītimañjarī
Нитиманджари
1.
1.
Kulakkhaye [Pg.1] vinassanti,Kuladhammā sanantanā;
Dhamme naṭṭhe kulaṃ sabbaṃ,Adhammo abhibhū khalaṃ.
При гибели рода гибнут извечные устои рода; когда устои утрачены, весь род гибнет, и неправедность одолевает порочных.
2.
2.
Adhammābhibhavā dantā,Padussanti kulitthiyo;
Thīsu duṭṭhā sva dhammena,Jāyate vaṇṇasaṅkaro.
От преобладания неправедности даже сдержанные женщины из благородных семей развращаются. Когда женщины развращаются вопреки своему долгу, возникает смешение сословий.
3.
3.
Piyaṃ [Pg.11] bhāse guṇaggāho,Sūro siyā vikantano;
Dātā candasamā nārī,Diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ nahāsaye.
Пусть человек говорит приятное, видит достоинства, будет храбр без бахвальства, щедр; женщина пусть будет подобна луне и не насмехается над всем увиденным.
4.
4.
Kutotthi [Pg.16] kumitte saccaṃ,Kudāre rativaḍḍhanaṃ;
Kudesamhi mano rammaṃ,Kurāje bhogasampadaṃ.
Откуда быть правде в дурном друге? Откуда возрастанию радости с дурной женой? Откуда отраде ума в дурной стране? Откуда изобилию богатств при дурном правителе?
Saṅketeva [Pg.17] amittasmiṃ,Mittasmiṃ pi navissase;
Abhayā bhaya muppannaṃ,Api mūlāni kantati.
Опасайся врага, но не доверяй и другу; ибо страх, возникший оттого, что казалось безопасным, подрубает даже самые корни.
Adiṭṭhova [Pg.18] paro seyyo,Dummitto no vissāsiko.
Невиданный чужак лучше, чем дурной друг, не заслуживающий доверия.
Aggihomaphalaṃ [Pg.23] vedo,Satthaṃsīlaphalaṃ mataṃ;
Ratiputtaphalaṃ nārī,Dānabhuttiphalaṃ dhanaṃ.
Плод Веды — огненное жертвоприношение; плод учения — добродетельное поведение; плод женщины — радость и сыновья; плод богатства — дарение и пользование.
Asaccaṃ [Pg.24] sāhasaṃ māyā,Mūḷhatta ma tilobhatā;
Asocaṃ niddayattañca,Thīnaṃ dosā sabhāvajā.
Лживость, опрометчивость, обман, глупость, чрезмерная алчность, нечистота и бессердечие — таковы врожденные изъяны женщин.
Jāyāya [Pg.26] bhattuno bhāro,Sissena guruno kato;
Amaccakehi rājassa,Pitarānaṃ nijenaca.
Бремя жены несет муж, бремя ученика — учитель, бремя царя — его министры, а бремя родителей — их собственный ребенок.
5.
5.
Uyyamena [Pg.27] hi sijjhanti,Kammāni na manorathā;
Na hi suttassa sīhassa,Pavīsanti mukhe migā.
Именно усердием достигается успех в делах, а не мечтами; ведь звери сами не входят в пасть спящего льва.
Atisītaṃ [Pg.31] atiuṇhaṃ,Atisāyamidaṃ ahu;
Iti visaṭṭhakammante,Khaṇā accenti māṇave.
«Слишком холодно, слишком жарко, слишком поздно» — так говоря и бросая работу, юноши упускают благоприятные мгновения.
Ādānassa padānassa,Kattabbassa ca kammuno;
Khippaṃ akayyamānassa,Kāle pivati sampadaṃ.
Если то, что нужно взять, отдать или сделать, не совершается быстро, то время выпивает сок этой благодати.
Nādabbe [Pg.32] nihitā kāci,Kriyā phalavatī bhave;
Nabyāpārasatenāpi,Sukova pāṭhate bako.
Никакое действие, направленное на недостойное, не приносит плода; даже сотней усилий цаплю не заставить говорить, подобно попугаю.
Yo [Pg.34] dandhakāle tarati,Taraṇīye ca dandhaye;
Sukkhapaṇṇaṃ va akkamma,Atthaṃ bhañjati attano.
Кто спешит, когда нужно медлить, и медлит, когда нужно действовать, тот рушит собственную пользу, словно наступая на сухой лист.
6.
6.
Yaṃ [Pg.35] dadāti yaṃ bhuñjati,Tadeva dhanino dhanaṃ;
Aññe matassa kīḷanti,Dārehipi dhanehipi.
Лишь то, что он отдает и вкушает, составляет истинное богатство богача; когда же он умирает, другие забавляются и с его женами, и с его богатствами.
Dānopabhogahīnena[Pg.39],Dhanena dhanino sukhaṃ;
Ko viseso daliddassa,Adhikaṃ dhanarakkhaṇaṃ.
Какое счастье богачу от богатства без дарения и наслаждения? Чем он отличается от бедняка, кроме лишней заботы об охране богатства?
Nijasokhyaṃ [Pg.40] nirundhanto,Nīcabhogo mitampaco;
Dhanaṃ sañcayate yo so,Parabhāravaho pasu.
Кто, ущемляя собственное счастье, живя скупо и питаясь впроголодь, копит богатство — тот лишь скот, несущий бремя для других.
Yaṃ [Pg.41] ussukā saṅkharonti,Alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;
Sippavanto asippāvā,Lakkhi vā tāni bhuñjati.
Богатство, которое усердно сберегают несчастливые, вкушает счастливец — с ремеслом или без ремесла.
7.
7.
Sampatyaṃ [Pg.48] mahataṃ cittaṃ,Bhave uppale komalaṃ;
Vipatyaṃca mahāsela,Silāsaṅghātakakkasaṃ.
В процветании разум великих людей нежен, словно лотос; в невзгодах же он твёрд, как утёс горного массива.
8.
8.
Asambhabyaguṇaṃ [Pg.53] thutvā,Khedo mudhāva jāyate;
Avhāyaṃ canda mu llokya,Nacandota mu pāgamī.
Восхваление невозможных качеств приносит лишь тщетное утомление; взывая к луне и глядя ввысь, не заставишь луну сойти к тебе.
9.
9.
Saccaṃ [Pg.59] mukhamhi dhāreyya,Kaṇṇe sutaṃ bhuje jayaṃ;
Hadayamhi khamaṃ vīraṃ,Lokādāsaṃca locane.
Пусть человек несёт правду в устах, услышанное — в ушах, победу — в руках, терпеливое мужество — в сердце, а зеркало мира — в глазах.
Saddamattaṃ [Pg.63] naphandeyya,Aññatvā saddakāraṇaṃ;
Saddahetuṃ pariññāya,Pamodo vā bhayo tathā.
Не следует тревожиться от одного лишь звука, не зная его причины; лишь постигнув причину звука, следует испытывать радость или страх.
Sabbasuta [Pg.64] ma dhīyeyya,Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ.
Следует изучать всякое знание: низшее, высшее и среднее.
10.
10.
Dunnāriyā [Pg.68] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;
Samiddhi anayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.
Чистый род гибнет от дурной женщины; сын портится от излишнего баловства; процветание — от дурного поведения; родственник — от разлуки; стыдливость — от опьянения страстью.
Lālaye [Pg.75] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;
Pattetu soḷasevasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.
Ласкай сына пять лет, наказывай десять лет; когда же ему исполнится шестнадцать, обращайся с ним как с другом.
Lālane bahavo dosā,Lālane bahavo guṇā.
В баловании — множество изъянов, в строгом воспитании — множество достоинств.
Pāpā [Pg.77] nivārayati yojayate hitāya,Guyhāni gūhati guṇaṃ pakaṭīkaroti;
Āpattikañca najahāti dadāti kāle,Sammitta lakkhaṇamidaṃ pavadanti santo.
Удерживает от зла, побуждает к благу, хранит тайны, открывает достоинства, не оставляет в беде и дарует вовремя — таковым мудрецы называют признак настоящего друга.
11.
11.
Dujjano [Pg.80] jīyate yutyā,Niggahena nadhīmatā;
Nipātyate mahārukkho,Tassamīpa khatikkhayā.
Мудрый одолевает злодея посредством разума и сдержанности; ведь и могучее дерево валится от подкопа у его корней.
Vane [Pg.83] migāca luddhānaṃ,Dujjanānañca sajjanā;
Akāraṇaverī honti,Tiṇabhakkhā supesalā.
Звери в лесу для охотников и праведники для злодеев становятся врагами без всякой причины, хотя первые питаются травой, а вторые исполнены доброты.
Pādalaggaṃ [Pg.86] karaṭṭhena,Kaṇḍakeneva kaṇḍakaṃ.
Шип, вонзившийся в ногу, вынимают другим шипом, держа его в руке.
Bālaṃ [Pg.87] napasse nasuṇe,Nacabālena saṃvase;
Bālenāllāpasallāpaṃ,Nakare nacarocaye.
Не следует видеть глупца, слушать глупца и жить с глупцом; не следует вести бесед с глупцом и одобрять их.
12.
12.
Upa kattuṃ yathā khuddo,Samattho natathāmahā;
Kūpo hi hanti pipāsaṃ,Natu pāyo mahambudhi.
Малый способен помочь так, как не способен великий; ибо колодец утоляет жажду, а великий океан обычно не может этого сделать.
13.
13.
Ādānassa [Pg.95] padānassa,Kattabbassaca kammuno;
Khippaṃ akaramānassa,Kālo bhakkhati taṃ rasaṃ.
Если то, что нужно взять, отдать или сделать, не совершается быстро, то время пожирает самую суть этого.
Nakkhattaṃ [Pg.103] paṭimānentaṃ,Attho bālaṃ upajjhagā;
Attho atthassa nakkhattaṃ,Kiṃ karissanti tārakā.
Пока глупец поджидает благоприятное созвездие, польза уходит от него. Польза сама есть благоприятное созвездие для пользы; что же сделают звезды?
Ajarāmarova [Pg.105] pañño,Vijjamatthañca cintaye;
Gahitoviya kesesu,Maccunā dhammamācare.
Мудрецу следует размышлять о знании и пользе так, словно он не подвержен старости и смерти; но практику Дхаммы ему следует вести так, словно Смерть уже схватила его за волосы.
14.
14.
Vajjā gurūca mantīca,Tayo raṭṭhābhisaṅkhatā;
Jīvīta dakkha kosānaṃ,Vaḍḍhanā nāsanāca te.
Врачи, учителя и министры — эти трое, утвержденные в царстве, являются либо приумножителями, либо губителями жизни, мастерства и казны.
15.
15.
Thirena [Pg.117] kammaṃ vaḍḍhati,Athirena turena no;
Phalanti samaye rukkhā,Sittāpi bahuvārinā.
Благодаря стойкости дело процветает, а не из-за непостоянства или поспешности; деревья приносят плоды в свое время, даже если их поливать изобилием воды.
Vāyāmetheva [Pg.120] puriso,Nanibbindeyya paṇḍito.
Человеку следует прилагать усилия; мудрому не следует падать духом.
Payatano [Pg.122] tādiso neva,Kayyo yena phalaṃ nahi;
Selagge kūpakhaṇanā,Kathaṃ toyasamāgamo.
Не следует прилагать таких усилий, от которых нет плода; копать колодец на вершине скалы — как там встретишь воду?
Ñāṇaṅkusena [Pg.123] sammaggaṃ,Niyyatyussāhakuñjaro.
Направляемый стрекалом знания, слон усердия шествует по правому пути.
Asamekkhitakammantaṃ,Turitābhi nipātinaṃ;
Tānikammāni tappenti,Uṇhaṃ va jjhohitaṃ mukhe.
Дела, совершенные без размышления и в поспешности, обжигают человека, подобно горячей пище, положенной в рот.
16.
16.
Chaddosā [Pg.126] puriseneha,Hātabbā bhūtimicchantā;
Niddā majjaṃ bhayaṃ kodho,Ālasyaṃ dīghasuttatā.
Шесть изъянов следует отбросить в этом мире человеку, желающему процветания: сонливость, пьянство, страх, гнев, лень и прокрастинацию.
Na [Pg.130] divā suppasīlena,Rattimuṭṭhānadessinā;
Niccasoṇḍena mattena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.
Тот, кто любит спать днем, ненавидит вставать ночью, всегда предается пьянству и пьян, не способен содержать дом.
Abhetabbamhi [Pg.137] bhāyanti,Bhāyitabbe nabhāyare;
Bhayābhaya vimuḷhā te,Jimhānugā ujuñjahā.
Они боятся того, чего не следует бояться, и не боятся того, чего следует бояться; заблуждаясь в отношении страха и безопасности, они следуют по кривому пути и оставляют прямой.
Yassa [Pg.139] manussabhūtassa,Natthi bhogāca sippakaṃ;
Kiṃ phalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.
Какова польза от человеческого рождения тому, у кого нет ни богатств, ни ремесла? Ведь он — лишь двуногий зверь.
17.
17.
Nānopāyova [Pg.142] kattabbo,Sace bhaveyya attano;
Atthasiddhi yathākāmaṃ,Upāyo hi hitañjaso.
Следует использовать разнообразные средства, если хочешь достичь исполнения своих целей; ибо верное средство — это путь к благу.
Lañjadānabālisena[Pg.150],Kūṭaḍḍakāradhīvarā;
Vinicchayamahāmacchaṃ,Oṭṭenti lobhasāgare.
Крючком взяточничества рыбаки ложных исков выуживают большую рыбу правосудия в океане алчности.
Yassete caturo dhammā,Vānarinda yathātava;
Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.
Тот, у кого есть эти четыре качества, о царь обезьян, как у тебя — истина, Дхарма, решимость и щедрость — одолевает любого врага.
18.
18.
Vidvāca [Pg.162] ratanaṃ nārī,Vīṇā sātthaṃ giraṃmahī;
Guṇavisesa māgamma,Guṇāni aguṇānica.
Мудрец, драгоценный камень, женщина, лютня, караван, речь и земля — в зависимости от особых качеств становятся либо достоинствами, либо недостатками.
Dhanavā [Pg.164] balavā loke,Dhanā bhavati paṇḍito.
В этом мире богатый силен; благодаря богатству человек становится известным как мудрец.
Sumane [Pg.165] nissito kīṭo,Nigguṇo hīnako sayaṃ;
Taṃ pupphehi maṇḍentānaṃ,Raññaṃ siropi rohati.
Червь, обитающий на цветке жасмина, сам по себе ничтожный и лишенный достоинств, вместе с этими цветами восходит даже на головы царей.
Alakkhikehi [Pg.168] sañcītā,Dhanabhogāca cintitā;
Lakkhikassa bhavantete,Lakkhivā suṭṭhubhuñjati.
Богатства и имущество, собранные и задуманные несчастливыми, достаются счастливцу, и счастливец наслаждается ими сполна.
Khattiyo [Pg.171] seṭṭho jane tasmiṃ,Yo gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse.
Кшатрий — лучший среди тех людей, кто полагается на род; но совершенный в знании и поведения — лучший среди богов и людей.
Visāpi [Pg.182] amataṃ gaṇhe,Gūthato maṇimuttamaṃ;
Kaṇṭakapādapā pupphaṃ,Thirataṃ dukkulā varaṃ.
Следует принимать амриту даже из яда, драгоценный камень — даже из навоза, цветок — даже с колючего куста, а стойкость — даже из незнатного рода.
Dhanissarādiguṇommi [Pg.189]-Vegena vāhitā pajā.
Существа уносятся стремительной волной таких качеств, как богатство и власть.
19.
19.
Yassa tthi satataṃ mettā,Sabbalokasuvallabhā;
Kūpāyate samuddopi,Aggi tassa jalāyate.
Для того, у кого постоянно есть доброжелательность, милая всему миру, даже океан становится подобен колодцу, а огонь становится подобен воде.
20.
20.
Sakkharāyati merūpi,Visabhakkho sudhāyate;
Sasāyate migarāja,Byālo mālāguṇāyate;
Dolāyate chamācālo,Nānāvudhā tiṇāyare.
Даже гора Меру становится подобна гальке, поедание яда — нектару, царь зверей — зайцу, лютый змей — гирлянде цветов, землетрясение — качелям, а различное оружие — травинкам.
21.
21.
Sameva [Pg.202] sati ussāhe,Sukhavāho hitaṅkaro;
Ūne-dhike tathā nohi,Majjhago sādhu sabbadā.
Лишь когда усердие сбалансировано, оно приносит счастье и благо; но не тогда, когда оно недостаточно или чрезмерно; поэтому середина всегда благотворна.
Sādhu [Pg.208] kho paṇḍitonāma,Natveva atipaṇḍito.
Воистину, хорошо называться мудрым, но отнюдь не чрезмерно мудрым.