Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершенно Самопросветлённому.

Dhammanīti

Дхамманити.

1.

1.

Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ[Pg.1], nissāya pubbake garuṃ;

Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.

Почтив наивысшую Драгоценность и опираясь на прежних учителей, я изложу Дхамму праведных правил, приносящую счастье всему миру.

2.

2.

Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;

Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.

Учитель и ремесло, мудрость, знания, богатство речи, страна, опора, друг, дурной человек, добрый человек и сила.

3.

3.

Itthīputtocadāsoca[Pg.2], gharāvāsokatākato;

Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;

Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.

Женщина, сын и слуга, жизнь домохозяина, сделанное и несделанное, то, что следует знать, украшения, царский закон, слуга, смешанное и разнородное — таково оглавление.

4.

4.

Kintehipādasussasā[Pg.3], yesaṃnatthigarūniha;

Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.

Какой толк прислушиваться к тем, у кого здесь нет учителей? Лишь те, кто покрыт пылью с ног учителей, поистине благи и проницательны.

5.

5.

Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;

Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.

Глупец желает украсить себя без наставлений учителя; как же ему не стать посмешищем для мудрых?

6.

6.

Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;

Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.

Усердием, служением, внимательным слушанием, уходом и почтенным усвоением искусств мудрый должен угождать учителю.

7.

7.

Upajjhācariyānañca[Pg.4], mātāpitūnamevaca;

Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.

Того, кто с уважением прислуживает наставникам, учителям и родителям, и его сын будет уважать подобным образом.

8.

8.

Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;

Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;

Тот, кто с уважением прислуживает наставникам, учителям и родителям, вознаграждается тем, что и его сын будет относиться к нему так же.

9.

9.

Sammāupaparikkhitvā;

Akkharesupadesuca;

Coraghātosissosiyā,Garucoraṭṭakārako.

Тщательно исследовав буквы и слова, ученик становится подобным истребителю воров, а учитель — установителем правопорядка.

10.

10.

Paṇḍitosutasampanno[Pg.5], yatthaatthīti cesuto;

Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.

Если слышно, что где-то есть мудрец, обладающий обширными знаниями, стремящемуся к знанию следует с великим усердием отправиться в то место.

11.

11.

Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;

Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.

Приятна тень дерева, но ещё приятнее — тень от родственников и родителей; ещё приятнее — от учителя и царя, а превыше всего — Учение Победителя.

12.

12.

Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;

Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.

Тяжёл каменный зонт, но ещё тяжелее по значению повеление богов; ещё весомее наставление старцев, а самое весомое — Учение Победителя.

13.

13.

Tulaṃsallahukaṃloke[Pg.6], tatocapalajātiko;

Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.

Легки чаши весов в этом мире, но ещё лёгче легкомысленный человек; ещё легкомысленнее — небрежность к наставлениям старших, а самое лёгкое — беспечность к правилам монашеской жизни.

14.

14.

Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;

Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.

Священное предание, закон, математика, йога, нити (этика и политика), логика, музыка, расчёт, искусство лука и пураны;

15.

15.

Tikicchāitihāsāca[Pg.7], jotimāyācachandati;

Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.

Медицина, история, астрономия, чародейство, поэтика, знамения и грамматика — таковы восемнадцать искусств.

16.

16.

Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;

Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;

Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.

Откуда быть знанию у ленивого? Откуда богатство у незнающего? Откуда друзья у не имеющего богатства? Откуда счастье у не имеющего друзей? Откуда заслуга у несчастного? Откуда Ниббана у не имеющего заслуг?

17.

17.

Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;

Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.

Нет богатства, равного знанию; воры не могут отнять знание. В этом мире знание — друг, а в будущем мире оно приносит счастье.

18.

18.

Bodhaputrasadāvityaṃ[Pg.8], mākhedācariyaṃgaruṃ;

Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.

Сын мой, всегда постигай знания и не удручай своего учителя. Царь почитаем лишь в своей стране, а мудрец почитаем повсюду.

19.

19.

Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;

Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.

Учись, сын мой, к чему лень? Невежда — лишь носильщик тяжестей. Знающий человек почитаем в мире, учись же, сын мой, день ото дня.

20.

20.

Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;

Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.

Наделённые красотой и юностью, рождённые в знатном роду, но лишённые знания, не сияют, словно цветки кимсука, не имеющие аромата.

21.

21.

Mātāsatrurupitāca[Pg.9], bālakālenasikkhita;

Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.

Мать и отец становятся врагами тому, кто в детстве не был обучен. Он не украшает собою собрания, подобно цапле среди лебедей.

22.

22.

Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;

Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.

Превосходство достигается достоинствами, а не восседанием на высоком ложе. Разве станет ворона Гарудой оттого, что сидит на вершине дворца?

23.

23.

Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.

Следует изучать всякое знание — низшее, высочайшее и среднее; следует понимать смысл всего, но не всё применять на деле.

24.

24.

Nalokesobhatemuḷho[Pg.10],Kevalattapasaṃsako;

Apisampihitokūpe,Katavijjopakāsito.

Глупец, восхваляющий лишь самого себя, не сияет в мире; но тот, кто обрёл знание, виден, даже будучи сокрыт в колодце.

25.

25.

Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;

Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.

Учение, усмиряющее гордыню, у злонамеренных лишь вызывает спесь, подобно тому как свет, укрепляющий зрение, приносит слепоту совам.

26.

26.

Bhojanaṃmethunaṃniddā,Gaveposecavijjati;

Vijjāvisesoposassa,Taṃhīnogosamobhave.

Еда, совокупление и сон свойственны как скоту, так и человеку. Лишь знание делает человека особенным; без него он подобен быку.

27.

27.

Yosissosippalobhena[Pg.11], bahuṃbahuṃvagaṇhāti;

Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.

Ученик, который из жадности к знаниям хватается за всё подряд, подобен немому, видящему сон: он не способен пересказать его другим.

28.

28.

Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;

Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.

Желание слушать приумножает знание, знание приумножает мудрость; посредством мудрости постигают смысл, а постигнутый смысл приносит счастье.

29.

29.

Anāgataṃbhayaṃdisvā[Pg.12], dūratoparivajjaye;

Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.

Предвидя ненаступившую ещё опасность, следует избегать её издалека; видя же опасность уже наступившую, мудрец встретит её без страха.

30.

30.

Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;

Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.

Жадность, гнев, гордыню, тщеславие, лень, зависть, беспечность, пьянство, сонливость, неблагодарность и скупость — всё это следует оставить мудрому.

31.

31.

Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;

Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.

Вера, стыд, страх перед проступком, обширные знания, усердие, осознанность и мудрость — обладающий этими семью качествами считается мудрецом.

32.

32.

Diṭṭhedhammecayoattho[Pg.13],Yocatthosamparāyiko;

Atthābhisamayādhīro,Paṇḍitotipavuccati.

Благо в этой жизни и благо в жизни будущей — благодаря постижению этого блага стойкий человек зовётся мудрецом.

33.

33.

Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;

Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.

Тот, кто понимает речи, симпатии и гнев в соответствии с их природой, — тот мудрец.

34.

34.

Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;

Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.

Правитель и мудрец никогда не равны между собой: царь почитаем лишь в своей стране, а мудрец почитаем повсюду.

35.

35.

Paṇḍitassapasaṃsāya[Pg.14], daṇḍobālenadiyyate;

Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.

Похвала мудрецу от глупца подобна удару палкой; мудрец же воистину восхвалён лишь тогда, когда восхвалён мудрецом.

36.

36.

Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;

Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.

Когда хотя бы один человек дисциплинирует себя, то и все люди обретают дисциплину; поэтому мудрец должен уничтожать гнев.

37.

37.

Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;

Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.

Огромное различие существует между телом и добродетелями: тело разрушается в мгновение ока, добродетели же пребывают веками.

38.

38.

Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;

Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.

Достигнув великого богатства, знания и процветания, если человек поступает без высокомерия и гордыни, он зовётся мудрецом.

39.

39.

Nālabbhamatipatthenti[Pg.15], naṭṭhampinacasocare;

Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.

Не желают недостижимого, не скорбят об утраченном и не теряют рассудка в беде — такие люди поистине мудры.

40.

40.

Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;

Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.

Мудрец не должен пренебрегать сложным местом даже в единственном слове: разве малая искра не может сжечь бамбуковую рощу, или солнце не освещает великие континенты?

41.

41.

Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;

Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.

Разве есть кто-либо, вовсе лишённый как достоинств, так и недостатков? Даже у нежного лотоса стебель бывает грубым и шершавым.

42.

42.

Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;

Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.

Обладающие обширными знаниями, помнящие великие трактаты и способные рассеивать сомнения, всё же страдают, когда одолеваемы жадностью и заблуждением.

43.

43.

Dosaṃpisaguṇedisvā[Pg.16], guṇavādīvadantina;

Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.

Видя изъян даже в добродетельном человеку, ценители достоинств не упоминают о нём, подобно тому как люди не смотрят на пятно на луне, хоть оно и существует.

44.

44.

Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;

Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.

Если мудрый человек хотя бы единожды сойдётся с мудрецом, он обретёт собственную пользу, пользу для других и высшее счастье, ведущее к Ниббане.

45.

45.

Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;

Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.

Подобно колодцу на берегу реки, огниву или вееру, о которых не скажешь «их нет», так и слова никогда не должны отсутствовать во рту мудрого.

46.

46.

Paṇḍitoapuṭṭhobherī[Pg.17], pajjunnohotipucchito;

Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.

Неспрошенный, мудрец молчит, подобно барабану, но спрошенный, он изливается речью, словно дождевая туча; глупец же, спрошенный или неспрошенный, всегда много бахвалится.

47.

47.

Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;

Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.

Украшенный добродетелями, приносящий пользу всем существам — если такой человек не действует ради блага себя и других, то как он может считаться мудрецом?

48.

48.

Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;

Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.

Мудрый человек должен действовать ради блага как себя, так и других; если не способен на это, пусть действует ради собственного блага; а если не способен и на это, пусть хотя бы оберегает себя от зла.

49.

49.

Sabbaṃsuṇātisotena[Pg.18], sabbaṃpassaticakkhunā;

Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.

Человек слышит всё ухом и видит всё глазом, но мудрому не следует желать всего, что он увидел и услышал.

50.

50.

Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;

Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;

Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.

Имея глаза, будь словно слепой; имея уши — словно глухой; обладая мудростью — словно немой; будучи сильным — словно слабый; когда же возникнет дело, действуй без тщеславия.

51.

51.

Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;

Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.

Мудрые желают сына, превосходящего их или равного им; они не желают негодного сына, уничтожающего свой род.

52.

52.

Tayovapaṇḍitāsatthe[Pg.19], ahamevātivādica;

Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;

Учение выделяет три вида знатоков: тот, кто говорит «только я», тот, кто говорит «и я тоже», и тот, кто говорит «не я» — таковы эти трое.

53.

53.

Nasāsabhāyatthanasantisanto,Natesantoyenavadantidhammaṃ;

Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.

То не собрание, где нет благочестивых людей; те не благочестивые люди, кто не говорит Дхамму; лишь те, кто, оставив страсть, гнев и заблуждение, проповедует Дхамму, воистину являются благочестивыми.

54.

54.

Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;

Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.

К глупцам, безумцам, царям, а также к учителю, матери, отцу, Сангхе и старшему брату мудрым людям не следует выказывать гнева и претензий.

55.

55.

Attanāmanotāpañca[Pg.20], ghareduccaritānica;

Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.

Разумный человек не должен разглашать душевную боль, домашние неурядицы, обман в отношении себя и перенесённое неуважение.

56.

56.

Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;

Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.

Тот, кто смотрит на чужую жену как на мать, на чужую собственность — как на комок грязи, а на всех живых существ — как на самого себя, воистину мудрец.

57.

57.

Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;

Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,Icchantiyetenacevapaṇḍitā.

Те, кто желает дружбы хитростью, Дхаммы — скверной, процветания — причинением вреда другим, знания — нежась в праздности, а женщины — грубостью, вовсе не являются мудрецами.

58.

58.

Nipuṇesuhameseyya[Pg.21], vicinitvāsutatthiko;

Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.

Ищущий знания должен тщательно разбираться в тонких предметах; ибо пища, сваренная в горшке, принимается такой, каков сам сосуд.

59.

59.

Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;

Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.

Те, кто живут далеко, приходят и берут драгоценности с горы, изобилующей самоцветами, а дикари, живущие рядом, даже не наклоняются, чтобы поднять их. Так и глупцы не уважают многознающих рядом с собой.

60.

60.

Hiraññenamigānaṃva[Pg.22], susīlenaasīlino;

Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.

Как от золота нет пользы диким зверям, как от добродетели нет пользы безнравственному, а от Дхаммы — неправедному, так что за польза глупцам от учения?

61.

61.

Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;

Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.

Малознающий человек живёт подобно быку: его плоть растёт, а мудрость не растёт.

62.

62.

Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;

Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.

Малознающий человек, обладая невеликими знаниями, превозносится из гордости; не видя вод океана, он подобен лягушке в колодце.

63.

63.

Tadamināpijānātha[Pg.23], sobbhesupatīresuca;

Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.

Знайте это на таком примере — о ручьях и берегах: малые потоки шумят при течении, а великий океан безмолвствует.

64.

64.

Subhāsitaṃuttamamāhusanto,Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;

Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.

Благочестивые говорят: благоречие — наивысшее; во-вторых — говорить Дхамму, а не не-Дхамму; в-третьих — говорить приятное, а не неприятное; в-четвёртых — говорить правду, а не ложь.

65.

65.

Sīhamedāsuvaṇṇeva[Pg.24], nacatiṭṭhantiracate;

Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.

Львиный жир не удержится в серебряном сосуде; так и речи мудрых не удерживаются в дурном человеке.

66.

66.

Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;

Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;

Даже великий огненный зной не может сделать глину мягкой, но вода делает её мягкой; так и благозвучная речь смягчает жестокого.

67.

67.

Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;

Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.

Мягкостью побеждают врага, мягкостью побеждают жестокое. Нет ничего невозможного для мягкости, поэтому следует побеждать мягкостью.

68.

68.

Candanaṃ [Pg.25] sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;

Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.

Сандал прохладен в этом мире, но луна ещё прохладнее. Прохладнее же сандала и луны — благозвучная и исполненная блага речь.

69.

69.

Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;

Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.

У обладающего прохладной речью много друзей, у сурового же — враги. Примером здесь служат цари Луна и Солнце.

70.

70.

Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;

Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.

Несколько слов, произнесённых в подходящее время, становятся благоречием, подобно тому как для голодного даже дурная пища кажется вкусной.

71.

71.

Satthakāpibahuvācā[Pg.26], nādarābahubhāṇino;

Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.

Даже полезные многословные речи не вызывают уважения, если произносятся болтуном; подобно тому как к воде реки, хоть она и приносит пользу, относятся безразлично.

72.

72.

Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;

Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.

Не следует говорить сверх меры, но не следует и молчать непрестанно. В нужное время следует произносить собранную и умеренную речь.

73.

73.

Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;

Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.

В желаемых делах корень успеха — мастерство речи. Если же дело испорчено неискусной речью, желаемое не осуществится.

74.

74.

Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;

Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.

Руки, ноги, голова, спина и живот — эти пять «слуг» всегда прислуживают рту, будучи им наставляемы.

75.

75.

Saddhādhanaṃsīladhanaṃ[Pg.27], hiriottappiyaṃdhanaṃ;

Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.

Богатство веры, богатство добродетели, богатство стыда и благоговейного страха перед проступком, богатство знания и щедрости, и мудрость — седьмое богатство.

76.

76.

Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;

Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;

Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.

Красота — богатство женщин, благородный род — богатство мужчин; яд — богатство змей, сила — богатство правителей; нравственность — богатство бхиккху, а знание — богатство брахманов.

77.

77.

Narūpaṃnacapaññāṇaṃ[Pg.28], nacakulañcasambhavo;

Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.

Ни красота, ни разум, ни знатное происхождение и род не помогут: при наступлении неблагоприятных времён именно богатство даёт преимущество.

78.

78.

Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;

Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.

Бедного человека покидают друзья, дети, жена и родные братья; богатому же они служат. Богатство — великий друг в этом мире.

79.

79.

Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;

Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.

Существа всегда устремляются к водоёму, полному воды; так же они идут к обладающему имуществом и богатством, но оставляют его, когда он становится пуст.

80.

80.

Attanāvakatālakkhī[Pg.29], alakkhīattanākatā;

Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.

Благополучие создаётся самим собой, и неблагополучие создаётся самим собой. Ибо никто другой не делает другого человека удачливым или неудачливым.

81.

81.

Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;

Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.

Богач, астролог, царь, река и лекарь — где отсутствуют эти пятеро, там не следует оставаться ни дня.

82.

82.

Yatthadesenasamāno[Pg.30], napītinacabandhavo;

Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.

Где нет ни уважения, ни радости, ни родственников, ни возможности приобрести знания, там не следует оставаться ни дня.

83.

83.

Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;

Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.

Где нет почтения или где проявляют пренебрежение к праведникам, а также где нижних приравнивают к достойным, там не следует оставаться ни дня.

84.

84.

Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;

Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.

Львы, благородные люди и слоны покидают неблагоприятную страну; вороны же, ничтожные люди и звери гибнут прямо там.

85.

85.

Yatthālasocadakkhoca[Pg.31], sūrobhirusamapūjā;

Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.

Где ленивый и прилежный, храбрый и трусливый получают равные почести, там не живут благородные, ибо там не делают между ними различий.

86.

86.

Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;

Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.

Мудрый шагнёт одной ногой, стоя другой твёрдо; не осмотрев новое место, он не оставляет прежнего обиталища.

87.

87.

Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;

Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.

Зубы, волосы, ногти и люди не смотрятся, когда лишены своего места. Понимая это, разумный человек не должен легкомысленно покидать своё место.

88.

88.

Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;

Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.

Даже если достоинство человека подобно всеведению, он гибнет, если одинок и не имеет опоры. Бесценный самоцвет сияет, будучи оправлен в золото.

89.

89.

Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;

Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.

Не следует служить суровому господину, а также скупому; равным образом — господину, который лишь притесняет и никогда не поощряет.

90.

90.

Parokkheguṇahantāraṃ[Pg.33], paccakkhepiyabhāṇinaṃ;

Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.

Тому, кто за глаза порочит твои достоинства, а в глаза говорит приятные речи, не следует вверяться: он подобен кувшину с ядом, прикрытому манящей поверхностью.

91.

91.

Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;

Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.

Солнце следует принимать спиной, огонь — грудью; господину следует служить всем своим существом, а к иному миру устремляться без заблуждения.

92.

92.

Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;

Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.

Не следует сближаться с творящим зло, с говорящим ложь, с ищущим лишь собственной выгоды и с чрезмерно привязанным к мирскому.

93.

93.

Mahantaṃnissayaṃkatvā[Pg.34], khuddakopimahābhave;

Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.

Найдя опору в великом, даже малый становится великим. Возле золотой горы даже обычные птицы обретают золотые перья.

94.

94.

Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;

Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.

Даже могущественный человек, будучи без помощников, что он сможет сделать? Огонь в безветренном месте угасает сам по себе.

95.

95.

Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;

Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.

На хорошей почве деревья обильно цветут и плодоносят; полагаясь на праведных людей, возрастает великая заслуга.

96.

96.

Analasoacaṇḍikko[Pg.35], asaṭṭhosucisaccavā;

Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.

Неленивый, неспыльчивый, нелукавый, чистый, правдивый, неалчный и желающий блага другим — такой человек является наивысшим среди достойных.

97.

97.

Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;

Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.

Удерживать от вредного, побуждать к полезному, не оставлять в беде — таков вкратце признак друга.

98.

98.

Āturebyasanesace[Pg.36], dubbhikkheparaviggahe;

Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.

В болезни, в беде, в голод, во время вражеского нападения, у царского порога и на кладбище стоящий рядом — такова краткая примета настоящего друга.

99.

99.

Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;

Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.

Доброжелательный друг, являющийся мудрым, встречается редко, подобно тому как лекарство, приятное на вкус и исцеляющее болезнь, бывает редким.

100.

100.

Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;

Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.

Кто оставляет верное и устремляется к неверному, тот теряет верное, а о неверном и говорить нечего — оно и так упущено.

101.

101.

Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.37], thaddhamañjathikammunā;

Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.

Жадного следует покорять богатством, высокомерного — почтением, глупца — потаканием его желаниям, а мудрого — правдой, как она есть.

102.

102.

Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;

Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.

Дружба угасает от слишком частых встреч, от долгого отсутствия встреч, а также от обращений с просьбами в ненадлежащее время.

103.

103.

Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;

Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.

Поэтому не следует приходить слишком часто, но и не следует пропадать надолго; просить же о чём-то следует вовремя. Так дружба не разрушается.

104.

104.

Yenamittenasaṃsaggā[Pg.38], yogakkhemovihīyati;

Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.

Если от общения с другом утрачивается душевный покой и благополучие, мудрый человек должен остерегаться его превентивно, словно огня.

105.

105.

Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;

Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.

Если от общения с другом возрастает душевный покой и благополучие, мудрому следует поступать с ним, как с самим собой, во всех делах.

106.

106.

Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;

Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.

Сахарный тростник становится всё слаще от сочленения к сочленению к основанию; так же и истинно доброжелательный человек становится всё лучше, тогда как дурной человек — наоборот.

107.

107.

Tenevamunināvuttaṃ[Pg.39], dhammāyekecilokiyā;

Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.

Поэтому Мудрец изрёк: «Какие бы ни были мирские качества, а также качества надмирные, ведущие к Ниббане...»

108.

108.

Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;

Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.

«...все они обретаются живыми существами благодаря благородному другу. Поэтому к благородным друзьям следует всегда относиться с глубоким почтением».

109.

109.

Yohavekataññūkatavedidhīro,Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;

Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.

Мудрец, являющийся благодарным и признательным, проявляющий твёрдую преданность благородным друзьям и с почтением помогающий страдающему, — такого человека в мире называют праведным.

110.

110.

Hitakāroparobandhu[Pg.40], bandhūpiahitoparo;

Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.

Чужой, желающий добра, — родственник, а родственник, причиняющий вред, — чужой. Болезнь, рождённая в теле, вредоносна, а целебное снадобье из леса — благотворно.

111.

111.

Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;

Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;

Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.

У кого лицо подобно лотосу, речь прохладна, как сандал, а на кончике языка сладкий мёд, но в сердце смертельный яд, — с таким не следует сближаться, такого друга следует избегать.

112.

112.

Katvānakusalaṃkammaṃ[Pg.41], katvāna, kusalaṃpure;

Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.

Совершив неумелое действие или совершив ранее умелое действие, глуп тот, кто не понимает, почему он становится счастливым или несчастным.

113.

113.

Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;

Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.

Тратя время попусту, глупец упускает даяние, добродетель и прочее, считая непостоянное постоянным, а себя — вечным.

114.

114.

Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;

Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.

Глупец, совершив здесь зло, не стремится избавиться от него; разве тигр, идя по пути, стремится заметать свои следы?

115.

115.

Niddhanopicakāmeti[Pg.42], dubbaloverikaṃkaro;

Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.

Будучи бедным — предаваться вожделению, будучи слабым — наживать врагов, не зная учений — стремиться к спорам: таковы три признака глупца.

116.

116.

Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;

Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.

Приходить без приглашения, много говорить не спрашиваемый, хвалить свои собственные достоинства — таковы три признака низкого человека.

117.

117.

Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;

Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.

Подобно плоду дикой фиги, спелому и красному снаружи, но полному червей внутри, — такова природа дурного человека.

118.

118.

Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;

Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.

Неполный кувшин шумит, а наполненный — бесшумен. Глупец подобен полуполному кувшину, а мудрец — кувшину полному.

119.

119.

Budhehisāsamānopi[Pg.43], khalobahutaketavo;

Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.

Даже обучаемый мудрецами, злодей остаётся полным уловок и обмана; подобно тому как уголь, сколько его ни три, оставляет лишь черноту.

120.

120.

Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;

Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.

Обучая глупого ученика, содержа дурную женщину и связываясь со злыми врагами, даже мудрец терпит бедствие.

121.

121.

Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;

Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.

Красота подлеца ведёт к соблазнению чужих жён, богатство — к угнетению мира, а усердие — к гибели добродетельных; в злом человеке хорошие качества становятся ещё хуже.

122.

122.

Itohāsataraṃloke[Pg.44], kiñcitassanavijjati;

Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.

Нет в мире ничего смешнее этого: когда дурной человек сам называет добродетельного человека дурным.

123.

123.

Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;

Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.

Злые люди действительно не радуются без злословия в адрес других; так же как муха, изведав все вкусы, не удовлетворяется без гноя.

124.

124.

Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;

Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.

При нагревании железо соединяется, становится жидким и сгибается; но сердце дурного человека не смягчается — разве можно сравнить его с железом?

125.

125.

Tasmādujjanasaṃsaggaṃ[Pg.45], āsivīsamivoragaṃ;

Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.

Поэтому мудрый человек, стремящийся к благополучию, должен издалека избегать общения с дурными людьми, подобно тому как избегают ядовитую змею.

126.

126.

Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;

Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;

Ибо с дурным человеком не подобает ни дружить, ни враждовать: горячий уголь обжигает, а остывший — чернит руку.

127.

127.

Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;

Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.

Дурного человека следует избегать, даже если он украшен знаниями. Разве змея, украшенная драгоценным камнем, не остаётся опасной?

128.

128.

Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;

Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.

Когда огонь сжигает лес, ветер становится его другом; но тот же ветер гасит светильник. Такова же дружба с низким человеком.

129.

129.

Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho[Pg.46], sabbāduṭṭhatarokhalo;

Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.

Змея зла и злодей зёл, но злодей злее змеи. Змею можно укротить заклинаниями и лекарствами, но чем укротить злодея?

130.

130.

Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;

Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.

Даже со знанием учения в сердце злодей не становится добродетельным. Разве станет дерево ним сладким от того, что в его дупле лежит мёд?

131.

131.

Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;

Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.

От общения со злыми людьми даже благочестивые становятся дурными; так и прямая дорога, заваленная мусором, становится плохой.

132.

132.

Putimacchaṃkusaggena[Pg.47], yonaroupanayhati;

Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.

Человек, который завернёт гнилую рыбу в траву куса, обнаружит, что и сама трава начинает пахнуть гнилью; таково и общение с глупцами.

133.

133.

Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;

Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.

Не следует видеть глупца, слушать его и жить с ним; не следует вести беседы с глупцом и находить в этом удовольствие.

134.

134.

Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;

Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;

Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.

Глупец ведёт к гибели, берётся за ненадлежащее, сбивается с пути, гневается, даже когда с ним говорят правильно, и не знает дисциплины; благословен тот, кто его не видит.

135.

135.

Yāvajīvaṃpicebālo[Pg.48], paṇḍitaṃpayirūpāsi;

Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.

Даже если глупец всю жизнь будет служить мудрецу, он не поймёт Дхамму, подобно тому как ложка не знает вкуса супа.

136.

136.

Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;

Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.

Плод губит банан, плод губит бамбук и тростник; почёт и уважение губят ничтожного человека, подобно тому как беременность губит мулицу.

137.

137.

Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;

Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.

Собака, увидев другую собаку, оскаливает зубы, чтобы напасть; так и дурной человек, увидев другого дурного человека, приходит в ярость и желает причинить вред.

138.

138.

Maṇḍūkopinukkosīho[Pg.49], sukaropinukkodīpi;

Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.

Разве лягушка может стать львом? Разве свинья может стать леопардом? Кошка похожа на тигра, но глупец от этого не становится мудрецом.

139.

139.

Maṇḍūkopisīhoviya,Kākogaṇhepiññepiññe;

Bālocapaṇḍitoviya,Dhīropucchevayevaye.

Лягушка мнит себя львом, ворон каркает, схватив кусок; так и глупец держится как мудрец, пока мудрый человек не начнёт задавать ему вопросы.

140.

140.

Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;

Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.

Среди птиц вредоносен ворон, в доме — мышь, в лесу — обезьяна, а среди людей — брахман.

141.

141.

Tiṇānibhūmicodakaṃ[Pg.50], catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;

Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.

Циновка, место для отдыха, вода и, четвёртое, приветливое слово — эти четыре вещи никогда не иссякают в доме праведных людей.

142.

142.

Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;

Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.

Реки не пьют собственной воды, деревья не едят собственных плодов, облака не поедают взращённый ими урожай; так и богатство добродетельных служит благу других.

143.

143.

Guṇākubbantidūtattaṃ[Pg.51], dūrepivasataṃsataṃ;

Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.

Добродетели служат вестниками даже для тех праведников, что живут далеко; почуяв благоухание цветка кетаки, пчёлы сами летят к нему.

144.

144.

Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;

Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.

Даже находясь среди дурных людей, тот, кто остаётся отстранённым от них, поступает благородно; не следует ходить с безумцем, даже если он близкий родственник.

145.

145.

Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;

Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.

Избегая дурных друзей, следует сойтись с лучшим из людей и следовать его наставлениям, если стремишься к незыблемому счастью.

146.

146.

Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;

Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.

Подобно тому как спелый джекфрут снаружи покрыт колючками, а внутри полон сладкого нектара, такова и природа благочестивых людей.

147.

147.

Taggarañjapalāsena[Pg.52], yonaroupanayhati;

Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.

Если человек завернёт благовоние тагара в лист, то и сам лист начнёт благоухать; таково и общение с мудрыми.

148.

148.

Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;

Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.

Следует видеть мудреца, слушать мудреца и жить с мудрецом; следует вести беседы с мудрецом и находить в этом удовольствие.

149.

149.

Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;

Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;

Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.

Мудрый человек ведёт правильным путём, не берётся за неподобающие дела, приводит к лучшему, не гневается, когда ему указывают на ошибку, и знает дисциплину; встреча с ним благотворна.

150.

150.

Appakenapiceviññū[Pg.53], paṇḍitaṃpayirūpāsi;

Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.

Даже если разумный человек лишь ненадолго соприкоснётся с мудрецом, он быстро поймёт Дхамму, подобно тому как язык узнаёт вкус супа.

151.

151.

Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;

Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.

Сила рук, сила соратников, сила богатства и сила знатного происхождения — из этих четырёх видов силы сила мудрости действительно наивысшая.

152.

152.

Balaṃpakkhīnamākāso[Pg.54], macchānaṃudakaṃbalaṃ;

Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.

Небо — сила птиц, вода — сила рыб, царь — сила слабых, а плач — сила детей.

153.

153.

Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;

Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.

Луна — сила, солнце — сила, отшельники и брахманы — сила, берег — сила океана, а тройная сила — сила женщины.

154.

154.

Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;

Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.

Лев — сила среди четвероногих, червь сильнее его, муравей ещё сильнее, а царь людей превосходит всех своим советом.

155.

155.

Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;

Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.

Лес — прибежище зверей, небо — путь птиц, бесстрастие — суть всех феноменов, а Ниббана — цель арахантов.

156.

156.

Careyyakulajaṃpañño[Pg.55], virūpamavikaññakaṃ;

Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.

Мудрый человек должен взять в жёны девушку из благородного рода, пусть даже некрасивую, и не вступать в брак с красавицей низкого происхождения.

157.

157.

Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;

Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;

Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.

Смуглолицую, с глазами как у лани, с прекрасными волосами, тонкой талией, хорошими зубами, приятным цветом лица, глубоким пупком, с глубоким голосом, добродетельную и трудолюбивую женщину можно взять в жёны, даже если она из низкого рода.

158.

158.

Suttomātāvabhojesi[Pg.56], bharaṇesucadhātiyo;

Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.

Она кормит его, как мать, заботится, как нянька, трудится с ним на равных и исполняет всё с преданностью служанки.

159.

159.

Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;

Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.

Женщина, которая всегда утверждена в добродетели, пленительна на ложе и говорит с родными так же мягко, как с братьями, признаётся наилучшей.

160.

160.

Yonaṃbharatisabbadā[Pg.57], niccaṃātāpiussuko;

Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.

Она не пренебрегает своим мужем, который всегда содержит её, неустанно трудится и исполняет все её желания.

161.

161.

Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;

Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.

И разумная женщина не гневает мужа своими капризами, а также выражает почтение всем его уважаемым старейшинам.

162.

162.

Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;

Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.

Деятельная и неленивая, заботливая к домочадцам, она поступает угодным мужу образом и бережёт накопленное им богатство.

163.

163.

Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;

Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.

Женщина, которая поступает так, следуя воле и желаниям своего мужа, после смерти перерождается среди прекрасных богов.

164.

164.

Itthiyekacciyovāpi[Pg.58], seyyāvuttāvamuninā;

Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.

Мудрец изрёк, что иная женщина превосходит мужчин; женщина — это высшее сокровище и лучшая помощница.

165.

165.

Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;

Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.

Мудрый человек не должен оставаться наедине в уединённом месте даже с матерью, дочерью или сестрой, ибо женщины исполнены хитрости.

166.

166.

Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;

Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.

Женщины подобны изменчивости молнии, остроте оружия и стремительности ветра и огня.

167.

167.

Diguṇothīnamāhāro[Pg.59],Buddhicāpicatugguṇo;

Chaguṇohotivāyāmo,Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.

Аппетит женщины в два раза больше, чем у мужчины, ум — в четыре раза, усердие — в шесть раз, а вожделение — в восемь раз.

168.

168.

Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;

Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;

Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.

Даже если бы у одной женщины было восемь мужей, каждый из которых был бы храбр, силен и исполнял все её желания, она пожелала бы девятого, ибо её жажда ненасытна.

169.

169.

Vivādasīlīussuyā[Pg.60], passantataṇhikāgatā;

Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.

Женщину сварливую, завистливую, заглядывающуюся на других, обжору и соню следует оставить, даже если она родила тебе сто сыновей.

170.

170.

Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;

Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.

Разговаривая с одним, она кокетливо смотрит на другого, а в сердце думает о третьем — кто же на самом деле может быть дорог женщине?

171.

171.

Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;

Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;

Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.

Проще поймать ветер сетью, вычерпать океан одной ладонью или извлечь звук хлопка одной рукой, чем довериться женщинам — такова их природа.

172.

172.

Jivhāsahassikoyohi[Pg.61], jīvevassasataṃnaro;

Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.

Даже если бы человек с тысячей языков прожил сто лет и ничего больше не делал, кроме как говорил о женских пороках, разве исчерпались бы эти пороки?

173.

173.

Pañcaṭhānānisampassaṃ[Pg.62], puttamicchantipaṇḍitā;

Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.

Видя пять причин, мудрые родители желают иметь сына: «Взращённый нами, он прокормит нас в старости, исполнит наши обязанности...

174.

174.

Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;

Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.

...семейный род сохранится надолго, он примет наследство и будет приносить подношения умершим предкам».

175.

175.

Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;

Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.

Мудрые люди желают иметь сына, превосходящего родителей или равного им; они не хотят иметь недостойного сына, который разрушает семейный род.

176.

176.

Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;

Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.

Рождённые из одного чрева дети не одинаковы: они различаются по виду и поведению, подобно шипам на ветке индийской сливы.

177.

177.

Adammebahavodose[Pg.63], dammetubahavoguṇe;

Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.

В необученном и недисциплинированном ребёнке много пороков, а в обученном — много достоинств. Поэтому и сына, и ученика следует наставлять в надлежащее время.

178.

178.

Ovādeyyānusāseyya,Asappāyānivāraye;

Dantohiyopiyohoti,Adantohotiappiyo.

Следует давать наставления, обучать и удерживать от вредного; ибо тот, кто дисциплинирован, становится любимым, а тот, кто не дисциплинирован, становится неприятен.

179.

179.

Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;

Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.

Своего испорченного сына или брата следует наставлять, а не бросать. Разве отрезают руку или ногу, если она вымазана нечистотами?

180.

180.

Antojātodhanakkito[Pg.64], dāsabyopagatosayaṃ;

Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.

Рождённый в доме, купленный за деньги, добровольно вступивший в рабство и захваченный в плен — таковы четыре вида рабов.

181.

181.

Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;

Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.

Существуют пять видов рабов: подобный вору, подобный господину, подобный другу, подобный родственнику и подобный самому себе. Равным образом мудрым следует различать друзей, жён и родичей.

182.

182.

Duṭṭhadārenaamityā[Pg.65], dāsocuttaravācako;

Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.

Жизнь со злой женой, с недругами, со слугой, перечащим в ответ, и в доме, где живёт змея, — это несомненно смерть.

183.

183.

Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;

Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.

Человека, жаждущего славы и выгоды, они избегают издалека. Поэтому, не помышляя о них, пусть мудрец ищет тот путь.

184.

184.

Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.66], gantācassaabhikkhaṇaṃ;

Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.

Следует часто посещать гумно, амбар, скот и поле; взвешивая, хранить зерно и с мерой готовить пищу в доме.

185.

185.

Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;

Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.

Видя, как истощается глазная мазь, как вырастает муравейник и как собирается мёд, мудрец должен вести домашнее хозяйство.

186.

186.

Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;

Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.

Следует самому знать свои доходы и расходы, самому знать сделанное и несделанное; сдерживать того, кто достоин сдерживания, и поддерживать того, кто достоин поддержки.

187.

187.

Ekayāmonarādhippo[Pg.67],Dviyāmopaṇḍitonaro;

Tayoyāmogharāvāsoca,Catuyāmocaduggato.

Сон в одну стражу — для правителя, в две стражи — для мудрого человека, в три стражи — для домохозяина, а в четыре стражи — для бедняка.

188.

188.

Yocabandhuhiteyutto,Sopitāyocaposako;

Taṃmittaṃyatthavisāso,Bhariyāyatthanibbuti.

Родственник — тот, кто печётся о благе; отец — тот, кто кормит; друг — тот, кому доверяешь; жена — та, с кем обретаешь покой.

189.

189.

Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;

Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.

Когда есть вера и любовь, не считают и сотни масак; когда же нет веры и любви, считают даже одну масаку за сотню.

190.

190.

Yācakoapiyohoti[Pg.68], yācaṃadadamappiyaṃ;

Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.

Просящий нелицеприятен, и тот, кто не даёт просящему, тоже нелицеприятен. Поэтому лучшему человеку в мире следует приобретать богатство и ремесло.

191.

191.

Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;

Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.

Всегда следует беречь богатство, ради защиты жены следует отдавать богатство, но ради защиты самого себя следует беречь себя пуще и жены, и богатства.

192.

192.

Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;

Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.

Не следует делить жену с другими, не следует вкушать лакомства в одиночку, не следует следовать локаяте — всё это не способствует возрастанию мудрости.

193.

193.

Sīlavāvattasampanno[Pg.69], appamattovicakkhaṇo;

Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.

Добродетельный, исполняющий обязанности, недремлющий, проницательный, смиренный в поведении, несвоенравный, кроткий, дружелюбный и мягкий.

194.

194.

Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;

Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.

Поддерживающий друзей, щедрый и проницательный, он должен всегда ублажать отшельников и брахманов пищей и питьём.

195.

195.

Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;

Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.

Любящий Дхамму, помнящий услышанное, задающий вопросы, он должен с почтением прислуживать добродетельным и многознающим.

196.

196.

Pubbasirosimedhāvī[Pg.70], dīghāyudakkhiṇaṃsiro;

Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.

Сон головой на восток дарует мудрость, на юг — долголетие, на запад — довольство ума, а на север — приносит смерть.

197.

197.

Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;

Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;

Принимая пищу лицом на восток, обретают долголетие, на юг — становятся богатыми, на запад — прославленными; но не следует есть лицом на север.

198.

198.

Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;

Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.

Сидение после еды ведёт к полноте, стояние увеличивает силу, ходьба дарует долголетие, а бег избавляет от болезней.

199.

199.

Yocasitañcauṇhañca[Pg.71], tiṇābhiyyonamaññati;

Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.

Тот, кто считает холод и зной не более чем травинкой и исполняет мужские обязанности, не лишается счастья.

200.

200.

Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;

Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.

Следует принимать нектар даже из яда, золото — даже из нечистот, высшее знание — даже от низкого родом, а драгоценную женщину — даже из бедной семьи.

201.

201.

Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;

Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.

Если человек раскрывает нераскрытую тайну другому, то из страха разглашения тайны он вынужден терпеть положение раба перед ним.

202.

202.

Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;

Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.

Проживая неузнанным, даже подобный огню мудрый человек должен терпеть, даже если его бранит раб.

203.

203.

Dhanadhaññapayogesu[Pg.72], tathāvijjāgamesuca;

Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.

В денежных и зерновых делах, в приобретении знаний, в посольских поручениях и в разговорах следует всегда отбрасывать стыдливость.

204.

204.

Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;

Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.

Ибо когда дело сделано, никто больше не заботится об исполнителе; поэтому всякую работу следует оставлять немного незавершённой.

205.

205.

Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;

Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.

Следует устранять врага с помощью благодетельного средства, подобно тому как шип, вонзившийся в ногу, вынимают шипом, зажатым в руке.

206.

206.

Namenamantassabhajebhajantaṃ[Pg.73],Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;

Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,Asambhajantaṃpinasambhajeyya.

Следует кланяться кланяющемуся, общаться с общающимся, делать дело для того, кто делает дело для тебя; не следует делать благо тому, кто желает вреда, и не следует общаться с тем, кто не общается.

207.

207.

Vajecajantisinehākiriyā,Apemacittena nasambhajeyya;

Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.

Следует уходить от тех, кто оставляет проявления любви, и не общаться с тем, чей ум лишён привязанности; подобно тому как птица, узнав, что дерево лишилось плодов, ищет другое, ибо мир велик.

208.

208.

Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.

Следует пожертвовать одним человеком ради блага рода, пожертвовать родом ради блага деревни, пожертвовать деревней ради блага страны и пожертвовать всей землёй ради блага собственной души.

209.

209.

Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu[Pg.74],Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;

Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,Cajenarodhammamanussaranto.

Человеку следует пожертвовать богатством ради сохранения члена тела, пожертвовать членом тела ради сохранения жизни; но, помня о Дхамме, человек должен пожертвовать и богатством, и членами тела, и самой жизнью.

210.

210.

Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;

Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.

Дни уходят, и жизнь существ в этом мире убывает; поэтому пусть они не впадают в беспечность в Учении Победоносного.

211.

211.

Etesiyyosamāyanti[Pg.75], santitesaṃnajīrati;

Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.

В том сопрягаются эти качества, и покой того не увядает, кто переносит навалившиеся невзгоды и кто знает Учение.

212.

212.

Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;

Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.

Огонь, вода, женщина, глупец, змея и царские роды — к ним следует приближаться с великой осторожностью, ибо они уносят жизнь и приносят смерть.

213.

213.

Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;

Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.

Даже хорошо усвоенное знание требует размышления; даже снискавший благоволение царь внушает опасение; даже находящаяся в руках молодая женщина требует охраны. Откуда же взяться полной власти над знанием, царём и молодой женщиной?

214.

214.

Ussāhoripuvamittaṃ[Pg.76], alasomittaṃvaripu,Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.

Усердие подобно другу среди врагов, лень подобна врагу среди друзей; знание — словно нектар против яда, а беспечность — словно яд против нектара.

215.

215.

Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;

Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.

Следует нести врага на плече, пока не пришло нужное время; когда же время придёт, разбей его, словно кувшин о камень.

216.

216.

Siṅgiṃpaññāsahatthena[Pg.77], satenavāhanaṃcaje;

Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.

Рогатое животное следует обходить за пятьдесят локтей, повозку — за сто, слона — за тысячу, а злого человека — покидая страну.

217.

217.

Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;

Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.

Учителей следует хвалить в их присутствии, друзей и родственников — в их отсутствие, слуг и работников — по завершении работы, а жену и детей — после их смерти.

218.

218.

Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;

Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.

Постепенно осваивай ремесло, постепенно копи богатство, постепенно поднимайся на гору; страсть и гнев также возникают постепенно — эти пять вещей происходят шаг за шагом.

219.

219.

Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā[Pg.78], nāyakassasutosadā;

Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.

У вождя сотня глаз и сотня ушей, и он всегда обо всём осведомлён; и всё же он ведёт себя как слепой и глухой — такова природа вождя.

220.

220.

Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;

Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.

Благодаря единству многих необладающих силой людей или вещей они становятся трудноодолимыми; из соломинок свивают верёвку, и ею связывают даже слона.

221.

221.

Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;

Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.

Если возникает гнев, вспомни притчу о пиле; если возникает жажда к вкусам, вспомни притчу о плоти сына.

222.

222.

Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;

Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.

Дарение — это лекарство для любви, а скупость — снадобье для розни; дарение — лекарство для славы, а скупость — снадобье для бедности.

223.

223.

Dhanamicchevaṇijjeyya[Pg.79], sippamicchebahussute;

Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.

Желающий богатства пусть занимается торговлей; желающий мастерства пусть прислушивается к многознающим; желающий сына пусть ищет девушку; а царь желает сановника, явившегося вовремя.

224.

224.

Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;

Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.

Считая свидетелем и примером великое древо баньян, вырастающее из крошечного семени и дающее обильные плоды, человек должен размышлять, совершая заслуги и злодеяния.

225.

225.

Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;

Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.

Тот, кто проявляет смирение перед достойными уважения людьми, уничтожает низкие качества и утверждается в высшей цели.

226.

226.

Uttamaṃpaṇipātena[Pg.80], sūraṃbhedenavijaye;

Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.

Благородного следует побеждать почтением, храбреца — раздором, низкого человека — малыми дарами, а равного себе — доблестью.

227.

227.

Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;

Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.

Пусть другие не знают твоих изъянов, но сам ты знай изъяны других; подобно черепахе, прячущей свои члены, скрывай свою природу и наблюдай за чужой.

228.

228.

Ussūraseyyaṃālasyaṃ[Pg.81], caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;

Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;

Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.

Долгое спание до позднего часа, лень, гневливость, прокрастинация, одиночное путешествие в дальний путь и посягательство на чужую жену — знай, брахман, всё это приведёт к беде.

229.

229.

Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;

Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;

Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.

Пристрастие к хмельному, скитание в ненадлежащее время, посещение зрелищ, увлечение азартными играми, дурные друзья и лень — из-за этого у людей погибает великое богатство, ибо таков плод падения.

230.

230.

Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;

Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.

«Слишком холодно, слишком жарко, слишком поздно» — говоря так и забрасывая дела, юноши упускают благоприятные мгновения.

231.

231.

Paranāsanatonaṭṭho[Pg.82], purevaparanāsako;

Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.

Губящий других погибает ещё до того, как погубит их; он быстро идёт к гибели, подобно соломенному факелу, поджигающему дворец.

232.

232.

Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;

Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.

Не следует доверять врагу, и даже другу не следует доверять слепо; ибо если друг когда-нибудь разгневается, он разгласит все твои изъяны.

233.

233.

Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;

Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.

Дурную страну, дурного друга, дурное родство, дурного родственника, дурную жену и дурного царя следует избегать издалека.

234.

234.

Kakkaṭoasīsoyāti[Pg.83], sabbāpadovagacchati;

Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.

Крабы передвигаются без головы и избегают всех бед; а эти птенцы курицы смеют презирать человека!

235.

235.

Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;

Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.

Сын худородного человека становится царским сановником, сын глупца — мудрецом, сын бедняка — богатым купцом; поэтому не следует презирать человека.

236.

236.

Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;

Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.

С тем, с кем не желаешь быть близко связанным, не следует делать трёх вещей: вступать в спор, иметь общие финансовые дела и видеться с его женой наедине.

237.

237.

Iṇasesoaggiseso[Pg.84],Satrusesotathevaca;

Punappunampivaḍḍhanti,Tasmāsesaṃnakāraye.

Остаток долга, остаток огня и остаток врага возрастают снова и снова; поэтому не следует оставлять никакого остатка.

238.

238.

Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;

Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.

Человек благородного происхождения, хранящий честь своего рода, даже попав в беду, не должен совершать низости.

239.

239.

Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;

Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.

Даже если вокруг в изобилии дрова, зерно, древесина, вода, трава и огонь, попавший в беду человек погибает повсюду. Поэтому не следует совершать дурных поступков.

240.

240.

Nagaṇassaggathogacche[Pg.85], siddhekammesamaṃphalaṃ;

Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.

Не следует идти во главе группы: при успехе дела плоды делятся поровну, но если дело терпит неудачу, руководителя подвергают жестокой хуле.

241.

241.

Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;

Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.

Утреннее солнце, дым от погребального костра, сожительство со старой женщиной, вода из стоячего пруда и поедание простокваши ночью — всё это непрестанно сокращает жизнь.

242.

242.

Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;

Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.

Не следует доверять женщинам и дурным людям, а особенно — реке летом, болезни и царскому роду.

243.

243.

Ayuttakammārabhanaṃvirodho[Pg.86],Saṅghassayuddhañcamahābalehi;

Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,Dvārānimaccussavadantividvā.

Начинание ненадлежащего дела, вражда с Сангхой, война с могущественными силами и постоянное доверие к женщинам — мудрецы называют это вратами смерти.

244.

244.

Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;

Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.

Не следует безмерно угодничать перед женщинами; не следует есть вкусную, но вредную пищу; следует почитать и уважать старших и не прибегать к хитрости перед учителем.

245.

245.

Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;

Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.

Воин не должен идти на поле битвы без оружия; так же и мудрый странник или купец не должен отправляться в чужие края без необходимого.

246.

246.

Dehītivacanadvārā[Pg.87], dehaṭṭhāpañcadevatā;

Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.

Когда из уст вырывается слово «дай», тело покидают пять божеств: мудрость, слава, разум, стыдливость и процветание.

247.

247.

Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;

Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.

Слово «нет» приносит страдание, равно как и слово «дай». Пусть же слова «нет» и «дай» никогда не прозвучат для меня из существования в существование!

248.

248.

Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;

Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.

Там, где люди не знают о твоём происхождении и поведении, не следует проявлять гордыню; живи среди них подобно незнакомцу.

249.

249.

Mātāhīnassadubbhāsā[Pg.88], pitāhīnassadukriyā;

Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.

Низкое происхождение по матери проявляется в дурной речи, по отцу — в дурных поступках. Если же и мать, и отец низкого происхождения, то человеку присущи и дурная речь, и дурные поступки.

250.

250.

Mātāseṭṭhassasubhāsā,Pitāseṭṭhassasukiriyā;

Ubhomātāpitāseṭṭhā,Subhāsācasukiriyā.

Благородное происхождение по матери проявляется в благонравной речи, по отцу — в благих поступках. Если же и мать, и отец благородны, то человеку присущи и благонравная речь, и благие поступки.

251.

251.

Atidīghomahāmuḷho[Pg.89], majjhimocavicakkhaṇo;

Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.

Очень высокие люди весьма глупы, люди среднего роста рассудительны, а все низкорослые, за исключением Васудевы, исполнены лукавства.

252.

252.

Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;

Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.

Поведение показывает род, речь показывает страну, проявление любви показывает происхождение, а тело показывает пропитание.

253.

253.

Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;

Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.

Стебель лилии показывает глубину воды, совершаемые поступки — достоинство рода, произнесённые слова — меру мудрости, а произрастающая трава — качество почвы.

254.

254.

Javenabhadraṃjānanti[Pg.90], vahenacabalibaddhaṃ;

Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.

Породистого коня узнают по быстроте бега, вола — по силе тяги, корову — по удою, а мудреца — по его речи.

255.

255.

Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.

Слугу узнают при исполнении поручений, родственника — в час опасности, друга — в беде, а жену — при утрате богатства.

256.

256.

Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;

Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.

Без астрономических трактатов знатоки звёзд не способны определить время, тогда как петухи знают его, а равно и деревья, и сама земля.

257.

257.

Pathavībhūsanaṃmeru[Pg.91], rattiyābhūsanaṃsasī;

Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.

Украшение земли — гора Меру, украшение ночи — луна, украшение народа — правитель, а украшение войска — боевой слон.

258.

258.

Sīlatāsobhaterūpaṃ,Cāritāsobhatekulaṃ;

Sapupphāsobhateraññaṃ,Sagajāsobhatebalaṃ.

Внешность украшается добродетелью, род — достойным поведением, лес — цветущими растениями, а войско — боевыми слонами.

259.

259.

Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ[Pg.92], nārīrūpaṃpatibbataṃ;

Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.

Красота кукушки — её голос, красота женщины — верность мужу, красота некрасивых — знание, а красота подвижника — терпение.

260.

260.

Kisāsobhātapassīca,Thūlāsobhācatuppadā;

Vijjāsobhāmanussāca,Itthīsobhācasāmikā.

Подвижнику подобает быть худощавым, четвероногим — тучными, людям придаёт достоинство знание, а женщине — наличие мужа.

261.

261.

Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;

Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.

Ночь неполноценна без луны, океан — без волн, пруд в цвету — без лебедей, а мужчина — без женщины.

262.

262.

Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ[Pg.93], patihīnānanārikā;

Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.

Украшения ничтожны без одежды, женщина — без мужа, мужчина — без ремесла, а пища — без молочной коровы.

263.

263.

Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;

Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.

Светильник для всей земли — луна, светильник для женщины — муж, светильник для трёх миров — Дхамма, а светильник для рода — благочестивый сын.

264.

264.

Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;

Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.

Пуст дом, где нет детей; пуста страна, где нет правителя; пуст уст человека, лишённого мудрости; но для бедняка пусто абсолютно всё.

265.

265.

Sotaṃsutenevanakuṇḍalena[Pg.94],Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;

Ābhātikāyopurisuttamassa,Paropakārenanacandanena.

Ухо благородного человека украшается слушанием Учения, а не серьгами; рука — щедростью, а не браслетами; а всё тело — помощью другим, а не сандаловой пастой.

266.

266.

Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ[Pg.95], ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;

Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;

Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.

Щедрость, добродетель, жертвенность, честность, мягкость, самообладание, негневливость, невредительство, терпение и невраждебность — эти десять качеств правителя цари должны бдительно соблюдать.

267.

267.

Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;

Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.

Щедрость, полезное служение, исполненная доброты речь и беспристрастность — эти четыре способа сплочения были провозглашены Владыкой мудрецов.

268.

268.

Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;

Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;

Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.

Звери в лесу из страха перед смертью не знают спокойного сна; цари также не ведают покоя из страха перед превосходящей силой. Лишь те, кто страшится опасностей сансары, считаются мудрыми людьми.

269.

269.

Khamājāgariyuṭṭhānaṃ[Pg.96], saṃvibhāgodayikkhanā;

Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.

Терпение, бдительность, деятельность, щедрость, сострадание и проницательность — эти качества вождя необходимы тому, кто стремится к благу.

270.

270.

Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;

Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.

Слишком мягкий подвергается пренебрежению, а слишком суровый наживает врагов. Познав обе эти крайности, следует держаться середины.

271.

271.

Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;

Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.

Невозможно удержать величие ни крайней мягкостью, ни крайней суровостью. Чтобы утвердиться в высоком положении, следует разумно сочетать то и другое.

272.

272.

Kassakovāṇijomacco[Pg.97], samaṇosutasīlavā;

Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.

Земледелец, купец, сановник и добродетельный, сведущий отшельник — когда они процветают, то и государство процветает.

273.

273.

Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;

Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.

Когда же они ослабевают, ослабевает и государство. Поэтому тот, кто несёт бремя власти, должен всемерно содействовать процветанию своей страны.

274.

274.

Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;

Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.

Тот, кто срывает незрелый плод с великого плодоносного дерева, не познает его вкуса, и семя его погибает.

275.

275.

Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;

Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.

Тот, кто правит государством, подобным великому дереву, неправедно, не вкушает его истинных плодов, и само государство гибнет.

276.

276.

Mahārukkhassaphalino[Pg.98], pakkaṃchindatiyophalaṃ;

Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.

Тот, кто срывает спелый плод с великого плодоносного дерева, познает его вкус, и семя его не погибает.

277.

277.

Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;

Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.

Тот, кто правит государством, подобным великому дереву, праведно, вкушает его истинные плоды, и государство его не гибнет.

278.

278.

Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;

Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.

Тот царь, который правит страной неправедно, вступает в разлад со всеми целебными травами и растениями.

279.

279.

Tathevanegamehiṃsaṃ[Pg.99], yeyuttākayavikkaye;

Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.

Так же и тот, кто притесняет торговцев, занятых куплей и продажей, чрезмерными поборами и налогообложением, наносит вред собственной казне.

280.

280.

Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;

Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.

Притесняя искусных воинов, опытных в сражениях и обученных военному делу, царь тем самым подрывает собственное войско.

281.

281.

Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;

Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.

Равно как и притесняя мудрецов и соблюдающих святую жизнь, неправедный правитель лишает себя небесных миров.

282.

282.

Sayaṃkatānaparena[Pg.100], mahānajjojuvaṅkatā;

Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.

Прямизна или извилистость великих рек образуется сама собой, а не кем-то другим; подобно этому и правитель своим собственным поведением определяет состояние своего государства.

283.

283.

Puttopāpaṃkatomātā,Sissopāpaṃkatogaru;

Nāgarehikatorājā,Rājāpāpaṃpurohito.

За проступок сына в ответе мать, за проступок ученика — учитель, за проступок горожан — царь, а за проступок царя — его жрец.

284.

284.

Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;

Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;

Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.

От всех совершаемых людьми благих и неблагих дел царь получает шестую часть. Поэтому он должен удерживать подданных от зла и править ими, умножая только добродетель.

285.

285.

Bālassajīvitaṃappaṃ[Pg.101], paṇḍitassabahutaraṃ;

Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.

Жизнь глупца ничтожна, жизнь мудреца исполнена высокого смысла. Каков царь для народа, такова и царская Дхамма для правителей.

286.

286.

Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;

Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.

Гибнут те, у кого нет вождя; гибнут те, у кого вождей слишком много; гибнут те, у кого вождь — женщина; гибнут и те, у кого вождь — ребёнок.

287.

287.

Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;

Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.

Подобно тому как черепахи, рыбы, курицы и коровы заботятся о своём потомстве, царь должен проявлять заботу о своих слугах и подданных.

288.

288.

Nahirājakulaṃpatto[Pg.102], aññātolabhateyasaṃ;

Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.

Придя к царскому двору, безвестный человек не обретет славы; равным образом её никогда не обретёт ни трус, ни скудоумный, ни беспечный.

289.

289.

Yadāsīlañcapaññañca[Pg.103], soceyyañcādhigacchati;

Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.

Когда же он обладает добродетелью, мудростью и чистотой, ему начинают доверять и вверяют тайны.

290.

290.

Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;

Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.

Днём или ночью, исполняя царские поручения, мудрый слуга при получении приказа не должен колебаться; так он сможет жить при царском дворе.

291.

291.

Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;

Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.

Ему не следует носить одежды, гирлянды и благовония, подобные царским; не следует также подражать царю в манерах, голосе и поведении.

292.

292.

Kiḷerājāamaccehi[Pg.104], bhariyāparivārito;

Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.

Даже если царь предаётся забавам с министрами в окружении своих жён, мудрый слуга не должен проявлять вольности в отношении царских жён.

293.

293.

Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;

Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.

Не высокомерный, не легкомысленный, рассудительный, с обузданными органами чувств и с благонравными помыслами — так следует жить при царском дворе.

294.

294.

Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;

Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.

Ему не следует флиртовать с царской женой, уединённо беседовать с ней и брать деньги из царской казны — так следует жить при царском дворе.

295.

295.

Na [Pg.105] niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;

Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.

Ему не следует предаваться многому сну, пить хмельное до опьянения и охотиться на зверей в царском заповеднике — так следует жить при царском дворе.

296.

296.

Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;

Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.

Полагая, что он в почёте, ему не следует восходить на царское сиденье, ложе, кресло, а также на царскую ладью или колесницу — так следует жить при царском дворе.

297.

297.

Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;

Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.

Мудрый слуга не должен находиться ни слишком далеко от царя, ни слишком близко; ему следует стоять пред его взором, сохраняя почтение и преданность своему господину.

298.

298.

Namerājāsakhāhoti [Pg.106]6, narājāhotimethuno;

Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.

Не следует думать: «Царь — мой друг, царь равен мне». Цари гневаются быстро, словно глаз, пронзённый острым колом.

299.

299.

Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;

Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.

Мудрый и разумный человек, даже считая себя неуважаемым, не должен отвечать грубостью царю, находящемуся в собрании.

300.

300.

Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;

Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.

Получив доступ к царскому двору, пусть он регулярно сохраняет этот доступ, но не ведет себя развязно в царских владениях. Пусть пребывает сдержанным, словно перед огнём — такой человек может жить при царе.

301.

301.

Puttaṃvābhātaraṃvāpi[Pg.107], sampaggaṇhātikhattiyo;

Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;

Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.

Если царь возвышает своего сына или брата, наделяя деревнями, городами, странами или провинциями, пусть он молча наблюдает за этим и не отзывается дурно о разумном правителе.

302.

302.

Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;

Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;

Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.

Наездникам на слонах, телохранителям, колесничим и пехотинцам царь повышает жалование в соответствии с их службой. Не следует вставать между ними и царем — такой человек может жить при царе.

303.

303.

Cāpovūnūdarocassa[Pg.108], vaṃsovāpipakampayye;

Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.

Пусть он будет изгибающимся, словно лук, или гнущимся, словно бамбук, и не поступает вопреки воле царя — такой человек может жить при царе.

304.

304.

Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;

Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.

Пусть он будет гибким, словно лук, молчаливым, словно рыба без языка, неболтливым, мудрым и храбрым — такой человек может жить при царе.

305.

305.

Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;

Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.

Не следует чрезмерно предаваться женщинам, видя в этом угасание жизненной силы. Ибо тот, чье семя истощено, подвержен кашлю, одышке, упадку сил и слабости.

306.

306.

Nātivelaṃpabhāseyya[Pg.109], natuṇhisabbadāsiyā;

Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.

Не следует говорить безмерно много, но не следует и молчать непрестанно. В подходящий момент пусть произносит умеренные и взвешенные слова.

307.

307.

Akodhanoasaṅghaṭṭo,Saccosaṇhoapesuṇo;

Samphaṃgiraṃnabhāseyya,Sarājavasatiṃvase.

Негневливый, неконфликтный, правдивый, мягкий, неклевещущий и не произносящий пустословия — такой человек может жить при царе.

308.

308.

Mātāpitubharoassa[Pg.110], kulejeṭṭhāpacāyiko;

Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.

Заботящийся о матери и отце, почитающий старших в роду, обладающий стыдом и страхом перед проступком — такой человек может жить при царе.

309.

309.

Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;

Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.

Воспитанный, обученный знанию ремесел, сдержанный, самоконтролируемый, мягкий, бдительный, чистый и умелый — такой человек может жить при царе.

310.

310.

Nivātavuttivuḍḍhesu[Pg.111], sappatissosagāravo;

Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.

Смиренный перед старшими, почтительный, уважительный, кроткий и приятный в общении — такой человек может жить при царе.

311.

311.

Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;

Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.

Издалека пусть избегает человека, подосланного или подкупленного врагом; пусть преданно смотрит только на своего господина и ни на какого другого царя.

312.

312.

Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;

Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;

Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.

Пусть с почтением прислуживает добродетельным и многознающим отшельникам и брахманам, насыщает их едой и питьём и, приблизясь, задаёт вопросы, желая собственного духовного возрастания.

313.

313.

Dinnapubbaṃnahāpeyya[Pg.112], dānaṃsamaṇabrahmaṇe;

Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.

Пусть не прекращает даяния отшельникам и брахманам, дававшиеся и прежде, и пусть ни в чём не препятствует просителям во время раздачи даров.

314.

314.

Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;

Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.

Мудрый, наделённый зрелостью, знающий толк в устройстве дел, понимающий надлежащее время и подходящий момент — такой человек может жить при царе.

315.

315.

Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;

Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.

Деятельный в выполнении поручений, бдительный, проницательный, хорошо организующий дела — такой человек может жить при царе.

316.

316.

Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.113], gantācassaabhikkhaṇaṃ;

Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.

Пусть регулярно посещает гумно, загон для скота и поле; пусть отмеряет зерно для хранения и отмеряет его для приготовления пищи в доме.

317.

317.

Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;

Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;

Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.

Сына или брата, неукоренённых в добродетели, глупых и лишенных благих качеств, следует считать подобными усопшим; им следует лишь давать одежду, пищу и место для отдыха.

318.

318.

Dāsekammakarepose[Pg.114], sīlesususamāhite;

Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.

Слуг, работников и зависимых людей, укоренённых в добродетели, умелых и деятельных, следует назначать на руководящие должности.

319.

319.

Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;

Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.

Добродетельный, нежадный, преданный царю, открытый, верный и желающий ему блага — такой человек может жить при царе.

320.

320.

Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;

Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.

Пусть он знает желания царя и пребывает в его сердце; пусть ведет себя так, чтобы не требовалось подгонять его стрекалом — такой человек может жить при царе.

321.

321.

Ucchādanenhāpaneca[Pg.115], dhotepādeadosiraṃ;

Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.

При омовении, купании или мытье ног царя, даже если царь случайно ударит его по голове, пусть не гневается — такой человек может жить при царе.

322.

322.

Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;

Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.

Ведь сложением рук и обхождением справа оказывают честь даже обыкновенному сосуду с водой; что же говорить о мудрейшем и высшем человеке, подающем исполнение всех желаний?

323.

323.

Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;

Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.

Тот, кто дарует ложе, одежду, повозку и жилище, подобен грозовому облаку, проливающему дождь из богатств на живых существ.

324.

324.

Dvevimekaṇḍakātikkhā[Pg.116], sarīraparisositā;

Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.

Вот два острых шипа, иссушающих тело: бедняк, желающий роскоши, и бессильный человек, охваченный гневом.

325.

325.

Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;

Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.

Вкусная пища у бедняка, воинственные порывы у слабого и мудрёные речи у глупца — таков тройственный признак низменного человека.

326.

326.

Pathabyāmadhurātīṇi[Pg.117], ucchunārīsubhāsitaṃ;

Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.

Три вещи сладки на земле: сахарный тростник, женщина и мудрая речь. Тростником и женщиной пресыщаются, но мудрой речью не пресыщаются никогда.

327.

327.

Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;

Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.

Три сокровища есть на земном шаре: ремесло, зерно и друг — вот эти сокровища.

328.

328.

Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;

Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.

Навещать доброго друга без подарка, идти в пустыню без запасов, отправляться на войну без оружия и выступать в собрании без знаний — эти четверо людей глупы.

329.

329.

Jīvantopimatāpañca[Pg.118], byāsenaparikittitā;

Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.

Пять человек описаны Вьясой как мертвые, хотя и живут: бедняк, больной, глупец, должник и постоянный слуга.

330.

330.

Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;

Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.

Мудрый человек, сдерживающий шесть дверей чувств, начиная с глаза, благодаря добродетели бывает шести видов, и из-за отсутствия добродетели — также шести видов.

331.

331.

Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;

Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.

Сонливый, беспечный, ищущий только удовольствий, больной, ленивый, лишенный желания к учению и предающийся мирским делам — эти семеро лишены знания.

332.

332.

Kulajopaññavāchando[Pg.119], hirottapposutaddharo;

Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.

Благородный, мудрый, имеющий устремлённость, обладающий стыдом и страхом перед проступком, запоминающий изученное, стремящийся к благу и сдержанный — эти восемь способны обрести знание.

333.

333.

Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;

Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;

Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.

Знатный, мудрый, зрелый, храбрый, добродетельный, многознающий, деятельный, кроткий и идущий в благие миры — эти девять почтенных людей удерживают себя от зла.

334.

334.

Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;

Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;

Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.

Будда, Паччекабудда, арахант, верховный ученик, мать, отец, учитель, наставник, благодетель и проповедник Дхаммы — следует знать, что мудрые никогда не предают этих десятерых.

335.

335.

Dhammatthakāmamokkhānaṃ[Pg.120], pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;

Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.

Жизнь является причиной достижения Дхаммы, пользы, удовольствия и освобождения. Что не уничтожается при ее гибели, и что не сохраняется при ее защите?

336.

336.

Sathaṃdīghāyukosabba[Pg.121], sattānaṃsukhakāraṇaṃ;

Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.

Честность дарует долголетие и служит причиной счастья для всех существ; нечестность же, без сомнения, является причиной страдания для всех.

337.

337.

Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;

Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.

Сахарный тростник под прессом не теряет своего сладкого сока; слон в битве не теряет своей величавой осанки; а сандаловое дерево не теряет своего аромата, даже когда сильно высохнет.

338.

338.

Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;

Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.

Мудрец, даже попав в беду, не оставляет своего благородного благоухания и не оставляет Дхамму праведников — что же говорить во время счастья?

339.

339.

Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;

Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.

Сам человек — друг себе, и сам же человек — свой враг. Обузданное «я» — родственник, необузданное «я» — враг.

340.

340.

Attānaṃpariccāgena[Pg.122], yaṃnissitānurakkhanaṃ;

Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.

Когда праведные люди защищают доверившихся им ценой самопожертвования, это признается высшим проявлением мудрого руководства.

341.

341.

Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;

Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.

Время мудрых проходит в изучении научных трудов и поэзии; время же дурных людей проходит в бедах, сне и ссорах.

342.

342.

Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;

Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.

Пчёлы ищут цветы, мухи ищут гниль; благородные люди ищут достоинства, а дурные люди ищут недостатки.

343.

343.

Namantiphalinorukkhā[Pg.123], namatevabudhājanā;

Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.

Деревья, приносящие плоды, сгибаются; мудрые люди сгибаются в почтении. Но сухое дерево и глупец никогда не сгибаются — они ломаются.

344.

344.

Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;

Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.

Если спорят мудрые, они быстро приходят к согласию снова; глупцы же раскалываются, словно глиняные горшки, и никогда больше не обретают единства.

345.

345.

Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;

Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.

Даже малое богатство праведных служит опорой для других, подобно воде в колодце; но даже великое богатство неправедных подобно воде в океане, которая непригодна для питья.

346.

346.

Sokaṭhānasahassāni[Pg.124], bhayaṭhānasatānica;

Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.

Тысячи поводов для печали и сотни поводов для страха изо дня в день овладевают глупцом, но не мудрецом.

347.

347.

Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;

Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.

Гнев злонамеренного и злопамятного человека подобен надписи, высеченной на камне; гнев же благородного человека подобен надписи на воде, которая не держится долго.

348.

348.

Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;

Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.

Ленивый, недовольный, неблагодарный и трусливый — такие люди никогда не смогут обучиться благонравию.

349.

349.

Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ[Pg.125],Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;

Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.

От общения с благородными негодяи обретают добродетель, но благородные от общения с негодяями не становятся дурными; земля впитывает аромат цветов, но цветы не перенимают запах земли.

350.

350.

Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;

Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.

В споре с другим человек умаляет его огромные, словно гора, достоинства, но выставляет напоказ даже крошечный, размером с горчичное зерно, недостаток.

351.

351.

Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;

Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.

Замечают чужую вину, но не видят своей собственной: чужой проступок видят величиной с кунжутное зерно, а свой собственный — величиной с кокосовый орех — не замечают.

352.

352.

Kodhoatthaṃnajānāti[Pg.126], kodhodhammaṃnapassati;

Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.

Гнев не знает пользы, гнев не видит Дхаммы; непроглядная тьма наступает тогда, когда гнев овладевает человеком.

353.

353.

Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;

Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.

Гнев, вспыхнувший внутри, неизбежно губит гневающегося, подобно огню в сундуке, наполненном одеждой и украшениями.

354.

354.

Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;

Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.

Страсть — это стрела в уме, похититель крепких уз достоинств, Раху для сияющей луны знания, уничтожающий огонь для богатства подвижничества.

355.

355.

Natittirājādhanena[Pg.127], paṇḍitopisubhāsite;

Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.

Царь не насыщается богатством, мудрец — благословием, глаз — созерцанием любимого, а океан — великими водами.

356.

356.

Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;

Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.

Недовольный аскет гибнет, как гибнет и довольный царь; гибнет стыдливая блудница, как гибнет и бесстыдная женщина из благородного рода.

357.

357.

Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;

Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.

Правитель, океан, огонь, женщина, ремесленник и ненасытный человек — желания этих жаждущих никогда не удовлетворяются.

358.

358.

Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ[Pg.128], santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;

Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.

Здоровье — наивысшая ценность, довольство — наивысшее богатство, доверие — наивысший родственник, Ниббана — наивысшее счастье.

359.

359.

Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;

Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.

«О выгода, иди к бедному!» — но выгода пополняется выгодой; дождь проливается на сушу, но вода наполняет воду.

360.

360.

Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;

Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.

Они лишь дают понять, но не просят прямо; говорить «Дай!» — обычай низших людей. Взгляни на долю того, кто ничего не дает, и думай: «Пусть со мной не случится подобного!»

361.

361.

Seleselenamāṇikaṃ[Pg.129], gajegajenamuttikaṃ;

Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.

Не в каждом камне есть драгоценный самоцвет, не в каждом слоне есть жемчуг, не в каждом лесу растет сандал, и не в каждом месте найдешь мудреца.

362.

362.

Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;

Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.

Из ста человек рождается один храбрец, из тысячи — мудрец, из ста тысяч — красноречивый оратор, а щедрый даритель может найтись, а может и нет.

363.

363.

Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;

Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.

Храбреца следует восхвалять, когда он вернулся с победой, богатство — когда оно принесено в дом, еду — когда она усвоилась, а жену — когда прошла ее молодость.

364.

364.

Potthakesucayaṃsippaṃ[Pg.130], parahatthesuyaṃdhanaṃ;

Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.

Знание, которое находится лишь в книгах, и богатство, находящееся в чужих руках, — когда возникает в них нужда, то знание — не знание, и то богатство — не богатство.

365.

365.

Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;

Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.

Оружие царей — это указ, оружие отшельников — истина, оружие купцов — богатство, а оружие бедняков — их быки.

366.

366.

Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;

Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.

В момент опасности хотят видеть храбреца, в шуме и спорах — красноречивого оратора, за трапезой — любимого друга, а при решении важных дел — мудреца.

367.

367.

Kapaṇetārayemittaṃ[Pg.131], dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;

Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.

Друг выручает в беде, зерно следует сберегать в голод, искусство проявляется в собрании — таковы благодеяния на этой земле.

368.

368.

Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;

Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.

Дарение пищи во время голода, дарение золота во время изобилия и защита от страха во время опасности — это наивысшие из всех благ.

369.

369.

Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;

Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.

Лебедь не смотрится среди ворон, лев — среди коров, конь — среди ослов, а мудрец — среди глупцов.

370.

370.

Nasorājāyoajeyyaṃ[Pg.132], jinātinasosakhāraṃ;

Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;

Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.

Не царь тот, кто покоряется тому, кого невозможно победить; не друг тот, кто одерживает верх неправдой; не жена та, что враждует с мужем; и не сыновья те, что не заботятся о престарелых родителях.

371.

371.

Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;

Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.

Нет друга, равного знанию, нет врага, равного болезни, нет любви, равной любви к самому себе, и нет силы, превосходящей силу каммы.

372.

372.

Itthimissokutosīlaṃ,Maṃsabhakkhokutodayaṃ;

Surāpānokutosaccaṃ,Mahākodhokutotapaṃ.

Откуда быть добродетели у того, кто увлечен женщинами? Откуда состраданию у поедающего мясо? Откуда правдивости у пьющего хмельное? Откуда самообладанию у того, кто исполнен великого гнева?

373.

373.

Kvātibhārosamatthānaṃ[Pg.133], kiṃdūrobyavahārinaṃ;

Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.

Какая ноша слишком тяжела для сильного? Какое расстояние слишком далеко для торговца? Какая чужбина чужда для образованного? И кто чужой для говорящего приятные слова?

374.

374.

Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;

Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.

Для земледельца нет голода, для умиротворенных нет зла, у немого не бывает ссор, а у бодрствующего нет страха.

375.

375.

Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;

Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.

Малолетняя девочка, хоботок мухи, кувшин для воды у отшельников, плод белого лотоса и бетель — не считаются оскверненными при употреблении.

376.

376.

Pañcaratyāsugandhabbā[Pg.134], sattaratyādhanuggahā;

Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.

За пять дней портятся навыки песнопевцев, за семь дней — лучников; за один месяц портится оставленная жена, а за полмесяца без практики — ученики.

377.

377.

Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;

Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;

Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.

Порочное поведение — скверна женщины, скупость — скверна подающего; скверны — все злые дела в этом мире и в следующем, но скверна, которая хуже всех скверн, — это авиджджа (невежество), наивысшая скверна.

378.

378.

Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,Kulassavatthaṃpurisassavijjā;

Raññopamādopasamodhanassa,Itthīnantunatthevajāturakkhā.

Сохранение знания — в постоянном повторении, достоинство рода — в поведении, защита человека — в знании. Беспечность царя губит всё, а женщин невозможно уберечь никогда.

379.

379.

Sattānaṃjaratāhanti[Pg.135], taṇhāhantisabbasukhaṃ;

Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.

Старость уничтожает красоту существ, жажда уничтожает всё счастье, тревога уничтожает всю силу, а чрезмерная жалость истощает собственное богатство.

380.

380.

Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;

Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.

Жизнь в низком обществе уничтожает величие, назойливый попрошайка лишает уважения, похвала портит добродетель, а несдержанность губит ум.

381.

381.

Asanaṃbhayamantānaṃ[Pg.136], maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;

Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.

Для ядовитых змей страх — это оружие, для смертных страх — это смерть, а для наивысших людей самый большой страх — это бесчестье.

382.

382.

Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;

Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;

Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.

Солнце палит зноем и не имеет окружения, а лунные лучи прохладны, и луна окружена звездами. Из этого следует понять притчу о правителях, подобных солнцу и луне.

383.

383.

Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;

Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.

Ленивый, скудоумный, предающийся неге, пораженный болезнью, сонливый, ублажающий плоть, чревоугодник и искатель развлечений — не достигнут знания.

384.

384.

Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;

Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.

От опьянения рождается беспечность, от беспечности рождается упадок, от упадка возрастают пороки. Так почему же мудрый не оставляет опьянения?

385.

385.

Yādisaṃvappatebījaṃ[Pg.137], tādisaṃphalaṃsampatto;

Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.

Какое семя посеешь, такой плод и пожнешь: творящий благо получает благо, а творящий зло получает зло.

386.

386.

Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;

Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.

Если кто-то воистину не верит в плоды заслуг и зла, пусть он поднесет зеркало к своему лицу и посмотрит на себя.

387.

387.

Samparāyikattheyo[Pg.138], nasaddahaticepiso;

Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.

Если человек не верит в цель будущей жизни, почему же он не замечает различия в судьбах тех, кто идет в благие обители перерождения, и тех, кто достигает освобождения?

388.

388.

Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;

Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.

Вера, стыдливость, боязнь греха, глубокие знания, усердие, осознанность и мудрость — обладающий этими семью качествами считается мудрецом.

389.

389.

Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;

Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.

Солнце — это корень, Луна — ствол, Сатурн — ветви и листья, Меркурий — цветок, Юпитер — семя, а Венера — плод.

390.

390.

Potthakādīnikhettaṃva[Pg.139], lekhāniyuganaṅgalaṃ;

Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.

Сделав книги подобными полю, письменные знаки — ярму и плугу, а буквы — семенам, тот, кто поступает так, станет мудрецом.

391.

391.

Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;

Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.

Каждая отдельная буква равна образу Будды. Поэтому мудрый человек должен переписывать Типитаку.

392.

392.

Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;

Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.

Создатель Типитаки не переродится в несчастливых мирах; он многократно станет царем-чакравартином, правителем четырех континентов.

393.

393.

Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;

Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.

Он получит обширную власть бесчисленное количество раз и многократно станет царем богов на шести небесах мира чувств.

394.

394.

Dānādīnicapuññāni[Pg.140], karontobodhiaṅkuro;

Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.

Совершая щедрость и другие заслуги, росток Просветления во всех своих перерождениях будет наделен всеми благами и станет почитаем в трех мирах.

395.

395.

Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;

Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.

Тот, кто чтет Типитаку, рождается в богатом, состоятельном, процветающем и наивысшем роду и всегда пребывает в обществе достойнейших людей.

396.

396.

Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;

Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.

За плод каждой переписанной буквы создатель Типитаки обретает восемьдесят четыре тысячи видов высшего счастья.

397.

397.

Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.

Мудрый и проницательный человек даже с малым начальным капиталом возвышает себя, подобно тому как раздувают малый огонь.

398.

398.

Dukkhaṃpāpassapuññassa[Pg.141], sukhaṃmissassamissakaṃ;

Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.

Зло приносит страдание, заслуга — счастье, а смешанное — смешанный результат. Всё соответствует своей причине; следует знать плод каммы.

399.

399.

Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;

Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.

Побуждающий к благому делу получает четыре доли заслуг, исполнитель — три доли, заказчик — равные доли, а выражающий сорадость — одну долю.

400.

400.

Anattassavākyāparamaṃtuṇhi[Pg.142],Asantamittāparamaṃekaṃ;

Surūpadārāvaramandhā,Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.

Вместо речей неразумного лучше хранить молчание, вместо дружбы со злыми лучше быть одному, вместо красивой и порочной жены лучше быть слепым, а вместо далекой прибыли лучше счастье, что уже есть рядом.

401.

401.

Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;

Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.

Даже если человек низкого происхождения, но он трудолюбив, мужественен и обладает добродетелью и благочестивым поведением, он сияет, подобно огню в ночи.

402.

402.

Nacajjavasalohoti,Nacajjahotibrahmaṇo;

Kammunāvasalohoti,Kammunāhotibrahmaṇo.

Не по рождению становятся изгоем, не по рождению становятся брахманом; по деяниям становятся изгоем, по деяниям становятся брахманом.

403.

403.

Pathavīveḷukaṃpattaṃ[Pg.143], cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;

Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.

Земля подобна бамбуковому листу, вселенная — кунжутному зерну, гора Синеру — маленькому муравейнику, а океан — упавшей капле росы.

404.

404.

Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;

Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.

За одну только каппу материнское молоко, выпитое человеком, невозможно измерить: оно превышает объем воды в океане.

405.

405.

Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;

Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.

Мать и отец зовутся Брахмой, они именуются первыми учителями; они достойны даров от своих детей, ибо сострадают своему потомству.

406.

406.

Tasmāhinenamasseyya[Pg.144], sakkareyyacapaṇḍito;

Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.

Поэтому мудрый человек должен выражать им почтение и чтить их едой, напитками, одеждой и ложем,

407.

407.

Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;

Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;

Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.

Омыванием, умащением и мытьем ног, вставая им навстречу и прислуживая им; за это его восхваляют в этой жизни, а после смерти он радуется на небесах.

408.

408.

Ekassekenakappena[Pg.145], puggalassaṭṭhisañcayo;

Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.

Если бы кости одного человека за одну каппу были собраны в кучу, эта гора костей была бы равна по величине горе Вепулла — так сказал Великий Мудрец.

409.

409.

Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;

Sabbarasaṃdhammarasojināti,Sabbaratiṃdhammaratijināti;

Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.

Дар Дхаммы превосходит всякий дар, вкус Дхаммы превосходит всякий вкус, радость Дхаммы превосходит всякую радость, уничтожение жажды превосходит все страдания.

410.

410.

Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;

Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.

Пребывайте в небеспечности, охраняйте собственный ум! Вытащите себя из страдания, как увязший в грязи слон.

411.

411.

Cajadujjanasaṃsaggaṃ[Pg.146], bhajasādhusamāgamaṃ;

Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.

Избегай общения со злыми людьми, ищи общества праведников, совершай благие дела день и ночь, постоянно помни о непостоянстве.

412.

412.

Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.

Непостоянны, увы, санкхары! Им свойственно возникать и исчезать. Возникнув, они прекращаются; их умиротворение — счастье.

413.

413.

Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;

Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.

Ибо Дхамма и не-Дхамма не имеют одинакового плода: не-Дхамма ведет в ад, а Дхамма приводит к благому назначению.

414.

414.

Samasīsaṃsamapādaṃ[Pg.147], antarañcasamaṃsamaṃ;

Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.

С ровным верхом и ровным низом букв и с абсолютно равными промежутками между ними — держи это в уме, переписывая Типитаку.