Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Lokanīti

Lokanīti

1. Paṇḍitakaṇḍo

1. Das Kapitel über den Weisen

1.

1.

Lokanītiṃ [Pg.1] pavakkhāmi,Nānāsatthasamuddhaṭaṃ;

Māgadheneva saṅkhepaṃ,Vanditvā ratanatthayaṃ.

Nachdem ich das Dreifache Juwel verehrt habe, werde ich die Lokanīti verkünden, zusammengetragen aus verschiedenen Lehrschriften, in aller Kürze in der Sprache von Magadha.

2.

2.

Nītiloke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyoca mitto;

Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇī mahā hoti bahussutoca.

In dieser Welt ist die Lebensweisheit die Essenz des Menschen; sie ist wie Mutter, Vater, Lehrer und Freund. Darum sollte der Mensch die Lebensweisheit kennen; so wird er sehr weise und hochgebildet.

3.

3.

Alasassa kuto sippaṃ,Asippassa kuto dhanaṃ;

Adhanassa kuto mittaṃ,Amittassa kuto sukhaṃ;

Asukhassa [Pg.2] kuto puññaṃ,Apuññassa kuto varaṃ.

Woher soll dem Faulen das Wissen kommen? Woher dem Wissenslosen der Wohlstand? Woher dem Wohlstandslosen der Freund? Woher dem Freundlosen das Glück? Woher dem Glücklosen das Verdienst? Woher dem Verdienstlosen das Höchste?

4.

4.

Sippā samaṃ dhanaṃ natthi,Sippaṃ corā nagaṇhare;

Idha loke sippaṃ mittaṃ,Paraloke sukhāvahaṃ.

Es gibt keinen Reichtum, der dem Wissen gleicht; Diebe können das Wissen nicht rauben. In dieser Welt ist das Wissen ein Freund, in der nächsten Welt bringt es Glückseligkeit.

5.

5.

Appakaṃ nātimaññeyya,Citte sutaṃ nidhāpaye;

Vammikodakabindūva,Cirena paripūrati.

Man sollte auch ein Weniges nicht verachten, sondern das Gelernte im Geiste bewahren. Wie ein Ameisenhügel und ein Wassertropfen füllt es sich nach langer Zeit.

6.

6.

Khuddoti nātimaññeyya,Vijjaṃ vā sippameva vā;

Ekampi pariyodātaṃ,Jīvitakappakāraṇaṃ.

Man sollte ein Wissen oder ein Handwerk nicht mit den Worten 'Es ist gering' verachten. Selbst eine einzige, vollkommen gemeisterte Fähigkeit kann den Lebensunterhalt für das ganze Leben sichern.

7.

7.

Sele sele na māṇikaṃ,Gaje gaje na muttikaṃ;

Vane vane na candanaṃ,Ṭhāne ṭhāne na paṇḍitaṃ.

Nicht auf jedem Berg gibt es Edelsteine, nicht in jedem Elefanten eine Perle; nicht in jedem Wald findet sich Sandelholz, und nicht an jedem Ort gibt es einen Weisen.

8.

8.

Paṇḍito sutasampanno,Yattha atthīti ce suto;

Mahussāhena [Pg.3] taṃ ṭhānaṃ,Gantabbaṃva sutesinā.

Wenn man hört, dass an einem Ort ein Weiser weilt, der reich an Wissen ist, so sollte jener Ort von einem Wissenssuchenden mit großem Eifer aufgesucht werden.

9.

9.

Sine sippaṃ sine dhanaṃ,Sine pabbatamāruhaṃ;

Sine kāmassa kodhassa,Ime pañca sine sine.

Schritt für Schritt das Wissen, Schritt für Schritt der Wohlstand, Schritt für Schritt das Erklimmen eines Berges, Schritt für Schritt das Begehren und der Zorn – diese fünf geschehen nur allmählich.

10.

10.

Suti sammuti saṅkhyāca,Yogā nīti visesakā;

Gandhabbā gaṇikā ceva,Dhanu bedā ca pūraṇā.

Offenbarung, Überlieferung, Arithmetik, Yoga, Lebensweisheit, besondere Künste, Musik, Tanzkunst, Bogenschießen und die Puranas,

11.

11.

Tikicchā itihāsā ca,Joti māyā ca chandati;

Ketu mantā ca saddā ca,Sippāṭṭhārasakā ime.

Heilkunde, Geschichte, Astronomie, Magie, Metrik, Rhetorik, Mantra-Wissenschaft und Grammatik: Dies sind die achtzehn Wissenschaften.

12.

12.

Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno me hoti pucchito;

Bālo puṭṭho apuṭṭhopi,Bahumpi bhaṇate sadā.

Ungefragt ist der Weise wie eine Trommel; gefragt ist er wie eine Regenwolke. Der Tor hingegen, ob gefragt oder ungefragt, redet allezeit gar viel.

13.

13.

Potthakesu ca yaṃ sippaṃ,Parahatthesu yaṃ dhanaṃ;

Yathākicce [Pg.4] samuppanne,Na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.

Das Wissen, das nur in Büchern steht, und der Reichtum, der in den Händen anderer ist – wenn eine Notwendigkeit eintritt, ist jene Wissenschaft kein Wissen und jener Reichtum kein Reichtum.

14.

14.

Jalappamāṇaṃ kumuddanālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayo pamāṇaṃ;

Byattippamāṇaṃ kathītavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇa milātaṃ.

Die Länge des Lotusstängels zeigt die Tiefe des Wassers an; der Anstand zeigt die Herkunft der Familie an; das gesprochene Wort zeigt die Klugheit eines Menschen an; und verwelktes Gras zeigt die Beschaffenheit des Bodens an.

15.

15.

Appassuto sutaṃ appaṃ,Bahuṃ maññati mānavā;

Sindhūdakaṃ apassanto,Kūpe toyaṃva maṇḍuko.

Ein Mensch von geringem Wissen hält sein weniges Wissen für viel; wie ein Frosch in einem Brunnen, der das Wasser des Ozeans nicht kennt.

16.

16.

Pathamaṃ parājaye sippaṃ,Dutiyaṃ parājaye dhanaṃ;

Tatiyaṃ parājaye dhammaṃ,Catutthaṃ kiṃ karissati.

Wer im ersten Lebensabschnitt das Lernen versäumt, im zweiten den Erwerb von Wohlstand versäumt, im dritten das Erlangen der Lehre versäumt – was will derjenige im vierten Lebensabschnitt noch tun?

17.

17.

Byatta putra kimalaso,Abyatto bhārahārako;

Byattako pūjito loke,Byatta putra dine dine.

Mein kluger Sohn, warum bist du träge? Ein Ungebildeter ist nur ein Lastenträger. Der Gebildete wird in der Welt verehrt; darum, mein Sohn, werde Tag für Tag klüger.

18.

18.

Mātā verī pitā satru,Kena bāle na sikkhitā;

Sabhāmajjhe [Pg.5] na sobhanti,Haṃsamajjhe bakoyathā.

Die Mutter ist eine Feindin, der Vater ein Feind, von denen das Kind nicht unterrichtet wird. Sie glänzen nicht inmitten einer Versammlung, gleich einem Reiher inmitten von Schwänen.

19.

19.

Kaṇṭakaṃ giri ko tikkhati,Ko añjanaṃ migakkhikaṃ;

Uppathaṃ pallale ko sugandhaṃ,Kula-putta-rūpo ko pavattati;

Sāmaṃ-bhāvo.

Wer schärft die Dornen auf dem Berg? Wer salbt die Augen der Gazelle? Wer verleiht dem Lotus im Teich seinen Duft? Wer formt den Charakter eines edlen Sohnes? All dies geschieht von Natur aus.

20.

20.

Na rasaṃ akotambulaṃ,Adhanassa, laṅkatampi;

Alonakantu byañjanaṃ,Byākaraṇaṃ asippassa.

Betel ohne Nuss hat keinen Geschmack; Schmuck steht einem Armen nicht; eine Speise ohne Salz ist geschmacklos; und Grammatik ist für den Ungelehrten wertlos.

21.

21.

Sussusā sutasampanno,Sutāpaññāya pavaḍḍhati;

Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.

Durch den Wunsch zu lernen wird man reich an Wissen; durch Wissen wächst die Weisheit; durch Weisheit erkennt man das Heilsame; und das erkannte Heilsame bringt Glückseligkeit.

22.

22.

Bhojanaṃ methunaṃ niddā,Goṇe posepi vijjati;

Vijjā viseso posassa,Taṃ hīno gosamo bhave.

Nahrung, Begattung und Schlaf finden sich sowohl beim Ochsen als auch beim Menschen. Das Wissen ist die besondere Eigenschaft des Menschen; wer dessen ermangelt, gleicht einem Ochsen.

23.

23.

Natthi vijjāsamaṃmittaṃ,Naca byādhisamo ripu;

Naca [Pg.6] attasamaṃ pemaṃ,Naca kammasamaṃ balaṃ.

Es gibt keinen Freund, der dem Wissen gleicht, und keinen Feind wie die Krankheit; es gibt keine Liebe, die der Selbstliebe gleicht, und keine Kraft wie das eigene Wirken.

24.

24.

Haṃso majjhe na kākānaṃ,Sīho gunnaṃ na sobhate;

Gadrabhamajjhe turaṅgo,Bālamajjhe ca paṇḍito.

Ein Schwan glänzt nicht inmitten von Krähen, ein Löwe nicht inmitten von Kühen; ein Pferd glänzt nicht inmitten von Eseln, und ebenso wenig ein Weiser inmitten von Toren.

25.

25.

Yāvajīvampi ce bālo,Paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti,Dabbi sūparasaṃ yathā.

Selbst wenn ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, erkennt er die Lehre doch nicht, so wie ein Löffel den Geschmack der Suppe nicht wahrnimmt.

26.

26.

Muhuttamapi ce viññū,Paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti,Jivhā sūparasaṃ yathā.

Wenn ein Verständiger auch nur einen Augenblick einen Weisen verehrt, erkennt er schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe wahrnimmt.

27.

27.

Vinā satthaṃ na gaccheyya,Sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;

Paṇḍitvāddhagū vāṇijo,Videsagamano tathā.

Ohne Waffen sollte ein Held nicht auf das Schlachtfeld ziehen; ebenso wenig ein Weiser, ein Reisender oder ein Kaufmann in die Fremde reisen.

28.

28.

Dhananāsaṃ manotāpaṃ,Ghare duccaritāni ca;

Vañcanañca [Pg.7] avamānaṃ,Paṇḍito na pakāsaye.

Verlust von Reichtum, Seelenschmerz, Fehlverhalten im eigenen Hause, Betrug und Demütigung – all dies sollte ein Weiser nicht offenbaren.

29.

29.

Pattānurūpakaṃ vākyaṃ,Sabhāvarūpakaṃ piyaṃ;

Attānurūpakaṃ kodhaṃ,Yo jānāti sa paṇḍito.

Wer ein der Situation angemessenes Wort zu sprechen weiß, eine der Versammlung entsprechende freundliche Rede führt und seinen Zorn im Zaum zu halten weiß, der ist ein Weiser.

30.

30.

A-dhanassa rasaṃ khādā,A-balassa hathā narā;

A-paññassa vākya-kathā,Ummattaka-samā ime.

Das Genießen von Köstlichkeiten durch einen Armen, der Kampf von Schwachen und die Reden eines Unweisen – diese sind dem Verhalten von Verrückten gleich.

31.

31.

Anavhāyaṃ gamayanto,A-pucchā bahu-bhāsako;

Atta-guṇaṃ pakāsento,Ti-vidhaṃ hīna-lakkhaṇaṃ.

Unaufgefordert irgendwohin zu gehen, ungefragt viel zu reden und die eigenen Vorzüge zu rühmen – dies sind die drei Merkmale eines Gemeinen.

32.

32.

Appa-rūpo bahuṃ bhāso,Appa-pañño pakāsito;

Appa-pūro ghaṭo khobhe,Appa-khīrā gāvī cathe.

Wer wenig ansehnlich ist, redet viel; wer von geringer Weisheit ist, stellt sich zur Schau. Ein nur halb gefüllter Krug schwappt über und macht Lärm; eine Kuh, die wenig Milch gibt, tritt um sich.

33.

33.

Maṇḍūkepi ukre sīhe,Kākaggahe piye piye;

A-paṇḍīpi [Pg.8] paṇḍī hutvā,Dhīrā pucche vaye vaye.

Selbst ein Frosch quakt, wenn der Löwe brüllt, und eine Krähe krächzt; so tut auch der Unweise, als ob er weise wäre, doch der Weise prüft ihn nach seinem Alter.

34.

34.

Maṇḍūkepi ukre sīhe,Sūkarepi uhe dīpe;

Biḷāre sadise byagghe,Sabba dhīre sippa-same.

Ein Frosch gleicht einem Löwen, ein Schwein einem Panther, eine Katze einem Tiger; doch all diese erscheinen dem Weisen nur dann gleich, wenn sie in ihren Fähigkeiten übereinstimmen.

35.

35.

Na titti rājā dhanamhi,Paṇḍitopi su-bhāsite;

Cakkhuṃpi piya-dassane,Jale sāgaro na titti.

Ein König wird des Reichtums nicht überdrüssig, und ein Weiser nicht der wohlgesprochenen Worte; das Auge wird des Sehens schöner Dinge nicht überdrüssig, und der Ozean wird des Wassers nicht satt.

36.

36.

Rūpa-yobbana-sampannā,Visātha-kutha-sambhavā;

Vijjā-hīnā na sobhanti,Nigandhā iva kiṃsukā.

Auch wenn sie mit Schönheit und Jugend gesegnet und von edler Herkunft sind – ohne Wissen glänzen sie nicht, gleich geruchlosen Kiṃsuka-Blüten.

37.

37.

Hīne putto rājāmacco,Bāla-putto ca paṇḍito;

A-dhanassa dhanaṃ bahu,Purisānaṃ na maññatha.

Der Sohn eines Geringgeborenen kann zum Minister des Königs werden, der Sohn eines Toren zum Weisen, und der Arme zu großem Reichtum gelangen. Darum schätze keinen Menschen gering.

38.

38.

Yo sippa-lobhena,Bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;

Mūgova [Pg.9] supinaṃ passaṃ,Kathetumpi na ussahe.

Wer aus Gier nach Kunstfertigkeit zu viel von jener Kunst erwirbt, ist wie ein Stummer, der einen Traum sieht und sich nicht bemühen kann, ihn zu erzählen.

39.

39.

Bhijjetuṃ kumbhakāro,Sobhetuṃ kumbha ghaṭṭati;

Na khipituṃ apāyesu,Sissānaṃ vuḍḍhi-kāraṇā.

Der Töpfer schlägt den Topf, um ihn zu verschönern, nicht um ihn zu zerbrechen; ebenso handelt der Lehrer zum Wohle und Wachstum seiner Schüler, nicht um sie in die Leidenswelten zu stürzen.

40.

40.

Taggarañca palāsena,Yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti,Evaṃ dhīrūpasevanā.

Wenn ein Mensch Tagara-Duftpulver in ein Blatt einwickelt, duften selbst die Blätter wohlriechend; ebenso verhält es sich mit dem Umgang mit den Weisen.

Paṇḍitakaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel über den Weisen ist abgeschlossen.

Sujanakaṇḍo

Das Kapitel über den guten Menschen

41.

41.

Sabbhireva samāsetha,Sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya,Seyyo hoti na pāpiyo.

Nur mit den Guten sollte man verkehren, mit den Guten sollte man Gemeinschaft pflegen. Wenn man die wahre Lehre der Guten erkennt, wird man besser, nicht schlechter.

42.

42.

Caja dujjana saṃsaggaṃ,Bhaja sādhu samāgamaṃ;

Kara puññamahorattiṃ,Sara niccamaniccataṃ.

Meide die Gesellschaft der Schlechten, pflege die Gemeinschaft der Guten; tue Gutes bei Tag und Nacht, und gedenke stets der Unbeständigkeit.

43.

43.

Yathā [Pg.10] udumbarapakkā,Bahirattakamevaca;

Anto kimīhi sampuṇṇā,Evaṃ dujjanahaddayā.

Wie reife Udumbara-Feigen, die außen rot, aber innen voller Würmer sind, so sind die Herzen der schlechten Menschen.

44.

44.

Yathāpi panasāpakkā,Bahi kaṇḍakameva ca;

Anto amatasampannā,Evaṃ sujanahadayā.

Wie reife Jackfrüchte, die außen voller Dornen, innen aber voller köstlichen Nektars sind, so sind die Herzen der guten Menschen.

45.

45.

Sukkhopi candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;

Yantāgato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.

Selbst getrocknet verliert der Sandelholzbaum nicht seinen Duft; der Elefant, der in die Schlacht zieht, verliert nicht seine spielerische Eleganz; das Zuckerrohr, das in die Presse gerät, verliert nicht seinen süßen Saft; ebenso gibt der Weise, selbst wenn er im Leiden ist, die Lehre nicht auf.

46.

46.

Sīho nāma jighacchāpi,Paṇṇādīni na khādati;

Sīho nāma kisocāpi,Nāgamaṃsaṃ na khādati.

Ein Löwe, selbst wenn er hungrig ist, frisst keine Blätter und dergleichen; ein Löwe, selbst wenn er abgemagert ist, frisst kein Elefantenfleisch.

47.

47.

Kula-jāto kula-putto,Kula-vaṃsa-surakkhato;

Attanā dukkha-pattopi,Hīna-kammaṃ na kāraye.

Wer aus edlem Hause stammt, ein Sohn guter Familie ist und die Familientradition wohl bewahrt, sollte, selbst wenn er selbst in Not gerät, keine niedere Tat begehen.

48.

48.

Candanaṃ [Pg.11] sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;

Canda-candanasītamhā,Sādhu vākyaṃ subhāsitaṃ.

Sandelholz ist kühl in der Welt, noch kühler als dieses ist der Mond; doch kühler als Mond und Sandelholz ist das wohlgesprochene Wort eines Guten.

49.

49.

Udeyya bhāṇu pacchime,Merurājā nameyyapi;

Sītalā narakaggipi,Pabbatagge ca uppalaṃ.Vikase na viparītaṃ,Sādhuvāyyaṃ kudācanaṃ.

Mag die Sonne im Westen aufgehen, mag der König der Berge Meru sich beugen, mag das Höllenfeuer kühl werden und ein Lotus auf dem Berggipfel erblühen – das wohlgesprochene Wort eines Guten wird sich niemals ins Gegenteil verkehren.

50.

50.

Sukhā rukkhassa chāyāva,Tato ñāti mātā pitu;

Tato ācariyo rañño,Tato buddhassanekadhā.

Angenehm ist der Schatten eines Baumes, noch mehr der von Verwandten, Mutter und Vater; noch mehr der eines Lehrers und des Königs, und auf vielfältige Weise mehr der des Buddha.

51.

51.

Bhamarā pupphamicchanti,Guṇamicchanti sujanā;

Makkhikā pūtimicchanti,Dosamicchanti dujjanā.

Bienen suchen Blumen, gute Menschen suchen Tugenden; Fliegen suchen Verwesung, schlechte Menschen suchen Fehler.

52.

52.

Mātāhīnassa dubbhāsā,Pitāhīnassa dukriyā;

Ubho [Pg.12] mātā pitā hīnā,Dubbhasāca dukīriyā.

Wer eine niedere Mutter hat, besitzt eine schlechte Sprache; wer einen niederen Vater hat, begeht schlechte Taten; wer sowohl eine niedere Mutter als auch einen niederen Vater hat, besitzt eine schlechte Sprache und begeht schlechte Taten.

53.

53.

Mātā seṭṭhassa subhāsā,Pitā seṭṭhassa sukriyā;

Ubho mātā pitā seṭṭhā,Subhāsāca sukīriyā.

Wer eine edle Mutter hat, besitzt eine wohlgesprochene Sprache; wer einen edlen Vater hat, begeht gute Taten; wer sowohl eine edle Mutter als auch einen edlen Vater hat, besitzt eine wohlgesprochene Sprache und begeht gute Taten.

54.

54.

Saṅgāme sūra-micchanti,Mantīsu akūtūhalaṃ;

Piyañca annapānesu,Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.

Im Kampf wünscht man sich einen Helden, unter Ratgebern einen Unerschütterlichen, bei Speise und Trank das Angenehme, und wenn eine Angelegenheit ansteht, einen Weisen.

55.

55.

Sunakho sunakhaṃ disvā,Dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;

Dujjano sujanaṃ disvā,Rosayaṃ hiṃsamicchati.

Ein Hund, der einen anderen Hund sieht, fletscht die Zähne, um ihm zu schaden; ein schlechter Mensch, der einen guten Menschen sieht, zeigt Zorn und wünscht, ihm Schaden zuzufügen.

56.

56.

Mā ca vegena kiccāni,Karosi kārāpesi vā;

Sahasā kāritaṃ kammaṃ,Mando pacchānutappati.

Handle nicht übereilt bei deinen Pflichten, und lasse auch andere nicht in Hast handeln; eine Tat, die übereilt ausgeführt wurde, bereut der Unweise später.

57.

57.

Kodhaṃ vihitvā na kadācinasoce,Makkhappahānaṃ isayo avaṇṇayuṃ;

Sabbesa [Pg.13] phārusa-vacaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.

Wer den Zorn ablegt, trauert niemals; das Aufgeben von Heuchelei haben die Weisen gepriesen. Man vergebe jedermanns harte Worte; die Guten nennen dies die höchste Geduld.

58.

58.

Dukkho nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkate;

Tato arimhi appiye,Tatopi akataññunā.

Qualvoll ist das Wohnen an einem engen, unsauberen und bedrängten Ort; noch schlimmer ist es bei einem unangenehmen Feind, und am schlimmsten bei einem Undankbaren.

59.

59.

Ovādeyyānusāseyya,Gāpakā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti,Asataṃ hoti appiyo.

Man sollte ermahnen, unterweisen und vor Schlechtem bewahren; einem Guten ist ein solcher Mensch lieb, den Schlechten ist er verhasst.

60.

60.

Uttamattanivātena,Sūraṃ bhedena nijjaye;

Nīcaṃ appaka dānena,Vīriyena samaṃ jaye.

Einen Edlen bezwinge man durch Demut, einen Helden durch Entzweiung, einen Niederen durch eine kleine Gabe, und einen Gleichen bezwinge man durch Tatkraft.

61.

61.

Na visaṃ visamiccāhu,Dhanaṃ saṅghassa uccate;

Visaṃ ekaṃva hanati,Sabbaṃ saṅghassa santakaṃ.

Man sagt, Gift sei nicht das wahre Gift, sondern das Eigentum der Sangha wird als Gift bezeichnet; Gift tötet nur einen Einzigen, doch das Eigentum der Sangha vernichtet alles.

62.

62.

Javane bhadraṃ jānanti,Baliddañca vāhenā;

Duhena [Pg.14] dhenuṃ jānanti,Bhāsamānena paṇḍitaṃ.

An der Schnelligkeit erkennt man ein edles Pferd, einen Ochsen an seiner Zugkraft, eine Kuh an ihrem Milchertrag und einen Weisen an seiner Rede.

63.

63.

Dhanamappampi sādhūnaṃ,Kūpe vāriva nissayo;

Bahuṃ api asādhūnaṃ,Naca vārīva aṇṇave.

Selbst der geringe Besitz der Guten ist eine Zuflucht, wie das Wasser in einem Brunnen; doch selbst der große Besitz der Schlechten ist nutzlos, wie das Wasser im Ozean.

64.

64.

Najjo pivanti no āpaṃ,Rukkhā khādanti no phalaṃ;

Vassanti kvaci no meghā,Paratthāya sataṃ dhanaṃ.

Flüsse trinken nicht ihr eigenes Wasser, Bäume essen nicht ihre eigenen Früchte, Wolken regnen nicht für sich selbst; ebenso dient der Reichtum der Guten dem Wohle anderer.

65.

65.

Apattheyyaṃ na pattheyya,A cinteyyaṃ na cintaye;

Dhammameva sucinteyya,Kālaṃ moghaṃ na accaye.

Man sollte das Unbegehrenswerte nicht begehren und das Undenkbare nicht denken; man sollte wohl über die Lehre nachdenken und die Zeit nicht vergeblich verstreichen lassen.

66.

66.

Acintitampi bhavati,Cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā,Itthiyā purisassavā.

Auch das Unbedachte geschieht, und das Bedachte vergeht; denn der Wohlstand entsteht nicht aus bloßem Denken, weder für eine Frau noch für einen Mann.

67.

67.

Asantassa piyo hoti,Sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ [Pg.15] dhammaṃ roceti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.

Wer die Schlechten liebt, die Guten nicht liebt und Gefallen an der Lehre der Schlechten findet – das ist die Ursache des Niedergangs.

Sujanakaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel über den guten Menschen ist abgeschlossen.

4. Bāladujjanakaṇḍo

4. Das Kapitel über Toren und schlechte Menschen

68.

68.

Atippiyo na kātabbo,Khalo kotūhalaṃ karo;

Sirasā vahyamānopi,Aḍḍhapūro ghaṭo yathā.

Man sollte sich mit einem Schurken, der Unruhe stiftet, nicht zu gemein machen; selbst wenn man ihn auf dem Kopf trägt, ist er wie ein halbvoller Krug [der schwankt und überschwappt].

69.

69.

Sappo duṭṭho khalo duṭṭho,Sappo duṭṭhataro khalo;

Mantosadhehi so sappo,Khalo kenupasammati.

Eine Schlange ist bösartig, ein Schurke ist bösartig; doch ein Schurke ist weitaus bösartiger als eine Schlange. Die Schlange wird durch Mantras und Kräuter besänftigt; wodurch aber lässt sich ein Schurke besänftigen?

70.

70.

Yo bālo maññati bālyaṃ,Paṇḍito vāpi tena so;

Bālova paṇḍitamānī,So ve bāloti vuccati.

Ein Tor, der seine Torheit erkennt, ist dadurch schon ein Weiser; ein Tor jedoch, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt.

71.

71.

Madhuṃva maññatī bālo,Yāva pāpaṃ na paccati;

Yadāca [Pg.16] paccatī pāpaṃ,Atha dukkhaṃ nigacchati.

Wie Honig dünkt es den Toren, solange das Übel noch nicht reift; wenn das Übel aber reift, dann erfährt er Schmerz.

72.

72.

Na sādhu balavā bālo,Sahasā vindate dhanaṃ;

Kāyassa bhedā duppañño,Nirayaṃ sopapajjati.

Es ist nicht gut, wenn ein mächtiger Tor gewaltsam zu Reichtum gelangt; beim Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.

73.

73.

Ghare duṭṭho ca mūsīko ca,Vane duṭṭho ca vānaro;

Sakuṇe ca duṭṭho kāko,Nare duṭṭhoca brāhmaṇo.

Im Haus ist die Maus bösartig, im Wald ist der Affe bösartig; unter den Vögeln ist die Krähe bösartig, und unter den Menschen ist der verschlagene Brahmane bösartig.

74.

74.

Dīghā jāgarato ratti,Dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālāna saṃsāro,Saddhammaṃ a-vijānataṃ.

Lang ist die Nacht für den Schlaflosen, lang ist eine Meile für den Erschöpften; lang ist der Kreislauf des Daseins für die Toren, die die wahre Lehre nicht kennen.

75.

75.

Tila mattaṃ paresaṃva,Appa dosañca passati;

Nāḷikerampi sadosaṃ,Khala-jāto na passati.

Selbst einen Fehler von der Größe eines Sesamsamens sieht man bei anderen, doch die eigene Verfehlung, selbst wenn sie so groß wie eine Kokosnuss ist, sieht der Böswillige nicht.

76.

76.

Nattadosaṃ pare jaññā,Jaññā dosaṃ parassatu;

Guyhe [Pg.17] kummo aṅgāni,Para dosañca lakkhaye.

Man sollte seine eigenen Fehler nicht andere wissen lassen, doch man sollte die Fehler der anderen kennen. Wie eine Schildkröte ihre Glieder verbirgt, so sollte man seine Geheimnisse hüten und die Fehler der anderen beobachten.

77.

77.

Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍo bālena dīyate;

Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.

Das Lob eines Weisen, das von einem Toren ausgesprochen wird, ist wie eine Bestrafung; ein Weiser ist erst dann wahrhaft gelobt, wenn er von einem Weisen gepriesen wird.

78.

78.

Luddhaṃ atthena gaṇheyya,Thaddhaṃ añjali kammunā;

Chandānuvattiyā mūḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.

Den Habgierigen gewinne man durch Reichtum, den Stolzen durch ehrerbietige Begrüßung, den Toren, indem man seinen Wünschen nachgibt, und den Weisen durch die Wahrheit.

Bāladujjanakaṇḍo niṭṭhito.

Es endet das Kapitel über Toren und Böswillige.

4. Mittakaṇḍo

4. Das Kapitel über Freunde

79.

79.

Hitakāro paro bandhu,Bandhūpi ahito paro;

A hito dehajo byādhi,Hitaṃ araññamosadhaṃ.

Ein Fremder, der Gutes tut, ist ein Verwandter; selbst ein Verwandter, der Schaden bringt, ist ein Fremder. Eine im Körper geborene Krankheit bringt Schaden, während eine heilsame Medizin aus dem Wald Nutzen bringt.

80.

80.

Parokkhe guṇa-hantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;

Vajjeyya [Pg.18] tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhe yathā madhuṃ.

Man meide einen solchen Freund, der hinter dem Rücken die Tugenden zerstört, aber ins Angesicht liebe Worte spricht, so wie einen Giftkrug, dessen Oberfläche mit Honig bedeckt ist.

81.

81.

Dhanahīne caje mitto,Puttadārā sahodarā;

Dhanavantaṃva sevanti,Dhanaṃ loke mahā sakhā.

Wenn man besitzlos ist, verlassen einen Freunde, Kinder, Ehefrau und Geschwister; dem Wohlhabenden dienen sie alle – wahrlich, Wohlstand ist der größte Gefährte in der Welt.

82.

82.

Jāneyya pesena bhaccaṃ,Bandhuṃ vāpi bhayāgate;

Appakāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.

Einen Diener erkenne man beim Aussenden zu einer Aufgabe, einen Verwandten, wenn Gefahr droht, einen Gefährten in Zeiten des Mangels und eine Ehefrau, wenn der Wohlstand schwindet.

83.

83.

So bandhu yo hite yutto,Pitaro honti posako;

Taṃ mittaṃ yattha vissāso,Sā bhariyā ca yassa nibbūti.

Derjenige ist ein Verwandter, der dem Wohlbefinden verpflichtet ist; Eltern sind jene, die aufziehen; der ist ein Freund, zu dem man Vertrauen hat; und sie ist eine Ehefrau, bei der man Seelenfrieden findet.

84.

84.

Na vissase a-vissattaṃ,Mittañcāpi na vissase;

Kadāci kupito mito,Sabbaṃ dosaṃ pakāsaye.

Man vertraue dem Unzuverlässigen nicht, und auch dem Freunde vertraue man nicht blind; sollte der Freund jemals erzürnt sein, könnte er alle Fehler offenbaren.

85.

85.

Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ,Puna sandhitumicchati;

So [Pg.19] maccuṃ upagaṇhāti,Gabbhamassatarī yathā.

Wer sich wieder mit einem Freund versöhnen will, der einmal feindselig war, geht dem Tode entgegen wie eine Mauleselin, die trächtig wird.

86.

86.

Vahe a-mittaṃ khandhena,Yāva kālo anāgato;

Tameva āgate kāle,Sele bhinde ghaṭaṃ iva.

Man trage den Feind auf den Schultern, solange die rechte Zeit noch nicht gekommen ist; ist die Zeit jedoch reif, zerschmettere man ihn wie einen Krug an einem Felsen.

87.

87.

Iṇaseso aggiseso,Satruseso tatheva ca;

Punappunaṃ vivaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ na kāraye.

Die Reste von Schulden, die Reste von Feuer und ebenso die Reste eines Feindes wachsen immer wieder an; darum soll man keine Reste übrig lassen.

88.

88.

Padumaṃva mukhaṃ yassa,Vācā candana sītalā;

Tādisaṃ nopaseveyya,Hadayetu halāhalaṃ.

Einen Menschen, dessen Antlitz wie ein Lotus ist und dessen Rede kühl wie Sandelholz, in dessen Herzen aber tödliches Gift wohnt, sollte man nicht aufsuchen.

89.

89.

Na seve pharusaṃ sāmiṃ,Naca seveyya macchariṃ;

Tato apaggaṇhaṃ sāmiṃ,Neva niggahitaṃ tato.

Man diene weder einem harten Herrn noch einem geizigen Herrn, und ebenso wenig einem Herrn, der ungerecht begünstigt oder ungerecht herabsetzt.

90.

90.

Siṅgī paññāsa hatthena,Vajje satena vājinaṃ;

Hatthiṃ [Pg.20] dantiṃ sahassena,Desa cāgena dujjanaṃ.

Ein gehörntes Tier meide man auf fünfzig Ellen, ein Pferd auf hundert, einen Stoßzahnelefanten auf tausend, und einen bösen Menschen, indem man das Land verlässt.

91.

91.

Kudesañca kumittañca,Kukulañca kubandhavaṃ;

Kudārañca kudāsañca,Dūrato parivajjaye.

Ein schlechtes Land, einen schlechten Freund, eine schlechte Familie, einen schlechten Verwandten, eine schlechte Ehefrau und einen schlechten Diener sollte man von weitem meiden.

92.

92.

Rogāture ca dubbhikkhe,Byasane sattu viggahe;

Rājadvāre susāne ca,Ye tiṭṭhanti sumittakā.

Diejenigen, die in Krankheit, Hungersnot, Unglück, im Kampf mit Feinden, am königlichen Hof und auf dem Friedhof an der Seite stehen, sind wahre Freunde.

93.

93.

Sītavāco bahumitto,Pharuso appamittako;

Upamaṃ ettha ñātabbā,Canda-sūriya-rājūnaṃ.

Wer sanfte Worte spricht, hat viele Freunde; wer barsch ist, hat wenige Gefährten. Die Analogie hierzu ist von den Königen Mond und Sonne zu verstehen.

Mittakaṇḍo niṭṭhito.

Es endet das Kapitel über Freunde.

5. Itthikaṇḍo

5. Das Kapitel über Frauen

94.

94.

Kokilānaṃ saddaṃ rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbatā;

Vijjā [Pg.21] rūpaṃ a-rūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.

Die Schönheit der Kuckucke ist ihr Gesang; die Schönheit einer Frau ist ihre Treue zum Gatten; Wissen ist die Schönheit der Hässlichen und Geduld ist die Schönheit der Asketen.

95.

95.

Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ,Purisānaṃ vijjā dhanaṃ;

Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ,Rājānañca dhanaṃ balaṃ.

Der Reichtum der Frauen ist die Schönheit; der Reichtum der Männer ist das Wissen; der Reichtum der Mönche ist die Tugend; und der Reichtum der Könige ist die Macht.

96.

96.

Tapassino kisā sobhā,Thūlā sobhā catuppadā;

Purisā vijjavā sobhā,Itthī sobhāsa sāmikā.

Schlankheit ist die Zierde der Asketen, Fülle ist die Zierde der Vierbeiner; gelehrte Männer sind eine Zierde, und Frauen sind eine Zierde, wenn sie einen Ehemann haben.

97.

97.

Pañca ratyā sugandhabbā,Satta ratyā dhanuggahā;

Eka māsā subhariyā,Aḍḍha māsā sissā malā.

In fünf Nächten verlieren Musiker ihre Kunst, in sieben Nächten Bogenschützen; in einem Monat verfällt eine gute Ehefrau, in einem halben Monat vernachlässigen sich Schüler.

98.

98.

Hiṃ ramati paṅa,Haṅa ramati poka.Thī ramati pu,Khu ramati dhaṃ.

Auf dem Himalaya erfreuen sich die Schlangen, im Lotusteich die Schwäne; die Frau erfreut sich am Mann, der Mönch erfreut sich an der Lehre.

99.

99.

Jiṇṇamannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ;

Raṇā punāgatā sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.

Man preise verdaute Nahrung, eine Ehefrau, deren Jugend vorüber ist, den Helden, der aus der Schlacht heimgekehrt ist, und das Getreide, das im Hause eingebracht ist.

100.

100.

Dvatti-patikā [Pg.22] nārī ca,Bhikkhu dvatti-vihāriko;

Dvatti-pāsa-mutto pakkhī,Kata-māyā bahūtharaṃ.

Eine Frau mit zwei oder drei Ehemännern, ein Mönch, der in zwei oder drei Klöstern verweilt, und ein Vogel, der zwei oder drei Schlingen entkommen ist – diese sind überaus listig.

101.

101.

Dujjanaṃ pahārādame,Mittaṃ dame a-bhāṇikā;

Itthiñca byasanā dame,Rāginaṃ appa bhojanā.

Einen Böswilligen bändige man durch Schläge, einen Freund durch Schweigen, eine Frau durch Entbehrung und einen Leidenschaftlichen durch karge Nahrung.

102.

102.

Na ratti vinā candimā,Vīciṃ vinā ca aṇṇavo;

Haṃsaṃ vinā pokkharaṇī,Patiṃ kaññāca sobhate.

Weder glänzt die Nacht ohne den Mond, noch der Ozean ohne Wellen; weder der Lotusteich ohne Schwäne, noch eine junge Frau ohne einen Gatten.

103.

103.

Patinā janito bhogo,Itthiyāva saṃgoppito;

Purisova hi padhāno,Itthī suttaṃva sūciyā.

Der vom Gatten erworbene Wohlstand wird von der Frau bewahrt; denn der Mann ist das Haupt, und die Frau ist wie der Faden an der Nadel.

104.

104.

Sabbānadī vaṅkanadī,Sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ,Labhamāne nivātake.

Alle Flüsse sind krumm, alle Wälder bestehen aus Holz; alle Frauen würden Schlechtes tun, wenn sie eine geheime Gelegenheit fänden.

105.

105.

Vivādasīliṃ [Pg.23] usūyabhāṇiniṃ,Sampassataṇhiṃ bahupākabhuttiniṃ;

Aggantabhuttiṃ paragehavāsiniṃ,Nāriṃ caje puttasatampi pūmā.

Eine Frau, die streitsüchtig ist, von Missgunst spricht, von gierigem Verlangen erfüllt ist, viel Gekochtes verzehrt, vor anderen isst und in fremden Häusern weilt, sollte ein Mann verlassen, selbst wenn sie ihm hundert Söhne geboren hätte.

106.

106.

Bhuttesu maṇḍesu janīva kantinī,Guyheca ṭhāne bhaginīva hiriṇī;

Kammesu pattesu karoti dāsīva,Bhayesu mantī sayanesu rāmaye;

Rūpīsu sikkhī kupanesu khantinī,Sā nārī seṭṭhāti vadanti paṇḍitā;

Kāyassa bhedāca divebhaveyya sā.

Wer beim Servieren des Essens liebevoll wie eine Mutter ist, an geheimen Orten schamhaft wie eine Schwester, bei anfallenden Arbeiten wie eine Magd handelt, in Zeiten der Angst eine Ratgeberin ist, im Lager Vergnügen schenkt, im Aussehen wohlgezogen und im Zorn geduldig ist – diese Frau ist die beste, so sagen die Weisen, und nach dem Zerfall des Körpers wird sie im Himmel wiedergeboren.

107.

107.

Sāmā migakkhī tanumajjhagattā,Sūrū sukesī samadantapantī;

Gambhīranābhī yuvatī susīlī,Hīne kule jātāpi vivāhyā.

Eine junge Frau, die goldbraun ist, Augen wie ein Reh hat, von schlanker Taille, schönen Schenkeln und prächtigem Haar ist, mit gleichmäßigen Zahnreihen, einem tiefen Nabel und von tugendhaftem Wesen – eine solche sollte geheiratet werden, selbst wenn sie aus niederer Familie stammt.

108.

108.

Saradaṃratu-kālānaṃ,Bhariyānaṃ rūpavatī;

Jeṭṭho padhānaṃ puttānaṃ,Disānaṃ uttarādisā.

Der Herbst ist die beste der Jahreszeiten, eine schöne Frau die beste der Gattinnen; der Erstgeborene ist der vorzüglichste der Söhne, und die Himmelsrichtung des Nordens ist die bedeutendste der Richtungen.

109.

109.

Yā icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;

Sāmikaṃ [Pg.24] apacāyeyya,Indaṃva pāricārikā.

Eine Frau, die in jeder weiteren Wiedergeburt ein Mann zu werden wünscht, sollte ihren Ehemann so verehren, wie eine Dienerin den Gott Indra verehrt.

110.

110.

Yo icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;

Paradānaṃ vivajjeyya,Dhotapādova kaddamaṃ.

Wer Geburt für Geburt, immer wieder, ein Mann sein möchte, der sollte die Frau eines anderen meiden, so wie einer mit gewaschenen Füßen den Schlamm meidet.

111.

111.

Atikkanta vayo poso,Āneti timbaruttaniṃ;

Tassā issā asaddhāti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.

Ein Mann, der an Jahren fortgeschritten ist, bringt ein junges Mädchen heim. Wegen der Eifersucht auf sie schläft er nicht – dies ist eine Ursache des Untergangs.

Itthikaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel über Frauen ist abgeschlossen.

6. Rājakaṇḍo

6. Das Kapitel über Könige

112.

112.

Ekayāmaṃ saye rājā,Dviyāmaññeva paṇḍito;

Gharāvāso tiyāmaṃva,Catuyāmaṃ tu yācako.

Ein König schläft nur eine Nachtwache, ein Weiser zwei Nachtwachen, ein Hausvater drei Nachtwachen, ein Bettler aber vier Nachtwachen.

113.

113.

Dhanavā sutavā rājā,Nadī vejjo cimepañca;

Yattha [Pg.25] dese na vijjanti,Na tattha divasaṃ vase.

Ein Reicher, ein Gelehrter, ein König, ein Fluss und ein Arzt – diese fünf: An einem Ort, wo sie nicht existieren, sollte man sich nicht einmal einen Tag lang aufhalten.

114.

114.

Yasmiṃ padese na māno,Na pemaṃ naca bandhavā;

Naca vijjāgamo koci,Na tattha divasaṃ vase.

In einer Gegend, in der es weder Achtung noch Zuneigung noch Verwandte gibt, und auch keinen Erwerb von Wissen, sollte man sich nicht einmal einen Tag lang aufhalten.

115.

115.

Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ,Raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;

A sippassa mukhaṃ suññaṃ,Sabba suññaṃ daliddakā.

Leer ist ein Haus ohne Kinder; leer ist ein Königreich ohne König; leer ist das Gesicht eines Ungebildeten; doch für die Armen ist alles leer.

116.

116.

Dhanamiccheyya vāṇijjo,Vijjamicche bhajesutaṃ;

Puttamicche taruṇitthiṃ,Rājāmaccaṃ vasaṃ game.

Ein Kaufmann wünscht sich Reichtum; wer Wissen wünscht, sollte sich an das Gelernte halten; wer einen Sohn wünscht, begehrt eine junge Frau; ein König wünscht, dass sein Minister ihm untertan ist.

117.

117.

Naṭṭhoyati asantuṭṭho,Santuṭṭho ca mahīpati;

Lajjā ca gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā kuladhītikā.

Verloren ist ein unzufriedener Asket und ebenso ein zufriedener Herrscher; verloren ist eine Kurtisane durch Schamhaftigkeit, und eine Tochter aus gutem Hause durch Schamlosigkeit.

118.

118.

Pakkhīnaṃ balamākāso,Macchānamudakaṃ balaṃ;

Dubbalassa [Pg.26] balaṃ rājā,Kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.

Die Kraft der Vögel ist der Himmel, die Kraft der Fische das Wasser; die Kraft des Schwachen ist der König, die Kraft von Kindern ist das Weinen.

119.

119.

Khamā jāgariyuṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;

Nāyakassa guṇā ete,Icchitabbā sataṃ guṇā.

Geduld, Wachsamkeit, Tatkraft, Großzügigkeit und Prüfung – dies sind die Eigenschaften eines Führers, die von den Guten erwünscht werden.

120.

120.

Sakiṃ vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;

Sakiṃ sappurisā loke,Esa dhammo sanantano.

Könige sprechen nur einmal, ebenso Asketen und Brahmanen; gute Menschen in der Welt sprechen nur einmal. Dies ist ein ewiges Gesetz.

121.

121.

Alaso gihī kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā anisammakārī na sādhu,Paṇḍito kodhano taṃpi na sādhu.

Ein träger Hausvater, der den Sinnesgenüssen nachgibt, ist nicht gut; ein unbeherrschter Weltentsagender ist nicht gut; ein König, der unbedacht handelt, ist nicht gut; und ein Weiser, der zornig ist, ist ebenso wenig gut.

122.

122.

Bahavo yattha nettāro,Sabbe paṇḍitamānino;

Sabbe mahattamicchanti,Tesaṃ kammaṃ vinassati.

Wo es viele Führer gibt, wo alle sich für weise halten und alle nach Größe streben, da geht ihr Werk zugrunde.

123.

123.

Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā,Rājā sayaṃ katākataṃ;

Niggahe [Pg.27] niggahetabbaṃ,Paggahe paggahārahaṃ.

Ein König sollte Einnahmen und Ausgaben selbst kennen, ebenso wie das, was getan und ungetan ist; er sollte bestrafen, wer Strafe verdient, und fördern, wer Förderung verdient.

124.

124.

Piṭṭhitokkaṃ niseveyya,Kucchināva hutāsanaṃ;

Sāmikaṃ sabbabhāgena,Paralokaṃ amohavā.

Man sollte die Sonne mit dem Rücken genießen und das Feuer mit dem Bauch; einen Herrn sollte man mit ganzem Wesen bedienen und die jenseitige Welt ohne Verblendung.

125.

125.

Aggi āpo itthimūḷho,Sappo rāja-kulānica;

Apayantena gantabbā,Acceka-pāṇahārakā.

Feuer, Wasser, eine törichte Frau, eine Schlange und königliche Familien – diesen sollte man sich nur mit Vorsicht nähern, denn sie können augenblicklich das Leben rauben.

126.

126.

Paduṭṭha-bhariya-saṃvāso,Paduṭṭha citta dāsako;

Sa-sappe ca ghare vāso,Maccu eva na saṃsayo.

Das Zusammenleben mit einer bösartigen Ehefrau, ein Diener mit bösem Sinn und das Wohnen in einem Haus mit einer Schlange – dies bedeutet zweifellos den Tod.

127.

127.

Mūḷha sisso padesena,Kunārī bharaṇena ca;

Asatā sampayogena,Paṇḍitoppavasīdati.

Durch das Unterweisen eines törichten Schülers, durch den Unterhalt einer schlechten Frau und durch den Umgang mit den Schlechten geht selbst ein Weiser zugrunde.

128.

128.

Mātā puttakaraṃ pāpaṃ,Sissapāpaṃ gurukatā;

Rājā [Pg.28] raṭṭhakaraṃ pāpaṃ,Rājapāpaṃ purohito.

Die Mutter trägt die Sünde, die der Sohn begeht; der Lehrer die Sünde des Schülers; der König die Sünde, die im Land begangen wird; und der Hauspriester die Sünde des Königs.

129.

129.

Akodhena jine kodhaṃ,Asādhuṃ sādhunā jine;

Jine macchariṃ dānena,Saccenālīkavādinaṃ;

Durch Zornlosigkeit besiege den Zorn; das Schlechte besiege durch das Gute; besiege den Geizigen durch Geben, und den Lügner durch die Wahrheit.

130.

130.

Adantaṃ damanaṃ dānaṃ,Dānaṃ sabbattha sādhakaṃ;

Dānena piya vācāya,Unnamanti namanti ca;

Geben bezähmt den Ungezähmten; Geben führt überall zum Erfolg. Durch Geben und freundliche Worte richten sich die Menschen auf und verneigen sich.

131.

131.

Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dosanosadhaṃ;

Dānaṃ yasassī bhesajjaṃ,Maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.

Geben ist die Medizin für Zuneigung, Geiz ist die Medizin für Feindseligkeit; Geben ist die Medizin für Ruhm, Geiz ist die Medizin des Elends.

132.

132.

Bahūnamappasārānaṃ,Sāmaggiyā jayaṃ jaye;

Tiṇehi vattate yottaṃ,Tena nāgopi bajjhate.

Durch Einigkeit erringt man den Sieg selbst mit vielen schwachen Kräften; aus Grashalmen wird ein Seil gedreht, mit dem selbst ein Elefant gefesselt wird.

133.

133.

Sahāyo asamatthopi,Tejasā kiṃkarissati;

Nivāte [Pg.29] jalito aggi,Sayame vūpasampati.

Was kann ein Gefährte, selbst wenn er schwach ist, durch bloße Kraft bewirken? Ein Feuer, das an einem windstillen Ort brennt, erlischt von selbst.

134.

134.

Na raññā samakaṃ bhuñje,Kāmabhogaṃ kudācanaṃ;

Ākappaṃ rasa bhuttiṃvā,Mālā gandha vilepanaṃ;

Vatthaṃ sabbaalaṅkāraṃ,Na raññā sadisaṃ kare.

Niemals sollte man Sinnesgenüsse auf gleicher Stufe mit einem König genießen; weder das Verhalten, den Geschmack beim Essen, noch Girlanden, Düfte, Salben, Kleidung und jeglichen Schmuck sollte man dem des Königs gleichmachen.

135.

135.

Na me rājā sakhā hoti,Na rājā hoti methuno;

Eso sāmiko mayhanti,Citte niṭṭhaṃ suthāpaye.

„Der König ist nicht mein Freund, der König ist nicht mein Verwandter; er ist mein Herr“ – dies sollte man fest in seinem Geist verankern.

136.

136.

Nātidūre bhaje rañño,Nāccāsannopavātake;

Ujuke nātininne ca,Na bhaje uccamāsane.Chadose vajje sevako,Tiṭṭhe aggiṃva saṃyato.

Man sollte dem König weder zu fern dienen, noch zu nah im Windstrom; weder direkt gegenüber noch zu tief unten, noch auf einem hohen Sitz. Diese sechs Fehler meidend, sollte der Diener beherrscht dastehen, als stünde er vor einem Feuer.

137.

137.

Guṇī sabbaññu tulyopi,Nasobhati anissayo;

Anagghamopi [Pg.30] maṇiseṭṭho,Hemaṃ nissāya sobhati.

Ein Tugendhafter, selbst wenn er einem Allwissenden gleicht, glänzt nicht ohne Unterstützung; selbst ein unschätzbares, edles Juwel erstrahlt erst, wenn es in Gold gefasst ist.

Rājakaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel über Könige ist abgeschlossen.

7. Pakiṇṇakakaṇḍo

7. Das Kapitel über Verschiedenes

138.

138.

Itthimisse kutosīlaṃ,Maṃsa bhakkhe kutodayā;

Surā pāne kutosaccaṃ,Mahālobhe kutohirī;

Mahātande kutosippaṃ,Mahā kodhe kutodhanaṃ.

Woher soll die Tugend kommen bei einem, der mit Frauen verkehrt? Woher das Mitgefühl bei einem Fleischesser? Woher die Wahrheit beim Trinken von Rauschgetränken? Woher die Scham bei großer Gier? Woher das Handwerk bei großer Trägheit? Woher der Wohlstand bei großem Zorn?

139.

139.

Surā yogo vikālo ca,Samajja caraṇālasaṃ;

Khiḍḍādhutto pāpamitto,Bhoganāsamukhā ime.

Der Hang zu Rauschgetränken, das Herumtreiben zu unzeitigen Stunden, der Besuch von Festen, Trägheit, Spielsucht und schlechte Freunde – dies sind die Tore zum Verlust des Wohlstands.

140.

140.

Divā nādikkhā vattabbaṃ,Ratto nāvacanena ca;

Sañcareyya bhayā bhīto,Vane vanacarī yathā.

Am Tage sollte man beim Sprechen nicht in alle Himmelsrichtungen blicken, und nachts sollte man nicht laut reden; man sollte sich voller Furcht bewegen, wie ein Waldbewohner im Wald.

141.

141.

Jīvantāpi matāpañca,Byāsena parikittitā;

Dukkhito [Pg.31] byādhitomūḷho,Iṇavā nityasevako.

Obwohl sie leben, gelten fünf als tot, wie von Vyasa verkündet wurde: der Elende, der Kranke, der Törichte, der Verschuldete und der ständige Diener.

142.

142.

Anāgataṃ bhayaṃ disvā,Dūrato parivajjaye;

Āgatañca bhayaṃ disvā,A bhīto hoti paṇḍito.

Sieht er eine zukünftige Gefahr, sollte man sie von weitem meiden; sieht er jedoch eine eingetroffene Gefahr, bleibt der Weise furchtlos.

143.

143.

Niddāluko pamattoca,Sukhatto rogavālaso;

Mahiccho kammārāmoca,Satte te satthavajjitā.

Der Schläfrige, der Nachlässige, der Genusssüchtige, der Kranke, der Träge, der Beutesüchtige und der Geschäftige – diese sieben sind von den Schriften ausgeschlossen.

144.

144.

Duggataṃ gaccha he lābha,Lābhī lābhena pūrati;

Thale pavassa pajjunna,Sindhu āpena pūrati;

Natthidaṃ kammappadhānakaṃ.

Geh zu den Armen, o Gewinn! Doch der Reiche wird mit Gewinn erfüllt; regne auf das trockene Land, o Regenwolke! Doch das Meer wird mit Wasser gefüllt. Hierin liegt nicht die Vorherrschaft des eigenen Bemühens.

145.

145.

Na hi koci kate kicce,Kattāraṃ samupekkhate;

Tasmā sabbāni kiccāni,Sāva sesena kāraye.

Ist das Werk erst vollbracht, blickt niemand mehr auf den Macher; daher sollte man alle Arbeiten so ausführen lassen, dass ein kleiner Rest unvollendet bleibt.

146.

146.

Tūlaṃ sallahukaṃ loke,Tato cāpalla-jātiko;

Tato [Pg.32] vuḍḍha manovādo,Pamatto buddhasāsane.

Baumwolle ist sehr leicht in der Welt, noch leichter ist ein wankelmütiger Mensch; noch leichter ist der Rat an einen Eigensinnigen, am leichtesten aber ist ein Nachlässiger in der Lehre des Buddha.

147.

147.

Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhaṇaṃ;

Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ.

Ein steinernes Schirmdach ist schwer, schwerer noch ist die Unterweisung der Götter; schwerer noch ist der Rat der Ältesten, am schwersten aber ist die Lehre des Buddha.

148.

148.

Kāyassa dakkhiṇa hattho,Doso ettha kaniṭṭhako;

Kaṇṇa ghānāna-makkhīnaṃ,Vāmo tu pāda-pāsako.

Die rechte Hand des Körpers – der Fehler ist hierbei der geringste; für Ohren, Nase und Augen aber ist der linke Fuß der Halt.

149.

149.

Tambūlassa majjha patte,Kuvero rakkhatī sadā;

Mūlamhi rakkhati yakkho,Aggamhi kālakaṇṇikā;

Tāni bhuñjeyya chinditvā,Sirī evaṃ pavaḍḍhati.

In der Mitte des Betelblattes wacht stets Kuvera, an der Wurzel wacht ein Yakkha, an der Spitze das Unglück; man sollte sie essen, nachdem man diese abgeschnitten hat, so wächst das Glück.

150.

150.

Sampuṇṇarakkho brahmāva,Accurakkho ca bissaṇo;

Tasmā hi te pūjayantu,Sadā mānenti taṃ naraṃ.

Wie Brahma vollkommenen Schutz gewährt und Vishnu überaus schützt; darum sollen sie jenen Menschen stets verehren und ehren.

151.

151.

Goṇā [Pg.33] hi sabbagihīnaṃ,Posakā bhogadāyakā;

Tasmā hi mātā pitūva,Mānaye sakkareyya ca.

Rinder sind wahrlich für alle Hausväter die Ernährer und Spender von Wohlstand; darum sollte man sie wie Mutter und Vater ehren und achten.

152.

152.

Yeca khādanti gomaṃsaṃ,Mātu maṃsaṃva khādare;

Matesu tesu gijjhānaṃ,Dade sote ca vāhaye.

Und jene, die Rindfleisch essen, essen gleichsam das Fleisch der eigenen Mutter; wenn sie sterben, soll man sie den Geiern geben oder im Strom forttragen lassen.

153.

153.

Gurusiddho sippārambho,Ravi sokrā ca majjhimo;

Na sippo buddhacandaro,Sorī aṅgāca maraṇaṃ.

Am Donnerstag begonnen bringt eine Kunst Erfolg; am Sonntag und Freitag ist es mittelmäßig; am Mittwoch und Montag gedeiht keine Kunst; am Samstag und Dienstag bringt es den Tod.

154.

154.

Aṭṭhamiyaṃ guruṃ hanti,Sissaṃ hanti catuddasiṃ;

Sippaṃ hanti dasa sippaṃ,Mātāpitā ca puṇṇamiṃ.

Am achten Tag schadet es dem Lehrer, am vierzehnten schadet es dem Schüler; am zehnten Tag schadet es der Kunstfertigkeit, am Vollmondtag den Eltern.

155.

155.

Nāḷikaṃ satta nabhuñje,Na lābuṃ navamaṃ tathā;

Dvādasa prinnaṃtriminaṃ,Bhuñje sippaṃ vinassati.

Man esse am siebten Tag keine Kokosnuss, ebenso keinen Kürbis am neunten; isst man am zwölften Tag dergleichen, geht die Kunstfertigkeit verloren.

156.

156.

Ekaṃ [Pg.34] caje kulaatthaṃ,Gāmassatthaṃ kuvaṃ caje;

Gāma caje janapadatthaṃ,Attatthaṃ pathaviṃ caje.

Man opfere einen Einzelnen zum Wohle der Familie; eine Familie opfere man zum Wohle des Dorfes; ein Dorf opfere man zum Wohle des Landes; die ganze Erde opfere man zum Wohle des eigenen Selbst.

157.

157.

Desaṃ ossajja gacchanti,Sīho sappuriso gajo;

Tattheva nidhanaṃ yanti,Kāko kāpuriso migo.

Der Löwe, der gute Mensch und der Elefant verlassen ihre Heimat; die Krähe, der schlechte Mensch und das Wildtier gehen an eben diesem Ort zugrunde.

158.

158.

Yamhi padese na māno,Na pemaṃ na ca bandhavā;

Na ca vijjāgāho koci,Na tattha vasanaṃ kare.

An einem Ort, wo es weder Achtung noch Liebe, weder Verwandte noch irgendeinen Erwerb von Wissen gibt, dort sollte man sich nicht niederlassen.

159.

159.

Caratyekena pādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;

A nisamma paraṃ ṭhānaṃ,Na pubbamālayaṃ jahe.

Ein Weiser geht mit dem einen Fuß vorwärts und steht fest auf dem anderen; ohne den nächsten Ort geprüft zu haben, sollte er seine frühere Wohnstätte nicht verlassen.

160.

160.

Dhana dhañña payogesu,Tathā vijjāgamesu ca;

Dūtesu apacāresu,Cajjā lajjā tadā bhave.

Bei Geschäften mit Geld und Korn, ebenso beim Erwerb von Wissen, bei Botengängen und im Verhalten soll man die Scham ablegen, dann wird man glücklich sein.

161.

161.

Dvi [Pg.35] guṇo thīnamāhāro,Buddhicāpi catugguṇo;

Chagguṇo hoti vāyāmo,Kāmotvaṭṭha-guṇo bhave.

Der Appetit der Frauen ist doppelt so groß, ihre Klugheit gar vierfach; ihre Tatkraft ist sechsfach, und ihr Verlangen ist achtmal so stark.

162.

162.

Pabbe pabbe kamenucchu,Visesarasavāggato;

Tathā sumettiko sādhu,Viparītova dujjano.

Knoten für Knoten wird das Zuckerrohr zum Ende hin immer süßer; ebenso ist ein guter, freundlicher Mensch, während der Böse genau das Gegenteil ist.

163.

163.

Kassako vāṇijo macco,Samaṇo suta sīlavā;

Tesu vipula jātesu,Raṭṭhampi vipulaṃ siyā.

Der Bauer, der Kaufmann, der Minister und der gelehrte, tugendhafte Asket – wenn diese gedeihen, wird auch das Reich florieren.

164.

164.

Asajjhāya malā mantā,Anuṭṭhāna malā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ,Pamādo rakkhato malaṃ.

Nicht-Wiederholung ist der Makel der heiligen Texte; mangelnde Pflege ist der Makel von Häusern; Trägheit ist der Makel der Schönheit; Nachlässigkeit ist der Makel des Wächters.

165.

165.

Hīnānaṃ gacchate vittaṃ,Vīrānaṃ santakattanaṃ;

Vadanti ca hīnā janā,Pubba-kammappadhānakā.

Das Vermögen der Schwachen geht in den Besitz der Tapferen über; doch die schwachen Menschen sagen: 'Das frühere Kamma ist das Entscheidende'.

166.

166.

Na [Pg.36] vadanti cevaṃdhīrā,Vāyamiṃsu sabbakamme;

Na ce sijjhati taṃ kammaṃ,A-phalaṃ eva ko doso.

Die Weisen sprechen nicht so; sie strengen sich in all ihren Werken an. Wenn dieses Werk dennoch keinen Erfolg hat, welche Schuld liegt dann an der Erfolglosigkeit?

167.

167.

Nīcaṃ kulaṃ nipaññaṃ vā,Nirūpaṃ nibalaṃ samaṃ;

Imaṃ kālaṃ chuttakālaṃ,Dhanameva visesakaṃ.

Niedere Herkunft, Mangel an Weisheit, Hässlichkeit oder körperliche Schwäche – in dieser verfallenen Zeit ist allein der Reichtum das Unterscheidungsmerkmal.

Pakiṇṇakakaṇḍo niṭṭhito.

Das Kapitel der Vermischten Sprüche ist abgeschlossen.

Paṇḍito sujano kaṇḍo,Dujjano mitta-itthi ca;

Rājā pakiṇṇako cāti,Satta-kaṇḍa-vibhūsitaṃ.

Der Weise, der gute Mensch, der schlechte Mensch, der Freund, die Frau, der König und das Vermischte – so ist dieses Werk mit sieben Kapiteln geschmückt.

Visuddhā cāra-therena,Visuddhārāma-vāsinā;

Sabba-kulānamatthāya,Visodhitaṃ pathakkhaye.

Vom Thera Visuddhācāra, der im Visuddhārāma-Kloster weilt, wurde dies zum Wohle aller Familien am Ende des Werkes bereinigt.