Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.
Lokanīti
Lokanīti.
1. Paṇḍitakaṇḍo
1. Sección sobre el sabio.
1.
1.
Lokanītiṃ [Pg.1] pavakkhāmi,Nānāsatthasamuddhaṭaṃ;
Māgadheneva saṅkhepaṃ,Vanditvā ratanatthayaṃ.
Declararé el Lokanīti, extraído de diversos tratados, de manera breve en lengua Māgadha, tras haber rendido homenaje a la Triple Joya.
2.
2.
Nītiloke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyoca mitto;
Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇī mahā hoti bahussutoca.
En este mundo, la conducta ética es la esencia del hombre; es como una madre, un padre, un maestro y un amigo. Por lo tanto, el hombre debe conocer la ética; así se vuelve sabio, grande y de mucho conocimiento.
3.
3.
Alasassa kuto sippaṃ,Asippassa kuto dhanaṃ;
Adhanassa kuto mittaṃ,Amittassa kuto sukhaṃ;
Asukhassa [Pg.2] kuto puññaṃ,Apuññassa kuto varaṃ.
¿De dónde obtendrá conocimiento el perezoso? ¿De dónde obtendrá riqueza el que no tiene conocimiento? ¿De dónde obtendrá amigos el que no tiene riqueza? ¿De dónde obtendrá felicidad el que no tiene amigos? ¿De dónde obtendrá mérito el que no tiene felicidad? ¿De dónde obtendrá el estado supremo el que no tiene mérito?
4.
4.
Sippā samaṃ dhanaṃ natthi,Sippaṃ corā nagaṇhare;
Idha loke sippaṃ mittaṃ,Paraloke sukhāvahaṃ.
No hay riqueza igual al conocimiento; los ladrones no pueden robar el conocimiento. En este mundo, el conocimiento es un amigo; en el otro mundo, trae felicidad.
5.
5.
Appakaṃ nātimaññeyya,Citte sutaṃ nidhāpaye;
Vammikodakabindūva,Cirena paripūrati.
Uno no debe menospreciar lo poco, sino guardar en la mente lo aprendido. Al igual que un hormiguero se llena con gotas de agua, con el tiempo se completa.
6.
6.
Khuddoti nātimaññeyya,Vijjaṃ vā sippameva vā;
Ekampi pariyodātaṃ,Jīvitakappakāraṇaṃ.
Uno no debe menospreciar por pequeña que sea una ciencia o un arte; incluso uno solo que se domine perfectamente es un medio de vida.
7.
7.
Sele sele na māṇikaṃ,Gaje gaje na muttikaṃ;
Vane vane na candanaṃ,Ṭhāne ṭhāne na paṇḍitaṃ.
No hay joyas en todas las montañas, ni perlas en todos los elefantes; no hay sándalo en todos los bosques, ni un sabio en todas partes.
8.
8.
Paṇḍito sutasampanno,Yattha atthīti ce suto;
Mahussāhena [Pg.3] taṃ ṭhānaṃ,Gantabbaṃva sutesinā.
Si se escucha que hay un sabio dotado de conocimiento en algún lugar, aquel que busca aprender debe ir a ese lugar con gran esfuerzo.
9.
9.
Sine sippaṃ sine dhanaṃ,Sine pabbatamāruhaṃ;
Sine kāmassa kodhassa,Ime pañca sine sine.
Lentamente el conocimiento, lentamente la riqueza, lentamente se sube a la montaña, lentamente el deseo y la ira: estas cinco cosas se logran poco a poco.
10.
10.
Suti sammuti saṅkhyāca,Yogā nīti visesakā;
Gandhabbā gaṇikā ceva,Dhanu bedā ca pūraṇā.
Las escrituras, la tradición, el cálculo, el yoga, la ética, las artes especiales, la música, el arte de las cortesanas, la arquería y las crónicas antiguas.
11.
11.
Tikicchā itihāsā ca,Joti māyā ca chandati;
Ketu mantā ca saddā ca,Sippāṭṭhārasakā ime.
La medicina, la historia, la astrología, la magia, la métrica, la retórica, los mantras y la gramática: estas son las dieciocho artes.
12.
12.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno me hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhopi,Bahumpi bhaṇate sadā.
Cuando no se le pregunta, el sabio es como un tambor; cuando se le pregunta, es como una nube de lluvia. El necio, se le pregunte o no, siempre habla demasiado.
13.
13.
Potthakesu ca yaṃ sippaṃ,Parahatthesu yaṃ dhanaṃ;
Yathākicce [Pg.4] samuppanne,Na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.
El conocimiento que está solo en los libros y la riqueza que está en manos de otros: cuando surge la necesidad, ni ese es conocimiento ni esa es riqueza.
14.
14.
Jalappamāṇaṃ kumuddanālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayo pamāṇaṃ;
Byattippamāṇaṃ kathītavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇa milātaṃ.
La longitud del tallo del loto indica la profundidad del agua; la conducta indica el linaje; las palabras habladas indican la inteligencia; la hierba marchita indica la calidad de la tierra.
15.
15.
Appassuto sutaṃ appaṃ,Bahuṃ maññati mānavā;
Sindhūdakaṃ apassanto,Kūpe toyaṃva maṇḍuko.
El hombre de poco conocimiento piensa que lo poco que sabe es mucho, como una rana en un pozo que no ha visto el agua del mar.
16.
16.
Pathamaṃ parājaye sippaṃ,Dutiyaṃ parājaye dhanaṃ;
Tatiyaṃ parājaye dhammaṃ,Catutthaṃ kiṃ karissati.
Si en la primera etapa de la vida se fracasa en el conocimiento, en la segunda en la riqueza y en la tercera en el Dhamma; ¿qué hará uno en la cuarta etapa?
17.
17.
Byatta putra kimalaso,Abyatto bhārahārako;
Byattako pūjito loke,Byatta putra dine dine.
Hijo inteligente, ¿por qué eres perezoso? El ignorante es solo un portador de cargas. El inteligente es honrado en el mundo; hijo, sé inteligente cada día.
18.
18.
Mātā verī pitā satru,Kena bāle na sikkhitā;
Sabhāmajjhe [Pg.5] na sobhanti,Haṃsamajjhe bakoyathā.
La madre es una enemiga y el padre un adversario cuando el niño no es educado; no brillan en medio de una asamblea, como una garza entre los cisnes.
19.
19.
Kaṇṭakaṃ giri ko tikkhati,Ko añjanaṃ migakkhikaṃ;
Uppathaṃ pallale ko sugandhaṃ,Kula-putta-rūpo ko pavattati;
Sāmaṃ-bhāvo.
¿Quién afila las espinas en la montaña? ¿Quién pone ungüento en los ojos del ciervo? ¿Quién da fragancia al loto en el pantano? ¿Quién otorga carácter al hijo de noble familia? Todo esto es por propia naturaleza.
20.
20.
Na rasaṃ akotambulaṃ,Adhanassa, laṅkatampi;
Alonakantu byañjanaṃ,Byākaraṇaṃ asippassa.
No tiene sabor el betel sin nuez, ni los adornos para el pobre, ni el guiso sin sal, ni la gramática para el que carece de conocimiento.
21.
21.
Sussusā sutasampanno,Sutāpaññāya pavaḍḍhati;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
Mediante el deseo de aprender se obtiene conocimiento; a través del conocimiento aumenta la sabiduría; con la sabiduría se comprende el significado; el significado comprendido trae felicidad.
22.
22.
Bhojanaṃ methunaṃ niddā,Goṇe posepi vijjati;
Vijjā viseso posassa,Taṃ hīno gosamo bhave.
La comida, el sexo y el sueño existen tanto en los bueyes como en los hombres; el conocimiento es la excelencia del hombre; desprovisto de ello, es igual a un buey.
23.
23.
Natthi vijjāsamaṃmittaṃ,Naca byādhisamo ripu;
Naca [Pg.6] attasamaṃ pemaṃ,Naca kammasamaṃ balaṃ.
No hay amigo igual al conocimiento, ni enemigo igual a la enfermedad, ni amor igual al amor propio, ni poder igual al poder de las acciones.
24.
24.
Haṃso majjhe na kākānaṃ,Sīho gunnaṃ na sobhate;
Gadrabhamajjhe turaṅgo,Bālamajjhe ca paṇḍito.
Un cisne no brilla entre los cuervos, ni un león entre las vacas, ni un caballo entre los asnos, ni un sabio entre los necios.
25.
25.
Yāvajīvampi ce bālo,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Na so dhammaṃ vijānāti,Dabbi sūparasaṃ yathā.
Aunque un necio sirva a un sabio durante toda su vida, no comprende el Dhamma, al igual que la cuchara no percibe el sabor de la sopa.
26.
26.
Muhuttamapi ce viññū,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Khippaṃ dhammaṃ vijānāti,Jivhā sūparasaṃ yathā.
Si un hombre inteligente sirve a un sabio aunque sea solo por un momento, comprende rápidamente el Dhamma, al igual que la lengua percibe el sabor de la sopa.
27.
27.
Vinā satthaṃ na gaccheyya,Sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitvāddhagū vāṇijo,Videsagamano tathā.
Un valiente no debería ir al campo de batalla sin armas; así también el sabio, el viajero y el comerciante no deben ir al extranjero sin conocimientos.
28.
28.
Dhananāsaṃ manotāpaṃ,Ghare duccaritāni ca;
Vañcanañca [Pg.7] avamānaṃ,Paṇḍito na pakāsaye.
El sabio no debe revelar la pérdida de riqueza, la angustia mental, las malas conductas en el hogar, el engaño o el insulto.
29.
29.
Pattānurūpakaṃ vākyaṃ,Sabhāvarūpakaṃ piyaṃ;
Attānurūpakaṃ kodhaṃ,Yo jānāti sa paṇḍito.
Aquel que sabe hablar de manera apropiada para la ocasión, amablemente según la naturaleza y controlar la ira según su propia medida, es un sabio.
30.
30.
A-dhanassa rasaṃ khādā,A-balassa hathā narā;
A-paññassa vākya-kathā,Ummattaka-samā ime.
Comer manjares siendo pobre, pelear siendo débil y hablar elocuentemente siendo ignorante; estas acciones son similares a las de un loco.
31.
31.
Anavhāyaṃ gamayanto,A-pucchā bahu-bhāsako;
Atta-guṇaṃ pakāsento,Ti-vidhaṃ hīna-lakkhaṇaṃ.
Ir a donde no se ha sido invitado, hablar mucho sin que se le pregunte y elogiar sus propias virtudes; estas son las tres características de lo inferior.
32.
32.
Appa-rūpo bahuṃ bhāso,Appa-pañño pakāsito;
Appa-pūro ghaṭo khobhe,Appa-khīrā gāvī cathe.
El que tiene poca belleza habla mucho, el de poca sabiduría se exhibe; una vasija medio llena se agita y una vaca con poca leche da coces.
33.
33.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Kākaggahe piye piye;
A-paṇḍīpi [Pg.8] paṇḍī hutvā,Dhīrā pucche vaye vaye.
Incluso una rana croa ante el león, o un cuervo se cree amado; incluso el ignorante se hace pasar por sabio hasta que los prudentes le interrogan en su momento.
34.
34.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Sūkarepi uhe dīpe;
Biḷāre sadise byagghe,Sabba dhīre sippa-same.
La rana se asemeja al león, el cerdo al leopardo y el gato al tigre; pero los sabios se distinguen por sus habilidades.
35.
35.
Na titti rājā dhanamhi,Paṇḍitopi su-bhāsite;
Cakkhuṃpi piya-dassane,Jale sāgaro na titti.
Un rey no se sacia de riquezas, ni el sabio de palabras bien dichas; el ojo no se sacia de ver lo que ama, ni el océano de agua.
36.
36.
Rūpa-yobbana-sampannā,Visātha-kutha-sambhavā;
Vijjā-hīnā na sobhanti,Nigandhā iva kiṃsukā.
Aquellos dotados de belleza y juventud, nacidos de noble linaje, no brillan sin conocimiento, como las flores kimsuka sin fragancia.
37.
37.
Hīne putto rājāmacco,Bāla-putto ca paṇḍito;
A-dhanassa dhanaṃ bahu,Purisānaṃ na maññatha.
Un hijo de cuna baja puede ser ministro del rey, el hijo de un necio puede ser sabio, el pobre puede poseer mucha riqueza; no menosprecies a los hombres.
38.
38.
Yo sippa-lobhena,Bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;
Mūgova [Pg.9] supinaṃ passaṃ,Kathetumpi na ussahe.
Quien por codicia de un arte intenta aprender demasiados, es como un mudo que tiene un sueño y ni siquiera puede intentar explicarlo.
39.
39.
Bhijjetuṃ kumbhakāro,Sobhetuṃ kumbha ghaṭṭati;
Na khipituṃ apāyesu,Sissānaṃ vuḍḍhi-kāraṇā.
El alfarero golpea la vasija para embellecerla, no para romperla; así el maestro disciplina a sus alumnos para su progreso, no para enviarlos a la miseria.
40.
40.
Taggarañca palāsena,Yo naro upanayhati;
Pattāpi surabhi vāyanti,Evaṃ dhīrūpasevanā.
Aquel que envuelve incienso tagara en una hoja, hace que incluso la hoja huela fragante; tal es la asociación con los sabios.
Paṇḍitakaṇḍo niṭṭhito.
Aquí termina el capítulo de los sabios.
Sujanakaṇḍo
Capítulo de los virtuosos.
41.
41.
Sabbhireva samāsetha,Sabbhi kubbetha santhavaṃ;
Sataṃ saddhammamaññāya,Seyyo hoti na pāpiyo.
Asóciate solo con los virtuosos, cultiva la amistad con los virtuosos; conociendo el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno mejora y no empeora.
42.
42.
Caja dujjana saṃsaggaṃ,Bhaja sādhu samāgamaṃ;
Kara puññamahorattiṃ,Sara niccamaniccataṃ.
Abandona la asociación con los malvados, cultiva la compañía de los buenos; realiza méritos día y noche, y recuerda siempre la impermanencia.
43.
43.
Yathā [Pg.10] udumbarapakkā,Bahirattakamevaca;
Anto kimīhi sampuṇṇā,Evaṃ dujjanahaddayā.
Así como el fruto maduro del udumbara es rojo por fuera pero lleno de gusanos por dentro, así es el corazón de los malvados.
44.
44.
Yathāpi panasāpakkā,Bahi kaṇḍakameva ca;
Anto amatasampannā,Evaṃ sujanahadayā.
Así como el fruto maduro del jackfruit es espinoso por fuera pero lleno de néctar por dentro, así es el corazón de los virtuosos.
45.
45.
Sukkhopi candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;
Yantāgato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.
Incluso seco, el árbol de sándalo no pierde su aroma; el elefante en batalla no pierde su gallardía; la caña de azúcar en la prensa no pierde su dulzor; y el sabio en el sufrimiento no abandona el Dhamma.
46.
46.
Sīho nāma jighacchāpi,Paṇṇādīni na khādati;
Sīho nāma kisocāpi,Nāgamaṃsaṃ na khādati.
El león, incluso hambriento, no come hojas; el león, aunque esté flaco, no deja de comer carne de elefante.
47.
47.
Kula-jāto kula-putto,Kula-vaṃsa-surakkhato;
Attanā dukkha-pattopi,Hīna-kammaṃ na kāraye.
Aquel nacido de noble familia, que protege su linaje, aun cuando caiga en el sufrimiento, no debe realizar acciones bajas.
48.
48.
Candanaṃ [Pg.11] sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Canda-candanasītamhā,Sādhu vākyaṃ subhāsitaṃ.
El sándalo es fresco en el mundo, y la luna lo es más aún; pero más fresco que la luna o el sándalo es la palabra bien dicha de los virtuosos.
49.
49.
Udeyya bhāṇu pacchime,Merurājā nameyyapi;
Sītalā narakaggipi,Pabbatagge ca uppalaṃ.Vikase na viparītaṃ,Sādhuvāyyaṃ kudācanaṃ.
Aunque el sol saliera por el oeste, el monte Meru se inclinara, el fuego del infierno se enfriara o el loto floreciera en la cima de una montaña, la palabra de los virtuosos nunca cambiaría.
50.
50.
Sukhā rukkhassa chāyāva,Tato ñāti mātā pitu;
Tato ācariyo rañño,Tato buddhassanekadhā.
Grata es la sombra de un árbol, más aún la de los parientes, madre y padre; luego la del maestro y la del rey, pero la del Buddha es infinitamente más grata.
51.
51.
Bhamarā pupphamicchanti,Guṇamicchanti sujanā;
Makkhikā pūtimicchanti,Dosamicchanti dujjanā.
Las abejas buscan las flores, los virtuosos buscan las virtudes; las moscas buscan la podredumbre, los malvados buscan las faltas.
52.
52.
Mātāhīnassa dubbhāsā,Pitāhīnassa dukriyā;
Ubho [Pg.12] mātā pitā hīnā,Dubbhasāca dukīriyā.
El que tiene una madre baja tiene un hablar grosero; el que tiene un padre bajo tiene malas acciones; cuando ambos padres son bajos, su hablar es grosero y sus acciones malas.
53.
53.
Mātā seṭṭhassa subhāsā,Pitā seṭṭhassa sukriyā;
Ubho mātā pitā seṭṭhā,Subhāsāca sukīriyā.
El que tiene una madre noble tiene un hablar agradable; el que tiene un padre noble tiene buenas acciones; cuando ambos padres son nobles, su hablar es agradable y sus acciones buenas.
54.
54.
Saṅgāme sūra-micchanti,Mantīsu akūtūhalaṃ;
Piyañca annapānesu,Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
Se desea un valiente en la batalla, alguien calmado entre los consejeros, un ser amado durante la comida y un sabio cuando surge una necesidad.
55.
55.
Sunakho sunakhaṃ disvā,Dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;
Dujjano sujanaṃ disvā,Rosayaṃ hiṃsamicchati.
Cuando un perro ve a otro perro, enseña los dientes para dañarlo; cuando un malvado ve a un virtuoso, muestra ira y desea causarle daño.
56.
56.
Mā ca vegena kiccāni,Karosi kārāpesi vā;
Sahasā kāritaṃ kammaṃ,Mando pacchānutappati.
No realices tareas con prisa, ni hagas que otros las realicen; por la acción realizada impulsivamente, el necio luego se arrepiente.
57.
57.
Kodhaṃ vihitvā na kadācinasoce,Makkhappahānaṃ isayo avaṇṇayuṃ;
Sabbesa [Pg.13] phārusa-vacaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.
Habiendo abandonado la ira, uno nunca se aflige; los sabios elogiaron el abandono del menosprecio. Se debe perdonar el habla áspera de todos; los virtuosos llaman a esto la paciencia suprema.
58.
58.
Dukkho nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkate;
Tato arimhi appiye,Tatopi akataññunā.
Es doloroso residir en un lugar congestionado o en un sitio impuro y estrecho; más aún con un enemigo desagradable, y todavía más con una persona desagradecida.
59.
59.
Ovādeyyānusāseyya,Gāpakā ca nivāraye;
Satañhi so piyo hoti,Asataṃ hoti appiyo.
Uno debe aconsejar, instruir y restringir lo que es incorrecto; ciertamente, tal persona es querida por los virtuosos, pero desagradable para los malvados.
60.
60.
Uttamattanivātena,Sūraṃ bhedena nijjaye;
Nīcaṃ appaka dānena,Vīriyena samaṃ jaye.
Se debe vencer al noble con humildad, al valiente con la estrategia, al vil con una pequeña dádiva y al igual con el esfuerzo.
61.
61.
Na visaṃ visamiccāhu,Dhanaṃ saṅghassa uccate;
Visaṃ ekaṃva hanati,Sabbaṃ saṅghassa santakaṃ.
No llaman veneno al veneno común, la propiedad de la Sangha es llamada veneno; el veneno mata solo a uno, pero lo que pertenece a la Sangha destruye por completo.
62.
62.
Javane bhadraṃ jānanti,Baliddañca vāhenā;
Duhena [Pg.14] dhenuṃ jānanti,Bhāsamānena paṇḍitaṃ.
Se conoce a un buen caballo por su velocidad, al buey por su carga, a la vaca por su leche y al sabio por su hablar.
63.
63.
Dhanamappampi sādhūnaṃ,Kūpe vāriva nissayo;
Bahuṃ api asādhūnaṃ,Naca vārīva aṇṇave.
Incluso la pequeña riqueza de los virtuosos es útil como el agua de un pozo; pero incluso la mucha de los malvados no es útil, como el agua en el océano.
64.
64.
Najjo pivanti no āpaṃ,Rukkhā khādanti no phalaṃ;
Vassanti kvaci no meghā,Paratthāya sataṃ dhanaṃ.
Los ríos no beben su propia agua, los árboles no comen su propio fruto, las nubes no llueven para sí mismas; la riqueza de los virtuosos es para el beneficio de los demás.
65.
65.
Apattheyyaṃ na pattheyya,A cinteyyaṃ na cintaye;
Dhammameva sucinteyya,Kālaṃ moghaṃ na accaye.
Uno no debe desear lo que no debe ser deseado, ni pensar lo impensable; uno debe reflexionar bien sobre el Dhamma y no dejar que el tiempo pase en vano.
66.
66.
Acintitampi bhavati,Cintitampi vinassati;
Na hi cintāmayā bhogā,Itthiyā purisassavā.
Sucede lo que no se ha pensado, y lo que se ha pensado perece; pues las riquezas no consisten en meros pensamientos, ni para una mujer ni para un hombre.
67.
67.
Asantassa piyo hoti,Sante na kurute piyaṃ;
Asataṃ [Pg.15] dhammaṃ roceti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
Ama a los malvados, no siente afecto por los virtuosos y se deleita en las enseñanzas de los impíos; esa es la causa de la propia ruina.
Sujanakaṇḍo niṭṭhito.
Aquí termina el capítulo sobre el hombre virtuoso.
4. Bāladujjanakaṇḍo
4. Capítulo sobre necios y malvados.
68.
68.
Atippiyo na kātabbo,Khalo kotūhalaṃ karo;
Sirasā vahyamānopi,Aḍḍhapūro ghaṭo yathā.
No se debe ser excesivamente afectuoso con el malvado que causa agitación; aunque sea llevado sobre la cabeza, es como una vasija medio llena.
69.
69.
Sappo duṭṭho khalo duṭṭho,Sappo duṭṭhataro khalo;
Mantosadhehi so sappo,Khalo kenupasammati.
Malvada es la serpiente y malvado es el perverso; pero el perverso es más malvado que la serpiente. La serpiente se calma con mantras y medicinas; ¿con qué se calma al perverso?
70.
70.
Yo bālo maññati bālyaṃ,Paṇḍito vāpi tena so;
Bālova paṇḍitamānī,So ve bāloti vuccati.
El necio que reconoce su necedad es, por ello mismo, sabio; pero el necio que se cree sabio es, en verdad, llamado necio.
71.
71.
Madhuṃva maññatī bālo,Yāva pāpaṃ na paccati;
Yadāca [Pg.16] paccatī pāpaṃ,Atha dukkhaṃ nigacchati.
El necio lo considera como miel mientras el mal no ha madurado; pero cuando el mal madura, entonces experimenta el sufrimiento.
72.
72.
Na sādhu balavā bālo,Sahasā vindate dhanaṃ;
Kāyassa bhedā duppañño,Nirayaṃ sopapajjati.
No es bueno que el necio poderoso obtenga riqueza impulsivamente; al disolverse el cuerpo, el falto de sabiduría renace en el infierno.
73.
73.
Ghare duṭṭho ca mūsīko ca,Vane duṭṭho ca vānaro;
Sakuṇe ca duṭṭho kāko,Nare duṭṭhoca brāhmaṇo.
Malvado es el ratón en la casa y malvado es el mono en el bosque; malvado es el cuervo entre las aves y malvado es el brāhmane entre los hombres.
74.
74.
Dīghā jāgarato ratti,Dīghaṃ santassa yojanaṃ;
Dīgho bālāna saṃsāro,Saddhammaṃ a-vijānataṃ.
Larga es la noche para el que está despierto, larga es la legua para el que está fatigado; largo es el samsara para los necios que no conocen el Verdadero Dhamma.
75.
75.
Tila mattaṃ paresaṃva,Appa dosañca passati;
Nāḷikerampi sadosaṃ,Khala-jāto na passati.
El malvado ve las faltas ajenas aunque sean como granos de sésamo; pero no ve sus propias faltas, aunque sean del tamaño de un coco.
76.
76.
Nattadosaṃ pare jaññā,Jaññā dosaṃ parassatu;
Guyhe [Pg.17] kummo aṅgāni,Para dosañca lakkhaye.
No debe uno permitir que otros conozcan sus propias faltas, pero debe conocer las ajenas; oculte sus faltas como la tortuga esconde sus miembros, mientras observa los defectos de los demás.
77.
77.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍo bālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
El necio responde con castigo ante la alabanza del sabio; un sabio es verdaderamente elogiado solo cuando es elogiado por otro sabio.
78.
78.
Luddhaṃ atthena gaṇheyya,Thaddhaṃ añjali kammunā;
Chandānuvattiyā mūḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
Se debe ganar al codicioso con riquezas, al obstinado con respeto, al necio siguiendo su voluntad y al sabio con la verdad.
Bāladujjanakaṇḍo niṭṭhito.
Aquí termina el capítulo sobre necios y malvados.
4. Mittakaṇḍo
4. Capítulo sobre los amigos.
79.
79.
Hitakāro paro bandhu,Bandhūpi ahito paro;
A hito dehajo byādhi,Hitaṃ araññamosadhaṃ.
Un extraño que hace el bien es un pariente, pero un pariente que hace el mal es un extraño; la enfermedad nacida en el cuerpo es perjudicial, mientras que la medicina del bosque es beneficiosa.
80.
80.
Parokkhe guṇa-hantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;
Vajjeyya [Pg.18] tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhe yathā madhuṃ.
Se debe evitar a tal amigo que destruye las virtudes por la espalda pero habla dulcemente de frente, como una vasija de veneno con miel en la superficie.
81.
81.
Dhanahīne caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Dhanavantaṃva sevanti,Dhanaṃ loke mahā sakhā.
Los amigos, los hijos, la esposa y los hermanos abandonan al que no tiene riquezas; sirven solo al que las posee. La riqueza es un gran amigo en el mundo.
82.
82.
Jāneyya pesena bhaccaṃ,Bandhuṃ vāpi bhayāgate;
Appakāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
Se debe conocer al sirviente por su encargo, al pariente en tiempos de temor, al amigo en la escasez y a la esposa en la pérdida de la riqueza.
83.
83.
So bandhu yo hite yutto,Pitaro honti posako;
Taṃ mittaṃ yattha vissāso,Sā bhariyā ca yassa nibbūti.
Es pariente quien se dedica al bienestar de uno; son padres quienes alimentan; es amigo aquel en quien se confía; y es esposa aquella en quien hay paz.
84.
84.
Na vissase a-vissattaṃ,Mittañcāpi na vissase;
Kadāci kupito mito,Sabbaṃ dosaṃ pakāsaye.
No se debe confiar en quien no es digno de confianza, ni tampoco se debe confiar en un amigo; pues a veces un amigo se enoja y revela todas las faltas de uno.
85.
85.
Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ,Puna sandhitumicchati;
So [Pg.19] maccuṃ upagaṇhāti,Gabbhamassatarī yathā.
Aquel que desea reconciliarse con un amigo que una vez fue malicioso, abraza a la muerte, tal como una mula con su feto.
86.
86.
Vahe a-mittaṃ khandhena,Yāva kālo anāgato;
Tameva āgate kāle,Sele bhinde ghaṭaṃ iva.
Carga al enemigo sobre el hombro mientras no haya llegado el momento; pero cuando llegue el momento, quiébralo como a un cántaro contra una roca.
87.
87.
Iṇaseso aggiseso,Satruseso tatheva ca;
Punappunaṃ vivaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ na kāraye.
Lo que queda de una deuda, lo que queda de un fuego y lo que queda de un enemigo aumentan una y otra vez; por lo tanto, no se debe dejar remanente alguno.
88.
88.
Padumaṃva mukhaṃ yassa,Vācā candana sītalā;
Tādisaṃ nopaseveyya,Hadayetu halāhalaṃ.
Aquel cuyo rostro es como un loto y cuya palabra es fresca como el sándalo, pero cuyo corazón contiene veneno halāhala, no debe ser frecuentado.
89.
89.
Na seve pharusaṃ sāmiṃ,Naca seveyya macchariṃ;
Tato apaggaṇhaṃ sāmiṃ,Neva niggahitaṃ tato.
No se debe servir a un amo áspero, ni se debe servir a uno tacaño; tampoco a un amo excesivamente arrogante, ni a uno demasiado degradado.
90.
90.
Siṅgī paññāsa hatthena,Vajje satena vājinaṃ;
Hatthiṃ [Pg.20] dantiṃ sahassena,Desa cāgena dujjanaṃ.
Evita a un animal con cuernos a cincuenta codos, a un caballo a cien, a un elefante con colmillos a mil, y a una mala persona abandonando el país.
91.
91.
Kudesañca kumittañca,Kukulañca kubandhavaṃ;
Kudārañca kudāsañca,Dūrato parivajjaye.
Un mal país, un mal amigo, una mala familia, un mal pariente, una mala esposa y un mal sirviente deben evitarse desde lejos.
92.
92.
Rogāture ca dubbhikkhe,Byasane sattu viggahe;
Rājadvāre susāne ca,Ye tiṭṭhanti sumittakā.
En la enfermedad, en la hambruna, en el desastre, en el conflicto con enemigos, en la puerta del rey y en el cementerio; aquellos que permanecen a nuestro lado son buenos amigos.
93.
93.
Sītavāco bahumitto,Pharuso appamittako;
Upamaṃ ettha ñātabbā,Canda-sūriya-rājūnaṃ.
Quien tiene palabras frescas tiene muchos amigos; quien es áspero tiene pocos amigos; aquí debe conocerse la comparación entre el Rey Luna y el Rey Sol.
Mittakaṇḍo niṭṭhito.
Aquí termina el capítulo sobre los amigos.
5. Itthikaṇḍo
5. Capítulo sobre las mujeres
94.
94.
Kokilānaṃ saddaṃ rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbatā;
Vijjā [Pg.21] rūpaṃ a-rūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.
El canto es la belleza de los cuclillos; la fidelidad al esposo es la belleza de la mujer; el conocimiento es la belleza de los que carecen de ella; la paciencia es la belleza de los ascetas.
95.
95.
Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ,Purisānaṃ vijjā dhanaṃ;
Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ,Rājānañca dhanaṃ balaṃ.
La belleza es la riqueza de las mujeres; el conocimiento es la riqueza de los hombres; la virtud es la riqueza de los monjes; el poder es la riqueza de los reyes.
96.
96.
Tapassino kisā sobhā,Thūlā sobhā catuppadā;
Purisā vijjavā sobhā,Itthī sobhāsa sāmikā.
Los ascetas brillan cuando son delgados; los cuadrúpedos brillan cuando son robustos; los hombres brillan cuando son sabios; las mujeres brillan cuando tienen esposo.
97.
97.
Pañca ratyā sugandhabbā,Satta ratyā dhanuggahā;
Eka māsā subhariyā,Aḍḍha māsā sissā malā.
Los músicos duran cinco noches; los arqueros, siete noches; una buena esposa se conoce en un mes; los malos estudiantes se conocen en medio mes.
98.
98.
Hiṃ ramati paṅa,Haṅa ramati poka.Thī ramati pu,Khu ramati dhaṃ.
En el Himalaya se deleita el sabio; el cisne se deleita en el estanque; la mujer se deleita en el hombre; el monje se deleita en el Dhamma.
99.
99.
Jiṇṇamannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ;
Raṇā punāgatā sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.
Se debe alabar el alimento una vez digerido, a la esposa cuando su juventud ha pasado, al valiente que regresa de la guerra y a la cosecha cuando ha llegado a casa.
100.
100.
Dvatti-patikā [Pg.22] nārī ca,Bhikkhu dvatti-vihāriko;
Dvatti-pāsa-mutto pakkhī,Kata-māyā bahūtharaṃ.
La mujer que ha tenido dos o tres esposos, el monje que frecuenta dos o tres monasterios y el ave que escapa de dos o tres trampas, son sumamente engañosos.
101.
101.
Dujjanaṃ pahārādame,Mittaṃ dame a-bhāṇikā;
Itthiñca byasanā dame,Rāginaṃ appa bhojanā.
Doma a la mala persona con un golpe; doma al amigo con la gentileza; doma a la mujer con la adversidad; doma al apasionado con poco alimento.
102.
102.
Na ratti vinā candimā,Vīciṃ vinā ca aṇṇavo;
Haṃsaṃ vinā pokkharaṇī,Patiṃ kaññāca sobhate.
Ni la noche sin la luna, ni el océano sin olas, ni el estanque sin cisnes, ni la doncella sin esposo resplandecen.
103.
103.
Patinā janito bhogo,Itthiyāva saṃgoppito;
Purisova hi padhāno,Itthī suttaṃva sūciyā.
La riqueza producida por el esposo es custodiada por la esposa; el hombre es, en verdad, lo principal, como el hilo para la aguja.
104.
104.
Sabbānadī vaṅkanadī,Sabbe kaṭṭhamayā vanā;
Sabbitthiyo kare pāpaṃ,Labhamāne nivātake.
Todos los ríos son sinuosos; todos los bosques son de madera; todas las mujeres cometerían una falta si encontraran un lugar privado y la oportunidad.
105.
105.
Vivādasīliṃ [Pg.23] usūyabhāṇiniṃ,Sampassataṇhiṃ bahupākabhuttiniṃ;
Aggantabhuttiṃ paragehavāsiniṃ,Nāriṃ caje puttasatampi pūmā.
El hombre debe abandonar a la mujer que es dada a las disputas, envidiosa en el hablar, codiciosa, glotona, que come antes que otros o vive en casa ajena, aunque ella tenga cien hijos.
106.
106.
Bhuttesu maṇḍesu janīva kantinī,Guyheca ṭhāne bhaginīva hiriṇī;
Kammesu pattesu karoti dāsīva,Bhayesu mantī sayanesu rāmaye;
Rūpīsu sikkhī kupanesu khantinī,Sā nārī seṭṭhāti vadanti paṇḍitā;
Kāyassa bhedāca divebhaveyya sā.
Como una madre al servir la comida, como una hermana en el pudor de lo privado, como una sirvienta en las tareas, como un consejero en los temores, como una amante en el lecho; bella en su forma, paciente ante el enojo; los sabios dicen que tal mujer es la mejor y, tras la disolución del cuerpo, nacería en el cielo.
107.
107.
Sāmā migakkhī tanumajjhagattā,Sūrū sukesī samadantapantī;
Gambhīranābhī yuvatī susīlī,Hīne kule jātāpi vivāhyā.
De tez morena, ojos de cierva, cintura delgada, bellas piernas y cabello, dientes uniformes, ombligo profundo, joven y virtuosa; tal mujer es digna de matrimonio incluso si nació en una familia humilde.
108.
108.
Saradaṃratu-kālānaṃ,Bhariyānaṃ rūpavatī;
Jeṭṭho padhānaṃ puttānaṃ,Disānaṃ uttarādisā.
El otoño es la mejor de las estaciones; una esposa hermosa es la mejor de las esposas; el primogénito es el principal entre los hijos; el norte es la principal entre las direcciones.
109.
109.
Yā icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Sāmikaṃ [Pg.24] apacāyeyya,Indaṃva pāricārikā.
Aquella mujer que desee convertirse en hombre en cada nacimiento sucesivo, debe honrar a su esposo como una servidora honra a Indra.
110.
110.
Yo icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Paradānaṃ vivajjeyya,Dhotapādova kaddamaṃ.
Aquel que desee nacer como hombre una y otra vez, vida tras vida, debe evitar a las esposas ajenas, tal como quien tiene los pies limpios evita el lodo.
111.
111.
Atikkanta vayo poso,Āneti timbaruttaniṃ;
Tassā issā asaddhāti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
El hombre de edad avanzada que toma por esposa a una joven de pechos firmes y que, debido a los celos, no encuentra descanso; esa es una causa de su ruina.
Itthikaṇḍo niṭṭhito.
Aquí termina el capítulo sobre las mujeres.
6. Rājakaṇḍo
6. Capítulo sobre los Reyes
112.
112.
Ekayāmaṃ saye rājā,Dviyāmaññeva paṇḍito;
Gharāvāso tiyāmaṃva,Catuyāmaṃ tu yācako.
Un rey duerme durante una vigilia, un sabio durante dos; un jefe de familia durante tres vigilias y un mendigo durante cuatro.
113.
113.
Dhanavā sutavā rājā,Nadī vejjo cimepañca;
Yattha [Pg.25] dese na vijjanti,Na tattha divasaṃ vase.
Un hombre adinerado, un erudito, un rey, un río y un médico; en el lugar donde no se encuentren estos cinco, uno no debería permanecer ni un solo día.
114.
114.
Yasmiṃ padese na māno,Na pemaṃ naca bandhavā;
Naca vijjāgamo koci,Na tattha divasaṃ vase.
En la región donde no hay respeto, ni afecto, ni parientes, ni posibilidad de adquirir conocimiento alguno, uno no debería permanecer ni un solo día.
115.
115.
Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ,Raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;
A sippassa mukhaṃ suññaṃ,Sabba suññaṃ daliddakā.
Vacío es el hogar sin hijos; vacío es el reino sin un rey; vacío es el discurso de quien carece de oficio; para los pobres, todo es vacío.
116.
116.
Dhanamiccheyya vāṇijjo,Vijjamicche bhajesutaṃ;
Puttamicche taruṇitthiṃ,Rājāmaccaṃ vasaṃ game.
El comerciante desea riqueza; el que busca conocimiento cultiva lo aprendido; el hombre desea una esposa joven para tener hijos, y el rey desea que su ministro sea dócil.
117.
117.
Naṭṭhoyati asantuṭṭho,Santuṭṭho ca mahīpati;
Lajjā ca gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā kuladhītikā.
El asceta descontento se pierde, así como el rey que está demasiado satisfecho. La cortesana con pudor se arruina, al igual que la hija de buena familia que carece de vergüenza.
118.
118.
Pakkhīnaṃ balamākāso,Macchānamudakaṃ balaṃ;
Dubbalassa [Pg.26] balaṃ rājā,Kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.
La fuerza de las aves es el cielo, la de los peces es el agua; la fuerza del débil es el rey, y la fuerza de los niños es el llanto.
119.
119.
Khamā jāgariyuṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇā ete,Icchitabbā sataṃ guṇā.
La paciencia, la vigilancia, el esfuerzo, la generosidad y la compasión; estas son las virtudes de un líder, cualidades apreciadas por los virtuosos.
120.
120.
Sakiṃ vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;
Sakiṃ sappurisā loke,Esa dhammo sanantano.
Una sola vez hablan los reyes, una sola vez los ascetas y brahmanes; una sola vez hablan las personas de bien en este mundo: esta es la ley eterna.
121.
121.
Alaso gihī kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;
Rājā anisammakārī na sādhu,Paṇḍito kodhano taṃpi na sādhu.
No es bueno el laico perezoso entregado a los placeres; no es bueno el monje que carece de autocontrol; no es bueno el rey que actúa sin deliberación; y tampoco es bueno el sabio que se deja llevar por la ira.
122.
122.
Bahavo yattha nettāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Tesaṃ kammaṃ vinassati.
Donde hay demasiados líderes, donde todos se creen sabios y todos ambicionan la grandeza, sus empresas están destinadas al fracaso.
123.
123.
Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā,Rājā sayaṃ katākataṃ;
Niggahe [Pg.27] niggahetabbaṃ,Paggahe paggahārahaṃ.
El rey debe conocer por sí mismo los ingresos y los gastos, así como lo que se ha hecho y lo que queda por hacer. Debe reprender a quien merece ser reprendido y honrar a quien merece ser honrado.
124.
124.
Piṭṭhitokkaṃ niseveyya,Kucchināva hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāgena,Paralokaṃ amohavā.
Uno debe calentarse al fuego por la espalda, pero debe servir a su señor con todo su ser; el hombre libre de engaño se prepara así para el mundo venidero.
125.
125.
Aggi āpo itthimūḷho,Sappo rāja-kulānica;
Apayantena gantabbā,Acceka-pāṇahārakā.
El fuego, el agua, la mujer insensata, la serpiente y las familias reales; uno debe alejarse de ellos, pues pueden arrebatar la vida en un instante.
126.
126.
Paduṭṭha-bhariya-saṃvāso,Paduṭṭha citta dāsako;
Sa-sappe ca ghare vāso,Maccu eva na saṃsayo.
Convivir con una esposa malvada, tener un sirviente de mente perversa y habitar en una casa donde mora una serpiente; todo esto es, sin duda alguna, la muerte misma.
127.
127.
Mūḷha sisso padesena,Kunārī bharaṇena ca;
Asatā sampayogena,Paṇḍitoppavasīdati.
Instruyendo a un discípulo necio, manteniendo a una mujer malvada y asociándose con personas perversas, hasta el sabio cae en la aflicción.
128.
128.
Mātā puttakaraṃ pāpaṃ,Sissapāpaṃ gurukatā;
Rājā [Pg.28] raṭṭhakaraṃ pāpaṃ,Rājapāpaṃ purohito.
La madre es responsable por el mal que comete el hijo; el maestro, por el mal del discípulo; el rey, por el mal cometido en el reino; y el consejero real, por el mal del rey.
129.
129.
Akodhena jine kodhaṃ,Asādhuṃ sādhunā jine;
Jine macchariṃ dānena,Saccenālīkavādinaṃ;
Vence la ira con la mansedumbre, vence la maldad con la bondad; vence al tacaño con la generosidad y al mentiroso con la verdad.
130.
130.
Adantaṃ damanaṃ dānaṃ,Dānaṃ sabbattha sādhakaṃ;
Dānena piya vācāya,Unnamanti namanti ca;
La generosidad amansa al indómito; la generosidad todo lo logra. Mediante la entrega y las palabras amables, los hombres son enaltecidos y muestran su respeto.
131.
131.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dosanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassī bhesajjaṃ,Maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.
La generosidad es la medicina para el afecto, la avaricia es el remedio para la aversión; el dar es el bálsamo para la fama, mientras que el egoísmo es la pócima de la miseria.
132.
132.
Bahūnamappasārānaṃ,Sāmaggiyā jayaṃ jaye;
Tiṇehi vattate yottaṃ,Tena nāgopi bajjhate.
Se alcanza la victoria mediante la unión de muchos, aunque sean insignificantes; con simples briznas de hierba se trenza la soga con la que se ata incluso a un elefante.
133.
133.
Sahāyo asamatthopi,Tejasā kiṃkarissati;
Nivāte [Pg.29] jalito aggi,Sayame vūpasampati.
¿De qué servirá un compañero, aunque sea poderoso? Un fuego encendido en un lugar sin viento se extingue por sí solo.
134.
134.
Na raññā samakaṃ bhuñje,Kāmabhogaṃ kudācanaṃ;
Ākappaṃ rasa bhuttiṃvā,Mālā gandha vilepanaṃ;
Vatthaṃ sabbaalaṅkāraṃ,Na raññā sadisaṃ kare.
Nunca se deben disfrutar los placeres al mismo nivel que un rey; en el porte, en el comer, en el uso de guirnaldas, perfumes, vestiduras y todo tipo de ornamentos, uno no debe igualarse al monarca.
135.
135.
Na me rājā sakhā hoti,Na rājā hoti methuno;
Eso sāmiko mayhanti,Citte niṭṭhaṃ suthāpaye.
"El rey no es mi amigo, ni es el rey mi pariente; él es mi señor". Así debe uno establecerlo firmemente en su mente.
136.
136.
Nātidūre bhaje rañño,Nāccāsannopavātake;
Ujuke nātininne ca,Na bhaje uccamāsane.Chadose vajje sevako,Tiṭṭhe aggiṃva saṃyato.
No se debe servir al rey ni demasiado lejos ni demasiado cerca, ni a favor del viento, ni directamente enfrente, ni en un lugar muy bajo ni en un asiento elevado. Evitando estos seis defectos, el servidor debe permanecer atento como ante el fuego.
137.
137.
Guṇī sabbaññu tulyopi,Nasobhati anissayo;
Anagghamopi [Pg.30] maṇiseṭṭho,Hemaṃ nissāya sobhati.
Una persona virtuosa, aunque sea semejante a un omnisciente, no brilla sin un apoyo; incluso la gema más valiosa solo resplandece cuando está engastada en oro.
Rājakaṇḍo niṭṭhito.
Concluye la sección sobre los reyes.
7. Pakiṇṇakakaṇḍo
7. Sección miscelánea
138.
138.
Itthimisse kutosīlaṃ,Maṃsa bhakkhe kutodayā;
Surā pāne kutosaccaṃ,Mahālobhe kutohirī;
Mahātande kutosippaṃ,Mahā kodhe kutodhanaṃ.
¿Dónde está la virtud en quien se mezcla con mujeres? ¿Dónde la compasión en quien devora carne? ¿Dónde la veracidad en quien bebe licor? ¿Dónde el sentido de la vergüenza en la gran codicia? ¿Dónde el arte en la gran pereza? ¿Dónde la riqueza en la gran ira?
139.
139.
Surā yogo vikālo ca,Samajja caraṇālasaṃ;
Khiḍḍādhutto pāpamitto,Bhoganāsamukhā ime.
La adicción al licor, las horas inapropiadas, frecuentar festivales, la pereza, la adicción al juego y las malas amistades: estas son las puertas a la ruina de la riqueza.
140.
140.
Divā nādikkhā vattabbaṃ,Ratto nāvacanena ca;
Sañcareyya bhayā bhīto,Vane vanacarī yathā.
Durante el día no se debe hablar mirando a los lados, ni tampoco hablar de noche; se debe transitar temiendo el peligro, como quien habita en el bosque.
141.
141.
Jīvantāpi matāpañca,Byāsena parikittitā;
Dukkhito [Pg.31] byādhitomūḷho,Iṇavā nityasevako.
Se dice que cinco están muertos aun estando vivos: el afligido, el enfermo, el necio, el endeudado y el sirviente perpetuo.
142.
142.
Anāgataṃ bhayaṃ disvā,Dūrato parivajjaye;
Āgatañca bhayaṃ disvā,A bhīto hoti paṇḍito.
Al ver un peligro que aún no ha llegado, se debe evitar desde lejos; pero al ver un peligro ya presente, el sabio permanece sin temor.
143.
143.
Niddāluko pamattoca,Sukhatto rogavālaso;
Mahiccho kammārāmoca,Satte te satthavajjitā.
El somnoliento, el negligente, el que busca el placer, el enfermizo, el perezoso, el de grandes ambiciones y el amante de los negocios: estos siete están excluidos de las escrituras.
144.
144.
Duggataṃ gaccha he lābha,Lābhī lābhena pūrati;
Thale pavassa pajjunna,Sindhu āpena pūrati;
Natthidaṃ kammappadhānakaṃ.
¡Ve hacia el desposeído, oh ganancia! El que tiene, con ganancia se llena. ¡Llueve sobre la tierra seca, oh nube! El océano con agua se llena. En esto no es el karma lo principal.
145.
145.
Na hi koci kate kicce,Kattāraṃ samupekkhate;
Tasmā sabbāni kiccāni,Sāva sesena kāraye.
Una vez realizada la tarea, nadie presta atención al hacedor; por lo tanto, se deben realizar todas las tareas dejando una parte sin concluir.
146.
146.
Tūlaṃ sallahukaṃ loke,Tato cāpalla-jātiko;
Tato [Pg.32] vuḍḍha manovādo,Pamatto buddhasāsane.
El algodón es muy liviano en el mundo; más que eso, quien es de naturaleza frívola; más aún, quien desatiende el consejo de los mayores; y más que todos, el negligente en la enseñanza del Buddha.
147.
147.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhaṇaṃ;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ.
Una sombrilla de piedra es pesada; más que eso, la instrucción de los dioses; más aún, el consejo de los mayores; y lo más pesado de todo es la enseñanza del Buddha.
148.
148.
Kāyassa dakkhiṇa hattho,Doso ettha kaniṭṭhako;
Kaṇṇa ghānāna-makkhīnaṃ,Vāmo tu pāda-pāsako.
De los miembros del cuerpo, la mano derecha es la principal; el enojo es aquí lo inferior; para los oídos, la nariz y los ojos, el lado izquierdo es como un grillete en el pie.
149.
149.
Tambūlassa majjha patte,Kuvero rakkhatī sadā;
Mūlamhi rakkhati yakkho,Aggamhi kālakaṇṇikā;
Tāni bhuñjeyya chinditvā,Sirī evaṃ pavaḍḍhati.
En el medio de la hoja de betel, Kuvera siempre protege; en la base protege un Yakkha; en la punta reside la desgracia; se debe comer la hoja habiendo cortado los extremos; así aumenta la prosperidad.
150.
150.
Sampuṇṇarakkho brahmāva,Accurakkho ca bissaṇo;
Tasmā hi te pūjayantu,Sadā mānenti taṃ naraṃ.
Quien protege plenamente es como Brahmā, y quien protege en exceso es como Vessavana; por lo tanto, que sean honrados; la gente siempre respeta a tal hombre.
151.
151.
Goṇā [Pg.33] hi sabbagihīnaṃ,Posakā bhogadāyakā;
Tasmā hi mātā pitūva,Mānaye sakkareyya ca.
Los bueyes son los sustentadores y proveedores de riqueza para todos los laicos; por lo tanto, al igual que a la madre y al padre, se les debe respetar y honrar.
152.
152.
Yeca khādanti gomaṃsaṃ,Mātu maṃsaṃva khādare;
Matesu tesu gijjhānaṃ,Dade sote ca vāhaye.
Quienes comen carne de vaca, es como si comieran la carne de su propia madre; al morir, que sean entregados a los buitres o arrastrados por la corriente.
153.
153.
Gurusiddho sippārambho,Ravi sokrā ca majjhimo;
Na sippo buddhacandaro,Sorī aṅgāca maraṇaṃ.
El inicio de un arte el jueves es exitoso; el domingo y el viernes son mediocres; el miércoles y el lunes no traen maestría; el sábado y el martes traen la ruina.
154.
154.
Aṭṭhamiyaṃ guruṃ hanti,Sissaṃ hanti catuddasiṃ;
Sippaṃ hanti dasa sippaṃ,Mātāpitā ca puṇṇamiṃ.
En el octavo día lunar se daña al maestro; en el decimocuarto se daña al alumno; en el décimo se daña el arte; y en la luna llena se daña a los padres.
155.
155.
Nāḷikaṃ satta nabhuñje,Na lābuṃ navamaṃ tathā;
Dvādasa prinnaṃtriminaṃ,Bhuñje sippaṃ vinassati.
No se debe comer coco en el séptimo día, ni calabaza en el noveno; tampoco en el duodécimo; si se comen, el conocimiento se pierde.
156.
156.
Ekaṃ [Pg.34] caje kulaatthaṃ,Gāmassatthaṃ kuvaṃ caje;
Gāma caje janapadatthaṃ,Attatthaṃ pathaviṃ caje.
Se debe abandonar a un individuo por el bien de la familia; a una familia por el bien de la aldea; a una aldea por el bien del país; y a la tierra entera por el bien de uno mismo.
157.
157.
Desaṃ ossajja gacchanti,Sīho sappuriso gajo;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kāko kāpuriso migo.
El león, el hombre virtuoso y el elefante dejan su lugar de origen; el cuervo, el hombre vil y el ciervo encuentran su fin en ese mismo sitio.
158.
158.
Yamhi padese na māno,Na pemaṃ na ca bandhavā;
Na ca vijjāgāho koci,Na tattha vasanaṃ kare.
En aquel lugar donde no haya respeto, ni afecto, ni parientes, ni nadie de quien obtener conocimiento, allí no se debe habitar.
159.
159.
Caratyekena pādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
A nisamma paraṃ ṭhānaṃ,Na pubbamālayaṃ jahe.
El sabio se mueve con un pie y se apoya con el otro; sin haber examinado el siguiente lugar, no debe abandonar su morada anterior.
160.
160.
Dhana dhañña payogesu,Tathā vijjāgamesu ca;
Dūtesu apacāresu,Cajjā lajjā tadā bhave.
En el empleo de la riqueza y el grano, así como en la adquisición de conocimiento, en los mensajeros y en el trato con los demás, se debe abandonar la timidez.
161.
161.
Dvi [Pg.35] guṇo thīnamāhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chagguṇo hoti vāyāmo,Kāmotvaṭṭha-guṇo bhave.
El apetito de las mujeres por la comida es el doble; su inteligencia es cuatro veces mayor; su esfuerzo es seis veces mayor y su deseo es ocho veces mayor.
162.
162.
Pabbe pabbe kamenucchu,Visesarasavāggato;
Tathā sumettiko sādhu,Viparītova dujjano.
Nudo tras nudo, la caña de azúcar se vuelve gradualmente más sabrosa hacia el final; así es el hombre virtuoso de buena amistad; el malvado es todo lo contrario.
163.
163.
Kassako vāṇijo macco,Samaṇo suta sīlavā;
Tesu vipula jātesu,Raṭṭhampi vipulaṃ siyā.
El agricultor, el comerciante, el ministro y el asceta de gran conocimiento y virtud: cuando estos prosperan, la nación también prospera.
164.
164.
Asajjhāya malā mantā,Anuṭṭhāna malā gharā;
Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ,Pamādo rakkhato malaṃ.
La falta de recitación es la mancha de los mantras; la falta de mantenimiento es la mancha de los hogares; la pereza es la mancha de la belleza; la negligencia es la mancha de quien vigila.
165.
165.
Hīnānaṃ gacchate vittaṃ,Vīrānaṃ santakattanaṃ;
Vadanti ca hīnā janā,Pubba-kammappadhānakā.
La riqueza de los viles pasa a ser posesión de los valientes; no obstante, la gente vil dice que el karma pasado es lo principal.
166.
166.
Na [Pg.36] vadanti cevaṃdhīrā,Vāyamiṃsu sabbakamme;
Na ce sijjhati taṃ kammaṃ,A-phalaṃ eva ko doso.
Los sabios no hablan así: «Nos esforzamos en toda labor; si esa labor no tiene éxito, siendo infructuosa, ¿qué falta hay?».
167.
167.
Nīcaṃ kulaṃ nipaññaṃ vā,Nirūpaṃ nibalaṃ samaṃ;
Imaṃ kālaṃ chuttakālaṃ,Dhanameva visesakaṃ.
Ya sea de linaje humilde o sin sabiduría, sin belleza o sin fuerza, en este tiempo de decadencia, solo la riqueza es lo que marca la diferencia.
Pakiṇṇakakaṇḍo niṭṭhito.
Ha concluido el capítulo de miscelánea.
Paṇḍito sujano kaṇḍo,Dujjano mitta-itthi ca;
Rājā pakiṇṇako cāti,Satta-kaṇḍa-vibhūsitaṃ.
El Sabio, el Hombre Virtuoso, el Malvado, el Amigo y la Mujer, el Rey y el Misceláneo: así está adornada con siete capítulos.
Visuddhā cāra-therena,Visuddhārāma-vāsinā;
Sabba-kulānamatthāya,Visodhitaṃ pathakkhaye.
Revisado por el Thera Visuddhacara, residente de Visuddhārāma, para el beneficio de todas las familias, tras la conclusión de la obra.