Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Naradakkhadīpanī

Die Erläuterung zur Geschicklichkeit des Menschen

Pālito [Pg.8] yeva saddhammo,Pālitena varena ca;

Pālite suṭṭhu yaṃ sīlaṃ,Pālitaṃ dhamma-sundaraṃ.

Die wahre Lehre ist geschützt, und durch den edlen Beschützer; wenn die Tugend wohl behütet ist, ist das Schöne der Lehre bewahrt.

Sammā [Pg.10] āraddhaṃ sabba-sampattīnaṃ,Mūlaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Man sollte erkennen, dass das, was recht unternommen wird, die Wurzel aller Errungenschaften ist.

Vīriyārabbho [Pg.11] bhikkhave,Mahato atthāya saṃvattatīti.

„Das Entfalten von Tatkraft, o Mönche, führt zu großem Segen.“

Tasmā [Pg.12] vīriyameva kattabbaṃ,Vīriyavato hi acintitaṃpi hoti.

Deshalb muss man gewiss Tatkraft aufbringen; denn für den Tatkräftigen wird selbst das Unbedachte Wirklichkeit.

Yathā [Pg.21] hi tacchakānaṃ suttaṃ,Pamāṇaṃ hoti;

Eva metampi viññūnaṃ.

Wie die Richtschnur der Zimmerleute das Maß ist, ebenso ist dies auch für die Weisen.

Suvijāno [Pg.24] bhavaṃ hoti,Dubbijāno parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti,Dhammadessī parābhavo.

Leicht zu erkennen ist der Gedeihende, schwer zu erkennen der Verfallende; wer die Lehre liebt, gedeiht, wer die Lehre hasst, verfällt.

Ayaṃ [Pg.26] dhammatāti ayaṃ sabhāvo,Ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hoti.

„Dies ist die Gesetzmäßigkeit“ bedeutet „dies ist die Natur der Dinge, dies ist die Ordnung“.

Ye [Pg.28] dhammā hetupabhavā,Tesaṃ hetuṃ tathāgato.

Die Dinge, die aus einer Ursache entstehen, deren Ursache hat der Tathāgata erklärt.

Ratanattayaṃ[Pg.35], santataṃ, ahaṃ vandāmi;

Ācariyaṃ, so ahaṃ, niccaṃ namāmi;

‘‘Hotu sabbaṃ, maṅgalaṃ, mamaṃ sabbadhi’’.

Stets verehre ich das Dreifache Juwel; vor dem Lehrer verneige ich mich beständig; „Möge mir überall alles Segen widerfahren“.

Naradakkhadīpanī

Die Erläuterung zur Geschicklichkeit des Menschen

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Paṇāma

Ehrerbietung

Naradakkhadīpakassa,

Des Erläuterers der Geschicklichkeit des Menschen,

Namo samantacakkhuno;

Saṃsārā vippamuttassa,Saṃsārā vippamuttassa,Sa-saddhammassa saṅghino.

Verehrung dem Allsehenden, der gänzlich aus dem Samsara Befreiten, der gänzlich aus dem Samsara Befreiten, der die wahre Lehre besitzt, samt der Gemeinschaft.

Matthanā

Wunsch

2.

2.

Pālitehi [Pg.36] varuttamaṃ,Pālitaṃ sīla-pāramiṃ;

Pāletu varasambuddho,Pālitaṃ gantha-kāraṇaṃ.

Möge der edle, vollkommen Erwachte die höchste Vollkommenheit der Tugend beschützen, welche durch die Beschützer bewahrt wird, sowie den geschützten Zweck dieses Buches.

Āsīsa

Segenswunsch

3.

3.

Bahussuto [Pg.37] ca medhāvī,Sīlesuca samāhito;

Cetosamathānuyutto,Api muddhani tiṭṭhatu.

Wer viel gelernt hat und weise ist, in den Tugendregeln gefestigt und der Ruhe des Geistes hingegeben, möge selbst auf dem Haupt weilen.

Abhiyācaka

Das Ersuchen

4.

4.

Dhamma-saṅghaṃ [Pg.38] vanditvāna,Sabba-lokassa nāyakaṃ;

Yācito tikakrapa-therena,Māṇavena ca dhīmatā.

Nachdem ich die Lehre und die Gemeinschaft sowie den Führer der ganzen Welt verehrt habe, und gebeten vom Thera Tikakrapa sowie dem weisen Jüngling,

5.

5.

Uttānameva saṅkhepaṃ,Nānā-sattha-sudhāritaṃ;

Nara-dakkhaṃ likhissami,Passantu dhīra-māmakā.

werde ich diese klare Zusammenfassung über die Geschicklichkeit des Menschen niederschreiben, die sich gut auf verschiedene Schriften stützt; mögen die Weisen, die mir zugetan sind, sie betrachten.

6.

6.

Kosajjaṃ [Pg.41] bhayato disvā,Vīriyañjāpi khemato;

Āraddhavīriyā hotha;

Esā buddhānusāsanī.

Seht die Trägheit als Gefahr und die Tatkraft als Sicherheit an; seid unermüdlich in eurer Tatkraft! Dies ist die Mahnung der Buddhas.

7.

7.

Vīriyavā [Pg.42] kho bhikkhave ariyasāvako,Akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti;

Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti,Suddhamattānaṃ pariharatīti.

„Ein tatkräftiger edler Schüler, o Mönche, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame; er gibt das Fehlerhafte auf und entfaltet das Fehlerfreie, und bewahrt sich selbst in Reinheit.“

Vīriyavato [Pg.43] kiṃ nāma kammaṃ na sijjhati;

Purisakāro [Pg.44] nāma na nassati,Sukhe patiṭṭhāpetīti jānāmi.

Welches Werk gelingt dem Tatkräftigen wohl nicht? Menschliche Tatkraft geht wahrlich nicht verloren, ich weiß, dass sie einen im Glück gründet.

8.

8.

Yathā [Pg.46] khittaṃ nabhe leḍḍu,Dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddha-seṭṭhānaṃ,Vacanaṃ dhuva-sassataṃ.

Wie ein in den Himmel geworfener Erdklumpen gewiss auf die Erde fällt, ebenso ist das Wort der edelsten Buddhas gewiss und ewig wahr.

9.

9.

A-dvejjhavacanā [Pg.48] buddhā,A-moghavacanā jinā.

Die Buddhas sprechen keine doppeldeutigen Worte; die Sieger sprechen keine vergeblichen Worte.

10.

10.

Sussusā [Pg.49] labhate paññaṃ,Uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Tasmā pāḷiṃ guruṃ katvā,Imaṃ passāhi sobhaṇaṃ.

Durch die Bereitschaft zuzuhören erlangt man Weisheit; wer tatkräftig aufsteht, findet Reichtum. Darum ehre den Pāli-Text und betrachte dieses Schöne.

11.

11.

Sussusā [Pg.51] suta-buddhinī,Sutaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ;

Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.

Die Bereitschaft zuzuhören fördert das Verständnis des Gehörten; das Gehörte mehrt die Weisheit. Durch Weisheit erkennt man den Sinn, und der erkannte Sinn bringt Glück.

12.

12.

Satataṃjjhāyanaṃ [Pg.52] vāda,Para-tantavalokanaṃ;

Sabbijjācera-sevāca,Buddhi-mati-karo guṇo.

Beständiges Nachsinnen, Erörterung, das Studium anderer Lehrgebäude und das Aufsuchen aller gelehrten Meister sind Eigenschaften, die den Verstand und die Weisheit fördern.

13.

13.

Ati-dīghova [Pg.53] nīgho hi,Kusīto hīna-vīriyo;

Tasmā vīriyaṃ katvāna,Vijjaṃ esantu sādhavo.

Wahrlich, der Träge und Willensschwache verfällt in langes Elend; darum sollten die Guten Tatkraft aufbringen und nach Wissen streben.

14.

14.

Suporiso [Pg.55] tāva sippaṃ,Uggaṇheyya paraṃ dhanaṃ;

Gaveseyya tato mantaṃ,Katheyya sacca-bhāsitaṃ.

Ein edler Mann sollte zuerst eine Kunst erlernen, die wertvoller ist als fremder Reichtum, danach nach weisen Formeln streben und stets die Wahrheit sprechen.

15.

15.

Pathamaṃ [Pg.56] na parājaye sippaṃ,Dutīyaṃ na parājaye dhanaṃ;

Tatīyaṃ na parājaye dhanaṃ,Catutthamatthaṃ kiṃ karissati.

Wenn man in der ersten Phase keine Kunst meistert, in der zweiten keinen Reichtum erwirbt, in der dritten keinen Reichtum erwirbt, was wird man dann in der vierten Phase tun?

16.

16.

Sobhanti [Pg.58] a-milātāni,Pupphāniva pilandhituṃ;

Tathā sobhanti dārakā,Yobbaneyeva sikkhituṃ.

Wie unverwelkte Blumen schön zu tragen sind, so glänzen junge Menschen, wenn sie in ihrer Jugend lernen.

17.

17.

Tasmā [Pg.59] have guṇādhāraṃ,Paññā-vaḍḍhanamuttamaṃ;

Sikkheyya matimā poso,Patthento hitamattano.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl anstrebt, wahrlich das lernen, was die Tugend stützt und die Weisheit am besten mehrt.

18.

18.

Alaṃ [Pg.60] vāyamituṃ sippe,Attha-kāmena jantunā;

Kataṃ vijaññā vijjādi,Vayo te mā upajjhagā.

Es ist angemessen für ein Wesen, das nach Nutzen strebt, sich um Kunst und Wissen zu bemühen; man sollte wissen, was zu tun ist, wie Wissenschaft und dergleichen, damit die Jugendzeit nicht ungenutzt vergeht.

19.

19.

Vijjaṃ [Pg.62] sikkhe, care sīlaṃ,Dhīrena saha saṃvase;

Dhanācaye, kare kammaṃ,Piyaṃ vācañca saṃvade.

Man lerne Wissenschaft, übe Tugend, verkehre mit dem Weisen; beim Anhäufen von Reichtum verrichte man seine Arbeit und spreche liebevolle Worte.

20.

20.

Na [Pg.64] tveva supituṃ hoti,Ratti nakkhatta-mālinī;

Paṭijaggitumevesā,Ratti hoti vijānataṃ.

Die von Sternen bekränzte Nacht ist gewiss nicht zum Schlafen da; für die Wissenden ist diese Nacht vielmehr zum Wachbleiben da.

21.

21.

Uṭṭhāhatha [Pg.65] nisīdatha,Ko attho supitena vo;

Sādhu kho sippa-vijjāhvā,Vijjaṃ sikkhatha santataṃ.

Steht auf, setzt euch hin! Welchen Nutzen hat das Schlafen für euch? Vortrefflich ist das, was man Kunst und Wissenschaft nennt; lernt unaufhörlich das Wissen.

22.

22.

Ārabbhatha [Pg.67] sadā puttā,Bahussutaṃ gavesituṃ;

Yasmā loke sippavantā,Sabbā-disāsu pākaṭā.

Beginnt stets, Söhne, nach weitem Wissen zu streben; denn in der Welt sind jene, die eine Kunst beherrschen, in allen Himmelsrichtungen wohlbekannt.

23.

23.

Sakyarūpaṃ [Pg.68] pure santaṃ,Mayā sippaṃ na sikkhitaṃ;

Kicchā vutti a-sippassa,Iti pacchā nutappati.

Obwohl die Möglichkeit früher vorhanden war, habe ich keine Kunst erlernt; mühsam ist der Lebensunterhalt eines Kunstlosen – so bereut man es später.

24.

24.

Lokatthaṃ [Pg.75] loka-kammantaṃ,Icchanto pariyesituṃ;

Niccameva vīriyañca,Atthaṃ mantañja cintaye.

Wer das Wohl der Welt und das weltliche Tun zu erforschen wünscht, sollte stets an Tatkraft, Nutzen und weisen Rat denken.

25.

25.

Dhanavā [Pg.76] guṇavā loke,Sabbā-disāya pākaṭo;

Sīlavā paññavā macco,Sabba-lokehi pūjito.

Wer reich und tugendhaft ist, ist in allen Richtungen der Welt bekannt; ein tugendhafter und weiser Sterblicher aber wird von allen Welten verehrt.

26.

26.

Sajīvati [Pg.77] yaso yassa,Kitti yassa sajīvati;

Yasa-kitti vihīnassa,Jīvantopi matopamā.

Derjenige lebt wahrhaftig, dessen Ruhm lebt, dessen Ansehen lebt; wer jedoch ohne Ruhm und Ansehen ist, ist selbst lebend einem Toten gleich.

27.

27.

Saddhīdha [Pg.79] vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti.

Vertrauen ist hier der beste Besitz eines Menschen; die gut praktizierte Lehre bringt Glück; Wahrheit ist wahrlich der süßeste aller Geschmäcker; das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennt man das beste.

28.

28.

Satimato [Pg.81] sadā bhaddaṃ,Satimā sukhamedhati;

Satimato suve seyyo,Verā ca parimuccati.

Für den Achtsamen gibt es stets Segen; der Achtsame gedeiht im Glück. Für den Achtsamen ist das Morgen besser, und er wird von Feindschaft befreit.

29.

29.

Mā [Pg.83] vo khaṇaṃ virādhetha,Khaṇātītā hi socare;

Sadatthe vāyameyyātha,Khaṇo vo paṭipādito.

Lasst den rechten Augenblick nicht ungenutzt verstreichen, denn jene, die den Augenblick verpasst haben, trauern. Strebt nach dem eigenen wahren Wohl; der rechte Augenblick ist euch gegeben.

30.

30.

Yathicchitaṃ [Pg.84] na pappoti,A-phiyo nāvikoṇṇave;

Tathevāvīriyopettha,Tasmārabheyya sāsanaṃ.

Wie ein Steuermann ohne Ruder auf dem Ozean das Erwünschte nicht erreicht, ebenso ergeht es hier dem Energielosen; darum sollte man sich der Lehre widmen.

31.

31.

Vāyametheva [Pg.87] puriso,Yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhaṇo attho,Khantā bhiyyo na vijjati.

Ein Mensch sollte sich wahrlich anstrengen, bis das Ziel erreicht ist. Ein vollendetes Ziel ist herrlich; etwas Größeres als Geduld gibt es nicht.

32.

32.

Sameva [Pg.88] ñāṇa-vāyāme,Sukhāvaho su-maṅgalo;

Ñunedhike tathā no hi,Dvayena sādhu sampadā.

Sind Wissen und Tatkraft im Gleichgewicht, bringt dies Glück und großen Segen; ist das eine zu wenig oder zu viel, ist es nicht so; durch das Zusammenwirken beider gelingt das Werk wohl.

33.

33.

Kāya-kammāni [Pg.90] sijjhanti,Vacī-kammāni vīriyaṃ;

Na hi kiccāni cintāhi,Kareyyāthīdha vāyamaṃ.

Körperliche und sprachliche Handlungen gelingen durch Tatkraft. Denn Pflichten werden nicht allein durch Gedanken erfüllt; man sollte sich hier anstrengen.

34.

34.

Paṭikacceva [Pg.91] kareyya,Taṃ jaññā hitamattano;

Na sākaṭikacintāya,Mandā dhīro parakkame.

Man sollte im Voraus handeln, wenn man weiß, was einem selbst nützt. Nicht wie im Zögern eines Karrenführers sollte der Weise träge sein, sondern er sollte sich anstrengen.

35.

35.

Thirena [Pg.95] saka-kammena,Vaḍḍhatiyeva saṃ phalaṃ;

A-thirena alasena,Kara-kammaṃ phalañca no.

Durch beständige eigene Arbeit wächst die Frucht gewiss; durch unbeständige und träge Arbeit gibt es weder rechtes Werk noch Frucht.

36.

36.

Āsīsetheva [Pg.96] puriso,Na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ,Yathā icchiṃ tathā ahu.

Ein Mensch sollte wahrlich hoffen; ein Weiser sollte nicht verzagen. Ich sehe es an mir selbst: Wie ich es wünschte, so ist es geworden.

37.

37.

Aṇaṇo [Pg.98] ñātīnaṃ hoti,Devānaṃ pitunañca so;

Karaṃ purisa-kiccāni,Na ca pacchānutappati.

Schuldenfrei wird er gegenüber Verwandten, Göttern und Ahnen, wenn er die Pflichten eines Menschen erfüllt, und er bereut es später nicht.

38.

38.

Hiyyoti [Pg.99] hiyyati poso,Karissāmi pareti yo;

Ajja kattabba kammaṃ sve,So tato parihāyati.

Wer denkt: ‚Gestern‘, der fällt zurück; wer denkt: ‚Ich werde es morgen tun‘ – wer die heute zu tuende Arbeit auf morgen verschiebt, der erleidet dadurch Verlust.

39.

39.

So [Pg.101] a-ppamatto a-kuddho,Tāta kiccāni kāraya;

Vāyāmassu sa-kiccesu,Nālaso vindate sukhaṃ.

Sei daher achtsam und ohne Zorn, mein Lieber, und erfülle deine Pflichten; strenge dich in deinen eigenen Aufgaben an, denn der Träge findet kein Glück.

40.

40.

Hīna-jaccopi [Pg.102] ce hoti,Uṭṭhātā dhitimā naro;

Ācāra-sīla-sampanno,Nise aggīva bhāsati.

Selbst wenn er von niederer Geburt ist – wenn ein Mensch tatkräftig und standhaft ist, ausgestattet mit gutem Benehmen und Tugend, glänzt er wie ein Feuer in der Nacht.

41.

41.

Yo [Pg.104] pubbe karaṇīyāni,Pacchā so kātumicchati;

Varuṇakaṭṭhabhañjova,Sa pacchā anutappati.

Wer das, was zuvor zu tun war, erst später tun will, der bereut es hinterher, so wie der Jüngling, der das grüne Varuna-Holz brach.

42.

42.

Uṭṭhānakālamhi [Pg.105] anuṭṭhahāno,Yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

A-puṇṇasaṅkappamano kusīto,Paññāya maggaṃ alaso na vindati.

Wer zur Zeit des Aufstrebens nicht aufstrebt, wer jung und stark der Trägheit verfallen ist, mit unerfüllten Absichten im Geist und träge, der findet als Fauler den Weg zur Weisheit nicht.

43.

43.

Dummedho [Pg.107] puriso loke,Kusīto hīna-vīriyo;

Appassuto anācāro,Parihāyati vuḍḍhiyā.

Ein unverständiger Mensch in der Welt, der träge ist, von geringer Tatkraft, wenig gelehrt und von schlechtem Benehmen, erleidet Verlust an Wachstum.

44.

44.

Appassutāyaṃ [Pg.108] puriso,Balībaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti,Paññā tassa na vaḍḍhati.

Dieser Mensch von geringem Wissen altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit nimmt nicht zu.

45.

45.

Yassa [Pg.109] manussa-bhūtassa,Natthi bhogā ca sippakaṃ;

Kiṃphalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.

Wer als Mensch geboren wurde, aber weder Besitz noch eine Kunst besitzt, was nützt ihm das Menschsein? Er ist wahrlich ein zweibeiniges Tier.

46.

46.

Yo [Pg.111] ca vassasataṃ jīve,Kusīto hīna-vīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo,Vīriyārabbhato daḷaṃ.

Und wenn einer hundert Jahre lebte, träge und von geringer Tatkraft, so ist das Leben eines einzigen Tages besser für den, der feste Tatkraft aufbringt.

47.

47.

Yo [Pg.112] ca dhamma-vibhaṅgaññū,Kāluṭṭhāyī a-tandito;

Anuṭṭhahati kālena,Phalaṃ tassa samijjhati.

Wer die Unterscheidung der Dinge kennt, früh aufsteht, unermüdlich ist und zur rechten Zeit strebt, dessen Frucht geht in Erfüllung.

48.

48.

A-caritvā [Pg.126] brahmacariyaṃ,A-laddhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti,Khīṇamaccheva pallale.

Ohne das reine Leben geführt und ohne in der Jugend Reichtum erworben zu haben, brüten sie hin wie alte Reiher an einem Teich, der arm an Fischen ist.

49.

49.

A-caritvā [Pg.127] brahmacariyaṃ,A-laddhā yobbane dhanaṃ;

Sentti cāpātikhīṇāva,Purāṇāni anutthunaṃ.

Ohne das reine Leben geführt und ohne in der Jugend Reichtum erworben zu haben, liegen sie da wie weggeworfene Bogen, das Vergangene bejammernd.

50.

50.

Appakenāpi [Pg.132] medhāvī,Pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ,Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.

Selbst mit geringen Mitteln bringt ein kluger und scharfsinniger Mensch sich selbst empor, so wie man ein winziges Feuer anbläst.

51.

51.

Vāyāmetheva [Pg.138] puriso,Na nibbindeyya paṇḍito;

Vāyāmassa phalaṃ passa,Bhuttā ambā anītihaṃ.

Ein Mensch sollte sich wahrlich anstrengen; ein Weiser sollte nicht verzagen. Sieh die Frucht der Anstrengung: Die Mangos wurden gegessen – das ist kein bloßes Hörensagen.

52.

52.

Anuṭṭhahaṃ [Pg.140] a-vāyāmaṃ,Sukhaṃ yatrādhi gacchati;

Suvira tattha gacchāhi,Mañca tattheva pāpaya.

Wo immer einer, der sich nicht anstrengt und nicht bemüht, Glück erlangt – geh dorthin, Suvira, und bringe auch mich dorthin!

53.

53.

Yatthālaso [Pg.142] anuṭṭhātā,Accantaṃ sukhamedhati;

Suvira tattha gacchāhi,Mañca ttattheva pāpaya.

Wo immer der Faule, der nicht Aufstrebende, fortwährendes Glück genießt – geh dorthin, Suvira, und bringe auch mich dorthin!

54.

54.

Adhippāya-phalaṃ [Pg.143] loke,Dhītimanttassa sijjhati;

Vīriyameva kattabbaṃ,Etaṃ buddhehi vaṇṇitaṃ.

In der Welt gelingt die Frucht der Absicht dem Standhaften; wahrlich, Tatkraft ist anzuwenden – dies wird von den Buddhas gepriesen.

Paññā-niddesa

Darlegung der Weisheit

55.

55.

Paññaṃ [Pg.144] pathamamesehi,Paññā-balaṃ bahuttamaṃ;

Kula-putta balaṃ paññā,Kiṃhināma na sādhyati.

Suche zuerst nach Weisheit, denn die Kraft der Weisheit ist die allerhöchste. Weisheit ist die Stärke eines edlen Sohnes; was bitteschön lässt sich durch sie nicht erreichen?

56.

56.

Aneka-saṃsayucchedi[Pg.146],Parokkhatthassa dassakaṃ;

Sabbassa locanaṃ satthaṃ,Yassa natthyandhameva so.

Die Wissenschaft, die vielfältige Zweifel zerschneidet und das Verborgene aufzeigt, ist das Auge für alle; wer sie nicht besitzt, ist wahrlich blind.

57.

57.

Paññā [Pg.148] sutaṃ vinicchindi,Kitti-siloka-vaḍḍhanī;

Paññāsahito naro idha,Api sukhānivindati.

Weisheit prüft das Gelernte, sie mehrt Ruhm und Lobpreis; ein mit Weisheit ausgestatteter Mensch erfährt schon hier Glück.

58.

58.

Sabbaññubuddha-pacceka[Pg.149],Catusacca-sutā iti;

Catu-buddhesu ekova,Bahussuto naro bhave.

Unter den vier Arten von Buddhas – dem Allwissenden Buddha, dem Pacceka-Buddha, dem Catusacca-Buddha und dem Suta-Buddha – ist einer wahrlich ein weitgelehrter Mensch.

59.

59.

Lekhacheko [Pg.150] vācacheko,Ganthacheko suvācako;

Vidhāyakacheko sūro,Niddukkhova sakammani.

Wer geschickt im Schreiben, geschickt im Reden, geschickt im Verfassen von Schriften und von wohlklingender Sprache ist, wer geschickt im Organisieren und mutig ist, ist frei von Leid in seinem Werk.

60.

60.

Paññā [Pg.152] hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhatta-rājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sirīcāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññāvato bhavanti.

Die Weisen sagen, dass Weisheit wahrlich das Beste ist, so wie der König der Gestirne unter den Sternen; Tugend, Glanz und die Lehre der Guten folgen dem Weisen nach.

61.

61.

Sevetha [Pg.154] buddhe nipuṇe bahussutte,Uggāhako ca paripucchako;

Suṇeyya sakkaccaṃ subhāsitāni,Evaṃ karo paññavā hoti macco.

Man sollte sich an die Weisen halten, die scharfsinnig und gelehrt sind, ein Lernender und ein Fragender sein; man sollte aufmerksam den gut gesprochenen Worten lauschen; so handelnd wird der Sterbliche weise.

62.

62.

Vayena [Pg.156] yasa-pucchāhi,Tiṭṭha-vāsena yoniso;

Sākacchā snehasaṃsevā,Patirūpa-vāsenaca.

Durch das Alter, das Fragen nach Ansehen, weises Verweilen, Erörterung, liebevollen Umgang und das Wohnen an einem angemessenen Ort.

63.

63.

Etāni aṭṭhaṭhānāni,Buddhi-visada-kāraṇā;

Yesaṃ etāni sambhonti,Tesaṃ buddhi pabhijjati.

Diese acht Gegebenheiten sind die Ursachen für die Klarheit des Verstandes; bei jenen, in denen diese vorhanden sind, entfaltet sich der Verstand.

64. Cattārome [Pg.158] bhikkhave dhammā paññāvuddhiyā saṃvattanti. Katame cattāro. Sappurisasaṃsevo saddhammasavanaṃ yoniso manasikāro dhammānudhamma-paṭipatti. Ime kho bhikkhave cattāro dhammā paññā-vuddhiyā saṃvattantītti.

64. Diese vier Dinge, ihr Mönche, führen zum Wachstum der Weisheit. Welche vier? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, weise Aufmerksamkeit und die Praxis der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. Diese vier Dinge, ihr Mönche, führen zum Wachstum der Weisheit.

65.

65.

Cakkhupasāda-sampanno[Pg.160],Acchimantañca passati;

Andhaṃ kāṇaṃ su-passantaṃ,Andho sabbaṃ na passati.

Wer mit klarer Sehkraft ausgestattet ist, sieht den Sehenden, den Blinden, den Einäugigen und den gut Sehenden; der Blinde aber sieht gar nichts.

66.

66.

Passatti [Pg.161] passo passantaṃ,A-passantañca passati;

A-passanto a-passantaṃ,Passantañca na passati.

Der Sehende sieht den Sehenden und sieht auch den Nicht-Sehenden; der Nicht-Sehende sieht weder den Nicht-Sehenden noch den Sehenden.

67.

67.

Pākaṭaṃ [Pg.162] a-paṭicchannaṃ,Rūpaṃ pasāda-cakkhunā;

Nāññaṃ passatti sabbaṃpi,Tathato ñāṇa-cakkhunā.

Mit dem physischen Auge sieht man die offenkundige, unverhüllte Form; mit dem Auge des Wissens hingegen sieht man absolut alles so, wie es wirklich ist, und nichts anderes.

68.

68.

Sujanāsujanā [Pg.164] sabbe,Guṇenāpi vivekino;

Vivekaṃ na samāyanti,A-vivekījanantike.

Gute und schlechte Menschen, obwohl sie sich durch ihre Qualitäten unterscheiden, erfahren keine Unterscheidung in der Nähe von unverständigen Menschen.

69.

69.

Yo [Pg.165] ca uppatitaṃ atthaṃ,Na khippamanubujjhati;

A-mittavasamanveti,Pacchā ca anutappati.

Wer eine entstandene Gelegenheit nicht schnell erfasst, gerät unter die Macht von Feinden und bereut es später.

70.

70.

Evaṃ [Pg.166] mahiddhikā paññā,Nipuṇā sādhucintinī;

Diṭṭhadhamma-hitatthāya,Samparāya-sukhāya vā.

So machtvoll ist die Weisheit, feinsinnig und heilsam denkend, zum Wohl und Nutzen im gegenwärtigen Leben oder zum Glück im zukünftigen Leben.

71.

71.

Taṃ [Pg.168] balānaṃ balaṃ seṭṭha,Agga paññābalaṃ balaṃ;

Paññābalenupatthaddho,Etthaṃ vindati paṇḍitto.

Unter allen Kräften ist jene die beste; die Kraft der Weisheit ist die höchste Kraft. Unterstützt von der Kraft der Weisheit findet der Weise hierbei sein Wohl.

72.

72.

Yena [Pg.170] ñāṇena bujjhanti,Ariyā kata-kiccataṃ;

Taṃ ñāṇa-ratanaṃ laddhaṃ,Vāyāmetha jinorasā.

Durch welches Wissen die Edlen erkennen, dass ihr Werk getan ist: Strebt danach, dieses erlangte Juwel des Wissens zu bewahren, ihr Söhne des Siegers!

73.

73.

Paññāratanamālassa[Pg.171],Na ciraṃ vattate bhavo;

Khippaṃ dasseti amataṃ,Na ca so rocate bhave.

Für denjenigen, der den Kranz des Weisheitsjuwels trägt, dauert das Dasein nicht mehr lange; schnell offenbart es das Unsterbliche, und er findet kein Gefallen mehr am Dasein.

74.

74.

Pamādamanuyuñjanti[Pg.173],Bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī,Dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Dem Leichtsinn geben sie sich hin, die Toren, die unverständigen Menschen; die Achtsamkeit aber hütet der Weise wie seinen kostbarsten Schatz.

75.

75.

Dhana-puñña-dhī-lābhena[Pg.174],Kālaṃ khiyyati paṇḍito;

Kīḷanena ca dummedho,Niddāya kalahena vā.

Mit dem Erwerb von Besitz, Verdienst und Weisheit verbringt der Weise seine Zeit; der Unverständige hingegen mit Spielen, Schlaf oder Streit.

76.

76.

Pamādaṃ [Pg.176] appamādena,Yadā nūdati paṇḍito;

Paññāpāsāda-māruyha,A-soko sokiniṃ pajaṃ,Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe,Dhīro bāle avekkhati.

Wenn der Weise durch Achtsamkeit den Leichtsinn vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Kummer blickt der Weise auf die kummervolle Schar der Menschen herab, wie einer, der auf einem Berg steht, auf die am Boden Stehenden blickt, so schaut der Kluge auf die Toren.

77.

77.

Natti [Pg.178] attasamaṃ pemaṃ,Natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā,Vuṭṭhi ve paramā sarā.

Es gibt keine Liebe, die der Selbstliebe gleicht; es gibt keinen Reichtum, der dem Getreide gleicht; es gibt kein Licht, das der Weisheit gleicht; der Regen ist wahrlich der beste aller Flüsse.

78.

78.

Diṭṭhe [Pg.180] dhamme ca yo attho,Yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro,Paṇḍitoti pavuccati.

Das Wohl im gegenwärtigen Leben und das Wohl im zukünftigen Leben: Weil er dieses Wohl erfasst, wird der Standhafte ein 'Weiser' genannt.

79.

79.

Na [Pg.181] tena paṇḍito hoti,Yāvatā bahu bhāsati;

Khemī a-verī a-bhayo,Paṇḍitotti pavuccati.

Nicht dadurch ist man ein Weiser, dass man viel redet; wer friedvoll, frei von Hass und furchtlos ist, der wird ein 'Weiser' genannt.

80.

80.

Yamhi [Pg.183] saccañca dhammo ca,A-hiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro,Thero iti pavuccatti.

In wem Wahrheit und Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit, Zügelung und Selbstbezähmung wohnen, dieser makellose, standhafte Mensch wird wahrlich ein 'Älterer' genannt.

81.

81.

Saka-guṇaṃ [Pg.185] saka-dosaṃ,Yo jānāti sapaṇḍito;

Para-guṇaṃ para-dosaṃ,Yo jānāti sapaṇḍito.

Wer seine eigenen Vorzüge und seine eigenen Fehler kennt, der ist ein Weiser; wer die Vorzüge anderer und die Fehler anderer kennt, der ist ein Weiser.

82.

82.

Sati-vīriya-paññāya[Pg.186],Yo karoti iriyāpathe;

So paṇḍito have bhave,Ubhayattha-pariggaho.

Wer mit Achtsamkeit, Tatkraft und Weisheit in allen Körperhaltungen handelt, der ist wahrlich ein Weiser, der das Wohl in beiderlei Hinsicht erlangt.

83.

83.

Kataññū [Pg.187] vijjā-sampanno,Jātimā dhanavā have;

So vicāraṇa-sīlo ca,Niddukkho paṇḍito bhave.

Dankbar, mit Wissen ausgestattet, von edler Geburt und wohlhabend; wer zudem von prüfender Natur ist, wird als Weiser frei von Leiden sein.

Sabbe [Pg.189] kammassakā sattā,Kammaṃ satte vibhajjati.

Alle Wesen sind Eigentümer ihrer Taten; die Tat unterscheidet die Wesen.

84.

84.

Yo passati paccakkhatthaṃ,Yo ca saṃsāratthaṃ tesu;

Pacchimova pūjanīyo,Ubhayattha-sudiṭṭhattā.

Wer den unmittelbaren Nutzen sieht und wer von diesen den Nutzen im Kreislauf der Wiedergeburten sieht: Der Letztere ist besonders verehrungswürdig, weil er beides klar erkannt hat.

85.

85.

Appena [Pg.191] anavajjena,Santuṭṭho sulabhena ca;

Mattaññū subharo hutvā,Careyya paṇḍito naro.

Zufrieden mit Wenig und Untadeligem, und mit dem, was leicht zu erlangen ist, maßvoll und leicht zu erhalten, so sollte der weise Mensch leben.

86.

86.

Attānameva [Pg.192] pathamaṃ,Patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya,Na kilisseyya paṇḍito.

Zuerst sollte man sich selbst in dem festigen, was angemessen ist; danach erst mag man andere belehren. So wird der Weise nicht befleckt.

87.

87.

Uttama-parisāya [Pg.193] ve,Utttamaṃ vācamuttamo;

Bhaṇeyyākhepa-vitthāraṃ,Sā anagghyā lokattaye.

In einer edlen Versammlung wahrlich sollte der Edelste die edelste Rede sprechen, frei von Vorwürfen und ausführlich; diese ist unschätzbar wertvoll in den drei Welten.

88.

88.

Paṇḍitassa [Pg.194] subhāsittaṃ,Paṇḍitova sujāniyā;

Dummedho taṃ na jānāti,Dhīro dhīraṃ mamāyati.

Was von einem Weisen gut gesprochen ist, kann nur ein Weiser wohl verstehen; der Unverständige versteht es nicht. Der Standhafte schätzt den Standhaften.

89.

89.

Yena [Pg.196] kenaci vaṇṇena,Paro labhati rūppanaṃ;

Attho vācāya ce hoti,Taṃ na bhāseyya paṇḍito.

Wenn durch irgendeine Art und Weise ein anderer Bedrängnis erfährt, sollte der Weise dies nicht aussprechen, selbst wenn die Rede einen Zweck erfüllen würde.

90.

90.

Bhuñjanatthaṃ [Pg.197] kathanatthaṃ,Mukhaṃ hotītti no vade;

Yaṃvā taṃvā mukhāruḷhaṃ,Vacanaṃ paṇḍito naro.

Ein weiser Mensch sollte nicht sagen: 'Der Mund ist zum Essen und Reden da', und so einfach alles aussprechen, was ihm auf die Zunge kommt.

91.

91.

Para-sattitto [Pg.198] sa-sattiṃ,Dujjāno hi naro mite;

Ce jāne saka-sattiṃca,Kā kathā para-sattiyā.

Schwer zu erkennen ist für einen Menschen die Fähigkeit eines anderen im Vergleich zur eigenen; wenn man jedoch seine eigene Fähigkeit kennt, was bedarf es da noch der Rede über die Fähigkeit anderer?

92.

92.

Katta-guṇaṃ [Pg.199] paresaṃ yo,Paṭikaroti paṇḍito;

Jānāti so ācikkhati,Na bālo guṇa-māmako.

Der Weise vergilt das Gute, das andere ihm getan haben; er erkennt es an und verkündet es, nicht so der Tor, der nur auf seine eigenen Vorteile bedacht ist.

93.

93.

Pabhūtaṃ [Pg.200] neva kātabbaṃ,Bhavissaṃ neva cintaye;

Vattamānena kālena,Vicaranti vicakkhaṇā.

Über das Vergangene sollte man nicht grübeln, über das Zukünftige nicht sorgen; die Weisen leben in der Gegenwart.

94.

94.

Dhammesu [Pg.201] sati icchitā,Rasesu loṇamicchitaṃ;

Rāja-kiccesu amaccaṃ,Sabba-ṭhānesu paṇḍitaṃ.

Bei allen Dingen ist Achtsamkeit erwünscht, bei den Geschmäckern das Salz erwünscht, bei den königlichen Amtsgeschäften ein Minister, an allen Orten aber ein Weiser.

95.

95.

Khattiyo [Pg.203] seṭṭho jane tasmiṃ,Ye gottapaṭisārino;

Vijjā-caraṇa-sampanno,So seṭṭho deva-mānuse.

Der Kṣatriya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen; wer jedoch mit Wissen und Wandel ausgestattet ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.

96.

96.

Sambuddho [Pg.204] dvipadaṃ seṭṭho,Ājānīyo catuppadaṃ;

Sussusā seṭṭhā bhariyānaṃ,Yo ca puttānamassavo.

Der vollkommen Erwachte ist der Beste unter den Zweibeinern, das edle Ross das beste unter den Vierbeinern; Gehorsamkeit ist die beste Eigenschaft unter Ehefrauen, und jener ist der beste unter den Söhnen, der folgsam ist.

97.

97.

Sātthako [Pg.207] ca a-sammoho,Sappāyo gocaro tathā;

Cattārimāni sikkheyyuṃ,Sampajaññābhivaḍḍhakā.

Die Zweckmäßigkeit, das Angemessene, der Bereich der Übung sowie die Unverwirrtheit: Diese vier Dinge sollte man üben, da sie die Wissensklarheit fördern.

98.

98.

Paññañca [Pg.208] kho a-sussusaṃ,Na koci adhigacchati;

Bahussutaṃ anāgamma,Dhammaṭṭhaṃ a-vinibbhajaṃ.

Gewiss erlangt niemand Weisheit ohne den Wunsch zu lernen, ohne sich an einen Gelehrten zu wenden und ohne das in der Lehre Verankerte zu unterscheiden.

99.

99.

Adhippāyo [Pg.210] sudubbodho,Yasmā vijjati pāḷiyaṃ;

Tasmā upaṭṭhahaṃ gaṇhe,Garuṃ garumataṃ vidū.

Da die Absicht in den kanonischen Texten schwer zu verstehen ist, sollte der Weise einem ehrwürdigen Lehrer aufwarten und von ihm lernen.

Cāritta-niddesa

Darlegung des rechten Verhaltens

100.

100.

Attā [Pg.213] hi attano nātho,Ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena,Nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

Man selbst ist sich selbst der Schutzherr, wer sonst wohl könnte der Schutzherr sein? Durch ein wohlbezähmtes Selbst erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu finden ist.

101.

101.

Attānañce [Pg.214] piyaṃ jaññā,Rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇamaññataraṃ yāmaṃ,Paṭijaggeyya paṇḍito.

Wenn man sich selbst lieb hat, sollte man sich gut behüten; während mindestens einer der drei Nachtwachen sollte der Weise wachsam sein.

102.

102.

Attanā [Pg.216] kurute lakkhiṃ,A-lakkhiṃ kurutettanā;

Na hi lakkhiṃ a-lakkhiṃ vā,Añño aññassa kārako.

Durch sich selbst schafft man sich Glück, durch sich selbst Unglück; denn weder Glück noch Unglück bewirkt ein anderer für einen.

103.

103.

Na [Pg.218] pīḷitā atta-dukkhena dhīrā,Sukhapphalaṃ kammaṃ pariccajanti;

Sammohitāvāpi sukhena mattā,Na pāpa-kammañca samācaranti.

Die Weisen geben, selbst wenn sie von eigenem Leid bedrängt werden, das heilsame Wirken, das glückliche Frucht bringt, nicht auf; noch begehen sie, selbst wenn sie verblendet und von Glück berauscht sind, unheilsame Taten.

104.

104.

Yo [Pg.219] neva nindaṃ nappasaṃsaṃ,Ādiyati garahaṃ nopi pūjaṃ;

Sirīca lakkhīca apeti tamhā,Āpo suvuṭṭhīva yathā thalamhā.

Wer weder Tadel noch Lob annimmt, noch Vorwurf oder Verehrung, von dem weichen Glanz und Glück, wie reichlicher Regen von einer Anhöhe abfließt.

105.

105.

Sādhu [Pg.221] dhammaruci rājā,Sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānama-ddubbho,Pāpassa a-karaṃ sukhaṃ.

Gut ist ein König, der Freude an der Lehre hat; gut ist ein weiser Mensch; gut ist, wer seine Freunde nicht verrät; das Nichtbegehen von Bösem bringt Glück.

106.

106.

Kalyāṇakārī [Pg.222] kalyāṇaṃ,Pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vapatte bījaṃ,Tādisaṃ vahate phalaṃ.

Wer Gutes tut, erntet Gutes, und wer Böses tut, erntet Böses; je nachdem, was für einen Samen man sät, eine solche Frucht trägt man davon.

107.

107.

Jīvaṃ [Pg.224] paññāya rakkheyya,Dhanaṃ kammena rakkhaye;

Evaṃ hyarogo sukhito,Porāṇaka-vaco idaṃ.

Das Leben sollte man durch Weisheit schützen, den Wohlstand durch rechtes Handeln bewahren; so bleibt man fürwahr gesund und glücklich – dies ist ein altes Wort.

108.

108.

Anupubbena [Pg.226] medhāvī,Thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva,Niddame malamattano.

Nach und nach, Stück für Stück, von Augenblick zu Augenblick, sollte der Weise seine eigenen Makel beseitigen, so wie ein Schmied die Schlacke des Silbers läutert.

109.

109.

Vācānurakkhī [Pg.228] manasā susaṃvuto,Kāyena ca nākusalaṃ kayirā;

Etetayo kammapathevisodhaye,Ārādhaye maggamisi-ppaveditaṃ.

Behutsam im Reden, im Geiste wohlzügelt, soll man mit dem Körper nichts Unheilsames tun. Diese drei Pfade des Wirkens reinige man und beschreite den Weg, den die Seher verkündet haben.

110.

110.

A-sante [Pg.230] nopaseveyya,Sante seveyya paṇḍito;

A-santo nirayaṃ yanti,Santo pāpenti suggatiṃ.

Der Weise geselle sich nicht zu den Schlechten, sondern verkehre mit den Guten; denn die Schlechten gehen zur Hölle, die Guten gelangen in eine glückliche Daseinswelt.

111.

111.

A-karontopi [Pg.232] ce pāpaṃ,Karontaṃ mupasevati;

Saṅkiyo hoti pāpasmiṃ,A-vaṇṇo cassa rūhati.

Selbst wenn man kein Böses tut, sich aber zu einem gesellt, der es tut, gerät man in den Verdacht des Bösen, und ein schlechter Ruf wächst einem an.

112.

112.

Saṅghāgato [Pg.233] aniṭṭhehi,Ambopi madhurapphalo;

Tittapubbova pā eva,Manusso tu sa-jīvako.

Kommt selbst ein süße Früchte tragender Mangobaum mit unerwünschten Dingen in Berührung, wird er bitter; ebenso ergeht es einem Menschen in seiner Lebensführung.

113.

113.

Nihīna-sevito [Pg.234] poso,Nihīyati ca sabbadā;

Kadāci na ca hāyetha,Tulyasevīpi attanā.

Ein Mensch, der sich mit Geringeren abgibt, sinkt stets herab; doch wer sich mit seinesgleichen gesellt, erleidet niemals Niedergang.

114.

114.

Vaṇṇa-gandha-rasopeto[Pg.237],Amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno;

Kenambo kaṭukapphalo.

Mit Farbe, Duft und Geschmack war dieser Mangobaum einst ausgestattet. Obwohl er dieselbe Pflege erhielt, warum trägt dieser Mangobaum nun bittere Frucht?

115.

115.

Pucimanda-parivāro[Pg.238],Ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ,Sākhā sākhaṃ nisevare;

Asātta-sannivāsena,Tenambo kaṭukapphalo.

Von Nimba-Bäumen umgeben ist dein Mangobaum, o Dadhivāhana; Wurzel ist mit Wurzel verschlungen, Ast berührt Ast. Durch das Beisammensein mit dem Unangenehmen trägt dieser Mangobaum nun bittere Frucht.

116.

116.

Pāmokkha-bhajanaṃ [Pg.240] khippaṃ,Attha-kāmo su-vuḍḍhiyaṃ;

Bhaje uttari attanā,Tasmā udeti paṇḍito.

Wer sein Wohl und gedeihliches Wachstum sucht, sollte sich rasch an Vorzügliche halten; man geselle sich zu jenen, die einem selbst überlegen sind, denn dadurch steigt der Weise empor.

117.

117.

Kāco [Pg.241] kañcana-saṃsaggā,Dhatte māra-katiṃ jutiṃ;

Tathā saṃsannidhānena,Mūḷho yāti pavīṇataṃ.

Glas nimmt durch die Berührung mit Gold den Glanz eines Smaragds an; ebenso erlangt ein Unwissender durch die Nähe zu den Weisen Geschicklichkeit.

118.

118.

Kīṭopi [Pg.243] sumano-saṅgā,Ārohati sataṃ siro;

Asmāpi yāti devatvaṃ,Mahabbhi suppatiṭṭhito.

Selbst ein Insekt steigt durch die Verbindung mit einer Blume auf das Haupt der Guten; selbst ein Stein erlangt göttlichen Status, wenn er von den Großen wohl aufgestellt wird.

119.

119.

Sabbhireva [Pg.245] samāsetha,Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya,Paññaṃ labhati nāññato.

Nur mit den Guten sollte man zusammen sein, mit den Guten sollte man Vertrautheit pflegen; wenn man die wahre Lehre der Guten erkennt, erlangt man Weisheit und nicht von anderswo.

120.

120.

Sabbhireva [Pg.246] samāsetha,Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya,Sabba-dukkhā pamuccatti.

Nur mit den Guten sollte man zusammen sein, mit den Guten sollte man Vertrautheit pflegen; wenn man die wahre Lehre der Guten erkennt, wird man von allem Leiden befreit.

121.

121.

Sakiṃdeva [Pg.247] kulaputta,Sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti,Nāsabbhi bahu saṅgamo.

Selbst eine einzige Begegnung eines edlen Sohnes mit den Guten beschützt ihn; nicht so verhält es sich mit dem häufigen Umgang mit den Schlechten.

122.

122.

Seyyo [Pg.249] a-mitto medhāvī,Yañce bālānukampako.

Besser ist ein weiser Feind als ein mitfühlender Tor.

123.

123.

Sīlavantaṃ [Pg.250] paññavantaṃ,Divā nissaya-dāyakaṃ;

Bahussutaṃ gavesanto,Bhajeyya attha-māmako.

Wer sein eigenes Wohl sucht, sollte sich zu dem Tugendhaften, dem Weisen, dem am Tage Zuflucht Gewährenden und dem Gelehrten gesellen, indem er nach ihnen sucht.

124.

124.

Pāpa-mitte [Pg.251] vivajjetvā,Bhajeyyuttama-puggalaṃ;

Ovāde cassa tiṭṭheyya,Patthento a-calaṃ sukhaṃ.

Indem man schlechte Freunde meidet, sollte man sich an den edelsten Menschen halten; man folge fest seinem Rat, wenn man nach unerschütterlichem Glück strebt.

125.

125.

Na [Pg.253] bhaje pāpake mitte,Na bhaje purisādhame;

Bhajetha mittte kalyāṇe,Bhajetha purisuttame.

Gesellt euch nicht zu schlechten Freunden, gesellt euch nicht zu niederen Menschen; gesellt euch zu edlen Freunden, gesellt euch zu den besten Menschen.

126.

126.

Anavajjaṃ [Pg.254] mukhamboja,Manavajjā ca bhāratī;

Alaṅkatāva sobhante,Kiṃsu te niralaṅkatā.

Das makellose Lotusgesicht und die makellose Rede glänzen erst, wenn sie geschmückt sind; wie könnten sie ungeschmückt glänzen?

127.

127.

Na [Pg.256] hi vaṇṇena sampannā,Mañjukā piya-dassinā;

Kharā vācā piyā hoti,Asmiṃ loke paramhi ca.

Denn selbst wenn sie von einer schönen, lieblichen und ansehnlichen Person gesprochen wird, ist eine raue Rede weder in dieser Welt noch in der nächsten willkommen.

128.

128.

Nanu [Pg.257] passasimaṃ kāḷiṃ,Dubbaṇṇaṃ tilakāhataṃ;

Kolilaṃ saṇha-vācena,Bahūnaṃ pāṇinaṃ piyaṃ.

Siehst du nicht diesen schwarzen, hässlichen, gefleckten Kuckuck? Doch durch seine sanfte Stimme ist er vielen Lebewesen lieb.

129.

129.

Tasmā [Pg.257] sakhila-vācāya,Manta-bhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti,Madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

Darum erklärt er mit freundlichen Worten, weise sprechend und nicht hochmütig, den Sinn und die Lehre; süß ist seine Rede.

130.

130.

Tameva [Pg.260] vācaṃ bhāseyya,Yā sattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya,Sā ve vācā subhāsitā.

Man sollte nur jene Worte sprechen, die den Wesen keinen Schmerz bereiten und andere nicht verletzen; das fürwahr ist eine wohlgesprochene Rede.

131.

131.

Piyaṃ [Pg.261] vācaṃva bhāseyya,Yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni;

Paresaṃ bhāsate piyaṃ.

Man sollte nur liebevolle Worte sprechen, Worte, die freudig aufgenommen werden; ohne den anderen Schaden zuzufügen, spricht man das, was ihnen lieb ist.

132.

132.

Saccaṃ [Pg.262] ve amatā vācā,Esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca,Āhu santo patiṭṭhitā.

Wahrheit fürwahr ist das unsterbliche Wort, das ist ein ewiges Gesetz; in Wahrheit, Sinn und Lehre, so sagt man, sind die Guten fest gegründet.

133.

133.

Subhāsitañca [Pg.264] dhammañca,Piyañca saccameva ca;

Catu-aṅgehi sampannaṃ,Vācaṃ bhāseyya paṇḍito.

Wohlgesprochen, der Lehre entsprechend, liebevoll und wahrhaftig: Ausgestattet mit diesen vier Merkmalen sollte der Weise seine Rede führen.

134.

134.

Manāpameva [Pg.265] bhāseyya,Nāmanāpaṃ kudācanaṃ;

Manāpaṃ bhāsamānassa,Siddhaṃ piyosadhaṃ bhave.

Man sollte stets nur Angenehmes sprechen, niemals Unangenehmes; für den, der Angenehmes spricht, wird es zu einer wirksamen, heilsamen Medizin.

135.

135.

Yaṃ [Pg.266] vadeyya taṃ kareyya,Yaṃ na vade na taṃ kare;

A-karontaṃ bhāsamānaṃ,Parijānanti paṇḍitā.

Was man sagt, das sollte man auch tun; was man nicht tun will, das sollte man nicht versprechen. Einen, der nur redet, aber nicht handelt, durchschauen die Weisen.

136.

136.

Rahovādaṃ [Pg.268] na bhāseyya,Na sammukhā khiṇaṃ bhaṇe;

A-taramānova bhaṇeyya,Taramānova no bhaṇe.

Man sollte nicht insgeheim verleumden und niemandem ins Gesicht harte Worte an den Kopf werfen; man sollte ohne Hast sprechen, in Eile aber schweigen.

137.

137.

Māvoca [Pg.269] pharusaṃ kiñci,Vuttā paṭivadeyyuṃ taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā,Paṭidaṇḍā phuseyyuṃ taṃ.

Sprich zu niemandem harte Worte; die so Angeredeten könnten dir ebenso antworten. Denn zornige Rede bringt Leid, und Vergeltung könnte dich treffen.

138.

138.

Saka-yuttaṃ [Pg.270] kare kammaṃ,Saka-yuttaṃ vaciṃ bhaṇe;

A-yuttake dhanaṃ naṭṭhaṃ,A-yutte jīvitaṃ khaye.

Man sollte eine Arbeit verrichten, die für einen angemessen ist, und Worte sprechen, die für einen angemessen sind. Durch unangemessenes Handeln geht Wohlstand verloren, und in ungeeigneter Weise vergeht das Leben.

139.

139.

Ye [Pg.272] vuḍḍhamapacāyanti,Narā dhammassa dhakāvidā;

Diṭṭhe dhammeva pāsaṃsā,Samparāye ca suggatiṃ.

Die Menschen, die die Älteren ehren und die Lehre kennen, sind in diesem Leben lobenswert und erlangen eine glückliche Wiedergeburt im Jenseits.

140.

140.

Porī-kathaṃ-va [Pg.274] bhāseyya,Yuttā kathā hi pūrino;

Bhāti-mattañca bhātāti,Pitu-mattaṃ pitā iti.

Man sollte in einer höflichen Weise sprechen, denn die Rede der Reifen ist angemessen; man sollte den, der wie ein Bruder ist, als Bruder bezeichnen, und den, der wie ein Vater ist, als Vater.

141.

141.

Dānañca [Pg.275] piya-vajjañca,Attha-cariyā ca yā idha;

Samānattatā dhammesa,Tattha tattha yathārahaṃ.

Freigebigkeit, liebevolle Rede, nützliches Handeln hier in der Welt und Gleichheit gegenüber allen Dingen, jeweils so, wie es angemessen ist.

142.

142.

Sakiṃ [Pg.277] vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇa-brāhmaṇā;

Sakiṃva purisā loke,Esadhammo sanantano.

Könige sprechen nur einmal, Asketen und Brahmanen sprechen nur einmal, und edle Menschen in der Welt sprechen nur einmal; das ist ein ewiges Gesetz.

143.

143.

Eka-vācaṃva [Pg.278] dvevācaṃ,Bhaṇeyya anukampako;

Taduttari na bhāseyya,Dāsovayyassa santike.

Ein Mitfühlender sollte nur ein oder zwei Worte sprechen; darüber hinaus sollte er nichts sagen, wie ein Diener in der Gegenwart seines Herrn.

144.

144.

Tasseva [Pg.279] tena pāpiyo,Yo kuddhaṃ paṭikujjhatti;

Kuddhaṃ a-paṭikujjhanto,Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Für denjenigen wird es dadurch nur noch schlimmer, der dem Zornigen mit Zorn begegnet; wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, erringt einen schwer zu erringenden Sieg im Kampf.

145.

145.

Ubhinnamatthaṃ [Pg.281] carati,Attano ca parassa ca;

Paraṃ saṃkupitaṃ ñatvā,Yo sato upasammati.

Er wirkt zum Wohle beider, für sich selbst und für den anderen, der, wohl wissend, dass der andere erzürnt ist, achtsam zur Ruhe kommt.

Attānaṃ [Pg.282] rakkhanto paraṃ rakkhati,Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati.

Sich selbst schützend schützt man den anderen; den anderen schützend schützt man sich selbst.

146.

146.

Sīla-samādhi-paññānaṃ[Pg.283],Khantī padhāna-kāraṇaṃ;

Sabbepi kusalā dhammā,Khantyāyattāva vaḍḍhare.

Für Tugend, Sammlung und Weisheit ist Geduld die Hauptursache; alle heilsamen Zustände wachsen, da sie von der Geduld abhängen.

147.

147.

Khamā-khagga-karetassa[Pg.284],Dujjano kiṃ karissati;

A-tiṇe patito vanhi,Sayamevūpasammati.

Was kann ein böser Mensch demjenigen antun, der das Schwert der Geduld in seiner Hand hält? Ein Feuer, das auf graslosen Boden fällt, erlischt von selbst.

148.

148.

Sussusā [Pg.285] savaṇañceva,Gahaṇaṃ dhāraṇaṃ tathā;

Uhāpohatthaviññāṇaṃ,Tatva-ññāṇañcadhīguṇaṃ.

Lernbereitschaft, aufmerksames Zuhören, Erfassen sowie Behalten, Abwägen, Verstehen der Bedeutung und das Erkennen der Wahrheit sind die Eigenschaften des weisen Verstandes.

149.

149.

Yassete [Pg.286] caturo dhammā,Atthi posesu paṇḍita;

Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.

In welchem Menschen diese vier Eigenschaften vorhanden sind, o Weiser: Wahrheit, Tugend, Entschlossenheit und Freigebigkeit, der überwindet alles erlittene Leid.

150.

150.

Vejjo [Pg.288] purohito mantī,Vedaññotra catutthako;

Pabhāta-kāle daṭṭhabbā,Niccaṃ sva-sīrimicchatā.

Ein Arzt, ein Hauspriester, ein Minister und als Vierter ein Kenner der Veden: Diese sollte täglich im Morgengrauen aufsuchen, wer sein eigenes Glück wünscht.

151.

151.

Mittānaṃ [Pg.289] santikaṃ gacche,Kāle na rattiyaṃ kisaṃ;

Ce bahuṃ bhijje cinitvā,Taṃ mittesu samākare.

Man sollte zur rechten Zeit zu seinen Freunden gehen, nicht zur Nachtzeit, wenn man bedürftig ist; und wenn man nach reichlicher Überlegung vieles erlangt hat, sollte man es mit seinen Freunden teilen.

152.

152.

Na [Pg.291] paresaṃ vilomāni,Na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya,Katāni a-katāni ca.

Nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben, sollte man achten, sondern auf seine eigenen Taten, die getan und ungetan sind.

153.

153.

Desa-jāti-pubbe-carā[Pg.293],Anu-carā jano kare;

Paresaṃ vedhakaṃ māyaṃ,Taṃ jānitvā sakhaṃ kare.

Herkunft, Stand, früheres Verhalten und das Gefolge der Menschen sollte man prüfen; wenn man die verletzende Täuschung anderer erkannt hat, sollte man sich mit ihnen anfreunden.

154.

154.

Parittaṃ [Pg.294] dārumāruyha,Yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma,Sādhu-jīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya,Kusītaṃ hīna-vīriyaṃ.

Wie man versinkt, wenn man sich im großen Ozean an ein kleines Stück Holz klammert, so geht selbst ein rechtschaffen Lebender unter, wenn er sich mit einem Trägen gemein macht. Darum sollte man ihn meiden, den trägen Menschen von schwacher Tatkraft.

155.

155.

Alasañca [Pg.296] pamādo ca,Anuṭṭhānaṃ a-saṃyamo;

Niddā tandi ca te chidde,Sabbaso taṃ vivajjaye.

Trägheit und Nachlässigkeit, mangelnde Tatkraft, Unbeherrschtheit, Schläfrigkeit und Schläfrigkeit – dies sind die Schwachstellen; man sollte sie gänzlich meiden.

156.

156.

Cajeyya [Pg.297] dummittaṃ bālaṃ,Āsīvisaṃva māṇavo;

Bhañjeyya pāpakaṃ kammaṃ,Naḷāgāraṃva kuñjaro.

Man sollte den schlechten Freund, den Toren, meiden wie ein Jüngling eine giftige Schlange; man sollte unheilsames Wirken zertrümmern wie ein Elefant eine Schilfhütte.

157.

157.

Na [Pg.299] hi aññañña-cittānaṃ,Itthīnaṃ purisāna vā;

Nānāvīkatvā saṃsaggaṃ,Tādisaṃ pica nāsmase.

Denn man sollte unbeständigen Frauen oder Männern kein Vertrauen schenken; man sollte sich nicht mit verschiedenartigen Charakteren einlassen und solchen niemals trauen.

158.

158.

Nāsmase [Pg.300] kata-pāpamhi,Nāsmase alika-vādine;

Nāsmate attatthapaññamhi,Atta-santepi nāsmate.

Man vertraue nicht dem, der Böses tut; man vertraue nicht dem Lügner; man vertraue nicht dem, der nur auf den eigenen Vorteil bedacht ist, und selbst wenn einer friedlich erscheint, vertraue man ihm nicht.

159.

159.

Ghatāsanaṃ [Pg.301] kuñjaraṃ kaṇha-sappaṃ,Muddhā-bhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro niccasato bhajetha,Tesaṃ have dubbidū sabba-bhāvo.

Feuer, einen Elefanten, eine schwarze Kobra, einen gesalbten König und alle Frauen: Diesen sollte sich ein Mensch stets mit ununterbrochener Achtsamkeit nähern, denn ihr ganzes Wesen ist wahrlich schwer zu durchschauen.

160.

160.

Itthīnaṃ [Pg.303] dujjanāna-ñca,Vissāso no-pa pajjate;

Vise siṅgimhi nadiyaṃ,Roge rāja-kulamhi ca.

Vertrauen ist unangebracht gegenüber Frauen, bösen Menschen, Gift, gehörnten Tieren, einem Fluss, einer Krankheit und dem Königshaus.

161.

161.

Itthi-dhutto [Pg.304] surā-dhutto,Akkha-dhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.

Ein Frauenheld, ein Trunkenbold und ein Spieler – ein Mann, der alles verschwendet, was er erlangt: Das ist der Weg zum Verderben.

162.

162.

Pāpa-mitto [Pg.306] pāpa-sakho,Pāpa-ācāra gocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

Wer schlechte Freunde hat, schlechte Gefährten und sich in schlechtem Verhalten ergeht, der stürzt aus beiden Welten ab – aus dieser und der nächsten.

163.

163.

Maccherena [Pg.307] yasaṃ hataṃ,Kuppanena guṇo hato;

Kūṭena nassate saccaṃ,Khuddena dhamma-rakkhanaṃ.

Durch Geiz wird der Ruhm zerstört, durch Zorn wird die Tugend vernichtet; durch Betrug geht die Wahrheit verloren, durch Gemeinheit der Schutz der Lehre.

164.

164.

Akkha-devī [Pg.309] dhanāni ca,Vināso hoti āpadā;

Ṭhiti hatā pamādo ca,Dvijaṃ bhikkhuñca nassati.

Das Würfelspiel zerstört den Wohlstand und führt zu Verderben und Not; Beständigkeit wird durch Nachlässigkeit vernichtet, und sowohl der Brahmane als auch der Mönch gehen daran zugrunde.

165.

165.

Pesuññena [Pg.310] kulaṃ hataṃ,Mānena hitamattano;

Duccaritena mānuso,Daliddāyādaro hato.

Durch Verleumdung wird eine Familie zerstört, durch Stolz das eigene Wohl; durch Fehlverhalten der Mensch, und durch Armut wird der Respekt vernichtet.

166.

166.

A-mānanā [Pg.312] yattha siyā,Santānaṃpi vimānanā;

Hīna-sammānanāvāpi,Na tattha vasatiṃ vase.

Wo keine Wertschätzung herrscht, wo selbst die Guten missachtet werden oder wo man nur geringe Achtung erfährt, dort sollte man sich nicht niederlassen.

167.

167.

Yatthālaso [Pg.313] ca dakkho ca,Sūro bhīru ca pūjiyā;

Na tattha santo vasanti,A-visesa-kare nare.

Wo der Träge und der Fleißige, der Tapfere und der Feige gleichermaßen geehrt werden, dort weilen die Guten nicht, inmitten von Menschen, die keinen Unterschied machen.

168.

168.

No [Pg.315] ce assa sakā-buddhi,Vinayo vā su-sikkhito;

Vane andha-mahiṃsova,Careyya bahuko jano.

Gäbe es keine eigene Einsicht oder eine wohlgelehrte Disziplin, würden viele Menschen wie blinde Büffel im Walde umherirren.

169.

169.

Phalaṃ [Pg.316] ve kadaliṃ hanti,Phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kā-purisaṃ hanti,Gabbho assatariṃ yathā.

Ihre eigene Frucht vernichtet die Bananenstaude, ihre Frucht den Bambus, ihre Frucht das Schilfrohr; Ehrung vernichtet den schlechten Menschen, so wie die Trächtigkeit das Maultier.

170.

170.

Vajjañca vajjato ñatvā,A-vajjañca a-vajjato;

Sammādiṭṭhi-samādānā,Sattā gacchantti suggatiṃ.

Indem sie das Fehlerhafte als fehlerhaft erkennen und das Fehlerfreie als fehlerfrei, und indem sie die rechte Anschauung annehmen, gelangen die Wesen auf eine glückliche Fährte.

Gharāvāsa-niddesa

Darlegung über das Hausleben

171.

171.

Dukkhaṃ [Pg.319] gahabbataṃ sādhu,Saṃvibhajjañca bhojanaṃ;

A-hāso attha-lobhesu,Attha-byāpatti abyatho.

Schwer ist das Leben als Hausvater, doch es ist gut, seine Speise zu teilen; keine Freude bei gierigem Gewinn zu zeigen und bei Verlust des Wohlstands unerschüttert zu bleiben.

172.

172.

Yodha [Pg.321] sītañca uṇhañca,Tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisa-kiccāni,So sukhā na vihāyati.

Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Halm Gras und seine Pflichten als Mann erfüllt, der weicht nicht vom Glücke ab.

173.

173.

Paṇḍito [Pg.322] sīla-sampanno,Saṇhā ca paṭibhānavā;

Nivāta-vutti atthaddho,Tādiso labhate yasaṃ.

Wer weise ist, reich an Tugend, sanft und von raschem Verstand, bescheiden und nicht starrsinnig: Ein solcher erlangt Ansehen.

174.

174.

Uṭṭhānako [Pg.324] analaso,Āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī,Tādiso labhate yasaṃ.

Wer tatkräftig und unermüdlich ist, in Zeiten der Not nicht zittert, von untadeligem Lebensunterhalt und klug ist: Ein solcher erlangt Ansehen.

175.

175.

Saṅgāhako [Pg.325] mitta-karo,Vadaññū vītta-maccharo;

Netā vi-netā anu-netā,Tādiso labhate yasaṃ.

Wer gastfreundlich ist, Freundschaften schließt, freigebig und frei von Geiz, ein Führer, ein Lehrer und ein Ratgeber: Ein solcher erlangt Ansehen.

176.

176.

Uṭṭhānavako [Pg.327] satīmato,Suci-kammassa nisammakārino;

Saññatassa dhamma-jīvino,A-ppamattassa yasobhi-vaḍḍhati.

Wer tatkräftig ist, achtsam, von reinem Wirken, bedachtsam handelnd, beherrscht, der Lehre gemäß lebend und wachsam, dessen Ruhm wächst beständig.

177.

177.

Dveva [Pg.329] tāta padākāni,Yattha sabbaṃ patiṭṭhitaṃ;

A-laddhassa ca yo lābho,Laddhassa anurakkhaṇā.

Zwei Grundlagen nur gibt es, mein Lieber, auf denen alles begründet ist: Der Erwerb dessen, was man nicht erlangt hat, und die Bewahrung dessen, was man erlangt hat.

178.

178.

Catudhā [Pg.330] vibhaje bhoge,Paṇḍito gharamāvasaṃ;

Ekena bhogaṃ bhuñjeyya,Dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya,Āpadāsu bhavissati.

In vier Teile sollte der Weise seinen Besitz teilen, wenn er ein Hauswesen führt: Mit einem Teil genieße er seinen Besitz, mit zweien betreibe er sein Gewerbe, und den vierten Teil lege er zurück; er wird bei Notfällen von Nutzen sein.

179.

179.

Añjanānaṃ [Pg.332] khayaṃ disvā,Upacikānañca ācayaṃ;

Madhūnañca samāhāraṃ,Paṇḍitto gharamāvase.

Im Hinblick auf das Abnutzen von Augensalbe, das Anhäufen von Termitenhügeln und das Sammeln von Honig sollte der Weise das Hausleben führen.

180.

180.

Vibhavaṃ [Pg.335] rakkhato laddhaṃ,Parihāni na vijjati;

Ārakkhamhi a-santamhi,Laddhaṃ laddhaṃ vinassati.

Wer seinen erlangten Wohlstand hütet, bei dem gibt es keinen Verfall; wo jedoch kein Schutz vorhanden ist, geht das Erlangte immer wieder verloren.

181.

181.

Paññā [Pg.337] natthi dhanaṃ natthi,Yassa loke na vindati;

Putta-dārā na pīyanti,Tassa mittaṃ sukhāvahaṃ.

Wer in dieser Welt weder Weisheit noch Wohlstand besitzt, den lieben weder Kinder noch Ehefrau; wie sollte ein Freund ihm Glück bringen?

182.

182.

Cattāro [Pg.339] ca veditabbā,Mittā ceva suhadā ca;

Upakāro suhadopi,Samāna-sukha-dukkho ca;

Atthakkhāyīnukampako,Tathā mitto veditabbo.

Viererlei wohlgesinnte Freunde sollte man kennen: den Helfer, den in Freud und Leid Gleichen, den Ratgeber, der das Nützliche aufzeigt, und den Mitfühlenden; so soll ein Freund erkannt werden.

183.

183.

Bhogā [Pg.342] naṭṭhena jiṇṇena,A-mitena ca bhojane;

Na tiṭṭhanti ciraṃ disvā,Taṃ paṇḍito ghare vase.

Erkennend, dass Besitztümer durch Verlust, Abnutzung und durch maßloses Essen nicht lange Bestand haben, sollte der Weise im Hause leben.

184.

184.

Ati-sītaṃ [Pg.343] ati-uṇhaṃ,Ati-sāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭha-kammante,Atthā accenti māṇave.

„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät am Abend“ – wer so seine Arbeit vernachlässigt, dem entgehen die Gelegenheiten.

185.

185.

Na [Pg.345] divā suppa-sīlena,Rattinaṭṭhānadessinā;

Niccaṃ mattena soṇḍena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.

Wer gewohnheitsmäßig am Tag schläft, die Nacht durchstreift und ständig betrunken und trunkfällig ist, kann kein Hauswesen führen.

186.

186.

Hananti [Pg.346] bhogā dummedhaṃ,No ce pāra-gavesino;

Bhoga-taṇhāya dummedho,Hanti aññeva attanaṃ.

Reichtum zerstört den Unweisen, nicht aber jene, die nach dem jenseitigen Ufer streben; durch das Verlangen nach Reichtum zerstört der Unweise sich selbst wie andere.

187.

187.

Dujjīvitamajīvimhā[Pg.348],Yesaṃ no na dadāmase;

Vijjamānesu bhogesu,Dīpaṃ nā kamha mattano.

Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, da wir nichts gaben; obwohl Reichtum vorhanden war, schufen wir uns selbst keine Zuflucht.

188.

188.

Saṭṭhi-vassa-sahassāni[Pg.349],Paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ,Kadā anto bhavissati.

Sechzigtausend Jahre, völlig vollendet, während wir in der Hölle gepeinigt werden – wann wird ein Ende sein?

189.

189.

Natthi [Pg.350] anto kuto anto,Na anto patidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ,Mama tuyhañce mārisā;

Es gibt kein Ende, woher auch ein Ende? Kein Ende ist abzusehen. Denn damals wurde Übles begangen, von mir und von dir, o Edle!

190.

190.

Sohaṃ [Pg.351] nūna ito gantā,Yoni laddhāna mānusaṃ;

Vadaññū sīla-sampanno,Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ.

Wenn ich nun von hier fortgehe und eine menschliche Geburt erlange, will ich freigebig und tugendhaft sein und viel Heilsames tun.

191.

191.

Mā [Pg.352] gijjhe paccaye macco,Bahu-dosā hi paccayā;

Caranto paccaye ñāyā,Ubhayatthāpi vaḍḍhati.

Ein Sterblicher soll nicht gierig nach den Lebensbedürfnissen sein, denn die Lebensbedürfnisse bergen viele Fehler. Wer rechtmäßig mit den Lebensbedürfnissen umgeht, gedeiht in beiderlei Hinsicht.

192.

192.

A-laddhā [Pg.354] vittaṃ tappati,Pubbe a-samudānitaṃ;

Na pubbe dhanamesissaṃ,Iti pacchānutappati.

Wer zuvor kein Vermögen erworben hat und nun keines erlangt, leidet; „Ich habe früher keinen Reichtum gesucht“, so bereut er später.

193.

193.

Kūṭavedī [Pg.356] pure āsiṃ,Pisuṇo piṭṭhi-maṃsiko;

Caṇḍo ca pharuso cāpi,Iti pacchānutappati.

„Ich war früher ein Betrüger, ein Verleumder, ein Hinterträger, grimmig und auch barsch“, so bereut er später.

194.

194.

Pāṇātipātī [Pg.357] pure āsiṃ,Luddo cāpi anariyo;

Bhūtānaṃ nānukampiyaṃ,Iti pacchānutappati.

„Ich war früher ein Töter von Lebewesen, grausam und edellos, ohne Mitgefühl für die Geschöpfe“, so bereut er später.

195.

195.

Bahūsu [Pg.359] vata santīsu,Anāpādāsu itthisu;

Para-dāraṃ asevissaṃ,Iti pacchānutappati.

„Obwohl es wahrlich viele ungebundene Frauen gab, verging ich mich an den Ehefrauen anderer“, so bereut er später.

196.

196.

Bahumhi [Pg.360] tava santamhi,Anna-pāne upaṭṭhite;

Na pubbe adadaṃ dānaṃ,Iti pacchānutappati.

„Obwohl reichlich Speise und Trank bereitstanden, gab ich früher keine Gaben“, so bereut er später.

197.

197.

Mātaraṃ [Pg.362] pitarañcāpi,Jiṇṇakaṃ gata-yobbanaṃ;

Pahu santo na posissaṃ,Iti pacchānukappati.

„Obwohl ich dazu fähig war, habe ich meine Mutter und meinen Vater nicht versorgt, als sie alt waren und ihre Jugend vergangen war“, so bereut er später.

198.

198.

Ācariyamanusatthāraṃ[Pg.363],Sabba-kāma-rasāharaṃ;

Pitaraṃ atimaññissaṃ,Iti pacchānutappati.

„Ich verachtete meinen Lehrer und Unterweiser, der mir alle erwünschten Freuden brachte, sowie meinen Vater“, so bereut er später.

199.

199.

Samaṇe [Pg.365] brāhmaṇe cāpi,Sīlavante bahussute;

Na pubbe payirupāsissaṃ,Iti pacchānutappati.

„Ich habe früher tugendhafte und gelehrte Asketen und Brahmanen nicht aufgesucht“, so bereut er später.

200.

200.

Sādhu [Pg.366] hoti tapo ciṇṇo,Santo ca payirupāsito;

Na pubbeva tapociṇṇo,Iti pacchānutappati.

„Gut ist es, Selbstzucht zu üben und die Friedvollen aufzusuchen; ich habe früher keine Selbstzucht geübt“, so bereut er später.

201.

201.

Yo [Pg.368] ca etāni ṭhānāni,Yoniso paṭipajjati;

Karaṃ purisa-kiccāni,Sa pacchā nānutappati.

Wer aber diese Dinge weise beherzigt und die Pflichten eines Menschen erfüllt, der bereut später nicht.

202.

202.

Na [Pg.370] sādhāraṇa-dārassa,Na bhuñje sādhumekako;

Na seve lokāyatikaṃ,Netaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ.

Man sollte keine gemeinsame Ehefrau haben, man sollte Gutes nicht alleine essen, und man sollte sich nicht mit weltlicher Philosophie abgeben, denn dies mehrt die Weisheit nicht.

203.

203.

Sīlavā [Pg.372] vatta-sampanno,A-ppamatto vicakkhaṇo;

Nivātta-vutti atthaddho,Surato sakhito mudu.

Tugendhaft, pflichttreu, achtsam, einsichtig, von bescheidenem Lebenswandel, nicht starrsinnig, sanftmütig, freundschaftlich und mild.

204.

204.

Saṅgahetā [Pg.374] ca mittānaṃ,Saṃvibhāgī vīdhānavā;

Tappeyya anna-pānena,Sadā samaṇa-brāhmaṇe.

Ein Förderer seiner Freunde, teilungsbereit, umsichtig, sollte er Asketen und Brahmanen stets mit Speise und Trank erfreuen.

205.

205.

Dhamma-kāmo [Pg.376] sutā-dhāro,Bhaveyya paripucchako;

Sakkaccaṃ payirupāseyya,Sīlavante bahussutte.

Den Dhamma liebend, das Gehörte bewahrend, sollte er ein Fragensteller sein; voller Ehrfurcht sollte er tugendhafte und gelehrte Menschen aufsuchen.

206.

206.

Gharamāvasamānassa[Pg.377],Gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti siyā evaṃ,Evaṃ nu assa saṅgaho.

Für einen Hausvater, der in seinem eigenen Heim lebt, wäre dies eine sichere Lebensweise, und so wäre wahrlich sein Beistand.

207.

207.

A-byapajjo [Pg.378] siyā evaṃ,Sacca-vādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ,Evaṃ pecca na socati.

Frei von Übelwollen und wahrhaftig sollte der junge Mann sein; wenn er so von dieser Welt in die nächste Welt hinübergeht, trauert er nicht.

208.

208.

Sukhā [Pg.379] matteyyatā loke,Atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke,Atho brahmaññatā sukhā.

Beglückend ist die Ehrfurcht vor der Mutter in der Welt, und auch die Ehrfurcht vor dem Vater bringt Glück; beglückend ist die Ehrfurcht vor Asketen in der Welt, und auch die Ehrfurcht vor heiligen Menschen bringt Glück.

209.

209.

Pathavī [Pg.381] veḷukaṃ pattaṃ,Cakkavāḷaṃ sucipphalaṃ;

Sineru vammiko khuddo,Samuddo pātiko yathā.

Die Erde gleicht einem Bambusblatt, das Weltenrund einer reifen Frucht, der Sineru einem winzigen Ameisenhaufen und der Ozean einer kleinen Schale.

210.

210.

Brahmāti [Pg.382] mātā-pitaro,Pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ,Pajānamanukampakā.

Als „Brahmas“ werden Mutter und Vater bezeichnet, und als „erste Lehrer“ werden sie genannt; sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, da sie voll Mitgefühl für ihre Nachkommen sind.

211.

211.

Tasmā [Pg.384] hi ne namaseyya,Sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atho pānena,Vatthena sayanena ca.

Darum sollte der Weise sie verehren und sie ehren: mit Speise und Trank, mit Kleidung und mit einer Lagerstätte.

Sādhujana-niddesa

Die Beschreibung des guten Menschen

212.

212.

Kāya-kammaṃ [Pg.386] suci tesaṃ,Vācā-kammaṃ anāvilaṃ;

Mano-kammaṃ suci-suddhaṃ,Tādisā sujanā narā.

Rein ist ihr körperliches Wirken, ungetrübt ihr sprachliches Wirken, makellos rein ihr geistiges Wirken; solcherart sind gute Menschen.

213.

213.

Seṭṭha-vittaṃ [Pg.387] sutaṃ paññā,Saddhanaṃ sattadhā hotti;

Saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo,Paññā ceva hirottappaṃ.

Der edelste Besitz ist Gelerntes und Weisheit. Das edle Vermögen ist siebenfach: Vertrauen, Tugend, Lernen, Freigebigkeit, Weisheit sowie Scham und Scheu vor dem Bösen.

214.

214.

Saddhammāpi [Pg.389] ca satteva,Saddhā hirī ca ottappaṃ;

Bāhussaccaṃ dhiro ceva,Sati paññā ca iccevaṃ.

Auch der guten Eigenschaften gibt es sieben: Vertrauen, Scham und Scheu vor dem Bösen, Belesenheit, Willensstärke, Achtsamkeit und Weisheit.

215.

215.

Hirī-ottappa-sampannā[Pg.390],Suktka-dhamma-samāhitā;

Santo sappurisā loke,Deva-dhammāti vuccare.

Ausgestattet mit Scham und Scheu vor dem Bösen, gefestigt in den reinen Eigenschaften, werden die friedvollen, edlen Menschen in der Welt als „göttlich gesinnt“ bezeichnet.

216.

216.

Saddho [Pg.392] hirimā ottappī,Vīro pañño sa-gāravo;

Bhabbo āpajjituṃ buddhiṃ,Virūḷhiñca vipullataṃ.

Wer vertrauensvoll ist, gewissensvoll und scheu vor Unrecht, tatkräftig, weise und ehrerbietig, der ist fähig, zu Wachstum, Entfaltung und Fülle zu gelangen.

217.

217.

Yo [Pg.393] ve kataññū kata-vedi dhīro,Kalyāṇa-mitto daḷhaa-bhatto ca hoti;

Dukkhittassa sakkaccaṃ karoti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.

Wer wahrlich dankbar ist und Gutes vergilt, weise, ein edler Freund und von fester Treue; wer für den Leidenden sorgsam seine Pflicht tut, einen solchen nennt man einen rechtschaffenen Menschen.

218.

218.

Mātā-petti-bharaṃ [Pg.395] jantuṃ,Kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhila-sambhāsaṃ,Pesuṇeyappahāyinaṃ.

Einen Menschen, der Mutter und Vater ernährt, die Ältesten in der Familie ehrt, der sanft und freundlich im Gespräch ist und Verleumdung meidet,

219.

219.

Macchera-vinaye yuttaṃ,Saccaṃ kodhābhituṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā,Āhu sappuriso iti.

einen Menschen, der die Geizigkeit bezwingt, wahrhaftig ist und den Zorn überwindet: den nennen wahrlich die Tāvatiṃsa-Götter einen rechtschaffenen Menschen.

220.

220.

A-ppamādena [Pg.398] maghavā,Devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

A-ppamādaṃ pasaṃsanti,Pamādo garahito sadā.

Durch Achtsamkeit erlangte Maghavā die Vorherrschaft unter den Göttern. Achtsamkeit wird stets gepriesen, Nachlässigkeit ist immer getadelt.

221.

221.

Dānaṃ [Pg.399] sīlaṃ pariccāgaṃ,Ājjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

A-kodhaṃ a-vihiṃsañca,Khantīca a-virodhanaṃ.

Freigebigkeit, Tugend, Opfersinn, Aufrichtigkeit, Milde, Selbstbeherrschung, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Geduld und Eintracht.

222.

222.

Iccete kusale dhamme,Ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti,Somanassañcanappakaṃ.

Wenn ich sehe, dass diese heilsamen Eigenschaften in mir gefestigt sind, entspringt daraus in mir Verzückung und eine nicht geringe Freude.

223.

223.

Nanu [Pg.402] teyeva santā no,Sāgarā na kulācalā;

Manaṃpi mariyādaṃ ye,Saṃvaṭṭepi jahanti no.

Sind jene Friedvollen nicht wahrlich wie die Ozeane und nicht wie die Grenzberge, die selbst beim Weltuntergang ihre Grenzen niemals überschreiten?

224.

224.

Na [Pg.403] puppha-gandho paṭivātameti,Na candanaṃ taggara mallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyati.

Der Duft der Blumen weht nicht gegen den Wind, weder Sandelholz, Tagara-Duft noch Jasmin; doch der Duft der Tugendhaften weht gegen den Wind, in alle Himmelsrichtungen verbreitet sich der gute Mensch.

225.

225.

Tepi [Pg.405] loka-hitā sattā,Sūriyo candimā api;

Atthaṃ passa gamissanti,Niyamo kena laṅghate.

Selbst jene Wesen, die zum Wohle der Welt da sind, wie die Sonne und auch der Mond – sieh, sie werden untergehen! Wer kann das Naturgesetz umgehen?

226.

226.

Satthā [Pg.406] deva-manussānaṃ,Vasī sopi munissaro;

Gatova nibbutiṃ sabbe,Saṅkhārā na hi sassatā.

Der Lehrer der Götter und Menschen, jener selbstbeherrschte Herr der Weisen, ist ins Erlöschen eingegangen; denn wahrlich, alle gestalteten Dinge sind unbeständig.

227.

227.

Kareyya [Pg.407] kusalaṃ sabbaṃ,Sivaṃ nibbānamāvahaṃ;

Sareyyaa a-niccaṃ khandhaṃ,Nibbidā-ñāṇa-gocaraṃ.

Man sollte alles Heilsame tun, das zum glückseligen Nibbāna führt. Man sollte die Daseinsgruppen als unbeständig betrachten, was der Bereich des Wissens um die Abkehr ist.

228.

228.

Yātānuyāyī [Pg.408] ca bhavāhi māṇava,Allañca pāṇiṃ parivajjayassu;

Mā cassu mittesu kadāci dubbhi,Mā ca vasaṃ a-satīnaṃ gaccha.

Sei ein treuer Gefährte des Reisenden, o Jüngling, und verletze niemals die feuchte Hand; begehe niemals Verrat an deinen Freunden und gerate nicht unter die Macht der Tugendlosen.

229.

229.

A-sandhavaṃ [Pg.411] nāpi ca diṭṭha-pubbaṃ,Yo āsanenāpi nimantayeyya;

Tasseva atthaṃ puriso kareyya,Yātānuyāyītitamāhupaṇḍitā.

Selbst einen Unbekannten, den man zuvor nie gesehen hat, der einen aber auch nur zu einem Sitzplatz einlädt – für dessen Wohl sollte ein Mensch wirken; einen solchen nennen die Weisen einen treuen Gefährten.

230.

230.

Yassekarattipi [Pg.412] ghare vaseyya,Yatthanna-pānaṃ puriso labheyya;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cinteyya,A-dubbha-pāṇi dahate mitta-dubbho.

In wessen Haus man auch nur eine einzige Nacht wohnt und dort Speise und Trank erhält, über den sollte man nicht einmal im Geiste Böses denken; wer einen Freund verrät, verbrennt die Hand, die ihn nicht betrog.

Tatīya sādhunara

Der dritte gute Mensch

231.

231.

Yassa [Pg.414] rukkhassa chāyāya,Nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya,Mitta-dubbho hi pāpako.

Im Schatten welches Baumes man auch sitzen oder liegen mag, dessen Ast sollte man nicht brechen; denn wer einen Freund verrät, ist wahrlich böse.

Catuttha sādhunara

Der vierte gute Mensch

232.

232.

Puṇṇaṃpi [Pg.415] ce maṃ pathaviṃ dhanena,Dajjitthiyā puriso sammatāya;

Saddhā khaṇaṃ atimaññeyya taṃpi,Tāsaṃ vasaṃ a-satīnaṃ na gacche.

Selbst wenn ein Mann einer geliebten Frau die ganze Erde mit Schätzen gefüllt schenkte, würde sie ihn im Nu geringachten; man sollte sich niemals der Macht solcher tugendlosen Frauen beugen.

233.

233.

Evaṃ [Pg.417] kho yātaṃ anuyāyī hoti,Allañca pāṇiṃ dahate punevaṃ;

A-satī ca sā so pana mittaṃ-dubbho,So dhammiko hohi jahassu a-dhammaṃ.

So ist es mit dem Begleiter des Reisenden, und so verbrennt er wiederum die feuchte Hand; jene ist ungetreu, und er ist ein Verräter von Freunden. Darum sei gerecht und entsage dem Unrecht!

Kāyakhamanīya-niddesa

Darlegung der körperlichen Verträglichkeit

234.

234.

Abhivādana-sīlissa[Pg.420],Niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti,Āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

Für den, der stets respektvoll grüßt und immer die Älteren ehrt, wachsen vier Dinge: Lebensalter, Schönheit, Glück und Kraft.

235. Pañcime [Pg.421] bhikkhave dhammā āyussā, katame pañca. Sappāya-kārī hoti. Sappāyeca mattaṃ jānāti. Pariṇattabhojī ca hoti. Kāla-cārī ca, brahma-cārīca. Ime kho bhikkhave pañca dhammā āyussāti.

235. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind dem langen Leben förderlich. Welche fünf? Er tut, was zuträglich ist; er kennt das Maß im Zuträglichen; er isst gut verdauliche Speise; er handelt zur rechten Zeit; und er fördert ein heiliges Leben. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind dem langen Leben förderlich.

236. Pañcime [Pg.424] bhikkhave dhammā āyussā, katame pañca. Sappāya-kārī hoti. Sappāyeca mattaṃ jānāti. Pariṇatabhojīcahoti. Sīlavāca, kalyāṇa mittoca. Ime kho bhikkhave pañca dhammā āyussāti.

236. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind dem langen Leben förderlich. Welche fünf? Er tut, was zuträglich ist; er kennt das Maß im Zuträglichen; er isst gut verdauliche Speise; er ist tugendhaft; und er hat edle Freunde. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind dem langen Leben förderlich.

237.

237.

Pañca-sīlaṃ [Pg.427] samādāya,Samaṃ katvā dine dine;

Satimā paññavā hutvā,Care sabbiriyāpathe.

Nachdem man die fünf Tugendregeln auf sich genommen und sie Tag für Tag gewissenhaft eingehalten hat, sollte man, achtsam und weise geworden, in allen Körperhaltungen verweilen.

238. Pañcime [Pg.428] bhikkhave caṅkame ānisaṃsā, katame pañca, addhānakkhamo hoti. Padhānakkhamo hoti. Appābādho hoti. Asitaṃpītaṃkhāyitaṃsāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati. Caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Imekho bhikkhave pañca caṅkame āni saṃsāti.

238. Diese fünf, ihr Mönche, sind die Vorteile des Gehens. Welche fünf? Man ist tauglich für weite Reisen; man ist tauglich für die Anstrengung; man hat wenig Krankheit; was man gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt hat, wird gut verdaut; und die beim Gehen erlangte Konzentration ist von langer Dauer. Diese fünf, ihr Mönche, sind die Vorteile des Gehens.

239.

239.

Parissāvana-dānañca[Pg.431],Āvāsa-dānameva ca;

Gilāna-vatthu-dānañca,Dātabbaṃ manujādhipa.

Das Schenken eines Wasserfilters, das Schenken einer Unterkunft sowie das Schenken von Arznei für Kranke soll man spenden, o Herrscher der Menschen.

240.

240.

Kātabbaṃ [Pg.432] jiṇṇakāvāsaṃ,Paṭisaṅkharaṇaṃ tathā;

Pañca-sīla-samādānaṃ,Katvā taṃ sādhu-rakkhitaṃ;

Uposathopavāso ca,Kātabboposathe iti.

Ebenso soll die Instandsetzung verfallener Unterkünfte durchgeführt werden; nachdem man die fünf Tugendregeln auf sich genommen und sie gut gehütet hat, soll man am Uposatha-Tag das Uposatha-Fasten einhalten.

241.

241.

Ati-bhottā [Pg.434] roga-mūlaṃ,Āyukkhayaṃ karoti ve;

Tasmā taṃ ati-bhuttiṃva,Parihareyya paṇḍito.

Völlerei ist die Wurzel von Krankheiten und verkürzt wahrlich das Leben; darum sollte der Weise dieses Übermaß an Essen meiden.

242.

242.

A-jiṇṇe [Pg.435] bhojanaṃ visaṃ,Dulladdhe a-vicārake;

Jiṇṇe su-laddhe vicāre,Na vajjaṃ sabba-bhojanaṃ.

Bei Unverdaulichkeit ist Nahrung wie Gift, ebenso wenn sie unrechtmäßig erworben oder unbedacht verzehrt wird; ist sie jedoch verdaut, rechtmäßig erworben und mit Bedacht gewählt, ist jegliche Nahrung unbedenklich.

243.

243.

Cattāro [Pg.437] pañca ālope,Ābhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsu-vihārāya;

Pahitattassa bhikkhuno.

Vier oder fünf Bissen vor dem Sattwerden sollte man aufhören und Wasser trinken; dies genügt dem strebsamen Mönch für ein angenehmes Verweilen.

244.

244.

Manujassa [Pg.438] sadā satimato,Mattaṃ jānato laddha-bhojanaṃ;

Tanukassa bhavanti vedanā,Sanikaṃ jīrati āyu pālayaṃ.

Bei einem Menschen, der stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, halten sich die Beschwerden in Grenzen; seine Nahrung verdaut sich langsam, und sein Leben bleibt bewahrt.

245.

245.

Garūnaṃ [Pg.440] aḍḍha-sohiccaṃ,Lahūnaṃ nāti-kittiyā;

Mattā-pamāṇaṃ niddiṭṭhaṃ,Sukhaṃ jīrati tāvatā.

Bei schweren Speisen gilt die halbe Sättigung, bei leichten Speisen keine übermäßige Sättigung; dies wird als das rechte Maß angegeben, und so lebt man angenehm.

246.

246.

Toyābhāve [Pg.441] pipāsattā,Khaṇā pāṇehi muccate;

Tasmā sabbāsuvatthāsu,Deyyaṃ vāriṃ pipāsaye.

Mangels Wasser stirbt ein Durstender in einem kurzen Augenblick; darum sollte man unter allen Umständen dem Durstigen Wasser geben.

247.

247.

Sītodakaṃ [Pg.442] payo khuddaṃ,Ghatamekekaso dviso;

Tisso samaggamatha vā,Page pitaṃ yuvattadaṃ.

Kaltes Wasser, Milch, Honig und Ghee – einzeln, zu zweit, zu dritt oder alle zusammen am frühen Morgen getrunken – bewahren die Jugendlichkeit.

248.

248.

Annaṃ [Pg.444] brahmā rase viṇhu,Bhutte ceva mahesaro;

Evaṃ ñatvātu yo bhuñje,Anna-dosaṃ na limpate.

Die Speise ist Brahma, im Geschmack liegt Vishnu, und beim Essen wahrlich Mahesvara. Wer dies versteht und so isst, wird vom Makel der Speise nicht befleckt.

249.

249.

Kattikassantimo [Pg.445] bhāgo,Yaṃ cādo miga-māsajo;

Tāvubho yama-dāṭhākhyo,Laghvāhārova jīvati.

Der letzte Teil des Kattika-Monats und der Beginn des Migasira-Monats – beide werden als die 'Reißzähne des Yama' bezeichnet; in dieser Zeit lebt man nur durch leichte Nahrung fort.

250.

250.

Satthānukula-cariyā[Pg.447],Cittaññāvasavattinā;

Buddhi-rakkhilitatthena,Paripuṇṇaṃ rasāyanaṃ.

Das Verhalten im Einklang mit den Schriften, die Herrschaft über den eigenen Geist und das Streben, den Verstand zu bewahren – dies ist das vollkommene Lebenselixier.

250.

250.

A-jātiyā [Pg.448] a-jātānaṃ,Jātānaṃ vinivattiyā;

Rogānaṃ yo vidhi diṭṭho,Taṃ sukhatthī samācare.

Die Methode, die zur Verhütung noch nicht entstandener Krankheiten und zur Beseitigung bereits entstandener Leiden bekannt ist, sollte der nach Wohlbefinden Strebende anwenden.

252.

252.

Ārogyaṃ [Pg.449] paramā lābhā,Santuṭṭhi paramaṃ dhanaṃ;

Vissāsā paramā ñāti,Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Gesundheit ist der größte Gewinn, Zufriedenheit der größte Reichtum, Vertrauen der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.

Pakiṇṇaka-niddesa

Darlegung des Verschiedenen

253.

253.

Kumudaṃ [Pg.460] ko pabodhayi,Nātho ravindu paṇḍito;

Kamalaṃ ko kumudaṃ ko,Narapaṃ ko pabodhayi.

Wer lässt die Kumuda-Lilie erblühen? Der Beschützer, die Sonne, der Mond und der Weise. Wer lässt den Lotus erblühen, wer die Kumuda-Lilie, und wer erweckt den Herrscher?

254.

254.

Cittena [Pg.462] niyyati loko,Cittena parikassati;

Cittassa eka-dhammassa,Sabbeva vasamanvagū.

Vom Geist wird die Welt gelenkt, vom Geist wird sie fortgezogen; dem Geist, diesem einen Phänomen, sind sie alle untertan geworden.

255.

255.

Samaṇo [Pg.464] rājānurājā,Senāpati mahā-matto;

Dhammaṭṭho paṇḍito disvā,Paccakkhatthaṃ na kāriyā.

Einen Asketen, einen König oder Unterkönig, einen Feldherrn, einen hohen Minister, wenn sie gerecht und weise sind – wenn man sie sieht, sollte man ihnen nicht entgegenwirken.

256.

256.

Dīpo [Pg.465] nava-disaṃ tejo,Na heṭṭhā ca tathā sakaṃ;

Para-vajjaṃ vidū passe,Saka-vajjaṃpi passatu.

Eine Lampe erleuchtet mit ihrem Glanz die neun Richtungen, doch nicht das, was unter ihr ist, und nicht sich selbst. Möge der Weise die Fehler anderer sehen, doch möge er auch seine eigenen Fehler sehen.

257.

257.

Sa-phalaṃ [Pg.467] paṇḍito loke,Sa-kāraṇaṃ vacaṃ bhaṇe;

A-kāraṇaṃphalaṃ bālo,Idaṃ ubhaya-lakkhaṇaṃ.

In dieser Welt spricht der Weise Worte, die fruchtbringend und begründet sind; der Tor spricht unbegründet und fruchtlos. Dies ist das Merkmal beider.

258.

258.

Tassa [Pg.468] vācāya jāneyya,Kuṭilaṃ bāla-paṇḍitaṃ;

Vācā-rūpaṃ mittaṃ kare,Vācā-rūpaṃ dhuvaṃ jahe.

An seinen Worten erkenne man den Falschen, den Toren und den Weisen. Man sollte sich mit dem anfreunden, dessen Rede heilsam ist, und denjenigen gewiss meiden, dessen Rede schlecht ist.

259.

259.

Duccintitassa [Pg.470] cintā ca,Dubbhāsitassa bhāsanā;

Dukkammassa katañcāti,Etaṃ bālassa lakkhaṇaṃ.

Das Denken von schlecht Gedachtem, das Sprechen von schlecht Gesprochenem und das Tun von schlechten Taten: Dies ist das Merkmal des Toren.

260.

260.

Su-cintitassa [Pg.471] cintā ca,Su-bhāsitassa bhāsanā;

Su-kammassa katañcāti,Etaṃ dhīrassa lakkhaṇaṃ.

Das Denken von gut Gedachtem, das Sprechen von gut Gesprochenem und das Tun von guten Taten: Dies ist das Merkmal des Weisen.

261.

261.

A-nayaṃ [Pg.473] nayati dummedho,A-dhurāyaṃ ni-yuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti,Sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti,Sādhu tassa a-dassanaṃ.

Der Unweise führt auf Irrwege, er verpflichtet zu dem, was keine Pflicht ist; schlecht geführt hält er sich für besser, und wenn man ihn richtig anspricht, wird er zornig. Er kennt keine Disziplin; es ist gut, ihn nicht zu sehen.

262.

262.

Nayaṃ [Pg.476] nayati medhāvī,A-dhurāyaṃ na yuñjati;

Su-nayo seyyaso hoti,Sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti,Sādhu tena samāgamo.

Der Weise führt auf den rechten Weg, er verpflichtet nicht zu dem, was keine Pflicht ist; gut geführt wird er besser, und wenn man ihn richtig anspricht, wird er nicht zornig. Er versteht die Disziplin; die Begegnung mit ihm ist heilsam.

263.

263.

A-nāyakā [Pg.479] vinassanti,Nassanti bahu-nāyakā;

Thī-nāyakā vinassanti,Nassanti susu-nāyakā.

Die Führerlosen gehen zugrunde, es gehen auch jene mit zu vielen Führern zugrunde; jene mit einer Frau als Führer gehen zugrunde, und es gehen jene mit einem Jugendlichen als Führer zugrunde.

264.

264.

Jeṭṭho [Pg.481] kammesu nīcānaṃ,Jānaṃjānaṃva ācare;

A-jānevaṃ kare jānaṃ,Nīco eti bhayaṃ piyaṃ.

Wer der Höchste bei den Taten der Niedrigen ist, sollte mit klarem Wissen handeln. Wenn der Niedrige unwissend handelt, aber glaubt zu wissen, gerät er in Furcht, obwohl er das Angenehme sucht.

265.

265.

Kammaṃ [Pg.482] dujjana-sāruppaṃ,Dudhā sujana-sāruppaṃ;

Dujjanaṃ tesu dukkamme,Su-kamme sujanaṃ icche.

Handlungen, die für schlechte Menschen angemessen sind, und solche, die für gute Menschen angemessen sind, sind zweierlei. Man sollte einen schlechten Menschen bei schlechten Taten erwarten, und einen guten Menschen bei guten Taten.

266.

266.

Paṇḍito [Pg.484] verī bālo ca,Dujjayo bāla-verito;

Paṇḍitaṃ-verī pamādena,Na taṃ jayo hi sabbadā.

Ein weiser Feind und ein törichter Feind: Schwer zu besiegen ist die Feindschaft eines Toren. Doch einen weisen Feind wird man durch Nachlässigkeit niemals besiegen.

267.

267.

Guyhassa [Pg.485] hi guyhameva sādhu,Na hi guyhassa pasatthamāvi-kammaṃ;

A-nipphannatāya saheyya dhīro,Nipphannatthova yathā-sukhaṃ bhaṇeyya.

Ein Geheimnis geheim zu halten, ist wahrlich gut, denn das Offenbaren eines Geheimnisses wird nicht gelobt. Der Weise sollte geduldig schweigen, bis das Ziel erreicht ist; ist das Ziel erreicht, mag er nach Belieben sprechen.

268.

268.

Guyhamatthaṃ [Pg.486] na vivareyya,Rakkheyya naṃ yathā nidhiṃ;

Na hī pātukato sādhu,Guyho attho pajānatā.

Man sollte eine geheime Angelegenheit nicht offenbaren, sondern sie wie einen Schatz hüten. Denn es ist nicht gut, wenn ein Geheimnis von demjenigen preisgegeben wird, der darum weiß.

269.

269.

Thiyā [Pg.487] guyhaṃ na saṃseyya,A-mittassa ca paṇḍito;

Yo cāmisena saṃhīro,Hadaya-ttheno ca yo naro.

Ein Weiser sollte ein Geheimnis weder einer Frau noch einem Feind anvertrauen, noch jemandem, der durch Gewinn bestochen werden kann, oder einem Menschen, der das Herz raubt.

270.

270.

Vivicca [Pg.489] bhāseyya divā rahassaṃ,Rattiṃ giraṃ nāti-velaṃ pamuñce;

Upassutikā hi suṇanti mantaṃ,Tasmā hi manto khippamupeti bhedaṃ.

Am Tage sollte man ein Geheimnis abgesondert besprechen, und in der Nacht sollte man seine Stimme nicht zu sehr erheben. Denn Horcher belauschen das Geheimnis, und so wird der Plan schnell verraten.

271.

271.

Na [Pg.491] pakāsati guyhaṃ yo,So guyhaṃ paṭiguyhati;

Bhayesu na jahe kicce,Su-mittonucaro bhave.

Wer ein Geheimnis nicht offenbart, sondern ein Geheimnis gut hütet, wer einen in Zeiten der Angst und in der Pflicht nicht im Stich lässt, der ist ein guter Freund und Gefährte.

272.

272.

Karoti [Pg.492] dukkaraṃ sādhuṃ,Ujuṃ khamati dukkhamaṃ;

Duddadaṃ sāmaṃ dadāti,Yo su-mitto have bhave.

Wer das tut, was schwer für das Wohl eines anderen zu tun ist, wer aufrichtig ist, wer erträgt, was schwer zu ertragen ist, und wer selbst gibt, was schwer zu geben ist: der ist wahrlich ein guter Freund.

273.

273.

Piya-vācā [Pg.494] sadā mitto,Piya-vatthuṃ na yācanā;

Icchāgatena dānena,Su-daḷho su-ppiyo have;

Tadaṅgato ca hīnena,A-ppiyo bhijjano bhave.

Ein Freund spricht stets liebevolle Worte und fordert keine angenehmen Dinge. Durch Geben, wenn es gewünscht wird, wird die Freundschaft fest und sehr geliebt. Handelt man jedoch im Gegenteil dazu auf niedere Weise, wird man unbeliebt und entfremdet sich.

274.

274.

Dehīti [Pg.496] yācane hirī,Sirī ca kāya-devatā;

Palāyanti siricchito,Na yāce para-santakaṃ.

Beim Betteln mit den Worten 'Gib mir!' fliehen Scham, Glück und die Gottheiten des Körpers. Wer daher nach Glück strebt, sollte nicht nach dem Eigentum eines anderen verlangen.

275.

275.

Svāno [Pg.497] laddhāna nimmaṃsaṃ,Aṭṭhiṃ tuṭṭho pamodati;

Sakantikaṃ migaṃ sīho,Hitvā hatthiṃnudhāvati.

Ein Hund, der einen fleischlosen Knochen erhalten hat, ist zufrieden und freut sich; ein Löwe hingegen verlässt das Wild in seiner Nähe und jagt einem Elefanten nach.

276.

276.

Evaṃ [Pg.499] chandānurūpena,Jano āsīsate phalaṃ;

Mahā chandā mahantaṃva,Hīnaṃva hīna-chandakā.

Ebenso erhoffen sich die Menschen ihren Wünschen entsprechend die Früchte: Diejenigen mit großen Wünschen erstreben Großes, diejenigen mit geringen Wünschen Geringes.

277.

277.

Nānā-chandā [Pg.501] mahārāja,Ekāgāre vasāmase;

Ahaṃ gāma-varaṃ icche,Brāhmaṇī ca gavaṃ sataṃ.

Wir haben verschiedene Wünsche, o großer König, obwohl wir im selben Hause wohnen: Ich wünsche mir ein herrliches Dorf, und die Brahmanin wünscht sich hundert Kühe.

278.

278.

Putto [Pg.502] ca ājañña-rathaṃ,Kaññā ca maṇi-kuṇḍalaṃ;

Yā cesā puṇṇakā jammī,Ujukkhalaṃbhi-kaṅkhati.

Der Sohn wünscht sich einen Wagen mit edlen Rossen, die... die Tochter juwelenbesetzte Ohrringe, und jene elende Magd Puṇṇakā sehnt sich nach einem Mörser.

279.

279.

Ṭhānaṃ [Pg.504] mitte dhane kamme,Satussāhe su-labbhitaṃ;

Taṃ daḷhaṃ dukkaraṃ kare,Paññā-sati-samādhinā.

Eine Stellung unter Freunden, Wohlstand und Tatkraft sind für den Strebsamen leicht zu erlangen. Dies sollte man mit Weisheit, Achtsamkeit und Sammlung festigen und das Schwere vollbringen.

280.

280.

Bhesajje [Pg.505] vihite suddha,Buddhādi-ratanattaye;

Pasādamācare niccaṃ,Sajjane sa-guṇepi ca.

Man sollte stets Vertrauen üben in die verordnete Medizin, in das reine Dreifache Juwel, beginnend mit dem Buddha, sowie in die guten Menschen, die tugendhaft sind.

281.

281.

Rājā [Pg.507] raṭṭhena dhātuso,Bālo pāpehi dummano,Alaṅkārena itthīpi,Kāmehi ca na tappati.

Ein König wird seines Reiches nicht überdrüssig, ein Tor bösen Sinnes nicht seiner Sünden, eine Frau nicht ihres Schmuckes, und niemand wird der Sinnesfreuden überdrüssig.

282.

282.

Appiccho [Pg.508] ca dhutaṅgena,Āraddho vīriyena hi;

Visārado parisāya,Pariccāgena dāyako;

Savanena su-dhammaṃpi,Na tappativa paṇḍito.

Der Weise wird des Folgenden nicht überdrüssig: genügsam zu sein mit den asketischen Übungen, tatkräftig im Bemühen, selbstbewusst in der Versammlung, ein großzügiger Geber zu sein und der wahren Lehre zu lauschen.

283.

283.

Jeṭṭhassa [Pg.510] sitaṃ hasitaṃ,Majjhassa madhurassaraṃ;

Loke aṃsa-siro-kampaṃ,Jammassa apa-hassitaṃ;

Etesaṃ ati-hassitaṃ,Hāso hoti yathākkamaṃ.

Für den Höchsten ist es das stille Lächeln und das leise Lachen; für den Mittleren das melodische Lachen und das Bewegen von Schultern und Kopf; für den Gemeinen das verhöhnende und das übermäßige Lachen – so ist das Lachen in dieser Welt der Reihe nach geordnet.

284.

284.

Natthi [Pg.513] duṭṭhe nayo atthi,Na dhammo na su-bhāsitaṃ;

Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjeyya,So hi sabbhiṃ na rañjati.

In einem Böswilligen gibt es keine rechte Führung, keine Lehre und keine wohlgesprochene Rede. Man sollte sich von einem Böswilligen abwenden, denn er findet kein Gefallen an den Guten.

285.

285.

Dullabhaṃ [Pg.515] pakatiṃ vācaṃ,Dullabho khemako suto;

Dullabhā sadisī jāyā,Dullabho sa-jano piyo.

Selten ist eine aufrichtige Rede, selten ein friedvoller Sohn, selten eine ebenbürtige Ehefrau und selten ein geliebter Verwandter.

286.

286.

Dhajo [Pg.516] rathassa paññāṇaṃ,Dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ,Bhattā paññāṇamitthiyā.

Das Banner ist das Zeichen des Wagens, Rauch ist das Zeichen des Feuers. Der König ist das Zeichen des Reiches, der Ehemann ist das Zeichen der Frau.

287.

287.

Dunnāriyā [Pg.518] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;

Samiddhi a-nayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.

Durch eine schlechte Frau geht eine reine Familie zugrunde, durch Verwöhnung verdirbt der Sohn; Wohlstand schwindet durch Misswirtschaft, Verwandte entfremden sich durch langes Fernsein, und Schamgefühl schwindet durch Leidenschaft.

288.

288.

Mātā [Pg.520] pitā ca puttānaṃ,Novāde bahu-sāsannaṃ;

Paṇḍitā mātaro appaṃ,Vadeyyuṃ vajja-dīpanaṃ.

Mutter und Vater sollten ihre Kinder nicht mit zu vielen Ermahnungen überhäufen. Weise Mütter sollten wenig sprechen und nur auf Fehler hinweisen.

289.

289.

Lāḷaye [Pg.522] pañcha-vassāni,Dasa-vassāni tāḷaye;

Patte tu soḷase vasse,Puttaṃ mittaṃvadācare.

Fünf Jahre lang sollte man den Sohn verhätscheln, zehn Jahre lang sollte man ihn maßregeln; hat er jedoch das sechzehnte Lebensjahr erreicht, sollte man ihn wie einen Freund behandeln.

290.

290.

Lālane [Pg.523] dhītaraṃ dosā,Pālane bahavo guṇā;

Dhītuyā kiriyaṃ niccaṃ,Passantu suṭṭhu mātaro.

In der Verwöhnung einer Tochter liegen viele Fehler, in ihrer wohlbehüteten Erziehung liegen viele Vorzüge. Mütter sollten stets das Verhalten ihrer Tochter genau beobachten.

Iti [Pg.525] pakiṇṇaka-niddeso nāma

Dies ist die sogenannte Darlegung des Verschiedenen.

Sattamā paricchedo.

Siebter Abschnitt.

Sīla-niddesa

Darstellung der Tugend

291.

291.

Pamādaṃ [Pg.526] bhayato disvā,A-ppamādañca khemato;

Bhāvetha aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ,Esā buddhānusāsanī.

Da man die Nachlässigkeit als Gefahr sieht und die Emsigkeit als Sicherheit, soll man den achtfachen Pfad entfalten; dies ist die Unterweisung der Buddhas.

292.

292.

Hīnena [Pg.528] brahma-cariyena,Khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ,Uttamena vi-sujjhati.

Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Adligen wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein; durch das höchste wird man völlig rein.

Ka.

Ka.

Nagare [Pg.532] bandhumatiyā,Bandhumā nāma khattiyo;

Divase puṇṇamāya so,Upagacchi uposathaṃ.

In der Stadt Bandhumatī hielt ein Adliger namens Bandhumā am Vollmondtag den Uposatha ein.

Kha.

Kha.

Ahaṃ tena samayena,Gumbha-dāsī ahaṃ tahiṃ;

Disvā sa-rājakaṃ senaṃ,Evāhaṃ cintayiṃ tadā.

Ich war zu jener Zeit dort eine Sklavin im Dickicht. Als ich das Heer mitsamt dem König sah, dachte ich damals so:

Ga.

Ga.

Rājāpi [Pg.533] rajjaṃ chaṭṭetvā,Upagacchi uposathaṃ;

Sa-phalaṃ nūna taṃ kammaṃ,Jana-kāyo pamodito.

„Selbst der König hat sein Reich aufgegeben und den Uposatha eingehalten; diese Tat ist wahrlich fruchtbringend, da das Volk hocherfreut ist.“

Gha.

Gha.

Yoniso [Pg.534] paccavekkhitvā,Duggaccañca daliddataṃ;

Mānasaṃ sampahaṃsitvā,Upagacchimu posathaṃ.

Nachdem ich meine missliche Lage und Armut weise reflektiert hatte, erfreute ich meinen Geist und hielt den Uposatha ein.

Ṅa.

Ṅa.

Ahaṃ [Pg.535] uposathaṃ katvā,Sammā-sambuddhasāsane;

Tena kammena su-katena,Tāvatiṃsaṃ agacchahaṃ.

Indem ich den Uposatha in der Lehre des vollkommenen Erwachten beging, gelangte ich durch diese wohlgetane Tat in den Tāvatiṃsa-Himmel.

Ca.

Ca.

Tattha me su-kataṃ byamhaṃ,Ubbha-yojanamuggataṃ;

Kūṭāgāra-varūpetaṃ,Mahāsanasu-bhūsitaṃ.

Dort erhob sich mein wohlbereitetes himmlisches Schloss von zwei Yojanas Höhe, ausgestattet mit hervorragenden Giebelhäusern und reich geschmückt mit großen Thronsitzen.

Cha.

Cha.

Accharā [Pg.536] sata-sahassā,Upatiṭṭhanti maṃ sadā;

Aññe deve atikkamma,Atirocāmi sabbadā.

Einhunderttausend himmlische Nymphen bedienen mich allzeit. Die anderen Götter übertreffend, strahle ich allezeit hell.

Ja.

Ja.

Catusaṭṭhi-deva-rājūnaṃ[Pg.537],Mahesittamakārayiṃ;

Tesaṭṭhi-cakkavattinaṃ,Mahesittamakārayiṃ.

Ich war die Hauptgemahlin von vierundsechzig Götterkönigen; ich war die Hauptgemahlin von dreiundsechzig Weltherrschern.

Jha.

Jha.

Suvaṇṇa-vaṇā [Pg.538] hutvāna,Bhavesu saṃsarāmahaṃ;

Sabbattha pavarā homi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Goldschimmernd wanderte ich durch die Daseinsformen; überall war ich die Vorzüglichste – dies ist die Frucht des Uposatha.

Ña.

Ña.

Hatthi-yānaṃ assa-yānaṃ,Ratha-yānañca sivikaṃ;

Labhāmi sabbametampi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Elefantenwagen, Pferdewagen, Streitwagen und Sänften – all das erhalte ich; dies ist die Frucht des Uposatha.

Ṭa.

Ṭa.

Soṇṇa-mayaṃ [Pg.539] rūpi-mayaṃ,Athopi phalikā-mayaṃ;

Lohitaṅga-mayañceva,Sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Aus Gold, aus Silber und auch aus Kristall, ebenso aus Rubinen – all das erhalte ich.

Ṭha.

Ṭha.

Koseyya-kambaliyāni[Pg.540],Khoma-kappāsikāni ca;

Mahagghāni ca vatthāni,Sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Seidene und wollene Gewänder, Leinen- und Baumwollstoffe und kostbare Kleider – all das erhalte ich.

Ḍa.

Ḍa.

Annaṃ [Pg.541] pānaṃ khādanīyaṃ,Vatthaṃ senāsanāni ca;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Speise, Trank, feste Nahrung, Kleidung und Ruhestätten – all das erhalte ich; dies ist die Frucht des Uposatha.

Ḍha.

Ḍha.

Vara-gandhañca mālañca,Cuṇṇakañcha vilepanaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Vortrefflichen Duft und Blumenkränze, Duftpuder und Salben – all das erhalte ich; dies ist die Frucht des Uposatha.

Ṇa.

Ṇa.

Kūṭāgārañca [Pg.542] pāsādaṃ,Maṇḍapaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Giebelhäuser, Paläste, Pavillons, Flachdachhäuser und Höhlen – all das erhalte ich; dies ist die Frucht des Uposatha.

Ta.

Ta.

Jātiyā [Pg.543] satta-vassāhaṃ,Pabbajiṃ ana-gāriyaṃ;

Aḍḍha-māse a-sappatte,Ara hattaṃ apāpuṇiṃ.

Im Alter von sieben Jahren nach meiner Geburt zog ich in die Heimatlosigkeit aus; noch ehe ein halber Monat vergangen war, erlangte ich die Arahatschaft.

Tha.

Tha.

Kilesā [Pg.544] jhāpitā mayhaṃ,Bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsava-parikkhīṇā,Natthi dāni puna-bbhavo.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind entwurzelt; alle Triebe sind versiegt, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.

Da.

Da.

Eka-navutito [Pg.545] kappe,Yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Seit dem einundneunzigsten Äon, als ich jene Tat vollbrachte, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt; dies ist die Frucht des Uposatha.

Dha.

Dha.

Svāgataṃ [Pg.546] vata me āsi,Mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anu-pattā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Wahrlich, willkommen war mir die Gegenwart des Buddha; die drei Wissen sind erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.

Na.

Na.

Paṭisambhidā catasso,Vimokāpi ca aṭṭhime;

Chaḷābhiññā sacchikatā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Die vier analytischen Erkenntnisse und auch diese acht Befreiungen, die sechs höheren Geisteskräfte sind verwirklicht, getan ist die Lehre des Buddha.

293.

293.

Ñātīnañca [Pg.547] piyo hoti,Mittesu ca virocati;

Kāyassa bhedā su-gatiṃ,Upapajjati sīlavā.

Und er ist den Verwandten lieb und glänzt unter Freunden; nach dem Zerfall des Körpers geht der Tugendhafte in eine glückliche Existenz ein.

294.

294.

Nibbānaṃ [Pg.549] patthayantena samādinnaṃ,Pañca-sīlampi adhi-sīlaṃ;

Dasa-sīlampi adhi-sīlameva.

Für einen, der das Nibbāna ersehnt, sind die auf sich genommenen fünf Tugendregeln die höhere Sittlichkeit; und auch die zehn Tugendregeln sind wahrlich die höhere Sittlichkeit.

Ka.

Ka.

Nagare [Pg.554] candavatiyā,Bhaṭako āsahaṃ tadā;

Para-kammāyane yutto,Pabbajjaṃ na labhāmahaṃ.

In der Stadt Candavatī war ich damals ein Tagelöhner; mit der Arbeit für andere beschäftigt, erlangte ich das Hinausgehen in die Hauslosigkeit nicht.

Kha.

Kha.

Mahandhakāra-pihitā[Pg.555],Tividhaggīhi ḍayhare;

Kena nukho upāyena,Vi-saṃyutto bhave ahaṃ.

In tiefe Dunkelheit gehüllt, brennen sie durch die dreifachen Feuer. Durch welches Mittel wohl könnte ich frei von Bindung werden?

Ga.

Ga.

Deyyadhammo [Pg.556] ca me natthi,Bhaṭako dukkhito ahaṃ;

Yaṃ nūnāhaṃ pañca-sīlaṃ,Rakkheyyaṃ paripūrayaṃ.

Und ich habe keine Gabe, die ich spenden könnte, ich bin ein leidender Tagelöhner. Wie wäre es, wenn ich die fünf Tugendregeln behütete und erfüllte?

Gha.

Gha.

Anomadassissa munino,Nisabho nāma sāvako;

Tamahaṃ upasaṅkamma,Pañca-sikkhāpadaggahiṃ.

Vom Weisen Anomadassī gab es einen Jünger namens Nisabha; zu ihm trat ich heran und nahm die fünf Übungsregeln an.

Ṅa.

Ṅa.

Vassa-sata-sahassāni[Pg.557],Āyu vijjati tāvade;

Tāvatā pañca-sīlāni,Paripuṇṇāni gopayiṃ.

Hunderttausend Jahre betrug damals die Lebensspanne; so lange behütete ich die fünf Tugendregeln vollkommen.

Ca.

Ca.

Maccu-kālamhi [Pg.558] sampatte,Devā assāsayanti maṃ;

Ratho sahassa-yutto te,Mārisassa upaṭṭhito.

Als die Todesstunde herannahte, trösteten mich die Götter: ‚Ein mit tausend Rossen bespannter Wagen steht für dich bereit, Werter!‘

Cha.

Cha.

Vattante [Pg.559] carime citte,Mama sīlaṃ anussariṃ;

Tena kammena su-katena,Tāvatiṃsaṃ agacchahaṃ.

Als das letzte Bewusstsein im Gange war, erinnerte ich mich an meine Tugend; durch diese wohlgetane Tat ging ich in die Tāvatiṃsa-Welt ein.

Ja.

Ja.

Tiṃsakhattuñca devindo,Deva-rajjamakārayiṃ;

Dibba-sukhaṃ anubhaviṃ,Accharāhi purakkhatto.

Und dreißigmal übte ich als Herrscher der Götter die Herrschaft über die Götter aus; ich genoss himmlisches Glück, umgeben von himmlischen Nymphen.

Jha.

Jha.

Pañca-sattatikhatttu-ñca[Pg.560],Cakkavattī ahosahaṃ;

Padesa-rajjaṃ vipulaṃ,Gaṇanāto a-saṅkhayaṃ.

Und fünfundsiebzigmal war ich ein Weltenherrscher; die weite regionale Herrschaft war unzählbar oft.

Ña.

Ña.

Deva-lokā [Pg.561] cavitvāna,Sukka-mūlena codito;

Pure vesāliyaṃ jāto,Mahā-kule su-aḍḍhake.

Aus der Götterwelt geschieden und von der heilsamen Wurzel angetrieben, wurde ich in der Stadt Vesālī in einer großen, sehr wohlhabenden Familie geboren.

Ṭa.

Ṭa.

Vassūpanāyike kāle,Dibbante jina-sāsane;

Mātā ca me pitā ceva,Pañca-sikkhāpadaggahuṃ.

Zur Zeit des Eintritts in die Regenzeit, als die Lehre des Siegers erglänzte, nahmen meine Mutter und auch mein Vater die fūnf Übungsregeln an.

Ṭha.

Ṭha.

Saha [Pg.562] sutvānahaṃ sīlaṃ,Mama sīlaṃ anussariṃ;

Ekāsane nisīditvā,Arahattamapāpuṇiṃ.

Als ich sogleich von der Tugend hörte, erinnerte ich mich an meine eigene Tugend; auf einem einzigen Sitz sitzend, erlangte ich die Arahatschaft.

Ḍa.

Ḍa.

Jātiyā [Pg.563] pañca-vassena,Arahattamapāpuṇiṃ;

Upasampādayi buddho,Guṇamaññāya cakkhumā.

Mit fūnf Jahren nach meiner Geburt erlangte ich die Arahatschaft; der Buddha, der Sehende, ordinierte mich, da er meine Tugenden erkannte.

Ḍha.

Ḍha.

Paripuṇṇāni [Pg.564] gopetvā,Pañca-sikkhāpadānahaṃ;

A-parimeyyito kappe,Vinipātaṃ na gacchahaṃ.

Weil ich die fūnf Übungsregeln vollkommen behütet hatte, ging ich seit unermesslichen Weltzeitaltern in keinen Zustand des Verfalls ein.

Ṇa.

Ṇa.

Svāhaṃ yasamanubhaviṃ,Tesaṃ sīlāna vāhasā;

Kappa-koṭipi kittento,Kittaye eka-desakaṃ.

Dieses Ansehen, das ich erfuhr, war die Folge jener Tugendregeln; selbst wenn ich es zehn Millionen Weltzeitalter lang rühmen würde, könnte ich doch nur einen Bruchteil rühmen.

Ta.

Ta.

Pañca-sīlāni [Pg.565] gopetvā,Tayo hetū labhāmahaṃ;

Dīghāyuko mahā-bhogo,Tikkha-pañño bhavāmahaṃ.

Weil ich die fūnf Tugendregeln behütete, erlange ich drei Ursachen: Ich werde langlebig, reich an großem Besitz und von scharfem Verstand sein.

Tha.

Tha.

Saṃkittento [Pg.566] ca sabbesaṃ,Adhi-mattañca porisaṃ;

Bhavābhave saṃsaritvā,Ete ṭhāne labhamahaṃ.

Und indem ich vor allen das überragende Menschentum pries und im Kreislauf der Existenzen von Leben zu Leben wanderte, erlangte ich diese Stellungen.

Da.

Da.

A-parimeyya-sīlesu[Pg.567],Vattantā jina-sāvakā;

Bhavesu yadi rajjeyyuṃ,Vipāko kīdiso bhave.

Wenn die Jünger des Siegers, die in unermesslicher Tugend weilen, an den Daseinsformen hängen würden, was für eine Frucht würde das wohl haben?

Dha.

Dha.

Su-ciṇṇaṃ me pañca-sīlaṃ,Bhaṭakena tapassinā;

Tena sīlenahaṃ ajja,Mocayiṃ sabba-bandhanā.

Die fünf Sittlichkeitsregeln wurden von mir, einem dienenden Strebenden, gut geübt. Durch diese Tugend habe ich mich heute von allen Fesseln befreit.

Na.

Na.

A-parimeyyito [Pg.568] kappe,Pañca-sīlāni gopayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi,Pañca-sīlānidaṃ phalaṃ.

Seit unermesslichen Weltzeitaltern habe ich die fünf Sittlichkeitsregeln gehütet. Ich kenne keinen Zustand des Leidens; dies ist die Frucht der fünf Sittlichkeitsregeln.

Pa.

Pa.

Paṭisambhidā [Pg.569] catasso,Vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷābhiññā sacchikatā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Die vier analytischen Wissenszweige und auch diese acht Befreiungen, die sechs höheren Geisteskräfte sind verwirklicht worden; erfüllt ist die Lehre des Buddha.

Ka.

Ka.

Taṃ [Pg.572] namassanti te vijjā,Sabbe bhūmā ca khattiyā;

Cattāro ca mahā-rājā,Tidasā ca yasassino;

Atha ko nāma so yakkho,Yaṃ tvaṃ sakka namassasi.

Dir erweisen jene, die das dreifache Wissen besitzen, sowie alle Fürsten der Erde, die vier großen Könige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig ihre Ehrerbietung. Wer aber ist jener Yakkha, dem du, o Sakka, Ehrerbietung erweist?

Kha.

Kha.

Maṃ [Pg.574] namassanti te-vijjā,Sabbe bhūmā ca khattiyā;

Cattāro ca mahā-rājā,Tidasā ca yasassino.

Mir erweisen jene, die das dreifache Wissen besitzen, sowie alle Fürsten der Erde, die vier großen Könige und die ruhmreichen Götter der Dreiunddreißig ihre Ehrerbietung.

Ga.

Ga.

Ahañca [Pg.575] sīla-sampanne,Ciraratta-samāhite;

Sammā pabbajite vande,Brahma-cariya parāyane.

Ich aber verehre die an Tugend Vollkommenen, die seit langer Zeit Gesammelten, die rechtmäßig in die Hauslosigkeit Gezogenen, die dem heiligen Wandel Ergebenen.

Gha.

Gha.

Ye [Pg.576] gahaṭṭhā puñña-karā,Sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti,Te namassāmi mātali.

Die Hausväter, die Verdienste wirken, tugendhafte Laienanhänger, die pflichtbewusst und rechtmäßig ihre Gattin ernähren, sie verehre ich, o Mātali.

Ṅa.

Ṅa.

Seṭṭhā [Pg.577] hi kira lokasmiṃ,Ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi,Ye namassasi vāsava.

Die Besten in der Welt fürwahr sind jene, denen du, o Sakka, Ehrerbietung erweist. Auch ich erweise jenen Ehrerbietung, die du verehrst, o Vāsava.

1.

1.

Pālitattheranāgena[Pg.580],Visuddhārāmavāsinā;

Suticchitānamatthāya,Katā naradakkhadīpanī.

Vom ehrwürdigen Älteren Pālita, einer herausragenden Gestalt, der im Visuddhārāma weilt, wurde zum Nutzen derer, die nach Wissen streben, die ‚Naradakkhadīpanī‘ verfasst.

2.

2.

Pubbācariya-sīhānaṃ[Pg.581],Ālambitvāna nissayaṃ;

Pālito nāma yo thero,Imaṃ gantha su-lekhanī;

Sundarameva passituṃ,Yuñjeyyāthīdha sādhave.

Sich auf die Stütze der Löwen unter den früheren Lehrern verlassend, hat der Ältere namens Pālita dieses Buch wohlgeschrieben. Möget ihr Guten euch hier bemühen, das Schöne daran zu erkennen.

‘‘Chappadikā’’.

„Chappadikā“

3.

3.

Imaṃ [Pg.582] ganthaṃ vācuggato,Sace bhavasi māṇava;

Puṇnamāyaṃ yathā cando,Ati-suddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇa-mano,Viroca siriyā dhuvaṃ.

Wenn du dieses Buch auswendig gelernt hast, o Jüngling, so wie der Mond am Vollmondtag überaus rein leuchtet, ebenso mögest du, mit erfülltem Geist, beständig in Herrlichkeit strahlen.

4.

4.

Su-niṭṭhito [Pg.583] ayaṃ gantho,Sakkarāje dajhamphiye;

Poṭṭhapādamhi sūramhi,Kālapakkhe catuddasiṃ.

Dieses Buch wurde wohlgelungen vollendet im Sakkarāja-Jahr Dajhamphiya, im Monat Poṭṭhapāda bei strahlender Sonne, am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte.

5.

5.

Sañcitetaṃ [Pg.584] mayā puññaṃ,Taṃ-kammena varena ca;

Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo,A-verā hontu pāṇino.

Möge durch dieses von mir angehäufte Verdienst und durch jene edle Tat die wahre Lehre lange bestehen und alle lebenden Wesen frei von Feindschaft sein.

6.

6.

Imaṃ [Pg.585] ganthaṃ passitvāna,Hontu sabbepi jantuno;

Sukhitā dhammikā ñāṇī,Dhammaṃ pāletu patthivo.

Mögen alle Wesen, die dieses Buch betrachten, glücklich, rechtschaffen und weise sein, und möge der Herrscher die Lehre schützen.

7.

7.

Nibbānaṃ [Pg.586] patthayantena,Sīlaṃ rakkhantu sajjanā;

Ñatvā dhammaṃ sukhāvahaṃ,Pāpuṇantu anāsavaṃ.

Mögen die guten Menschen, die nach dem Nibbāna streben, ihre Tugend bewahren. Mögen sie, die glückbringende Lehre erkennend, den triebfreien Zustand erlangen.

8.

8.

Aṭṭha-kaṇḍa-maṇḍitāya[Pg.587],Dakkhaya attha-dīpako;

Nara-sāro ayaṃ gantho,Cira-kālaṃ patiṭṭhatu.

Dieses Buch ‚Narasāra‘, geschmückt mit acht Kapiteln, welches die Bedeutung der Tüchtigkeit darlegt, möge für lange Zeit Bestand haben.

9.

9.

Yāvatā canda-sūriyā,Nāgaccheyyuṃ mahī-tale;

Pamoditā imaṃ ganthaṃ,Dissantu naya-kovidā.

Solange Mond und Sonne über der Erde aufgehen, mögen jene, die in den Methoden kundig sind, erfreut dieses Buch betrachten.

10.

10.

Sammā [Pg.588] chandenimaṃ gantha,Vācentā pariyāpuṇā;

Pasannenānāyāsena,Patvā sukhena kovidaṃ.

Mögen sie, indem sie dieses Buch mit rechtem Eifer lehren und meistern, mit heiterem Geist und mühelos glücklich zur Meisterschaft gelangen.

11.

11.

Candādiccāva [Pg.589] ākāse,Bahussutehi sampadā;

Visesa-puggalā hutvā,Pappontu amataṃ padaṃ.

Wie Mond und Sonne am Himmel, ausgestattet mit reichem Wissen, mögen sie zu herausragenden Persönlichkeiten werden und die todlose Stätte erlangen.

12.

12.

Ukkaṭṭha-dhamma-dānena[Pg.590],Pāpuṇeyyamanuttaraṃ;

Liṅga-sampatti-medhāvī,Takkī-paññā su-pesalī.

Durch die höchste Gabe des Dhamma möge ich das Unübertreffliche erlangen – weise, mit vollkommenen Eigenschaften ausgestattet, von logischem Verstand und überaus tugendhaft.

Naradakkha thomanā āsīsa

Lobpreis und Segenswunsch des Naradakkha

3. Gāthā

3. Gāthā

1.

1.

Pālito [Pg.592] pāḷiyā cheko,Tvaṃsi gambhīra-ñāṇavā;

Pāliyāva pālitassa,Dadāmidāni bho ahaṃ.

O Pālita, du bist kundig im Pali und besitzt tiefes Wissen. Nun gebe ich dir, o Ehrwürdiger, der du durch das Pali selbst behütet bist, [dieses Werk].

2.

2.

Dakkhāvādesu [Pg.593] kusalo,Pālito sāsanandharī;

Piṭakesu ajjhogāyha,Naradakkhaṃbhisaṅkharī.

Kundig in kluger Rede, hat Pālita, der Träger der Lehre, nach dem tiefen Eindringen in die Piṭakas die ‚Naradakkha‘ verfasst.

3.

3.

Suta-dharena [Pg.595] racitaṃ,Etaṃ sāra-gavesino;

Atandikā su-dakkhantu,Aggagga-sāsane ratā.

Mögen diejenigen, die das Wesentliche suchen, unermüdlich und erfreut an der höchsten Lehre, dieses vom Hüter des gelernten Wissens verfasste Werk wohl betrachten.

Naradakkha thomanā āsīsa

Lobpreis und Segenswunsch des Naradakkha

2. Gāthā

2. Gāthā

1.

1.

Ñuṃ [Pg.596] pālitodha jāto yo,Thero so abbhutova ñuṃ;

Ñuṃ mahā-pālito santo,Nikāya-pālito ca ñuṃ.

„Ñuṃ“ – Der Ältere, der hier als Pālita geboren wurde, er ist wahrlich wunderbar; der friedvolle Mahāpālita und Hüter der Nikāyas, „ñuṃ“.

2.

2.

Ñuṃ [Pg.598] nara-dakkha-ganthaṃ yaṃ,Sovakā nara-dakkha-daṃ;

Narā dakkhantu sammā ca,Dakkhattaṃ pāpuṇantu ñuṃ.

„Ñuṃ“ – Dieses Buch ‚Naradakkha‘, welches den Menschen Tüchtigkeit verleiht; mögen die Menschen es recht betrachten und Tüchtigkeit erlangen, „ñuṃ“.