Jinavaṃsadīpaṃ

Die Leuchte der Chronik der Sieger

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

1.

1.

Mahādayo yo hadayo’dayo’dayoHitāya dukkhānubhave bhave bhave,Akāsi sambodhipadaṃ padaṃ padaṃTamābhivandāmi jinaṃ jinaṃ jinaṃ;

(Yamakabandhanaṃ)

Ihn, dessen Herz von großem Mitleid erfüllt ist, der ein Aufgang des Heils ist, der zum Wohle derer, die in Dasein um Dasein Leiden erfahren, die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erreicht hat, diesen Sieger, Sieger, Sieger verehre ich.

2.

2.

Pahāya yatthā’bhiratiṃ ratiṃ ratiṃRamanti dhammeva munī munī munī,Vimuttidaṃ sabbabhavā bhavā’bhavāTamābhivande mahitaṃ hitaṃ hitaṃ;

(Yamakabandhanaṃ)

Nachdem sie das Vergnügen an weltlicher Lust aufgegeben haben, erfreuen sich die Weisen, Weisen, Weisen nur in der Lehre, die Befreiung gewährt aus allem Werden und Nichtwerden; diesen Verehrten, der das wahre Wohl bringt, verehre ich.

3.

3.

Nipītasaddhammarasā rasā’rasāSupuññakhetto’rasataṃ sataṃ sataṃ,Gatā vidhūtā vinayena yena yeTamābhivande’sigaṇaṅgaṇa’ṅgaṇaṃ;

(Yamakabandhanaṃ)

Die den Geschmack der wahren Lehre gekostet haben, die Edlen, die das vortreffliche Feld des Verdienstes und Söhne des Herzens des Buddha sind, die durch die Disziplin geläutert den Pfad gegangen sind, diese makellose Schar der Weisen verehre ich.

4.

4.

Jinā’natambhoruha haṃsarājinīJinorasānaṃ mukhapañjarā’li nī,Sadatthasāraṃ sarasaṃ visūda nīUpetu me mānasameva vāṇi nī;

Möge die Göttin der Rede, die wie eine Schwanenkönigin auf dem Lotosgesicht des Siegers weilt, wie eine Biene im Mundkäfig der Söhne des Siegers, die den Kern des wahren Sinnes klärt und voller Wohlklang ist, in meinen Geist eintreten.

5.

5.

Kammāvasesā vicito’pajātyāGanthā’hisaṅkhāravibandhakā me,Paṇāma puññātisayena’nenaMā pākadānā’vasarā bhavantu;

Mögen die verbleibenden Kamma-Wirkungen aus verschiedenen Geburten, meine Fesseln der Gestaltungen und Knoten, durch dieses überragende Verdienst meiner Ehrerbietung keine Gelegenheit erhalten, ihre reifende Frucht zu tragen.

6.

6.

Suvaṇṇavaṇṇassa jinassa vaṇṇaṃVaṇṇeyya kappampi kajito suvaṇṇo,Kappassi’vosāna manattatāyaNa pāpuṇe buddhaguṇāna mantaṃ;

Selbst wenn ein beredter Sprecher das Lob des goldfarbenen Siegers ein ganzes Weltzeitalter lang preisen würde, würde er am Ende des Weltzeitalters aufgrund der Unendlichkeit das Ende der Vorzüge des Buddha nicht erreichen.

7.

7.

Niddhanta cāmīkara cāru rūpaṃSarassatī bhūsaṇa bhāsanaṃca,Anañña sādhāraṇa ñāṇamassaAvāviyā’cintiya mapakpameyyaṃ;

Seine schöne Gestalt, glänzend wie geläutertes Gold, seine Rede, die ein Schmuck der Sarasvati ist, und sein unvergleichliches, außergewöhnliches Wissen sind unbeschreiblich, unvorstellbar und unermesslich.

8.

8.

Kuhiṃ asādhāraṇa rūpa līlāKuhiṃ asādhāraṇa vāṇi līlā,Kuhiṃ asādhāraṇañāṇa līlāKuhiṃ nu me mandamatissa līlā;

Wo ist jene außergewöhnliche Anmut Seiner Gestalt, wo jene außergewöhnliche Anmut Seiner Rede, wo jene außergewöhnliche Anmut Seines Wissens – und wo dagegen ist das Vermögen von mir, dem Geistesschwachen?

9.

9.

Vibhāvimānī paravamhino yeIssā’bhimānena vibhaññamānā,Gavesayantī’dha parassa randhaṃTesaṃ pasaṃsāgarahāhi kimme;

Jene, die sich selbst für klug halten und andere verachten, die von Neid und Stolz geplagt werden und stets nach den Fehlern anderer suchen – was kümmert mich ihr Lob oder Tadel?

10.

10.

Pasattha satthāgama pāradassīYe sādhavo sādhu guṇappasantā,Ganthassa nimmāṇaparissamaṃ noJānanti teyeva idhappamāṇā;

Jene Guten, die das jenseitige Ufer der heiligen Schriften erblickt haben und durch edle Tugenden friedvoll gestimmt sind – sie allein erkennen die Mühe, die wir für das Verfassen dieses Buches aufgewandt haben, und sie allein sind hier das Maß.

11.

11.

Ādiccavaṃsappabhavassa tassaJinassa satthāgamakovidehi,Vuttopi pubbācariyehi yesuGanthesu saṅkhepavasena vaṃso;

Obwohl die Chronik jenes aus dem Sonnengeschlecht stammenden Siegers von den früheren Lehrern, die in den Schriften des Meisters bewandert waren, in jenen Werken in gekürzter Form dargelegt wurde,

12.

12.

Na tehi sakkā sugatassa vaṃsaṃKiñcāpi viññātu masesayitvā,Sampuṇṇavaṃsassa vibhāvanāyaTasmā samussāhita mānasena;

kann man doch aus diesen die Chronik des Wohlgegangenen keineswegs vollständig erfassen; um daher die vollständige Chronik zu erläutern, habe ich mit ermutigtem Geist,

13.

13.

Abhippasanno ratanattayamhiPasatthavaṃsappabhavo pabhunaṃ,Vibhusaṇo vissutakittighosoYo bhāti laṅkāya muḷārabhāgyo;

voller tiefen Vertrauens in die Drei Juwelen, entsprossen aus einem gepriesenen Geschlecht, eine Zierde unter den Herrschern, von weithin berühmtem Ruf, der in Laṅkā glänzt und von erhabenem Glück gesegnet ist,

14.

14.

Amandacāgā’bhiratassaPunandu nāmassa dayādhanassa,Buddhe pasādātisayassa tassaAjjhesanañcāpi paṭiggahetvā;

namens Punandu, der große Freude an reicher Freigiebigkeit hat, dessen Reichtum das Mitleid ist und der eine überragende Hingabe an den Buddha besitzt – nachdem ich seine Bitte angenommen habe,

15.

15.

Nassāya pubbācariyo’padesaṃSotūna matthāya mayā hitāya,Niruttiyā māgadhikāya sammāVidhīyate’daṃ jinavaṃsadīpaṃ;

stütze ich mich auf die Unterweisung der früheren Lehrer und verfasse in rechter Weise in der Sprache von Magadha zum Nutzen der Hörer und zu meinem eigenen Wohl diese 'Leuchte der Chronik der Sieger' (Jinavaṃsadīpa).

16.

16.

Saddhāsinehānugatāya paññā-Dasāya sotūhi manovimāne,Padīpito’yaṃ jinavaṃsadīpa-Dīpoharepāpatamappabandhaṃ;

Möge diese Lampe des Jinavaṃsadīpa, entzündet im Geistespalast der Hörer mit dem Docht der Weisheit und gespeist vom Öl des Vertrauens und der Liebe, die dichte Finsternis des Bösen vertreiben.

17.

17.

Puraṅgapuṇṇā sirijambudīpeSampattibhārena divā’vatiṇṇā,Yā devarājassa’marāvatī’vā-Marāvatīnāma purī pure’sī;

Auf dem glorreichen Jambudīpa gab es einst eine Stadt namens Amarāvatī, die reich an allen Vorzügen war und die, wie durch die Last ihres Wohlstandes vom Himmelsgewölbe herabgestiegen, der Stadt Amarāvatī des Götterkönigs glich.

18.

18.

Vijjādharānañca vihaṅgamānaṃVibandha vehāsagatiṃ bahāsa,Yasmiṃ purasmiṃ jitaveri cakkaṃPākāracakkaṃ viya cakkavāḷaṃ;

In jener Stadt glich die Ringmauer, die den Feindeskreis bezwungen hatte und die den Flug der Vögel und Zauberkundigen am Himmelsgewölbe durch ihre Höhe begrenzte, dem ringförmigen Weltengebirge.

19.

19.

Sañcumbitamhoja rajo pabandha-Supiñjarāpā parikhāhirāmā,Puritthi pākāra nitambabhāgeSamubbahī kañcana mekhalā’bhaṃ;

Der liebliche Stadtgraben, dessen Wasser durch den Blütenstaub der Lotosblumen golden gefärbt war, schmückte den Hüftbereich der Stadtmauer wie ein prächtiger goldener Gürtel eine Frau.

20.

20.

Rattindivā rattamaṇi’ndanīla-Maṇippabhārañjita rājadhāni,Babandha yā’mandasurindacāpa-Samujjalākāsatalabbilāsaṃ;

Tag und Nacht erstrahlte die Königsstadt im Glanz von Rubinen und Saphiren und glich so der Pracht eines Himmelsgewölbes, das von einem leuchtenden Regenbogen erhellt wird.

21.

21.

Yahiṃvadhūnaṃ vadanambujehiKatāvamānaṃ hariṇaṅkabimbaṃ,Pabhāhi nīlopalatoraṇātaṃSokābhībhūtaṃca vivaṇṇamāpa;

Dort wurde die Mondscheibe, beschämt durch die Lotosgesichter der Frauen, durch das blaue Licht der Saphirtorbögen vollends von Kummer überwältigt und erblasste.

22.

22.

Saroruha’ntī maṇimandirābhā-Sañcumbitaṃ puṇṇasasaṅkabimbaṃ;

Saṅkāya rāmājanatā’bhirāmāKare pasāresi puramhi yasmiṃ;

In jener Stadt streckten die lieblichen Frauen ihre Hände nach der Vollmondscheibe aus, die im Glanz der Juwelenpaläste schimmerte, da sie diese irrtümlich für eine Lotosblüte hielten.

23.

23.

Yattha’ṅganānaṃ paṭibimbitāniĀdāsabhittīsu mukhambujāni,Āsuṃ vighātāya madhubbatānaṃVilocanālīna manuggahāya;

Wo die auf den Spiegelwänden reflektierten Lotosgesichter der Frauen die Bienen in Verwirrung stürzten, während sie den Bienen ihrer eigenen Augen zur Freude gereichten.

24.

24.

Sammatta mātaṅga dharādharehiYasmiṃ abhissanda madassavanti,Turaṅga raṅgehī taraṅga mālāSamākulevā’si vidhūta dhūlī;

In jener Stadt, die durch Elefanten wie gewaltige Berge, aus denen Brunstsaft floss, und durch die wogenden Reihen der Pferde wie von Wellen bewegt war, glich der aufgewirbelte Staub einem aufgewühlten Ozean.

25.

25.

Nikkhittavīṇā maṇinupurānaṃVilāsinīnaṃ mudupāṇi pāde,Mattālimālā kalanādinī kiṃNālaṅkaruṃ yattha katāvakāsā;

Schmückten nicht Scharen berauschter, sanft summender Bienen die zarten Hände und Füße der anmutigen Frauen, die ihre Lauten abgelegt hatten und Juwelen-Fußspangen trugen, wann immer sich ihnen Gelegenheit bot?

26.

26.

Dhavatthinīnaṃ kucasārasehiNettālibhārā’nananīrajehi,Yā hāsavīcīhi purī rajanyāRarāja samaphullasarojinī’va;

In der Nacht glänzte jene Stadt mit den lachenden Wellen der sehnsüchtigen Frauen – deren Brüste wie Lotosknospen und deren Gesichter wie Lotosblüten waren, die von Augen-Bienen umschwärmt wurden – wie ein voll erblühter Lotosteich.

27.

27.

Candappabhā cumbita candakantaPāsāṇadhārā maṇicandikāsū,Candānanānaṃ yahi maṅganāhaṃParissamasso’pasamāya’hesuṃ;

Dort dienten die Ströme der vom Mondlicht berührten Mondsteine auf den juwelengeschmückten Terrassen den Frauen mit mondengleichen Gesichtern zur Linderung ihrer Müdigkeit.

28.

28.

Yasmiṃ pūre uddhamadho vinaddha-Jutippabandho maṇimandirānaṃ,Samubbahī geruka paṅka diddha-Vitāna paccattharaṇabbilāsaṃ

In jener Stadt erzeugte das kontinuierliche, nach oben und unten strahlende Licht der Juwelenpaläste die Pracht eines mit rotem Ocker gefärbten Baldachins und Bodenteppichs.

29.

29.

Suvaṇṇa muttā maṇi vaṃsavaṇṇā-Pavāḷa rūpī vajirehiñcā’pi,Yā sattadhaññehi dhanehi phītāAhū puri dhaññavatī’va nārī;

(Silesabandhanaṃ)

Gleich einer glücklichen, wohlhabenden Frau war jene Stadt reich an Gold, Perlen, Edelsteinen, Bambus-Saphiren, Korallen, Silber und Diamanten sowie an den sieben Getreidearten und Schätzen.

30.

30.

Pasāritā’nekadisāmukhesuVicittavatthā’bharaṇādipūrā,Yatthā’paṇā nijjitakapparukkhāKariṃsu lokābhimatatthasiddhiṃ;

Wo die in alle Richtungen ausgedehnten Marktplätze, angefüllt mit vielfältigen Gewändern und Schmuckstücken, selbst die wunscherfüllenden Götterbäume übertrafen und den Menschen die Erfüllung all ihrer Wünsche schenkten.

31.

31.

Parāgarattā madhupātimattāSamhinnavelā ghananīlavālā,Haṃsāsayā pañcasarābhirāmāYasmiṃ taḷākā viya kāmabhogī;

(Silesabandhanaṃ)

In jener Stadt glichen die Teiche den Genießern der Sinnesfreuden: Sie waren rötlich gefärbt von Blütenstaub, umschwärmt von trunkenen Bienen, von dichten, dunklen Algen gesäumt, boten Schwänen eine Zuflucht und waren lieblich anzusehen mit funkelnden Lotosblüten.

32.

32.

Purantarasmiṃ ratanagghikānaṃRaṃsippabandhehi hatandhakāre,KundāravindabbhudayenayasmiṃRattindivābheda mavedi loko;

Im Inneren der Stadt, wo die Dunkelheit durch die stetigen Lichtstrahlen der Juwelentorbögen vertrieben war, unterschieden die Menschen Tag und Nacht nur am Aufblühen der Kunda-Blüten und der Lotosblumen.

33.

33.

Mātaṅgajīmūtaghaṭāya ghaṇṭā-Ṭaṅkāragambhīraravāya yasmiṃ,Palambhītā mattasikhaṇḍimālāAkā vikālepi akhaṇḍakīḷaṃ;

Getäuscht durch das tiefe Klingen der Glocken an den Elefantenscharen, die wie dunkle Gewitterwolken wirkten, setzten die berauschten Pfauen in jener Stadt ihr ausgelassenes Spiel selbst zur Unzeit fort.

34.

34.

Puramhi yasmiṃ caraṇambujehiVadhūjato bandhitanūpurehi,Vikāsa kokāsana sīsa baddhaMattāli sesa’mbujinī ajesi;

In jener Stadt übertrafen die Frauen mit ihren lotosgleichen Füßen, an denen Fußspangen erklangen, die Lotosteiche, auf deren geöffneten Blüten berauschte Bienen schwärmten.

35.

35.

Rasātalaṃ nāgaphaṇāvanaddhaṃNabhotalaṃ vijjulatāvanaddhaṃ,Yā chāditā rūpiyajātarūpa-Dhajāvalīhā’jini rājadhānī;

Diese Königsstadt, behängt mit Reihen silberner und goldener Banner, übertraf sowohl die mit funkelnden Schlangenhauben bedeckte Unterwelt als auch das von Blitzen durchzogene Himmelsgewölbe.

36.

36.

Nānatthasāraṃ mitadhātuvaṇṇaṃChandārahaṃ pāṇagaṇā’bhirāmaṃ,Kavippasatthaṃ sarasaṃ silesā-Laṅkārapajjaṃ’va puraṃ yamāsi;

(Silesabandhanaṃ)

Jene Stadt glich einer von Dichtern gepriesenen, stimmungsvollen Strophe, die reich an Wortspielen ist: Sie besaß vielfältigen Reichtum, geregelte Abgaben und Stände, war überaus begehrenswert und erfreute alle Lebewesen.

37.

37.

Puramhi tasmiṃ karuṇānidhānoBuddhaṅkuro brāhmaṇasāravaṃse,Asaṅkhakappāna mito catunnaṃLakkhādikānaṃ udapādi pubbe;

In jener Stadt wurde einst, vor vier Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern, der angehende Buddha, ein Hort des Mitleids, in einer edlen Brahmanenfamilie geboren.

38.

38.

Bhovādivaṃse’kadivākarassaPuññānubhāvo’dayamaṅgalehi,Jātassa kho sampati jambudīpoVilumpayī maṅgalavāsalīlaṃ;

Als diese einzigartige Sonne in dem Brahmanengeschlecht geboren wurde, nahm Jambudīpa im selben Augenblick durch die glückbringenden Zeichen seiner wirksamen Verdienste das festliche Aussehen einer Stätte des Segens an.

39.

39.

Jātakkhaṇe tassa sarīrajenaGandhena vaṇṇena sake nikete,Hatappabhā candanateladīpāSaṇṭhānamattehi vijāniyāsuṃ;

Im Augenblick seiner Geburt wurden in seinem eigenen Hause die Sandelöl-Lampen durch den Duft und die Schönheit, die seinem Körper entströmten, ihres Glanzes beraubt, sodass man sie nur noch an ihren bloßen Umrissen erkennen konnte.

40.

40.

Vimuttadosāhi sukhedhitāhiDhātīhi kumbhorupayodharāhi,Bhato kumāro sukumārakāyoKhepesi so kānici vāsarāni;

Gepflegt von makellosen, wohlgesinnten Ammen, deren Brüste wie Krüge geformt waren, verbrachte der Knabe mit dem zarten Körper so einige Tage.

41.

41.

Mahāmahecā’tha pavattamāneSaveda vedaṅga vidū vidūhi,Kārāpayuṃ te pitaro’rasassaNāmaṃ sumedho’ti padatthasāraṃ;

Als nun ein großes Fest stattfand, ließen seine Eltern ihren leiblichen Sohn von weisen Männern, welche die Veden und Vedāngas kannten, auf den bedeutungsvollen Namen „Sumedha“ taufen.

42.

42.

Uḷārabhāgyena samaṃ kumāreSaṃvaddhamāne jananī na tittiṃ,Pāyāsi nīlāmakalalocanāliṃMukhambujaṃ tassa’bhicumbamānā;

Während der Knabe in großem Glück heranwuchs, wurde die Mutter seiner nicht überdrüssig; sie säugte ihn, während sie sein lotusgleiches Antlitz mit den Augen, die dunklen Lotusblüten glichen, zärtlich küsste.

43.

43.

Sukhedhita’ṅgāvayavo kumāroVimānabhumyā maṇinimmitāya,Parodi mātāpitaro’bhiyācaṃBimbaṃ kanijaṃ jānuyugena gacchaṃ;

Der Knabe, dessen Glieder wohlbehütet waren, weinte auf dem aus Juwelen gefügten Palastboden, während er auf seinen Knien kroch, und bat seine Eltern wie ein kleines, goldenes Abbild.

44.

44.

Suvaṇṇabimbo’pamacārurūpoSamācaraṃ dhātibhujā’valambaṃ,Viññāsapāda’ṅgulimañjarīhiSalīlamāvāsamalaṅkarittha;

Von lieblicher Gestalt, gleich einem goldenen Bildnis, schritt er einher, gestützt auf die Arme der Ammen, und schmückte die Wohnung anmutig mit den knospenartigen Zehen seiner aufgesetzten Füße.

45.

45.

Nijena tejena ca jivalokaṃYasena’pubbācarimaṃ phusanto,Tirokaritvā ravicandasobhaṃSaṃvaḍḍhi dhīro ubhato sujato;

Indem er die Welt der Lebenden mit seinem eigenen Glanz und beispiellosem Ruhm berührte und die Schönheit von Sonne und Mond in den Schatten stellte, wuchs der Weise heran, von beiden Seiten edel geboren.

46.

46.

So sattamā yāva pitāmahassaYugā sagabbhāsayasuddhiko’si,Nihīnajacco’ti na jātivādāKhitto’pakuṭṭho bhavi vippaseṭṭho;

Bis zur siebten Generation der Ahnen war seine mütterliche Herkunft rein; niemals wurde er von Verfechtern des Kastenwesens als „von niederer Geburt“ geschmäht oder herabgewürdigt, und er wurde zu einem erhabenen Brahmanen.

47.

47.

Vedantayaṃ so sanighaṇṭu satthaṃSakeṭubhaṃ sākkharabheda satthaṃ,Sādhabbatabbedi’tihāsa satthaṃAvedi vedaṅgayutaṃ pa satthaṃ;

Er beherrschte die drei Veden samt dem Nighaṇṭu-Wörterbuch, dem Ketubha-Ritualwerk, der Lautlehre, dem Atharvaveda und den historischen Überlieferungen nebst den vedischen Hilfswissenschaften, die allseits gepriesen wurden.

48.

48.

Ajjhāyako mantadharo pavīṇoKalāsu lokāyatalakkhaṇesu,Papūrakāri padako kavīnaṃTetā’si veyyākaraṇo gaṇiso;

Er war ein Lehrer und Bewahrer der Mantras, bewandert in den Künsten, in der Naturphilosophie und der Zeichendeutung, ein Vollender der Worte für die Dichter, ein Grammatiker und ein Lehrer von Schülerscharen.

49.

49.

Kandappadappā’naladhumarāji-Līlāvalambi nijamassurāji,Na kevalaṃ komalagaṇḍabhāgaṃManampi thīnaṃ malinīkarittha;

Die Reihe seines Bartes, welche das anmutige Aussehen einer Rauchwolke des Feuers von Kamadevas Stolz besaß, verdunkelte nicht nur seine zarten Wangen, sondern verwirrte auch die Herzen der Frauen.

50.

50.

Tandebhavaṇṇāyatana’ṇṇavamhiNarūpataṇhātaraṇi narānaṃ,Pāyāsi cakkhāyatanappiyāhiTīrantaraṃ cittaniyāmakaṭṭhā;

Im Ozean des Sinnesobjekts der Formen segelte das Boot des menschlichen Begehrens nach Gestalt, gesteuert vom Geist als Steuermann, mittels der dem Sehsinn lieben Dinge hinüber zum jenseitigen Ufer.

51.

51.

Dvijo sumedho suvisuddhamedhoMātāpitunnaṃ nidhanāvasāne,Puññānubhāvappabhavaṃ agāra-Majjhāvasaṃ kāmasukhaṃ’nubhuñjī;

Der Brahmane Sumedha, von reinster Weisheit, genoss nach dem Ableben seiner Eltern im Hause, das der Kraft seines Verdienstes entsprungen war, die Freuden der Sinne.

52.

52.

Nisajja pāsādatale’kadā soPallaṅkamādhāya rahogatova,Punabbhavuppatti sarīrabhedoDukkho’ti cintesi sabhāvacintī;

Als er einst im Obergeschoss seines Palastes im Lotossitz in der Einsamkeit saß, dachte er, der über das Wesen der Dinge nachsann: „Die Wiedergeburt und der Zerfall des Körpers sind leidvoll.“

53.

53.

Jāto sa’haṃ jātijarārujādi-Dhammo’mhi tasmā bhavadukkhasuññaṃ,Niccaṃ ajātiṃ ajaraṃ arogaṃGavesituṃ vaṭṭati nibbuti’nti;

„Ich bin geboren und dem Gesetz von Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterworfen. Daher geziemt es sich für mich, das Erlöschen zu suchen, das frei vom Leid des Daseins, beständig, ungeboren, alterslos und frei von Krankheit ist.“

54.

54.

Yathāpidukkhe sati ca’tthisātaṃTadaññamuṇhe sati sītamatthi,Bhavamhi sante vibhavo’pi evaṃNibbāṇamatthī tividhaggisante;

So wie es beim Vorhandensein von Leid auch Glück gibt, und wie es bei Hitze auch Kälte gibt, ebenso gibt es bei existierendem Dasein auch das Nicht-Dasein: das Nibbāna, in dem das dreifache Feuer erloschen ist.

55.

55.

Sāvajjadhamme ihavijjamāneSaṃvijjate bho niravajjadhammo,Ajāti hoti sati jātiyā’tiEvaṃ vicintesi sadatthavintī;

„Da es hier fehlerhafte Zustände gibt, existiert fürwahr auch ein fehlerfreier Zustand. Da es Geburt gibt, muss es auch die Ungeborenheit geben.“ So dachte er, bedacht auf das wahre Wohl.

56.

56.

Disvā yathā guthagato taḷākaṃNa tassa doso na tamotareyya,Kilesadhove amatamhi santeTathā na sevetha na tassa doso;

Wie es nicht die Schuld des Teiches ist, wenn ein mit Kot bedeckter Mensch ihn sieht und nicht hineinsteigt, so ist es auch nicht die Schuld des Todlosen, welches die Befleckungen abwäscht, wenn man es bei dessen Vorhandensein nicht aufsucht.

57.

57.

Pāpāriruddho sati khemamaggeNa tassa doso na sukhaṃ vajeyya,Pāpāriruddho sati khemamaggeTathā nagaccheyya na tassa doso;

(Yamakabandhanaṃ)

Wie es nicht die Schuld des Pfades der Sicherheit ist, wenn jemand, der von bösen Feinden bedrängt wird, diesen Weg zum Glück nicht beschreitet, so ist es nicht die Schuld des Pfades, wenn man bei existierendem Pfad der Sicherheit nicht darauf geht, obgleich man von bösen Feinden bedrängt wird.

58.

58.

Yathāpi vejje sati ghorarogīNa tassa doso ta labhe tikicchaṃ,Rāgādirogī sati buddhavejjeDhammosadhaṃ ne’cchati kassa doso;

So wie es nicht die Schuld des Arztes ist, wenn ein schwerkranker Mensch bei dessen Vorhandensein keine Heilung sucht, wessen Schuld ist es dann, wenn ein an Gier und anderen Krankheiten Leidender bei Vorhandensein des Buddha-Arztes die Arznei des Dhamma nicht begehrt?

59.

59.

Yo kaṇṭhabaddhaṃ kuṇapaṃ pahāyaYathāsukhaṃ gacchati sericārī,Tathevi’maṃ kucchita pūtikāyaṃYaṃnūna gaccheyyamahaṃ jahitvā;

So wie ein Mensch, der eine an seinen Hals gebundene Leiche abwirft und glücklich seines Weges zieht, wohin er will, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen verabscheuungswürdigen, fauligen Körper hinter mir lassen und fortgehen.

60.

60.

Uccāraṭhānamhi janā’napekkhāKatvā karīsāni kayathā vajanti,Tathā sarīraṃ kuṇapehi pūraṃYaṃnūna gaccheyyamahaṃ jahitvā;

Wie Menschen an der Stätte der Notdurft den Kot ausscheiden und ohne Verlangen fortgehen, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen mit unreinem Gewebe gefüllten Körper aufgeben und davonziehen.

61.

61.

Nāvaṃ yathā jajjaramāpagāhiṃVajeyya netā atapekkhakova,Tathā navadvārasavaṃ sarīraṃYaṃnūna gaccheyyamahaṃ jahitvā;

Wie der Führer eines altersschwachen, lecken Schiffes dieses ohne jegliches Verlangen verließe, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen aus neun Öffnungen sickernden Körper aufgeben und fortgehen.

62.

62.

Corehi gacchaṃ avahārabhītyāKhemaṃ sumedho puramotareyya,Tathā sarīraṃ kusalāvahāraṃYaṃnūna gaccheyyamahaṃ jahitvā;

Wie ein Reisender, der mit Räubern zieht, aus Furcht vor Beraubung in eine sichere Stadt fliehen würde, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen Körper, der das Heilsame raubt, hinter mir lassen und fortgehen.

63.

63.

Nekkhamma saṅkappa paro’pamāhiAnussaritve’vamuḷāravīro,Hato’rapāre tibhave asāreVihāsi ukkaṇṭhitamānaso so;

Nachdem der edle Held auf diese Weise mit vortrefflichen Gleichnissen über den Gedanken der Entsagung nachgesonnen hatte, verweilte er mit einem Geist, der des wertlosen dreifachen Daseins überdrüssig war, das an dieses und das jenseitige Ufer fesselt.

64.

64.

Suvaṇṇa muttā maṇi rūpiyādi-Dhanehi dhaññehi ca pūritāni,Avāpuritvāna,tha kosakoṭṭhā-Gārāni taṃ dassayi rāsivaḍḍho;

Daraufhin öffnete der Schatzmeister Rāsivaḍḍha die Schatzhäuser und Kornkammern, die mit Gold, Perlen, Juwelen, Silber und anderen Reichtümern sowie Getreide gefüllt waren, und zeigte sie ihm.

65.

65.

Pitāmahānaṃ pakapitāmahānaṃMātāpitunnaṃ vibhavā panettha,AnappakāthāvarajaṅgamāteSaṃdissare dhīra sumedhavippa;

„O weiser Brahmane Sumedha, dies ist der Reichtum deiner Großväter, Urgroßväter und Eltern; ihr unermessliches unbewegliches und bewegliches Gut ist hier zu sehen.“

66.

66.

So sattamā yāva paveṇivaṭṭāVibhāvayitvā vibhavassarāsiṃ,Dhanāgamassāpi dhanabbayassaPamāṇa’mācīkkhipamāṇadassiṃ;

Er, der die Übersicht über den Besitz hatte, erklärte die Menge des großen Reichtums, der über sieben Generationen der Erbfolge herabgekommen war, und wies auf das Maß von Einnahmen und Ausgaben des Vermögens hin.

67.

67.

Kuṭumbametaṃ paṭipajjamānoKāmesu devoviya indriyāni,Icchānurūpaṃ paricārayassuIcceva mārocayi rāsivaḍḍho;

„Ubernimm diesen Hausstand und genieße die Sinnesfreuden nach deinem Wunsch wie ein Gott.“ So teilte es Rāsivaḍḍha ihm mit.

68.

68.

Amuṃ mahantaṃ dhanadhaññarāsiṃSamāvinitve’ka kahāpaṇampi,Nā’dāya mātāpitaropya’ho toGatā yathākamma mito parattha;

„Obwohl sie diesen großen Haufen an Reichtum und Korn angehäuft hatten, nahmen meine Eltern doch nicht eine einzige Kahāpaṇa-Münze mit, als sie gemäß ihrem Kamma von hier in die jenseitige Welt schieden.“

69.

69.

TabbatthusāraggahaṇātisūroVossaggasanto atha sattasāro,Rañño samārociya etamatthaṃBheriṃ carāpesi sake puramhi;

Da er überaus geschickt darin war, den wahren Kern jenes Besitzes zu erfassen, friedvoll im Loslassen und von edlem Wesen, setzte er den König von dieser Angelegenheit in Kenntnis und ließ in seiner Stadt die Trommel schlagen.

70.

70.

Santappayi bherivirāvagandha-Māghāya sampattajātā’lijātaṃ,Bhovādi nānāratanādibhoga-Madhūhi sattāha’manāthanātho;

Sieben Tage lang erfreute der Schutzherr der Schutzlosen jene Scharen, die herbeigeeilt waren wie Bienenschwärme, angezogen vom Duft des Trommelschlalls, mit dem Honig mannigfaltigen Genusses von Juwelen und anderen Kostbarkeiten.

71.

71.

Tadagga yaññālaya vārivāha-Dhārānipātaddhanavuṭṭhihetu,Mahā janassā’dhikavatthutaṇhā-Taṭāni bhinnāni manodahesu;

Durch den herabstürzenden Regen des Reichtums aus der Wolke jener erhabenen Stätte des Gebens wurden die Uferdämme der Seen heftigen Begehrens nach Besitz in den Herzen der großen Menschenmenge weggeschwemmt.

72.

72.

Sukhedhito kāmasukhaṃ pahāyaGharā’bhīnikkhamma tato sumedho,Ajjhogahetvā himavanta’māpaDhammesako dhammakapakabbata’ntaṃ;

Obwohl wohlbehütet aufgewachsen, gab Sumedha die Sinnesfreuden auf, zog aus dem Hause fort, drang in den Himālaya ein und erreichte auf der Suche nach der Wahrheit die Nähe des Berges Dhammaka.

73.

73.

Vitakkamaññāya’tha devaraññāVyāpārito māpayi vissakammo,Tahiṃ vivekakkhamaka massamañcaManoramaṃ caṅkamabhumibhāgaṃ;

Da erschuf Vissakamma, beauftragt vom König der Götter, der dessen Gedanken erkannt hatte, dort eine der Einsamkeit dienliche Einsiedelei und einen lieblichen Pfad für den Wandelgang.

74.

74.

Tamassamaṃ pabbajitehi suññaṃUpecca soñcāramavāpuritvā,Ñatvā tadantolikhita’kkharāniKhāriṃparikkhārabharaṃavekkhi;

Als er zu jener Einsiedelei gelangte, die frei von anderen Asketen war, öffnete er die Tür der Hütte, las die darin geschriebenen Schriftzeichen und erblickte die Tragstange samt der Last der asketischen Requisiten.

75.

75.

NivatthavatthaṃnavavadosupetaṃVivajjiyāvajjiyavajjadassi,Dhāresitaṃbārasadhānisaṃsa-Manojapupphattharavākacīraṃ;

Indem er das Gewand, das er trug und dem neun Fehler anhafteten, ablegte – da er dessen Mängel sah –, legte er das Rindenkleid an, welches zwölf Vorzüge besitzt und einem lieblichen Blumenbett gleicht.

76.

76.

Punnāgapupphattharakā’bhirāmaṃAṃse vidhāyā’jinacammakhaṇḍaṃ,Katvā jaṭāmaṇḍala mittamaṅgeTivaṅka mādāya’tha khārikājaṃ;

Er legte das Stück Antilopenfell, das so herrlich wie eine Decke aus Punnāga-Blüten war, auf seine Schulter, formte sein Haar auf dem Haupt zu einem Flechtenkranz und nahm die dreifach gebogene Tragstange auf.

77.

77.

Bhujaṅgabhogo’rubhujena dhīroĀdāya cālambanadaṇḍakoṭiṃ,Samaggahī tāpasavesamevaṃVirattacittoka vibhaveva bhave’pi;

Er ergriff das Ende des Stützstabes mit seinem kräftigen Arm, der dem Körper einer Schlange glich, und so nahm der Weise, dessen Geist sowohl vom Nicht-Dasein als auch vom Dasein frei war, das Gewand eines Asketen an.

78.

78.

So caṅkamī caṅkamamotaritvāSilātalasmiñca divā nisajji,Sāyaṃ paviṭṭho vasi paṇṇasālaṃNipajji kaṭṭhattharasesamañce;

Nachdem er auf den Meditationspfad hinabgestiegen war, wandelte er auf und ab und saß tagsüber auf einer Felsplatte; am Abend trat er in die Blätterhütte ein, verweilte dort und legte sich auf ein einfaches Holzbett mit einer Streu.

79.

79.

Pacacūsakālamhi pabujjhito soĀvajjayitvā’gamanappavattiṃ,Vivekakāmassa mame’ttha vāsoKāmaṃ gharāvāsasamo siyā’ti;

Als er zur Morgendämmerung erwachte und über die Umstände seines Kommens nachsann, dachte er: 'Für mich, der ich die Abgeschiedenheit begehre, wäre das Wohnen hier wahrlich gleich dem Leben in einem Hause.'

80.

80.

Aduñhi paṇṇacchadanaṃ kapota-Pādāruṇaṃ beluvapakkavaṇṇā,Bhūmīpi bhittī rajatāvadātāMañco’pi cittattharavārurūpo;

Denn jene Bedachung aus Blättern ist rötlich wie Taubenfüße, farbig wie eine reife Beluva-Frucht; auch der Boden und die Wände sind silberweiß, und selbst das Bett hat das schöne Aussehen einer bunten Decke.

81.

81.

Subhāka manāpā mama pakaṇṇasālāSādīnavā dupparibhāriyā’yaṃ,Paṇītabhikkhā pariyeṭṭhi mūla-Dukkhassa natthi’ti pamāṇa manto;

Diese meine Blätterhütte ist schön und lieblich, doch birgt sie Gefahren und ist schwer zu unterhalten; das Suchen nach feiner Almosenspeise ist die Wurzel des Leidens, dafür gibt es kein Maß.

82.

82.

Agārasaññāya paṭikkhapitvāTañca’ṭṭhadosā kulapaṇṇasālaṃ,Dasaṅga sādhāraṇa rukkhamūlaṃPhalāphakhalāhāra mupecca bhojī;

Nachdem er jene hervorragende Blätterhütte wegen ihrer acht Mängel und der Wahrnehmung als ein Haus zurückgewiesen hatte, begab er sich an den Fuß eines Baumes, der die zehn Vorzüge besitzt, und ernährte sich von wilden Früchten.

83.

83.

Sumedhaso so divasāni sattaMahāpadhānaṃ padahaṃ sumedho,Patto abhiññāsu vasisu pāraṃSabbaṃka samāpattisukhaṃ avindi;

Sieben Tage lang übte der weise Sumedha große Anstrengung aus; er erlangte Meisterschaft in den höheren Geisteskräften, erreichte das jenseitige Ufer und erfuhr das gesamte Glück der meditativen Vertiefungen.

84.

84.

Tasmiṃkhaṇe kānana devatāhiSādhū’ti nigghositapītighoso,Abbhuggato tassa yasena saddhiṃVisuddhavijjācaraṇu’bbhavena;

In diesem Augenblick erscholl der freudige Ruf 'Heilsam!' der Waldgottheiten und stieg empor, zusammen mit dem Ruhm, der aus seinem reinen Wissen und Wandel hervorging.

85.

85.

Vijjādharā tagguṇadīpakāniMutiṅgavīṇādhanibandhavāni,Gāyiṃsu gītāni’va naccamānoHimācalo sampati sampavedhi;

Die Wissenshüter (Vidyādharas) sangen Lieder, die seine Tugenden verherrlichten, begleitet von Trommeln und Lauten, während der Himālaya wie tanzend heftig erbebte.

86.

86.

Muddhaṅkuraṃ bhudharakuṭabāhu-Satehi tannijjhara cāmarehi,Vidhūyamānehi vidhūtapāpaṃKatopahāreva mahāsarā’pī;

Mit hunderten von Berggipfel-Armen und den Fliegenwedeln ihrer Wasserfälle, die hin und her geschwenkt wurden, schienen selbst die großen Seen dem Sündenlosen eine feierliche Gabe darzubringen.

87.

87.

Akālameghaddhani bherirāva-Vyāpāritā mattasikhaṇḍisaṇḍā;

Ajjhāvasantaṃ vanasaṇḍamajjhaṃMahiṃsucā’khaṇḍanataṇḍavena;

Die Scharen berauschter Pfauen, angeregt durch den Trommelklang unzeitiger Gewitterwolken, ehrten ihn, der inmitten des Waldes weilte, mit einem unaufhörlichen Tanz.

88.

88.

Mandā’nilā’mandabhujā’valamba-Sunīlasākhāmaṇivijanīhi,Lataṅganā’liṅgitasālasāmīSaṃvijayuṃ vitadarampi dhīraṃ;

Die Sāla-Baumherren, von Rankenmädchen umschlungen, fächelten dem furchtlosen Weisen mit sanften Winden und den juwelengleichen Fächern ihrer tiefblauen Zweige Kühlung zu.

90.

90.

Kapītanā’soka tamāla nīpāKapītanā’soka tamāla nīpā, (samattapādabhyāsa mahā yamakaṃ)Kapītanā’soka tamāla nīpāKapītanā’soka tamāla nīpā;

Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume.

91.

91.

Na velalitā kiṃ pasavakā’vataṃsāLatāvitānā madhupālisālī,Latāvitānā madhupā’lisālīNa vellitā kiṃ pakasavā’vataṃsā;

(Samuggabheda yamakaṃ)

Wurden die Rankenbaldachine mit ihren Knospen-Ohrgehängen nicht bewegt, umgeben von Schwärmen von Honigtrinkern? Die Rankenbaldachine, umgeben von Schwärmen von Honigtrinkern, wurden sie nicht durch Knospen-Ohrgehänge bewegt?

92.

92.

Pupphāvalī kandala pāṭalaggāKalāpinī sā vanarājinīlā,Pupphākulī kandana pāṭalakkhīKalāpanīlā vara rājinīva;

(Addhagomuttikā bandhanaṃ)

Jene blaue Waldreihe mit ihren Pfauen, geschmückt mit Blumenketten, Kandalas und den Spitzen von Pāṭali-Blüten, glich einer edlen Königin mit dunklem Haar, deren Augen rötlich glänzten und die überreich mit Blüten geschmückt war.

93.

93.

Natāsiro mañjarikāsuramhāNatāsiro pañjalikāva ramme,Vane nibaddhaṃ ramito vibhāsiVineyya bandhūracīto pahāro;

(Pādagomuttikā bandhanaṃ)

Mit geneigten Häuptern glichen die lieblichen Blütendolden in diesem herrlichen Wald jenen, die ehrfürchtig die Hände falten; erfreut strahlte er, der Beschützer der zu Erziehenden, im Wald verweilend wie ein dargebrachtes Juwel.

94.

94.

Rajokirantā’vanatā latāsuṃLājokirantā vanitā natāva,Dvijoaraññaṃ vasitā pitāghoGajotarantova latā vitānaṃ;

(Silokagomuttikā bandhanaṃ ākulajālamitipi)

Die tief herabgebogenen Ranken, die Blütenstaub verstreuten, glichen Frauen, die sich verneigen und Röstreis ausstreuen; die Vögel wohnten im Wald, und der sündenfreie Vater schritt dahin wie ein Elefant, der durch ein Baldachin aus Schlingpflanzen bricht.

95.

95.

Mataṅgajindā na masakkariṃsuPādāni natvāna padipadhāmaṃ,Paññādhavaṃ pīna tapaṃ phalehiHimaddipāde parisuttamañhi;

(Kabbanāma gabbha cakkaṃ)

Die mächtigen Elefantenkönige erwiesen ihm Ehrung, indem sie sich vor den Füßen des weisen und aszese-starken Lichtspenders verneigten; er verweilte am Fuße des Himālaya inmitten einer durch Früchte reich gesegneten, vortrefflichen Umgebung.

96.

96.

Mettāya chattaṃ’va phaṇaṃ phaṇindoDhāresi sīse vasino cacāra,Nathāmavā’kāva’balesu kiñciMedhāya nando thiravāci kheme;

(Kavināma gabbha cakkaṃ)

Aus liebevoller Güte hielt der Schlangenkönig seine Haube wie einen Schirm über das Haupt des Selbstbeherrschten, während dieser wandelte; ohne jede Schwäche wirkend, fand der an Weisheit Reiche, von fester Rede, seine Freude im Zustand des Friedens.

97.

97.

No’sitehi’ssa santāsa’nū’na tosa vato do,Dāyato vasato na’nusantāsassa hitesino;

(Gāthaddhavisaya paṭiloma yamakaṃ)

Für den im Wald Wohnenden, der nach dem Wohle strebt, gab es keine Furcht vor dem Unheilbringenden; unerschütterlich war die Zufriedenheit dessen, der frei von Angst verweilte.

98.

98.

Yokā’sā’vāsa kāyo kāma’kāma’makāma’kā,Sakāyanā’nāya’kāsa vāma nā ga ganā’mavā;

(Sabbato bhadda bandhanaṃ)

Er, dessen Körper im weiten Raum weilt, der frei von fleischlichem Verlangen ist und kein Begehren hegt, erleuchtet den Weg für die Seinen im makellosen Äther des Himmels.

99.

99.

Dayāya vasito dāye yāpajāsiva māsadā,Yajārahaṃ rañjamāno vasihaṃso ciraṃvasi;

(Addhabbhama bandhanaṃ)

Getragen von tiefem Mitgefühl lebte er im Wald und brachte den Wesen Segen; wie ein edler Schwan, der das Reine liebt, verweilte der Opferwürdige dort für lange Zeit.

100.

100.

Madhumada madhukara virute viruteMalayaja surahīta pavane pavaneHimavati vikasita padume padumeAdhisukha manubhavi savasi savakasi;

(Pādanta yamakaṃ)

Inmitten des Summens der vom Honig berauschten Bienen, im sanften, von Sandelholz duftenden Wind, nahe den auf dem Himālaya erblühten Lotusblumen, erlebte er, dort thronend, die höchste Glückseligkeit.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe dūrenidāne sumedhabrāhmaṇāpadānaparidīpo.

Hier endet die Erklärung der Legende des Brahmanen Sumedha in der 'Fernen Epoche' (Dūrenidāna) des Jinavaṃsadīpa ('Leuchte der Chronik des Siegers'), verfasst von dem im Geist gefestigten Asketen namens Medhānanda, welche die Herzen aller Dichter mit Freude erfüllt.

Paṭhamo saggo.

Erster Gesang.

1.

1.

(Mandā’kkantā) marapurasiriṃ sabbasampattisāraṃJambuddīpā’sama sarasije kaṇṇikā sannikāsaṃ,Rammaṃ rammavhaya puravaraṃ pāramīpāradassīBuddho dīpaṅkara dasabalo sabbalokekadī;

()Tasmiṃ kāle vipulakaruṇā nārisañcodita’ttoNānā khīṇāsava parivuto cārikaṃ sañcaranto,Saṃvattento sunipuṇatayaṃ dhammacakkaṃ kamenaPatvā tasmiṃ paṭivasati sodassanavhe vihāre;

()

Zu jener Zeit weilte der Buddha Dīpaṅkara, der Zehnfache Kräfte Besitzende, das einzige Licht der ganzen Welt, welcher das jenseitige Ufer der Vollkommenheiten geschaut hatte, in der wunderschönen Königsstadt namens Ramma – der Essenz allen Wohlstands, die wie die Samenkapsel im unvergleichlichen Lotus von Jambudvīpa glänzte. Von tiefer Mitleidigkeit im Herzen bewegt, wanderte er, umgeben von zahlreichen Triebversiegten (Arahants), von Ort zu Ort, drehte mit vollkommener Meisterschaft das Rad der Lehre und gelangte schließlich in das Kloster namens Sodassana, wo er Verweil nahm.

3.

3.

Sutvā dipaṅkara bhagavato nāgarā kittisaddaṃSambuddho so itipi arahaṃ tyādinā’bbhuggataṃ taṃ,Gāhāpetvā tuvaṭatuvaṭaṃ vatthabhesajja pānaṃTannittā’suṃ pamuditamatā gandhamakālādihatthā;

()

Als die Bürger den Ruf des Ruhms des erhabenen Dīpaṅkara vernahmen, der besagte: 'So ist er, der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte', nahmen sie eilends Gewänder, Heilmittel und Getränke an sich und machten sich mit frohem Gemüt auf den Weg, wohlriechende Stoffe und Kränze in den Händen haltend.

4.

4.

Patvā dīpaṅkaratarihariṃ gandhamālādikehiPūjetvāta’ñajalimukulikā ekamantaṃ nisinnā,Dhammaṃ sutvā savaṇasubhagaṃ buddhapāmokkhasaṅghaṃSaṃyācitvā muditahadayā svāttayā’pagañjuṃ;

()

Als sie den Dīpaṅkara, den Löwen unter den Siegern, erreicht hatten, ehrten sie ihn mit Duftstoffen, Girlanden und anderem. Sie setzten sich mit ehrfürchtig gefalteten Händen beiseite nieder, lauschten der Lehre, die dem Ohr wohltat, und nachdem sie den Orden mit dem Buddha an der Spitze für den nächsten Tag eingeladen hatten, kehrten sie mit freudigem Herzen heim.

5.

5.

Sajjetvā te dutiyadivase sajjanā dānasālaṃUssāpattā dhajakadaliyo puṇṇakumbhe ṭhapennā,Kubbantā’pi dhavalasuḷinu’kkhepa lājopahāraṃEvaṃ tassā’gamana mayanaṃ laṅkarontā vihāsuṃ;

()

Am darauffolgenden Tag bereiteten jene edlen Menschen die Spendenhalle vor, errichteten Banner und Bananenstauden, stellten gefüllte Krüge auf, verstreuten weißes Pulver und brachten Gaben aus geröstetem Reis dar; so schmückten sie den Weg für sein Kommen.

6.

6.

Abbhuggantvā atha himavatā so sumedho tapassiGacchaṃ tesaṃ upari nabhasā vākacīraṃ dhunanno,Disvā pītippamuditajate añjasaṃ sodhayanteSañjhāmegho riva parilasaṃ dhataritthe’kamantaṃ;

()

Da erhob sich der Asket Sumedha vom Himālaya und schwebte hoch über ihnen durch den Himmel, während sein Rindenschurz im Wind flatterte. Als er sah, wie die von Freude erfüllten Menschen den Weg reinigten, stieg er, leuchtend wie eine Abendwolke, herab und trat an einer Seite auf festen Boden.

7.

7.

Saṃsodhentā kalalavisamaṭṭhāna saṅkāradhānaṃKasmā tumhe paṭipathamimaṃ’laṅkarothā’ti pucchi,Bhante dīpaṅkaratarahari’dāni nissāya rammaṃBuddho hutvā viharati mahādhammasaṅkhaṃ dhamanto;

()

Als er sah, wie sie morastige, unebene Stellen ebneten und Schutthaufen wegräumten, fragte er sie: 'Warum schmückt ihr diesen entgegenkommenden Weg?' Sie antworteten: 'Herr, der unvergleichliche Dīpaṅkara verweilt nun nahe Ramma; er ist zum Buddha geworden und bläst das große Muschelhorn des Dhamma.'

8.

8.

So sambuddho parivutamahābhikkhusaṅgho yato noGāmakkhettaṃ pavisati tato’laṅkaromā’bruviṃsu,Buddhūppādo kimuta sutaraṃ dullabho buddhasaddoIccevaṃso sumariya alaṅkattukāmo’si maggaṃ;

()

'Weil der vollkommen Erwachte, umgeben von der großen Mönchsgemeinde, das Gebiet unseres Ortes betreten wird, darum schmücken wir den Weg', sagten sie. Als Sumedha dachte: 'Das Erscheinen eines Buddha ist überaus selten, ja selbst das Wort „Buddha“ ist schwer zu vernehmen!', erwachte auch in ihm der Wunsch, den Weg mitzugestalten.

9.

9.

Jhānā’bhiññā ratatakavacu’jjotamāna’ttabhāvoSaddhāye’so acalasadiso iddhimā tāpaso’ti,Sallakkhetvā kalalavisamaṃ duggamaggappadesaṃSajjetuṃ te sapadi muditā sādhavo tassa’daṃsu;

()

Als jene edlen Menschen erkannten: 'Dieser Asket besitzt übernatürliche Kräfte, er leuchtet in der Rüstung der Vertiefungen (Jhāna) und höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und ist unerschütterlich im Glauben', wiesen sie ihm sogleich voller Freude ein schlammiges, unwegsames und schwer passierbares Stück des Weges zur Herrichtung zu.

10.

10.

Nānāpupphaṃ jalajathalajaṃ ocinitvā vanamhāTetvā devāsurabhavanato koviḷārādipupphe,Ānetvā’haṃ bhujagabhavatā phullakaṇḍuppalāniChekosmī’ti vithariya pathaṃ iddhiyā saṃvidhātuṃ;

()

Nachdem ich verschiedene, im Wasser und auf dem Land wachsende Blumen aus dem Wald gesammelt, Blumen wie den Koviḷāra aus dem Reich der Götter und Asuras geholt und voll erblühte blaue Lotusblumen aus dem Reich der Schlangen herbeigebracht hatte, dachte ich: 'Ich bin geschickt', und breitete sie aus, um den Weg mit übernatürlicher Kraft herzurichten.

11.

11.

Katve’vaṃ me hadayamakuḷaṃ tovikāseyya tasmāVeyyāvaccaṃ visadamatino kāyikaṃ saṃvidhāya,Ajjevā’haṃ vipulakusalaṃ sañcinissa’ntī dhīroSaṃsodhetuṃ kalalakalusaṃ añjasaṃ ārabhittha;

()

Indem ich so meine Herzensknospe anbiete, möge er sie zum Erblühen bringen. Nachdem der Weise mit klarem Geist diesen körperlichen Dienst verrichtet hatte, dachte er: 'Noch heute werde ich reichlich heilsames Verdienst anhäufen', und begann, den schlammbeschmutzten Pfad zu reinigen.

12.

12.

Passantānaṃ vimalanayano’bhāsa jimūtagabbheBuddhobuddho’tya’bhihitavaco vijjurājīva cārī,Tasmiṃ paṅke nijakaratala’mebhājapacchihi dhīmāPaṃsuṃ datvā rajatadhavalaṃ vālukaṃ vokiranto;

()

Während der Weise den Glanz des makellosen Auges (des Buddhas) wie einen Blitz aus dem Inneren einer Wolke erstrahlen sah und das Wort 'Ein Buddha! Ein Buddha!' umherging, trug er mit seinen eigenen Händen Erde in Körben herbei, schüttete sie in jenen Schlamm und streute silberweißen Sand darüber.

13.

13.

Tasmi ṭhāne kallalulite suṭṭhu nā’laṅkatevaSaddhiṃ dīpaṅkara’nadhivaro’nekakhīṇāsavehi,Patto brahmā’maranaraphaṇisiddhavijjādharānaṃSaṃvattante suvipulamahe pāṭihīre uḷāre;

()

An jener schlammigen Stelle, die noch nicht völlig hergerichtet war, traf der unvergleichliche Dīpaṅkara zusammen mit zahlreichen Triebversiegten ein, während von den Brahmas, Göttern, Menschen, Schlangenwesen, Siddhas und Vidyadharas ein gewaltiges Fest gefeiert wurde und großartige Wunder geschahen.

14.

14.

Hema’mbhojo’pamasuvadanaṃ maṇḍitaṃ lakkhaṇho-Sītyā’nubyañjanavilasitaṃ ketumālāvilāsaṃ,Satthāraṃ taṃ disidisi pabhāniccharanta’ñjasambhiĀgacchantaṃ viya maṇitale mattamātaṅgarājā;

()

Sein schönes Gesicht glich einem goldenen Lotus, geschmückt mit den Hauptmerkmalen und den achtzig Nebenmerkmalen, erstrahlend im Glanz der Flammenkrone. Der Meister, der nach allen Richtungen Licht ausstrahlte, kam auf dem Pfad daher wie ein stolzer Elefantenkönig auf einem Boden aus Juwelen.

15.

15.

Oloketvā vimalanayanañcandaniluppalāniUmmiletvā ratanaphalakaṃ akkamantova piṭṭhiṃ,Nānākhīṇāsavaparicuto kaddamaṃ nā’kkamitvāSambuddhoyaṃ vajatu iti me dīgharattaṃ hitāya;

()

Als er ihn mit seinen makellosen Augen erblickte, die sich wie blaue Lotusblumen öffneten, dachte er, als träte jener auf eine Juwelenplatte: 'Möge dieser vollkommen Erwachte, umgeben von zahlreichen Triebversiegten, nicht in den Schlamm treten, sondern über meinen Rücken schreiten, zu meinem langwährenden Wohl und Heil.'

16.

16.

Sallakkhetvā khara’jinajaṭāvākacīrāni keseOmuñcitvā visamakalale pattharitvā’ttabhāvaṃ,Setuṃ katvā paramapaṇidhī kominī codita’ttoPañcā’bhiññāratanamaṇimā svā’cakujjo nipajji;

()

Nachdem er sein raues Antilopenfell, sein geflochtenes Haar und sein Rindenkleid geordnet hatte, breitete er seinen Körper auf dem unebenen Schlamm aus, machte sich selbst zu einer Brücke und legte, von einem erhabenen Entschluss im Inneren angetrieben, im Besitz der Juwelen der fünf höheren Geisteskräfte, das Gesicht nach unten gewandt, nieder.

17.

17.

Sutvā gāthāpadampi na me bhāriyaṃ saṃkileseViddhaṃsetvā varasivuraṃ pattumicche sacā’haṃ,Saṃvijjante tibhavabhavane dukkhitā’nantasatteSo’bhaṃ eko kathamadhigame dhamma maññātaveso;

()

Selbst wenn ich nur eine einzige Strophe hören würde, wäre es mir nicht schwer, die Befleckungen zu vernichten und das edle, friedvolle Nirwana zu erlangen. Doch da es in der dreifachen Welt unzählige leidende Wesen gibt, wie könnte ich da allein, in einer unbekannten Gestalt, die Wahrheit erlangen?

18.

18.

Yannūnā’haṃ parahitarato sammadaññāya bodhiṃĀropetvā nikhilajanataṃ’nuttaraṃ dhammanāvaṃ,Uttāretvā varasivapuraṃ vaṭṭadukkhodadhimhāPacchā dīpaṅkaramuni yathā nibbutiṃ pāpuṇissaṃ;

()

Vielmehr will ich, dem Wohl der anderen hingegeben, nach Erlangen der höchsten Erleuchtung durch vollkommenes Wissen die gesamte Menschheit auf das unvergleichliche Schiff des Dharma steigen lassen, sie aus dem Ozean des Leidens im Daseinskreislauf zur edlen, friedvollen Stadt des Nirwana hinüberführen und erst danach, so wie der Weise Dīpaṅkara, das Erlöschen erlangen.

19.

19.

Iccevaṃ so pumariya samodhānayitvā’ṭṭhadhammeSaṃsāramhā’vataraṇamahāseturūpo pajānaṃ,Muddhābaddha’ñjalipuṭajaṭo paṅkapiṭṭhe nipannoSambodhatthaṃ paṇidhimakari tāva tappādamūle;

()

Nachdem er sich so entschlossen und die acht Bedingungen erfüllt hatte, um wie eine große Brücke zu sein, die die Wesen aus dem Daseinskreislauf hinüberführt, lag er mit gefaltetem Händepaar an seinem Haupt und geflochtenem Haar auf dem Schlamm und legte zu Füßen des Meisters das Gelübde ab, um der vollkommenen Erleuchtung willen.

20.

20.

Ussisaṭho sapadi bhagavā pañcavaṇṇappasādaṃUmmīletvā nayanayugalaṃ phullanīluppalābhaṃ,Disvā nīlopalamaṇimayaṃ vātapānañcayaṃ’vaUgghāṭento isivaramhāpaṅkajaṃ paṅkapiṭṭhe;

()

Sogleich erhob der Erhabene sein Haupt, öffnete seine Augen, die in fünf Farben leuchteten und dem Glanz eines erblühten blauen Lotus glichen, und erblickte den edlen Weisen auf dem Schlammbett wie eine Lotusblume, gleichsam als würde er ein Fenster aus blauen Saphiren öffnen.

21.

21.

Etassi’jajhissati iti ayaṃ patthanā’nāgataṃsa-Ñāṇaṃ sammā patiniya ito kappalakkhādhikānaṃ,Āvajjento upari caturāsaṅkhiyānantya’vediPatvā bodhiṃ ahamiva siyā gotamo nāma buddho;

()

'Sein Wunsch wird in Erfüllung gehen.' Indem er sein Wissen über die Zukunft vollkommen darauf ausrichtete und über vier unzählbare Zeitalter sowie mehr als hunderttausend Weltzeitalter hinausblickte, erkannte er: 'Nachdem er die Erleuchtung erlangt hat, wird er wie ich ein Buddha namens Gotama sein.'

22.

22.

Tumhe sampassatha iti imaṃ tāpasaṃ saṅghamajjheVatve’vaṃ so padamasadisaṃ dhammarājā dadanto,Samhinditthā’dharakisalayā’lattakaṃ nāgataṃya-Paññāmuddā’ṅkitapadasataṃ vattasandesagabbhaṃ;

()

Indem er inmitten der Gemeinde sprach: 'Seht ihr diesen Asketen?', verkündete der König des Dharma jene unvergleichliche Rede und offenbarte mit seinen zarten Lippen, die wie junge Triebe glänzten, die hundert Prophezeiungen über die Zukunft, die mit dem Siegel der Weisheit geprägt waren und die Botschaft seines künftigen Wirkens enthielten.

23.

23.

Vāsaṭṭhānaṃ kapilanagaraṃ nāma māsāmahesiMātā suddhodananarapati te pitā’diccavaṃse,Bimbā bimbā dharavati piyā hema bimbā bhirāmāTasmiṃkāle tanujaratanaṃ rāhulo hessate te;

()

Deine Wohnstätte wird Kapilavatthu heißen, deine Mutter wird die Königin Māyā sein, dein Vater König Suddhodana aus dem Sonnengeschlecht. Deine geliebte Frau wird Bimbā sein, so anmutig wie ein goldenes Bildnis, und zu jener Zeit wird dein edler Sohn Rāhula heißen.

24.

24.

Hessante te paṭhamadutiyassāvakā sāriputta-Moggallānā dvijakulabhavā bhuripaññiddhimanto,Ānandākhyo yati pati rupaṭṭhāyakosāvikānaṃKhemātheri parama yugalaṃ uppalabbaṇṇatheri;

()

Deine ersten beiden Hauptschüler werden Sāriputta und Moggallāna sein, geboren in einer Brahmanenfamilie, von unermesslicher Weisheit und magischer Macht. Der führende Asket namens Ānanda wird dein persönlicher Diener sein, und unter den Nonnen werden die Theri Khemā und die Theri Uppalavaṇṇā das herausragende Paar bilden.

25.

25.

Assattho te vijayaviṭapī tvañca kho gotamavhoChabbassānī padahiya gharā nikkhamitvā sakamhā,Pāyāsaggaṃ parivisiya bho tvaṃ sujātāya dinnaṃBodhiṃ bujjhissasi iti dhuvaṃ bodhimūle nisajja;

()

Dein Siegesbaum der Erleuchtung wird eine Pipal-Feige sein, und du wirst Gotama genannt werden. Nachdem du dein Zuhause verlassen und sechs Jahre lang Askese praktiziert hast, wirst du die von Sujātā dargebrachte, vorzügliche Milchspeise zu dir nehmen und dich an den Fuß des Bodhi-Baumes setzen, wo du zweifellos die Erleuchtung erlangen wirst.

26.

26.

Satthā sañjhāghanapaṭalato muttavijjullate,vaSandassetvā nijabhujalataṃ cīvarabbhantaramhā,Pakhyākāsi jaladhararavā’kāragambhīraghoyaṃNicchāretvā suradhanurivo’bhāsa chabbaṇṇaraṃsi;

()

Wie ein Blitz, der aus einer dichten Abendwolke bricht, streckte der Meister seinen rankengleichen Arm unter seinem Gewand hervor, verkündete dies mit einer tiefen Stimme wie das Donnern von Regenwolken und strahlte sechsfarbige Lichtstrahlen aus wie ein Regenbogen.

27.

27.

Amhe dīpaṅkarabhagavato sāsane nā’vabuddhāLacchāmā’ti tava parimukhe’vā’yatiṃ mokkhadhammaṃ,Tasmiṃ pattā’khīla suranarāpatthayuṃ taṅkhaṇevaṃPūjetvā’tañjalisarasije pādapīṭhamhi tassa;

()

'Sollten wir in der Lehre des erhabenen Dīpaṅkara die Erleuchtung nicht erlangen, so wollen wir in der Zukunft das Gesetz der Befreiung in deiner Gegenwart erlangen.' Dies wünschten in jenem Augenblick alle anwesenden Götter und Menschen, während sie ihn ehrten und ihre lotusgleichen, gefalteten Hände an seinen Fußschemel legten.

28.

28.

Buddho brahmāmaranarasiro cumbitaṅghī sarojoSampūjetvā’ṭṭhahi jaṭilakaṃ pupphamuṭṭhīhi tamhā,Pakkāmi so kanakasikharīhāri kiñjakkhabhāreUbbhūta’mhoruhavanasire appayanto padāni;

()

Der Buddha, dessen lotusgleiche Füße von den Häuptern der Brahmas, Götter und Menschen berührt wurden, ehrte den geflochtenhaarigen Asketen mit acht Handvoll Blumen und ging von dort fort, indem er seine Schritte auf einen Teppich von Lotusblüten setzte, die wie goldene Berggipfel glänzten.

29.

29.

Rammaṃ rammaṃ mahīya jaṭilaṃ pupphamuṭṭhīhi katvāKhīṇā khīṇāsavavasigaṇā dakkhiṇaṃ pakkamiṃsu,Devā’devā pavuramakaruṃ vandanāmānapūjaṃDīpaṃ dīpaṅkaradasabalañcā’nugantvā nivattā;

()

Nachdem sie den geflochtenhaarigen Asketen auf der Erde mit wunderschönen Handvoll Blumen geehrt hatten, umschritten ihn die Scharen der triebversiegten, selbstbeherrschten Weisen ehrfurchtsvoll von rechts und gingen fort. Götter und Asuras erwiesen ihm überaus große Verehrung, folgten Dīpaṅkara, dem Zehnkraftbegabten, und kehrten schließlich um.

30.

30.

Tamhā ṭhānā gatasati jane sannisinnassa tassaPallaṅkenā’maranara pariccanta pupphāsanamhi,Jātikkhettā tahimupagatā devatā etamatthaṃĀrocesuṃ mahitavaraṇā añjalimañjarīhiṃ;

()

Als die Menschen von jenem Ort weggegangen waren und er mit gekreuzten Beinen auf jenem von Göttern und Menschen dargebrachten Blumensitz saß, traten die Gottheiten des Geburtsbereichs heran, die ihn hoch verehrten, und verkündeten mit wie Blütenknospen gefalteten Händen diese Angelegenheit:

31.

31.

Pubbe pupphāsanupari samārūḷhabuddhaṅkurānaṃAddhāne’ve’tarahi bhavatocā’sanārohaṇamhi,Ekālokā dasahi guṇitā lokadhātu sahassīSaṃvattante tvamanavarataṃ hessase tena buddho;

()

'Wenn in vergangenen Zeiten die Bodhisattvas auf einen solchen Blumensitz stiegen, erstrahlte die zehntausendfache Weltwelt in einem einzigen Lichtglanz. Genau so verhält es sich jetzt, da du diesen Sitz eingenommen hast. Unaufhörlich bebt die Erde, und darum wirst du gewiss ein Buddha werden.'

32.

32.

Tāsaṃ vācaṃ savaṇamadhuraṃ devatānaṃ nisammaBhiyyo cittappabhavavīriyo pītivipphāritatto,Pubbe sattuttamaparicitā bodhisambhāradhammāĀvajjesi kati iti sudhī dhammadhātuṃ sahetuṃ;

()

Als der Weise die ohrenschmeichelnden Worte jener Gottheiten vernahm, wuchsen seine Willenskraft und Tatkraft im Geiste noch mehr, und sein ganzes Wesen war von Entzücken erfüllt. Er dachte nach: 'Welches sind die Voraussetzungen für die Erleuchtung, die von den höchsten Wesen in früheren Zeiten geübt wurden?' und untersuchte weise die Natur der Dinge mitsamt ihren Ursachen.

33.

33.

Okujjitvā dharaṇiṭhapito puṇṇa kumbho sumedhaVissandetvā salilamakhilaṃ kintupaccāharetha,Evaṃ datvā dhanasutakalatta’ṅgapaccaṅgajīveNibbinno mā bhavi’ti paṭhamaṃ pāramiṃ’dhiṭṭhahi so;

()

'O Sumedha, wie ein Krug, der randvoll mit Wasser gefüllt, umgedreht und auf die Erde gestellt wird, sein ganzes Wasser ausgießt und nichts davon zurückbehält, so sollst auch du Reichtum, Kinder, Gattin, Glieder und dein Leben hingeben, ohne jegliches Bedauern zu empfinden.' So entschloss er sich fest zur ersten Vollkommenheit (der Freigebigkeit).

34.

34.

Nā’pekkhitvā yathariva nijaṃ jīvitaṃ jīvitaṃ’vaRakkhanto sañcarati camari cāmara candikābhaṃ,Evaṃ sīlaṃ varasivapuradvāramārakkha dhīraAjjhiṭṭhāsi iti sadutiyaṃ pāramiṃ suddhasīlo;

()

Wie der Yak, ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben zu nehmen, seinen Schweif schützt, der wie Mondschein glänzt, so beschütze du, Weiser, die Tugend, das Tor zur edlen Stadt des Friedens. So entschloss er sich, rein an Tugend, zu dieser zweiten Vollkommenheit.

35.

35.

Saṃviggo yo ciraparivasaṃ ghorakārāgharamhiMuttīṃ tamhā’gamayati yathā hohi nekkhammanittoNibbinno tvaṃ tathariva bhave bandhanāgārarūpeAjjhiṭṭhāsi tatiyampi so pāramintye’kacārī;

()

Wie jemand, der nach langem Aufenthalt in einem schrecklichen Gefängnis voller Schrecken ist und sich nach Befreiung von dort sehnt, so sei auch du der Entsagung zugetan. Ernüchtert über das Dasein, das einem Gefängnis gleicht, entschloss er sich, als einsam Wandernder, auch zur dritten Vollkommenheit.

36.

36.

Hīnukkaṭṭhaṃ kulamanugharaṃ bhikkhako bhikkhu bhikkhaṃAṇvāhiṇḍaṃ labhati naciraṃ saṃvaraṭṭho yathe’vaṃ,Sambodhattha bhaja paṭibale paṇḍite puṭṭhapañhoAjjhiṭṭhāsi tvamiti matimā pāramiṃ so catutthiṃ;

()

Wie ein bettelnder Mönch, der von Haus zu Haus geht, ob niedrig oder hoch, Almosen suchend, diese bald erhält, wenn er in Selbstbeherrschung verweilt, so geselle dich um des Erwachens willen zu fähigen, weisen Lehrern und stelle ihnen Fragen. So entschloss sich der Weise zur vierten Vollkommenheit.

37.

37.

Niccussāho vicarati yathā kesarī sericārīEvaṃ ṭhāne gamanasayanecā’sane tvaṃ sumedha,Ussoḷhī tyāsithilavīriyo hoti sambodhanatthaṃAjjhīṭṭhāsi thiravīriyavā pañcamiṃ pāramiṃ so;

()

Wie der Löwe mit steter Tatkraft frei umherstreift, so sei auch du, Sumedha, im Stehen, Gehen, Liegen und Sitzen unermüdlich in deiner Tatkraft um des Erwachens willen. So entschloss er sich, von fester Tatkraft erfüllt, zur fünften Vollkommenheit.

38.

38.

Iṭṭhāniṭṭhaṃ pathaviriva bho sabbamānāvamānaṃNāpajjitvā manasiviktiṃ tvaṃ sahanto khamanto,Sambodhatthaṃ paravadhakhamo hohi’tī khantivādīAjjhiṭṭhāsi parahitarato chaṭṭhamiṃ pāramiṃ so;

()

Wie die Erde Angenehmes wie Unangenehmes aufnimmt, so gerate auch du bei Ehre und Missachtung in keinerlei Gemütsbewegung, ertragend und duldend. Sei um des Erwachens willen geduldig selbst gegenüber jenen, die dir Schaden zufügen wollen. So entschloss er sich, dem Wohle anderer hingegeben, als Verkünder der Geduld zur sechsten Vollkommenheit.

39.

39.

Vīthiṃ nātikkamati niyamaṃ osadhītārakā’yaṃEvaṃ santuttama paricitaṃ saccavācaṃ sumedha,Tvaṃ māvitikkami karahaci boddhukāmo subodhiṃAjjhiṭṭhāsi’tya’vitathakathi sattamiṃ pāramiṃ so;

()

Wie die Arznei-Sterne niemals von ihrer festgelegten Bahn abweichen, so weiche auch du, o Sumedha, Bester der Friedvollen, niemals von der Wahrheit deiner Rede ab, wenn du das höchste Erwachen erlangen willst. So entschloss er sich, die Wahrheit sprechend, zur siebten Vollkommenheit.

40.

40.

Tamhāṭhānā balavapavane vāyamāne’pi thokaṃKappaṭṭhāsi tacalati yathā pabbato suppataṭṭho,Tvaṃ tiṭṭhāhi tathariva adhiṭṭhānadhammesu daḷhaṃAjjhiṭṭhāsī’tyavalasadiso ca’ṭṭhamiṃ pāramiṃ so;

()

Wie ein feststehender Berg sich nicht einmal ein wenig bewegt, selbst wenn ein starker Wind weht, so stehe auch du unerschütterlich fest in deinen Entschlüssen. So entschloss er sich, einem Berge gleichend, zur achten Vollkommenheit.

41.

41.

Otiṇṇesu udakarahado bho nihīnuttamesuSītattaṃ sampharati hi samaṃ vārinā bhāvayeni,Mettāyevaṃ tibhavabhavane sabbasattesu tulyaṃAjjhiṭṭhāsi samuti navamiṃ pāramiṃ metta citto;

()

Wie ein Wasserbecken seine Kühle gleichermaßen über die Niedrigen wie über die Höchsten ergießt, die in es hineintreten, so entfalte auch du liebevolle Güte gleichermaßen gegenüber allen Wesen in den drei Welten des Daseins. So entschloss er sich mit gütigem Geist zur neunten Vollkommenheit.

42.

42.

Iṭṭhāniṭṭhe sati paṭihate vatthujāte yathāhiMajjhattā’yaṃ vasumativadhū hoti dukkhe sukheka vā,Evaṃ bho tvaṃ bhava samatulāsantibho’pekkha ko’tiAjjhiṭṭhāsi savasi dasamiṃ pāramiṃ bhurimedho;

()

Wie diese Erdenbraut gleichmütig bleibt gegenüber Angenehmem und Unangenehmem, ob in Schmerz oder Freude, so sei auch du ausgeglichen wie eine Waagschale und übe Gleichmut. So entschloss sich der an Weisheit Reiche, selbstbeherrscht, zur zehnten Vollkommenheit.

43.

43.

Ālolento tidasapamitaṃ pāramisāgaraṃ soSattādhiso nisitamatimā ñāṇamatthā’calena,Āvajjesi vasumatavadhu sādhukāraṃ’va dentiSaṃkampi sampati satimato dhammatejena tena;

()

Während er, der Herr der Wesen von scharfem Verstand, den dreißigfachen Ozean der Vollkommenheiten mit dem Berg des Wissens aufwühlte, dachte er über sie nach. Da erbebte die Erdenbraut, gleichsam Beifall spendend, durch die Kraft des Dhamma jenes Achtsamen.

44.

44.

Bhīrūcchamhī ghaṇapathaviyā kampamātāyi’māyaPatvā dīpaṅkarabhagavato rammavāsī samīpaṃ,Sampucchiṃsu vasumati bhusaṃ kampi taṃkissahetuĀvajjetvā samuti munino tampavattiṃ kathesi;

()

Erschrocken und zitternd ob dieses Bebens der festen Erde traten die Bewohner von Ramma vor den Erhabenen Dīpaṅkara und fragten: „Die Erde hat heftig gebebt, was ist der Grund dafür?“ Nach reiflicher Überlegung erklärte der Weise ihnen dieses Ereignis.

45.

45.

Nikkaṅkhā te punapi nagarā nāgarā taṃ upeccaSampūjesuṃ caraṇayugalaṃ gandhamālādikehi,Katvā tena’ñjalisarasije yena dīpaṅkare’ṇoUṭṭhāsi so purisatisaho sannīsinnāsanamhā;

()

Befreit von Zweifeln traten die Bürger jener Stadt erneut herzu, verehrten seine beiden Füße mit Duftstoffen, Girlanden und anderem, und nachdem sie ihre lotusgleichen Hände ehrerbietig gefaltet hatten, erhob sich jener Stier unter den Menschen, Dīpaṅkara, von seinem Sitz.

46.

46.

Mā te rogo bhavi paṭibhayaṃ mā bhavi chambhitattaṃSaṅkappo te paramapaṇidhi sijjhataṃ khippameva,Itthañcā’sithutipadasataṃ jātikhettā gatā taṃPupphādīhi mahīya jaṭilaṃ nijjarā byāhariṃsu;

()

„Möge dir kein Leiden und keine Furcht widerfahren, möge kein Zittern über dich kommen! Möge dein Entschluss, dein höchstes Streben, sich sogleich erfüllen!“ Mit diesen hunderten von Lobesworten ehrten die Götter, die in das Feld der Geburt gekommen waren, den Einsiedler mit Blumen und anderem und sprachen zu ihm.

47.

47.

Abbhuggantvā pavanapadaviṃ devatānaṃ manāniBodhātvo himavati sakaṃ assamaṃ tāpaso so,Patto atthācalamupagamī taṅkhaṇe raṃsimālīSaṅkocetvā sarasijavanaṃ saṃharitvā’ṃsujālaṃ;

()

Nachdem er sich in die Lüfte erhoben und die Herzen der Gottheiten erfreut hatte, kehrte jener Bodhisatta-Einsiedler zu seiner eigenen Einsiedelei im Himalaya zurück. In jenem Moment erreichte die Sonne, während sich die Lotusblüten schlossen und sie ihr Netz aus Strahlen einzog, den Berg des Untergangs im Westen.

48.

48.

Rammaṃ dīpaṅkarabhagavato rammavatyā’bhidhānaṃVāsaṭṭhānaṃ janakajananī dve sudevassumedhā,Niccopaṭṭhāyakayativaro sāgatomaṅgalocaTissocā’suṃ paṭhamadutiyassāvakā theranāgā;

()

Der liebliche Wohnort des Erhabenen Dīpaṅkara hieß Rammavatī. Seine Eltern waren Sudeva und Sumedhā. Sein ständiger Diener war der hervorragende Mönch Sāgata. Maṅgala und Tissa waren seine ersten und zweiten Hauptschüler, Älteste gleich mächtigen Elefanten.

49.

49.

Nānākhīṇāsavaparivuto cā’si nandā sunandāTassā’hesuṃ paṭhamadutiyassāvikā aggabhūtā,Kāyo’sitiratanapamito pipphalināmabodhiAṭṭhāsi so pacurajanataṃ tārayaṃ vassalakkhaṃ;

()

Er war von zahlreichen Erlösten (Khīṇāsavas) umgeben. Nandā und Sunandā waren seine ersten und zweiten weiblichen Hauptschülerinnen. Sein Körper war achtzig Ellen hoch, und sein Bodhi-Baum hieß Pipphali. Er verweilte einhunderttausend Jahre lang und rettete eine große Schar von Menschen.

50.

50.

Satthā dīpaṅkaravho suranarasaraṇodīpadīpocirassaṃDīpevo dhammadīpaṃ tibhuvanabhavane vīta’vijjandhakāraṃAggikkhandho’vabhāsaṃ vihariya parinibbāyi khīṇāsavā’piKhīṇasnehāpadīpāyathariva ariyā sāvakā nibbutā’suṃ;

()

Der Meister namens Dīpaṅkara, Zuflucht für Götter und Menschen, erlosch im Parinibbāna, nachdem er lange Zeit die Lampe des Dhamma in den drei Welten leuchten ließ, die Finsternis der Unwissenheit vertrieb und wie eine gewaltige Feuersglut strahlte; und auch seine edlen Jünger, deren Triebe versiegt waren, erloschen gänzlich wie Lampen, deren Öl aufgezehrt ist.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jitavaṃsadīpe dūrenidāne sumedha tāpasassa mūlapaṇiṭhānaṭṭhapanapavatti paridīpo dutiyo saggo.

So endet der zweite Gesang mit der Darlegung der ursprünglichen Gelübdeablegung des Einsiedlers Sumedha im „Dūrenidāna“ des Jitavaṃsadīpa, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda.

1.

1.

Lokaṃ (’vasantatilako) kumudākaraṃ māKoṇḍaññanāmabhagavā’tha pabodhayatto,Jāto tadā varamatī vijitāvi rājāSampanna cakkaratano’bhavi cakkamatti;

()

Daraufhin erschien der Erhabene namens Koṇdañña, um die Welt zu erwecken wie der Mond ein Beet von Lotusblumen. Zu jener Zeit wurde der Bodhisatta als der hochweise König Vijitāvī geboren, ein mit dem Rad-Juwel ausgestatteter Weltherrscher.

2.

2.

Saṅghassa buddhapamukhassa uḷāradānaṃDatvā vidhāya paṇidhiṃ varabodhiyā so,Rajjaṃ pahāya jinasāsanamotaritvāJhānānya’lattha paṭilaṅvarappadāno;

()

Nachdem er der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht und das Gelübde für das höchste Erwachen abgelegt hatte, gab er sein Königtum auf, trat in die Lehre des Überwinders ein und erlangte die Vertiefungen (Jhānas), empfänglich für das edle Geschenk.

3.

3.

Tassā’si rammavatināma puraṃ sunandoRājā ahosi janako jananī sujātā,Bhaddassubhaddasamaṇā varasāvakā’suṃTisso’patissa’samaṇi varasāvikāyo;

()

Seine Stadt hieß Rammavatī. König Sunanda war sein Vater, und Sujātā war seine Mutter. Die Mönche Bhadda und Subhadda waren seine Hauptschüler; die Nonnen Tissā und Upatissā waren seine weiblichen Hauptschülerinnen.

4.

4.

Lakkhāyuko vijayabodhi visālasāla-Kalyāṇi nāma tadupaṭṭhahi cā’nuruddho,Tassā’ṭṭha sītiratanappamitaṃ sarīraṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Seine Lebensspanne betrug einhunderttausend Jahre. Sein Bodhi-Baum war der prächtige Sal-Baum, und Anuruddha diente ihm. Sein Körper maß achtundachtzig Ellen, und es gab drei Versammlungen edler Schüler.

5.

5.

Tassā’parena samayeni’ha’naṅgabhaṅgoUppajji maṅgalajino janamaṅgalāya,Buddhaṅkuro’tiruciro surucī samaññoĀsi tadā’vatisuro dvijavaṃsaketu;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Überwinder Maṅgala zum Segen der Menschen, makellos an Gestalt. Der überaus glänzende Bodhisatta trug damals den Namen Suruci und war eine Gottheit, ein Banner des Brahmanengeschlechts.

6.

6.

Datvā sasāvakajitassa dināni sattaPatthesi bodhimasamaṃ gavapānadānaṃ,Pabyākato bhagavatā bhavanā’hīgantvāPabbajjito sukhamavindi samādhijaṃ so;

()

Nachdem er dem Überwinder samt dessen Jüngern sieben Tage lang Gaben von Kuhmilch dargebracht hatte, strebte er nach dem unvergleichlichen Erwachen. Vom Erhabenen geweissagt, verließ er sein Heim, trat in den Hauslosenstand ein und erlebte das aus der Konzentration geborene Glück.

7.

7.

Tassu’ntaraṃ puravaraṃ pitaro’ttara’vhāĀsuṃ sudevasamaṇo vasi dhammaseno,Tassā’ggasāvakayugaṃ sakasāvikānaṃBhaddaṃyugaṃ abhavi sivalicā’pya’sokā;

()

Seine vortreffliche Stadt hieß Uttara, und sein Vater trug ebenfalls den Namen Uttara. Die Mönche Sudeva und Dhammasena bildeten das Paar seiner Hauptschüler, und das edle Paar seiner weiblichen Hauptschülerinnen bestand aus Sīvalī und Asokā.

8.

8.

Taṃ pālito jinamupaṭṭhahi aṭṭha’sītiHattho’si tassa vajirūpamarūpakāyo,Bodhī’pi nāgataru sāvakasantipātāĀsuṃ tayo navutivassasahassamāyu;

()

Der Mönch Pālita diente jenem Überwinder. Sein diamantgleicher Körper war achtundachtzig Ellen hoch. Sein Bodhi-Baum war der Nāga-Baum, es gab drei Schülerversammlungen, und seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre.

9.

9.

Tassā’parena sumano karuṇānidhānoNātho manojamathano udapādi loke,Buddhaṅkuro’bhavi tadā’tulanāgarājāTeja’ggijālajalito atuliddhimā so;

()

Nach ihm erschien Sumana in der Welt, der Zufluchtsort des Mitgefühls, der Herr, der Bezwinger der geistigen Befleckungen. Der künftige Buddha war damals ein unvergleichlicher Schlangenkönig namens Atula, der von Flammen der Macht loderte und von unvergleichlicher übernatürlicher Kraft war.

10.

10.

Nāgo’pi nāgabhavanamhi sasāvakassaBuddhassa dibbaturiyehi katupahāro,Datvāna dānamatulaṃ paṇidhiṃ akāsiBuddho bhavissasi tuvanti ahāsi buddho;

()

Auch der Schlangenkönig brachte im Reich der Nagas dem Buddha samt seiner Jüngerschar unter himmlischer Musik Verehrung dar, gab eine unvergleichliche Gabe und fasste den Entschluss zur Erleuchtung. Der Buddha verkündete: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

11.

11.

Khemavhayaṃ puramahū janako sudantoRājā janetti sirimā nijasāvakānaṃ;

Aggā bhaviṃsu saraṇo vasi bhāvitattoSoṇā tadaggasamaṇi’si tathu’pasoṇā;

()

Khema war der Name seiner Stadt, König Sudanta sein Vater, und Sirimā seine Mutter. Unter seinen Jüngern waren Saraṇa und der selbstbeherrschte Bhāvitatta die führenden; Soṇā und Upasoṇā waren die führenden Nonnen.

12.

12.

Tassā’si nāgataru bodhi udenatero-Paṭṭhāyako navutivassasahassamāyu,Ubbedhato navutihatthamitaṃ sarīraṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der Eisenholzbaum. Der Ehrwürdige Udena war sein Diener, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und sein Körper maß neunzig Ellen in der Höhe. Es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

13.

13.

Tassā’parena udapādi’ha revatākhyoDevādivanditapado bhuvi devadevo,Sattuttamo bhavi tadā atidevanāmoBhovādivaṃsatilako catuvedavedī;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt einer namens Revata, dessen Füße von Göttern und anderen verehrt wurden, ein Gott der Götter auf Erden. Der künftige Buddha war damals ein hervorragender Brahmane namens Atideva, das Höchste unter den Wesen, die Zierde des Bhovādi-Geschlechts, ein Kenner der vier Veden.

14.

14.

Baddhañjalī sirasi dhammakathaṃ nisammaGantvāna taṃ saraṇamuttaramuttariyaṃ;

Datvā’hipatthayi sukhodhimatho mahesiBuddho bhavissasi tuvantī visākarittha;

()

Mit über dem Haupt gefalteten Händen lauschte er der Lehrrede, nahm Zuflucht zu ihm als der höchsten Zuflucht und brachte Gaben dar, woraufhin er nach der vollkommenen Erleuchtung strebte. Da prophezeite der große Weise: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

15.

15.

Tassā’si dhaññavatināma puraṃ jinassaMātā mahesi vipulā vipulo pitā’si,Sabrahmadevavaruṇo bhavi saṅghamajjheBhaddā ca bhaddayugalaṃ duvidhaṃ subhaddā;

()

Dhaññavatī war der Name der Stadt des Siegers. Seine Mutter, die Hauptkönigin, hieß Vipulā, und Vipula war sein Vater. Inmitten der Gemeinde waren Sabrahmadeva und Varuṇa die führenden Jünger; Bhaddā und Subhaddā bildeten das hervorragende Paar der führenden Nonnen.

16.

16.

Taṃ sambhavo vasi upaṭṭhahi nāgabodhiRukkhopya’sitiratanaṃ bhavi attabhāvo,Āyuppamāṇampi saṭṭhisahassavassaṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātāta;

Der selbstbeherrschte Sambhava diente ihm, und der Eisenholzbaum war sein Bodhi-Baum. Seine Körpergröße betrug achtzig Ellen und seine Lebensdauer sechzigtausend Jahre. Es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

17.

17.

Tassā’paramhi samaye janapārijātoUppajji sobhitajino jitapañcamāro,Ajjhāyako sakalaveda muḷārabhogīBuddhaṅkuro bhavi tadā’jitanāmavappo;

Zu einer späteren Zeit nach ihm erschien der Sieger Sobhita, ein Heilsbringer für die Menschen, der die fünf Māras bezwungen hatte. Der künftige Buddha war damals ein Gelehrter namens Ajita, ein Meister aller Veden, der über unermesslichen Reichtum verfügte.

18.

18.

Dhammaṃ nisamma saraṇesu patiṭṭhahitvāSaṅghassa buddhapamukhassa uḷāradānaṃ,Datvā padhānapaṇidhāna makāsi dhīroTvaṃ lacchasi’ti varabodhi mahāsi satthā;

()

Nachdem der Weise die Lehre gehört, sich in den Zufluchten gefestigt und der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht hatte, fasste er seinen Hauptentschluss. Der Meister verkündete: ‚Du wirst die erhabene Erleuchtung erlangen.‘

19.

19.

Rammaṃ sudhammamahu tassa puraṃ sudhammoRājā ahosi janako janikā sudhammāTassā’ggasāvakayugaṃ asamo sunettoTassāvikā’ggayugalaṃ nakulā sujātā;

()

Sudhamma war seine wunderschöne Stadt, König Sudhamma sein Vater, und Sudhammā seine Mutter. Das Paar seiner führenden Jünger bestand aus Asama und Sunetta; Nakulā und Sujātā waren das führende Paar seiner Schülerinnen.

20.

20.

Nāgassa nāgataru bodhi sarīramaṭṭha-Paṇṇāsahatthapamitaṃ tamatomathero,Sopaṭṭhahī navutivassasahassamāyuĀsuṃ tayo ariya sāvaka sannipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der Eisenholzbaum, und sein Körper maß achtundfünfzig Ellen in der Höhe. Der Ehrwürdige Anoma diente ihm, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

21.

21.

Uppajji tassa aparena anomadassiBuddho pabuddhakamalāmalanīlanetto,Buddhaṅkuro jitasurāri tadāni yakkha-Senāpatī bhavi mahiddhimahānubhāvo;

()

Nach ihm erschien Anomadassī, ein Buddha mit reinen blauen Augen wie eine erblühte Lotusblüte. Der künftige Buddha war damals ein Yakkha-General von großer übernatürlicher Macht und Herrlichkeit, der die Feinde der Götter bezwungen hatte.

22.

22.

Sambodhi maggapuriso paṇidhānayaṃ soSaṅghassa buddhapamukhassa uḷāradānaṃ,Pādāsi tisu saraṇesu patiṭṭhahitvāBuddho bhavissasi tuvanti jino’bruvitaṃ;

()

Als ein Streber auf dem Pfad der vollkommenen Erleuchtung fasste er den Entschluss und brachte der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dar. Nachdem er sich in den drei Zufluchten gefestigt hatte, verkündete der Sieger: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

23.

23.

Ṭhānañhi candavatināma yasodharākhyāMātā mahesi yasavā janako janindo,Tassa’ggasāvakayugaṃ nisabho atomoDve sundarī ca sumanā carasāvikā’suṃ;

()

Seine Geburtsstadt hieß Candavatī, Yasodharā war seine Mutter und Hauptkönigin, und Yasavā, der Herrscher der Menschen, sein Vater. Das Paar seiner führenden Jünger bestand aus Nisabha und Anoma; Sumanā und Sundarī waren seine beiden führenden Schülerinnen.

24.

24.

Bodhī’pi tassa kakudho munidehamaṭṭha-Paṇṇāsahatthapamitaṃ varuṇābhidhāno,Thero upaṭṭhahi ca lakkhapamāṇamāyuĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der Kakudha-Baum, und der Körper des Weisen maß achtundfünfzig Ellen in der Höhe. Der Ehrwürdige namens Varuṇa diente ihm, seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

25.

25.

Tassā’parena padumo dipadānamindoJāto pabujjhitamanopadumo pajānaṃ,Dhīro babhūva varavāraṇakumbhabhedīSīho tadā rucirakesarabhāragīvo;

()

Nach ihm wurde Paduma geboren, der Herr der zweibeinigen Wesen, der die Lotusblüten-Herzen der Menschen erweckte. Der Weise war damals ein Löwe mit einer prachtvollen, schweren Mähne um den Nacken, der die Stirnhöcker vortrefflicher Elefanten zerschmetterte.

26.

26.

Buddhaṃ nirodhasukhavediyanaṃ vatamhiSattāhamakkhipadūmehi tamaccayitvā,Cittaṃ pasādiya punā’gatasāvakesuSīho vibhāsi paṭiladdhavarappadāno;

()

Er verehrte sieben Tage lang den in der Glückseligkeit des Erlöschens (nirodhasukha) verweilenden Buddha mit Lotusblüten, reinigte seinen Geist, und als die Jünger herbeigekommen waren, erglänzte der Löwe und erhielt die erhabene Weissagung.

27.

27.

Tassā’si campakapuraṃ padumābhidhānoRājā ahosi janako asamā janettī,Sālopasālayatayo varasāvakā’suṃRāmā’pi tassa paramāsamaṇi surāmā;

()

Campaka war seine Stadt, König Paduma sein Vater, und Asamā seine Mutter. Sāla und Upasāla waren seine führenden Jünger; Rāmā und Surāmā waren seine führenden Nonnen.

28.

28.

Nāmenu’paṭṭhahi vasi varuṇo tamaṭṭha-Paṇṇāsahatthamita massa sarīramā’si,Bodhi’pi soṇataru lakkhapamāṇamāyuĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Der selbstbeherrschte Varuṇa diente ihm namentlich, sein Körper maß achtundfünfzig Ellen, und sein Bodhi-Baum war der Soṇa-Baum. Seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

29.

29.

Tassā’parena varado muni nāradavhoPāpandhakāranikaraṃ bhīduro’dapādi,Buddhaṅkuro bhavi tadā’khilajhātabhiññā-Lābhī pavattaphalabhoji tapodhanīso;

()

Nach ihm erschien der Segen spendende Weise namens Nārada, der die dichte Dunkelheit des Bösen vertrieb. Der künftige Buddha war damals ein Meister der Entsagung, der alle meditativen Vertiefungen (Jhānas) und höheren Geisteskräfte erlangt hatte und sich von herabgefallenen Früchten ernährte.

30.

30.

Katvānu’ḷārapaṇidhāna muḷāraviroDatvā sasāvakajinassa uḷāradānaṃ,Pūjesi taṃ surabhinā haricandanenaSatthāpi sampati viyākaraṇaṃ adāsi;

()

Der großartige Held fasste einen erhabenen Entschluss, brachte dem Sieger samt seiner Jüngerschar eine großzügige Gabe dar und verehrte ihn mit duftendem gelben Sandelholz. Auch der Meister gab ihm sogleich die Weissagung.

31.

31.

Tassā’si dhaññavatināma puraṃ sumedhoRājā ahosi janako jananī anomā,Dve bhaddasālajitamittavasi vasina-Maggo’ntarā samaṇi phagguṇi bhikkhunītaṃ;

()

Dhaññavatī war der Name seiner Stadt, König Sumedha sein Vater, und Anomā seine Mutter. Bhaddasāla und Jitamitta waren die führenden unter den selbstbeherrschten Jüngern; Phagguṇī war die führende unter den Nonnen.

32.

32.

Vāseṭṭhabhikkhu tadupaṭṭhahi rūpakāyoTassā’ṭṭhasitiratanaṃ mahasoṇasākhī,Bodhiddumo navutivassasahassamāyuĀsuṃ tayo ariyasāvakasantipātā;

()

Der monk Vāseṭṭha diente ihm; seine physische Gestalt maß achtundachtzig Ellen. Sein Bodhi-Baum war der große Soṇa-Baum, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

33.

33.

Tassā’parena padumuttara dhammarājāJāto tilokapadumo padumappitaṅghī,Aḍḍho uḷāravibhavo maharaṭṭhiyo soBuddhaṅkuro bhavi tadā jaṭilābhidhāno;

()

Nach ihm wurde Padumuttara geboren, der König der Lehre, eine Lotusblüte der drei Welten, dessen Füße wie Lotusblüten waren. Der künftige Buddha war damals ein Staatsbeamter namens Jaṭila, wohlhabend und von großem Vermögen.

34.

34.

Sambodhiyā’dhigama paccayapatthanaṃ soVirovidhāya padumuttarapādamūle,Saṅghassa buddhapamukhassa ticivarāniPādāsi tīsuratanesu abhippasanno;

()

Nachdem der Held zu Füßen Padumuttaras den Wunsch nach Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geäußert hatte, schenkte er, voll des Vertrauens in die Drei Juwelen, der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze Sätze von drei Gewändern.

35.

35.

Tassā’si haṃsavatināma puraṃ jinassaĀnandabhupati pitā janikā sujātā,Dve tassa devalasujātavasi vasinaṃAggā bhaviṃsu samaṇisvāmitāsamā’ggā;

()

Haṃsavatī war der Name der Stadt des Siegers, König Ānanda sein Vater, und Sujātā seine Mutter. Devala und Sujāta waren die führenden unter seinen selbstbeherrschten Jüngern; Amitā und Asamā waren die führenden unter den Nonnen.

36.

36.

Lakkhāyuko sajayabodhika visālasālaRukkho upaṭṭhahi muniṃ sumanābhidhāno,Tassa’ṭṭha’sitiratanappamitaṃ sarīraṃĀsuṃ tayo bhagavato gaṇasannipātā;

()

Seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und der gewaltige Sal-Baum war sein Bodhi-Baum. Ein Diener namens Sumana diente dem Weisen; sein Körper maß achtundachtzig Ellen, und es gab drei Versammlungen der Gemeinde des Erhabenen.

37.

37.

Tassā’parena samayena sumedhanāmoLokamhi pātubhavi lokahitāya satthā,Buddhaṅkuro kira tadānyu’bhato sujātoSvā’sitikoṭivibhavo’ttara māṇavo’si;

()

Nach ihm erschien zu seiner Zeit der Meister namens Sumedha in der Welt zum Wohle der Welt. Der künftige Buddha war damals ein junger Brahmane namens Uttara, von beiden Seiten edel geboren, der über ein Vermögen von achtzig Koti (achthundert Millionen) verfügte.

38.

38.

Vissajjiyāna vibhavaṃ tiṃsatikoṭiṃDatvāna dānamasmaṃ sugate sasaṅghe,Pabbajjito paramabodhi mapatthayitthaByākāsi somuni ta’mijjhanabhāva’maddhā;

()

Nachdem er ein Vermögen von dreißig Koti (dreihundert Millionen) verteilt und dem Sugata samt seiner Gemeinde eine unvergleichliche Gabe dargebracht hatte, trat er in die Hauslosigkeit ein und strebte nach der höchsten Erleuchtung. Jener Weise prophezeite: ‚Er wird gewiss Erfolg haben.‘

39.

39.

Rammaṃ sudassanamahū nagaraṃ sudantoTassā’si bhūpati pitā jananī sudattā,Saṅghesu’hosu saraṇo vasi sabbakāmoRāmā yamāni paramānya’bhavuṃka surāmā;

()

Sudassana war seine wunderschöne Stadt, König Sudatta sein Vater, und Sudattā seine Mutter. Unter den Jüngern waren Saraṇa und Sabbakāma die führenden; Rāmā und Surāmā waren das führende Paar seiner Schülerinnen.

40.

40.

Bodhī’pi nīpataru sāgaranāmathero’Paṭṭhāsi taṃ navutivassasahassamāyu,Tassā’ḍhasitiratanu’ggatamāsi gattaṃĀsuṃ tayo satimato gaṇasantipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der Nīpa-Baum, und ein Thera namens Sāgara diente ihm. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, sein Körper erhob sich achtundachtzig Ellen hoch, und es gab drei Schülertreffen des achtsamen Meisters.

41.

41.

Tassā’parena samayena janappadīpoJāto sujātabhagavā jitapañcamāro,Sampannasattaratato varacakkavattiRājā babhūvi’ha mahāpuriso tadāso;

()

Nach ihm, zu einer späteren Zeit, wurde der erhabene Sujāta geboren, die Leuchte der Welt, der die fünf Māras besiegt hatte. Damals war jener Große Mensch ein edler Weltherrscher, ausgestattet mit den sieben Juwelen.

42.

42.

Dhammā’matena mudito ratanadvayassaDatvā sasattaratanaṃ catudīparajjaṃ,Pabbajji bodhipaṇidhiṃ paṇidhāya dhīmāÑatvā mahāmuni tamijjhanabhāvamāha;

Erfreut über den Nektar des Dhamma, gab er den zwei Juwelen seine Herrschaft über die vier Kontinente samt den sieben Juwelen, zog in die Hauslosigkeit, nachdem er das Gelübde zur Erleuchtung abgelegt hatte, und der weise große Weise, der dessen Erfüllung erkannte, verkündete dies.

43.

43.

Rammaṃ sumaṅgalamahū puramuggatākhyoRājā pitābhavi pabhāvatināma mātā,Aggābhaviṃsu ca sudassanadevatherāNāgā gaṇassadasi nāgasamālatheri;

()

Die liebliche Stadt hieß Sumaṅgala, der König namens Uggata war sein Vater und Pabhāvatī war die Mutter. Sudassana und Deva waren die beiden Hauptschüler, Nāga war der Diener der Gemeinde und Nāgasamālā die führende Nonne.

44.

44.

Taṃ nāradomuniru’paṭṭhahi ca’ttabhāvoPaṇṇāsahatthapamito bhaviveṇubodhi,Tassā’bhavī navutivassasahassamāyuĀsuṃ tayo dhītimato gaṇasannipātā;

()

Der Weise namens Nārada diente ihm, und sein Körper maß fünfzig Ellen; sein Bodhi-Baum war ein Bambus. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Schülertreffen des Standhaften.

45.

45.

Tassā’pareni’ha nirūpamarūpasāroJātobabhūva piyadassisamantadassi,Dhīro tadanya’bhavi kassapamāṇavo soVedesu tīsu kusalo kusalaṃ gavesi;

()

Nach ihm wurde in dieser Welt Piyadassī geboren, die Verkörperung unvergleichlicher Schönheit und der Allsehende. Der Weise war damals der Jüngling Kassapa, wohlbewandert in den drei Veden, der nach dem Heilsamen suchte.

46.

46.

So koṭilakkhaparimāṇadhatabbayenaSaṅgassa buddhapamukhassa mahāvihāraṃ,Katvā padāsi abhipatthitabuddhabhāvoBuddho’pi tappaṇidhisiddhi siyā’tya’bhāsi;

()

Mit einem Aufwand von hunderttausend Koṭis baute er ein großes Kloster für den Orden mit dem Buddha an der Spitze und spendete es ihm, während er die Buddhaschaft ersehnte. Und auch der Buddha verkündete: „Sein Gelübde wird in Erfüllung gehen.“

47.

47.

Candāmahesi jananī janako pudinnoRājā babhūva puramassa anomanāmaṃ,Āsuṃ tadaggayugalāni sujātadhamma-Dinnā gaṇassadasi pakālitasabbadassi;

()

Die Königin Candā war seine Mutter, sein Vater war der König Pudinna, und seine Stadt hieß Anoma. Seine beiden Hauptschülerinnen waren Sujātā und Dhammadinnā, und die Hauptschüler der Gemeinde waren Pālita und Sabbadassī.

48.

48.

Taṃ sotavhasamaṇo samupaṭṭhahitthaBodhī piyaṅgu bhagavā’si asitihattho,Aṭṭhāsika so navutivassasahassama’ssaĀsuṃ tayo matimato gaṇasannipātā;

()

Der Asket namens Sona diente ihm, sein Bodhi-Baum war der Piyaṅgu-Baum, und der Erhabene war achtzig Ellen hoch. Er lebte neunzigtausend Jahre lang, und es gab drei Schülertreffen des Weisen.

49.

49.

Tassā’parena samayenu’dapādi lokeLokatthasādhanarato munira’tthadassī,Sattuntamo’pi niratikkamadhammasimoTejiddhimā isi tadā’si susimanāmo;

()

Nach ihm erschien in der Welt der Weise Atthadassī, dem das Wohl der Welt am Herzen lag, das Höchste der Wesen, dessen Bereich des Dhamma unübertrefflich war. Zu jener Zeit war der Seher namens Susima, reich an feuriger Macht und Geisteskräften.

50.

50.

Ānīya dibbabhavanā kusumāni tassaMandāravāni supatiṭṭhitapādapīṭhe,Sampūjiyāna paṇidhānamakāsi satthāTvaṃ mādiso’bruvi bhavissasi cā’yatinti;

()

Nachdem er Mandārava-Blumen aus der himmlischen Wohnstätte herbeigebracht und sie auf dem wohlgegründeten Fußschemel dargebracht hatte, legte er sein Gelübde ab. Der Meister sprach: „In der Zukunft wirst du so werden wie ich.“

51.

51.

Tassā’si sobhitapuraṃ bhavisāgaravhoRājā pitā janatidevi sudassanākhyā,Santopasantasamaṇā varasāvakā’suṃDhammā tadaggasamaṇipya’bhavuṃ sudhammā;

()

Seine Stadt war Sobhita, sein Vater war der König namens Sāgara, und seine leibliche Mutter war die Königin namens Sudassanā. Santa und Upasanta waren seine edlen Hauptschüler, und Dhamma und Sudhammā waren die führenden Nonnen.

52.

52.

Tañcā’bhayo munirūpaṭṭhahi sopya’sīti-Hatthuggato satasahassapamāṇamāyu,Campeyyasākhi bhavi bodhi subodhihetuĀsuṃ tayo ariyasavakasannitā;

()

Und der Weise namens Abhaya diente ihm. Er erhob sich achtzig Ellen hoch, und seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre; sein Bodhi-Baum war der Champaka-Baum. Es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

53.

53.

Tassā’parena udapādi’ha dhammadassīNissīmadhī’nadhivaro bhavapāradassi,So tāvatiṃsabhavatamhi mahānubhāvoBuddhaṅkuro bhavi tadā kira devarājā;

()

Nach ihm erschien hier Dhammadassī, von grenzenloser Weisheit, der Unübertroffene, der das jenseitige Ufer des Daseins schaute. Damals war der zukünftige Buddha von großer Macht wahrlich der Götterkönig im Tāvatiṃsa-Himmel.

54.

54.

Dibbāni gandhakusumāni kathāgatassaCakkaṅkitorucaraṇamburuhāsanamhi,Pūjesi dibbaturiyehi ca buddhabhāvaṃSo patthayaṃ munitamijjha nabhāvamāha;

()

Er verehrte den Tathāgata auf dem Lotus-Sitz seiner edlen Füße, die mit dem Radsymbol gekennzeichnet waren, mit himmlischen Duftblumen und himmlischer Musik; und während er nach der Buddhaschaft strebte, verkündete der Weise die Erfüllung dieses Wunsches.

55.

55.

Ṭhāniyamāsi saraṇaṃ sugatassa tassaRājā pitā’si saraṇo janani sunandā,Aggābhaviṃsu padumovasi phussadevoKhemā ca bhikkhusamaṇisva’pi sabbanāmā;

()

Die Hauptstadt jenes Erhabenen war Saraṇa, sein Vater war der König namens Saraṇa, und seine Mutter war Sunandā. Paduma und Phussadeva waren seine Hauptschüler, und Khemā und Sabbanāmā waren die führenden Nonnen.

56.

56.

Thero sunettavisuto tadupaṭṭhahi soLakkhāyuko’si jayabodhi ñca bimbijālo,Tassā’pya’sitiratanappamitaṃ sarīraṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Der berühmte Thera namens Sunetta diente ihm. Seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre, sein siegreicher Bodhi-Baum war der Bimbijāla-Baum, und sein Körper maß achtzig Ellen. Es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

57.

57.

Tassā’parena samayeni’ga siddhabodhiSiddhatthanāmavidito udapādi satthā,Buddhaṅkuro bhavi tadā’khīlaṅajhānalābhīBhoji pavattitaphalaṃ vasi maṅgalākhyo;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister namens Siddhattha, dessen Erleuchtung vollkommen war. Damals war der zukünftige Buddha der makellose, der Vertiefungen mächtige Asket namens Maṅgala, der sich von herabgefallenen Früchten ernährte.

58.

58.

Sampannagandharasikaṃ paripakkamekaṃĀnīya so vipakulajambubhalaṃ vanamhā,Pādāsi tassa paṇidhīkatabuddhabhāvoTañcānubhuya bhagavāpi viyākarittha;

()

Er brachte eine einzige, vollreife, an Duft und Geschmack reiche Rosenapfelfrucht aus dem Wald herbei und gab sie ihm, während er das Gelübde zur Buddhaschaft ablegte. Nachdem der Erhabene sie genossen hatte, verkündete er dessen Prophezeiung.

59.

59.

Vehāramāsi nagaraṃ jayasenanāmoRājā ahosi janako jananī suphassāBhikkhūsu tassa vasi sambahulo sumittoDve sīvali ñca samaṇīsu varā surāmā;

()

Die Stadt hieß Vehāra, der König namens Jayasena war sein Vater und Suphassā seine Mutter. Unter den Mönchen waren Sambahula und Sumitta seine Hauptschüler, und Sīvalī und Surāmā waren die beiden führenden Nonnen.

60.

60.

Taṃ revatomuni munindamuṭṭhahitthaBodhī’pi tassa kaṇikāramabhīruho’si,Lakkhāyuko sa’narasārathi saṭṭhihatthoĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Der Weise namens Revata diente jenem Herrn der Weisen; sein Bodhi-Baum war der Kaṇikāra-Baum. Dieser Lenker der Menschen lebte hunderttausend Jahre lang und war sechzig Ellen hoch; es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

61.

61.

Tassā’pareni’ha samubbhavi nissanāmoSatthā pasatthacaraṇo caturo’ghatiṇṇo,Buddhaṅkuro bhavi tadāni sujātarājāRājaññamoḷimaṇilaṅkatapādapīṭho;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister namens Tissa, von gepriesenem Wandel, der die vier Fluten überquert hatte. Damals war der zukünftige Buddha der König namens Sujāta, dessen Fußschemel durch die Kronjuwelen anderer Könige geschmückt war.

62.

62.

Hitvā sa’rajjamisiveyadharo sudhīroDibbehi’nekakusumehi jinaṃ vajantaṃ,Pūjesi muddhani tamāpavitānasobhaṃSatthā’pi tappaṇidhisiddhi siyā’tya’bhāsi;

()

Nachdem er sein Reich aufgegeben und das Gewand eines Sehers angelegt hatte, verehrte der Weise den wandelnden Sieger mit zahlreichen himmlischen Blumen und bildete über dessen Haupt einen prachtvollen Baldachin. Und auch der Meister verkündete: „Sein Gelübde wird in Erfüllung gehen.“

63.

63.

Khemaṃ purañhi janako janasandhanāmoRājā janetti padumā nijasaṅghamajjhe,Dve brahmadevudaya vissutatheranāgāPhussā ca aggayugalānya’bhavuṃ sudattā;

()

Seine Stadt hieß Khemā, sein Vater war der König namens Janasandha, und seine Mutter war Padumā. Inmitten seiner Gemeinde waren die beiden berühmten hervorragenden Theras Brahmadeva und Udaya, und Phussā und Sudattā waren die beiden Hauptschülerinnen.

64.

64.

Taṃ sambhavovasi vasindamupaṭṭhahitthaTassā’sanavhataru bodhi sa’saṭṭhitattho,Aṭṭhāsi vassagaṇanāya mahesi lakkhaṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Der selbstbeherrschte Weise namens Sambhava diente ihm, dem Herrn der Beherrschten. Sein Bodhi-Baum war der Asana-Baum, und er war sechzig Ellen hoch. Der große Weise lebte hunderttausend Jahre lang, und es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

65.

65.

Tassā’parena bhavasāgarapādassiPhusso mahāmuniri’hakabbhudapādi loke,Dhīro tadāni vijitāvi jitārivaggoRājā babhūva surarājanibho’rutejo;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der große Weise Phussa, der das Ende des Ozeans des Werdens schaute. Damals war der Weise der siegreiche König namens Vijitāvī, der all seine Feinde bezwungen hatte und von gewaltiger Pracht war, gleich dem Götterkönig.

66.

66.

Sambodhi maggapuriso paṇīdhāya phītaṃRajjaṃ vivajjiya sa’pabbajito janassa,Aññāya tīṇipiṭakāni kathesi dhammaṃVyākāsi phussabhagavā’pi’va pubbabuddhā;

()

Nachdem dieser edle Mensch das Gelübde zur vollkommenen Erleuchtung abgelegt hatte, gab er sein reiches Königreich auf, zog mit seinem Volk in die Hauslosigkeit, meisterte die drei Piṭakas und verkündete den Dhamma. Und auch der erhabene Phussa prophezeite seine Zukunft, genau wie die früheren Buddhas.

67.

67.

Tassā’si kāsinagaraṃ jayasenanāmoRājā pitā’si janati sirimā mahesi,Saṅghesu’bhosu’pi surakkhitadhammasetāCālā tadaggayugalāni tathū’pañcālā;

()

Seine Stadt war Kāsī, der König namens Jayasena war sein Vater, und seine Mutter war die Königin Sirimā. In beiden Orden waren Surakkhita und Dhammasena seine Hauptschüler, und Cālā und Upacālā waren die beiden führenden Nonnen.

68.

68.

Bodhiddumā’malakasākhi sarīramaṭṭha-Paṇṇāsahatthapamitaṃ sabhiyābhidhāno,Sopaṭṭhahī navutivassasahassamāyuĀsuṃ tayo bhakavato gaṇasannipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der Āmalaka-Baum, sein Körper maß achtundfünfzig Ellen, und der Diener namens Sabhiya diente ihm. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Schülertreffen des Erhabenen.

69.

69.

Tassā’parena sanarāmarasattasāroSatthā vipassi’ha samubbhavi sabbadassī,Kammena kenaci mahiddhimahānubhāvoBuddhaṅkuro’bhavi tadā’tulanāgarājā;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister Vipassī, das edelste aller Wesen samt Menschen und Göttern, der Allsehende. Durch ein bestimmtes Karma war der zukünftige Buddha damals der unvergleichliche Drachenkönig Atula von großer Macht und Geisteskräften.

70.

70.

Aṅgīrasassa ghanakañcanahaddapīṭhaṃPādāsi tassa khavitaṃ ratanehi nānā,So buddhabhāvamahipatthiya bodhisattoVyākāsi tatthasunisajja jino vipassi;

()

Er gab dem Aṅgīrasa einen goldenen Fußschemel, der mit verschiedenen Juwelen besetzt war. Während jener Bodhisatta die Buddhaschaft ersehnte, setzte sich der Sieger Vipassī darauf nieder und verkündete dessen Prophezeiung.

71.

71.

Tassā’si bandhumatināmapuraṃ tadeva-Nāmo pitā janani bandhumatī mahesi,Dve khaṇḍatissavasino varasāvakā’suṃCandā ca bhaddayugalaṃ bhavi candamittā;

()

Seine Stadt war eben jene namens Bandhumatī; sein Vater war von gleichem Namen (Bandhumā), seine Mutter war die Königin Bandhumatī. Seine beiden edlen Hauptschüler waren Khaṇḍa und Tissa; das hervorragende Paar der Schülerinnen waren Candā und Candamittā.

72.

72.

Dehaṃ asitiratataṃ tamasokathero-Paṭṭhāsi bodhiviṭapī bhavi kaṇhavaṇṭā,Vāsaṃakā munira’sītisahassavassaṃĀsuṃ tayo ariyasāvakasannipātā;

()

Sein Körper war achtzig Ellen hoch, und der Thera Asoka war sein Diener. Sein Bodhi-Baum war der Kaṇhavaṇṭa (Pāṭalī). Der Weise lebte achtzigtausend Jahre lang; es gab drei Versammlungen edler Schüler.

73.

73.

Tassā’parena adhisīlasamādhipaññoSatthā samubbhavī sikhī janakappasākhī,Dhīro tadā’bhavi arindamanāmarājāSaddho pahūtaratato ratanattayamhi;

()

Nach ihm erhob sich der Meister Sikhī, ausgestattet mit höherer Tugend, Sammlung und Weisheit, der wie ein Wunschbaum für die Menschen war. Der Weise war damals ein König namens Arindama, voll Glauben und mit reichem Besitz, dem Dreifachen Juwel ergeben.

74.

74.

Bhikkhañca sattaratanābharaṇābhirāmaṃÑatvāna hatthiratanaṃ sugate sasaṅghe,So buddhabhāvamahipatthayi sattasāroVyākāsi lacchasi sukhodhipadanti satthā;

()

Nachdem er dem Wohlgegangenen samt der Gemeinde das kostbare Elefantenjuwel dargebracht hatte, welches mit Schmuck aus sieben Arten von Edelsteinen geschmückt war, strebte jene Essenz der Wesen nach dem Zustand eines Buddha. Der Meister weissagte ihm: „Du wirst die höchste Stätte des Glücks erlangen!“

75.

75.

Buddhassa cāriṇavatī nagaraṃ ahosiMātā pabhāvati pitā aruṇavha rājā,Saṅghesu’bhosu abhibhuvasi sambhavo caAggābhaviṃsu makhilāpadumābhidhānā;

()

Die Stadt des Buddha war Cāriṇavatī, seine Mutter war Pabhāvatī, und sein Vater war der König namens Aruṇa. Abhibhū und Sambhava waren die beiden führenden Schüler im Sangha, und die vorzüglichsten Schülerinnen waren jene namens Akhilā und Padumā.

76.

76.

Khemaṅkaro jinamupaṭṭhahi sattatiṃsa-Hatthucchito vijayabodhi ca puṇḍariko,So sattatiṃsatisahassa mitāyuko’siĀsuṃ tayo tadiyasāvakasannipātā;

()

Khemaṅkara diente dem Sieger. Er war siebenunddreißig Ellen hoch, und sein siegreicher Bodhi-Baum war der Puṇḍarīka. Seine Lebensspanne betrug siebenunddreißigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen seiner Schüler.

77.

77.

Tassā’pareni’ha samubbhavi ketumālā-Byāmappabhāparilasaṃ munivessabhū’ti,Buddhaṅkuro kira tadāni sudassanavha-Rājā babhūva pararājagajindasīho;

()

Nach ihm erhob sich in dieser Welt der Weise namens Vessabhū, der im Glanz einer klafterweiten Aura und einem Kranz von Lichtstrahlen erstrahlte. Damals war der Bodhisatta ein König namens Sudassana, der wie ein Löwe gegenüber den feindlichen Königen war, welche mächtigen Elefanten glichen.

78.

78.

Saṅghassa buddhapamukhassa sacīvaraṃ soDatvāna dānamatulaṃ jinasāsanamhi,Sabbaññubodhimabhipatthiya pabbajitthaBuddho bhavissasi dhuvanti tamāhasatthā;

()

Nachdem er der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine unvergleichliche Gabe von Gewändern in der Lehre des Siegers dargebracht hatte, entsagte er der Welt und strebte nach der allwissenden Erleuchtung. Der Meister sprach zu ihm: „Du wirst gewiss ein Buddha werden!“

79.

79.

Tassā’pya’nopamapuraṃ bhavi suppatītoRājā pitā yasavatī janikā mahesī,Soṇuttarā ca nijasāvakasāvikānaṃDāmā matiddhiparamā paramā samālā;

()

Seine Stadt war Anopama; sein Vater war der allseits beliebte König Suppatīta, und seine Mutter, die Hauptkönigin, war Yasavatī. Soṇa und Uttara waren seine hervorragenden Schüler, und Rāmā und Samālā, die über höchste Geisteskräfte verfügten, waren seine vorzüglichsten Schülerinnen.

80.

80.

Bodhī’pi tassa bhavi sālamahīrūho’pa-Sampannabhikkhu tadupaṭṭhahi saṭṭhihattho,Satthā vihāsi samasaṭṭhisahassavassaṃĀsuṃ tayo tadiyasāvakasattipātā;

()

Sein Bodhi-Baum war der große Salbaum. Der Mönch Upasanna diente ihm. Er war sechzig Ellen hoch. Der Meister lebte genau sechzigtausend Jahre lang, und es gab drei Versammlungen seiner Schüler.

81.

81.

Tassā’pareni’kaha samubbhavi saccasandoVeneyyabandhu bhagavā kakusandhanāmo,Buddhaṅkuro bhuvi tadā’bhavi khemarājāDānappabandhajalasekasudhotahattho;

()

Nach ihm erhob sich in dieser Welt der Erhabene namens Kakusandha, wahrhaftig in seinen Versprechungen und ein Freund der zu Erziehenden. Damals war der Bodhisatta auf Erden der König Khema, dessen Hände durch das Ausgießen von Wasser bei fortwährendem Spenden stets rein gewaschen waren.

82.

82.

So pattacīvarapabhūtikamannapānaṃDatvā sasāvakajinassa gharā’bhigantvā,Pabbajji bodhipaṇidhiṃ paṇidhāya rājāSatthāsayā’tya’vaca tappaṇidhānasiddhi;

()

Nachdem er dem Sieger samt seinen Schülern Schalen, Gewänder sowie Speise und Trank dargeboten und sie in seinen Palast eingeladen hatte, entsagte der König der Welt und fasste den Entschluss zur Erleuchtung. Der Meister verkündete ihm daraufhin den Erfolg dieses Entschlusses.

83.

83.

Khemavahayaṃ nagaramassa pitā’ggidattoVippo vibhāvi abhavi janikā visākhā,Sañjivatheradutiyo vidhuro ca theroSāmā tadaggayugalaṃ bhavi campakākhyā;

()

Seine Stadt hieß Khemavatī; sein Vater war der weise Brahmanen-Priester Aggidatta, und seine Mutter war Visākhā. Die Theras Sañjīva und Vidhura waren seine beiden Hauptschüler, und Sāmā und Campā bildeten das Paar seiner vorzüglichsten Schülerinnen.

84.

84.

Taṃ buddhijo jinamupaṭṭhahi tassa gattaṃTāḷisahatthamitamāsi sirisabodhi,TāḷisahāyanasahassapamāṇamāyuEko’va tassa bhavi sāvakasannipāto;

()

Buddhija diente dem Sieger. Seine Körpergröße betrug vierzig Ellen, und sein edler Bodhi-Baum war der Sirīsa-Baum. Seine Lebensspanne belief sich auf vierzigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner Schüler.

85.

85.

Tassā’paramhi samaye karuṇānidhānoLokābhibhū kanakabhudharahārirūpo,Uppajji koṇagamanomuni pabbatākhyoBhumissaro bhavi mahāpuriso tadāni;

()

In der Zeit nach ihm erschien der Weise Koṇāgamana, ein Hort des Mitgefühls, Überwinder der Welt, dessen Gestalt so herrlich wie ein goldener Berg war. Der Große Mann war damals ein Herrscher der Erde namens Pabbata.

86.

86.

Saṅghassa buddhapamukhassa uḷāradānaṃDatvā mahagghavaracivarasāṭake ca,So pakabbajittha abhipatthita buddhabhāvoBuddho bhavissasi tuvanti tamāhasatthā;

()

Nachdem er der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht hatte, darunter kostbare und vorzügliche Obergewänder und Kleider, entsagte er der Welt und strebte nach dem Zustand eines Buddha. Der Meister sprach zu ihm: „Du wirst ein Buddha werden!“

87.

87.

Nāmena sobhavati tampuramuttarākhyāMātā pitā’vanisuro bhavi yaññadatto,Hīyosottaravasī samaṇi samuddāTasso’ttarā ca paramā parisāsu’bhosu;

()

Sobhavatī war der Name jener Stadt; seine Mutter hieß Uttarā, und sein Vater war der Brahmane Yaññadatta. Bhiyyosa und Uttara waren seine Hauptschüler, und Samuddā und Uttarā waren die beiden vorzüglichsten unter seinen Schülerinnen.

88.

88.

Taṃ sotthijo jinamupaṭṭhahi tiṃsahatthoAṅgīraso bhavi udumbarasākhi bodhi,So tiṃsahāyanasahassamitāyuko’siEko’va tassa bhavi sāvakasantipāto;

()

Sotthija diente dem Sieger. Er war dreißig Ellen hoch und hieß Aṅgīrasa, und sein Bodhi-Baum war der Udumbara (Feigenbaum). Seine Lebensspanne betrug dreißigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner Schüler.

89.

89.

Tassā’pareni’ha mahāmuni kassapākhyoLokamhi pātubhavi khaggavisāṇakappo,Buddhaṅkuro bhuvi tadā’bhavi jotipāloVedesu tīsu sakalāsu kalāsu cheko;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der große Weise namens Kassapa, der wie das Horn eines Nashorns (alleinstehend und fest) war. Damals war der Bodhisatta auf Erden Jotipāla, ein Gelehrter, der in den drei Veden und in allen Künsten wohlbewandert war.

90.

90.

Kalyāṇamittadutiyo sugataṃ upeccaSutvāna dhammamathasāsana motaritvā,Sabbaññubhāvamhipatthayi māṇavo soVyākāsi kassapamunī’pi munī’ca pubbā;

()

In Begleitung seines edlen Freundes trat er vor den Wohlgegangenen, hörte die Lehre, trat daraufhin in den Orden ein und strebte nach der Allwissenheit. Auch der Weise Kassapa weissagte ihm dies, wie die früheren Weisen zuvor.

91.

91.

Bārāṇasi nagaramāsi pitā ca mātāDve brahmadattadhanavatya’bhidhānavanto,Bhikkhusu tassa samaṇisva’pi tissabhāra-Dvājā ca bhaddayugalātya’nuloruvelā;

()

Bārāṇasī war seine Stadt. Seine Eltern waren Brahmadatta und Dhanavatī. Unter den Mönchen waren Tissa und Bhāradvāja seine beiden Hauptschüler, und unter den Nonnen bildeten Anulā und Uruveḷā das vorzüglichste Paar.

92.

92.

Taṃ sabbamittasamaṇo samupaṭṭhahitthaNigrodhasākhī jayabodhi sa’vīsahattho,Tassā’si visatisahassa pamāṇamāyuEko’va’hū ariyasāvakasannīpāto;

()

Der Mönch Sabbamitta diente ihm. Sein siegreicher Bodhi-Baum war der Banyanbaum, und er war zwanzig Ellen hoch. Seine Lebensspanne betrug zwanzigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner edlen Schüler.

Iti medhānandābhidhānena yatitā viracite sakalakavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe dūrenidāne bodhisattassa sesapaṇidhātaṭṭhapana pavatti paridīpo tatiyo saggo.

Hier endet der dritte Gesang des Jinavaṃsadīpa (Lampe der Chronik des Siegers) – verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, einem Werk, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt –, welcher die Darlegung der übrigen Entschlüsse des Bodhisattas im Rahmen der weit entfernten Epoche (Dūre-nidāna) zum Inhalt hat.

1.

1.

Dīpaṅkarādicatuvīsati buddhapāda-Mūlesu laṅapaṇidhāna mahānidhāno,Lakkhādhikaṃ caturasaṅkhiyakappasaṅkhaṃPuññābhisandamabhisaṅkhari bodhisatto;

()

Zu Füßen der vierundzwanzig Buddhas, beginnend mit Dīpaṅkara, sammelte der Bodhisatta, nachdem er seinen großen Entschluss gefasst hatte, über eine Dauer von vier unzählbaren Weltzeitaltern und einhunderttausend Äonen einen mächtigen Strom an Verdiensten an.

2.

2.

Etthantare vividhabāhiravatthujātaṃSisa’kkhimaṃsarudhirāni ca puttadāre,So jivitampi kapaṇaḍikayācakānaṃVīro pariccaji pajāya hitatthameva;

()

Während dieser Zeit gab der Held verschiedene äußere Güter, sein Haupt, seine Augen, sein Fleisch und Blut, Frau und Kinder, ja selbst sein eigenes Leben, für bedürftige und arme Bittsteller hin, einzig zum Wohle der Wesen.

3.

3.

Dānādhimuttipariyesana vippavesoPatvā tapovanamakitti tapodhanassa,Tihaṃ alattha sakaṭāhamaloṇaḍākaṃYassā’bhibhūtajaṭharassa jighacchitattā;

() (Akitticariyaṃ)

Ganz der Suche nach der Vollkommenheit des Gebens hingegeben, zog der an Askese reiche Akitti in den Meditationswald. Als sein Magen von Hunger geplagt war, erhielt er drei Tage lang nur ungesalzenes Gemüse, das in einer Tonscherbe gekocht war.

4.

4.

Kantāramagga paṭipanna manātapattaṃPacceka buddhamahipassiya saṅakkhavippo,Phuṭṭhaṃ sakiccapasuto sūriyātapenaYo chattupāhaṇamadāsi sudhotapāṇi;

() (Saṅkhacariyaṃ)

Als der Brahmane Saṅkha einen Einzelbuddha erblickte, der ohne Sonnenschirm auf einem Wüstenpfad wandelte, gab er ihm – obwohl er selbst mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt und von der Sonnenhitze betroffen war – mit rein gewaschenen Händen einen Sonnenschirm und Sandalen.

5.

5.

Dubbhikkhapīḷanabhayena kaliṅgaraṭṭhāSaṃyācataṃ yadupagamma dhanañjayavho,Soṇḍāya gayha nijamañjana nāgarājaṃYo dakkhiṇodaka nisekamakāsi rājā;

() (Kurudhammacariyaṃ)

Als Gesandte aus dem Kalinga-Reich aus Furcht vor den Qualen einer Hungersnot zu ihm kamen, um zu bitten, gab der König namens Dhanañjaya seinen eigenen staatlichen Elefantenkönig Añjana hin, indem er ihn am Rüssel ergriff und das Weihewasser über ihn ausgoss.

6.

6.

Hutvāna yo mahasudassana cakkavattīRājā kusāvatipuramhi divā ca ratto,Vatthattapānamupatesi carāpayitvāBheriṃka asesakapaṇḍikayācakānaṃ;

() (Mahāsudassanacariyaṃ)

Als er der Weltherrscher Mahāsudassana in der Stadt Kusāvatī war, ließ er Tag und Nacht die Trommel rühren und bot allen Armen und Bittstellern ohne Ausnahme Kleidung, Speise und Trank an.

7.

7.

Yo sattabhumibhujasāsi purohito’piRājūhi laddhamakhilaṃ dhanadhaññarāsiṃ,Sampattayācakajanassa paricchajitvāPuññappabandhamabhisañcini bodhihetu;

() (Mahāgovindacariyaṃ)

Als er der Hofpriester von sieben Königen war, gab er die gesamte Fülle an Reichtum und Getreide, die er von den Königen erhalten hatte, an die herbeigeströmten Bittsteller ab und häufte so um der Erleuchtung willen eine stetige Fülle an Verdiensten an.

8.

8.

Dhammānusāsi nimināma mahībhujo’piSālaṃ vidhāya mithilāya catummukhaṃ yo,AcchinnamatthijanapakkhicatuppadānaṃDānaṃ pavattayī purā dadataṃ variṭṭho;

() (Nimirājacariyaṃ)

Der König namens Nimi, der das Dhamma lehrte, errichtete in Mithilā eine vierseitige Almosenhalle und spendete ununterbrochen Gaben an Bittsteller, Vögel und Vierbeiner – er, der Beste unter den Schenkenden in alten Zeiten.

9.

9.

Yo ekarājasutacandakumārabhūtoMuddhābhiseka karaṇāya janehi gacchaṃ,Saṃvejito savibhave tibhave’pi yaññā-Vāṭaṃ vidhāya’bhipavattayi dānavaṭṭaṃ;

() (Candakumāracariyaṃ)

Er, der als Prinz Canda, der Sohn des Königs Ekarāja, von den Menschen zur Krönung geführt wurde, war tief erschüttert über allen Besitz und die drei Welten des Daseins; er errichtete eine Spendenstätte und setzte einen fortlaufenden Strom von Gaben in Gang.

10.

10.

Yo vatthusāragahaṇena atittarūpoBhumissaro’pi sivināma surādhipassa,Jaccandhavesagahitassa vilocanāniUppāṭayitva padadaṃ labhi dibbacakkhū;

() (Sivirājacariyaṃ;

)

Er, der als Herrscher der Erde namens Sivi niemals zufrieden war mit dem Erlangen materieller Schätze, riss seine eigenen Augen heraus, um sie dem Götterkönig zu schenken, der die Gestalt eines blind Geborenen angenommen hatte, und erlangte dadurch das göttliche Auge.

11.

11.

Dānādhimuttiparamo sasapaṇḍito yoMittenu sāsiya adhiṭṭhituposathaṅgo,Aṅgāramuddhani papāta sajīvitāsaṃHitvā dvijassa tanumaṃsapadātukāmo;

() (Sasapaṇḍitacariyaṃ;

Itidānapāramīṃ)

Das weise Kaninchen, dessen höchstes Bestreben die Hingabe an das Geben war, belehrte seine Freunde und hielt die Uposatha-Gelübde ein. Er gab jede Hoffnung auf sein Leben auf und stürzte sich mitten in die glühenden Kohlen, um einem Brahmanen das Fleisch seines eigenen Körpers darzubieten.

12.

12.

Yo mātuposakakari bhisamuddharattoAndhāya hatthidamakena kareṇukāya,Soṇḍāya suṭṭhugahito’pya’vikaṇḍitassaSīlassa khaṇḍanabhayā najanesi kopaṃ;

() (Mātuposakacariyaṃ)

Als der Elefant, der seine blinde Mutter pflegte, beim Ausgraben von Lotuswurzeln vom Elefantenbändiger fest am Rüssel gepackt wurde, erzeugte er keinerlei Zorn, da er fürchtete, seine unversehrte Tugend zu verletzen.

13.

13.

Yo bhuridattabhujago’parivammikaṭṭho,Sīlabbataṃ visadharo samadhiṭṭhahitvā,Peḷāya khittabhujage ahiguṇṭhikamhiSīlassa kuppanabhayena jahāsi kopaṃ;

() (Bhuridattacariyaṃ;

)

Als die giftige Schlange Bhūridatta, die auf einem Ameisenhügel lag und das Gelübde der Tugend auf sich genommen hatte, von einem Schlangenbeschwörer in einen Korb geworfen wurde, gab er jeden Zorn auf, aus Angst vor dem Verderben seiner Tugend.

14.

14.

Sīlabbatādivibhavo jalitiddhimā yoCampeyyanāmabhujago ahiguṇṭhikamhi,Icchānurūpavicaro camarī’va vālaṃSīlaṃ jugopa napi tabbadhake cukopa;

() (Campeyyacariyaṃ;

)

Der Schlangenkönig namens Campeyya, reich an der Pracht der Tugendgelübde und von glänzender übernatürlicher Macht, hütete seine Tugend vor dem Schlangenbeschwörer wie ein Yak seinen Schweif, und er wurde nicht einmal zornig auf seinen Peiniger.

15.

15.

Yo cūlabodhivisuto samadiṭṭhahatvāSīlabbataṃ vanamupecca vasaṃ piyāya,Tāyaṃ pasayha gahitāya’pi kāsiraññāSīlabbisodhanaparo pajahittha rosaṃ;

() (Cūlabodhicariyaṃ)

Der berühmte Cūlabodhi, der das Tugendgelübde auf sich genommen hatte und mit seiner Geliebten im Wald lebte, gab, bedacht auf die Reinheit seiner Tugend, jeglichen Groll auf, selbst als seine Frau vom König von Kāsi mit Gewalt entführt wurde.

16.

16.

Yo bhiṃsarūpi mahiso’pi valimukhassaĀguṃ titikkhamakhīlaṃ parisuddhasilo,Rukkhaṭṭhayakkhavacanāni paṭikkhipitvāTaṃ sīlabhaṅgabhayato bhayato mumoca;

()

Obwohl er ein Büffel von furchterregender Gestalt war, ertrug er, makellos in seiner Tugend, das Vergehen des Affen gänzlich; er wies die Worte des im Baum lebenden Yakkha zurück und verschonte den Affen aus Angst vor dem Bruch seiner Tugend.

17.

17.

Yo vuyhamānamapanīya nadīpavāhāMittadduhiṃ putasajīvitadānahetu,Raññā mumoca vadhiyaṃ avikopanenaSīlassa rūruhariṇo’pi harissavaṇṇo, () (rūrumigarājacariyaṃ;

)

Der goldfarbene Rūru-Hirsch, ein Hüter der Tugend, rettete einen Mann, der im Flussstrom fortgerissen wurde. Obwohl sich dieser Mann als verräterischer Freund erwies, nachdem er ihm das Leben gerettet hatte, bewahrte der Hirsch seine Gelassenheit und bewirkte ohne Zorn, dass der König den Verräter vor dem Tod verschonte.

18.

18.

Yo dantakaṭṭhasakalehi jaṭākulehiKuddhena kuṭajaṭilena katāhisāpo,Mātaṅganāmamuni sīladhanaṃ jugopaSampātasāparipumiddhibalena rakkhaṃ;

() (Mātaṅgacariyaṃ;

)

Der Weise namens Mātaṅga, der von einem zornigen, betrügerischen Asketen mit geflochtenem Haar verflucht worden war, bewahrte den Schatz seiner Tugend und schützte sich durch die Kraft seiner übernatürlichen Macht vor dem herabstürzenden Fluch des Feindes.

19.

19.

Maggāvatiṇṇamadhamaṃ kalhābhīlāsā-Saṅghaṭṭitobhayarathaṅgamadhammayakkhaṃ,Kopagginā naparijhāpayamiddhimā yoSīlaṃ rarakkha khalu dhammikayakkharājā;

() (Dhammādhamma devaputtacariyaṃ;

)

Als der gemeine, streitsüchtige und unrechtschaffene Yakkha auf den Weg herabstieg und ihre beiden Wagen kollidierten, verbrannte der rechtschaffene Yakkha-König, der über große übernatürliche Kräfte verfügte, ihn nicht im Feuer seines Zorns, sondern bewahrte standhaft seine Tugend.

20.

20.

Yo porisādavasagassa jayaddisassaRañño paṭiññamadhikicca vijivitāso,Khīttāyudho tadupagamma alīnasattoYakkhaṃ damesi nanu sīlavataṃ nidānā;

() (Alīnasattacariyaṃ;

)

Er, der unerschrockene Prinz Alīnasatta, hielt sein Versprechen gegenüber dem König Jayaddisa, der in die Gewalt des Menschenfressers geraten war. Er gab jede Hoffnung auf sein Leben auf, legte seine Waffen nieder, trat vor den Yakkha und bezähmte ihn – wahrlich begründet auf der Macht der Tugendhaften.

21.

21.

Yo saṅkhapālabhujago nijabhogapūra-Vyābhaṅgibhārataravāhiti bhojaputte,Kāruññamāpa abhigantumapādatāyaSīlassa bhaṅgabhayato’pi hutāsatejo;

() (Saṅkhapālacariyaṃ;

Iti sīlapāramiṃ;

)

Der Schlangenkönig Saṅkhapāla, der von Jägern mit Tragstangen fortgetragen und grausam misshandelt wurde, empfand tiefes Mitleid mit ihnen. Obwohl seine feurige Macht wie loderndes Feuer war, hielt er sich aus Angst vor dem Bruch seiner Tugend zurück.

22.

22.

SaṅkhāradhammakhaṇabhaṅgasabhāvadassiUssāvabinduvilayaṃ’va yudhañjayo yo,Rājā janassa rudato pavihāya rajjaṃNekkhammapāramimapurayi pabbajitvā;

() (Yudhañjaya cariyaṃ;

)

König Yudhañjaya, der die Vergänglichkeit der bedingten Phänomene wie das rasche Schwinden eines Tautropfens erkannte, verließ sein Königreich unter den Tränen seines Volkes und zog in die Hauslosigkeit, um die Vollkommenheit der Entsagung zu erfüllen.

23.

23.

Yo somanassavisuto kururājaputtoDussīlakuṭajaṭilabbacanaṃ paṭicca,Raññā niyojitavadho vadhakāvakāsaṃLaddhānusāsiya’bhinikkhami cattarajjo;

() (Somanassa cariyaṃ;

)

Der berühmte Prinz Somanassa, der Sohn des Kuru-Königs, wurde aufgrund der Verleumdung eines tugendlosen, betrügerischen Asketen vom König zum Tode verurteilt. Als er jedoch Gelegenheit fand, die Henker zu belehren, tat er dies, gab das Anrecht auf das Königreich auf und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

24.

24.

Yo kāsirājatanujo’pi ayogharākhyoĪhaṃ bhato ciramayogharavāsahīrū,Rajjaṃ pahāya paramaṃ pitarā padattaṃNekkhammapāramiparo vanamotarittha;

() (Ayogharacariyaṃ;

)

Der Sohn des Königs von Kāsi, bekannt als Ayoghara, der aus Furcht vor Gefahren lange Zeit in einem eisernen Haus aufgezogen worden war, lehnte das herrliche Königreich ab, das sein Vater ihm anbot, und zog in den Wald, ganz der Vollkommenheit der Entsagung hingegeben.

25.

25.

Yo pañcakāmaguṇadīpanato’padiṭṭha-Sambhattamittavacanampi paṭikkhipitvā,Niddhantakañcananibhacchavi kañcanākhyoPatvā tapovanamapabbaji bandhavehi;

() (Bhisacariyaṃ;

)

Er, dessen Haut wie geläutertes Gold glänzte und der Kañcana genannt wurde, wies die Ratschläge seiner vertrauten Freunde zurück, die ihm die Freuden der fūnf Sinnesgenüsse anpriesen. Er zog zusammen mit seinen Verwandten in den Wald der Askese und trat in den Orden ein.

26.

26.

Pakkhittadaddulanahārurivā’nalamhiSaṅkhāradhammavisaye paṭivaṭṭitatto,Yo soṇabhusurasudhī vibhavaṃ pahāyaPabbajjituṃ sapariso pavanaṃ jagāma;

() (Soṇapaṇḍitacariyaṃ;

Iti nekkhamma pārami;

)

Wie eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird und sich zusammenzieht, so wandte sich der weise Brahmane Soṇa voller Abscheu von der Welt der bedingten Phänomene ab. Er gab all seinen Reichtum auf und zog mit seinem Gefolge in den Wald, um das mönchische Leben zu führen.

27.

27.

Yo seṇako sudhi pasibbakagabbhasāyiṃVippassi mohakalusikatamānasassa,Sappaṃ sughoramupadassiya dīghadassīPaññāsupāramimapūrayi bhurimedho;

() (Seṇakapaṇḍita cariyaṃ;

)

Der weise Seṇaka, von weitreichender Weisheit und Weitsicht, erkannte die schreckliche Schlange, die im Beutel eines von Verblendung getrübten Brahmanen schlief. Indem er sie aufzeigte, rettete er ihn und erfüllte die hervorragende Vollkommenheit der Weisheit.

28.

28.

Yo yaṃ mahosadhasamākhyasudhī sudhīsoUmmaggasaṃvutanisaggavatisamo’pi,Ummaggato’va sabalaṃ mithilādhināthaṃPaññāpajāpatipati riputo mumoca;

() (Mahosadhacariyaṃ iti paññā pāramī;

)

Der weise Mahosadha, der Herr der Weisen, erbaute einen kunstvollen Tunnel und befreite durch diesen den König von Mithilā samt seinem Heer aus den Händen des Feindes – er, der wie ein Herrscher der Weisheit über den Menschen stand.

29.

29.

Vālenu’ḷāravīriyo vīriyena ghoraṃSaṃsāradukkhamiva yo kisakālako’pi,Gambhīrasāgarajalaṃ sapajānukampīUssiñcituṃ satatamārahi sattasāro;

() (Kālaka cariyaṃ)

Er, das Wesen von reinster Essenz, besaß trotz seiner kleinen Gestalt als Eichhörnchen eine gewaltige Tatkraft. Aus Mitgefühl mit seinen Nachkommen begann er unaufhörlich, das tiefe Meerwasser mit seinem Schwanz auszuschöpfen – so wie man mit Tatkraft das schreckliche Leid des Saṃsāra überwindet.

30.

30.

Rājāmahādijanako janakundacandoGambhīrabhurisalilaṃ salilākaraṃ yo,Sūro’rubāhuvīriyo vīriyaṃ tatāraSaṃsārasindhutaraṇe taraṇīsarūpo;

() (Mahājanakacariyaṃ;

Iti vīriyapārami;

)

Der große König Janaka, der wie ein milder Mond für sein Volk leuchtete, durchschwamm als tapferer Held allein durch die Tatkraft seiner Arme den tiefen Ozean mit seinen unendlichen Wassermassen – wie ein schützendes Schiff, das den Ozean des Saṃsāra überquert.

31.

31.

Yo khantitintahadayo yatikhantivādīChedāpite’pi sakalaṃ sakalattabhāve,Samapūtakhantijalamevabhūsaṃ sisecaVyāpādapāvakapadittakalāburāje;

() (Khantivādī cariyaṃ)

Der Asket Khantivādī, dessen ... Herz ganz von Geduld durchdrungen war, goss, selbst als sein Körper Glied für Glied abgeschlagen wurde, das kühle Wasser reiner Geduld über den König Kalābu, der im Feuer des Hasses entflammt war.

32.

32.

Yo dhammapālanaparo susu dhammapāloKārāpite’pi vadhakeha’simālakammaṃ,Āsannatāpanirayamhi patāparājeKhantiṃ pavattayi manappitakhantimetto;

() (Dhammapāla cariyaṃ;

Iti khantipāramī;

)

Der junge Dhammapāla, der stets auf den Schutz des Dhamma bedacht war, bewahrte seine Geduld, erfüllt von herzlicher Geduld und Liebender Güte, selbst als er auf Befehl des Königs Mahāpatāpa – der bereits der heißen Hölle nahe war – von Henkern mit dem Schwert zerstückelt wurde.

33.

33.

Yo antarīpagabhayaṃkarasuṃsumāra-Muddhāsamappitapado kapirājabhūto,Dinnaṃ paṭiññamanukubbamanaññalabbhaṃNajjā papāta paratīramasaccabhīrū;

() (Kapirāja cariyaṃ)

Als Affenkönig setzte er seinen Fuß auf den Kopf des furchterregenden Krokodils, das auf einer Flussinsel lauerte, um sein gegebenes Versprechen zu erfüllen, das auf keine andere Weise einzulösen war, und sprang ans andere Ufer des Flusses, da er die Unwahrheit zutiefst fürchtete.

34.

34.

Yo saccapāramiparo vasi paccanāmoSaccena saccamahīsandhiya saccadassī,Poriṃ samaggakaraṇiṃ sirijambudīpeSampālayaṃ sakalalokamavoca vācaṃ;

() (Saccasavbhaya cariyaṃ;

)

Er, der die Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit (saccapāramī) als Höchstes erstrebte, der Selbstbeherrschte, der durch die Kraft der Wahrheit die Wahrheit Schauende, sprach – während er das einigende Band im glanzvollen Jambudīpa bewahrte und die ganze Welt schützte – das wahre Wort.

35.

35.

Yo vaṭṭapotakadijo avirūḷhapakkha-Pādo’tikhuddakakulāvakagabbhasāyī,Saccena soḷasakarisamitappadeseDāvagginibbutimakā thiramāyugantaṃ;

() (Vaṭṭapotaka cariyaṃ;

)

Er, der als junger Wachtelvogel (vaṭṭapotaka), dessen Flügel und Füße noch unentwickelt waren, im Inneren eines winzigen Nestes lag und durch einen Wahrheitsakt (saccakiriyā) das Löschen des Waldbrandes in einem Umkreis von sechzehn Karīsa bewirkte, was fest bis zum Ende des Weltalters Bestand hatte.

36.

36.

Yo gijjhakākabakabāṇakabhakkhabhuta-Bandhu nidāgharavitāpaparikkhayā’pe,Ritte saramhi parimocayi maccharājāSaccena’kālajaladāgamapaccayena;

() (Maccharāja cariyaṃ;

)

Er, der als Fischkönig in einem ausgetrockneten See seine Verwandten, die durch die Hitze der Sommersonne dem Ende nahe waren und zur Beute von Geiern, Krähen, Reihern und Wasservögeln zu werden drohten, durch einen Wahrheitsakt rettete, indem er das Aufziehen von Regenwolken zur Unzeit bewirkte.

37.

37.

Duṭṭhāhidaṭṭhavisavegavimucchitaṃ yoMaṇḍabbatāpasavaro’rasayaññadattaṃ,Katvāna saccakiriyaṃ karuṇāya kaṇha-Dīpāyano muni mumoca tamāpadamhā;

() (Kaṇhādīpāyana cariyaṃ;

)

Er, der als der weise Asket Kaṇhādīpāyana aus Mitgefühl einen Wahrheitsakt vollzog und Yaňňadatta, den leiblichen Sohn des edlen Asketen Maṇḍabba, der vom heftigen Gift nach dem Biss einer giftigen Schlange ohnmächtig geworden war, aus dieser tödlichen Gefahr befreite.

38.

38.

Yo porisādavasago sutasomarājāRajje tiyojanasate sakajīvite’pi,Saccaṃ rarakkha nanu saccaparo nirāsoDinnaṃ paṭissavamubhinnamapānukubbaṃ;

() (Sutasomacariyaṃ;

Iti saccapāramī;

)

Er, der als König Sutasoma, obwohl er in die Gewalt des Menschenfressers geraten war, trotz seines dreihundert Yojanas großen Reiches und seines eigenen Lebens die Wahrheit bewahrte – wahrlich, er war der Wahrheit hingegeben und frei von Verlangen –, indem er das beiden gegebene Versprechen ohne Zögern einhielt.

39.

39.

Nibbinnarajjavibhavo bhavabhīrūtāyaYo mūgapakkhabadhirākati mūgapakkho,Nīte nikhātumapaki sīvathikāvakāseDaḷhaṃ adhiṭṭhitavataṃ vata nojahāsi;

() (Temiyacariyaṃ;

Iti adhiṭṭhāna pāramī;

)

Er, der aus Furcht vor dem Daseinskreislauf des königlichen Reichtums überdrüssig war, der als Mūgapakkha das Aussehen eines Stummen, Gelähmten und Tauben annahm und, selbst als er weggeführt wurde, um auf dem Leichenacker lebendig begraben zu werden, seinen festen Entschluss wahrlich nicht aufgab.

40.

40.

Mettavihāraparamo piturandhayaṭṭhiYo somasommayadayo’pi suvaṇṇasāmo,Vāḷehi samparivuto pavane vihāriMettākhyapāramimapūrayi pāpabhīrū;

() (Suvaṇṇasāmacariyaṃ;

)

Er, der sich dem Verweilen in liebender Güte weihte, die Stütze seiner blinden Eltern war, der sanfte und gütige Suvaṇṇasāma, der im Wald inmitten von wilden Tieren lebte und aus Scheu vor dem Bösen die Vollkommenheit der liebenden Güte erfüllte.

41.

41.

Yo ekarājavisuto bhuvi kāsirājāMettākalattadutiyo sakajīvite’pi,Avachinnarajjavibhāve paṭipakkharājeMettāya samphari samaṃ paribhāvitāya;

() (Ekarājacariyaṃ;

Iti mettā pāramī;

)

Er, der auf Erden als König Ekarāja von Kāsi bekannt war, der die liebende Güte zu seiner ständigen Begleiterin machte und selbst gegenüber dem feindlichen König, der ihn seines Reiches und Reichtums beraubt hatte, jenen feindlichen Herrscher gleichermaßen mit seiner entfalteten liebenden Güte durchdrang wie sein eigenes Leben.

42.

42.

Yā lomehaṃsavisuto’pi tulāsarikkhoMānāvamānanakaresu sukhe ca dukkha,Vāsaṃ cavaṭṭhiparikiṇṇasusānamajjheVeraṃ averamanupecca rarakkhu’pekkhaṃ;

() (Lomahaṃsacariyaṃ;

Iti upekkhāka pakāramiṃ)

Er, der als Lomahaṃsa berühmt war, glich einer Waagschale gegenüber jenen, die ihn ehrten oder missachteten, sowie in Freud und Leid; er schlug seinen Wohnsitz mitten auf einem mit Knochen übersäten Leichenfeld auf, verfiel weder in Hass noch in Zuneigung und bewahrte vollkommenen Gleichmut.

43.

43.

So bodhiyā’bhiniyato paripakkañāṇoBuddhaṅkuro’pacitapāramitābalena,Nijjhāmataṇha’sitakañjakkhuppipāsa-Lokantarorunirayesu na jātu jāto;

()

Als angehender Buddha (buddhaṅkuro), der für die Erleuchtung bestimmt war und über reifes Wissen verfügte, wurde er durch die Kraft seiner angehäuften Vollkommenheiten niemals in den großen Lokantara-Höllen geboren, noch als hungriger Geist (peta), der von verzehrendem Durst und nagendem Hunger gequält wird.

44.

44.

Nālattha paṇḍakanapuṃsakamūgapakkha-Chaccandhajātibadhiritthijaḷattabhāvaṃ,So makkhikāmakasakutthakipillikādi-Jātyā napātubhavi kīṭapaṭaṅgajātyā;

()

Er erlangte niemals das Dasein eines Eunuchen, eines Zwitterwesens, eines Stummen oder Gelähmten, eines von Geburt an Blinden, eines Tauben, einer Frau oder eines Geistesschwachen; ebenso erschien er niemals in der Geburt von Fliegen, Mücken, Wanzen, Ameisen oder anderen Insekten und Würmern.

45.

45.

Nālattha gandhagajato puthulatta bhāvaṃNālattha vaṭṭasusukā sukhumanta bhāvaṃ,Nālattha umdanamammanakatta bhāvaṃNālattha evamatihīnataratta bhāvaṃ;

Er erlangte weder die übermäßige Schwerfälligkeit eines riesigen Elefanten, noch die winzige Gestalt eines kleinen Krokodils, noch den Zustand eines stotternden oder missgebildeten Menschen, noch irgendeine solch überaus niedrige Daseinsform.

46.

46.

Nāhosi mātuvadhako pitughātako vāNāhosi saṅghabhiduro arahantaghāto,Nāhosi duṭṭhahadayena tathāgatassaNāhosi saṃjananako rudhirassa kāye;

()

Er wurde weder zum Mörder seiner Mutter noch seines Vaters; er spaltete nicht den Orden (Saṅgha) und tötete keinen Arahant; und niemals verletzte er mit böser Absicht den Körper eines Tathāgata, so dass Blut austrat.

47.

47.

Kammaṃ phakhalaṃ tadubhayaṃ paṭibāhino yeUcchedadiṭṭhigatikā vihariṃsu tesaṃ,Laddhiṃ kadāci naparāmasi saddahānoKammaṃ phalaṃ niyatabodhiparāyaṇo so;

()

Niemals nahm er die falsche Ansicht derer an, die das Kamma und seine Wirkung leugneten und der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) folgten; vielmehr vertraute er stets auf das Kamma und dessen Frucht, fest entschlossen auf dem Weg zur gewissen Erleuchtung.

48.

48.

Yasmiṃ bhave bhavati nāmacatukkamattaṃTatrā’pi puññakaraṇattha masaññasatte,Aṭṭhānato napaṭisandhimagaṇhi suddhā-Vāsesu pañcasu kadāci papañcabhīrū;

()

Er, der die Verzögerung auf dem Weg zur Erleuchtung scheute, nahm niemals Wiedergeburt im formlosen Reich an, in dem nur die vier geistigen Aggregate existieren, noch im Reich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññasatte), wo man keine Verdienste erwerben kann, und ebenso wenig in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa).

49.

49.

Buddhaṅkuro niyatabodhipado kadāciDīghāyukesu’pibhavesu sukhānapekho,Katvā’dhimuttivacanaṃ idha jīvalokeNibbatti so tidasapāramipūraṇatthaṃ;

()

Als angehender Buddha, der für die Erleuchtung bestimmt war, gab er bisweilen in den langlebigen Götterwelten, ohne Verlangen nach deren Freuden, sein dortiges Leben durch einen Willensakt (adhimuttikālakiriya) vorzeitig auf und wurde hier in der Menschenwelt wiedergeboren, um die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) zu vollenden.

50.

50.

Iccevaṃ so purisanisabho duppavesassa bodhi-Pāsādassā’vataraṇasamattiṃsatisseṇirūpaṃ,Nipphādento parahitarato pāramīdhammajātaṃSaṃsāre saṃsari cirataraṃ ghoradukkhaṃ titikkhaṃ;

()

So wanderte dieser Stier unter den Menschen, dem Wohl der anderen hingegeben, für sehr lange Zeit durch den Daseinskreislauf (saṃsāra) und ertrug schreckliches Leiden, während er die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) als Sprossen einer Leiter ausarbeitete, um den schwer zugänglichen Palast der Erleuchtung (bodhipāsāda) zu betreten.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe durenidāne pāramidhammābhisaṅkharaṇa pavatti paridīpo catuttho saggo.

Hier endet der vierte Gesang im „Jinavaṃsadīpa“ (der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, einem Werk, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieser Gesang im Dūrenidāna-Abschnitt beschreibt die Entfaltung und Anhäufung der Vollkommenheiten (pāramī).

1.

1.

Atthavattapadaṃ nānāvaṇṇamaṇṇavajānvitaṃ,Patthyāvattamivāhosi jetuttarapuraṃ pure;

() (Silesa bandhanaṃ;

)

Einst war die Stadt Jetuttara wie ein kunstvolles Gedicht (patthyāvatta), reich an tiefer Bedeutung, gefüllt mit Menschen verschiedener Herkunft und reich an Schätzen des Ozeans.

2.

2.

Parikhāmekhalādāma baddhapākārasoṇinī,Rarāja rājadhānī sā vadhūva patimaṇḍitā;

()

Jene königliche Hauptstadt erstrahlte wie eine geschmückte Braut, umgeben von einem Festungsgraben als Gürtel und einer Stadtmauer als Hüftschmuck.

3.

3.

Maṇisiṅgaṃsumālābhi bālaṃsumālivibbhamaṃ,Sasaṅkamaṇḍalaṃ tasmiṃ palamhesā’bhīsārikā;

()

Mit den Strahlenkränzen ihrer juwelengeschmückten Kuppeln, die den Glanz der Morgensonne nachahmten, schien jene Stadt die Mondscheibe wie eine sehnsüchtige Geliebte (abhīsārikā) anzuziehen.

4.

4.

Indirāmandirā’mandamaṇimandirasālinī,Hemaddhajāvali tasmiṃ kiḷāpayi kalāpino;

()

Glänzend durch prächtige Juwelenpaläste, die wie Tempel der Glücksgöttin (Indirā) wirkten, brachten die Reihen goldener Banner die Pfauen darin zum Tanzen.

5.

5.

Rarāja nāgarājānaṃ kappitābharaṇehi ca,Dāṭhāhi dānadhārāhi meghavacchantā’va sā purī;

()

Mit prächtig geschmückten Königselefanten, deren Stoßzähnen und herabströmendem Brunstsekret glich jene Stadt herannahenden Regenwolken.

6.

6.

Turaṅganikaroṇḍutadhulidhūsaritambaraṃ,Nivāritātapaṃraṅgavitānassirimāhari;

()

Der Himmel, der durch den von Pferdehufen aufgewirbelten Staub grau gefärbt war, hielt die Sonnenhitze ab und bot den herrlichen Anblick eines farbenprächtigen Baldachins.

7.

7.

Nīlasevāladhammillā samphullakamalā’nanā,Tahimuppalalola’kkhī haṃsapīnapayodharā;

()

Die Lotusteiche glichen Frauen: Das grüne Moos war ihr üppiges Haar, die erblühten Lotusblumen waren ihre Gesichter, die im Wind wiegenden blauen Lilien ihre flatternden Augen und die Schwäne ihre vollen Brüste.

8.

8.

Kiñjakkharājirasānāruddharodhanitambinī,Bhiṅgālimaṇimañjirā nārī’vā’suṃ sarojinī;

() (Silesa bandhanaṃ;

)

Die Lotusteiche waren wie Frauen, deren Gürtel aus goldenem Blütenstaub bestand, deren Ufer ihre Hüften bildeten und deren juwelenbesetzte Fußringe die schwärmenden Bienen waren.

9.

9.

Kevakalaṃ kapparukkhehi vinā sā rājadhānya’hu,Visāṇārājadhānī’va sabbasampattisālinī;

()

Allein der Wunschbäume entbehrend, glich jene königliche Hauptstadt dennoch der Stadt des Gottes Kuvera (Visāṇā) und war mit jeglichem Wohlstand gesegnet.

10.

10.

Kadāci purisājañño rājā’hosi pure tahiṃ,Vessantaro’tināmena vissuto bhuvanattaye;

()

Einst herrschte in dieser Stadt ein edler König namens Vessantara, der in den drei Welten berühmt war.

11.

11.

Kumāro’va samāno so dānakīḷāparāyaṇo,Kāyūpagāni dhātīnaṃ ratanābharaṇāni’pi;

()

Schon als Knabe war er dem Spiel des Gebens hingegeben; selbst den kostbaren Schmuck, den seine Ammen am Körper trugen, gab er hin.

12.

12.

Khaṇḍākhaṇḍaṃ karitvāna navakkhantuṃ kapariccaji,Evaṃ bāhiravatthūnidadanto aṭṭhavassiko;

()

Er teilte den Schmuck auf und verschenkte ihn neunmal hintereinander; so gab er bereits im Alter von acht Jahren äußere Dinge hin.

13.

13.

Pāsādamabhirīhitvā sonisajjā’bhiyācanaṃ,Dassāmī’ti vicintesi sisakkhimaṃsalohitaṃ;

()

Als er sich im Palast niedergelassen hatte, dachte er über ein mögliches Flehen nach: „Ich werde meinen Kopf, meine Augen, mein Fleisch und mein Blut hingeben.“

14.

14.

Sukhedhito mahāsatto sukkapakkhe’va candimā,Pālesi dasadhammena patvā rajjasiriṃ pajaṃ;

()

In Glück herangewachsen wie der Mond in der zunehmenden Phase, beschützte das Große Wesen (mahāsatta), nachdem es die Herrscherwürde erlangt hatte, seine Untertanen gemäß den zehn königlichen Tugenden (dasadhamma).

15.

15.

Nisajjo paripāsāde so rājā ekadā raho,Kāmānaṃ saṅkilesañca vokārādīnavaṃ sari;

()

Als jener König einst allein im Palast saß, bedachte er die Unreinheit der sinnlichen Begierden und die Gefahren des weltlichen Daseins.

16.

16.

Pabbajjāhirato rājā nibbinto vibhavebhave,Sampattisāramādāya hitvā rajjasiriṃ varaṃ;

()

Der König, der sich nach dem monastischen Leben (pabbajjā) sehnte und des Reichtums sowie des Daseinskreislaufs überdrüssig war, ergriff die Essenz des Reichtums (durch Schenkung) und verließ die herrliche Königswürde.

17.

17.

Mattamātaṅgarājā’va aggipajjalakānanā,Rudato ñātisaṅghassa agārasmā’bhi nikkhamī;

()

Wie ein wilder Elefantenkönig, der aus einem brennenden Wald flieht, zog er vor den Augen seiner weinenden Verwandten aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit fort.

18.

18.

Campakāsokavakulatarusaṇḍasumaṇḍitaṃ,Sikhaṇḍimaṇḍalākhaṇḍakīḷaṃ kokilakūjanaṃ;

()

Dieser Wald war reich geschmückt mit Hainen von Campaka-, Asoka- und Vakula-Bäumen, ein Ort, an dem Scharen von Pfauen spielten und der vom Gesang der Kuckucke widerhallte.

19.

19.

Anekamigapakkhīnamāsayaṃ salilāsayaṃ,Vīkāsakusumāmodappavāsitasamīraṇaṃ;

()

Eine Zuflucht für zahlreiche Tiere und Vögel, mit Gewässern versehen, wo die sanfte Brise vom Duft der erblühten Blumen erfüllt ist;

20.

20.

Madhumattā’liṅdhaṅkāranibbhara’mburuhākaraṃ,Sampātanijjharā’rāvagambhīrabhuribhūdharaṃ;

()

Reich an Lotosteichen, die vom Summen der honigtrunkenen Bienen widerhallen, ein mächtiges Gebirge, tief widerhallend vom Rauschen herabstürzender Wasserfälle;

21.

21.

Pavavekakkhamaṃ vaṅkapabbhāraṃ girigabbharaṃ,Duppavesapakathaṃ vaṅkagirināmatapovanaṃ;

()

Geeignet für die Einsamkeit, mit gewundenen Abhängen und Berghöhlen, bekannt als schwer zugänglich: den Askese-Wald namens Vanka-Berg;

22.

22.

Patvā laddhe’sipabbajjā kavilāso so mahībhujo,Caranto brahmacariyaṃ cirassaṃ vītināmayi;

()

Nachdem er dort angelangt war und die Asketenweihe empfangen hatte, verbrachte jener glanzvolle König, das heilige Leben führend, dort lange Zeit;

23.

23.

Tassarañño mahesipi maddīnāma sukhedhitā,Puttadhītūbhisaddhiṃ taṃ tapovanamupāvisi;

()

Auch die Königin jenes Königs, namens Maddī, die wohlbehütet Aufgewachsene, betrat zusammen mit Sohn und Tochter jenen Askese-Wald;

24.

24.

Mahiccho pūjakovippo tadā bīgacchadassano,Yena vessantarosattasāro tenupasaṅkami;

()

Da begab sich der habgierige Brahmane Jūjaka, von abscheulichem Aussehen, dorthin, wo Vessantara, die Essenz der Wesen, weilte;

25.

25.

Attho kammakarehī’ti jarājajjaritassa me,Puttañcadhītaraṃ yācī dhīraṃ patvā dayāparaṃ;

()

„Ich, der ich vom Alter zerrüttet bin, benötige Diener“, sprach er, und nachdem er zu dem standhaften, mitleidvollen [König] gelangt war, bat er ihn um dessen Sohn und Tochter;

26.

26.

Ubho kaṇhājinaṃ jāliṃ sasenahabhārabhājanaṃ,Sammāsambodhikāmo so taṇhādāsabyamuttiyā;

()

Die beiden, Kaṇhājinā und Jāli, die Objekte seiner innigen Liebe, gab er her, da er die vollkommene Erleuchtung erstrebte, um die Wesen aus der Knechtschaft des Begehrens zu befreien;

27.

27.

Dakkhiṇodakasamputajūjaka’ñjalibhājane,Samappayittha bandhitvā agamā’dāya niddayo;

()

Er übergab sie, indem er Schenkungswasser über die zusammengelegten Hände Jūjakas goss; und der Mitleidlose fesselte sie und ging mit ihnen davon;

28.

28.

Dānādhimuttīvīmaṃsī vippākappenu’pāgato,Saṃyāci devarājā’tha maddideviṃ patibbataṃ;

()

Um seine Hingabe an das Geben zu prüfen, nahte sodann der Götterkönig in der Gestalt eines Brahmanen und bat um die treue Königin Maddī;

29.

29.

Dakkhiṇodakaniddhotahattho so dakkhiṇodakaṃ,Katvā devesavippassa deviṃ devo pariccaji;

()

Mit durch Schenkungswasser gereinigter Hand vollzog jener göttergleiche [König] die Wasserspende und gab dem als Brahmanen erschienenen Götterkönig die Königin hin;

30.

30.

Sattakkhattuṃ pakampittha tassa pāramitejasā,Sādhusādhūti pattānumodantī’va mahīvadhū;

()

Siebenmal erbebte die Erde, der Braut gleich, durch die Macht seiner Vollkommenheit, als würde sie beifällig „Gut, gut!“ rufen;

31.

31.

Iccevaṃ purisārañño paripācinapāramī,Maṇiraṃsismujjota pāsādasatalaṅkate;

()

So brachte dieser Löwe unter den Menschen seine Vollkommenheiten zur Reife, [wiedergeboren im Tusita-Himmel], der geschmückt ist mit hunderten von Palästen, die im Glanz von Juwelenstrahlen leuchten,

32.

32.

Mandamandāniloṇḍūta pañcavaṇṇaddhajālīnaṃ,Maṇikiṃkiṇijālānurāvasotarasāyane;

()

wo Netze aus fünffarbigen Bannern sanft von einer milden Brise bewegt werden und das liebliche Klingen von Netzen aus Juwelen-Glöckchen ein Labsal für die Ohren ist,

33.

33.

Dibbehi naccagītehi vāditehi manorame,Kandappamaṇḍapākāra raṅgamaṇḍapamaṇḍite;

()

bezaubernd durch himmlischen Tanz, Gesang und Musikspiel, geschmückt mit Festhallen und Theaterbühnen, die den Pavillons des Liebesgottes gleichen,

34.

34.

Dibbantadibbarājūnaṃ indacāpasatehi’va,Cūḷāmaṇīmarīcihī sambādhīkaḷita’mbare;

()

wo der Himmel ganz erhellt ist von den Strahlen der Kronjuwelen der glänzenden Götterkönige, wie von hunderten von Regenbögen,

35.

35.

Accharāhi kucañcandanamitaṅgīhi dūrato,Vidhūtacandikārāji cārucāmara mārute;

()

wo von weitem durch die wehenden, schönen Schweifwedel der himmlischen Nymphen, deren Körper mit Sandelholzpaste gesalbt sind, eine kühle Brise herangetragen wird;

36.

36.

Suttappabuddhaposo’va tusite tidasālaye,Tato cavitvā nibbatti hutvā santusita’vhayo;

()

Wie ein Mann, der aus dem Schlaf erwacht, schied er aus jenem Dasein ab und wurde in Tusita, der Wohnstatt der Götter, wiedergeboren, wo er den Namen Santusita erhielt;

37.

37.

Dibbesu pañcakāmesu vasanto tusitālaye,Pañcindriyāni lokekalocano paricārayi;

()

In der Tusita-Wohnstätte weilend, erfreute das einzige Auge der Welt seine fünf Sinne an den pfünf himmlischen Sinnesfreuden.

38.

38.

Tadā dasasahassesu cakkavāḷesu devatā,Ekattha sannipatitā sutvā buddhahaḷāhaḷaṃ;

()

Damals kamen die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen an einem Ort zusammen, nachdem sie den Ruf vernommen hatten, dass ein Buddha erscheinen werde;

39.

39.

Teno’pasaṅkamitvāna yenā’si purisuttamo,Katvā tabbadanambhojaṃ nayanālikulālayaṃ;

()

sie begaben sich dorthin, wo der Höchste der Menschen weilte, und machten sein Lotosgesicht zum Ziel für die Bienen ihrer Augen;

40.

40.

Cūḷāmaṇimayukhambutiddhotacaraṇāsane,Baddhañjalipuṭambhojamakulāti samappayuṃ;

()

an seinem Fußschemel, der vom Glanzlicht ihrer Kronjuwelen wie von Wasser überflutet war, hielten sie ihre ehrerbietig gefalteten Hände wie Lotosknospen empor und baten ihn:

41.

41.

Cakkavattipadaṃ sakkamārabrahmapadatayā,Nakho mārisa patthetvā pāramī paripācitā;

()

„Nicht etwa, um die Würde eines Weltherrschers, eines Sakka, Māra oder Brahma zu erlangen, o Edler, hast du die Vollkommenheiten zur Reife gebracht;

42.

42.

Veneyyabandhubhutena sammāsambodhimicchatā,Tayā mārisa kicchena pūritā dasapāramī;

()

sondern als Freund der zu bekehrenden Wesen und im Verlangen nach der vollkommenen Erleuchtung wurden von dir, o Edler, unter großen Mühen die zehn Vollkommenheiten erfüllt.

43.

43.

Sadevakassa lokassa hitāya mātukucchiyaṃ,Uppajjatūti yāciṃsu taṃdhīraṃ karuṇāparaṃ;

()

„Mögest du zum Heil der Welt samt ihren Göttern im Schoße einer Mutter geboren werden!“, so baten sie jenen standhaften, überaus mitleidvollen [Bodhisatta].

44.

44.

Satavassāyuheṭṭhāpi uddhaṃ sahasahassato,Yasmā akālo buddhānaṃ tasmā kālaṃ vipassi so;

()

Weil eine menschliche Lebensspanne von unter hundert Jahren sowie von über hunderttausend Jahren eine ungeeignete Zeit für das Erscheinen der Buddhas ist, untersuchte er die rechte Zeit.

45.

45.

Yasmā aññesu dīpesu sambuddhā nopapajjare,Jāyanti jambudīpasmiṃ tasmā dīpaṃ vipassi so;

()

Weil vollkommen Erleuchtete nicht auf anderen Kontinenten erscheinen, sondern stets in Jambudīpa geboren werden, untersuchte er den Kontinent.

46.

46.

Yasmā milakkhadesesu nūppajjanti tathāgatā,Jāyare majjhime dese tasmādesaṃ vipassi so;

()

Weil die Tathāgatas nicht in den Ländern der Barbaren erscheinen, sondern im Mittelland geboren werden, untersuchte er die Region.

47.

47.

Yasmā najāyare vessasuddatvayesu jāyare,Khantiye brāhmaṇe buddhā kulaṃ tasmā vipassi so;

()

Weil Buddhas nicht in den beiden Kasten der Vessas und Suddas geboren werden, sondern in der Kaste der Khattiyas oder Brāhmaṇas, untersuchte er die Familie.

48.

48.

Yasmā anaññavisayā kucchi sambuddhamātuyā,Tasmā āyuparicchedavasena passi mātaraṃ;

()

Weil der Schoß einer Buddha-Mutter für kein anderes Wesen bestimmt sein darf, untersuchte er die Mutter im Hinblick auf ihre verbleibende Lebensdauer.

49.

49.

Lokekalocano evaṃ katvā pañcāvalokanaṃ,Tāsaṃ paṭiññaṃ pādāsi karuṇāpuṇṇamānaso;

()

Nachdem das einzige Auge der Welt so die fünf großen Betrachtungen angestellt hatte, gab er jenen Göttern sein Versprechen, während sein Geist von tiefem Mitgefühl erfüllt war.

50.

50.

Tappādatāmarasacumbita moḷimālāSampattadevaparisā’ntaradhāyi tāva,Ogayha nandanavanaṃ tusitādhirājāTamhā cavī matidayādayināsabhāyo;

()

Daraufhin verschwand die versammelte Götterschar, deren Kronenkränze zuvor seine lotosgleichen Füße berührt hatten; und der Herrscher von Tusita, der weise, gütige und edle Führer, betrat den Nandana-Hain und schied von jener Welt ab.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānatidāne jinavaṃsadīpe durenidāne vessantaracariyappabhutidevārādhanā pavatti paridīpo pañcamo saggo.

So endet das fünfte Kapitel im „Jinavaṃsadīpa“ (der Chronik der Sieger) im Abschnitt „Dūrenidāna“ (die ferne Vergangenheit), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welches den Herzen aller Dichter Freude schenkt und die Taten des Vessantara sowie die Bitten der Götter darlegt.

Jinavaṃsadīpe dūrenidāna bhāgo paṭhamo.

Hier endet der erste Teil des „Jinavaṃsadīpa“, der Abschnitt über die ferne Vergangenheit (Dūrenidāna).

1.

1.

Yā sattasārapabhavā sirijambudīpePhītā’marāvatipurī’va purīvataṃsā,Ādiccavaṃsikanarindapaveṇi bhūmiLakkhyālayā kapilavatthupurī pure’si;

()

Einst gab es im ruhmreichen Jambudīpa die Stadt Kapilavatthu, einen Quell edler Wesen. Blühend wie die Götterstadt Amarāvatī, ein Juwel unter den Städten, war sie die Wiege der Herrscher aus der Sonnendynastie und die Wohnstatt des Glücks.

2.

2.

Vaṇṇehi kaṇṇasukhasaddarasehi jāta-Rūpehi atthavisarehi yatīhi yuttā,Yā rājadhāni puthupāṇagaṇappadehiĀsī (vasantatilakā) racanā yatheva;

() (Silesa bandhanaṃ;

)

Diese königliche Hauptstadt, reich an verschiedenen Ständen, an wohlklingenden Tönen, an Gold und Fülle des Wohlstands sowie an Asketen und vielfältigen Bewohnern, glich in ihrer kunstvollen Anlage einer Vasantatilakā-Dichtung (die reich an Silben, wohlklingenden Lauten, Zäsuren und tiefer Bedeutung ist);

3.

3.

Pācīdisābhujalatāya mahīyuvatyāSannaddhasaṅkhavalayassirimāvahantaṃ,Yassā sudhāsuparikammakataṃ rarājaPākāracakkamacalaṃ makuṭānukāraṃ;

()

Ihr weiß verputzter, unbeweglicher Festungsmauerring glänzte wie eine Krone und glich einem weißen Muschelarmreif am zarten Arm der im Osten gelegenen Erd-Jungfrau;

4.

4.

Yassā rarāja parikhā nagarindirāyaKiñjakkhiñjaritatīradasābhirāmā,SaṃsibbitālivittīmaṇitantupantīPākārasoṇibharato galitambaraṃ’va;

()

Ihr Festungsgraben glänzte für die Schönheitsgöttin der Stadt; mit seinen vom gelben Blütenstaub gefärbten Ufern und den wie blaue Edelsteinschnüre aneinandergereihten Bienen glich er einem Gewand, das von den Hüften der Stadtmauer herabgeglitten war;

5.

5.

KandappadappamadirāmadamattadhuttāMandānileritasunīlalatāvitānaṃ,Yasmiṃ vilolanayanañjalipiyamānaṃĀpānabhuminibhamopavanaṃbhajiṃsu;

()

Dort suchten die vom berauschenden Wein des Liebesgottes trunkenen Liebhaber den Park auf, der mit seinem von sanfter Brise bewegten, dunkelblauen Schlingpflanzendach einer Schenke glich, und tranken die Schönheit des Ortes mit gierigen Blicken wie mit Schalen in sich hinein;

6.

6.

Mattaṅganāya navayobbanagabbitāyaRaṅgālayaggamaṇidappaṇabimbitehi,Yā rājadhāni ghanapīnapayodharehiSommānanehi bhaji mānasavāpisobhaṃ;

()

Diese königliche Hauptstadt erlangte die Schönheit des himmlischen Mānasa-Sees durch das Bild der stolzen, jugendlichen Frauen, deren feste, volle Brüste und liebliche Gesichter sich in den kostbaren Edelsteinspiegeln der Palasthallen widerspiegelten.

7.

7.

Saṅkappitābharaṇaraṃsi sateratālīDāṭhābalākavisarā madavuṭṭhidhārā,Yasmiṃ pure gharamayūrakulaṃ akāleKīḷāpayiṃsu varavāraṇavārivāhā;

()

In welcher Stadt die hervorragenden Elefanten gleich Regenwolken, deren Blitze die Strahlen des geschmiedeten Schmucks waren, deren Stoßzähne einer Schar von Kranichen glichen und deren herabströmendes Brunstsekret wie Regengüsse war, die Schar der Pfauen im Hause unzeitgemäß tanzen ließen;

8.

8.

Pākāracakkabahiniggata muggarāgaṃYasmiṃ turaṅganikaruddhaṭadhūlijālaṃ,Racchāvatārajanatāya khaṇaṃ janesiBhītiṃ padittapalayānalajālasobhaṃ;

()

In welcher das von den Hufen der Pferde aufgewirbelte Staubnetz, das über den Ring der Stadtmauern hinausdrang, den auf die Straßen herabsteigenden Menschen einen Augenblick des Schreckens einflößte, da es den Glanz eines lodernden Weltuntergangsfeuers besaß;

9.

9.

Yasmiṃ vimānamaṇisiṅgajutippabandha-Sañcumbitaṃ jitaraviṃ hariṇḍakabimbaṃ,NārījanānanasarojakatāvamānaṃKodhābhibhutamiva vaṇṇavikāramāpa;

()

In welcher die vom Hasen gezeichnete Scheibe des Mondes, welche die Sonne übertraf, wenn sie vom ununterbrochenen Glanz der juwelengeschmückten Palastspitzen geküsst wurde, eine Farbveränderung annahm, als sei sie vor Zorn erbebt, weil sie von den Lotusgesichtern der Frauen gedemütigt worden war;

10.

10.

Yatthissarehi samadhiggahitāni tuṅga-Kelāsakuṭadhavalāti manoharāti,Niccaṃ sudhāsuparikammakatāni cā’suṃLakkhīniketananibhāni niketanāni;

()

Wo sich die von den vornehmen Bürgern bewohnten Wohnstätten befanden, die so weiß wie die hohen Gipfel des Kailash-Berges und überaus lieblich waren, stets mit weißem Kalk verputzt und den Palästen der Glücksgöttin Lakṣmī glichen;

11.

11.

YatthindanilamaṇimāpitamaṇḍapaggeHemaddhajāvaliparibbhamaṇaṃka puramhi,Jīmūtakūṭapamukhe satavijjumālā-Līlāvahaṃ virahinīnamaghaṃ janesi;

()

Wo in dieser Stadt das Flattern der Reihen goldener Flaggen auf den aus Saphiren errichteten Pavillondächern, das dem Spiel von Hunderten von Blitzen am Rande von Wolkengipfeln glich, den von ihren Geliebten getrennten Frauen Kummer brachte;

12.

12.

SañjhānurāgamaṇitoraṇadīdhitīhiBhinnandhakāranikarā’khilanāgarānaṃ,Yā rājadhāni janayantipi tuṅgatuṭṭhiṃPītyā navāsi rajanīsma bhisārikānaṃ;

()

Diese Hauptstadt, die durch die Strahlen der juwelenbesetzten Torbögen, die dem Abendrot glichen, die dichte Finsternis für alle Bürger vertrieb, brachte zwar höchste Freude, war jedoch für die heimlich Liebenden aufgrund des Lichts keine Nacht mehr;

13.

13.

SevālakesarasamākulatīrabhāgāSamphullarattapadumuppalakallahārā,HaṃsālisārasasamosaraṇābhirāmāYasmiṃ sunimmalajalā kamalākarāsuṃ;

()

In welcher sich Lotusteiche mit reinstem Wasser befanden, deren Ufer von Algen und Blütenstaub bedeckt waren, reich an erblühten roten und blauen Lotussen sowie weißen Seerosen, und die durch das Zusammenkommen von Schwänen, Bienen und Kranichen lieblich anzusehen waren;

14.

14.

Yasmiṃpure kulavadhūvadanambujānaṃLaddhuṃ nirūpamasiriṃ bhusamussahantā,Yāvajja setasarasiruhasītaraṃsīAññoññabaddhapaṭighā’va vajanti nāsaṃ;

()

In welcher Stadt die weiße Lotusblüte und der kühlstrahlende Mond, die sich eifrig bemühten, die unvergleichliche Schönheit der Lotusgesichter der edlen Frauen zu erlangen, noch heute wie in gegenseitigem Groll miteinander vergehen;

15.

15.

Yasmiṃ suvaṇṇamakaṇirūpiyavaṃsavaṇṇa-Muttāpavāḷacajirehi mahārahehi,Nānāpaṇā sukhumakāsikasāṇahaṅga-Koseyyakhomavasanehi’bhavuṃ papuṇṇā;

()

In welcher die verschiedenen Läden übervoll waren mit kostbarem Gold, Edelsteinen, Silber, smaragdgrünen Juwelen, Perlen und Korallen sowie feinen Gewändern aus Kāsī-Seide, Hanf, Baumwolle, Seide und Leinen;

16.

16.

CakkāsisattidhanukuntagadādibhatthāSannaddhahemakavacā vijitārivaggā,SaṅgāmasāgarasamuttaraṇātisurāYodhā yahiṃ puravare akariṃsu rakkhaṃ;

()

Wo in dieser hervorragenden Stadt Krieger, die Diskusse, Schwerter, Speere, Bogen, Lanzen, Keulen und andere Waffen trugen, in goldene Rüstungen gekleidet waren, die Scharen der Feinde besiegt hatten und überaus kühn den Ozean der Schlacht überquerten, die Stadt beschützten;

17.

17.

Phūṭṭhā ka vāṭanikaṭe maṇimandirānaṃKappāsapaṭṭadhavalā saradabbharājī,Yasmiṃ khaṇaṃ javanikāsirimādadhānāThīnaṃ jugopa madhupehi mukhambujāni;

()

In welcher die herbstlichen Wolkenzüge, so weiß wie Baumwollstoffe, wenn sie die Tore der Juwelenpaläste berührten, augenblicklich die Pracht eines Vorhangs annahmen und so die Lotusgesichter der Frauen vor den Bienen schützten;

18.

18.

Nibbiddhavīthivisarehi susajjitehiNiccussavāya puramussitatorasehi,Bhogindabhoganikarehi rasātalaṃ’vaYaṃ sampasāritaphaṇehi babhuva rammaṃ;

()

Welche mit ihren weiträumigen, wohlgeschmückten Straßen und den für ständige Feste in der Stadt errichteten hohen Torbögen so lieblich war wie die Unterwelt, die von den ausgebreiteten Hauben der Scharen von Schlangenkönigen geschmückt ist;

19.

19.

Yasmiṃpure vivaṭamandirajālakānaṃUddhūtadhulimalinīkaḷitālakānaṃ,Nārinamindurucīrānana dappaṇesuLokassa locanamaṇi paṭibimbitā’suṃ;

()

In welcher Stadt in den Spiegeln der mondgleichen, lieblichen Gesichter der Frauen, deren lockiges Haar durch den aufgewirbelten Staub der geöffneten Palastfenster leicht getrübt war, sich die Juwelen der Augen der Welt widerspiegelten;

20.

20.

GambhīrasaṅkhapaṭabhaddhanibhūrighosaṃKelāsakūṭadhavalālayapheṇapiṇḍaṃ,Yaṃ puṇṇasattaratanaṃ purakhīrasindhuṃLakkhī alaṅkari turaṅgataraṅgavegaṃ;

()

Welche Stadt der Milchozean war, den die Glücksgöttin Lakṣmī schmückte, dessen tiefer Schall von Muscheln und Trommeln dröhnte, dessen Schaummassen die weißen Paläste wie Kailash-Gipfel waren, der voller sieben kostbarer Juwelen war und dessen Wellen die Schnelligkeit der Pferde darstellten;

21.

21.

Reṇuppabandhamalinaṃ kavanarājinīlaṃMadhavātimattamadhupaṃ padumābhirāmaṃ,Yaṃ rājahaṃsabhajitaṃ avatiṇṇalokaṃĀsi puraṃ vikacakañjavanaṃ yatheva;

() (Silesabandhanaṃ;

)

Diese Stadt glich wahrlich einem Hain erblühter Lotusse: Sie war erfüllt von aufgewirbeltem Staub (wie von Blütenstaub), dunkel durch die Reihen von Gärten (wie durch Wasserpflanzen), besetzt mit Weintrinkern (wie mit honigtrunkenen Bienen), herrlich durch Wohlstand (wie durch Lotusse), besucht von königlichen Herrschern (wie von Königsschwänen) und von Menschen bevölkert (in die die Menschen hinabstiegen);

22.

22.

Yasmiṃpuramhi ratanujjalanīlakaṇṭhāRāgāvamadditadharā’vivaṭadvijāli,Āsuṃpayodharabharā’viraḷappadesāSampattavuṭṭhidivasāviyamātugāmā;

() (Silesabandhanaṃ;

)

In welcher Stadt die Frauen wie herannahende Regentage waren: Sie trugen Hälse, die von Juwelen glänzten (wie Pfauen, die sich im Regen freuten), hatten vom Begehren gerötete Lippen (wie die vom Regen benetzte Erde), zeigten beim Lachen ihre Zahnreihen (wie die Scharen der Vögel am Himmel), trugen die Last voller Brüste (wie die Wolken) und standen in dichten Gruppen beieinander (wie die dicht fallenden Regenschauer);

23.

23.

Dhammānudhammapaṭipatti parāyaṇassaSaṃsārabhīrukajanassa tapovanābhā,Yā rājadhāni pacurandhaputhujjanānaṃĀpānabhumiva babhūvu’bhayappakārā;

()

Diese Hauptstadt besaß eine doppelte Natur: Für jene Menschen, die sich der dem Dhamma gemäßen Praxis widmeten und den Kreislauf des Daseins fürchteten, glich sie einem asketischen Meditationswald, während sie für die vielen blinden Weltlinge wie ein Ort des Gelages war;

24.

24.

Buddhaṅkurassa ravivaṃsapabhaṅkarassaSammā sukhānubhāvanāya subhumibhutā,Bho yādisi kapilavatthupuri pure’siDhammassabhāvamadhunā paridīpaye sā;

()

O, wie die Stadt Kapilavatthu einst der vortreffliche Boden für den Spross des Buddha, den Lichtbringer der Sonnendynastie, war, um auf rechte Weise Glück zu erfahren, so möge sie nun das Wesen des Dhamma verdeutlichen;

25.

25.

Tasmiṃ babhūva nagare nagarādhirājeRājā sunīticaturo catusaṅgahehi,Dhammena sabbajanarañjanako kadāciSuddhodanavhavisuto ravivaṃsaketu;

()

In jener Stadt, der Königin unter den Städten, gab es einst einen König namens Suddhodana, der geschickt in weiser Politik war, durch die vier Mittel der Zuwendung und durch Gerechtigkeit alle Menschen erfreute und das Banner der Sonnendynastie war;

26.

26.

Disvā’vatārakalusikatamattabhāvaṃUkkaṇṭhite’va kamalā kamalāpatissa,Bhūpālipālibhajitaṃ caraṇāravindaṃSaṃsevi yassa ravivaṃsadhajassa rañño;

()

Wie die Göttin Lakṣmī, die des Herrn der Lakṣmī überdrüssig war, nachdem sie ihren eigenen Körper durch die Inkarnation befleckt sah, so verehrte das Glück die Lotusfüße dieses Königs, des Banners der Sonnendynastie, welche von Reihen von Herrschern aufgesucht wurden;

27.

27.

Yassā’vanīsakavino kavikaṇṭhabhusāVāṇivadhū madhurakomakalakattavāṇī,Patvā catummukhamukhambujakānanamhāHaṃsīva mānasataḷākamalaṅkarittha;

()

Die Göttin der Rede, deren Worte süß, sanft und melodiös waren, schmückte den Geist dieses königlichen Dichters – der ein Schmuck an den Hälsen der Dichter war –, nachdem sie wie eine Schwanenhenne aus dem Lotuswald des viergesichtigen Brahmā herabgekommen war, um den See seines Verstandes zu zieren;

28.

28.

Sabbāridappamathanopari ekadhatvāAjjhattikāriparājiyamappasayhaṃ,Saṃsuddhacittanikase nisitena tāvaPaññāyudhena avadhittha mahībhujo yo;

()

Welcher Herrscher, fest entschlossen, den Stolz aller äußeren Feinde zu brechen, zuerst die unbezwingbaren inneren Feinde mit der scharfen Waffe der Weisheit auf dem Prüfstein seines völlig reinen Geistes vernichtete;

29.

29.

Yasmā mahīpatimahīdharato upekkhā-Veḷātalāvadhi dayāsalilena puṇṇā,Mettāsavanti pabhavā muditumimālāAjjhottharittha bhuvanattayagaṃjanoghaṃ;

()

Von welchem königlichen Berg aus der Fluss des Wohlwollens entsprang, der bis zur Küste des Gleichmutes reichte, mit dem Wasser des Mitgefühls gefüllt war, Wellen der Mitfreude trug und die Scharen der Wesen in den drei Welten überflutete;

30.

30.

Sampannadānasadanambudharehi yassaDānādhimuttiparamassa manodahesu,Taṇhātaṭāni kapaṇaddhikayācakānaṃHinnāni sattaratanambunipātanena;

()

Bei welchem König, der in höchstem Maße dem Geben hingegeben war, die Ufer des Begehrens im brennenden Geist der Armen, Wanderer und Bettler durch die Regenwolken seiner reichlich ausgestatteten Spendenhäuser hinweggefegt wurden, indem ein Regen aus dem Wasser der sieben Juwelen herabfiel;

31.

31.

Yassindanīlanayanaṃ rajatāvadāta-Dantaṃ suvaṇṇavadanañca pavāḷasīsaṃ,Muttāmayaṅgavayavaṃ ratanehi nānāDehaṃ sumāpitamivāsi pitāmahena;

() (Sīlesabandhanaṃ)

Dessen Körper vom Schöpfervater gleichsam aus verschiedenen Juwelen erschaffen worden war: Seine Augen waren wie Saphire, seine Zähne weiß wie Silber, sein Gesicht von reinem Gold, sein Haupt wie Korallen und seine Glieder wie aus Perlen geformt;

32.

32.

Yassātipaṇḍarayasovisaro’sadhīsoSaṅekkācitānanasaro’rinarādhipānaṃ,Sokandhakārabhiduro ripurājinīnaṃĀsāgarantapathaviṃ paridhikarittha;

()

Der weithin reichende Glanz seines makellos weißen Ruhmes glich dem Mond: Er verschloss die Lotusgesichter der feindlichen Herrscher, vertrieb die Finsternis des Kummers und umschloss die gesamte Erde bis an die Grenzen des Ozeans;

33.

33.

Rājaññachappadakulaṃ sakalaṃ padesa-Rajjādhipaccamakarandarasābhilāsaṃ,YassattabhāvakamalākaraphullitāniSaṃsevi cārucaraṇambūruhāni bhatyā;

()

Die gesamte Schar der königlichen Fürsten, die wie Bienen nach dem Honigsaft der Herrschaft über ihre Gebiete verlangten, verehrte voller Hingabe seine lieblichen Lotusfüße, die im Lotusteich seiner edlen Person erblüht waren;

34.

34.

Setātapattamiva vissutakittipuñjaṃKatvā’sipattamiva pāvakabhīmatejaṃ,Yasmiṃ sarajjamanusāsati sesabhūpāChattāsibhūsitakarā sakakiṅkarā’va;

()

Während er das Königreich regierte, dienten ihm die übrigen Könige, mit Sonnenschirmen und Schwertern in den Händen, gleich seinen eigenen Dienern, da er die Fülle seines weithin bekannten Ruhmes wie einen weißen Prunkschirm und seinen wie Feuer schrecklichen Glanz wie eine scharfe Klinge wirken ließ;

35.

35.

Dvārāni’nekakapaṇḍikayācakānaṃUgghāṭitopya’virataṃ ratanālayesu,Saddhādisattadhanarakkhaṇatapparo saṃDvārattayaṃ pidahi yo kapilādhinātho;

()

Jener Herr von Kapilavatthu, der die Tore seiner Schatzhäuser für die zahllosen Armen, Wanderer und Bettler unaufhörlich geöffnet hielt, schloss dennoch – bedacht auf den Schutz der sieben edlen Reichtümer wie Glauben und Tugend – die drei Tore von Körper, Rede und Geist vor allem Unheilsamen;

36.

36.

Yassussitaddhanueṇo pabalārivaggaṃVissaṭṭhābāṇavisarabbisamubbahanto,Bhasmikari karikarāyatapīnabāhu-Sappo suphoṭhitajiyāpariphandajivho;

()

Dessen langer, kräftiger Arm, der dem Rüssel eines Elefanten glich, wie eine Schlange wirkte, deren flackernde Zunge die laut schnappende Bogensehne war: Wenn er den erhobenen Bogen spannte und Scharen von Pfeilen entsandte, vernichtete er die mächtige Schar der Feinde vollends zu Asche;

37.

37.

LakkhīnidhānanagaraṇṇavapātubhūtoMantindakūṭasikharīvalayāvuto yo,Vālaggamattampi rājasiṇerurājāKodhānilena ripuraññamakampiyo’si;

()

Der wie der König der Berge Sineru unter den Herrschern war, emporragend aus dem Ozean der Stadt, die ein Hort des Glücks war, und umgeben vom Ring der Berggipfel seiner weisen Minister, blieb selbst um Haaresbreite unerschütterlich vor dem Wind des Zorns der feindlichen Könige;

38.

38.

BhasmikatākhīlavipakkhanarindakaṭṭhoKodhānalo sarasamīraṇabhāvitopi,Nibbāyi paggharitabappajalehi yassaLolabbilocanaghaṭehi vipakkhathīnaṃ;

()

Der Zornesbrand jenes Königs, der die feindlichen Herrscher wie Holzscheite restlos zu Asche verbrannt hatte, erlosch – obwohl er vom Winde seines eigenen Stolzes angefacht worden war – durch die herabströmenden Tränenfluten aus den krugähnlichen, zitternden Augen der Frauen seiner Feinde.

39.

39.

SannītimaggajalituggamatippadīpoKittippabandhadhavalīkatajivaloko,RājindamoḷimaṇilaṅkatapādapīṭhoDhammena rajjamanusāsi ciraṃ sarājā;

()

Jener König, der eine weithin leuchtende, helle Lampe auf dem Pfad der guten Führung war, der die Welt der Lebenden durch den steten Strom seines Ruhmes rein und weiß machte und dessen Fußschemel von den Kronjuwelen anderer Herrscher geschmückt war, regierte sein Reich lange Zeit gemäß dem Dhamma.

40.

40.

Tassatipīvarapayodharabhaddakumbha-Dvandātibhāraviraḷīkatamajjhabhāgā,NiddosabālaravimaṇḍalacārugaṇḍāDibbaccharājitavirājitarūpasobhā;

()

Ihre Taille war durch die schwere Last ihrer beiden vollen, glückverheißenden, krugähnlichen Brüste gänzlich schlank geworden; ihre lieblichen Wangen glichen der makellosen Scheibe der jungen Morgensonne, und sie erstrahlte in einer Schönheit der Gestalt, welche die himmlischen Nymphen übertraf.

41.

41.

SamphullanīlakamalāmalanīlanettāOlambamānamaṇikuṇḍalalambakaṇṇā,Muttāvalivadasanāvali haṃsadhenu-Helāpahāsagamanā muducāruvāṇī;

()

Ihre reinen, blauen Augen glichen voll erblühten blauen Lotusblüten; ihre herabhängenden Ohren waren mit funkelnden Juwelenohrringen geschmückt; ihre Zahnreihen glichen einer Perlenkette; ihr spielerischer, anmutiger Gang war wie der einer Schwanenhenne, und sie sprach mit einer sanften und lieblichen Stimme.

42.

42.

Bimbādharā jaladharāyatakesapāsāSovaṇṇadappaṇanibhānanacandabimbā,SannīrapupphamakuḷopamacārujaṅghāKandappa maṅgalasilātalasoṇibhāgā;

()

Sie hatte Lippen rot wie die Bimbafrucht, langes, dunkles Haar wie eine Regenwolke und ein mondgleiches Antlitz, das wie ein goldener Spiegel glänzte; ihre schönen Waden glichen den Knospen der Sannīra-Blüte, und ihre Hüften waren wie die glückverheißende Steinplatte des Liebesgottes Kāmadeva.

43.

43.

Nābhālavāḷaruhanīlatamālavallī-Līlāvinaddhanavakomalaromarājī,Lāvaṇṇavāridhitaraṅgabhujā’bhinīla-Subbhulatāmakaraketanacāparūpā;

()

Die zarte Reihe feiner Härchen, die aus ihrem beckenförmigen Nabel emporwuchs, glich einer dunklen Tamāla-Ranke, die sich anmutig emporwindet; ihre Arme waren wie die Wellen im Ozeans der Lieblichkeit, und ihre tiefdunklen, schönen Augenbrauen hatten die Gestalt des Bogens des Liebesgottes.

44.

44.

BhupālavaṃsakamalākararājabhaṃsiMāyāvadhu iva sujampatino sujātā,Candassakomudi’va vijjuriva’mbudassaRañño’ticārucaritāsi piyā mahesi;

()

Sie, die einer Königsschwanenhenne im Lotusteich des Herrschergeschlechts glich, die edle Königin Māyā, war dem König so lieb wie Sujātā ihrem Gatten Indra, wie das Mondlicht dem Mond und wie der Blitz der Regenwolke; sie von überaus tugendhaftem Wandel war seine geliebte Hauptgemahlin.

45.

45.

Tasmiṃ nagopamaghare nagare tadāsiĀsāḷhimaṅgalamaho divasānisatta,Milāsugandhaparamaṃ vigatāsavaṃ taṃNakkhattakīḷamakarittha mahesi māyā;

()

Damals gab es in jener Stadt mit palastartigen Bergen sieben Tage lang das glückverheißende Āsāḷha-Fest; die Königin Māyā beging dieses Fest der Gestirne, das frei von Berauschung und von höchstem, unverwelklichem Wohlgeruch war.

46.

46.

Vuṭṭhāya sattamadināgatapuṇṇamāyaPāto sugandhaparivāsitavārinā sā,Katvā sinānamatulaṃ kapaṇḍikānaṃDānaṃ adāsi catulakkhadhanabbayena;

()

Nachdem sie sich am siebten Tag, dem anbrechenden Vollmondtag, am Morgen erhoben hatte, nahm sie ein unvergleichliches Bad in duftendem Wasser und gab den Bedürftigen Almosen, wobei sie vierhunderttausend an Reichtum ausgab.

47.

47.

Vatthāhatehi sunivatthasupārutā sāBhutvā’ggabhojanamadhiṭṭhituposatha’ṅgā,Niddāturā supinamovarakaṃ pavissaKalyāṇamaddasa sirīsayane nipannā;

()

Wohlbekleidet und gehüllt in neue Gewänder nahm sie die vorzüglichste Speise zu sich, gelobte die Uposatha-Sitten, betrat schläfrig das Schlafgemach und sah, auf ihrem prächtigen Lager ruhend, einen glückbringenden Traum.

48.

48.

Netvā nipannasayanaṃ himavantapasseHeṭṭhā visālatarasāḷamahīruhassa,Naṃ saṭṭhiyojanakacārumanosilāyaṃĀropayiṃsu caturo kira devarājā;

()

Die vier Götterkönige trugen sie mitsamt ihrem Bett an den Hang des Himalaya und setzten sie unter einem gewaltigen Salbaum auf einer sechzig Yojanas weiten, wunderschönen Realgar-Platte nieder.

49.

49.

Netvā manussamalasaṃharaṇāya tamhā’Notattanāmarahadaṃ sunahāpayitvā,Devitthiyo sapadi dibbamayehi nesaṃVatthehi gandhakusumehi alaṅkaritvā;

()

Um die menschlichen Unreinheiten von ihr zu nehmen, brachten die Göttinnen sie zum See namens Anotatta, badeten sie wohl und schmückten sie sogleich mit himmlischen Gewändern, Düften und Blüten.

50.

50.

Tatthubbhavo lasati rūpiyapakabbato yoTassodare’tirucire kanakabbimāne,Pācīnasīsavati dibbamayamhi sammāPaññāpitaggasayanamhi sayāpayiṃsu;

()

Sie ließen sie auf einem vorzüglichen himmlischen Bett ruhen, das mit dem Haupt nach Osten ausgerichtet war, im Inneren eines wunderschönen goldenen Palastes auf dem dort aufragenden, glänzenden Silberberg.

51.

51.

Oruyha setavaravāraṇarājavesoBuddhaṅkuro rucirakañcanapabbatamhā,Āruyha sajjhudharaṇidharamuttarāyaSoṇḍāya setasarasiruhamubbahanto;

()

Der angehende Buddha (die Buddhaknospe), der in der Gestalt eines edlen weißen Elefantenkönigs vom prächtigen Goldenen Berg herabgestiegen war, bestieg den nördlichen Silberberg, während er mit seinem Rüssel eine weiße Lotusblüte emporhielt.

52.

52.

Patvā vimānavathakuñcanadaṃ naditvāKatvā padakkhiṇamalaṅkatamātuseyyaṃ,Bhetvāna tāyapana dakkhiṇapassamantoKucchiṃ paviṭṭhasadiso supinena diṭṭho;

()

Er erreichte den Palast, stieß einen lautstarken Elefantenruf aus, umwandelte das geschmückte Lager der Mutter ehrerbietig im Uhrzeigersinn und schien in ihrem Traum, nachdem er ihre rechte Flanke geöffnet hatte, in ihren Schoß einzutreten.

53.

53.

Māyāya rājavadhuyā rucirānanāyaĀsāḷhipuṇṇamiyamuttara’sāḷhabhena,Buddhaṅkurassa paṭhamena mahāvipāka-Cittena sampati ahū paṭisandhigabbhe;

()

Am Vollmondtag des Āsāḷha-Monats unter dem Sternbild Uttarāsāḷha fand die Empfängnis des angehenden Buddhas im Schoße der schönantlitzigen Königin Māyā durch das erste große Ergebnis-Bewusstsein (mahāvipāka-citta) statt.

54.

54.

Buddhaṅkurassa paṭisandhigatassa gabbheMāyāya cārucaritāya ca khaggahatthā,Nissesupaddavanirākaraṇāya rakkhaṃGaṇhiṃsu tāva caturo surarājaputtā;

()

Als der angehende Buddha in den Schoß eingegangen war, hielten die vier Götterfürsten mit Schwertern in den Händen Wache, um jegliches Unheil von der tugendhaften Māyā und dem Kind abzuwenden.

55.

55.

Māyāya bhattuparamāya tatoppabhutiNūppajji kiñci purisesu sarāgacittaṃ,Sā pañcakāmasukhinī akilantakāyāLābhenuḷārayasasāpyabhivaḍḍhitāsi;

()

Von jener Zeit an stieg in Māyā, die ihrem Gatten treu ergeben war, keinerlei leidenschaftliches Begehren gegenüber Männern auf; sie genoss das Glück der fünf Sinnlichkeitsobjekte mit unermüdetem Körper und wuchs an Gewinn und großem Ruhm.

56.

56.

Paññāyi dhotaratane janikāya antoKucchiṃ gato yatharivāvutapaṇḍusuttaṃ,Taṃ kucchinā pariharī dasamāsamattaṃPattena telamiva rājini appamattā;

()

Der in den Schoß der Mutter Eingegangene war so deutlich sichtbar wie ein weißer Faden, der durch ein geschliffenes Juwel gezogen ist; die Königin trug ihn achtsam etwa zehn Monate lang in ihrem Leib, wie man Öl in einer kostbaren Schale trägt.

57.

57.

Pāto’va pāṭipadage divase pabuddhāRañño kathesi supinaṃ atha so narindo,Vedaṅgavedacature catusaṭṭhamattePakkosayī dvijavare dvijavaṃsaketū;

()

Als sie am nächsten Morgen erwachte, erzählte sie dem König den Traum; daraufhin rief jener Herrscher etwa vierundsechzig der edelsten Brahmanen herbei, die Banner ihres Geschlechts und Meister der Veden und Vedāngas waren.

58.

58.

Lājuttarāya paribhaṇḍakatāya bhumyāPaññāpitesu sukhumattharaṇatthatesu,Bhaddāsanesu bhavanamhinisinnakānaṃNemittikānamavanīpati bhusurānaṃ;

()

Der König wies den weissagenden Brahmanen, die im Palast auf herrlichen, mit feinen Decken belegten Sitzen Platz genommen hatten, auf einem verzierten und mit Röstgetreide bestreuten Boden...

59.

59.

Pakkhittasappimadhusakkhirakhīramissa-Pāyāsapuṇṇaharirūpiyabhājanehi,Vatthāhatāni dhanadhaññacayañca dhenūDatvāna diṭṭhasupinassa phakhalaṃ apucchi;

()

...nachdem er ihnen goldene und silberne Gefäße reichte, die mit süßer Milchspeise aus Ghee, Honig, Zucker und Milch gefüllt waren, sowie neue Kleider, Haufen von Reichtum und Getreide und Milchkühe schenkte, fragte er nach der Frucht des geschauten Traumes.

60.

60.

Mācintayittha tava rājiniyā janindaKucchimhi tampati patiṭṭhahi puttagabbho,Ajjhāvasissati sañcepana cakkavattiRājā bhavissati agāramasaṃsayaṃ so;

()

„Sorge dich nicht, o Herrscher der Menschen! Im Schoße deiner Königin hat sich ein Knabe niedergelassen. Wenn er im Hausstand verbleibt, wird er ohne Zweifel ein Radbeherrschender König (Cakkavatti) werden.

61.

61.

Hitvā sasattaratanaṃ catudīparajjaṃSo pabbajissati sace bhavanā’bhigantvā,Buddho bhavissati dhuvaṃ catusaccabuddhoIccabruviṃsu supinatthavidū vidū te;

()

Wenn er jedoch das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, wird er, nachdem er die Herrschaft über die vier Kontinente mitsamt den sieben Juwelen aufgegeben hat, gewiss ein Buddha werden, der die Vier Edlen Wahrheiten durchschaut.“ So sprachen jene weisen Traumdeuter.

62.

62.

Sā gabbhabhāravaṭharikatamajjhabhāgāGantuṃ sakaṃ kulagharaṃ kulakañjahaṃsi,Icchāmahanti paṭivedayi devi raññoSo sampaṭicchi vacanaṃ karavīkavāṇyā;

()

Sie, deren Taille durch die Last der Schwangerschaft schwer geworden war, eine edle Schwanenhenne ihres Geschlechts, teilte dem König ihren Wunsch mit: „Ich möchte in mein Elternhaus reisen.“ Und er stimmte den Worten zu, die mit einer Stimme lieblich wie der Ruf des Karavīka-Vogels gesprochen wurden.

63.

63.

Tamhā mahānagarato nagaraṅgapuṇṇaṃSo yāva devadahanāmikarājadhānī,Muttā’vadātapuḷinattharaṇehi rājāLājopahāravidhinā kamaluppalehi;

()

Der König ließ den gesamten Weg von jener großen Stadt bis zur königlichen Hauptstadt namens Devadaha mit weißem Sand rein wie Perlen bestreuen und mit Opfergaben von Röstgetreide, Lotusblüten und Wasserlilien herrichten.

64.

64.

Santīrapupphakalasehi samappitehiMandātileritapaṭāka dhajāvalīhi,Kārāpayī kanakarūpiyatoraṇehiAddhānamaggasamalaṅkaraṇaṃ’takhippaṃ;

()

Er ließ den Reiseweg überaus rasch herrichten und schmücken mit blumengefüllten Krügen an den Rändern, mit Reihen von Fahnen und Bannern, die sich im sanften Wind wiegten, sowie mit Torbögen aus Gold und Silber.

65.

65.

Vandī’bhigītathutimaṅgalagītikāhiPañcaṅgikehi turiyehi katupahāraṃ,Tasmiṃ sumaṇḍitapasādhitamañjasamhiDibbavcarāsiriviḍambanarūpasobhaṃ;

()

Auf jenem wohlgeschmückten und hergerichteten Weg, der von Lobliedern der Barden und dem Spiel der fünfteiligen Musikinstrumente erfüllt war, glänzte sie in einer Schönheit der Gestalt, die der Pracht himmlischer Nymphen glich.

66.

66.

Deviṃ suvaṇṇasivikāya susajjitāyaĀropayitva khacitāya maṇīhi nānā,Pesesi bhupati purakkhatañātisaṅghaṃSaddhiṃ sahassasacivehi sukhedhitaṃ so;

()

Nachdem der König die Königin in eine prächtig hergerichtete, mit vielerlei Edelsteinen besetzte goldene Sänfte hatte steigen lassen, sandte er sie, umgeben von einer großen Verwandtenschar und begleitet von tausend Ministern, wohlbehütet auf den Weg.

67.

67.

Samthullapupphaphalapallavavattabhāra-Rukkhākulaṃ ghanasunīlalatāvitānaṃ,Hintālatālanaḷakīcakanāḷikera-Sannīrapūgatiṇapādapapantisāliṃ;

()

...voll von Bäumen, die sich unter der Last voll erblühter Blüten, Früchte und Knospen beugten, überwölbt von einem dichten Baldachin tiefgrüner Schlingpflanzen, und gesäumt von Reihen von Hintāla-Palmen, Palmyra-Palmen, Schilfrohr, Bambus, Kokospalmen, Sannīra-Bäumen, Areka-Palmen und anderen Gewächsen...

68.

68.

SevālanīlasalilānilasītalehiOtiṇṇakahaṃsavisarehi samullasattaṃ,Jhaṅkārarāvamukharālikulākarāla-Kiñjakkhajālabharitamburuhākarehi;

()

...erquickend durch die kühle Brise über dem von Algen grünen Wasser, belebt von Scharen herabgestiegener Schwäne, und erfüllt von Lotusteichen, die reich an Blütenstaubfäden waren und vom Summen dichter Bienenschwärme widerhallten...

69.

69.

PupphābhigandhasurabhīkatagandhavāhaṃAddakkhisabbajanalocanapīyamānaṃ,Nindantanandanavanaṃ vanajāyatakkhīSā lumbinīvanamanaṅgavimānabhūtiṃ;

()

Da erblickte sie, deren Augen so groß wie Lotusblätter waren, den Lumbinī-Hain, dessen Wind vom süßen Duft der Blüten erfüllt war, der die Augen aller Menschen erfreute, der selbst den himmlischen Nandana-Garten beschämte und der Pracht des Palastes des Liebesgottes glich.

70.

70.

Sā rājinī navadalaṅgulipantīcāru-Sākhābhujopahitamañjaricāmarehi,SannaddhakomalalatāvanitānamaggeAttupahārakaraṇāya katāvakāsā;

()

Jene Königin fand Raum, um sich selbst darzubringen, vor den zarten Schlingpflanzen-Mädchen, die mit Blütenrispen-Wedeln geschmückt waren, welche von ihren schönen, wie Reihen junger Blattfinger geformten Ast-Armen getragen wurden.

71.

71.

Senāya cārucaraṇamburuhoddhaṭehiReṇūhi dhūsaritamaggamanakkamanti,Saddhiṃ sakāya parisāya tatotaritvāTaṃ lumbinīvanamupāvisi rāmaṇeyyaṃ;

()

Als sie mit ihrem eigenen Gefolge auf dem Weg schritt, der vom Staub, welcher von den schönen Lotusfüßen des Heeres aufgewirbelt worden war, grau gefärbt war, stieg sie herab und betrat jenen lieblichen Lumbinī-Hain.

72.

72.

Taṃ rājiniṃ vanavadhu jitahaṃsagāmiṃĀmodamandamalayānilahatthagehi,Sambhāvayittha mukharālikulābhikiṇṇa-Reṇuppabandhaharisaṅkhasatehi magge;

()

Die Waldbraut ehrte auf dem Weg jene Königin, deren anmutiger Gang den der Gänse übertraf, mit den Händen des sanften, duftenden Malaya-Windes und mit Hunderten von gelben Blütenstaub-Muscheln, die von summenden Bienenschwärmen umschwärmt wurden.

73.

73.

Gacchantiyā caraṇanūpuranādapāsa-Baddhānamunnatasiromigapotakānaṃ,UmmīlitāyatavilocanapantipakkheDassesi nīlanalinīvanarājisobhaṃ;

()

Als sie dahinschritt, offenbarten die geöffneten, weiten Augen der jungen Rehe, die mit erhobenen Köpfen wie von der Schlinge des Klangs ihrer Fußspangen gefesselt waren, die Schönheit einer Reihe blauer Lotusblumen im Wald.

74.

74.

Uddhaṃ samaggasikharehi katāvakāsa-Maggantarehi kalikākusumākulehi,NānālatākulamahiruhatoraṇehiUyyānabhumi upahārarate’va bhuya;

()

Mit Torbögen aus Bäumen, die von vielerlei Schlingpflanzen umschlungen, oben mit ihren Wipfeln vereint waren und einen Weg darunter freiließen, der überreich an Knospen und Blüten war, schien das Parkgelände sich überaus an den dargebrachten Ehrenbezeugungen zu erfreuen.

75.

75.

Ukkhittapiñchabharamantasikhaṇḍimālā-Kīḷāhi kokilakulaṅanikāhaḷehi,Uyyānabhumi makaraṅajaraṅgabhumi-Līlaṃ bhajittha bhamaraddhanivallakīhi;

()

Durch die Spiele der tanzenden Pfauenscharen mit aufgerichteten Prachtfedern, die trompetengleichen Rufe der Kuckucksscharen und das lautenartige Summen der Bienen nahm das Parkgelände die Anmut der Bühne des Liebesgottes an.

76.

76.

Niccaṃ vasantasamayassirimubbahantaṃTaṃkhovanaṃ vanavadhūhadayānutāpī,Patto nidāghasamayopi janesi tuṭṭhiṃTassā sirisakusumālikulāvataṃso;

()

Obwohl die Sommerzeit herbeigekommen war, die sonst die Herzen der Waldbräute quält, erweckte jener Wald, der stets die Pracht der Frühlingszeit trug und mit Siriṣa-Blüten und Bienenschwärmen wie mit einem Diadem geschmückt war, in ihr Freude.

77.

77.

Tasmiṃ nidāghasūriyātapatāpitāmbhaṃRittālavāḷamivakālamakālamegho,Cintāturaṃ hadayamattasakhījanopiPīṇesi gabbhaparipākabharaṃ vāhantyā;

()

Wie eine zur Unzeit heraufziehende Regenwolke ein ausgetrocknetes Baumbecken füllt, so erquickte dieser Wald das von Sorgen geplagte Herz jener, die die Last der reifenden Schwangerschaft trug, und das ihrer vertrauten Freundinnen.

78.

78.

Kaṭṭhāvasiṭṭhataravo parihīnapattāTassādharakkhidasanajjutisaṅgamena,Āsuṃ navaṅkurapalāsavikāsapuppha-Saṃvellitā’va ramaṇīyavanappa dese;

()

Selbst die blattlosen Bäume, von denen nur das nackte Holz übrig war, wurden in jenem lieblichen Waldgebiet durch die Berührung mit dem Glanz ihrer Zähne und Lippen sogleich von frischen Trieben, Blättern und aufblühenden Blumen umhüllt.

79.

79.

GimhābhītāpaparipīḷitaṅdhallikānaṃGambhīrarāvamukharīkatadāyarāji,DukkhāturabbirahinīpamadājanassaĀsi vilāpabadhirīkaḷite’va sāḷā;

()

Die vom tiefen Zirpen der hitzegeplagten Grillen widerhallenden Waldreihen machten jene Sāl-Wälder für Frauen, die unter Trennungsschmerz litten, gleichsam taub vor Wehklagen.

80.

80.

Tasmiṃ vikāsakalikāvalihārihārāKiñcāpi pakkaphakhalavallarikaṇṭhabhusā,Nāsakkhi pūgatarupanti sumaṇḍitāyaMāyāya tāya sirimābharituṃ ghaṭantī;

()

Obwohl die Reihe der Arekabäume reizende Halsketten aus aufblühenden Knospen und Halsschmuck aus reifen Früchten und Ranken trug, vermochte sie es trotz aller Bemühung nicht, der Pracht der wohlgeschmückten Māyā gleichzukommen.

81.

81.

UyyānamubbhamitamattamadhubbatehiCampeyyapupphamakulehi samākulaṃtaṃ,Uddhutadhumapaṭalehi manobhavassaDīpehi vāsabhavakanaṃ’va lasantamāsi;

()

Jener Park, in dem trunkene Bienen aufschwirrten und der reich an Champaka-Knospen war, glänzte wie ein mit Lampen erleuchtetes Gemach des Liebesgottes, aus denen Rauchwolken aufstiegen.

82.

82.

Gabbhūpagaṃ bhamarakesakalāpabhārāBuddhaṅkuraṃ pariṇataṅkuralomahaṃsā,Vandantiyo viya tahiṃ thabakañjalīhiMandānileritalatāvanitā kanatā’suṃ;

()

Die vom sanften Wind bewegten Schlingpflanzen-Mädchen, deren Bienen wie dichtes Haar und deren reife Knospen wie eine Gänsehaut vor Entzücken wirkten, schienen sich tief vor dem im Mutterschoß ruhenden Buddha-Spross zu verneigen und ihn mit gefalteten Händen aus Blütensträußen zu verehren.

83.

83.

Gabbhūpagassa paripakkaphalehi nānāPuññānubhāvapabhavotusamubbhavehi,Māyāya gabbhabalikammani tappare’vaUyyānabhumi janataṃ bhavi tappayanti;

()

Mit vielerlei reifen Früchten, die durch die Macht des Verdienstes des im Mutterschoß Ruhenden außerhalb der natürlichen Jahreszeit entstanden waren, erfreute das Parkgelände die Menschen, als wäre es eifrig darauf bedacht, Māyā eine Opfergabe für ihre Schwangerschaft darzubringen.

84.

84.

Gabbhūpagassa hi mahāpurisassa gabbha-Vuṭṭhānamaṅgalamahussavavāsaramhi,Uyyānabhumi sakalotusamubbhavehiĀsi vikāsakusumehi samābhikiṇṇā;

()

Am Tag des glückbringenden großen Festes der Geburt des im Mutterschoß ruhenden Großen Mannes war das Parkgelände übersät mit voll erblühten Blumen aller Jahreszeiten.

85.

85.

Sālumbinīvanasiriṃ kalahaṃsaghosaṃSamaphullapupphasurabhiṃphalasambhavojaṃ,Pañcindriyehi girinijjharasitavātaṃPaccakkhapañcavidhakāmarasaṃavindi;

()

Sie genoss mit ihren fünf Sinnen die Pracht des Lumbinī-Hains, der vom Rufen wilder Gänse widerhallte, nach voll erblühten Blumen duftete, die Süße reifer Früchte bot und von kühlen Winden aus den Bergströmen bestrichen wurde, als erführe sie unmittelbar die pfünffache Sinnesfreude.

86.

86.

NiyyāsasārasurahiṃphakhalapallavehiJhaṃkāritālikulakujitakokilehi,Samphullapupphanikarehi samābhikiṇṇaMaddakkhisāyuvatimaṅgalasāḷasālaṃ;

()

Sie erblickte jenen königlichen Sāl-Baum, ein Glückszeichen für junge Frauen, der durch duftenden Harzbalsam und zarte Triebe glänzte, von summenden Bienenschwärmen und rufenden Kuckucken erfüllt und mit einer Fülle voll erblühter Blumen übersät war.

87.

87.

SamphullasāḷakalikaṃtayatālimālāSañcumbitaṃkuvalayāmalalocanāya,SākhaṃsukomalakaraṅgulipallavehiMāyāmahesisamalaṅkari vitamāyā;

()

Die Königin Māyā, frei von aller Täuschung, ergriff mit ihren zarten Hand- und Fingerknospen den von Bienenschwärmen umschwärmten Ast, während sie mit ihren makellosen Augen wie ein blauer Lotus blickte, und schmückte ihn so.

88.

88.

Bhāronatā’va ruciraṅgulipallavānaṃJhaṅkārarāvamukharālikulābhirāmā,Sākhā vikāsakusumehisamākulā sāOlambayaṭṭhi bhavi gabbhabharāturāya;

()

Jener Ast, reich an voll erblühten Blumen und lieblich umschwärmt von summenden Bienen, neigte sich wie unter einer Last herab und wurde zu einer Haltestange für sie, die von der Last der Schwangerschaft ermüdet war.

89.

89.

Tassā calittha pavano calalocanāyaKammubbhavo varatirokaraṇehi tāva,Deviṃ nirūpamasiriṃ suparikkhipitvāTamhā paṭikkami jano kaḷitāvakāso;

()

Da regte sich in der Königin mit den lebhaften Augen der geburtsauslösende Wind. Alsbald umgab man die Königin von unvergleichlicher Pracht mit kostbaren Vorhängen, und das Volk zeichnete sich durch Respekt aus und wich zurück, um ihr Raum zu geben.

90.

90.

BrahmāmarāsuranaroragapūjanīyaṃBattiṃsalakkhaṇasamujjalarūpa sāraṃNiddhotajātimaṇisannibhasuddhagattaṃSattuttamaṃ sapadi devi ṭhitā vijāyi;

()

Sogleich gebar die Königin im Stehen das höchste aller Wesen, das von Brahmas, Göttern, Asuras, Menschen und Nāgas zu verehren ist, dessen herrlicher Körper von den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes erstrahlte und dessen Glieder so makellos rein waren wie ein geschliffener, edler Juwel.

91.

91.

DuggandhamuttamalasoṇitamakkhitaṅgāJāyantya’sesamanujā manujesune’vaṃ,Caṅgoṭakamhi jinadhāturivādhivāsoThūpamhi soṇṇapaṭimāriva mātugabbhaṃ;

()

Alle anderen Menschen werden mit Gliedern geboren, die von übelriechendem Urin, Schmutz und Blut befleckt sind; er jedoch nicht so: Er verließ den Mutterschoß wie eine goldene Statue, die in einer Stupa ruht, oder wie eine Reliquie des Siegers in einer kostbaren Schatulle.

92.

92.

Nisseṇitova puriso ratanāsanamhāTherova dhammakathiko ṭhitako’taranto,Sammā pasāriya ubho mudupāṇipādeSo nikkhamittha kuṇapehi amakkhitaṅgo;

()

Wie ein Mann, der von einer Leiter herabsteigt, oder wie ein weiser Dhamma-Prediger, der von einem Juwelenthron herabsteigt, so trat er hervor, beide weichen Hände und Füße wohl ausgestreckt, mit Gliedern, die von keinerlei Unreinheiten befleckt waren.

93.

93.

Tatropagamma caturo caturānanā taṃJālena kañcanamayena visuddhacittā,Ādāya mātupurato tanayaṃ ṭhapetvāCandānane bhavatu nandamanā’tya’vocuṃ;

()

Die vier viergesichtigen Brahmas traten reinen Geistes herbei, nahmen ihn mit einem goldenen Netz auf, legten den Sohn vor seine Mutter und sprachen: ‚O du mit dem mondgleichen Antlitz, sei voller Freude!‘

94.

94.

ĀdiccavaṃsakamalākarabhākarassaBuddhaṅkurassa subhasītalavāridhārā,Nikkhamma tāva nabhasā nijamātuyā caGāhāpayuṃ utumubhosu kalebaresu;

()

Für den Buddha-Spross, der wie die Sonne für den Lotusteich des Sonnengeschlechts ist, und für seine Mutter strömten alsbald zwei kühle und angenehme Wasserstrahlen aus dem Himmel herab und erfrischten beide Körper.

95.

95.

Tesaṃ karehi caturo surarājaputtāGaṇhiṃsu saṇhasukhumāya’jiṇappaveṇyā,Tesañhi pāṇitalato paṇipātapubbaṃGaṇhiṃsu taṃ dukulacumbaṭakena’maccā;

()

Aus den Händen der Brahmas nahmen die vier Götterkönige ihn auf einer weichen und feinen Antilopenhaut entgegen; aus deren Händen wiederum empfingen ihn die Minister nach ehrerbietiger Verbeugung auf einem Kissen aus feinster Seide.

96.

96.

Tesaṃ karehi pathavitalamotaritvāṬhatvā puratthimadisaṃ asamo vipassi,Uddhaṃ adho catudisānudisā ca evaṃEkaṅganaṃ bhavitadā’khilalokadhātu;

()

Als er aus ihren Händen auf die Erde herabgestiegen war, blickte der Unvergleichliche nach Osten, nach oben, nach unten und in alle Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen; da wurde das gesamte Weltsystem wie ein einziger offener Hof.

97.

97.

Tumhehi uttaritaro bhuvase tīsuNatthīti matthakajaṭāmakuṭappitehi,Katvānijañjalipuṭehi nipaccakāraṃBrahmāmarāsuranarā tamabhitthaviṃsu;

()

„Es gibt in den drei Welten keinen, der höher steht als du!“, so sprachen die Brahmas, Götter, Asuras und Menschen, verneigten sich tief mit ihren kronengekrönten Häuptern, falteten ehrerbietig die Hände und priesen ihn.

98.

98.

Soca’ttanā samamadisva disāsu tāsūTappādavītiharaṇena padānisatta,Gantvāna uttaradisā’bhimukho avanyāAbbhuggatamburuhamuddhani tiṭṭhamāno;

()

Da er in all diesen Richtungen niemanden erblickte, der ihm gleichkam, tat er auf der Erde sieben Schritte nach Norden, wobei er auf den Kelchen emporgewachsener Lotusblumen stand.

99.

99.

Aggo’hamasmi ahamasmi janassa jeṭṭhoSeṭṭho’hamasmi ayamantima’jāti mayhaṃ,Dhīro mametarahi natthi punabbhavo’tiNicchāritāsabhivaco nadi sīhakanādaṃ;

()

„Der Höchste bin ich in der Welt! Der Erstgeborene bin ich in der Welt! Der Vorzüglichste bin ich in der Welt! Dies ist meine letzte Geburt; es gibt nun kein neues Werden mehr für mich!“ – so stieß der Weise diese erhabene Rede aus und ließ seinen Löwenruf erschallen.

100.

100.

Vesākhemāse suhakujadine puṇṇamāyaṃ visākheNakkhatteyoge suragurugate so kuḷīravharāsiṃ,Sañjāto nātho paramakaruṇābhāvanābhāvatattoMāyākucchimhā kusumitalatāvelalituyyānabhumyā;

()

Im Monat Vesākha, an einem glückbringenden Dienstag, am Vollmondtag unter dem Visākhā-Sternbild, als Jupiter im Zeichen des Krebses stand, wurde der Beschützer – dessen Wesen durch das Pflegen höchster Barmherzigkeit gereift war – aus dem Schoß der Māyā auf dem von blühenden Schlingpflanzen umwogten Parkgelände geboren.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakala kavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidurenidāne pacchimabhavika mahābodhi sattuppatti pavattiparidīpo chaṭṭhosaggo.

Somit ist der sechste Gesang im Jinavaṃsadīpa, der vom Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und die Ursache für das Schenken von Freude für die Herzen aller Dichter ist, im Abschnitt der nicht allzu fernen Vergangenheit (Avidūrenidāna), die Darlegung des Geschehens der Geburt des großen Bodhisatta in seiner letzten Existenz.

1.

1.

Atharammatarā’si jātikhetta-Pariyāpatta’vakāsalokadhātu,Kamaluppala (mālabhārinī) hiTadupaṭṭhānagatāhi devatāhi;

()

Sodann wurde das zum Geburtsfeld gehörende Weltsystem des Raumes überaus lieblich, geschmückt mit Lotos- und Seerosengirlanden durch die Gottheiten, die dorthin zur Aufwartung gekommen waren.

2.

2.

KamalāsanadevadānavānaṃBhuvane’kattha samāgamo tadā’si,Jinacakkapaṭiggahassa ṭhānaṃAvivādena sadevamānusānaṃ;

()

Damals gab es an einem Ort in der Welt eine Versammlung von Brahmas, Göttern und Dämonen; dies war der Ort für den einstimmigen Empfang des Rades des Siegers durch Götter und Menschen.

3.

3.

PaṭilābhanimittamādisantīVata sabbaññutañāṇasampadāya,DasasaṅkhasahassilokadhātuAbhikampī pahaṭe’va kaṃsapātī;

()

Wahrlich, als Vorzeichen für die Erlangung der Vollkommenheit des allwissenden Wissens erbebte das zehntausendfache Weltsystem heftig, gerade so wie eine angeschlagene Bronzeschale.

4.

4.

Jananussavavāsaramhi tasmiṃNijadehajjutipiñjaro’dapādi,Dasasaṅkhasahassacakkavāḷa-Kuharālokakaro mahāvabhāso;

()

An jenem Festtag der Geburt entstand ein großes Strahlen, das die Höhlungen von zehntausend Weltensystemen erleuchtete, rötlich-golden schimmernd durch das Leuchten seines eigenen Körpers.

5.

5.

Apatāḷitacammanaddhabherī-Vikatīnaṃ sayameva vajjanampi,TadanuttaradhammadesanāyaBhavi ṭhānaṃ anusāvaṇassa loke;

()

Dass die verschiedenen Arten von mit Leder bespannten Trommeln, ohne geschlagen zu werden, von selbst ertönten, wurde in der Welt zum Vorzeichen für die Verkündigung jener unübertrefflichen Darlegung des Dhamma.

6.

6.

Ghaṇakāhaḷavaṃsasaṅkhavīṇā-Bharaṇānaṃ sayameva vajjanampī,AnupubbavihārabhāvanānaṃPaṭilābhāya nibandhanaṃ babhūva;

()

Auch das selbsttätige Erklingen von Glocken, Trompeten, Flöten, Muschelhörnern, Lauten und Schmuckstücken wurde zur Ursache für das Erreichen der Entfaltung der stufenweisen Verweilungen.

7.

7.

Parimuttivarattapāsakārā-Ghara,yosaṅkhalikādibandhanehi,Migapakkhinarānamasmimāna-Vigamassā’si nidānamādibhutaṃ;

()

Die Befreiung von Tieren, Vögeln und Menschen aus ihren Fesseln wie Riemen, Schlingen, Gefängnissen und Ketten war das erste Anzeichen für das Schwinden des Ich-Dünkels (asmimāna).

8.

8.

Bhuvanesu mahājanassa rogā-Pagamenā’disanaṃ ahosukhanti,CaturāriyasaccadassanenaBhavi ṭhānaṃ catusaccadesanāya;

()

Dass in den Welten die Krankheiten der Menschen schwanden, wies auf das Glück hin; es wurde zum Vorzeichen für die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten durch das Schauen der vier edlen Wahrheiten.

9.

9.

VividhabbhutarūpagocarānaṃBhuvi jaccandhajanassalocanānaṃ,Pabhavo pabhavo’si dibbacakkhuPaṭilābhāya tilokalocanassa;

()

Dass auf Erden die Augen der von Geburt an Blinden fähig wurden, verschiedene wunderbare Gestalten wahrzunehmen, war das Vorzeichen für die künftige Erlangung des himmlischen Auges durch den Träger des Auges der drei Welten.

10.

10.

Thutagītisudhārasassa pānaṃBadhirānaṃ savaṇañjalīpuṭehi,Atimānusadibbasotadhātu-Paṭivedhāya nidānamāsi tassa;

()

Das Trinken des Nektars von Lobgesängen mit den zu Schalen geformten Ohren durch die Gehörlosen war die Ursache für sein künftiges Durchdringen des übermenschlichen, himmlischen Ohrelements (dibbasotadhātu).

11.

11.

Bhuvi jātijaḷādipuggalānaṃTadahe’nussatiyā supātubhāvo,Bhavi pubbamupaṭṭhitassatissaSatipaṭṭhānanibodhanāya ṭhānaṃ;

()

Dass an jenem Tag auf Erden bei den von Geburt an Geistesschwachen und anderen das Erinnerungsvermögen klar zutage trat, wurde zum Vorzeichen für das Erwachen zu den Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) für ihn, dessen Achtsamkeit bereits zuvor gefestigt war.

12.

12.

Visikhācaraṇaṃ sarojacāru-Padaviññāsavasena paṅgulānaṃ,Purimaṃ caturiddhipādavega-Paṭilābhāya nimittamāsi loke;

()

Dass die Lahmen auf den Straßen gingen, indem sie ihre Füße anmutig wie Lotosblüten aufsetzten, war in der Welt das Vorzeichen für die künftige Erlangung der Kraft der vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda).

13.

13.

Madhurena sarena jātimūgāThutigītānya’vadiṃsu vandino’va,Bhuvi khujjajano’jugattalābhoKuṭilattā’pagamāya ṭhānamāsi;

()

Die von Geburt an Stummen sprachen mit süßer Stimme Lobgesänge wie Herolde aus, und die Buckligen auf der Erde erlangten einen aufrechten Körper, was das Vorzeichen für das Schwinden aller moralischen Falschheit war.

14.

14.

Saraṇaṃ purisāsabho siyānoBhavato duggatito vimuttiyā’ti,Karino’pi kariṃsu kuñcanādaṃTuragā hesamakaṃsu pītiye’va;

()

„Möge dieser Stier unter den Menschen uns eine Zuflucht sein zur Befreiung aus dem Elend des Daseins!“ – so stießen selbst die Elefanten Trompetenlaute aus, und die Pferde wieherten voller Freude.

15.

15.

Visadā paṭisambhidā catassoPaṭivijjhissati cā’yatiṃ sacā’yaṃ,Sakapaṭṭanameva tannidānāTaraṇī sīghamupāgamuṃ videsā;

()

Dass die Schiffe aus fremden Ländern aus diesem Anlass rasch ihren eigenen Heimathafen erreichten, war das Vorzeichen dafür, dass er in der Zukunft die vier klaren analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) durchdringen wird.

16.

16.

Sayameva virocanaṃ tadāniRatanānaṃ bhuvanākarubbhavānaṃ,Ravivaṃsaravissa dhammaraṃsīVisarassu’jjalanāya ṭhānamāsī;

()

Das selbsttätige Aufleuchten der in den Minen der Erde entstandenen Juwelen war damals das Vorzeichen für das Aufstrahlen der Fülle von Dhamma-Strahlen der Sonne aus dem Sonnengeschlecht.

17.

17.

Turiyāni sakaṃsakaṃ ninādaṃAkaruṃ tagguṇadīpakānivā’tra,Vivaṭā vidisādisā sakitti-Visarokāsakate’va’hippasattā;

()

Die Musikinstrumente ließen ihre jeweiligen Klänge ertönen, gleichsam als verkündeten sie seine Tugenden; und die Himmelsrichtungen und Zwischenhimmelsrichtungen öffneten sich, als wollten sie weiten Raum schaffen für die Verbreitung seines Ruhmes.

18.

18.

Sakalassa kilesapāvakassaParinibbānasabhāvadīpanena,Nirayesu hutāsajālamālāTadahe nibbutimāpa jātikhette;

()

Als Zeichen für die Natur des völligen Erlöschens des gesamten Feuers der Befleckungen (kilesa) erloschen an jenem Tag die Flammenkränze des Feuers in den Höllen des Geburtsfeldes.

19.

19.

Parisāsu visāradassa tassaCatuvesāradañāṇalābhahetu,Bhuvanesu tadāmahānadīnaṃAnabhissandanamāsi kunnadīnaṃ;

()

Als Vorzeichen dafür, dass er, der in den Versammlungen Furchtlose, das vierfache Wissen der Furchtlosigkeit (vesārajja) erlangen wird, flossen damals in den Welten die großen Ströme und kleinen Flüsse ruhig dahin, ohne über ihre Ufer zu treten.

20.

20.

Udapādi pabhā nirākaritvā-Bilalokantariyesu andhakāraṃ,Hatamohatama’gga maggañāṇa-Jjutilābhāya nibandhanaṃ tamāsi;

()

Es entstand ein Glanz, der die Finsternis in den eisigen Abgründen der Zwischenwelthöllen vertrieb; dies wurde zum Vorzeichen für sein künftiges Erlangen des glänzenden, höchsten Pfadwissens (maggañāṇa), welches das Dunkel der Verblendung vernichtet.

21.

21.

Suvimuttiraso siyā’va tassaCaturāsitasahassadhammakhandho,Madhuraṃ caturodadhīnamāsiSalilaṃ santataraṃ taraṅgarittaṃ;

()

Als Zeichen dafür, dass seine vierundachtzigtausend Lehrabschnitte (dhammakhandha) wahrlich den Geschmack der vollkommenen Befreiung besitzen werden, wurde das Wasser der vier Ozeane süß, überaus ruhig und frei von Wellen.

22.

22.

Vidisāsu catuddisāsu caṇḍa-Pavanassā’pi avāyanaṃ tadāni,Bhavi pubbanimittamattano’piBhaṭadiṭṭhyābhavadaṭṭhibhedanāya;

()

Dass damals selbst die heftigen Winde in allen Himmelsrichtungen und Zwischenhimmelsrichtungen völlig abflauten, war das Vorzeichen für sein künftiges Zerschmettern der festgefahrenen Ansichten und des Daseinsglaubens (bhavadiṭṭhi) der Wesen.

23.

23.

NavapallavapattasekharānaṃViṭapīnaṃ kusumāhikiṇṇabhāvo,Bhavi pubbanibandhanaṃ vimuttiKusumehā’tumadehabhūsaṇāya;

()

Dass die Bäume, deren Kronen mit jungen Trieben und Blättern geschmückt waren, ganz mit Blüten übersät waren, wurde zum Vorzeichen für das künftige Schmücken seines eigenen Körpers mit den Blüten der Befreiung (vimuttikusuma).

24.

24.

Kumudākarabodhakassa canda-Kiraṇassā’tivirocanaṃ tadāsi,Satibuddhasudhākaro’dayamhiJanasandohamanopasādahetu;

()

Das überaus helle Leuchten der Mondstrahlen, welche die weißen Lotosblüten zum Erblühen bringen, war damals das Vorzeichen für die Beruhigung des Geistes der Menschenmenge beim Aufgehen des Mondes des Erwachten voller Achtsamkeit.

25.

25.

Vimalattamanuṇhatā nidāgha-Sūriyassū’pasamo nimittamaggaṃ,Bhavi cetasikassa kāyikassaPaṭilābhāya sukhassa tamhijāte;

()

Die Reinheit, die Kühle und das Sänftigen der brennenden Sommersonne bei seiner Geburt wurden zum Vorzeichen für die Erlangung von sowohl geistigem als auch körperlichem Glück.

26.

26.

Gaganā’ganagādito’taritvāPathavisaṅkamaṇaṃ tadā khagānaṃ,Saraṇāgamanassa ṭhānamāsiJinadhammaṃ sunisamma sajjanānaṃ;

()

Dass die Vögel damals aus dem weiten Himmelsraum herabstiegen und sich auf der Erde niederließen, war das Vorzeichen dafür, dass edle Menschen die Zuflucht nehmen würden, nachdem sie die Lehre des Siegers (Jinadhamma) vernommen haben.

27.

27.

Nabhasā’bhipavassanaṃ tadāniCatudīpesu akālavāridānaṃ,Parisāsu akhaṇḍadhammavuṭṭhi-Patanassā’si nibandhanaṃ jinamhā;

()

Dass damals ein unzeitiger Regen vom Himmel auf die vier Kontinente herabfiel, war das Vorzeichen für das ununterbrochene Herabregnen des Dhamma-Regens durch den Sieger auf die Scharen der Zuhörer.

28.

28.

Chaṇamaṅgalakīḷaṇaṃ tadāniTidasānampi sakesake vimāne,Upagamma tahiṃtahiṃ udānaSamudānassanidānamā’si bodhiṃ;

()

Dass die Götter der Dreiunddreißig damals in ihren jeweiligen Himmelspalästen Feste feierten, wurde zum Vorzeichen für das Ausrufen von feierlichen Jubelworten (udāna) über seine künftige Erleuchtung (bodhi) an den verschiedenen Orten.

29.

29.

Vivaṭā sayameva mandirānaṃPihitañcārakavāṭavātapānā,Bhavadukkhanirodhagāmimagga-Paṭilābhāya nimittamāhariṃsu;

()

Dass sich die verschlossenen Tore, Gefängnistüren und Fenster der Paläste von selbst öffneten, brachte das Vorzeichen für das Erlangen des Pfades, der zum Erlöschen des Daseinsleidens (bhavadukkha) führt.

30.

30.

Tadahe madhurāmisassa pettī-Visayesvāharaṇaṃ khudāturānaṃ,Bhavi kāyagatāsatāmatassaPaṭilābhāya nimittamattano’pi;

()

Dass an jenem Tag die von Hunger Geplagten im Reich der hungrigen Geister (Peta-Welt) süße Speise erhielten, wurde zum Vorzeichen für seine eigene spätere Erlangung des Todeslosen der körpergerichteten Achtsamkeit (kāyagatāsati).

31.

31.

Divase jananussave pipāsā-Vigamo dīnajanassa petaloke,Sukhitattassa upeccabuddhabhāvaṃ;

()

Dass am Tag des Geburtsfestes der Durst der elenden Wesen in der Geisterwelt schwand, war das Vorzeichen für das Erlangen des glückseligen Zustands der Buddhaschaft.

32.

32.

Paṭipakkhajanassa mettilābhoTadahe vāyasavāyasārinampi,Bhaviṭhānamanantasattaloka-Visayabrahmavihārabhāvanāya;

()

Dass an jenem Tag selbst verfeindete Wesen wie Krähen und Eulen einander mit liebender Güte (mettā) begegneten, wurde zum Vorzeichen für seine künftige Entfaltung der Erhabenen Verweilungen (brahmavihāra) über die unendliche Welt der Lebewesen hinweg.

33.

33.

Satimaggaphalubbhave yathevaBhavabhītyāpagamo tathāgatānaṃ,Sati jātamahāmahe bhayaṃ vāNatiracchānagatānamāsi tāso;

()

Gerade so wie beim Entstehen der Pfade und Früchte die Furcht vor dem Dasein schwindet, so gab es beim stattfindenden großen Geburtsfest weder Furcht noch Schrecken für die Tiere.

34.

34.

Piyabhāvupasaṅkamo pajānaṃHadayānandakarāya kho girāya,Jinadhammakathāya sāvakānaṃViya sāmaggirasassa pātubhāvo;

()

Das liebevolle Zueinanderfinden der Wesen mit herzerfreuenden Worten war wie das Offenbarwerden des Geschmacks der Eintracht (sāmaggirasa) unter den Jüngern bei der Darlegung der Lehre des Siegers (Jinadhamma).

35.

35.

Sitakittilatāya ropitāyaBhavato’smiṃ bhuvanālavāḷagabbhe,Viya nimmitayantavāridhārāJaladhārā dharaṇītaluṭṭhahiṃsu;

()

Gleichsam als ob eine weiße Ranke des Ruhmes in das Beet der Welt gepflanzt worden wäre, brachen Wasserströme aus dem Erdboden hervor wie künstlich erzeugte Wasserfontänen aus einer Maschine.

36.

36.

Bhamarāvalibhārapañcavaṇṇa-Kamalacchannamahītalaṃ rarāja,Jalajaṃ thalajaṃ parāgahāraṃBhuvi sabbattha apupphi pupphajātaṃ, ()

Der Erdboden erstrahlte, bedeckt mit fünffarbigen Lotosblüten, auf denen sich Bienenschwärme tummelten; überall auf der Erde blühten sämtliche Arten von Wasser- und Landblumen voller Blütenstaub.

37.

37.

Viṭapīsu latāsu khandhasākhā-Satapattāni tadā supupphitāni,Naravīra’bhirūpadassanāyaBhūsamummīlitalocanāni’vāsuṃ;

()

Die damals an den Bäumen und Ranken, an Stämmen und Ästen herrlich erblühten Blumen waren gleichsam weit geöffnete Augen, um die wunderschöne Gestalt des Helden unter den Menschen (des Bodhisatta) zu betrachten.

38.

38.

Uparūpari sattasatta hutvāSatapattāni sīlātalubbhavāni,Tava abbhudayo sudullabhotiKathayantivi’ha kapātubhāvato no;

()

Indem sie sich sieben um sieben übereinander erhoben, schienen die aus dem Felsboden entsprossenen Lotosblumen durch ihr Erscheinen zu uns zu sprechen: 'Deine Geburt ist überaus schwer zu erlangen!'

39.

39.

Nijapāramitālatāya katti-Latayā’laṅkatapupphahāsarūpā,Samalaṅkari yāvatā bhavaggaṃDhajamālā jananussave tilokaṃ;

()

Geschmückt mit dem lächelnden Antlitz der Blüten der Ranke seiner eigenen Vollkommenheiten (Pāramī) und dem Ruhm, schmückte die Girlande aus Bannern beim Geburtsfest die drei Welten bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich (Bhavagga).

40.

40.

AvakujjasaroruhābhirāmaṃNabhavambhojavanassiriṃ babandha,Bhuvi pokkharavassamīdisantiVadamānaṃva pavassi dhammavassaṃ;

()

Es nahm die Schönheit eines himmlischen Lotoswaldes an, lieblich mit nach unten geneigten Lotosblüten, und ließ einen wundersamen Regen herabregnen, als wollte es sagen: 'Dies ist ein solcher Lotosregen auf Erden!'

41.

41.

Ramaṇī ramaṇīyarūpasobhāAcaruṃ dhammamanaṅgaraṅgabhūmi,Madhupā madhupānamandirāniTadahe nāvasariṃsu dhammakāmā;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamekaṃ)

Liebliche Frauen von entzückender Schönheit wandelten im Dhamma und mieden die Stätten der Sinnenlust; jene, die sonst berauschende Getränke tranken, suchten an jenem Tag die Schenken nicht auf, da sie nach dem Dhamma strebten.

42.

42.

Kamalā kamalālayā vivesaBhuvanaṃ bhūrinavāvatārahārī,Dharaṇī dharaṇīdharāvataṃsāUpahārātibharātureva kampi;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Die Glücksgöttin Lakṣmī, deren Wohnsitz der Lotos ist, betrat die Welt, die durch diese großartige neue Herabkunft entzückte; und die Erde, geschmückt mit den Bergen wie mit einem Hauptschmuck, erbebte, als sei sie von der übergroßen Last der dargebrachten Gaben erschöpft.

43.

43.

Ruciraṃ ruciraṅganā tadāniAkaruṃ kīḷamanekacandikāsu,Suvīraṃ suciraṃsikiṇṇatārā-Nikaro’bhāsataro’si bhākaro’va;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Liebliche Frauen vergnügten sich damals gar anmutig im hellen Mondschein; und die weithin verstreute Schar der Sterne leuchtete für lange Zeit überaus glanzvoll wie die Sonne selbst.

44.

44.

Pavano’pavano’pavāyamānoPavinodesi parissamaṃ janassa,Vanadā vanadāhavupasantiṃAkaruṃ sabbadhi sassasampadañca;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Der Wind, der sanft durch die Haine wehte, vertrieb die Müdigkeit der Menschen; die Regenwolken brachten den Waldbränden Löschung und schenkten überall reichen Ernteertrag.

45.

45.

Visadā visadā sakittirāmāMukharaṅgālaya māpakovidānaṃ,Sujanā’sujanā bhajiṃsu tassaCaraṇānyaṅkitacakkalakkhaṇāni;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Edle Menschen sowie auch jene, die es nicht waren, suchten Zuflucht zu seinen Füßen, die mit dem Zeichen des Rades geprägt waren, während die Reinen, die sich ihres guten Rufs erfreuten, die Meister der Rede priesen.

46.

46.

Vasudhaṃ vasudhampatī samaggāDasadhammena’nusāsayuṃ tadāni,Hadayaṃ yadayaṅgamāya vāṇyāAsataṃ mittaduhī vidhānayiṃsu;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Die Könige regierten damals die Erde in voller Einigkeit gemäß den zehn königlichen Tugenden (Dasadhamma) und besänftigten die Herzen der Bösen und der Verräter von Freunden durch ihre herzerfreuenden Worte.

47.

47.

Timadā’timadā gajādhipāpiMigarājūhi tadā samācariṃsu,Pabalā’pabalā migā tadaññePaṭisatthāramakaṃsu aññamaññaṃ;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Selbst die mächtigen, im dreifachen Rausch befindlichen Elefantenkönige wandelten damals friedlich zusammen mit den Löwen, den Königen der Tiere; und andere Tiere, ob stark oder schwach, hießen einander freundlich willkommen.

48.

48.

Bhuvane bhuvanekalocanassaJananasmiṃ divase samujjalānī,Nihanitā’nihitāyudhāti bhitiṃJanayuṃ pāpimatova netaresaṃ;

() (Abyapeta paṭhamadutiya pādādiyamakaṃ)

Am Tag der Geburt des einzigartigen Auges der Welt erzeugten die strahlenden Waffen, ob niedergelegt oder erhoben, Schrecken allein im bösen Māra, jedoch bei keinem anderen in der Welt.

49.

49.

Parivāditadibbabherivīṇā-Turiyaṃ dassitadibbanaccabhedaṃ,Gaganaṃ suraraṅgamaṇḍalābhaṃTidasānaṃ upahārasāramāsi;

()

Der Himmel, der wie eine himmlische Tanzbühne erglänzte, auf der göttliche Trommeln, Lauten und Musikinstrumente erklangen und vielfältige himmlische Tänze dargeboten wurden, war die herrlichste Gabe der Tāvatiṃsa-Götter.

50.

50.

Sovaṇṇavaṇṇavadhuyā garugabbhagasmiṃTaṃnandanabbanasamānavanaṅgatasmiṃ,Bhutabbhutanvitamahe nayanañjanasmiṃJātamhi tamhi tanuje bhavi bhaddabhatti;

() (Mālābandhanaṃ)

Als jener Sohn, der wie Balsam für die Augen war, von der goldfarbenen Frau geboren wurde, die ihn im schweren Schoß getragen und jenen dem Nandana-Hain gleichenden Wald betreten hatte, da entstand bei jenem von Wundern begleiteten Fest eine glückbringende Hingabe.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandananidāne jinavaṃsadīpe avidūrenidāne vividhapubbanimittapātubhāvappavatti paridipo. Sattamosaggo.

Dies ist das siebte Kapitel im Jinavaṃsadīpa, das die Herzen aller Dichter erfreut und von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde, welches das Erscheinen verschiedener Vorzeichen im Avidūrenidāna (der nicht allzu fernen Epoche) darstellt.

1.

1.

Visuddha (vaṃsaṭṭha) masesabandhavoKumāramādāya tilokalocanaṃ,Agaṃsu tamhā kapilavhayaṃpuraṃPurīvataṃsaṃ samalaṅkatañjasaṃ;

()

Alle Verwandten von reinem Geschlecht nahmen den Knaben, das Auge der drei Welten, und zogen von dort in die Stadt namens Kapilavatthu, die wie ein Kronjuwel unter den Städten glänzte und deren Straßen festlich geschmückt waren.

2.

2.

Tadā abhiññāsu vasisu pāragoSamādhivikkhambhitasabbakibbiso,Vihāsi suddhodanabhumibhattunoKulūpago devalanāmatāpaso;

()

Zu jener Zeit lebte ein Asket namens Devala, der die Meisterschaft in den höheren Geisteskräften (Abhiññā) erlangt und alle Befleckungen durch Sammlung (Samādhi) unterdrückt hatte, als vertrauter Hauspriester des Königs Suddhodana.

3.

3.

Tapodhano so pavivekakāmavāDivāvihāratthamupāgato divaṃ,Tamatthamaññātumapucchi devatā-Pavattitaṃ passiyamaṅgalussavaṃ;

()

Dieser nach Abgeschiedenheit strebende Asket ging für das Verweilen am Tage in den Himmel der Götter; als er das von den Göttern veranstaltete glückbringende Fest sah, fragte er sie, um dessen Bedeutung zu erfahren.

4.

4.

TavevupaṭṭhāyakabhumibhattunoVaroraso māriya māravāhiniṃ,Parājayaṃ lacchati bodhimāyatiṃMahussavo tampati vattate, bravuṃ;

()

Sie sprachen: 'Der edle Sohn des Königs, deines Gönners, wird in Zukunft das Heer des Māra besiegen, die Erleuchtung (Bodhi) erlangen und dessen Niederlage herbeiführen; ihm zu Ehren wird dieses große Fest begangen!'

5.

5.

Imāya vuttantakathāya coditoTapodhano iddhibalena iddhimā,Surālaye antaradhāna’nantaraṃNiketane pāturahosi rājino;

()

Angespornt durch diese Kunde verschwand der an übernatürlichen Kräften reiche Asket durch seine Geistesmacht sogleich aus dem Reich der Götter und erschien im Palast des Königs.

6.

6.

Kumāranijjhānamanorathoka vasiTahiṃ supaññattamahārahakāsane,Nisajja suddhodanarājino’bruviTavatrajaṃ daṭṭhumidhāgatotya’haṃ;

()

Der Beherrschte, dessen einziger Wunsch es war, den Knaben zu sehen, setzte sich dort auf einen wohlbereiteten, kostbaren Sitz und sprach zu König Suddhodana: 'Ich bin hierhergekommen, um deinen Sohn zu sehen.'

7.

7.

Narindacūḷāmaṇicumbitānya’thaPadāni vandāpayitu tapassino,VibhusaṇālaṅkatamattasambhavaṃNarādhipo rājakumāramāhari;

()

Um den Knaben die Füße des Asketen verehren zu lassen, welche sonst von den Kronjuwelen der Könige berührt wurden, brachte der Herrscher den mit Schmuck verzierten königlichen Knaben herbei.

8.

8.

Tadattabhāvena’hivādanāraha-Ssa’bhāvato tassa rarāja sūnuno,Pavaṭṭayitvā jaṭilassa sampatiJaṭāsu cakkaṅkitapādapaṅkajaṃ;

()

Da es sich aufgrund des Wesens dieses Sohnes nicht ziemte, dass er dem Asketen Ehrerbietung erweise, erhoben sich seine mit dem Rad gezeichneten Lotosfüße empor und ließen sich auf dem Flechtenhaar des Asketen nieder.

9.

9.

Kumāramādāya samappitañjaliṃVidhāya pādesvanisammakārino,Sace ṭhapeyyuṃ jaṭilassa sattadhāPhaleyya muddhā jaṭitojaṭāya’pi;

()

Hätten sie den Knaben unbedacht genommen und ihn mit gefalteten Händen an den Füßen des Asketen niedergelegt, so wäre das Haupt des Asketen samt seinem Flechtenhaar in sieben Teile gespalten worden.

10.

10.

Sakāsanuṭṭhāya athe’sibhūmiyāNihacca so dakkhiṇajānumaṇḍalaṃ,Akā mahākāruṇikassa gāravaṃSirovirūḷhañjali pupphamañjarī;

()

Daraufhin erhob sich der Seher von seinem Sitz, beugte sein rechtes Knie zur Erde nieder und erwies dem Mitgefühligen Ehrfurcht, indem er die gefalteten Hände wie ein Blütenbüschel auf sein Haupt legte.

11.

11.

Udikkhamāno vasinā samappitaṃTamañjaliṃ bhattibharena bhūpati,Atho’nametvā tanumīsakaṃ sakaṃPavandi pādamburuhāni sununo;

()

Als der König die vom beherrschten Seher dargebrachte Ehrerbietung sah, verneigte er sich voller Hingabe mit leicht gebeugtem Körper und verehrte die Lotosfüße seines Sohnes.

12.

12.

Siyā’va buddho purisāsabho ayaṃNadassanaṃ tassa siyā mamantī so,Nirūpamaṃ rūpasiriṃ samekkhiyaPayāsi niṭṭhaṃ upadhārayaṃ vasi;

()

Als der beherrschte Seher die unvergleichliche Schönheit seiner Gestalt betrachtete, gelangte er zu der Gewissheit: 'Dieser edle Stier unter den Menschen wird gewiss ein Buddha werden, doch mir wird es nicht vergönnt sein, ihn zu sehen.'

13.

13.

VavatthayitvevamuḷārabuddhimāVitiṇṇakaṅkho hasamīsakaṃ rudaṃ,Narindamorodhapurakkhataṃ vasīTadavasīdāpayi saṃsayaṇṇave;

()

Nachdem der Seher von edler Weisheit dies erkannt hatte, frei von jedem Zweifel, lächelte er ein wenig und weinte dann; damit stürzte der Beherrschte den König, der von seinen Frauen umgeben war, in einen Ozean des Zweifels.

14.

14.

Tamāharitvāna pakavattimabbhutaṃPurakkhato’rodhajanassa rājino,Yatissaro saṃsayasallamuddharaṃSabandhave’nussari kāladevalo;

()

Indem er dieses wundersame Ereignis erklärte und so den Pfeil des Zweifels des Königs auslöschte, der von seinen Frauen umgeben war, dachte Kāladevala, der Herr der Asketen, an seine eigenen Verwandten.

15.

15.

Sakekule nāḷakanāmadārakoSayambhuno lacchati dassanaṃ iti,Tamatthamaññā samupecca taṃkulaṃTvamāha pabbajjiti bhāgineyyakaṃ;

()

Wissend, dass in seiner eigenen Familie ein Knabe namens Nālaka den Selbstgewordenen (Buddha) schauen würde, suchte er jene Familie auf und sprach zu seinem Neffen: 'Tritt du in den Hauslosenstand ein!'

16.

16.

Nirāmayaṃ pañcamavāsaramhi soVarorasaṃ vāsitagandhavārinā,Pavattamāne bhavane mahāmaheNahāpayi bhūpati bandhumajjhago;

()

Am fünften Tag wusch der König, umgeben von seinen Verwandten, seinen edlen, gesunden Sohn mit duftendem Wasser, während im Palast ein großes Fest gefeiert wurde.

17.

17.

Pasatthamanvatthabhidhāna mattanoKumāramāropayituṃ parosataṃ,SavedavedaṅgapabhedakovideDvije nimantāpayi so narādhipo;

()

Um seinem Knaben einen lobenswerten und bedeutungsvollen Namen zu geben, lud der Herrscher über einhundert Brahmanen ein, die in den Veden und Vedāṅgas samt deren Auslegungen wohlbewandert waren.

18.

18.

Surindarūpo suramandiropamaṃTamindirādhāranarindamandiraṃ,Janindasīho’pagatā’vanīsureAmandapūjāvidhinā’bhirādhayi;

()

Der Löwe unter den Menschen, der dem Götterkönig glich, erfreute die herbeigekommenen Brahmanen in seinem königlichen Palast, der einem Götterpalast und dem Sitz der Glücksgöttin glich, mit reichlichen Ehrungen.

19.

19.

Anenasiddhā samatiṃsapāramī-Sadatthasampattiparatthakārinā,Tathā’ttha saṅkhātadhanaṃ nidhānagaṃImamhi siddhaṃ sahajātiyā yato;

(5)

Da durch ihn, der zum Wohle anderer wirkt und das eigene höchste Ziel erreicht, die dreißig Vollkommenheiten (Pāramī) vollendet wurden, und da ferner der Reichtum, der als das 'erreichte Ziel' gilt, bei seiner Geburt in Erfüllung ging:

20.

20.

Dvijehi tantibbacanadvayārahaṃSamāsasaṃkhittapadatthasaṃhitaṃ,Sutassa siddhattha’bhidhānamattanoTato’bhivohārasukhāya kārayi;

()

Deshalb gab er seinem Sohn zum Zwecke der leichten Ansprache den Namen Siddhattha (dessen Ziel erreicht ist), welcher der von den Brahmanen dargelegten zweifachen Bedeutung entsprach und in diesem kurzen Wort zusammengefasst war.

21.

21.

Suyāmarāmaddhajamantilakkhaṇa-Subhojakoṇḍaññasudattasaññino,Ime dvijā rājasupūjitā tadāVicakkhaṇālakkhaṇapāṭhakā’bhavaṃ;

()

Diese vom König hochverehrten Brahmanen namens Suyama 1033

22.

22.

Subhāsubhaṃ passiya dehalakkhaṇaṃVibhāvayavho iti tesamabruvi,Samukkhipitvā’ṅgulipallavadvayaṃJanādhipaṃ sattajanā’bravuṃ dvidhā;

()

Nachdem sie die glückbringenden und unheilvollen körperlichen Merkmale gesehen hatten, sprach [der König] zu ihnen: „Deutet sie!“ Da erhoben sieben von ihnen zwei zarte Finger und sprachen auf zweifache Weise zum Herrscher der Menschen:

23.

23.

Sace mahārāja agāramāvaseVaroraso te paricāritindriyo,Samaṅgibhuto ratanehi sattahiBhaveyya rājā vatacakkavatya’yaṃ;

()

„Wenn, o großer König, dein edler Sohn das Hausleben bewohnt und seine Sinne genießt, wird er, ausgestattet mit den sieben Juwelen, wahrlich ein Raddrehender König (Cakravartin) werden;

24.

24.

Mahādayo’yaṃ karuṇāya coditoGharā’bhigantvā yadi pabbajissati,Bhaveyya buddho’khilañeyyamaṇḍalaṃSayaṃ abhiññāya nahe’tthasaṃsayo;

()

wenn er aber, von großem Mitgefühl angetrieben, das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Buddha werden, der den gesamten Bereich des Erkennbaren selbst durchschaut hat – darüber gibt es keinen Zweifel.“

25.

25.

Kaṇiṭṭhabhūto vayasā tadantarePasatthasatthā’vagamena jeṭṭhako,Samukkhipitvā’ṅgulimekamabruviItīha koṇḍaññasamaññabhusuro;

()

Unter ihnen erhob der an Jahren Jüngste, der jedoch durch sein Verständnis der gepriesenen Schriften der Höchste war – der glänzende Brahmane namens Koṇḍañña –, einen einzigen Finger und sprach:

26.

26.

Imassa veneyyajanākatañjalīSamaṃ phusantāni vasundharātalaṃ,Subhāni bhopādatalāti sabbadāBhajanti bhatyā kamalānivālino;

()

„O König, die glückbringenden Fußsohlen dieses [Prinzen], welche die Erdoberfläche völlig gleichmäßig berühren, während die zu führenden Menschen die Hände ehrerbietig falten, werden stets mit Hingabe aufgesucht wie Lotosblüten von Bienen.

27.

27.

Imassa khemantamasesapāṇinoTipaṭṭakantārapathāvatāraṇe,Susajjitaṃ cakkayugaṃva pāramīRathamhi pādaṅkitacakkalakkhaṇaṃ;

()

Das Radmerkmal, mit dem seine Füße gezeichnet sind, gleicht für ihn, der alle Lebewesen zur Stätte des Friedens führt und sie über den Wüstenpfad der drei Daseinsbereiche geleitet, einem Paar wohlgerüsteter Räder am Wagen der Vollkommenheiten (Pāramīs).

28.

28.

Imassa bho kambalabheṇḍukopamaṃSumaṭṭavaṭṭāyatapaṇhimaṇḍalaṃ,Sadā padambhojanivāsalakkhiyāTanoti pīnatthanapiṇḍavibbhamaṃ;

()

Siehe, o König, die Rundung seiner Fersen, überaus glatt, rund und lang, gleicht einem wollenen Ball; sie entfaltet stets die Pracht der Wohnstätte der Lotos-Göttin der Schönheit, gleich der Fülle einer üppigen Brust.

29.

29.

Imassa dīghaṅgulipanti vaṭṭita-Manosilālattakavattikopamā,Vibhāti bho bāhulatāya pāramī-Latāya vā nūtanapattapantiva;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner langen Finger, die wie gedrehte Stäbchen aus Realgar und rotem Siegellack wirken, glänzt wie eine Reihe frischer Blätter an der Schlingpflanze der Vollkommenheiten seiner langen Arme.

30.

30.

Imassa pārevaṭapāda pāṭalāSapāṇipādā taḷuṇātikomalā,UḷārapūjāvidhisampaṭicchanePavāḷapāti’va samullasanti bho;

()

Seine Hände und Füße, rötlich wie die Füße einer Taube, zart und überaus weich, erglänzen, o König, wie eine Korallenschale zur Aufnahme großartiger Opfergaben.

31.

31.

ImassarūpassirimandirodareSamappamāṇābhinavaṅgulīhi bho,Padissare jālakavāṭasantibhāSapāṇipādā tatajālalakkhaṇā ()

Siehe, o König, im Inneren dieses Tempels der Schönheit seines Körpers erscheinen seine Hände und Füße mit Fingern und Zehen von ebenmäßiger Länge, gezeichnet mit dem Merkmal eines Netzes, das einem Gitterfenster gleicht.

32.

32.

Imassa ussaṅkhapadassa gopphakāPadambujānaṃ caturaṅgulopari,Patiṭṭhitā puṇṇaghaṭesukandharā-Vilāsamāliṅgiya rājabhāsare;

()

Die Knöchel dieses [Prinzen], dessen Füße hohe Knöchel besitzen, befinden sich vier Fingerbreit über seinen Lotosfüßen; sie glänzen, o König, als würden sie die Zierde des Halses von gefüllten Wasserkrügen umarmen.

33.

33.

Imassa dehajjutivāripūrita-Sarīrakedārabhavā phalatthino,Surattasālyodarasannibhā subhāDuveṇijaṅghā abhipīṇayantī bho;

()

Seine beiden wunderschönen Waden, die denen einer Antilope gleichen und dem Inneren von feinstem, rotem Reis ähneln, der auf dem durch das Wasser seines Körperglanzes bewässerten Leibesfeld wächst, erfreuen, o König, jene, die nach Früchten verlangen.

34.

34.

Imassa bho jānuyugaṃ parāmasaṃAnonamanto ṭhitako mahābhujo,Sahattanā sambhavabodhisākhinoVisālasākhāya vilāsamādise;

()

Siehe, o König, aufrecht stehend, ohne sich herabzubeugen, kann er mit seinen großen Armen seine beiden Knie berühren; er zeigt damit die Anmut des weiten Astes des Bodhi-Baumes seiner eigenen Erleuchtung.

35.

35.

Imassa kosohitavatthaguyhakoAbhinnakokāsakakosakosago,Anaññasādhāraṇatādinā’yatiṃAnaṅgasaṅgāmaparammukho siyā;

()

Da sein geheimes Glied in einer Scheide verborgen ist – wie die Knospe eines Lotos oder in einer Scheide liegend –, wird er in Zukunft aufgrund dieser außergewöhnlichen Eigenschaft dem Kampf der Sinnenlust den Rücken kehren.

36.

36.

Imassa bho gotamagottaketunoKalevare kañcanasattibhattaco,Suvaṇṇavaṇṇo jinacīvarassapiTanoti sobhaṃ ghanabuddharaṃsino;

()

Siehe, o König, die Haut am Leib dieses Banners des Gotama-Geschlechts ist von goldener Farbe, gleich einer goldenen Platte; sie breitet die Schönheit der dichten Buddha-Strahlen aus, sogar über die Gewänder des Siegers.

37.

37.

Imassa jambonadīpiñjarāya bhoSirisapupphassukumāracāriyāRajonumattaṃ chaviyā nalimpateSarojapatteriva vāribindavo;

()

Siehe, o König, wegen der zarten Beschaffenheit seiner Haut, die glänzend wie Jambonada-Gold und feinfühlig wie eine Sirīsa-Blüte ist, haftet nicht der geringste Staub an seinem Körper, so wie Wassertropfen nicht an einem Lotosblatt haften.

38.

38.

Imassa lomāni kalevare vareVisuṃ visuṃ kūpagatāni sūnuno,Vilumpare rūpavilāsalakkhiyāManoramaṃ bho kamaṇikañcukassiriṃ;

()

Siehe, o König, die Körperhaare auf dem edlen Leib dieses Sohnes wachsen einzeln, jedes aus einer eigenen Pore; durch die Schönheit ihrer Gestalt übertreffen sie den lieblichen Glanz eines juwelenbesetzten Panzers.

39.

39.

Imassa uddhaggamukhaṃ mukhassiriṃPadakkhiṇāvatta mapekkhino yathā,Tirokare romavitāna mindirā-Niketanindīvarakānanassiriṃ;

()

Der Baldachin seiner Körperhaare, die nach oben gerichtet und rechtsherum gedreht sind, stellt den Glanz eines blauen Lotoswaldes – der Wohnstätte der Schönheitsgöttin – in den Schatten.

40.

40.

Imassa bhorāja sarojayoninoYathojugattaṃ ujugattamāyatiṃ,AnaññasāmaññaguṇāvakāsatoPajābhipūjāvidhibhājanaṃ siyā;

()

Siehe, o König, so wie der aus dem Lotos geborene Brahma einen geraden Körper hat, so ist auch sein Körper vollkommen gerade; aufgrund dieses unvergleichlichen Vorzugs wird er in Zukunft das würdige Gefäß für die Verehrung aller Geschöpfe sein.

41.

41.

Imassa sattussadalakkhaṇaṃ subhaṃSamaṃsamaddiṭṭhasirāvaliṃ sadā,Dadhāti bho pāramidhammasipakpinoSudhantacāmīkarapiṇḍavibbhamaṃ;

()

Siehe, o König, das glückbringende Merkmal der sieben Erhebungen bei diesem Meister der Vollkommenheits-Dharma-Künste, dessen Fleisch ebenmäßig verteilt ist und dessen Adern unsichtbar sind, trägt stets den Glanz eines Klumpens von rein geschmolzenem Gold.

42.

42.

Imassa puṇṇobhayakāyabhāgimaṃMigindapubbaddhasarīralakkhaṇaṃ,KudiṭṭhivādībhasirovidāraṇeNarindasāmatthiyamubbahe nakiṃ;

()

Warum sollte das Merkmal seines Oberkörpers, der dem Vorderleib des Löwenkönigs gleicht und in beiden Hälften vollkommen gerundet ist, nicht die königliche Kraft offenbaren, die Schädel der Elefanten von Irrlehren zu spalten?

43.

43.

Imassu’peto ghanamaṃsavaṭṭiyāCitantaraṃso muducārupiṭṭhiyaṃ,Bhavaṇṇavā kañcanapaccarisiraṃTanoti sattuttaraṇe narādhipa;

()

Ausgestattet mit dichtem, rundem Fleisch ist sein Raum zwischen den Schultern ausgefüllt, und sein Rücken ist weich und schön; o Herrscher der Menschen, er entfaltet den Glanz eines goldenen Berggipfels beim Hinübertragen der Wesen über den Ozean des Daseins.

44.

44.

Imassa nigrodhamahīruhassivaSamappamāṇo parimaṇḍalopya’yaṃ,Kadāci dukkhātapakhinnadehinaṃParissamaṃ bho pajahe bhavañjase;

()

Siehe, o König, seine Gestalt ist von vollkommen runder Symmetrie, gleich einem mächtigen Banyan-Baum (Nyagrodha); er wird gewiss die Erschöpfung jener lindern, deren Körper von der Hitze des Leidens auf dem Pfad des Daseins ermüdet sind.

45.

45.

Imassa rājittayarañjito’ttariṃKarīyamānu’ttamadhammanissano,Sumaṭṭavaṭṭo samavattakhandhakoMutiṅgakhandhoriva rāja rājate;

() (Silesa bandhanaṃ)

O König, seine Schultern sind überaus glatt, rund und gleichmäßig geformt; sie glänzen wie der Korpus einer mridanga-Trommel, herrlich verziert, während er den höchsten Klang der Lehre ertönen lässt.

46.

46.

Imassa bho sattasahassasammitāYathā’matajjhoharaṇābhilāsino,Rasaggasā santi rasādanummukhāRasaggasaggī’tya’bhidhīyate tato;

()

Siehe, o König, bei ihm, der die Speise des Unsterblichen zu empfangen wünscht, gibt es siebentausend Geschmacksnerven, die nach oben gerichtet sind, um Nahrung aufzunehmen; daher wird er als „der mit den feinsten Geschmacksempfängern Ausgestattete“ bezeichnet.

47.

47.

Imassa’nubyañjanatārakākuleAnantarūpāyatanambaro dare,VirocatebārasamīsasirivaNarindasīhassahanūpamāhanū;

()

Im weiten Raum seiner unendlichen körperlichen Gestalt, die von den Sternen der Nebenmerkmale (Anubyañjanas) übersät ist, erglänzt seine Kinnlade, die der eines Löwenkönigs gleicht, wie die Pracht der Mittagssonne.

48.

48.

Imassa tāḷisatidantapanti bhoPahūtajivhārathikaṃ carantiyā,Manuññavāṇivanitāya tatvatePasatthamuttāvalilīlamāyatiṃ;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner vierzig Zähne bildet die Zierde für die Wagenlenkerin seiner breiten Zunge – die liebliche Maid der wohlklingenden Rede; sie entfaltet fürwahr die Eleganz einer gepriesenen Perlenschnur.

49.

49.

Imassa javhāvarakaṇṇikāvaheMukhambuje saccasugandhavāsite,Samappamāṇā dasanāvalī subhāVibhāti kiñjakkhatatīva bhūpatī;

()

O Herrscher der Erde, in seinem Lotosmund, der vom Duft der Wahrheit erfüllt ist und seine edle Zunge wie einen Blütenkelch birgt, glänzt die ebenmäßige Reihe der Zähne wie eine Schar von Blütenfäden.

50.

50.

Imassa bho khaṇḍitasaṅkhapaṇḍarāDvijāvalī nibbivarantarāyatiṃ,Samubbhavāyuttilatāya tāyatiMukhālavāḷe mukulāvalissiriṃ;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner Zähne, die weiß wie eine geschliffene Muschel und völlig lückenlos ist, entfaltet im Beet seines Mundes die Pracht einer Reihe von Knospen an einer sprossenden Schlingpflanze.

51.

51.

Imassa pīṇānanacandacandikāSusukkadāṭhāvali saccavādino,Padissate dhammataḷākakīḷaneKatābhilāsārivahaṃsamālinī;

()

Bei diesem Verkünder der Wahrheit erscheint die Reihe seiner strahlend weißen Eckzähne, gleich dem Mondlicht seines vollen Antlitzes, wie eine Schar von Schwanenkönigen, die im Teich der Lehre zu spielen begehren.

52.

52.

Imassa cānuttaradhammadesanā-Taraṇyamālolalakārarūpinī,Pahūtajivhā bhavasāgarā’yatiṃNarinda pāraṃ janatā’vatāraye;

()

O König, seine breite Zunge, die wie ein Schiff für die Verkündigung der unübertrefflichen Lehre ist und sich sanft bewegt, wird in Zukunft die Menschenmenge an das jenseitige Ufer des Daseinsozeans übersetzen.

53.

53.

Imassa bho brahmasaropamo sadāSahassadhā’yaṃ karavīkarāvato,ManoharaṭṭhaṅgasamaṅgisussaroSasotakānaṃ maṇikuṇḍalāyate;

()

Siehe, o König, seine Stimme, die stets der Stimme Brahmas gleicht und lieblicher ist als der Gesang des Karavīka-Vogels, besitzt den betörenden Klang der acht Vorzüge; für die Hörer wirkt sie wie ein kostbarer Ohrring aus Juwelen.

54.

54.

Imassa nīlaṃ nayanuppalañcayaṃNirūpame rūpavilāsamandire,Niropitaṃ bho maṇisīhapañjara-Dvayaṃva bhāse kusalena kenaci;

()

Siehe, o König, seine tiefblauen Augen, die einer Schar blauer Lotosblüten gleichen, sind in den unvergleichlichen Tempel seiner körperlichen Schönheit gefügt; sie glänzen wie ein Paar von einem Meister geschaffener, juwelenbesetzter Gitterfenster.

55.

55.

Imassa pāṭhīnayugaṃ’va dissateVisiṭṭharūpāyatanāpagāsayaṃ,Subhaṃ gavacchāpavilocanopamaṃMaṇippabhaṃ gopakhumadvayaṃ sadā;

()

Seine beiden Wimpernreihen, die wie Edelsteine glänzen und den Augen eines jungen Kalbes gleichen, erscheinen stets wie ein Paar pāṭhīna-Fische, die im Strom seiner hervorragenden körperlichen Gestalt schwimmen.

56.

56.

Imassā uṇṇā bhamukantarubbhavāḶāṭamajjhopagatā virocati,Yadatthi sañajhāghanarājimajjhagaṃSasaṅkahīnaṃ sasimaṇḍalaṃ tathā ()

Das Urna-Haar, das zwischen seinen Augenbrauen entspringt und in der Mitte seiner Stirn liegt, erstrahlt wie die makellose Scheibe des Vollmonds inmitten einer dichten Reihe von Abendwolken.

57.

57.

Imassa uṇhīsakasīsalakkhaṇaṃSadhammarajjissariyaṃ anāgate,Kariyamānassa hi cakkavattinoDadhāti uṇhīsakasisavibbhamaṃ;

()

Dieses Merkmal des turbanförmigen Hauptes verleiht ihm in der Zukunft die Herrschaft über das Reich des Wahren Dhamma; wenn er jedoch ein Raddrehender Monarch wird, trägt es den Glanz eines königlichen Diadems.

58.

58.

Imassa bhumissara supakpatiṭṭhita-Padaṅkite cakkayugamhi dissare,Arāsahassāni ca neminābhiyoTivaṭṭarekhā sirivacchakādayo;

()

O Herr der Erde, auf seinen wohlaufgesetzten Fußsohlen zeigt sich ein Räderpaar mit tausend Speichen, Felgen und Naben, dreifachen Kreislinien sowie dem Srivatsa-Symbol und anderen Glückszeichen.

59.

59.

Imehi battiṃsatilakkhaṇehi bhoAsītyanubyañjanalakkhaṇehi’pi,Samujjalanto purisāsabhotyayaṃBhaveyya buddho bhavabandhanacchido;

()

Wahrlich, erstrahlend mit diesen zweiunddreißig Hauptmerkmalen und auch den achtzig Nebenmerkmalen, würde dieser Stier unter den Menschen ein Buddha werden, der die Fesseln des Daseins zerschneidet.

60.

60.

Sasotamāpāthagatāya tāvadeDvijassa vitthārakathāya codito,Apucchi rājā kimayaṃ samekkhiyaAnāgate brāhmaṇa pabbajissati;

()

Sofort durch die ausführliche Rede des Brahmanen, die sein Ohr erreichte, gedrängt, fragte der König: ‚O Brahmane, was wird er erblicken, dass er in der Zukunft in die Hauslosigkeit ziehen wird?‘

61.

61.

Kadāci uyyānagato mahāpatheJarārujāmaccuvirūpadassanaṃ,Vidhāya nibbintamano bhavattayeTapodhanaṃ passiya pabbajissati;

()

Wenn er dereinst auf dem Weg zum königlichen Park auf der Hauptstraße den unschönen Anblick von Alter, Krankheit und Tod wahrnimmt, wird er, im Geiste der drei Daseinswelten überdrüssig, beim Anblick eines Asketen in die Hauslosigkeit ziehen.

62.

62.

Itiha vatvāna sakaṃsakaṃ gharaṃTato’pagantvā’ddhanimittapāṭhakā,Mahallakā’dāni mayanti sunavoTamānupabbajjitumovadiṃsu te;

()

Nachdem sie dies so gesprochen hatten und in ihre jeweiligen Häuser zurückgekehrt waren, ermahnten jene Zeichendeuter ihre Söhne mit den Worten: ‚Wir sind nun alt, ihr Söhne solltet ihm folgend in die Hauslosigkeit ziehen.‘

63.

63.

Dvijesu vuddhesu matesu sattasuAyaṃhi koṇḍaññasamavhayo sudhī,Mahāpadhānaṃ purisāsabho’dhunāKaroti sutvā karuṇāya codito;

()

Als die sieben älteren Brahmanen verstorben waren, ging dieser weise Mann namens Koṇḍañña, ein Stier unter den Menschen, nun, von Mitgefühl gedrängt, in die Hauslosigkeit, nachdem er vom Aufbruch des Prinzen gehört hatte, um die große Anstrengung zu üben.

64.

64.

Samānaladdhihi kulesu tesu hiCatuhi vippehi saha’ntapañcamo,Atho’ruvelaṃ upagamma pabbajiBhaviṃsu tepañci’dha pañcavaggiyā;

()

Zusammen mit vier Brahmanen aus jenen Familien, die dieselbe Ansicht teilten – er selbst als der fünfte –, ging er nach Uruvelā und trat in die Hauslosigkeit ein; jene fünf wurden hier als die Gruppe der fünf Mönche bekannt.

65.

65.

Kadāci laddhā pariyantasāgaraṃImaṃ catuddīpikarajjamatrajaṃ,Jitārivaggaṃ vicarantamambareKaromi paccakkhamahanti cintiya;

()

In dem Gedanken: ‚Ich will es mit eigenen Augen sehen, wenn mein leiblicher Sohn dieses vom Ozean begrenzte Reich der vier Kontinente erlangt hat, die Schar der Feinde besiegt hat und durch die Lüfte wandelt‘...

66.

66.

NimittarūpakkhipathappavesanaṃNivāraṇatthaṃ tanijarājasūnunā,Narādhipo so purisehi sabbathāDisāsu rakkhāvaraṇaṃ akārayi;

()

Um zu verhindern, dass die schicksalhaften Zeichen in das Sichtfeld seines königlichen Sohnes gerieten, ließ der Herrscher der Menschen durch Wachen in allen Himmelsrichtungen einen lückenlosen Schutzwall errichten.

67.

67.

Ayaṃ kumāro yadi cakkavattivāBhaveyya sambodhipadaṃ labheyyavā,Sakekule khattiyabandhavehi soPurakkhatoyeva carissataṃ iti;

()

‚Ob dieser Prinz nun ein Raddrehender Monarch wird oder die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erlangt, er soll stets von den Krieger-Verwandten seiner eigenen Sippe geehrt und begleitet einhergehen‘, so dachte man.

68.

68.

Kumāranāmaṭṭhapanamhi vāsareSahassamattesu kulesva’sitiyā,Adāsi paccekajano paṭissavaṃPadātukāmova visuṃvisuṃ sute;

()

Am Tag der Namensgebung des Prinzen gab jede einzelne Person aus achtzigtausend Familien das Versprechen ab, dem Prinzen jeweils einen eigenen Sohn übergeben zu wollen.

69.

69.

Asesadosāpagatā sukhedhi tāSuvaṇṇakumbhorupayodharo na tā,Anekadhātī varavaṇṇagabbi tāSapaccupaṭṭhāpayi taṅkhaṇepi tā;

()

In jenem Augenblick stellte er zahlreiche Ammen an, die frei von jeglichen Fehlern und wohlgenährt waren, Brüste wie goldene Krüge besaßen und stolz auf ihre erlesene Schönheit waren.

70.

70.

Taḷākatīramhi taraṅgabhāsureYatheva haṃsyā kalahaṃsapotakaṃ,Mahesiyā’ṅke sayane sitatthareSuvāsare bhupati puttamaddasa;

()

An einem glücklichen Tag erblickte der König seinen Sohn auf dem Schoß der Königin, auf einem weißgedeckten Lager, wie eine Schwanenmutter ihr junges Küken am wellenglänzenden Ufer eines Teiches.

71.

71.

Adiṭṭhaputtānanapaṅkajā ciraṃLahuṃ parikkhīṇavayoguṇā ito,Cutā’va māyājanani nirāmayāUpāvisi sattamavāsare divaṃ;

()

Ohne das lotusgleiche Antlitz ihres Sohnes lange betrachten zu können, da ihre Lebenskraft hier rasch erschöpft war, verschied die von Krankheit freie Mutter Māyā und fuhr am siebten Tag in den Himmel auf.

72.

72.

Mahesimāyābhaginī tadā mahā-Pajāpatigotamināmarājinī,Nijaṃ kumāraṃ bharaṇāya dhātinaṃVidhāya bhāraṃ paṭijaggi taṃ sayaṃ;

()

Damals übergab die Königin namens Mahāpajāpatī Gotamī, die Schwester der Königin Māyā, ihren eigenen Sohn den Ammen zur Pflege und zog ihn selbst auf.

73.

73.

Tadā’bhavuṃ dīpasikhā jagantayeKalebaro’bhāsalavena sununo,Vinaṭṭhatejāriva raṅgadīpikāVimānadipesu kathāvakā’ttano;

()

Damals wurden durch den kleinsten Teil des Körperglanzes des Sohnes die Lampen in den göttlichen Palästen der drei Welten ihrer Pracht beraubt, gleichwie Theaterlampen ihr Licht verlieren.

74.

74.

Vicittabhummattharaṇe abhikkhaṇaṃSajannukehā’cari mandirodare,Mahāvanasmiṃ maṇivālukātaleVijambhamānoriva sihapotako;

()

Auf den bunten Teppichen im Innern des Palastes kroch er unablässig auf seinen Knien umher, gleich einem jungen Löwen, der sich im großen Wald auf juwelenbesetztem Sande reckt.

75.

75.

Sutassa kīḷāpasutassa mandi reBhamantabimbaṃ maṇidappaṇoda reNibaddhamaddakkhi carantamamba reYatheva cakkaṃ ratanaṃ mahībhu jo;

()

Im Palast erblickte der König fortwährend das im Inneren eines Juwelenspiegels kreisende Spiegelbild seines im Spiel versunkenen Sohnes, gleichwie das am Himmel ziehende Rad-Juwel eines Weltenherrschers.

76.

76.

Tadaṅghiviññāsavasena bhumiyāVajantamaṅko’panidhāya bhumipo,Tadā’bhinicchārita māsabhiṃ giraṃIdāni maṃ sāvaya puttamabruvi;

()

Als der Prinz begann, seine Füße auf die Erde zu setzen, nahm ihn der König auf seinen Schoß und sprach: ‚Lass mich nun, mein Sohn, jene erhabene Stimme vernehmen, die du damals ausgestoßen hast.‘

77.

77.

NibaddhamantomaṇivedikātaleMukhendubimbuddharaṇe payojayaṃ,Sayaṃ palambhesi amaccasūnavoVayena mando’pi amandabuddhimā;

()

Obwohl an Jahren noch jung, doch von ungetrübtem Verstand, hielt er sich selbst auf der Juwelenplattform auf und übertraf beim Aufrichten seines mondgleichen Antlitzes die Söhne der Minister, während er Verse rezitierte.

78.

78.

Uḷārasokaṃ pitucittasambhavaṃTilokadīpo nijapuññatejasā,Tamopabandhaṃ bhuvano’darubbhavaṃNirākari bālaravī’va raṃsinā;

()

Der Kummer, der im Herzen seines Vaters entstanden war, wurde von der Leuchte der drei Welten durch die Kraft seines eigenen Verdienstes vertrieben, so wie die Morgensonne mit ihren Strahlen die dichte Finsternis vertreibt, die aus dem Schoß der Welt emporsteigt.

79.

79.

VikiṇṇalājākusumākulañjaseVitānaraṅgaddhajanibbharambare,Pure tahiṃ maṅgalakiccasammataṃKadāci rañño bhavi vappamaṅgalaṃ;

()

Einst fand in jener Stadt das Pflügefest des Königs statt, ein als glücksverheißend erachtetes Fest, auf Wegen, die mit verstreutem Röstreis und Blumen übersät waren, unter einem Himmel, der von Baldachinen und bunten Fahnen erfüllt war.

80.

80.

Sugandhamālābharaṇādimaṇḍita-Pasādhitā kāpilavatthavā narā,Sakiṅkarā kammakarā’pi kappitāTato tato sattipatiṃsu taṃ kulaṃ;

()

Die mit wohlriechenden Kränzen und Schmuck verzierten und geschmückten Männer aus Kapilavatthu strömten von überall her zusammen, samt ihren Dienern und Tagelöhnern, um jener Festlichkeit beizuwohnen.

81.

81.

MahaccasenāyapurakkhatohisoUḷārarājiddhisamujjalaṃtatoPayāsikammantapadesamatrajaṃKumāramādāyapurindadopamo;

()

Angeführt von einem mächtigen Heer und strahlend in großartiger königlicher Pracht, brach er, Indra gleichend, auf und begab sich zum Festplatz, wobei er seinen leiblichen Sohn, den Prinzen, mitnahm.

82.

82.

Chaṇamhi tasmiṃ manuvaṃsaketunoManoramaṃ maṅgalanaṅgalādikaṃ,Suvaṇṇapaṭṭehi parikkhaṭaṃka mahā-Janassa’pī rūpiyapaṭṭachāditaṃ;

()

Bei diesem Fest war der herrliche Prachtpflug des Königs, des Banners der Manu-Dynastie, mit Goldplatten beschlagen, während die Pflüge des Volkes mit Silberplatten überzogen waren.

83.

83.

VisālasākhākulajambusākhinoVidhāya heṭṭhā sayane mahārahe,Nijaṃ kumāraṃ sajano janādhipoSamārahī sampati vappamaṅgalaṃ;

()

Nachdem der Herrscher samt seinem Gefolge seinen Sohn unter den weiten, dichten Zweigen eines Jambu-Baumes auf einem kostbaren Lager gebettet hatte, leitete er sogleich das Pflügefest ein.

84.

84.

Kumārarakkhāvaraṇāyu’paṭṭhitāTamussavaṃ dhātijanā vipassituṃ,Apakkamitvā bahi sāṇito khaṇaṃPamattarūpā vicariṃsvi’tocito;

()

Die Ammen, die zum Schutz und zur Bewachung des Prinzen aufgestellt waren, traten für einen Augenblick unachtsam hinter den Vorhang zurück, um das Fest zu betrachten, und liefen hierhin und dorthin.

85.

85.

Pariggahetvā’namapāna māsaneNisajja pallaṅka malattha bandhiya,Jinaṅkuro nīvaraṇehi nissaṭaṃVivekajaṃ jhānamagādhabuddhimā;

()

Nachdem der Jina-Spross von unergründlicher Weisheit auf seinem Sitz den Kreuzsitz eingenommen und den Ein- und Ausatem erfasst hatte, erlangte er die von den Hemmnissen freie, aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefung (Jhāna).

86.

86.

Vipassa puttassu’pavesanaṃ tahiṃDumassa chāyāya nivattataṃ tathā,Pavandi rājā paṭihārikākathā-Pacoditoputtamupecca taṅkhaṇe;

()

Als der König das Sitzen seines Sohnes dort sah und gewahrte, wie der Schatten des Baumes unverändert verharrte, trat er sogleich an seinen Sohn heran und verneigte sich vor ihm, bewegt von der Kunde dieses Wunders.

87.

87.

Kalāsu vujjāsu ca puttamattanoVinetukāmo vinayakkhamaṃ pitā;

PasatthasatthantarapāradassinaṃKadāci vippācariyaṃ kirā’nayi;

()

Da der Vater seinen gelehrigen Sohn in den Künsten und Wissenschaften unterweisen lassen wollte, ließ er einst, so heißt es, einen weithin gepriesenen Brahmanen-Lehrer kommen, der die verschiedenen Wissenschaften vollkommen beherrschte.

88.

88.

Samappitaṃ taṃ guruno karambujeSadevalokassa guruṃ sagāravaṃ,Mahīsuro so jalabindunā yathāSuduttarāgādhamahodadhīrasaṃ;

()

Als jener Lehrer der Götter- und Menschenwelt ehrerbietig in die Hände des Brahmanen-Lehrers übergeben wurde, glich dessen Unterricht dem Versuch, den Geschmack des schwer zu überquerenden, tiefen Ozeans mit einem einzigen Wassertropfen zu erfassen.

89.

89.

Savaṇṇabhedaṃ sanighaṇṭukeṭubhaṃAthabbabedeni’nihāsapañcamaṃ,Tivedamuddesapadena duddasaṃTathā kalāsippataṃ nibodhayī;

()

Er lehrte ihn die drei Veden samt Lautlehre, Wortkunde, Ritualregeln und den historischen Überlieferungen (Itihāsas) als fünftem Teil, die in ihrer feinen Gliederung schwer zu erfassen sind, sowie die verschiedenen Künste und Handwerke.

90.

90.

Anaññasādhāraṇapuññavāsanā-Vidhūtasammohavisuddhabuddhino,Samattavijjā sakalākalā dhiyāKalampi nālaṃ bahubhāsanena kiṃ;

()

Da sein durch einzigartiges, unvergleichliches Verdienst geläuterter Geist alle Verwirrung vertrieben hatte, begriff er alle Wissenschaften und Künste augenblicklich durch seine eigene Einsicht – was bedarf es da noch vieler Worte, da nichts unerreicht blieb?

91.

91.

Na kevalaṃ tassa kalebaraṃ bahiVibhāti battiṃsatilakkhaṇehi bho,Bhusaṃ tadabbhantaravatthu dippateSubuddhasatthantaralakkhaṇehī’pi;

()

Nicht nur sein äußerer Körper erstrahlte in den zweiunddreißig Hauptmerkmalen, o Herr, sondern auch sein inneres Wesen leuchtete mächtig durch die Merkmale eines vollkommen erwachten Meisters.

92.

92.

Tilocanassā’pi tilokacakkhunoAyaṃ viseso nayanehi dissate,Lalāṭanetto purimo nasobhatiParo’va abbhattarañāṇalocano;

()

Selbst im Vergleich zum dreiäugigen Shiva zeigt sich beim Auge der drei Welten dieser Unterschied an seinen Augen: Der Erstere glänzt nicht durch sein Stirnauge, während der Letztere durch das innere Auge des Wissens erstrahlt.

93.

93.

Anubbajanto navayobbanassiriṃYasopabandhena sake niketane,Pavaḍḍhi dhīro sakalaṃ kalāntaraṃKalānidhī raṃsicayeni’va’mbare;

()

Während der Weise die Herrlichkeit seiner frühen Jugend begleitete, wuchs er in seinem eigenen Heim, verbunden mit Ruhm, in allen Künsten heran wie der Mond (der Hort der Künste) mit seiner Schar von Strahlen am Himmel.

94.

94.

Upaḍḍhagaṇḍāhitadāṭhikāya soYasodhano soḷasavassiko yadā,KapolaphuṭṭhañjanadānarājiyāKari yathā bāladasaṃ vyatikkami ()

Als er, reich an Ruhm, sechzehn Jahre alt war, überschritt er die Stufe der Kindheit wie ein junger Elefant, während sich ein erster Bart auf seinen Wangen abzeichnete und dunkle Haarlinien wie feine Salbestriche seine Schläfen berührten.

95.

95.

Tadā narindo suramandiro’pamaṃUtuttayānucchavikaṃ manoramaṃ,Payojayitvāna paviṇasippikeSutāya kārāpayi mandirattayaṃ;

()

Da beauftragte der König erfahrene Baumeister und ließ für seinen Sohn drei entzückende Paläste errichten, die den göttlichen Wohnsitzen glichen und für die drei Jahreszeiten geeignet waren.

96.

96.

Nisitasambādhatalaṃ nivārita-Saronilaṃ phassitasihapañjaraṃ,Mahivataṃsaṃ navabhumikaṃ gharaṃBabhuva rammaṃ bhuvi rammanāmikaṃ;

()

Es entstand auf Erden das herrliche, neunstöckige Gebäude namens Ramma, ein Schmuck der Erde, mit fest gefügten Böden, geschützt vor kaltem Wind und mit wohlpassenden Gitterfenstern versehen.

97.

97.

Sasikara’mbhodhararāvanibbhara-Vitāna mugghāṭakavāṭabandhanaṃ,Surammanāmaṃ hataghammamindirā-Nivāsarammaṃ bhavi pañcabhūmikaṃ;

()

Der fünfstöckige Palast namens Suramma wurde zu einer herrlichen Residenz, die die Hitze abhielt; er war ausgestattet mit Baldachinen, die weiß wie Mondlicht auf Wolken glänzten, und leicht zu öffnenden Türflügeln.

98.

98.

Ahiṇhasituṇbhaguṇehi pāvuseSukhānulomaṃ samasattabhumikaṃ,Suphassitā’phassitasihapañjaraṃSubhaṃ subhaṃ nāma niketanaṃ bhavi;

()

Der wunderschöne, siebenstöckige Palast namens Subha entstand, der in der Regenzeit angenehmen Komfort bot, da er vor extremer Kälte und Hitze geschützt und mit gut schließenden Gitterfenstern versehen war.

99.

99.

Vayonupattassa narindasununoUḷārarājiddhivilāsadassane,Katā’bhilāso janako janādhipoPadātukāmo nijarajjasampadaṃ;

()

Da der Königssohn das reife Alter erreicht hatte, wünschte sein Vater, der Herrscher des Volkes, der sich danach sehnte, ihn in der Pracht königlicher Macht glänzen zu sehen, ihm die Fülle seines eigenen Reiches zu übertragen.

100.

100.

Vasanti ce yobbanahāridārikāNarindasandesaharehi pesayiSa sākiyānaṃ sacivehi sāsane;

()

Er sandte durch königliche Boten eine Botschaft an die Minister der Sakyer: „Wenn es dort anmutige junge Mädchen im heiratsfähigen Alter gibt [so lasst sie bringen].“

101.

101.

Nivedayuṃ yobbanagabbitassa teNakiñcisikappāyatana’ntadassino,Sutassa dārābharaṇāya dhītaroKathannu dassāma mayanti khattiyā;

()

Die Krieger (Khattiyas) antworteten: „Wie sollen wir unsere Töchter zur Gattin für deinen Sohn geben, der im Stolz der Jugend lebt, aber in keinerlei Kunstfertigkeit ausgebildet zu sein scheint?“

102.

102.

Sutena taṃ rājasutena coditoPitā carāpesi puramhi bheriyo,Mama’trajo kāhati sippadīpanaṃItoparaṃ sattamavāsare iti;

()

Vom Königssohn, seinem Sohn, dazu gedrängt, ließ der Vater in der Stadt die Trommeln schlagen und verkünden: „Mein Sohn wird am siebten Tage von heute an seine Kunstfertigkeit unter Beweis stellen.“

103.

103.

Varo kumāro hi kumāravikkamoKalāpasannaddha kalebaro tadā,Vipassataṃ bandhujanānamosariAnappadappo raṇakeḷimaṇḍalaṃ;

()

Der edle Prinz, von jugendlicher Tatkraft erfüllt und mit einem Köcher an seinem Körper gegürtet, betrat sodann voller Selbstvertrauen vor den Augen seiner zusehenden Verwandten die Arena der Kampfspiele.

104.

104.

Dhanuddharo so paṭhamaṃ sake bhujeSahassathāmaṃ sasaraṃ sarāsanaṃ,Vidhāya poṭhesi jiyaṃ vasundharā-Vidāraṇākāramahāravaṃ ravi;

()

Als Bogenschütze legte er zuerst den Bogen von tausendfacher Stärke mit einem Pfeil an seinen Arm an, spannte ihn und ließ die Sehne mit einem so gewaltigen Dröhnen schnellen, als würde die Erde bersten.

105.

105.

Catuddisā’dharadhanuddharā mamaṃKarontu lakkhaṃ nijakhāṇapattiyā,Itīha vatvā saravāraṇena soAbhutapubbaṃ sarasippamāhari;

()

„Die Bogenschützen aus allen vier Himmelsrichtungen sollen mich mit ihren Pfeilen zum Ziel nehmen!“, sprach er, und durch das Abwehren ihrer Pfeile zeigte er eine nie dagewesene Meisterschaft in der Kunst des Bogenschießens.

106.

106.

Catuddisāyaṃ caturo dhanuddhareMame’kabāṇena haṇāma’haṃ iti,Akāsi tadadīpayamaññathā’bbhutaṃSa cakkavedhavhayasippadīpanaṃ;

()

„Ich werde die vier Bogenschützen in den vier Himmelsrichtungen mit einem einzigen meiner Pfeile treffen“, sprach er und vollbrachte dieses andere Wunder, indem er die Kunst namens „Raddurchschießen“ demonstrierte.

107.

107.

Sarehi veṇyā’yatayaṭṭhirajjukaṃSarehi cā’rohaṇamaṇḍapālayaṃ,Sarehi pākārataḷākapaṅkajaṃSarehi vassaṃ itisippamāhari;

()

Er demonstrierte seine Kunst, indem er mit Pfeilen ein Haarseil spaltete, ein Gerüst aus Pfeilen baute, eine Mauer aus Pfeilen errichtete, einen Teich aus Pfeilen formte und einen Pfeilregen herabgehen ließ.

108.

108.

Mahāsatto lokappabhavamasamaṃ sippajātaṃ janānaṃTadā saṃdassesi muditahadayā sākiyā dārikāyo,Upaṭṭhāpesuṃ tā suratiratisaṅgāmacaturāSahassānaṃ tāḷisatiparimitā nāṭikā’suṃ gharesū;

()

Als das Große Wesen den Menschen jene in der Welt unvergleichliche Meisterschaft der Künste gezeigt hatte, brachten die Sakyer mit erfreuten Herzen ihre Töchter herbei; vierzigtausend Tänzerinnen, erfahren in den Künsten der Liebe und des Vergnügens, dienten ihm fortan in seinen Palästen.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe avidūrenidāne lakkhaṇapaṭiggahaṇa kumārasambharaṇādi pavatti paridipo aṭṭhamo saggo.

Hier endet der achte Gesang im Jinavaṃsadīpa (der Erleuchtung des Jinavaṃsa), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher die Herzen aller Dichter erfreut; dieser Gesang im Avidūrenidāna schildert die Ereignisse wie die Untersuchung der Merkmale, das Aufwachsen des Prinzen und Weiteres.

1.

1.

Iti vihite sati sippadīpanasmiṃTadabhimukhe’tarakhattiyā’tisūrā,Apagatamānamadābhaviṃsumañño(Taruṇamigindamukhe)va mattadanti;

()

Als die Vorführung der Künste so vollbracht war, verloren die anderen, sonst so stolzen Khattiya-Krieger vor ihm all ihren Hochmut und Stolz, wie trunkene Elefanten vor dem Antlitz eines jungen Löwenkönigs.

2.

2.

Vijaṭita saṃsayabandhano padātuṃSumariya devadahamhi supakpabuddho,Narapavaro nijadhītaraṃ kumāriṃSuvimala koliyavaṃsakañjahaṃsiṃ;

()

Befreit von den Fesseln des Zweifels, beschloss der edle König Suppabuddha in Devadaha, seine eigene Tochter, die Prinzessin, zu übergeben, die wie eine Schwanendame im Lotus-Teich der makellosen Koliya-Dynastie glänzte.

3.

3.

Tahimathamantivarehi mantayitvāNikhilapavattinivedanāya dūte,Pahiṇi kavivāhamahe vidhiyatantiTava tanujena mamañhi dhītukaññā;

()

Nachdem er diese Angelegenheit dort mit seinen besten Ministern beraten hatte, sandte er Boten aus, um die gesamte Botschaft zu überbringen: „Es möge das Hochzeitsfest für meine Tochter mit deinem Sohn vorbereitet werden.“

4.

4.

Valayitatāramupaṭṭhito’dayaṃ teHimakarabimbamivo’paviṭṭhapīṭhaṃ,Parivutamantigaṇaṃ paṇamma rājaṃKapilapuropagatā tamatthamāhu;

Als die Boten in Kapilavatthu eintrafen, verneigten sie sich vor dem König, der auf seinem Thron saß und von seinen Ministern umgeben war – gleich dem Mond, der inmitten eines Kranzes von Sternen aufzieht –, und trugen ihm die Angelegenheit vor.

5.

5.

Atha paṭiladdhapaṭissavenu’daggāPadayugamañjalipupphamañjarīhi,Sumahiya taṃ paṭivedayiṃsu raññoSakavisayaṃ samupecca rājadūtā;

()

Erfreut über die erhaltene Zusage kehrten die königlichen Boten in ihr eigenes Land zurück, verehrten die Füße ihres Königs mit den Blütenknospen ihrer gefalteten Hände und berichteten ihm den Ausgang.

6.

6.

Ubhayakulamhi mahībhujā’ññamaññaṃPunarapi mantivarehi mantayitvā,Visadamatīhi nimittapāṭhakehiNiyamitamaṅgalavāsaramhitamhā;

()

Nachdem die Herrscher beider Dynastien erneut mit ihren besten Ministern beraten hatten, wurde von weisen Astrologen ein glückverheißender Tag für die Hochzeit festgelegt.

7.

7.

KanakavitānavinaddhahārihāraṃKusumasamākulahemapuṇṇakumbhaṃ,Tidivavimānasamānamullasanna-Ratanavicittavivāhamaṇḍapaggaṃ;

()

Es wurde eine prachtvolle Hochzeitshalle errichtet, geschmückt mit kostbaren Juwelen, die einer himmlischen Wohnstätte glich, behängt mit goldenen Baldachinen und lieblichen Girlanden, und besetzt mit goldenen, blumengefüllten Prunkgefäßen.

8.

8.

Gahitavitānasitātapattaketu-Ddhajamaṇivijanicarucāmarehi,Pacurajanehi katupahāramaggeSuparivutaṃ catuṅgiranidhajinyā;

(6)

Der Festzug war reichlich umgeben von der viergliedrigen Armee, geschmückt mit aufgespannten Baldachinen, weißen Schirmen, Bannern, Flaggen, juwelenbesetzten Fächern und schönen Wedeln, während die Volksmassen den Weg mit Festgaben schmückten.

9.

9.

VividhavibhūsaṇabhusitattabhāvaṃAbhinavapīnapayodharābhirāmaṃ,Harisivikāya yasodharaṃ kumāriṃMaṇikhacitāya vidhāya cā’nayiṃsu;

()

Sie geleiteten die Prinzessin Yasodharā, deren Körper mit vielfältigem Schmuck geziert war und die durch ihre jugendliche Schönheit bestach, in einer mit Edelsteinen besetzten goldenen Sänfte herbei.

10.

10.

ValayitamālatidāmahemamālāParimalabhāvitakuntalappaveṇi,ViraḷabakāvalimappavijjurājiṃJaladharamālamajesi komalāya ()

Mit ihren geflochtenen Haaren, die von Jasmin- und Goldgirlanden umwunden und von Wohlgerüchen durchdrungen waren, übertraf die zarte Jungfrau eine Wolkenkette, die von einer Formation von Kranichen und Blitzen durchzogen wird.

11.

11.

Niravadhirūpanabhotalamhi tassāJanamanakundavikāsanaṃ babhāsa,Kuṭilatarālakakālamegharāji-Jaṭitalalāṭataladdhacandabimbaṃ;

()

Am Himmel ihrer grenzenlosen Schönheit erstrahlte ihre Stirn wie eine Mondsichel, umrahmt von den dunklen Wolkenreihen ihrer lockigen Haare, und brachte die Knospen der Herzen der Menschen zum Erblühen.

12.

12.

MigamadakuṅkumagandhapaṅkalittoKulavadhuyā tilako lalāṭamajjhe,Makaradhajena niropitori’vā’siTibhuvanabhutajayāya pupphaketu;

()

Das mit Moschus und Safran duftende Tilaka-Mal mitten auf der Stirn der edlen Braut wirkte, als habe der Liebesgott (Makaradhaja) dort sein Blumenbanner aufgepflanzt, um den Sieg über die Wesen der drei Welten zu verkünden.

13.

13.

JananayanañjanarūpasampadāyaKulamapadāya rarāja nimmadāya,Paramasiriṃ sarusīruhābhirāmaṃVadanamanaṅgasuvaṇṇadappaṇābhaṃ;

()

Ihr makelloses Antlitz, das frei von Stolz erstrahlte, glich dem goldenen Spiegel des Liebesgottes; es schenkte den Augen der Betrachter höchste Wonne und besaß die vollendete Schönheit eines erblühten Lotus.

14.

14.

Maṇigaṇamaṇḍitakuṇḍalehi tassāSavaṇyugaṃ ghaṭitāvagaṇḍabhāgaṃ,Manasijasākuṇikena khittapāsa-Yugalamivakkhivibhaṅgamānamāsi;

()

Ihre Ohren, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, die an ihre Wangen grenzten, wirkten wie zwei Netze, die vom vogelfangenden Liebesgott ausgeworfen wurden, um die Blicke der Betrachter einzufangen.

15.

15.

SuvimalakantipabandhasandanatthaṃNayananadīnamubhinnamantarāḷe,Kanakapaṇāḷisamappite’va tāyaVaravadanāya rarāja tuṅganāsā;

()

Zwischen den beiden Strömen ihrer Augen glänzte ihre wohlgeformte, hohe Nase auf ihrem edlen Gesicht wie eine goldene Rinne, die angelegt wurde, um den Fluss ihres makellosen Glanzes zu leiten.

16.

16.

NirupamarūpavilāsamandirasmiṃSajavanikāni’va sīhapañjarāni,Ruciravilāsiniyā lasiṃsu pambhā-Valisahitāni sunīlalocanāni;

()

Im Palast ihrer unvergleichlichen Schönheit glichen die tiefblauen Augen der anmutigen Frau, umrahmt von dichten Wimpernreihen, herrlich verzierten Gitterfenstern, die mit feinen Vorhängen versehen sind.

17.

17.

Kanakakapālanibhaṃ manobhavassaVimalakapolayugaṃ siniddhakanniṃ,Navasasimaṇḍalapuṇḍarīkasaṇḍa-Sasirimavarundhimanoharādharāya;

(6)

Ihre makellosen Wangen glichen goldenen Schalen des Liebesgottes, während ihre sanft geschwungenen, lieblichen Lippen die strahlende Schönheit einer jungen Mondsichel und eines weißen Lotusbettes in sich vereinten.

18.

18.

Sucaritapāramitālatāya tāyaPariṇatarāgalatāya bhūlatāya,Adharayugaṃ taruṇaṅkuradvayaṃ vāKimiti vitakkahato’yamāsi loko;

()

Betrachtete man ihre Augenbrauen gleich zarten Ranken, die aus der Fülle ihrer vollendeten Tugenden entsprossen waren, und ihre Lippen wie zwei junge Triebe, so geriet die Welt in staunendes Sinnen darüber, was davon wohl schöner sei.

19.

19.

Kulavadhuyā vadanā’lavāḷagabbheNavakalikāvaliphullite’vakiñci,Sumadhuravāṇilatāya mandahāsa-Jjutidhavali dasanavali rarāja;

()

Im Becken des Gesichts der edlen Braut glänzte die Reihe ihrer Zähne, weiß vom Glanz ihres sanften Lächelns, wie eine Reihe frisch erblühter Knospen, zusammen mit der Ranke ihrer süßen Rede.

20.

20.

KuvalayanīlavilolalocanāyaMukhakamalā’likulānukārinībhu,Nayanamayūkhaguṇeha’pāṅgabhaṅga-Nisitsarehi anaṅgacāparūpā;

()

Ihre Augenbrauen, die einem Bienenschwarm auf ihrem Lotusgesicht glichen, waren wie der Bogen des Liebesgottes für sie, die blaue, zitternde Seerosenaugen besaß, bewaffnet mit den scharfen Pfeilen der Augenwinkel und den Sehnen ihrer Augenstrahlen.

21.

21.

Kalaravamañjugirā tivaṭṭarājiGhanakucabhaddaghaṭāya kambugīvā,Madhuragabhīravirāva raṅgalekhaṃAjini suvaṇṇamutiṅgabherisaṅkhaṃ;

()

Mit ihrer melodischen, süß tönenden Stimme und ihrem muschelgleichen Hals mit drei Linien übertraf sie, die feste Brüste wie glückbringende Krüge besaß, den süßen und tiefen Klang einer goldenen Trommel, Pauke und Muschel.

22.

22.

Abhinavapinapayodharo’padhānaṃSukhumataracchavikojavābhirāmaṃ,Urasayanaṃ samalaṅkataṃ viyā’siNijapatisaṅgamamaṅgalāya tāya;

()

Das Lager ihrer Brust, geschmückt mit den Kissen ihrer jugendlichen, prallen Brüste und lieblich durch die Decke ihrer überaus zarten Haut, war von ihr für das glückbringende Treffen mit ihrem eigenen Gatten bereitet worden.

23.

23.

Kucakanakā’calasambhavāya nābhi-Kuharataṭābhimukhāya kantinajjā,ChaṭhāravalittayamindiropamāyaAvahari tuṅgataraṅgapantikantiṃ;

()

Der Fluss ihrer Schönheit, der den goldenen Bergen ihrer Brüste entsprang und zum Abgrund ihrer Nabelhöhle hinströmte, raubte mit seinen drei Bauchfalten, die Schaumkronen glichen, die Pracht einer Reihe hoher Wellen.

24.

24.

Maṇirasanāguṇamantharāya tassāGhanakucabhārakiso kisodarāya,HarisirivacchasuhajjamajjhabhāgoMadadhanumuṭṭhivilāsamāharittha;

()

Die Taille jener feingliedrigen Frau, die durch die Last ihrer festen Brüste schlank war und sich träge unter dem Gewicht ihres juwelenbesetzten Gürtels bewegte, besaß die Anmut des Griffs am Bogen des Liebesgottes.

25.

25.

SarasijatantupavesanāvakāsaMavahari pīnapayodharantarāḷaṃ,NijagaḷabhāsurahāranijjharehiKanakadarimukhavibbhamaṃ yuvatyā;

()

Der Zwischenraum zwischen den prallen Brüsten der jungen Frau ließ nicht einmal Platz für einen Lotusfaden; mit den herabfallenden Bächen der glänzenden Halsketten von ihrem Hals hatte er den Liebreiz des Eingangs einer goldenen Höhle.

26.

26.

AvikalarūpavilāsasindhuvelāViralavilagginiyāka visālasoṇi,Parihari rājakumārikāya tāyaKusumasarābhavabhumibhāgasobhaṃ;

()

Die breiten Hüften jener Königstochter, die eine überaus schlanke Taille und das Ufer des Ozeans ihrer vollkommenen, anmutigen Gestalt bildeten, trugen die Schönheit des Reiches des blumenpfeiligen Liebesgottes.

27.

27.

Kulavadhuyā kamalāmalānanāyaKuvalayakomalanilaromarāji,Bhusamabhicumbi gabhiranābhigabbhaṃ;

Kamalavivāyatamattabhiṅgarāji ()

Die zarte, dunkelblaue Haarzeile der edlen Braut mit dem makellosen Lotusgesicht küsste innig das Innere ihres tiefen Nabels, gleich einer Reihe trunkener Bienen auf einer weit geöffneten Lotusblüte.

28.

28.

Rucirataroruyugaṃ suvaṇṇa rambhā-Karikarapīvaramindiropamāya,Bhaji makaraddhajaraṅgamandirasmiṃHarimayathambhayugassiriṃ ramāya;

()

Ihr wunderschönes Schenkelpaar, voll wie ein Elefantenrüssel oder ein goldener Bananenbaum, besaß im Prachtsaal des Liebesgottes die Schönheit zweier goldener Säulen der Göttin Lakshmī.

29.

29.

Madarayarūparasadvayaṃ tulāyaSuparimitāya catummukhena tulyaṃ,Nijamihajānuyugaṃ pavāḷapāti-Yugalavivāsi avammukhopanītaṃ;

()

Ihr eigenes Kniepaar, das dem Glanz zweier umgedrehter Korallenschalen glich, war in seiner vollkommenen Symmetrie wie ein Kunstwerk, das mit dem Schöpfergott selbst wetteiferte.

30.

30.

Visayavitakkatamākulaṃ yuvatyāMadanupasaṅkamaṇe manovimānaṃ,JitamadamattamayūrakaṇṭhabhūtiJalitapadīpasikhe’va cārujaṅghā;

()

Die schönen Waden der jungen Frau, welche die Pracht des Halses eines stolzen, betörten Pfaus übertrafen, glänzten wie eine brennende Lampenflamme im Palast des Geistes, der beim Herannahen des Liebesgottes von sinnlichen Gedanken bewegt war.

31.

31.

Maṇimayanūpurabhāsurehi tassāCaraṇatalehi parājitāni thīnaṃ,Mukhapadumāniva saṅkucanti maññeBhamarabharamburuhāni kañjanīnaṃ;

()

Besiegt von ihren Fußsohlen, die von juwelenbesetzten Fußspangen glänzten, schlossen sich – so scheint es mir – die Lotusblüten der Teiche, beladen mit Bienen, gleich den Lotusgesichtern anderer Frauen.

32.

32.

Karacaraṇaṅgulipalla’vaggasālī-Jalalavapantinibhā’tikomalāya,Abhinavatambanakhāvalī babhūvaMakaradhajassa kate’va pupphapūjā;

()

Die Reihe ihrer frischen, kupferroten Nägel an den überaus zarten Trieben ihrer Finger und Zehen glich einer Blütenopferung, dargebracht für den Liebesgott.

33.

33.

Saparijano vanitāya tāya saddhiṃMaṇigaṇamaṇḍitamaṇḍapappadese,Dinakaravaṃsadhajassa rājaputta-Ssupagamanaṃ apalokayaṃ nisīdi;

()

Zusammen mit jener jungen Frau und ihrem Gefolge saß er in der mit Scharen von Edelsteinen geschmückten Halle und hielt Ausschau nach der Ankunft des Prinzen, des Banners der Sonnendynastie.

34.

34.

Parivutabandhujanehi rājaputtoYathariva devagaṇehi devarājā,Sapadi turaṅgarathaṃ samāhirūḷhoTadabhimukho yasasā jalaṃ payāsi;

()

Umgeben von seinen Verwandten bestieg der Königssohn sogleich den Pferdewagen und fuhr, glänzend vor Ruhm, dorthin – gleich dem Götterkönig, der von den Heerscharen der Götter umgeben ist.

35.

35.

Tahimupagamma ṭhitassa maṇḍapasmiṃParidahitu’ttarasāṭakena tassa,Harimaṇimaṇḍanamaṇḍita’ttabhāvoHimapaṭalena himācalo rivāsi;

()

Als er dorthin gelangt war und in der Halle stand, glich sein Körper, der mit Smaragdschmuck verziert und mit dem Obergewand bekleidet war, dem von einer Schneedecke verhüllten Himalaya-Gebirge.

36.

36.

Maṇimakuṭena nivatthakāsikenaNarapatisunu sumaṇḍito rarāja,Surabhavanena ca khīrasāgarenaKanakasiṇerugirī’va niccalaṭṭho;

()

Prachtvoll geschmückt mit einer Juwelenkrone und gekleidet in feine Kāsī-Seide glänzte der Königssohn wie der goldene Berg Sineru, der unbeweglich inmitten des Milchbannmeeres und der Götterpaläste steht.

37.

37.

Nabhasi samākulatārakāvalī’vaUrasi virājitatārahārapantī,Narapavaro pivi tāya rūpasāraṃAmatamivā’yatalocana’ñjalīhi;

()

Auf seiner Brust glänzte eine Kette von Perlen wie eine Sternenschar am Himmel; der edelste der Menschen trank die Essenz ihrer Schönheit wie Nektar mit den Schalen seiner weit geöffneten Augen.

38.

38.

Tadahani rājakumārapubbasela-Ppabhavavarānanacandamaṇḍalena,MukuḷitalocananīlanīrajāyaAbhavimanokumudākarappabodho;

()

An jenem Tag bewirkte die Mondscheibe des edlen Antlitzes des Königssohnes, der wie hinter dem östlichen Berg aufging, das Erblühen des Weißen-Lotus-Teichs ihres Geistes, während ihre blauen Lotusaugen sich schamhaft schlossen.

39.

39.

Yuvatayuvānamapekkhataṃ janānaṃAnimisalocananīlakantigaṅgā,Ruciravadhūhi vidhūtacāmarehiAnilavilolataraṅgasālinīva;

()

Der Strom des dunkelblauen Glanzes der unblinzelt starrenden Augen der Menschen, die das junge Paar betrachteten, schien durch die von schönen Frauen geschwenkten Wedel wie ein Fluss voller Wellen zu sein, die vom Winde bewegt werden.

40.

40.

Gaganatalopari tārakākulamhiYuvayuvatīnavacandacandikeva,Nicitasuvaṇṇakahāpaṇe varejuṃAthamaṇimaṇḍapavedikātalamhi;

()

Wie das Mondlicht des Neumonds zusammen mit den Sternen am Himmelszelt, so glänzten die aufgehäuften goldenen Kahāpaṇas auf dem Altarboden der juwelengeschmückten Halle.

41.

41.

Sakalakalākusalo’pagammavippā-Cariyagaṇo jayamaṅgalāya tesaṃ,Suparisamāpayi sabbapubbakiccaṃSapadi pavassi akhaṇḍalāvujaṭṭhi;

()

Die Schar der Brahmanen-Lehrer, die in allen Künsten wohlbewandert waren, vollendete feierlich alle vorbereitenden Riten für deren Siegessegen; sogleich regnete es einen erfrischenden Regen herab, gesandt von Indra.

42.

42.

Karatalatāmarasesu kuṇḍikāyaMaṇikhavitāya purohito ubhinnaṃ,Subhamabhisekajalaṃ nipātayaṃ tePunahipayojayi pāṇipīḷaṇasmiṃ;

()

Der Hauspriester ließ aus einer mit Edelsteinen besetzten Kanne das glückbringende Weihwasser auf die Lotus-Handflächen der beiden herabfließen und vereinte sie sodann im feierlichen Handgelöbnis der Ehe.

43.

43.

Suradhanuvijjulate’va vārivāhaṃRathamabhiruyha gahīramandaghosaṃ,Parivutakhattiyabandhavehi tamhāKapilapurā’bhimukhābhavuṃ ubhota te;

()

Nachdem die beiden den Wagen bestiegen hatten, der tief und dumpf dröhnte – gleich einer Regenwolke mit Regenbogen und Blitzen –, machten sie sich, umgeben von ihren königlichen Verwandten, auf den Weg nach Kapilavatthu.

44.

44.

Atha samalaṅkatavīthimajjhigānaṃVivaṭaniketanasīhapañjaraṭṭhā,AnimisalocanapaṅkajopahāraṃBhūsamakaruṃ kapilaṅganā pasannā;

()

Sodann dachten die glücklichen Frauen von Kapilavatthu, die an den geöffneten Erkern ihrer Häuser standen, den beiden, die durch die geschmückten Straßen fuhren, reichlich die Gabe ihrer unverwandt blickenden Lotusaugen dar.

45.

45.

Gamanavilāsamudikkhataṃ janānaṃRucirasiropahita’ñjalīhi bhattyā,MaṇikalasappitapupphamañjarīhiRacitamivobhayavīthipassamāsi;

()

Beide Seiten der Straße schienen wie mit Blumenzweigen geschmückt zu sein, die in juwelenbesetzten Vasen standen, gebildet aus den gläubigen Menschen, welche die Anmut ihrer Fahrt betrachteten und ehrfurchtsvoll die Hände über ihren Häuptern zusammenlegten.

46.

46.

TikhiṇavilocanabāṇalakkhabhāvaṃNirupamarūpini kāminīhi nīte,Patita’nurāgasarehiyeva tāsaṃHadayavidāraṇamāsi tapphalaṃ’va;

()

Da jener von unvergleichlicher Schönheit zum Ziel der scharfen Augenpfeile der sehnsüchtigen Frauen wurde, schienen ihre eigenen Herzen durch ebendiese abgeschlossenen Pfeile der Liebe zerrissen zu werden, gleichsam als Folge ihres eigenen Tuns.

47.

47.

Kathamapi kāpilavatthavā ahesuṃTadahani niccalalocanuppalehi,Kapilapuraṃ tidasālayāvatiṇṇāTidasagaṇā’va vipassanāyu’bhinnaṃ;

()

An jenem Tag glichen die Einwohner von Kapilavatthu, während sie die beiden mit unbeweglichen Lotusaugen unverwandt ansahen, den Heerscharen der Götter, die aus dem Himmel der Dreiunddreißig herabgestiegen waren.

48.

48.

Tidivapurā nijavejayantanāma-Surabhavanaṃ’va sujampatī sujātā,Kapilapurā punarāgamiṃsu tamhāPatipatinī nijarājamandiraṃ dve;

()

Wie das Götterpaar in seinen eigenen himmlischen Vejayanta-Palast im Himmel eintritt, so kehrten die beiden edelgeborenen Gatten aus der Stadt Kapilavatthu in ihren eigenen königlichen Palast zurück.

49.

49.

Dharaṇipatisuto pattarajjābhisekoKapilapuravare tesu tisvālayesu,Aparimitasukhaṃ tāya bimbāya saddhiṃSuciramanubhavi candabimbānanāya;

()

Der Königssohn, der die königliche Weihe empfangen hatte, genoss in der herrlichen Stadt Kapilavatthu in jenen drei Palästen für lange Zeit unermessliches Glück zusammen mit jener Bimbā, deren Antlitz dem Vollmond glich.

50.

50.

Vikacakamala (nandīmukhi) mañjubhāṇīTividhavayasi dibbaccharārūpasobhā,Agami khayavayaṃ sā’pi bimbāmahesiSaratha saratha saṅkhāradhammassabhāvaṃ;

()

Selbst jene Königin Bimbā, die ein Gesicht wie ein blühender Lotus besaß, süß sprach und die Schönheit einer himmlischen Nymphe in allen Lebensaltern verkörperte, ging dem Verfall und dem Tod entgegen. Erinnert euch, erinnert euch an die wahre Natur aller bedingten Dinge!

Iti mbedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidūrenidāne pāṇiggahamaṅgalussavapavattiparidīpo. Navamo saggo.

Hier endet der neunte Gesang des Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, der Freude in die Herzen aller Dichter bringt; dieses Kapitel steht im Avidūrenidāna und schildert den Verlauf des glückbringenden Hochzeitsfestes.

1.

1.

Guṇamaṇimaṇimā so devarājā’va rājāSukhamanubhavamāno vājiyānena yena,Bhamarabharitamālā maṅgaluyyānabhūmiTadavasari kadāci sālinī (mālinī) hi;

()

Jener edle Prinz, der mit dem Juwel der Tugenden geschmückt war, genoss wie ein Götterkönig sein Glück und begab sich einst auf einem Pferdewagen in den glückbringenden königlichen Park, der reich an blütengeschmückten, von Bienen besuchten Alleen war.

2.

2.

Upagatasamayo’ti bujjhanatthāya bodhiṃSumariya suraputtā bodhisatte vajante,Bhavaviratisamatthaṃ dassayuṃ māpayitvāJarasakaṭasarūpaṃ jiṇṇarūpaṃka virūpaṃ;

()

Da die Zeit für sein Erwachen gekommen war, dachten die Göttersöhne daran und zeigten dem reisenden Bodhisatta, indem sie eine unansehnliche Gestalt eines Greises erschufen, die einem altersschwachen Wagen glich und fähig war, Abkehr vom Dasein zu bewirken.

3.

3.

Kimidamitihapuṭṭho jiṇṇarūpaṃ vipassaVimatiparavaso so sārathiṃ rūpasāro,Nijahadayanidhāne devatācoditassaNidahi dhanamivagghaṃ tassadhammopadesaṃ;

()

Als er diese greisenhafte Gestalt sah, fragte er, von Zweifel überwältigt: ‚Was ist das?‘ Der edle Prinz bewahrte die vom Wagenlenker erteilte und von den Gottheiten eingegebene wertvolle Unterweisung wie einen kostbaren Schatz im Schrein seines eigenen Herzens auf.

4.

4.

Haritanaḷakalāpaṃ maṅgaluyyānamaggeYathariva’himukhaṭṭhā kuñjari bhañjamānā,Tathariva’bhibhavantī sabbayobbaññadappaṃKharatarajaratā sā attapaccakkhabhūtā;

()

Gleichwie eine Elefantenkuh auf dem Weg zum Festgarten ein Bündel grüner Schilfrohre zerbricht, ebenso überwältigte dieses raue, vor seinen eigenen Augen in Erscheinung getretene hohe Alter allen Stolz der Jugend.

5.

5.

Mukhakukavalayagabbhā bhaṭṭhakiñjakkhasobhāBhavi kaṭhinajarārikhaṇḍadantaṭṭhipanti,Kuṭilapalitajātaṃ tañjarāyā’bhisekeSirasi racitasetacchattasobhaṃ babandha;

()

Die Reihe der Zähne war durch den unbarmherzigen Feind des Alters gebrochen und glich einer Reihe von Knochensplittern, die Schönheit der Staubfäden im Inneren des Mundes, der nun einer hohlen Lotusknospe glich, war dahin; und das gekrümmte, ergraute Haar, das auf seinem Haupt gewachsen war, glich bei dieser Weihe durch das Alter der Schönheit eines über ihm aufgespannten weißen Schirms.

6.

6.

Aviraḷavaliyo tā jiṇṇarūpassa cammePabhavabalavatejodhātuveguṭṭhitā’suṃ,Taralasalilapiṭṭhe seyyathāpo’dadhissaTaralasalilapiṭṭhe seyyathāpo’dadhissaPalayapavanavegu’ttuṅgakallolamālā ()

Die dichten Falten auf der Haut des Greises, die durch das Schwinden des kräftigen Hitze-Elements entstanden waren, glichen den hohen Wogenreihen auf der zitternden Wasseroberfläche des Ozeans, die durch die Gewalt des Weltuntergangssturms aufgepeitscht werden.

7.

7.

Ṭhitamupavanapanthe vaṅkagopāṇasi’vaAnujukamujubhutaṃ daṇḍamolubbha bhumyā,Nijataruṇavilāsaṃ lakkhamāpādayantaṃDhanumiva saguṇaṃ taṃ rūpamaddakkhi dhīro;

()

Der Weise erblickte auf dem Pfad des Parks jene Gestalt, die wie ein krummer Dachsparren dastand, ehemals aufrecht, nun aber gebeugt, sich auf der Erde auf einen Stock stützend, und die, gleich einem gespannten Bogen, das Schwinden ihrer jugendlichen Anmut offenbarte.

8.

8.

Jiniajagarabhoge jiṇṇanimmokabhāraṃTilakavibatacammaṃ tantirojattabhāve,Apagataghanamaṃso phāsukaṭṭhippandhoAjinitiravalepaṃ kuḍḍadāruppabandhaṃ;

()

Seine Haut war von Altersflecken übersät wie die abgeworfene alte Haut einer altersschwachen Pythonschlange; sein Körper war bar von festem Fleisch, die Rippenknochen traten hervor wie das hölzerne Fachwerk einer Wand, das nur noch von altem Leder zusammengehalten wird.

9.

9.

Vigatabalamadādiṃ vissavantaṃ sarīreNavhi vaṇamukhehi guthamuttādya’sūviṃ,Valivisamakapolaṃ kampamānuttamaṅgaṃSuvisadamatino taṃ passato jiṇṇarūpaṃ;

()

Als der Prinz von klarem Verstand jene greisenhafte Gestalt erblickte, deren Kraft und Stolz geschwunden waren, während aus den neun Körperöffnungen wie aus Wunden Unreinigkeiten wie Kot und Urin heraustropften, mit faltigen, eingefallenen Wangen und zitterndem Haupt, dachte er:

10.

10.

Bhuvanamanavasesaṃ tassu’paṭṭhāsi sampa-Jjalitamatha jarāyā’dittagehattayaṃ’va,Ahamapaki anatīto dhammametanti vatvāBhavanavanamagañchi jātiyu’kkaṇṭhitatto;

()

Da erschien ihm die gesamte Welt wie von Alter brennend, gleich drei in Flammen stehenden Häusern. Mit den Worten ‚Auch ich bin diesem Gesetz nicht entgangen‘ kehrte er, vom Kreislauf der Geburten angewidert, in seinen Palast zurück.

11.

11.

Punarupavanamaggaṃ ogahantassa raññoSukhamanubhavanatthaṃ devatāmāpayitvā,Parapariharanīyaṃ ghorarogāvatiṇṇaṃAparamapi virūpaṃ dassayuṃ vyādhirūpaṃ;

()

Als der Königssohn erneut den Pfad zum Park betrat, um Freude zu genießen, erschufen die Gottheiten ein weiteres unansehnliches Bild und zeigten es ihm: die Gestalt eines Kranken, der von einer schrecklichen Krankheit befallen war und der Pflege anderer bedurfte.

12.

12.

Visadamati vimatyā sakyavaṃsekaketuKimimivapalipannaṃ vaccapassāvapaṅke,Pabhavabalavadukkhaṃ taṃ parādhīnavuttiṃKimidamiti padisvā pājitāraṃ apucchi;

()

Als das Banner des Sakya-Geschlechts, von klarem Verstand, diesen im Schlamm von Kot und Urin liegenden Menschen sah, der von mächtigem Leid gequält und völlig hilflos war, fragte er voller Zweifel den Wagenlenker: ‚Was ist das?‘

13.

13.

Varamati varadhammaṃ tena sūtena vuttaṃAmatamiva pibanto sotadhātvañjalīhi,Agamapi anatito byādhidhammanti tamhāNijabhavanavanaṃ sopā’ga saṃviggarūpo;

()

Der Prinz von edlem Geist trank die vom Wagenlenker gesprochene vortreffliche Lehre mit den gefalteten Händen seiner Ohren wie Nektar in sich auf. Mit dem Gedanken ‚Auch ich bin dem Gesetz der Krankheit unterworfen‘ kehrte er, tief erschüttert, in seinen Palastgarten zurück.

14.

14.

Tadupavanavimānaṃ vājiyānena nātheVajati sati kadāci māpayuṃ devatāyo,Suṇakhakulalagijjhādīhīvā khajjamānaṃNarakuṇapasarīraṃ uddhumātaṃ paṭhamhi;

()

Als der Herr einst in einer Pferdekutsche zu jenem parkähnlichen Palast fuhr, erschufen die Gottheiten auf dem Weg eine aufgedunsene menschliche Leiche, die von Hundemeuten, Schakalen, Geiern und anderen Tieren zerfleischt wurde.

15.

15.

Pabhavakimikulānaṃ cālayaṃ nīlavaṇṇaṃVaṇavivaramukhehi lohitaṃ paggharantaṃ,Sakuṇagaṇvitacchiṃ makkhikāmakkhitaṅgaṃSumati matasarīraṃ addasā sārahīnaṃ;

()

Der Weise erblickte diesen toten, des Lebens beraubten Körper, der von bläulicher Farbe und ein Nest für unzählige Würmer war, während Blut aus den Wundöffnungen sickerte; seine Augen waren von Vogelschwärmen ausgehackt und sein ganzer Leib war mit Fliegen übersät.

16.

16.

Abhigami gamayanto bhāratiṃ sārathissaNijasavaṇayugasmiṃ hematāḍaṅkasobhaṃ,Ahampi maraṇaṃ bho nātivattoti vatvāVanamiva migarājā sakyarājā vimānaṃ;

()

Nachdem er die Worte des Wagenlenkers in seine beiden Ohren aufgenommen hatte, die von goldenen Ohrringen geschmückt waren, sagte er: ‚O Freund, auch ich kann dem Tod nicht entrinnen!‘, und der Sakya-Prinz kehrte wie ein Löwenkönig in den Wald in seinen Palast zurück.

17.

17.

Punapi sapariso so yānamāruyha bhadraṃKatipayadivasānaṃ accayenā’dhirājā,Kapilapuravaramhā’naṅgaraṅgālayābhaṃTadupavanamagañchi pañcabāṇābhirūpo;

()

Nach Ablauf einiger Tage bestieg der erhabene Prinz, der an Schönheit dem Liebesgott mit seinen pfleilartigen Blicken glich, erneut mit seinem Gefolge den prächtigen Wagen und fuhr aus der edlen Stadt Kapila zu jenem Park, der wie eine Schaubühne des Liebesgottes wirkte.

18.

18.

Guṇamaṇi maṇivaṇṇaṃ pattamādāya patthePanasasarasarāgaṃ vīvaraṃpārupitvā,Ṭhitamavikalacakkhuṃ nimmitaṃ devatāhiSumati samaṇarūpaṃ buddharūpaṃ’va passi;

()

Der Weise, selbst ein Juwel der Tugend, erblickte die von den Gottheiten erschaffene Gestalt eines Asketen, der eine Almosenschale von der Farbe eines Edelsteins hielt, in ein Gewand gehüllt war, das wie das Kernholz des Jackfruchtbaums gefärbt war, mit ruhigen, klaren Augen dastand und fast wie ein Buddha selbst wirkte.

19.

19.

Tadahani vibudhā’dhiṭṭhānato bhāvanīyoYatipatiriva sūto atthadhammānusāsi,Samaṇaguṇamanekādīnavaṃ pañcakāmeTamavadi gamanasmiṃ ānisaṃsañca gehā;

()

An jenem Tag unterwies der Wagenlenker, durch den Entschluss der Gottheiten ehrwürdig wie ein Meister der Asketen geworden, den Prinzen in der Bedeutung der Lehre, indem er ihm die Tugenden eines Asketen, die mannigfachen Gefahren der fünf Sinnengenüsse und die Segnungen des Auszugs aus dem Hausleben darlegte.

20.

20.

Kuhanalapanamicchājīvamohāya kucchi-Paraharaṇasamatthaṃ mattikāpattamassa,Kara kamakalagataṃ so pāramīcoditattoVisadamati padisvā sampasādaṃ janesi;

()

Als er dessen Almosenschale aus Ton erblickte, die dieser in seiner lotusgleichen Hand hielt und die geeignet war, den Lebensunterhalt ohne Heuchelei, Täuschung oder falschen Lebenserwerb zu sichern, empfand der Prinz von klarem Verstand, angetrieben von seinen Vollkommenheiten, tiefe gläubige Freude.

21.

21.

Vikasitakalikālaṅkāramuddālasāla-Miva samaṇavilāsaṃ cīvarobhāsamagge,Nayanamadhukarānaṃ bhāramādhāya dhīroNijamanasi janesi cīvare sampasādaṃ;

()

Als der Weise die anmutige Haltung des Asketen sah, die einem blühenden, mit Knospen geschmückten Uddāla- oder Sāla-Baum glich, und den Glanz des Gewandes auf dem Weg erblickte, der die Bienen seiner Augen anzog, erweckte er in seinem Herzen tiefe Ehrfurcht vor dem Mönchsgewand.

22.

22.

Khaṇikamaraṇadukkhāvaṭṭamābādharāsi-Makaranikarabhimaṃ taṃ jarāvīcivegaṃ,Bhavajaladhimagādhaṃ jātivelāvadhiṃ soAyamiva paṭipannā nittareyyuntya’vedi;

()

Er erkannte: ‚Dieser Ozean des Daseins ist unergründlich, voller Strudel des ständigen Todesschmerzes, furchterregend durch Ungeheuer in Gestalt unzähliger Krankheiten, gepeitscht von den Wellen des Alterns und begrenzt durch das Ufer der Wiedergeburt. Diejenigen, die diesen Pfad der Entsagung beschreiten, werden ihn sicher überqueren.‘

23.

23.

SamaṇavadanapīnaccandabimbodayenaVikasitamanakundo nandanuyyānasobhaṃ,Upavanamabhīgantuṃ sandanaṃ cāraye’tiTadahani manujindo sandanācārimāha;

()

Da sein Geist wie eine weiße Jasminblüte durch das Aufgehen der Vollmondscheibe des Gesichts des Asketen erblüht war, sprach der Fürst an jenem Tag zum Wagenlenker: ‚Lenke den Wagen so, dass wir den Park betreten können, der die Pracht des Nandana-Gartens der Götter besitzt.‘

24.

24.

ValayitanaḷatāḷītālahintālapantiṃMalayajatarujāyāsītalaṃ nimmalāpaṃ,Upavanamavatiṇṇo nandanaṃ vāsavo’vaAkari divasabhāgaṃ sādhukīḷaṃ sarājā;

()

Nachdem er den Park betreten hatte, der von Reihen aus Schilfrohr, Fächerpalmen, Palmyrapalmen und Hintāla-Palmen umsäumt war, kühl im Schatten von Sandelholzbäumen lag und klares Wasser besaß, verbrachte der Prinz, gleich Indra im Nandana-Garten, einen Teil des Tages in fröhlichem Spiel.

25.

25.

Dasasatakiraṇasmiṃ yassa kittippabandha-Saradajaladarājichāditasmiṃ nabhasmiṃ,Uparisirasi setacchattasobhaṃ bhajanteTadiyacaraṇalakkhyā’laṅkari vāpitīraṃ;

()

Während die Sonne am Himmel von herbstlichen Wolkenbändern verdeckt war, die dem Strom seines Ruhmes glichen, und die Pracht des weißen Schirms über seinem Haupt getragen wurde, schmückte der Glanz seiner Füße das Ufer des Sees.

26.

26.

Sarasijavadanehi haṃsapīnatthanehiKuvalayanayanehī nīlikākuntalehi,Madhumadamuditālīnūpurebhā’varodha-Janamiva ramaṇīyaṃ otari so taḷākaṃ;

() (Silesabandhanaṃ)

Er stieg in den See hinab, der so entzückend war wie die Frauen seines Harems: Er wies Lotusgesichter (Lotusblüten) auf, Schwanenbrüste (Schwäne), Augen aus blauen Wasserlilien und dunkelblaues Haar aus Moos, während das Tönen der Fußringe dem Summen honigberauschter Bienen glich.

27.

27.

Varayuvatijanānaṃ kumbhagambhīranābhi-Vivaragahitavāri vāpi sā rittarūpā,Ghanathanajaghanānaṃ saṅgamene’tarāsaṃPunarabhavi kapapuṇṇā pītivipphārinīva;

()

Jener See, der beinahe leer geworden war, weil sein Wasser von den tiefen, krugähnlichen Nabeln der trefflichen jungen Frauen aufgenommen worden war, füllte sich durch die Berührung mit den üppigen Brüsten und Hüften der anderen Frauen von Neuem, als ob er sich vor Freude ausdehnte.

28.

28.

Abhinavaramaṇinaṃ jātulajjāturānaṃVimukhanayanamīne mīnaketupamena,Upavadhitumīvagge khittajālabbilāsaṃKhaṇamavahari raññā viddhahatthambudhārā;

()

Der Wasserstrahl, den der Prinz – der dem Liebesgott glich – mit seiner Hand verspritzte, wirkte wie ein ausgeworfenes Netz, um die Fische der abgewandten Augen der schüchternen jungen Frauen zu fangen, und raubte ihnen für einen Augenblick die Sinne.

29.

29.

NavajalakaṇikālaṅkāravattāravindāGhanakucakalahaṃsā kesasevālanīlā,PatimathitataraṅgākiṇṇasussoṇivelāSarasi sarasi’vā’si tatra kīḷāture’kā;

()

Dort glich eine spielbegeisterte Frau im See dem See selbst: Ihr Lotusgesicht war mit frischen Wassertropfen geschmückt, ihre üppigen Brüste glichen Wildgänsen, ihr Haar war blau wie Algen, und das schöne Ufer ihrer Hüften war von den Wellen umspült, die ihr Geliebter aufgewirbelt hatte.

30.

30.

Sasirūciramukhīnaṃ khomavatthantarīyeSanikamapanayante vicīhatthehi raññā,Racitanayanakantī byanta gambhīranābhī-Sarasijapariyantā nāḷapantīri’vā’si;

()

Als der Prinz mit den händegleichen Wellen die Leinenkleider der Frauen mit mondschönen Gesichtern sanft wegschwemmte, erschienen ihre Körper wie eine Reihe von Lotusstängeln, geschmückt mit dem Glanz ihrer Augen, ihren tiefen Nabeln und umgeben von Lotusblüten.

29.

29.

NavajalakaṇikālaṅkāravattāravindāGhanakucakalahaṃsā kesasevālanīlā,PatimathitataraṅgākiṇṇasussoṇivelāSarasi sarasi’vā’si tatra kīḷāture’kā;

()

Dort glich jede einzelne der spielenden Frauen im See selbst einem See: Ihr Lotusgesicht war mit frischen Wassertropfen geschmückt, ihre festen Brüste glichen Schwänen, ihr Haar war dunkel wie Moos, und ihre schönen Hüften wirkten wie Ufer, an die aufgewühlte Wellen schlugen.

30.

30.

Sasiruciramukhīnaṃ khomavatthantarīyeSanikamapanayante vivibhaṇthehi raññā,Racitanayanakantī byanta gamhīranāhīSarasijapariyantā nāḷapantiri’vā’si;

()

Als das Wasser die Leinenkleider jener Frauen mit mondgleichen Gesichtern sanft beiseitegleiten ließ, während ihre tiefen Bauchnäbel sichtbar wurden, glichen sie mit dem Glanz ihrer Augen einer Reihe von Lotusstängeln inmitten von Lotosblüten.

31.

31.

Punarapi kucakumbhañcandahārenivā’peNijagaḷaparimāṇe sannimuggaṅganānaṃ,Malinakamalinī sā locanehā’nanehiAbhavi bhamarabhāra’mbhojasaṇḍā’kule’ca;

()

Als die Frauen bis zum Hals im Wasser versunken waren, sodass ihre krugähnlichen Brüste und mondgleichen Perlenketten bedeckt waren, wurde jener trübe Lotosteich durch ihre Augen und Gesichter zu einem Ort, der einem von Bienenschwärmen umschwärmten Lotosbett glich.

32.

32.

Madhumadamadhupehi gīyamānehi vici-Bhujasatapahaṭāhi soṇibherīhi thinaṃ,Lalitakamalasīse naccamānindirāyaAjini jalajinī sā dibbasaṅgītasālaṃ;

()

Besungen von honigtrunkenen Bienen, widerhallend vom Schlagen der Hüft-Trommeln der Frauen durch hunderte von Wellenarmen, während die Glücksgöttin auf den schönen Lotosköpfen tanzte, übertraf jener Lotossee eine himmlische Musikhalle.

33.

33.

Tuhinakaramukhīnaṃ tantaḷāka’ntalikkheSulalitabhujavallī vijjulekhābhirāmā,Kuvalayavanarāji nīlajīmutarājiPatinayanamayūre kīḷayantī rarāja;

()

Im Himmel jenes Teiches glänzten die anmutigen, rankengleichen Arme der mondgesichtigen Frauen wie liebliche Blitze; die Reihen von blauen Lotosblüten und dunklen Wolken erfreuten die Pfauen der Augen des Königs und erstrahlten in Pracht.

34.

34.

Phuṭakuvalayahatthaṃ rājabhaṃsehi khittaṃVividhamadhupabhuttaṃ dhammavelātivattaṃ,Yathariva gaṇikaṃ taṃ kañjaniṃ so janindoTadahani paribhutvā’mandamānanvdamāpa;

() (Silesabandhanaṃ)

Wie eine Kurtisane genoss der Herrscher an jenem Tag jenen See, der mit blühenden blauen Lotosblüten geschmückt war, von königlichen Gänsen aufgewühlt, von verschiedenen Bienen umschwärmt wurde und seine Ufer übertrat, und erlangte dadurch unermessliche Freude.

35.

35.

Caraṇa’nuvajamānabbīcisaṅkhobhatīraṃJahati sati taḷākaṃ sāvarodhe narinde,SarasivirahinīsaṃruddhanissāsarūpoMudusurabhisamīro mandamandaṃ pavāyi;

()

Als der Herrscher mit seinem Gefolge den Teich verließ, dessen Ufer von den den Schritten folgenden Wellen bewegt wurden, wehte ein sanfter, wohlriechender Wind ganz leise, gleich den unterdrückten Seufzern des Sees, der vor Sehnsucht nach der Trennung trauerte.

36.

36.

Paribhavi ravibimbaṃ taṅkhaṇatthācalaṭṭhaṃTahimupalatalaṭṭho bhānuvaṃsekabhānu,Atha sarasivadhūnaṃ kiñcisaṅkovitāniSarasijavadanāti sokadīnānivā’suṃ;

()

In jenem Moment, als die Sonnenscheibe hinter dem westlichen Berg sank, übertraf die einzige Sonne der Sonnendynastie, auf einer Steinplatte stehend, deren Glanz; da wurden die Lotosgesichter der Teich-Frauen, leicht geschlossen, traurig wie von Kummer erfüllt.

37.

37.

Asitanabhasi sañjhāmeghamālāvilāsaṃAbhibhaviya nisinne tatra sakyādhināthe,Tuvaṭamupagatā taṃ kappakā’nekavatthā-Bharaṇavikatihatthā bhūpatiṃ bhūsaṇatthaṃ;

()

Als der Herr der Sakyas dort saß und die Pracht der Abendwolken am dunklen Himmel übertraf, eilten die Diener herbei, in ihren Händen verschiedenartige Gewänder und Schmuckstücke haltend, um den König zu schmücken.

38.

38.

Ravikularavino kho dhammatejābhibhūtoSurapati suraputtaṃ vissakammābhidhānaṃ,Sapadi pahiṇi sammā dibbavatthādinā bhoTibhuvanasaraṇaṃ taṃ bhūsayassū’ti vatvā;

()

Überwältigt von der geistigen Macht der Sonne aus dem Sonnengeschlecht sandte der Götterkönig Sakka sogleich den Göttersohn namens Vissakamma aus und sprach: „Geh, schmücke jene Zuflucht der drei Welten gebührend mit himmlischen Gewändern und Zierden!“

39.

39.

Gahitamanujaveso so’pasaṅkamma sīseSukhumapaṭasatehī veṭhanañcā’pi datvā,Maṇikanakamayehi bhūsayi bhūsaṇehiTadahani bhavi sakko devarājā’va rājā;

()

In Menschengestalt trat er herbei, wand ihm ein Haupttuch aus Hunderten von feinen Stoffen um das Haupt und schmückte ihn mit Kleinodien aus Edelsteinen und Gold; an jenem Tag glich der König wahrlich Sakka, dem König der Götter.

40.

40.

Timirahamarabhāra’kkantapācīnapassaṃMukulitasatasañjhāmeghapattāvalīnaṃ,GaganatalataḷākādhāramandāranāḷaṃKamalamakulasobhaṃ bhānubimbaṃ babandha;

()

Während die östliche Himmelsrichtung von der Last der Finsternis überflutet wurde, nahm die Sonnenscheibe die Schönheit einer Lotosknospe an, deren Blätter aus gefalteten Abendwolken bestanden, getragen vom Himmelssee, dessen Stängel der Mandara-Berg war.

41.

41.

Pahiṇi pitunarindo sāsanaṃ tāva tassaNijatanujakumāru’ppattimārocayitvā,Pamuditabhadayo so lekhaṇālokanenaAvaditi mama jātaṃ bandhanaṃ rāhujāto;

()

Da sandte sein Vater, der König, eine Botschaft an ihn, um die Geburt seines eigenen Sohnes zu verkünden. Beim Lesen des Briefes sprach er, dessen Herz zuvor erfreut war: „Eine Fessel ist mir entstanden, ein Hindernis (Rāhula) ist geboren!“

42.

42.

Tadahanipituraññā vuttavākyānurūpaṃTahimakhilapadatthaṃ saddasatthakkamena,Karahacī manujindo ayyako saṅgahetvāAvaditi mamatattā rāhulonāmahotaṃ;

()

Gemäß den Worten, die sein Vater an jenem Tag gesprochen hatte, erfasste der Großvater, der Herrscher der Menschen, die grammatikalische Bedeutung jener Worte und sprach: „Möge mein Enkel den Namen Rāhula tragen.“

43.

43.

Vanasuravanitānaṃ locanindīvarehiMahitasirisariro bhadramāruyha yānaṃ,Sabhavanamabhigantuṃ osari nāgarānaṃSuvimalanayanālītoraṇākiṇṇavīthiṃ;

()

Sein herrlicher Körper wurde von den blauen Lotosaugen der Stadtgöttinnen verehrt, als er den glückbringenden Wagen bestieg und die von den Torbögen der klaren Augen der Bürger gesäumte Straße hinabfuhr, um zu seinem Palast zurückzukehren.

44.

44.

Vivaṭamaṇikavāṭo’pantikaṭṭhā vimāneJitasuravanitā’si yā pitucchāya dhītā,Nayanakarapuṭehi rūpasāraṃ nipīyaSamitaratipipāsā sā kisāgotamī thī;

()

An der geöffneten, juwelengeschmückten Tür des Palastes stand jene Frau namens Kisāgotamī, die Tochter seiner Tante väterlicherseits, die an Schönheit selbst die Himmelsnymphen übertraf; als sie mit den Schalen ihrer Augen die Essenz seiner Schönheit trank, wurde ihr Verlangen nach Sinnesfreude gestillt.

45.

45.

Jitamanasijarūpaṃ īdisaṃ yesamatthiTanujaratanamaddhā nibbutā sā’pi mātā,Pitujagatipatī so nibbuto sītibhūtoNijapiyabhariyā’pi nibbutā’tye’vamāha;

()

„Gewiss ist jene Mutter friedvoll (nibbutā), die ein solches Juwel von einem Sohn besitzt, der selbst die Schönheit des Liebesgottes übertrifft; friedvoll und kühl ist der Vater, der Herr der Welt, und auch seine geliebte Gattin ist friedvoll“ – so sprach sie.

46.

46.

Hadayagatakilese nibbute vūpasanteYatipatiriva diṭṭho nibbuto so’hamasmi,Iti varamati sutvā tāya gāthaṃ sugītaṃVividhanayavibhattaṃ tappadatthaṃ avedi;

()

„Wenn die Befleckungen des Herzens erloschen und gestillt sind, gleicht man dem Herrn der Asketen; dann bin ich wahrlich erloschen (nibbuto).“ Als der Edelsinnige diese von ihr so trefflich gesungene Strophe hörte, erfasste er deren tiefen Sinn, der auf vielfältige Weise dargelegt war.

47.

47.

Ahamitipadamassā nibbutiṃ sāvito’smiSumariya garubhatyā tāya lakkhagghamaggaṃ,Dhavalakiraṇabhāraṃ bhāsuraṃ hārihāraṃPahiṇiya bhavanaṃ so pāvisi sāvarodho;

()

„Sie hat mich das Wort ‚Erlöschen‘ (nibbuti) hören lassen.“ Eingedenk dessen sandte er ihr mit großer Wertschätzung eine strahlende, kostbare Perlenkette mit weiß glänzenden Strahlen, die ein Vermögen wert war, und betrat dann mit seinem Gefolge den Palast.

48.

48.

Mayamiva varabodhiṃ bujjhamānassa jātuManasi vupasame’ti tuyhamekādasaggi,Upagamumupasantiṃ vyākarontī’va tāvaAparadisi vinaddhā’nekasañjhāghanālī;

()

Als wollten sie verkünden: „Mögen die elf Feuer in deinem Geist völlig erlöschen, wenn du dereinst die höchste Erleuchtung (bodhi) erlangst“, so schwanden die dichten Abendwolken im Westen dahin und gelangten zur Ruhe.

49.

49.

Atuladhavajachattaṃ dhotamuttāvalīhiValayitamiva rañño tassa sihāsanasmiṃ,Udayasikharisīse tāvatārāvalīhiParivutamatisobhaṃ candabimbaṃ bahāsa;

()

Über dem Thron des Königs erstrahlte die überaus schöne Mondscheibe auf dem Gipfel des Aufgangsberges, umgeben von Scharen von Sternen, gleich einem unvergleichlichen weißen Prunkschirm, der mit Schnüren von reinen Perlen umgeben ist.

50.

50.

Ghanataratimirehā’vattharattehi lokeMasimalinavilāsaṃ taṅkhaṇe dassayanti,Rajanikarakarehi vipphurattehi phītāKatanavaparikamme’vā’si sā rājadhāni;

()

In jener Welt, die von dicker Finsternis wie mit Ruß bedeckt war, wirkte die königliche Hauptstadt, erhellt von den herabströmenden Strahlen des Mondes, plötzlich wie frisch herausgeputzt.

51.

51.

Himakarakarabhārakkattarattandhakāra-Galitatimiralekhākāramāvī karonti,Phuṭakumuda vanesu cāsikundāṭavīsuSumadhura madhumattā bhiṅgamālā pamattā;

()

In den Teichen voll blühender weißer Seerosen und in den Jasminwäldern ließen die vom süßen Honig berauschten, wilden Bienenschwärme die Finsternis wie schwindende Schattenstreifen erscheinen, die vom hellen Mondlicht vertrieben wurden.

52.

52.

Jitasurapativeso dhammacintāparo soJalita maṇipadīpālokabhinnandhakāre,Nijasiribhavanasmiṃ hemasīhāsanasmiṃNacira mabhinisajjī pañcakāme viratto;

()

Er, dessen Pracht den König der Götter übertraf, saß, abgewandt von den fünf Sinnenfreuden und vertieft in die Betrachtung der Wahrheit, für kurze Zeit auf dem goldenen Löventhron in seinem prächtigen Gemach, während das Dunkel vom Licht brennender Edelsteinlampen vertrieben wurde.

53.

53.

Sapadi turiyahatthā nīlajimutakesāKuvalayadalanettā candalekhālalāṭā,Vikacakamalavattā mekhalābhārasoṇīKucaharaviraḷaṅgī cāruvāmorujaṅghā;

()

Sogleich traten Frauen mit Musikinstrumenten in den Händen hervor, deren Haar wie dunkle Wolken war, ihre Augen wie blaue Lotosblätter, ihre Stirn wie die Mondsichel, ihre Gesichter wie erblühte Lotosblumen, ihre Hüften schwer von Schmuckgürteln, ihre Körper zierlich mit Perlenketten auf den Brüsten und ihre Schenkel und Waden von erlesener Schönheit.

54.

54.

Kumudamudakapolā kuṇḍalolambakaṇṇāAvivaradasanālimālatīdāmalilā,Kanakaratanamālābhāragīvā, bhirāmā,Abhinavavanitāyo naccagītesu chekā;

()

Ihre Wangen waren zart wie weiße Seerosen, an ihren Ofren schaukelten Ohrringe, ihre dichten Zahnreihen glichen Jasminblütengirlanden, ihre Hälse waren mit schweren Gold- und Edelsteinketten geschmückt; diese lieblichen jungen Frauen waren im Tanz und Gesang wohlbewandert.

55.

55.

Rahadamivapasannaṃ niccalāsinaminaṃSumatimupanisinnaṃ saṃvutadvārupetaṃ,Tamabhiratinirāsaṃ buddhabhāvābhilāsaṃAbhiramayitukāmā otaruṃ raṅgabhūmiṃ;

()

Um ihn zu erfreuen, der wie ein klarer See still dasaß, weise, mit gezügelten Sinnen, frei von jedem Verlangen nach Sinneslust und einzig nach der Erleuchtung strebend, betraten sie die Bühne.

56.

56.

Maṇimayavasumatyā pādasaṅghaṭṭanenaKanakavakalayaghosaṃ kāci nicchārayantī,Calakisalayalīlā aṅguli cālayantiAnulayamabhinaccuṃ hemavallīvilāsā;

()

Indem sie mit ihren Füßen den juwelengeschmückten Boden berührten, ließen einige den Klang goldener Fußreifen ertönen, bewegten ihre Finger anmutig wie junge Triebe und tanzten im Takt der Musik mit der Eleganz goldener Ranken.

57.

57.

Narapatimukhabimbaṃka lakkhamāpādayantīNayanakharasarānaṃ raṅgasaṅgāmabhūmyā,Jitakalaravavāṇī kāci rāmā bhirāmāSavaṇasubhagagītaṃ gāyamānā vibhāsuṃ;

()

Während sie auf dem Schlachtfeld der Bühne das Antlitz des Königs zum Ziel der scharfen Pfeile ihrer Augen machten, glänzten einige der lieblichen Frauen und sangen Lieder, die dem Ohr wohlgetan waren, mit Stimmen, die den süßen Gesang der Vögel übertrafen.

58.

58.

Jitasuralalanāyokāvi pañcaṅgikāniTadahani turiyāni vādayuṃ lolapāṅgā,Savaṇamadhuravīṇā bherinādehi tāsaṃGaganatala mivā,si pāvuse raṅgabhūmi;

()

Einige dieser Frauen, die schöner als Himmelsnymphen waren, spielten an jenem Tag mit spielerischen Blicken auf den fünferlei Musikinstrumenten; durch den Klang ihrer ohrenschmeichelnden Lauten und Trommeln glich die Bühne dem weiten Himmel in der Regenzeit.

59.

59.

Varamati ramaṇīnaṃ taṃ mahābhūtarūpa-Ppabhavamivavikāraṃ naccamaddakkhi tāsaṃ,Visamabhavakuṭīre rājarogāturānaṃAsunituriyarāvaṃ gītamaṭṭassaraṃ,va;

()

Er erblickte den Tanz jener lieblichen Frauen, der wie eine bloße Veränderung der aus den Großen Elementen entstandenen Gestalt erschien; ihr Gesang und das Spiel der Instrumente klangen ihm wie das Klagen von Kranken, die in der elenden Hütte des Daseins an einer schweren Krankheit leiden.

60.

60.

Bhusamanahirato so naccagītesu tāsaṃSirisayanavarasmiṃ sīhaseyyaṃ akāsi,Itigahitavihesā laddhaniddāvakāsāSapadi madanapāsā tā nipajjiṃsunārī;

()

Obgleich er sich zuvor sehr an ihrem Tanz und Gesang erfreut hatte, nahm er nun auf seinem herrlichen Prachtbett die Löwenlage ein. Die Frauen, die wie Fesseln der Liebeslust waren, legten sich, von Erschöpfung übermannt, sogleich schlafen, als sich ihnen die Gelegenheit zum Schlummer bot.

61.

61.

Sahakumudiniyā so suttamattappabuddhoNijasirisayanasmiṃ sannisinno rajanyā,Gahitaturiyabhaṇḍe tatthatattho, ttharitvāYuvatijanamapassi daḷhaniddābhibhūtaṃ;

()

In der Nacht erwachte er, gleich einer aufblühenden Lotusblume, und setzte sich auf seinem Prachtbett auf. Da erblickte er die jungen Frauen, die, von tiefem Schlaf überwältigt, hier und da hingestreckt lagen, ihre Musikinstrumente noch in den Händen haltend.

62.

62.

Anilacalakapo lā kāci lālaṃ gilanteGalitabahaḷakhe ḷā kāci khādanti dante,Bhagamapagataco ḷā kāci saṃdassaya nneKhalitavacanamā lā kāci yaṃyaṃ lapante;

()

Einige, deren Lippen sich im Atemzug bewegten, schluckten Speichel hinunter; bei anderen floss dicker Speichel herab, andere knirschten mit den Zähnen; manche zeigten ihre Blöße, da ihre Kleider verrutscht waren, und wieder andere murmelten unverständliche Worte im Schlaf.

63.

63.

Khipitamapi karontī kāci kāsantikāciIti pacuravikāraṃ nissirikaṃ asāraṃ,Bhavanamanavasesaṃ tassu, paṭṭhāsi daḷhaṃNarakuṇapavikiṇṇaṃ āmakāḷāhaṇaṃva;

()

Einige niesten, andere husteten; angesichts dieser vielfältigen, unschönen und wesenlosen Entstellungen erschien ihm der gesamte Palast wie ein Leichenacker, der mit Menschenkadavern übersät ist.

64.

64.

Tadahani tibhavaṃ cā,dittagehattayaṃ,vaSumariya vatabho, passaṭṭhamopaddutaṃ bho,Iti paramamudānaṃ kavattayaṃ tabbimutyāManasi purisasūro sūrabhāvaṃ janesi;

()

An jenem Tag bedachte er die drei Welten als ein dreifach brennendes Haus und dachte: „Ach, seht doch dieses von Elend geplagte Dasein!“ Angesichts der Befreiung daraus erweckte der Held unter den Menschen in seinem Geist eine überragende Tapferkeit und sprach diese feierlichen Worte aus.

65.

65.

SuratacaturarāmārakkhasivāsabhūteSiribhavanavanasmiṃ mohayantamhi bāle,Alamiti mama vāso handa nikkhamma tamhāTibhavabhayavimuttiṃ esayissāmahaṃ,ti;

()

„Genug von meinem Verweilen in diesem Prachtpalast, der wie eine Wohnstätte von Dämoninnen ist, die in den Liebeskünsten geschickt sind und die Toren betören! Wohlan, ich werde von hier fortgehen und die Befreiung von der Furcht vor dem dreifachen Dasein suchen.“

66.

66.

Upakamiya vimānadvāramummārupanteSayanupari nipannaṃ channamuṭṭhāpayitvā,Tamavadi abhigantuṃ kappayitvaṃ, nayetiPabalajavabalaggaṃ vājirājaṃ sarājā, ()

Der Königssohn trat an die Tür des Palastes, weckte Channa, der auf der Türschwelle schlief, und sprach zu ihm: „Gehe hin, sattle den Kanthaka, den König der Pferde von überragender Schnelligkeit und Kraft, und bringe ihn her.“

67.

67.

Gatasati hayasāḷaṃ taṅkhaṇe channamacceSakapatigamanatthaṃ esamaṃ kappanattho,Agamiti sahajāto katthako vājirājāAkari vipulahesārāvamānandabhāro;

()

Als der Minister Channa in diesem Augenblick zum Pferdestall ging, erkannte das edle Pferd Kanthaka, das am selben Tag wie der Prinz geboren war: „Er sattelt mich für die Abreise meines Herrn“, und stieß voller Freude ein laut schallendes Wiehern aus.

68.

68.

Pavisiya sirigabbhaṃ teladīpujjalantaṃRatanakhacitamañce gandhapupphābhikiṇṇe,Dharaṇipatinipannaṃ hemabimbopamānaṃNijatanujakumāraṃ passibimbāyasaddhiṃ;

()

Als er das von einer Öllampe erleuchtete Prachtgemach betrat, erblickte er auf dem mit Edelsteinen verzierten und mit duftenden Blumen bestreuten Bett seinen eigenen kleinen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich, schlafend an der Seite von Bimbā.

69.

69.

Yadi ahamapanetvā deviyā hatthapāsaṃMama tanujakumāraṃ aṅkamāropayāmi,Vadanajitasarojā rājinī vuṭṭhahitvāVanamahīgamanaṃ me vāraye dunnivāraṃ;

()

„Wenn ich die Hand der Königin beiseitelege und meinen kleinen Sohn auf meinen Schoß nehme, könnte die Königin, deren Antlitz den Lotus übertrifft, erwachen und mein Fortgehen in die Waldeinsamkeit verhindern, was nur schwer abzuwenden wäre.“

70.

70.

Tanujamukhasarojaṃ buddhabhūto samānoNayanamadhukarānaṃ jātu kāhāmibhāraṃ,Sumariya caraṇaṃ so uddharanto,va meruṃAvatari bhavanamhā ukkhipitvā pavīro;

()

„Wenn ich erst das Erwachen erlangt habe, werde ich das Lotusgesicht meines Sohnes zu einer Weide für die Bienen meiner Augen machen.“ Eingedenk dieses Entschlusses stieg der Held vom Palast herab und hob seine Füße, als würde er den Berg Meru emporheben.

71.

71.

KuvalayadalanettañcandamamhojavattaṃMadanaratharathaṅgākārasussoṇibhāraṃ,Kathamavatari bimbānāmadeviṃ pahāyaNarapati bhavanamhā hemabimbābhirāmaṃ;

()

Wie konnte der künftige König vom Palast herabsteigen und Königin Bimbā zurücklassen, die Augen wie blaue Lotusblätter hatte, ein Antlitz gleich dem Mond und dem Lotus, wohlgeformte Hüften wie die Räder des Wagens des Liebesgottes und die so anmutig war wie ein goldenes Bildnis?

72.

72.

Marakatapaṭimābhaṃ sambhavaṃ sakyavaṃseSamupacitasupuññaṃ lakkhaṇākiṇṇagattaṃ,Pajahiya sukumāraṃ rāhulākhyaṃ kumāraṃKathamavatari pādamandamukkhippa dhīro;

()

Wie konnte der weise Held, nachdem er den zarten Prinzen namens Rāhula verlassen hatte, der wie ein Bildnis aus Smaragd glänzte, im Geschlecht der Sakyer geboren war, über reiches Verdienst verfügte und dessen Körper von Glückszeichen übersät war, sanft die Füße hebend herabsteigen?

73.

73.

Ripugajamigarājaṃ jambudīpaggarājaṃTadahani piturājaṃ puttasokaṇṇavamhi,Kathamamitadayo so niddayo pakkhipitvāAvatari bhavanamhāka uddharitvāna pāde;

()

Wie konnte er, der von unermesslichem Mitgefühl war, an jenem Tag seinen königlichen Vater – der einem Löwen unter elefantenartigen Feinden glich und der oberste König von Jambudīpa war – mitleidlos in das Meer des Kummers um seinen Sohn stürzen und, seine Füße hebend, vom Palast herabsteigen?

74.

74.

Sakalapathavicakkaṃ cakkavāḷāvadhiṃ soAbhivijiya asattho sattame vāsaramhi,Narahari katapuñño cakkavatti ahutvāKathamavatari tamhā ukkhipitvāna pāde;

()

Wie konnte dieser Löwe unter den Menschen, der großes Verdienst erworben hatte, vom Palast herabsteigen, seine Füße hebend, ohne ein Weltherrscher (Cakkavatti) zu werden, obgleich er am siebten Tage die gesamte Erde bis an die Grenzen des Weltensystems hätte beherrschen können?

75.

75.

Avatariya vimānā ajja maṃ tārayatvaṃTvamapitibhavato)haṃ uttareyya’nti vatvā,Tamabhiruhi janindo vājirājinda’maṭṭhā-Rasaratanapamāṇaṃ dhotasaṅkhāvadātaṃ;

()

Nachdem er vom Palast herabgestiegen war, sprach der Herrscher der Menschen zum edlen König der Pferde: „Trage mich heute hinüber, und auch ich werde dich über den Ozean des Daseins hinübertragen.“ Daraufhin bestieg er den König der Pferde, der achtzehn Ellen maß und weiß wie eine polierte Muschel glänzte.

76.

76.

Pavanaturitavego kanthako vājirājāYadahani padasaddaṃ cā’pi hesaṃ kareyya,Nanu sakalapuraṃ so yāti ajjhottharitvāTadahani katasaddaṃ vārayuṃ devatāyo;

()

Wenn Kanthaka, das Pferd von windeseilegleicher Schnelligkeit, an jenem Tag Hufgetrappel oder Wiehern vernehmen lassen würde, hätte er dann nicht die ganze Stadt aufgeweckt? Deshalb unterdrückten die Gottheiten an jenem Tag jedes Geräusch.

77.

77.

Karakamalatalesu devatānimmitesuPanihitapadavāraṃ assa māruyha dhīro,Lahumupagami channaṃ vāladhiṃ gāhayitvāThirapihitakavāṭadvārapākārupantaṃ;

()

Der Weise bestieg das Pferd, dessen Hufe auf die von Gottheiten erschaffenen lotusgleichen Handflächen gesetzt wurden, und eilte rasch herbei, während Channa den Schweif des Pferdes hielt, bis nahe an die fest verschlossenen Tore der Stadtmauer.

78.

78.

Yadi pihitakavāṭugghāṭanaṃ nā’bhavissāHayavaramapi channāmaccamādāya sohaṃ,Asari purisasiho uppateyyanti aṭṭhā-Rasaratatapamāṇu’ttuṅgapākāracakkaṃ;

()

„Wenn das verschlossene Tor sich nicht öffnet, werde ich, ein Löwe unter den Menschen, samt diesem edlen Pferd und dem Minister Channa über die achtzehn Ellen hohe Stadtmauer hinwegspringen.“ So dachte er.

79.

79.

Tathariva hayarājā channanāmo ca mantīVīriyabalasamaṅgī cīntayuṃ tāvadeva,Vivari tadadhivatthā devatā coditattāPurisadasasatenu’gghāṭiyaṃ dvārabāhaṃ;

()

Im selben Augenblick dachten auch der König der Pferde und the Minister namens Channa, die beide von großer Tatkraft erfüllt waren, ebenso. Doch die dort wohnende Gottheit, angeregt durch die Macht des Bodhisatta, öffnete den Torflügel, den sonst tausend Männer öffnen mussten.

80.

80.

Mama visayamasesaṃ esasiddhatthanāmoAbhibhaviya subodhiṃ jātu bujjhissatīti,Atha sumariya māro pāpimā’tīvakuddhoPaṭipathamupagañchi nikkhamitvā vimānā;

()

In dem Gedanken: „Dieser namens Siddhattha wird meinen gesamten Machtbereich überwinden und gewiss das höchste Erwachen erlangen“, verließ Māra, der Böse, von heftigem Zorn erfüllt, seinen Palast und stellte sich ihm in den Weg.

81.

81.

Turitamahivajante māraverimhi māroAsitanabhasi ṭhatvā itthamārocayittha,Varapurisa ito kho sattame vāsaramhiTvamahivijiya lokaṃ hessase cakkavattī;

()

Während der Feind Māras in Eile dahinzog, stellte sich Māra am finsteren Himmel auf und sprach zu ihm: „O edler Mann, am siebten Tag von heute an wirst du, nachdem du die Welt bezwungen hast, ein Weltherrscher werden.“

82.

82.

Sukhamanubhavamāno cakkavattī bhavitvāGharamadhivasa cakkaṃ vattayaṃ yāvajīvaṃ,Amitamati tuvaṃ mā nikkhamassū’ti māroAbhigamananisedhaṃ kātumiccānusāsi;

()

„Genieße das Glück als Weltherrscher und bleibe im Hause, um das Rad dein Leben lang zu drehen! O du von unermesslicher Weisheit, gehe nicht fort!“ So versuchte Māra ihn aufzuhalten und ihn von seinem Weg abzubringen.

83.

83.

Namuvilapitavācaṃ sotadhātvañjalīhiSavisamiva pibanto taṃ tuvaṃ ko’si pucchi,Pavanapathaṭhito’haṃ issaro devatānaṃNaravara vasavattī pāpimā’tye’va māha;

()

Als er die klagenden Worte Namucis mit seinen Ohren wie aus Schalen trank – gleichsam als tränke er Gift –, fragte er ihn: „Wer bist du?“ Der in den Lüften Stehende antwortete: „O Bester unter den Menschen, ich bin Vasavatti, der Böse, der Herrscher über die Gottheiten.“

84.

84.

Suranarasaraṇo so nibbhayo dibbacadda-Ratanajananamaddhā mārajānāmaha’nti,Paṭivacanamadāsi mādiso duppasayhoBhavati dasasahassehā’pi tumhādisehi;

()

Der Furchtlose, die Zuflucht von Göttern und Menschen, gab ihm zur Antwort: „Māra, wahrlich, ich kenne dich. Jemand wie ich ist selbst von zehntausend deinesgleichen unüberwindbar.“

85.

85.

Yadi manasi siyā te kāmadosabbihiṃsā-Pabhutiparivitakko tāvajānāma’hanti,Paṭighaparavaso so kiñciotārapekhoAnupadamanubandhi tassa chāyāyatheva;

()

In dem Gedanken: „Sobald in deinem Geist irgendein Gedanke an Sinnlichkeit, Böswilligkeit oder Grausamkeit aufsteigt, werde ich dich packen“, folgte jener, von Groll beherrscht und stets auf eine Schwachstelle wartend, ihm auf Schritt und Tritt, genau wie sein Schatten.

86.

86.

Punarabhivajatovā’sāḷhiyā puṇṇamāyaKapilapuravibhūtiṃ daṭṭhukāmamhi jāte,Vasumati parivattī dassayi assaraññoPuravarabhimukhaṭṭho cetiyaṭṭhānabhumiṃ;

()

Als er am Vollmondtag des Monats Āsāḷha weiterzog und in ihm der Wunsch aufstieg, die Pracht von Kapilavatthu noch einmal zu erblicken, drehte sich die Erde wie eine Töpferscheibe um und zeigte dem Herrscher auf dem Ross, der der edlen Stadt zugewandt stand, die Stätte, an der später ein Schrein errichtet werden sollte.

87.

87.

Sapadi dasasahassicakkavāḷesu devāTibhuvanasaraṇassā’rakkhaṇe vyāvaṭāsuṃ,Maṇikanakamayehi daṇḍadīpādikehiAnimisatanaye’ke maggamālokayiṃsu;

()

Sogleich machten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen daran, die Zuflucht der drei Welten zu beschützen. Einige beleuchteten seinen Weg mit Fackeln aus Edelsteinen und Gold, ohne auch nur ein einziges Mal zu blinzeln.

88.

88.

Surabhikusumadāmolambamānabbitāna-Kanakakalasasetacchattaketuddhajehi,Tadahigamanamaggaṃ devatā’laṅkariṃsuBhuvanakuharamāsi pupphapūjābhirāmaṃ;

()

Mit herabhängen den Baldachine n aus dufte nden Blumen girlanden, goldenen Kr ügen, wei ßen Schirmen, Banner n und Flaggen schmückten die Gottheiten den Weg seiner Reise an jenem Tag; das Innere der Welt wurde lieblich durch die Verehrung mit Blumen.

89.

89.

Gaganamasanighosacchantamevaṭṭhasaṭṭhi-Turiyasatasahassāravavipphāramāsi,MahitasurabhipupphākiṇṇamaggāvatiṇṇoAturitamabhigantvā yojanantiṃsamattaṃ;

()

Der Himmel war erfüllt von einem Getöse gleich dem Donnerhall und dem weithin vernehmbaren Erschallen von hunderttausend Musikinstrumenten, während er, herabgestiegen auf den mit duftenden Blumen bestreuten Weg, ohne Hast die gesamte Strecke von dreißig Yojanas zurücklegte.

90.

90.

Vimalasalilapuṇṇaṃ pheṇamālābhikiṇṇaṃVikacakamalarājiṃ tuṅgakallolarājiṃ,Sasiratarasamīraṃ vāḷukākiṇṇatiraṃSamupagami anomānāmagaṅgaṃ savīro;

()

Der Held erreichte den Fluss namens Anomā, der mit klarem Wasser gefüllt, von Schaumkronen übersät war, Reihen von erblühten Lotusblumen und hohen Wellen aufwies, von einer kühlen Brise umweht und dessen Ufer mit Sand bestreut war.

91.

91.

Asitamaṇitalābhā channa kā nāmikā’yaṃIti varamati pucchi so anomānadīti,Tamavadi yadi tīre ettha’haṃ pabbajeyyaṃAtiviya saphakhalā me sā anomāsiyā’ti;

()

"Channa, wie heißt dieser Fluss, der wie Saphirboden glänzt?", so fragte der Edelsinnige. Jener antwortete ihm: "Es ist der Fluss Anomā." [Der Bodhisatta dachte:] "Wenn ich hier an diesem Ufer in die Hauslosigkeit hinausziehe, wird diese meine Entsagung wahrlich im höchsten Maße vollkommen (Anomā) sein."

92.

92.

Ravikulatilako so paṇhiyā vājirājaṃSajavamadadi saññaṃ tāya aṭṭhosabhāya,Suvimalasalilāyā’nomagaṅgāya tīreTaraṇiriva ṭhito’si uppatitvā turaṅgo;

()

Er, die Zierde des Sonnengeschlechts, gab dem königlichen Ross mit der Ferse das Zeichen zum Galopp; nach einem Sprung von acht Usabhas über den Fluss stand das Pferd am jenseitigen Ufer des kristallklaren Anomā-Flusses da wie ein Boot.

93.

93.

Sitapulinatalaṭṭho tiṇhadhārā’sihatthoVisadamati samoḷiṃ cūḷamādāya daḷhaṃ,Aluni sirasi sesā dvaṅgulā nīlakesāNa tadupari parūḷhā dakkhiṇāvattayiṃsu;

()

Auf dem weißen Sandboden stehend, mit einem scharfen Schwert in der Hand, ergriff der Klarsichtige fest seinen Haarschopf samt dem Diadem und schnitt ihn ab; das verbleibende, zwei Finger breite bläulich-schwarze Haar wuchs nicht weiter darüber hinaus und ringelte sich nach rechts.

94.

94.

Abhavi tadanurūpaṃ dāṭhikā massucā’piAyamupari sacā’haṃ ṭhātu buddho bhaveyyaṃ,Nabhasi khipi sikhaṃ taṃ iccadhiṭṭhāya dhīroParibhaviya ṭhitā sā meghamālāvilāsaṃ;

()

Ebenso verhielt es sich mit seinem Bart. Der Weise warf jenen Haarschopf mit dem Entschluss in den Himmel: "Wenn ich in Zukunft ein Buddha werden soll, so möge er in der Luft schweben!" Und er blieb in der Luft hängen, die Pracht einer Wolkenkette übertreffend.

95.

95.

Sapadi surapuramhā devarājābhi’gantvāTamabhihariya cūḷaṃ cāricaṅgoṭakena,Ratanamayamuḷāraṃ cetiyaṃ māpayitthaSuragaṇamahanīyaṃ tatra cūḷāmaṇinti;

()

Sogleich kam der Götterkönig aus der Stadt der Götter herab, nahm diesen Haarschopf in einem kostbaren Korb entgegen und errichtete dort das von den Scharen der Götter zu verehrende, prächtige, aus Juwelen bestehende Cūḷāmaṇi-Cetiya.

96.

96.

Vidhirabhavi sahāyo yo ghaṭikāranāmoAdadi samaṇakappaṃka so kaparikkhāramassa,Gahitasamaṇaveso pubbabuddhā’va nāthoNabhasi khipi nivatthaṃ sāṭakaṃ saṃharitvā;

()

Sein einstiger Gefährte, der Großbrahma namens Ghaṭikāra, reichte ihm die acht für einen Asketen geziemenden Requisiten. Nachdem der Beschützer die Gestalt eines Asketen angenommen hatte, legte er sein königliches Gewand ab, faltete es zusammen und warf es in den Himmel, so wie es die früheren Buddhas getan hatten.

97.

97.

Tamabhihariya dussaṃ pakkhipitvā samuggeRatanamayamatulyaṃ yojanadvādasuccaṃ,Akari parahitatthaṃ brahmalokeka vidhātāMakuṭamaṇimaricīcumbiyaṃ cetiyaṃso;

()

Der Schöpfer [Ghaṭikāra] nahm dieses Gewand auf, legte es in ein unvergleichliches, aus Juwelen bestehendes Behältnis und errichtete in der Brahma-Welt zum Wohle der Wesen ein zwölf Yojanas hohes Cetiya, das von den Strahlen der Kronenjuwelen geküsst wurde.

98.

98.

Pitunarapatino tvaṃ bhusaṇādīni datvāIti mama vacanenā’rogyamārocayassu,Sacivamanupalabbhā’ dāni pabbajjituṃ tePahiṇi hayasahāyaṃ ovaditvāna channaṃ;

()

"Übergib meinem königlichen Vater diesen Schmuck und die anderen Dinge und richte ihm in meinem Namen beste Gesundheit aus." Nachdem er Channa so ermahnt hatte, sandte er ihn zusammen mit dem Pferd zurück, da es für ihn [Channa] nicht an der Zeit war, die Hauslosigkeit zu ergreifen.

99.

99.

Paṭipathamavatiṇṇo gantukāmo saraṭṭhaṃDharaṇipativiyogā sokanibbiddhagatto,Turagapati cavitvā kanthako devaputtoBhavi kanakavimāne taṅkhaṇetāvatiṃse;

()

Auf dem Rückweg in das eigene Land, das Herz von tiefem Schmerz über die Trennung von seinem Herrn durchbohrt, verschied das edle Ross Kanthaka an diesem Ort und wurde im selben Augenblick als Göttersohn in einem goldenen Himmelspalast in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren.

100.

100.

Sakalavanasurānaṃ añjalimañjarihiMahitañcaraṇapīṭho yena pabbajjito so,Tadavasarianomānāmanajjā samīpeVanamanupiyanāmaṃ ambarukkhābhirāmaṃ;

()

Er, dessen Fußschemel von den ehrerbietig zusammengelegten Händen aller Waldgottheiten verehrt wurde und der die Hauslosigkeit angetreten hatte, begab sich daraufhin in die Nähe des Flusses Anomā, in den durch seine Mangobäume lieblichen Hain namens Anupiya.

101.

101.

So nikkhamma abhinnakhattiyakulā nekkhamma dhammālayoBhogakkhandhamuḷāracakkaratanaṃ uccārabhāraṃ viya,Ohāyā’nupiyambanāmavipine sattāhamajjhāvasaṃPabbajjāpaṭilābhasambhavasukhaṃ vedesi buddhaṅkuro;

()

Aus der edlen Kriegerkaste ausgezogen, als Heimstätte der Entsagung, verließ er die Fülle des Reichtums und das kostbare Rad-Juwel wie eine Last von Unrat. Der angehende Buddha verweilte sieben Tage lang im Mangohain namens Anupiya und genoss das Glück, das aus der Erlangung des asketischen Lebens entspringt.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakala kavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe avidūre nidāne mahābhinikkhamana pavattiparidīpo dasamo saggo.

Hier endet das zehnte Kapitel mit dem Titel "Die Darstellung des großen Auszugs" im Abschnitt über die nicht allzu ferne Vergangenheit (Avidūre Nidāna) des Jinavaṃsadīpa (Die Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem weisen Asketen namens Medhānanda, der Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter.

1.

1.

MandānileritatarusaṇḍamaṇḍiteTasmiṃ tapovanagahaṇe tapodhano,Bhutvā (pabhāvati) vanadevatā yathāDibbaṃ sukhaṃ sukhamanagāriyaṃ tato;

()

In jenem dichten Askese-Wald, der von einer sanften Brise bewegten Baumgruppen geschmückt war, genoss der asketische Weise, strahlend wie eine Waldgottheit, fortan das himmlische Glück und das Glück der Hauslosigkeit.

2.

2.

Yo seniyo narapati māgadho tadāYasmiṃ pure vasati puraṅgabhāsure,Rājaggahaṃ tamahipavesanatthikoAddhānamosari samatiṃsayojanaṃ;

()

Um in jenes Rājagaha einzutreten, in welchem König Seniya von Magadha damals in einer von schönen Frauen glänzenden Stadt wohnte, legte er eine Wegstrecke von dreißig Yojanas zurück.

3.

3.

Cakkaṅkitassiricāraṇo susaññamoDīghañjasaṃ vasi tadahena khepayaṃ,Rājaggahaṃ kapuravaramindirālayaṃSampāvisi jitagajarājagāmi so;

()

Mit dem Gang eines stolzen Elefantenkönigs betrat der vollkommen Selbstbeherrschte, dessen Fußsohlen mit dem Radsymbol gezeichnet waren, an jenem Tag nach Zurücklegung des langen Weges Rājagaha, die erhabene Stadt, die einer Wohnstätte des Glücks glich.

4.

4.

Indāsudhāvalivalayikato mahā-Maggamhi jaṅgammaṇipabbatoriva,Khattiṃsalakkhaṇasamalaṅkato mahā-Vīro taponidhi yugamattadassano;

()

Auf der großen, von blendend weißen Mauern gesäumten Straße wandelte der große Held, ein Hort der Askese, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen des großen Mannes, wie ein lebendiger Berg aus Juwelen, während er seinen Blick nur eine Jochlänge weit vor sich auf den Boden richtete.

5.

5.

Bodhāpayaṃ budhajanamānasambujeAvhāpayaṃ pathikajana’kkhipakkhino,Vimhāpayaṃ nijasiriyā sadevakeTasmiṃ pure cari sapadānacārikaṃ;

()

Er ließ die Lotusblumen in den Herzen der Weisen erblühen, zog die Augen der Vorübergehenden wie Vögel an, versetzte die Welt samt den Göttern durch seine Pracht in Staunen und ging in jener Stadt von Haus zu Haus auf Almosengang.

6.

6.

Piṇḍāya gacchatisati rūpadassana-Pabyāvaṭā’khilajanatāya gotame,Saṅghobhitā’suramisarehi sā puriPatte yatheva’surapuri purindade;

()

Als Gotama auf Almosengang ging und die gesamte Bevölkerung nur noch darauf bedacht war, seine schöne Gestalt zu betrachten, geriet jene Stadt in helle Aufregung, so wie die Stadt der Asuras erbebt, wenn Indra sich ihr nähert.

7.

7.

KhattiṃsalakkhaṇasuracāpabhāsureRūpambare varapurisassa gacchato,Lokassa locanasakuṇāvalitadāAntaṃ napāpuṇi parisaṅkamantīpi;

()

Als dieser edle Mensch dahinschritt, dessen Gestalt wie ein Regenbogen durch die zweiunddreißig Merkmale strahlte, fanden die Vögel der Augen der Menschen, die unaufhörlich an ihm herauf- und herabblickten, kein Ende ihrer Bewunderung.

8.

8.

Mañjīrapiñjarakara kandharāmaṇi-Keyūrabhāsuracaraṇā sirimato,Sīmantinī paramasiriṃ vipassituṃDhāviṃsu nijjitakalahaṃsakāminī;

()

Die Frauen, geschmückt mit Fußspangen, goldglänzenden Halsketten und funkelnden Armbändern, eilten herbei, um seine höchste Pracht zu schauen, wobei ihr Gang die Anmut von Schwanenweibchen übertraf.

9.

9.

Nārijanā mahitumivā’bhigacchatoRūpindirāya’ nimisalocanuppale,DhammillavellitabhujacampakāvalīDhāviṃsu pīvarakucahārapīḷitā;

()

Die Frauen eilten herbei, um die herannahende Pracht seiner Gestalt mit ihren unbewegten Lotusaugen gleichsam zu verehren; ihre kunstvollen Frisuren lockerten sich, ihre Arme schwangen, geschmückt mit Campaka-Blumen, während ihre vollen Brüste von den Perlenketten gepresst wurden.

10.

10.

Nissāsinī samajalabinducumbita-Vattambujā sithilitakāsikambarā,Kācitthiyo samaṇamudikkhituṃ patheDhāvantiyo kimupatisaṅkiyā’bhavuṃ;

()

Seufzend, mit von Schweißtropfen benetzten Lotusgesichtern und gelockerten Gewändern aus feiner Kāsī-Seide, eilten manche Frauen auf die Straße, um den Asketen zu erblicken, ohne sich um die Blicke anderer zu scheren.

11.

11.

Ugghāṭitā’sitamaṇisihapañjarāRāmāpasāritavadanambujāka vasiṃ,Daṭṭhuṃ pabhujanabhavanesu taṅkhaṇeMandākinisarasivilāsamāharuṃ;

()

In den Palästen der Reichen öffneten die schönen Frauen die mit Saphiren besetzten Gitterfenster und streckten ihre Lotusgesichter hervor, um den Erhabenen zu erblicken, wobei sie der anmutigen Pracht des Mandākinī-Sees glichen.

12.

12.

Ucchaṅgatopatitasutā’bhirūpinoRūpappalamhitahadayāka pūrīvadhū,Passantiyo pathikajanassahatthageNākaṃsu kiṃ adhikaraṇā’dhiropaṇaṃ;

()

Die Frauen der Stadt, deren Herzen vom Anblick seiner Schönheit völlig gefesselt waren, ließen ihre Kinder aus dem Schoß gleiten; als sie ihn ansahen, vergaßen sie völlig, woran sie gerade gearbeitet oder was sie in den Händen gehalten hatten.

13.

13.

Eke janā yatipatirūpadassana-Kotuhaḷā sakapaṭibhānamabravuṃ,Sīmantinī manakumudāni bodhayaṃPatto’tya’yaṃ pakatinisāpatīnukho;

()

Einige Menschen, voll Neugier beim Anblick der Gestalt des Asketenfürsten, sprachen nach ihrer eigenen Eingebung: "Er lässt die Lotusblumen der Herzen der Frauen erblühen; ist dies etwa der Herr der Nacht (der Mond) selbst, der hier erschienen ist?"

14.

14.

Sutvāna taṃ sakalakalāntaropagaṃBimbaṃ tadaṅkitahariṇaṅkamambare,Tumhe napassatha himaraṃsino itiGabbābhijappitavacanā’parejanā;

()

Als andere dies hörten, sprachen sie stolz: "Seht ihr denn nicht die mit dem Hasen gezeichnete Scheibe des kühlen Mondes dort am weiten Himmel? Dieser hier ist es gewiss nicht!"

15.

15.

Accherapaṅkajavisarāni cintiyaSañcumbituṃ puralalanānana’mbuje;

Verocano idhupagamā virūpimāIccabravuṃ punaranisammakārino;

()

"Um die Lotusgesichter der Frauen dieser Stadt zu küssen, ist die Sonne in einer anderen, unvergleichlichen Gestalt hierher herabgestiegen", so sprachen wiederum andere unbesonnene Leute.

16.

16.

Sutvāna taṃ gaganatalaṅgane’dhunāVerocanassa’bhicarato napassatha,Caṇḍātapaṃ thiraparivesamambuja-Pāṇinti gajjitavacanā’parejanā;

()

Als andere dies hörten, riefen sie laut aus: "Seht ihr denn nicht die brennend heiße Sonne mit ihrem festen Strahlenschleier am Himmelszelt wandern? Dieser hier mit den Lotus-Händen ist wahrlich ein anderer!"

17.

17.

UttuṅgamandiramaṇicandikātaleDibbaccharānibharamaṇihi vañcito,Eyā’marāvatinagariti cintiyaSakko care nanu sakavādamapakpayuṃ;

()

Getäuscht von Frauen, die himmlischen Nymphen glichen, dachten sie auf der glänzenden, mondlichtgleichen Fläche aus Juwelen eines hochragenden Palastes: „Dies ist wahrlich die Stadt Amarāvatī“, und äußerten ihre eigene Ansicht: „Wandelt hier nicht Sakka selbst?“

18.

18.

Sakkassa dānavavijayā’bhilāsinoPāṇimhi dissati vajirāyudhaṃ kharaṃ,Saṃvijjare dasasatalocanāni’piNotādiso ayamiti tabbipakkhino;

()

In der Hand Sakkas, der nach dem Sieg über die Dānavas verlangt, sieht man die scharfe Vajra-Waffe, und auch seine tausend Augen sind vorhanden; doch seine Gegner sagten: „Dieser hier ist nicht von jener Art.“

19.

19.

Yā sālavatya’dhivacanā’bhirūpinīSañcodito jitagirijāya tāya ho,Kelāsapabbatanibhapaṇḍavācala-Ñattaṃ vajaṃ ayamitiissaro’bravuṃ;

()

Angetrieben von jener Schönen namens Sālavatī, die der Bergtochter gleicht, sagten sie: „Dieser, der zum Paṇḍava-Berg geht, welcher dem Kailash-Berg gleicht, ist der Herrscher.“

20.

20.

Tumhe napassatha paramissarassa kiṃNaggattanaṃ pasusayano’pavesanaṃ,Pāṇiṃ kapālakamadhikakkhimaṇḍalaṃItthaṃ paveditavacanā’parejanā;

()

„Seht ihr denn nicht das Zeichen des höchsten Herrn: seine Nacktheit, sein Liegen und Sitzen wie ein Tier, die Schädelschale in seiner Hand und das zusätzliche Auge auf der Stirn?“ So sprachen wiederum andere Leute.

21.

21.

Esā’valambitapurakhīranīradhiṃLakkhiṃ samekkhiya nijalakkhisaṃsayo,Pītambaraṃ paridahiya’ñjase caraṃNārāyano iti matimappayuṃ sakaṃ;

()

Als sie seine Schönheit sahen, die dem aus dem Milchozean aufsteigenden Glück gleicht, und an ihrer eigenen Wahrnehmung zweifelten, äußerten sie ihre Meinung über den im gelben Gewand auf dem Weg Wandelnden: „Er ist Nārāyaṇa.“

22.

22.

Nārāyano kuvalayanīlaviggahoKopantaro’ragasayanindirādhano,Cakkāyudho’llasitakaro’tivāmanoTabbādamaddanacature’tare janā;

()

„Nārāyaṇa hat einen Körper so blau wie ein blauer Lotus, ruht auf dem Schlangenbett, besitzt Indirā als Gattin, trägt die Diskuswaffe in seiner erhobenen Hand und erschien als Zwerg.“ So sprachen andere Leute, die geschickt darin waren, jene Ansicht zu widerlegen.

23.

23.

Vedattayaṃ vibudhajanānamānaneSva’jjhāyataṃ vasatinukho sarassatī,Sañjātasaṃsaya jaṭito pitāmahoTassāgavesanapasuto’tyu’dīrayuṃ;

()

„Wohnt in ihm etwa Sarasvatī, welche die drei Veden im Munde der Weisen rezitiert? Ist dies der Großvater mit Flechtenhaar, in dem Zweifel aufkamen und der nun eifrig auf der Suche nach ihr ist?“ So sprachen sie.

24.

24.

Sutvāna taṃ sarasijayonino sadāPāṇimhi vijjati varamattapotthakaṃ,Cattāricānanapadumāni dissareGacchaṃ ayaṃpana puriso natādiso;

()

Als sie dies hörten, sprachen sie: „In der Hand des im Lotus Geborenen befindet sich stets das edle Buch, und seine vier Lotusgesichter sind zu sehen; dieser gehende Mann jedoch ist nicht von jener Art.“

25.

25.

Suddhodanavhayavasudhādhipa’trajoBuddho bhavissati iti vedakovidā,Koṇḍaññabhusurapamukhā dvijā tadāPabyākaruṃ tanu bahubhāsaṇena kiṃ;

()

„Der Sohn des Herrschers der Erde namens Suddhodana wird ein Buddha werden“ – so weissagten damals die vedenerfahrenen Brahmanen unter der Führung von Koṇḍañña. Was bedarf es vieler Worte?

26.

26.

Ukkaṇṭhito sakabhavanā mahāmatīNikkhamma sattamadivasoti vissuto,Āpāthagaṃ nijasavaṇañjalihi bhoTaṃ byappathaṃ napivatha kiṃ yathāmataṃ;

()

Der weise Edle zog, des eigenen Palastes überdrüssig, aus – so ist es wohlbekannt. O ihr Leute, warum trinkt ihr nicht mit den gefalteten Händen eurer eigenen Ohren jene Worte, die wie Nektar in euren Bereich dringen?

27.

27.

Vedāgataṃ varapurisaṅgalakkhaṇaṃDehamhi vijjati samaṇassa gacchato,Andhā’va bho apagatarūpadassanāTumhe’pi kiṃ talahatha rūpadassanaṃ;

()

Die in den Veden überlieferten Merkmale des erhabenen Mannes sind am Körper des dahingehenden Asketen vorhanden. Seid ihr denn wie Blinde, die des Sehens beraubt sind, dass ihr nach dem Anblick einer schönen Gestalt sucht?

28.

28.

Nikkhamma chaḍḍitavibhavo mahākulāSuddhāsayo sugahiya pattacīvaraṃ,Pabbajjiyā’nahiramito bhavattayeAtthācaraṃ anugharamañjase’dhunā;

()

Aus einer edlen Familie hervorgegangen, gab er seinen Reichtum auf und zog aus; reinen Geistes nahm er Almosenschale und Gewand an sich. Durch das Hauslosenleben ohne Verlangen nach den drei Welten des Daseins, wandelt er nun von Haus zu Haus auf dem Weg zum Wohle aller.

29.

29.

Suddhodanāvanipatino varorasoEso samujjalasatapuññalakkhaṇo,Vyāpārito kusalabalena bodhiyāHote’va gotamasamaṇo nasaṃsayo;

()

Dies ist der edle Sohn des Königs Suddhodana, geschmückt mit den glänzenden Merkmalen hunderter Verdienste. Bestrebt durch die Kraft des Heilsamen nach Erleuchtung, ist er ohne Zweifel der Asket Gotama.

30.

30.

Disvā tapodhanamahiyantamañjaseYe mānavā sakasakavādamappayuṃ,Tabbādabandhanaviniveṭhanā paraṃIccāhu paṇḍitapurisā yathāvato;

()

Als sie den Asketen auf dem Weg wandeln sahen, äußerten die Menschen ihre jeweiligen Ansichten. Nachdem sie die Verstrickungen jener Behauptungen gelöst hatten, sprachen die weisen Männer wahrheitsgemäß wie folgt:

31.

31.

Dutā tadā surasi samappitañjalīRañño tamacchariyapavattimāharuṃ,Addakkhi bhupati caramānamañjasePiṇḍāya’thabbivariya sihapañjaraṃ;

()

Die Boten brachten damals mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen dem König diese wunderbare Nachricht. Daraufhin öffnete der König das Löwenfenster und erblickte ihn, wie er auf dem Weg zum Almosengang wandelte.

32.

32.

Nā go siyā paṭhaminimujjanaṃ ka reYakkho siyā sahayamadassanaṃ ka re,De vo siyā gaganatalaṅgaṇañca rePoso siyā yadi paṭiladdhamāha re;

()

Ein Nāga wäre er, wenn er in die Erde eintauchen würde; ein Yakkha, wenn er sogleich unsichtbar würde; ein Gott, wenn er am Himmelszelt wandeln würde; ein Mensch aber ist er, wenn er das empfangene Almosen verzehrt.

33.

33.

Dūtenu’sāsiya magadhādhipo itiVīmaṃsituṃ pakatimanaṅgahaṅgino,Pāhesi te padamanugammu’pāgamuṃSaddhiṃ mahāsamaṇavarena paṇḍavaṃ;

()

So wies der Herrscher von Magadha die Boten an, um das Wesen dieses makellosen Mannes zu ergründen. Er sandte sie aus, und sie folgten seinen Schritten, bis sie zusammen mit dem erhabenen großen Asketen den Paṇḍava-Berg erreichten.

34.

34.

Vikkhālayaṃ mukhakamalaṃ kule kuleBhikkhāṭanena’ bhihaṭamissabhojanaṃ,Laddhā jigucchiya vasi paṇḍavācala-Cchāyāya mārabhi sunisajja bhuñjituṃ;

()

Nachdem er sein Lotusgesicht gewaschen hatte, empfand er zunächst Abscheu vor der gemischten Speise, die er durch den Almosengang von Haus zu Haus erhalten hatte. Dennoch setzte sich der Asket im Schatten des Paṇḍava-Berges nieder und begann sie zu essen.

35.

35.

Bhattamhī kukkuravamathūpame muhuṃAntodaraṃ pavisati dhīmato sati,Antāni bāhirakaraṇāni’vā’bhavuṃTaṃkho sahī vasisanisampajaññavā;

()

Als jene Speise, die dem Erbrochenen eines Hundes glich, in den Magen des Weisen hinabglitt, schienen sich seine Eingeweide nach außen zu kehren; doch der geduldige Asket ertrug dies mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit.

36.

36.

Pabbajjitaṃ sugahitapattacīvaraṃDisvā ratiṃ pajahiya rājabhojane,Siddhattha no tvamabhigamittha attanāAttānamovadiya pabhuñji bhojanaṃ;

()

Sich selbst als Ausgezogenen betrachtend, der Almosenschale und Gewand wohl ergriffen und die Freude an königlicher Speise aufgegeben hatte, ermahnte er sich selbst: „Siddhattha, bist du nicht selbst diesen Weg gegangen?“, und verzehrte die Speise.

37.

37.

Dūtehi coditahadayo dayādhanoSo māgadho narapati tena pāvisi,Yenā’si paṇḍavagiri bhadravāhanaṃĀruyha dassanarasaghedhalocano;

()

Von den Boten im Herzen bewegt, bestieg der mitfühlende Herrscher von Magadha sein edles Reittier und begab sich voller Sehnsucht nach diesem Anblick dorthin, wo der Paṇḍava-Berg lag.

38.

38.

Aññāya sākiyakulasambhavaṃ vasiṃRājā pasidiya ariye’riyāpathe,Mā kāhase sakha iti dukkaraṃ kharaṃRajjena taṃnarapavaraṃ pavārayi;

()

Als der König erfuhr, dass der Asket aus dem Stamm der Sakyer stammte, gewann er Vertrauen in dessen edle Haltung, sprach: „Mein Freund, nimm nicht solch schwere, harte Mühsal auf dich“, und bot diesem edlen Menschen sein Königreich an.

39.

39.

Rajjena kiṃ tava caturaṇṇavāvadhiṃRajjaṃ nijaṃ pajahiya āgatassa me,Bodhiṃ pabujjhiya paṭhamaṃ tathāsatiĀgacchataṃ mama vijitantya’voca naṃ;

()

„Was soll mir dein Königreich, das von den vier Ozeanen begrenzt wird, da ich doch mein eigenes Reich aufgegeben habe und ausgezogen bin?“ Da sprach der König zu ihm: „Wenn du die höchste Erleuchtung erlangt hast, so kehre als Erstes in mein Reich zurück.“

40.

40.

Datvā paṭissavamatha bhumibhattunoLokassa locanamaṇitoraṇākule,Dīghañjase vasi ṭhapitaṅghipaṅkajoĀḷārākaṃ isipavaraṃ upāvisi;

()

Nachdem er dem Herrscher der Erde dieses Versprechen gegeben hatte, wanderte der Asket, seine Lotusfüße setzend, auf dem weiten Weg und begab sich zu Āḷāra, dem erhabenen Seher.

41.

41.

Patvāna kiṃ kusalagavesi so vasiĀḷārakaṃ virajamuḷārajhāyinaṃ,Icchāmahanti’si tava santike’dhunāDhammaṃ samācaritumidhāgato bruvi;

()

Dort angekommen, sprach der nach dem Heilsamen suchende Asket zu Āḷāra, dem leidenschaftslosen, erhabenen Meditierer: „O Seher, ich wünsche nun, in deiner Gegenwart das heilige Leben zu führen; zu diesem Zweck bin ich hierher gekommen.“

42.

42.

Sutvāna taṃ tatiyamarūpikaṃ vasiJhānaṃ viyākari paṭiladdhamattanā,Khippaṃ taponidhipaguṇaṃ akāsi taṃDhammaṃ sakācariyanayā’valambiya;

()

Als jener dies hörte, erklärte er die dritte formlose Vertiefung, die er selbst erlangt hatte. Schnell beherrschte der Hort der Askese diese Lehre, indem er sich auf die Methode seines Lehrers stützte.

43.

43.

Nā’yaṃ vasi tanutarasaddhayā mamaṃDhammaṃ sayaṃ samadhigataṃ viyākare,Gosāmiko yathariva pañcagorasaṃAddhāphalaṃ anubhavatīti tintiya;

()

„Dieser Weise verkündet mir diese Lehre, die er selbst verwirklicht hat und darlegt, nicht aus bloßem schwachem Glauben. Wie ein Kuhbesitzer die fünf Erzeugnisse der Kuh genießt, so erfährt er wahrlich die Frucht davon“, so dachte er.

44.

44.

Kālāma dve adhigatajhānasambhavaṃTvaṃ yāvatāsukha manubhosi maṃ vada,Puṭṭhassa tassi’ti nacakiñci bhāviyaṃĀkiñcanaṃ avaca akiñcanālayo;

()

„O Kālāma, sage mir: Bis zu welchem Maße erfährst du das Glück dieser erlangten Vertiefung?“ So gefragt, erklärte jener, der frei von Anhaftung war, die Stufe der Nichtsheit.

45.

45.

Saṃvijjare mamapaki imassi’ve’sinoSaddhāsatīvīriyasamādhibuddhiyo,Evaṃ vitakkiya naciraṃ katussahoJhānaṃ labhī tatīyamarūpikaṃ vasī;

„Auch in mir, dem nach dem Heilsamen Suchenden, sind Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft, Sammlung und Weisheit vorhanden.“ So denkend, strengte sich der Asket an und erlangte nach kurzer Zeit die dritte formlose Vertiefung.

46.

46.

Yaṃ kho tuvaṃ viharasi jhātamapakpitoSampajja sampati viharāmahanti taṃ,Āḷāri’si varapurisena sāvitoLābhā’vusotyavaca suladdhamāvuso;

„Darin, worin du verweilst, nachdem du es selbst verwirklicht hast, darin verweile nun auch ich, nachdem ich es erlangt habe.“ Als der Seher Āḷāra dies von dem erhabenen Mann erfuhr, sprach er: „Ein Gewinn ist es für uns, Freund, wahrlich ein großer Gewinn für uns, Freund!“

47.

47.

Jānāmi pāvacanamahaṃ yathā tuvaṃJānāsi pāvacanamahaṃ yathā tuvaṃ,Tvaṃ tādiso ahamapi yādiso bhaveTvaṃ yādiso ahamapaki tādiso bhave;

„Die Lehre, die ich kenne, kennst auch du; die Lehre, die du kennst, kenne auch ich. Wie du beschaffen bist, so bin auch ich; wie ich beschaffen bin, so bist auch du.“

48.

48.

Ehā’vuso samaṇa mayaṃ ubho janāKāhāmi’to pariharaṇaṃ gaṇassi’daṃ,Vatvāna ācariyasamānako sakaṃSissaṃ akā tamasamamattanā samaṃ;

()

„Komm, Freund, o Asket, lass uns beide fortan diese Gemeinschaft leiten!“ Nachdem er dies gesagt hatte, stellte der Lehrer den Schüler sich selbst gleich und machte jenen Unvergleichlichen zu seinesgleichen.

49.

49.

Dhammopya’yaṃ nabhavati nibbidāya vāBodhāyavā navupasamāya kevalaṃ,Āruppabhumiyamupapattiyā siyāIccānalaṅkariya tato apakkami;

()

Auch diese Lehre führt weder zur Abkehr noch zur Erleuchtung noch gänzlich zur Beruhigung; sie führt nur zur Wiedergeburt im formlosen Bereich. Als er dachte: ‚Das reicht nicht aus‘, ging er von dort fort.

50.

50.

Kālamato uparivisesamuddakoJaññā’tya’yaṃ sumariya rāmaputtako,Patvā’ssamaṃ samadhigataṃ tvayā’pa’haṃDhammaṃ samācaritumidhāgato’bruvi;

()

Als er erfuhr, dass Rāma verstorben war, und sich an dessen Sohn Uddaka erinnerte, der eine höhere Stufe erlangt hatte, ging er zu dessen Einsiedelei und sagte: ‚Ich bin hierhergekommen, um die Lehre auszuüben, die von dir verwirklicht wurde.‘

51.

51.

Ñatvā sakācariyamatañhi buddhimāDhammañcare mama samayo ca tādiso,Vatve’vamuddakavasi khippamattanoSikkhesi pāvacanapathe tapodhanaṃ;

()

Da der Kluge die Ansicht seines eigenen Lehrers kannte, sprach er: ‚Übe die Lehre aus, und meine Lehre ist ebenso beschaffen.‘ Nach diesen Worten unterwies der Einsiedler Uddaka den Asketen rasch auf dem Pfad seiner Lehre.

52.

52.

Saddhāya maṃ sakasamayā’nusāsakoAddhā samādhijaphalamāhare’tya’yaṃ,Cintāparo varapuriso arūpikaṃJhānaṃ valañjasi katamantya’pucchi naṃ;

()

„Sicherlich hat dieser Lehrer seiner eigenen Lehre durch Vertrauen die Frucht der Konzentration erlangt“ – so dachte der vortreffliche Mann nach und fragte ihn: „Bis zu welcher Grenze erfährst du die formlose Vertiefung?“

53.

53.

Sutvā tamuddakavasi santamānasoSantaṃhi’daṃ paramamidanti bhāviyaṃ,Sāmaṃ valañjanakamarūpabhumikaṃJhānaṃ catutthakamavikampamāharī;

()

Als der friedvollen Geistes seiende Uddaka dies hörte, erklärte er, indem er dachte: „Dies ist wahrlich friedvoll, dies ist das Höchste“, die vierte, unerschütterliche Vertiefung des formlosen Bereichs, die er selbst erfahren hatte.

54.

54.

Saṃvijjare mamapi manoniketaneSaddhādisagguṇaratanāni’massi’va,Evaṃsaraṃ naciramarūpikaṃ vasiJhānaṃ labhī vīriyabalenavā’ntamaṃ;

()

„Auch in der Wohnstätte meines Geistes sind die Juwelen der guten Eigenschaften wie Vertrauen und so weiter vorhanden, genau wie bei ihm.“ Als der Meister sich dessen erinnerte, erlangte er durch die Kraft seiner Tatkraft binnen kurzem die höchste formlose Vertiefung.

55.

55.

Laddhaṃ tayā yamadhigatanti tammayāĀrocite samaṇa vare’sipuṅgavo,Amhe gaṇaṃ supariharāmu’bho’timaṃVatvā tamācariyadhurena mānayi;

()

Als der vortreffliche Asket verkündete: „Was von dir erreicht wurde, das ist auch von mir verwirklicht worden“, sprach jener Stier unter den Sehern: „Lass uns beide diese Schar gut leiten“, und ehrte ihn mit dem Amt des Lehrers.

56.

56.

Nā’yaṃ patho bhavaparimuttiyā siyāAddhābhave mamapaki bhavaggapattiyā,Evaṃ vavatthitahadayo mahādayoNibbijjaso tadapagato’nalaṃiti;

()

„Dies ist nicht der Weg zur Befreiung vom Dasein. Wahrlich, dies würde für mich nur zum Erreichen des höchsten Daseinsgipfels führen.“ Mit einem so entschlossenen Herzen wandte sich der Mitleidvolle voller Überdruss ab und ging von dort fort mit den Worten: „Dies reicht nicht aus.“

57.

57.

Mokkhesako jitavaravāraṇakkamoEkocaraṃ vasi magadhesu cārikaṃ,Senānivissunnigamo yahiṃsiyāTaṃ tāpasālayamuruvelamosari;

()

Nach Befreiung suchend, mit dem Schritt eines siegreichen, edlen Elefanten, wanderte der Meister allein im Lande Magadha umher und gelangte nach Uruvelā, einer Wohnstätte von Asketen, wo sich der Marktflecken namens Senānigama befand.

58.

58.

Addakkhi so hariṇavihaṅgamākulaṃMandānileritatarusaṇḍamaṇḍitaṃ,NerañjarāsalilapavāhasitalaṃPāsādikaṃ paramatapovanaṃ tahiṃ;

()

Dort erblickte er einen lieblichen, hervorragenden Wald der Askese, der von Hirschen und Vögeln belebt, mit von sanften Winden bewegten Baumgruppen geschmückt und vom kühlen Wasserstrom des Nerañjarā-Flusses erfrischt war.

59.

59.

Antojaṭaṃ jaṭilajaṭā’livumbita-Pādambujo vijaṭayituṃ ghaṭaṃ vasī,Attāhitāpanapaṭipattiyā tahiṃVijjādhare jaṭilavare pasādayī;

()

Um das innere Gewirr zu entwirren, bemühte sich der Meister, dessen Lotusfüße von der Schar der Haarzöpfe der Asketen geküsst wurden; durch seine Praxis der Selbstkasteiung erfreute er dort die hervorragenden Haarzopfträger, die Besitzer des Wissens waren.

60. Sañcārito janapadacārikaṃ tadā

60. Als er damals seine Wanderung durch das Land unternahm,

Patvā tapovanamatha pañcavaggiyā,

gelangte er zum Wald der Askese. Da begannen die fünf Gefährten,

Bhikkhu mahāpurisamupaṭṭhahiṃsu taṃ

die Mönche, jenen Großen Menschen zu bedienen,

Āraddhadukkarakiriyaṃ yathābalaṃ. ()

der nach Kräften mit den schweren Kasteiungen begonnen hatte.

61. Dhīro’tidukkarapaṭipattipūrako

61. Der Weise, der die Praxis der äußerst schweren Kasteiung erfüllte,

Dantāni vīsatidasanehi vīsati,

presste Zahn auf Zahn, zwanzig gegen zwanzig,

Tāluṃ nirumhiya rasanāya cetasā

drückte mit der Zunge gegen den Gaumen und mit dem Geist

Cittaṃ nipīḷayi paritāpayi tahiṃ. ()

bedrückte und quälte er dort seinen eigenen Geist.

62. Paggayha muddhani balavā’tidubbalaṃ

62. Wie ein starker Mann einen sehr Schwachen am Kopf packen und

Nipphīḷaye yathariva dhīmato tathā,Attāhitāpanapasutassa paggharuṃKacchādinā’dhīkatarasedabindavo;

()

niederpressen würde, ebenso rannen dem Weisen, der sich der Selbstkasteiung hingab, reichliche Schweißtropfen aus den Achselhöhlen und anderen Körperteilen.

63. Maggobhavatya’yamiti bodhisiddhiyā

63. In dem Gedanken „Dies ist der Weg zur Erlangung der Erleuchtung“

Appāṇakaṃ paṭipada mācaraṃ ciraṃ,Vāsaṃ akā vasi mukhato ca nāsatoAssāsamappaṭipaṭimo’parundhiya;

()

übte der unvergleichliche Meister lange Zeit die atemlose Askese aus und verweilte, indem er das Ein- und Ausatmen durch Mund und Nase anhielt.

64.

64.

Ruddhesu tesva’ pihitasotarandhatoVāto’bhinikkhami adhimattanissano,Kammāragaggarimukhato ravo bhusaṃNiggacchate abhidhamanena seyyathā;

()

Als diese verschlossen waren, entwich ein Wind mit gewaltigem Getöse aus den offenen Ohröffnungen, gerade so, wie ein lauter Ton beim Blasen aus der Öffnung eines Blasebalgs eines Schmieds entweicht.

65.

65.

Yāvedanā kharasikharena jāyareSīsassa vijjhanasamaye sukhatthino,Evaṃ tadā kaṭhinasirorujā’bhavuṃRuddhānilassa hi mukhakaṇṇanāsato;

()

Wie die Schmerzen, die mit scharfer Spitze entstehen, wenn man dem nach Glück Suchenden den Kopf durchbohrt, ebenso traten damals heftige Kopfschmerzen auf, da der Wind in Mund, Ohren und Nase blockiert war.

66.

66.

Vātābhighātanasamaye sudhimatoSīse’bhavuṃ punarapisisavedanā,Daḷhena yo sirasi varattakena yaṃDaḷhaṃ dade yathariva sisaveṭhanaṃ;

()

Zur Zeit des Windstoßes entstanden im Kopf des Weisen wiederum heftige Kopfschmerzen, gerade so, als ob man mit einem starken Riemen den Kopf fest umwickeln würde.

67.

67.

Sammā nirumhitamukhakaṇṇanāsatoDhīro samīraṇamuparundhicu’ttariṃ,Gabbhantaraṃ kharataravedanā’turaṃVātā’bhimanthiya parikantayuṃ tato;

()

Da Mund, Ohren und Nase völlig verschlossen waren, hielt der Weise den Atem noch weiter an. Daraufhin quirlten die Winde das Innere seines Bauches auf und schnitten hinein, was heftigste Schmerzen verursachte.

68.

68.

Goghātako caturataro vikattayeKucchiṃ gavaṃ tikhiṇavikantanena ce,Ruddhātileha’nariyamaggagāminoJātā tathā kharatara kucchivedanā;

()

Wie ein sehr geschickter Metzger den Bauch einer Kuh mit einem scharfen Schlachtmesser aufschneiden würde, ebenso entstanden bei ihm, der den unedlen Pfad des angehaltenen Atems ging, äußerst heftige Bauchschmerzen.

69.

69.

Appānakaṃ punarapi jhānamācaraṃVīro samīraṇa muparundhi sabbathā,Cīntubbhavaṃ sakamukhakaṇṇanāsagaṃTenā’si kāyikadaratho dhitīmato;

()

Als der Held wiederum die atemlose Vertiefung übte, hielt er den Atem gänzlich an. Durch die in Mund, Ohren und Nase aufsteigende Hitze entstand eine große körperliche Qual für den Standhaften.

70.

70.

Daḷhaṃ ubho carapurisā mahabbalāBāhāsu gaṇhiya purisaṃ’tidubbalaṃ,AṅgārakāsuyamahitāpayanticeSo tādisiṃ anubhavi dukkhavedanaṃ;

()

Wie wenn zwei sehr starke Männer einen sehr schwachen Mann an den Armen packen und über einer Kohlengrube rösten würden, ebenso erlitt er solch qualvolle Schmerzen.

71.

71.

Khittaṃ kaliṅgaramivakāvidevatāRuddhānilubbhavakharavedanāturaṃ,Vīraṃ vilokiya patitaṃ tapovanePabyākaruṃka varapuriso mato iti;

()

Als einige Gottheiten den Helden sahen, wie er wie ein weggeworfenes Stück Holz im Wald der Askese lag, gequält von den heftigen Schmerzen durch den angehaltenen Atem, erklärten sie: „Der vortreffliche Mann ist tot.“

72.

72.

Kālaṃkarotya’yamiti kāci devatāNocāhukiṃ taditara devatā vataṃ,Asse’va gotamasamaṇassa mārisāĀrocayuṃ viharaṇamīdisaṃiti;

()

„Er stirbt gerade“, sagten einige Gottheiten. Doch andere Gottheiten entgegneten: „Nein, gewiss nicht! Dies ist nur die Art des Verweilens des ehrwürdigen Asketen Gotama.“

73.

73.

Yaṃnūna’haṃ paṭipadaheyyamāyatiṃĀhārayāpanaharaṇāya sabbaso,Evaṃ sacintayi karuṇāya coditāTā devatā tuvaṭumupecca gotamaṃ;

()

„Wie wäre es, wenn ich mich gänzlich des Essens zur Lebenserhaltung enthielte?“ – so dachte er bei sich. Da kamen jene Gottheiten, von Mitleid bewegt, eilends zu Gotama und...

74.

74.

Ārocayuṃ yadipana niccabhojano-Pacchedanaṃ samaṇatuvaṃ karissasi,Kāhāma te mayamitilomakupatoDibbojamokiriya sariratappaṇaṃ;

()

...sprachen zu ihm: „Wenn du, o Asket, deine Nahrung gänzlich einstellst, werden wir dir durch deine Hautporen göttliche Essenz einflößen, um deinen Körper zu nähren.“

75.

75.

Ghāsassachedanavīriyaṃ karomi ceYāpenti tā madhura sudhārasena maṃ,Tenā’bhiyāpanavidhimicchato satoTaṃkhotapaṃ nabhavati kiṃ musā mamaṃ;

()

„Wenn ich mich bemühe, die Nahrung einzustellen, und sie mich mit süßem Göttertrank erhalten, während ich vorgebe zu fasten – wäre das nicht eine Lüge von mir?“

76.

76.

Nālanti so kuhanavasena devatā-Vimhāpaneti’ha nijadehatappaṇaṃ,Evaṃ anussariya’nuvāsaraṃ vasīĀhāramāhari virasaṃ parittakaṃ;

()

„Es ist nicht recht, die Gottheiten durch Heuchelei bei der Ernährung meines eigenen Körpers zu täuschen.“ Dies bedenkend, nahm der Meister Tag für Tag nur eine sehr geringe, geschmacklose Nahrung zu sich.

77.

77.

Svācelako vicarikarāpalekhaṇoĀcāramuttya’bhavi nacehitiṭṭhiko,Uddissakaṃ abhihaṭakaṃ nimantanaṃNāsādayi piṭakakalopikumbhikaṃ;

()

Er ging nackt umher, leckte sich die Hände sauber, hielt nicht auf Zuruf an, nahm weder eigens für ihn zubereitete Speisen, noch dargebrachte, noch Einladungen an, und akzeptierte keine Speise aus dem Korb, dem Topf oder der Schale.

78.

78.

So daṇḍamuggaramusale’ḷakantaraṃPāyantigabbhinipanitīhi cā’haṭaṃ,Sāmakkhikāvisaya muhinnamekikaṃSaṅkittinodanamapi nābhisādayī;

()

Er nahm keine Speise an, die zwischen Stöcken, Keulen oder Mörsern gereicht wurde, noch solche von Schwangeren, Stillenden oder Frauen bei Männern, noch von Orten, die von Fliegen umschwärmt waren, noch nahm er verkündetes Essen an.

79.

79.

Sovīrakaṃ napivi suraṃ namerayaṃSukkhāmakaṃ yadapi tikovisuddhikaṃ,So macchamaṃsakavikatiṃ paṭikkhipiAppekadā tapasi nirāmagandhiko;

()

Er trank weder Essigtrank noch Bier noch Schnaps, noch nahm er getrocknete Speise an, selbst wenn sie dreifach rein war. Er wies jede Art von Fisch und Fleisch zurück und lebte in seiner Askese frei von jeglichem Makel.

80.

80.

So sattatoppabhuti kamena hāpayaṃYāvekamāhari kabalaṃ balatthiko,So sattatoppabhuti kamena hāpayaṃEkaṃ kulaṃ upagami yāva bhikkhituṃ;

() (Yamakabandhanaṃ)

Um der Kraft willen verringerte er seine Nahrung schrittweise, angefangen von sieben Bissen, bis er schließlich nur noch einen Bissen zu sich nahm; er verringerte seine Bettelgänge schrittweise von sieben Häusern, bis er schließlich nur noch zu einer einzigen Familie ging, um zu betteln.

81.

81.

Ekāya dīhipi ticatūhi pañcahiDinnaṃ paṭiggahi chahi dattisattahi,EkāhikappabhutikamaddhamāsikaṃMūlaṃ sayaṃ patitaphalaṃ pabhuñji so;

()

Er nahm Nahrung an, die ihm aus einer, zwei, drei, vier, fünf, sechs oder sieben Schalen gereicht wurde; er ernährte sich in Abständen von einem Tag bis hin zu einem halben Monat und aß Wurzeln sowie selbst herabgefallene Früchte.

82.

82.

SāmākataṇḍulamathasākamaddakaṃNīvārakuṇḍakahaṭadaddulādikaṃ,Piññākagomayatiṇa jhāmakodanaṃVīro mahāvikaṭamapānubhuñji so;

()

Der Held verzehrte Hirse, wilden Reis, Gemüse, Kleie, Wasserlinsen, Reismehlkrusten, Ölkuchen, Kuhdung, Gras und verbrannte Speisereste – er nahm solch herbe und unappetitliche Nahrung zu sich.

83.

83.

Thokaṃ pivi pakasatamitaṃ hareṇuka-Yūsaṃ tathā canaka kulatthamuggajaṃ,So appabhojanaparamo sajīvitaṃEkena yāpayi tilataṇḍulena’pi;

()

Er trank nur wenig Brühe von Erbsen, Kichererbsen, Pferdebohnen und Mungbohnen; ganz der äußersten Nahrungsverringerung hingegeben, erhielt er sein Leben mitunter mit nur einem einzigen Sesamsamen oder einem einzigen Reiskorn aufrecht.

84.

84.

Sāṇammasāṇa?Jina’jinakkhipacchava-Dussaṃ tirīṭakakusavākacīrakaṃ,So kesakambalamapivāḷakambalaMoḷukapakkhikaphalakānya’dhārayi;

()

Er trug Gewänder aus Hanf, Mischgewebe, Leichentücher, Antilopenfelle, Rindenfasern, Kusa-Gras, Bast, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Tierhaar, Eulenfedern und Holzbretter.

85.

85.

DubbaṇṇanattakamayamaggapuggaloAppekadā paridahi paṃsukūlakaṃ,Attantapovaraṇa parāyaṇo bhaviSo massukuntalatanulomalocako;

()

Dieser edle Strebende von unansehnlicher Gestalt trug manchmal ein Gewand aus weggeworfenen Lumpen; ganz der Selbstkasteiung hingegeben, riss er sich Bart, Haupthaar und Körperhaare aus.

86.

86.

Ubbhaṭṭhako’bhavi parivajjitāsanoUkkaṭṭhamukkuṭikavataṃ adhiṭṭhahī,Uddhaggakaṇṭakavīsame apassayeSeyyaṃ akā tadupariṭhānacaṅkamaṃ;

()

Er stand beständig aufrecht und mied jeden Sitz; er gelobte die strenge Praxis des Hockens; er bettete sich auf ein Lager aus aufrechten, spitzen Dornen und stand oder ging darauf auf und ab.

87.

87.

So sāyatatiyakamudakāvarohaṇa-Yutto pavāhayitumaghaṃ samussa hī,Ātāpayaṃ iti paritāpayaṃ sakaṃDehaṃ ciraṃ parihari pāpabhīruko;

()

Sich bemühend, seine Sünden fortzuschwemmen, stieg er dreimal am Tag (bis zum Abend) ins Wasser hinab; so quälte und marterte er seinen eigenen Körper über lange Zeit, stets voller Scheu vor dem Bösen.

88.

88.

Yo nekahāyanagaṇiko’tthi’tinduka-Rukkhassa kho papaṭikajātakhāṇuko,Evaṃ tathā papaṭikajātamattanoGattañca sannivitarajomalaṃ bhavi;

()

Wie ein Baumstumpf eines Tinduka-Ebenholzbaumes, der viele Jahre lang gestanden hat und dessen Borke abgeplatzt ist, so war auch sein mit Schmutz und Staub bedeckter Körper ganz rissig und voller Schuppen.

89.

89.

Sovā paro natu parivajjayī rajo-Jallāni kajjalamalināni pāṇinā,Dehaṃ subhojanajahanena jajjaraṃTelaṃ vilepiya rajasā’bhithūlayī;

()

Er strich sich den rußigen, dunklen Schmutz nicht mit der Hand vom Leibe; seinen Körper, der durch den Verzicht auf nahrhafte Speise hinfällig geworden war, salbte er nicht mit Öl, sondern ließ ihn von Staub und Dreck dick verkrusten.

90.

90.

So dve’kapassayikavataṃ papūrayīĀpānako’ bhavi phalake’pi thaṇḍile,Seyyaṃ akāka vihari vivekakāmavāAjjhogahaṃ adutiyako mahāvanaṃ;

()

Er erfüllte das Gelübde, nur auf einer Seite zu liegen, hielt den Atem an, bettete sich auf einem Holzbrett oder der nackten Erde und weilte, nach Einsamkeit verlangend, mutterseelenallein tief im großen Walde.

91.

91.

Pāṇe ime visamagate’tikhuddakeNā’haṃ vadhissamiti paṭicca’nuddayaṃ,Ussāvamaddanahirabhīrutāya soNātho abhikkami ca sato paṭikkami;

()

„Möge ich diese winzigen Geschöpfe auf unebenem Boden nicht töten“ – aus solchem Mitgefühl und aus Scheu, auch nur einen Tautropfen zu zertreten, ging der Beschützer stets achtsam vorwärts und rückwärts.

92.

92.

Ninnatthalā vanagahanā vanāsayoNinnatthalaṃ vanagahanaṃ migo yathā,Hīto vipassiya vipinopage janeTāsābhibhū papanati evamevakho;

()

Wie ein Wildtier des Waldes, das von einer Senke zur Anhöhe und von Dickicht zu Dickicht streift und beim Anblick von Menschen, die sich dem Walde nähern, erschreckt und von Furcht ergriffen flieht, genau so erging es ihm.

93.

93.

Disvāna luddakavanakammikādayoGopālake tiṇanaḷakaṭṭhahārake,Mācaddasaṃ ahamapi tetya’yaṃjanoMā maṃ vipassatu samadhiṭṭhahaṃ vataṃ;

()

Sah er Jäger, Waldarbeiter, Hirten, Gras-, Rohr- oder Holzsammler, so gelobte er: „Möge ich diese Leute nicht sehen, und mögen sie mich nicht sehen!“

94.

94.

EkovasaṅgaṇikavihārabhītiyāNinnatthalā vanagahanā taponidhī,Ninnatthalaṃ vanagahanaṃ papāta soTassāsi tādisi pavivittatā tadā;

()

Aus Furcht vor gesellschaftlichem Umgang floh dieser Hort der Askese allein von Senke zu Anhöhe, von Dickicht zu Dickicht; solch eine tiefe Einsamkeit war damals die seine.

95.

95.

Yasmiṃvane caratamavītarāgīnaṃRomuggamo caraṇatalāni kampare,Disvāna bhiṃsaṇakavanaṃ tathāvidhaṃAjjhogahaṃ vasi pavivekakāmavā;

()

In einen Wald, in dem unbefreite Menschen beim Betreten eine Gänsehaut bekommen und deren Fußsohlen zittern – in solch einen furchterregenden Wald drang er ein und weilte dort, voller Sehnsucht nach Abgeschiedenheit.

96.

96.

Ussāvapātatasamaye’ntaraṭṭhakeHemantike sisiratarāya rattiyā,Abbhāvakāsika mabhipūrayi vataṃKicchaṃ vasi vasi vanasaṇḍago divā;

()

In den frostigen Nächten der kalten Jahreszeit, während der Zeit des Taufalls im Winter, erfüllte er das Gelübde, unter freiem Himmel zu weilen; tagsüber wohnte er unter Qualen im dichten Waldesdickicht.

97.

97.

Gimhotu pacchimadivasantare divāAbbhāvakāsikadhutadhammapūrako,Rattiṃ vane vihari javaṭṭhikānyu’paNissāya so asayi susānabhūmiyaṃ;

()

Am Tage, in den letzten Monaten der heißen Jahreszeit, erfüllte er die strenge Übung unter freiem Himmel; nachts weilte er im Wald oder bettete sich auf einer Begräbnisstätte inmitten von bleichen Knochen.

98.

98.

Buddhaṅkuraṃ upagamiyo’ṭhubhanti’piOmuttayantipi rajaso’kiranti’pi,Gomaṇḍalā savaṇakhilesu daṇḍakaṃDatvā vadāpayitumupakkamanti’pi;

()

Manche traten an den angehenden Buddha heran, spuckten ihn an, urinierten auf ihn, bewarfen ihn mit Schmutz oder stießen ihm gar Stöckchen in die Ohröffnungen, um ihn zum Sprechen zu bringen.

99.

99.

Sovādhivāsayi satimā upekkhakoTaṃvedanaṃ kaṭukaka manaññavediyaṃ,Dukkhe sukhe sumati tulāsarikkhakoBālesu tesva’pi navikopayimanaṃ;

()

Achtsam und gleichmütig ertrug er diese bitteren, unvergleichlichen Schmerzen; wie eine Waagschale blieb der Weise in Leid und Freud ausgewogen und ließ seinen Geist selbst gegenüber jenen Toren nicht in Zorn geraten.

100.

100.

Āhāratappaṇavidhinā visuddhi’tiEke vadanti’ha samaṇāññatitthiyā,Kolādibhojanavikatiṃ tathāvidhaṃAppicchatāya’nubhavi suddhikāmavā;

()

„Reinheit erlangt man durch die Enthaltung von Nahrung“, so behaupteten einige Asketen und Andersgläubige; nach Reinheit strebend, unterzog er sich aus Genügsamkeit solch karger Nahrung wie dem Verzehr von nur einer einzelnen Jujube-Frucht.

101.

101.

Appojabhojanavikatiṃ pabhuñjatoKhattiṃsalakkhaṇasiriyā samujjalaṃ,Kāyo suraddumaruciro’dhimattaka-Sīmānamaṭṭhikataca māpadhīmato;

()Pabbānivā asitalanāsva’sitika-Vallisu unnata’vanatāni seyyathā,Āsuṃ tathā karacaraṇādikāni’piTassu’nnatonata’vayavāti viggahe;

()

Da er nur solch nährstoffarme Kost zu sich nahm, wurde der Körper des Weisen, der einst in der Pracht der zweiunddreißig Merkmale erglänzt hatte und wie ein herrlicher Baum anzusehen war, bis zum Äußersten auf Haut und Knochen reduziert; wie die knotigen Glieder schwarzer Kletterpflanzen, so traten an seinen Armen und Beinen die Gelenke hervor.

103.

103.

Mokkhesino karabhapadaṃva nissiriṃNimmaṃsa mānisada mahū sirimato;

Tassu’ntatāvanatakapiṭṭhikaṇṭakoĀsi yathāvalayitavaṭṭanāvali;

()

Das Gesäß des nach Befreiung Strebenden war völlig fleischlos und eingefallen wie der Hufabdruck eines Kamels; seine Wirbelsäule, die sich unter der Haut abzeichnete, glich einer Reihe von aneinandergereihten Spindelknoten.

104.

104.

Gopāṇasi sithilitabandhanā jara-Sāḷāya heṭṭhupariṭhite’va dhīmato,Nimmaṃsalohitakakalebare pya’va-Bhaggā bhavuṃ pavisamaphāsukāvalī;

()

Wie die lose zusammengebundenen Sparren einer alten, baufälligen Hütte, so traten an dem fleisch- und blutlosen Körper des Weisen die Rippenbögen hervor und zeichneten sich unregelmäßig ab.

105.

105.

Appaṃ kubhojanavikatiṃ pabhuñjanoTassa’kkhikūpagayugalakkhitārakā,Okkāyikā abhavu magādhagā tadāGambhīrakupagadakatārakāka viya;

()

Weil er nur so wenig und karge Kost zu sich nahm, lagen seine Augensterne tief in ihren Höhlen vergraben, so wie die Spiegelung von Sternen auf dem Grunde eines tiefen Brunnens schimmert.

106.

106.

Vātātapena’ bhiphusito yathā’maka-Cchinno’bhisamphuṭani alābu tittako,Sīsacchavī sukhumachavissa bhojano-Pacchedanena’bhiphuṭitā ṭhitaṃ tathā;

()

Wie ein unreif abgeschnittener, bitterer Flaschenkürbis im heißen Wind und unter der Sonne schrumpft und dörrt, so war die einst so zarte Kopfhaut des Weisen durch den Mangel an Nahrung ganz schrumpelig und ausgetrocknet.

107.

107.

Tassodaracchavi pana piṭṭhikaṇṭakaṃAlliyi so muni malamuttamocako,Okujjito paripati pūtimūlaka-Lomāni tabbapugalitāni bhūmiyaṃ;

()

Die Bauchhaut des Weisen klebte an seiner Wirbelsäule; wenn er sich niederließ, um sich zu erleichtern, stürzte er vornüber, und seine am Ansatz verfaulten Körperhaare fielen auf die Erde.

108.

108.

So piṭṭhikaṇṭakamavasaṅgapāṇināKucchicchaviṃ phusitumito parāmasi,So piṭṭhikaṇṭakamavasaṅgapāṇināKucchicchaviṃ phusitumito parāmasi;

() (Yamakabandhanaṃ)

Wenn er mit der Hand seinen Bauch berühren wollte, ergriff er seine Wirbelsäule; und wenn er seine Wirbelsäule berühren wollte, ergriff er die Haut seines Bauches.

109.

109.

Kālonukho varapuriso’ti no tathāSāmonukho napi nanumaṅguracchavi,Āsuṃ tadā kavimatikathāparā narāDisvā malaggahitamasobhanacchaviṃ;

()

„Ist dieser edle Mann etwa von dunkler Hautfarbe?“, „Nein, gewiss nicht.“ „Ist er vielleicht bräunlich, oder von goldgelber Gesichtsfarbe?“ – so sprachen die Menschen, die ihn betrachteten, als sie sahen, wie entstellt und schmutzbedeckt seine Haut war.

110.

110.

Ye santī sampatī samaṇā’bhavuṃ pureAttantapā tapasi anāgate siyuṃ,Te vedanaṃ kaṭukamitodhikaṃ kimuVedenti vedayu mabhivedayissare;

()

Welche Asketen auch immer in der Vergangenheit existierten, in der Gegenwart sind oder in der Zukunft sein werden und sich der Selbstkasteiung unterziehen – keiner von ihnen hat je bitterere oder heftigere Schmerzen erlitten, erleidet sie jetzt oder wird sie je erleiden als diese.

111.

111.

Īhāya dukkarakiriyāyi’māya’piNeva’jjhagā yamariyañāṇadassanaṃ,Attūpatāpanakasirassa kevalaṃBhāgī bhavi anariyamaggagāmiso;

()

Doch selbst durch dieses Bemühen und diese extremen Kasteiungen erlangte er keineswegs die edle Erkenntnis und Schau; er hatte lediglich Anteil an der mühseligen Selbstpeinigung und ging einen Pfad, der nicht edel war.

112.

112.

Saṃsāre sātisāre barataradarathe saṃsaraṃ saccasandhoKhedevedesi devāsiranarasaraṇoesayaṃsattasantiṃ,DhīrovīrovaroyopabhavabhavabhayopāpatāpabbipattoĀyogaṃ yogiyogī parihari hirimāevamevacchavassaṃ;

() (Muttāhāra bandhanaṃ)

Während er im leidvollen Daseinskreislauf (Samsāra) umherirrte, erfuhr der der Wahrheit ergebene [Bodhisatta], welcher die Zuflucht für Götter, Asuras und Menschen ist, große Mühsal auf der Suche nach dem Frieden für alle Wesen; jener weise, heldenhafte und edle Geist, der frei von der Furcht vor dem Dasein und der Pein der Sünde war, gab als gewissenhafter Meister des Yoga diese nutzlose Kasteiung schließlich nach sechs Jahren auf.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakala kavijana hakayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidurenidāne mahābodhisattassa mahā padhānānuyogappavattiparidīpo ekādasamosaggo.

Hier endet der elfte Gesang mit dem Titel „Die Erklärung über den Vollzug des großen Strebens des großen Bodhisattva“ im Avidūrenidāna (der nicht allzu fernen Epoche) des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, dem Urgrund der Freude für die Herzen aller Dichter.

1.

1.

Kāmaṃ kāmasukhallikā’nuyogoHīno’natthakaro’tya’ne(’karūpaṃ),Cintetvāna tapovanaṃ vimānāTvaṃ siddhatthu’pagamma kāhase kiṃ;

()

„Gewiss ist das Ergebensein in das Sinnenvergnügen niedrig und unheilsam“ – nachdem du dies bedacht hast und aus dem Palast in den Kasteiungswald gegangen bist, o Siddhāttha, was wirst du nun tun?

2.

2.

Konāma’ntu’patāpanā’nuyuttoPatto hoti sukhappadaṃ kadāci,Tasmā attu’patāpanā’nuyogoHīno’natthakaro’ti cintayassu;

()

Wer wohl, der sich der Selbstgeißelung hingibt, hat je das erlangt, was Glück bringt? Bedenke daher: „Das Ergebensein in die Selbstgeißelung ist niedrig und unheilsam“.

3.

3.

Attānaṃ sayamevamovaditvāPiṇḍāyā’nugharaṃ caritva laddhaṃ,Bhattaṃ bhuttavato sakamhi kāyeĀsuṃ pākatikāni lakkhaṇāni, ()

Nachdem er sich selbst so ermahnt hatte, ging er von Haus zu Haus um Almosen, und als er die erhaltene Speise verzehrt hatte, kehrten die natürlichen Merkmale an seinem Körper rasch wieder zurück.

4.

4.

Hīnantadvayavajjanena jātuÑāṇukkaṃsagatamhi tamhi vīre,Bodhāyū’pasamāya nibbidāyaUkkaṭṭhaṃ paṭipattimācarante;

()

Als jener Held, indem er die beiden niedrigen Extreme mied, zur Vortrefflichkeit der Erkenntnis gelangt war und die höchste Praxis zum Zwecke der Erweckung, des Friedens und der Abkehr ausführte,

5.

5.

Chabbassānya’nidukkaraṃ karitvāBodhiṃ nājjhagato subhojanāni,Bhuñjanto kimu kubbate’ padhānāVibbhanto iti pañcavaggiyāyaṃ;

()

„Obgleich er sechs Jahre lang schwerste Kasteiungen vollzog, erlangte er die Erleuchtung nicht. Wie sollte er nun, da er gute Nahrung zu sich nimmt, noch Streben aufbringen? Er ist abgefallen!“ So dachten die fünf Gefährten.

6.

6.

Madaditvā sikataṃ sinehaladdhāKevā’suṃ samaṇaṃ hi’maṃ upecca,Ko mūḷho’dhigamādhigantumiccheCintetvā migadāyamotariṃsu;

()

„Wer erlangt schon Öl, indem er Sand zerreibt? Welcher Tor würde, wenn er sich diesem Asketen nähert, die Erlangung des Pfades erwarten?“ Nach diesen Gedanken begaben sie sich hinab zum Hirschpark.

7.

7.

Senānīnigame tadāni seṭṭhi-Dhītā sāmikulaṃ alaṅkatā’si,Bhārenā’vanataṅginī kucānaṃHaṃsivā’lasagāminī sujātā;

()

Zu jener Zeit lebte im Marktflecken Senānī die Kaufmannstochter Sujātā, eine Zierde für die Familie ihres Gatten; ihr Körper war anmutig von der Fülle ihrer Brüste geneigt, und sie schritt gemächlich einher wie eine Schwanenhenne.

8.

8.

Jāte patthitapatthanāsamiddheRukkhā’dhiggahitāya devatāya,Kātuṃ sābalikammaka mānayitvāDhenū laṭṭhivanopagā sahassaṃ;

()

Da ihr inständiges Gebet in Erfüllung gegangen war, wollte sie der Gottheit, die jenen Baum bewohnte, ein Speiseopfer darbringen, und führte tausend Kühe herbei, die im Laṭṭhi-Wald grasten.

9.

9.

Tāsaṃ pañcasatāni duddhakhīraṃPāyetvā katapuna yāvatā’ḍhadhenū,Khīrānaṃ parivattanaṃ vidhāyaPaccūsamhi dudoha tā’ḍhadhenū;

()

Nachdem sie die Milch jener Kühe an fünfhundert Kühe verfüttert hatte, und dies wiederholt tat, bis nur noch acht Kühe übrig waren, um die Milch hochgradig zu konzentrieren, molk sie diese acht Kühe in der Morgendämmerung.

10.

10.

Missetvā sayamevava duddhakhīraṃPāyāsaṃ pacituṃ samārabhittha,Devā tattha sudhārasaṃ khipitvāĀrakkhādimakaṃsu uddhanasmiṃ;

()

Sie mischte die frisch gemolkene Milch selbst und begann, den Milchreis zu kochen. Die Götter träufelten himmlischen Nektar hinein und hielten am Ofen Wache.

11.

11.

Tassā’si himāvācalo’padhānaṃPallaṅko pathavitalaṃ ahū ce,Hatthā pacchimapubbasāgaresuPādā dakkhiṇasāgare bhaviṃsū;

()

Für ihn diente das Himalayagebirge als Kissen, die Erdoberfläche war sein Lager, seine Hände ruhten im östlichen und im westlichen Ozean und seine Füße im südlichen Ozean.

12.

12.

Uggantvā tiṇajāti nāhirandhāTassā’hacca ṭhitā nabhaṃ asesaṃ,Chādesuṃ caraṇuṭṭhitā’ssa kaṇha-Sīsā’jānuyugā’pya’kaṇhakīṭā;

()

Aus seinem Nabel wuchs eine Grasart empor, die bis an den Himmel reichte und ihn ganz ausfüllte; zudem bedeckten Würmer mit dunklen Köpfen, die an seinen Füßen emporstiegen, ihn bis zu den Knien.

13.

13.

Cattāro sakuṇā catuddisāhiPatvā tappadapañjaraṃ vivaṇṇā,Setā’suṃ puthumīḷhapabbatassaSīse caṅkami so alimpamāno;

()

Vier Vögel verschiedener Farben kamen aus den vier Himmelsrichtungen an den Käfig seiner Füße und wurden weiß. Und er wandelte auf dem Gipfel eines riesigen Mistbergs, ohne davon beschmutzt zu werden.

14.

14.

Iccevaṃ sumati’ṭṭhapākadāniPassitvā supināni pañca niṭṭhaṃ,Patto ajja bhavāmahanti buddhoNigrodhaṃ samupecca sannisīdi;

()

Nachdem der Weise diese fünf Träume geschaut hatte, dachte er voller Gewissheit: „Heute werde ich das Ziel erreichen und ein Buddha werden“, ging zu dem Banyan-Baum und setzte sich nieder.

15.

15.

Sodhetaṃ sahitā tu puṇṇadāsīPaccūse vaṭamūlapubbasele,Taṃ lokekaraviṃ virājamānaṃDisvā’voca sujātametamatthaṃ;

()

Die Magd Puṇṇā jedoch, die in der Morgendämmerung aufbrach, um den Platz am Fuße des Banyan-Baumes zu fegen, sah ihn wie die einzige Sonne der Welt erstrahlen und berichtete Sujātā von diesem Ereignis.

16.

16.

Lakkhagghaṃ haripātimāharitvāSā āvajjayi pakkabhājanaṃ so,Pāyāso vinivaṭṭito ṭhito’siTāyaṃ pokkharapattatova’toyaṃ;

()

Sie brachte eine hunderttausend Münzen wertvolle goldene Schale herbei und goss die gekochte Speise hinein; der Milchreis glitt hinein und blieb darin haften wie Wassertropfen auf einem Lotusblatt.

17.

17.

Sā aññāya suvaṇṇapātiyā taṃChādetvā muditā pasantacittāGantvā maṇḍana maṇḍitā sasīseKatvā pūjayi bhojanaṃ sujātā;

()

Als Sujātā dies sah, bedeckte sie die Schale mit einer anderen goldenen Schale; voller Freude und mit heiterem Geist begab sie sich, reich geschmückt, dorthin, trug die Schale auf ihrem Haupt und brachte die Speise als Opfergabe dar.

18.

18.

Kālaṃ ettakamevabodhisattaṃNātikkamma vidhātudinnapatto,Sampatto’si adassanaṃ tato taṃPātiṃ soṇṇamayaṃ paṭiggahetvā;

()

„So lange Zeit hat die vom Schöpfer (Brahma) dargebrachte Almosenschale den Bodhisattva nicht verlassen, doch nun ist sie verschwunden.“ Nachdem er jene goldene Schale entgegengenommen hatte,

19.

19.

Haṃsālimalinīkatāravinda-Reṇucchannasunīlanīrapurā,Yā nerañjaravissutā’si tāyaNajjātīramagañji sattasāro;

()

ging das vortrefflichste aller Wesen an das Ufer des als Nerañjarā bekannten Flusses, dessen tiefblaues Wasser mit Lotusstaub bedeckt und von Schwärmen von Schwanen bevölkert war.

20.

20.

PāyāsāmisapuṇṇasoṇṇapātiṃKāsāvāni jinaṅkuro ṭhapetvā,Tīre tāya savantiyā nahātuṃTitthaṃ gandhagajorivo’tarittha;

()

Der Buddhaspross legte die mit dem köstlichen Milchreis gefüllte goldene Schale und seine ockerfarbenen Gewänder am Ufer des Flusses nieder und stieg wie ein wilder Duftelefant in die Badestelle hinab, um zu baden.

21.

21.

RolambākulanīlanīrajehiSevālehi nadījalaṃ sunilaṃ,Nikkhantajjutisañcayehi dehāOtiṇṇassa jagāma piñjarattaṃ;

()

Das Flusswasser, das durch Algen und blaue, von Bienen umschwärmte Lotusblüten tiefblau war, nahm durch die aus seinem Körper strahlende Lichtfülle eine rötlich-goldene Färbung an, als er hinabstieg.

22.

22.

Gaṅgākāmini kañjareṇugandha-Cuṇṇaṃ tuṅgataraṅgabāhunā taṃ,Bhattāraṃ salilena sītalenaMakkhetvāsunahāpayantī’vā’si;

()

Der Fluss schien wie eine liebende Frau, die ihren Gatten mit dem duftenden Puder aus Lotusstaub mittels ihrer Arme aus hohen Wellen einrieb und ihn mit kühlem Wasser wusch.

23.

23.

Tulyaṃ tabbadanambujena laddhuṃĀyantaṃ raviraṃsisaṅgamena,Haṃsasseṇi sarojakosarāsiṃSaṃdūsesi āvāriyo hi pāko;

()

Um eine Ähnlichkeit mit seinem Lotusgesicht zu erlangen, das im Glanz der Sonnenstrahlen erstrahlte, drängte sich eine Schar von Schwanen herbei und brachte die Menge der Lotusknospen durcheinander.

24.

24.

Tīre sārasacakkavākapakkhīSosāya’ssavisāritaṃ’sapakkhā,Gambhīrambhasi mattamāhariṃsuMaññe nikkaruṇāya ettakantī;

()

Am Ufer breiteten die Kraniche und Zimtenten ihre Flügel aus, um sie zu trocknen, und schienen im tiefen Wasser wie berauscht zu rufen, gleichsam als klagten sie über die Mitleidlosigkeit der Welt.

25.

25.

Tuṇḍe maṇḍitapuṇḍarīkadaṇḍoPakkhe keravapaṇḍare pasārī,Nāthassu’bbahi mattahaṃsarājāSetacchattavibhutimuttamaṅge;

()

Ein stolzer Königsschwan hielt einen geschmückten Lotusstängel im Schnabel, breitete seine weißlilienfarbenen Flügel aus und bildete so über dem Haupt des Meisters die Pracht eines weißen Schirms.

26.

26.

VattamhojapalobhitālicakkaṃCakkhavāpāthagataṃ jinaṅkurassa,Saṃdassesi padhānabhuṭhitassaNilasmiṃ kasiṇamhi bhūtibhāraṃ;

()

Der Schwarm der Bienen, angelockt von seinem lotusgleichen Antlitz, trat in das Blickfeld des Buddhasprosses und zeigte die ganze Fülle ihrer Pracht auf dem dunklen Kreis (kasiṇa).

27.

27.

VeyyāvaccakarārivāpagāyaṃSevālādimalāpanena mīnā,PādañcandagamīnalakkhaṇassaTassa’gge vimalikariṃsu vāriṃ;

()

Die Fische im Fluss, die wie Diener wirkten, reinigten das Wasser vor seinen Füßen, welche die Merkmale von Mond und Fischen trugen, indem sie Algen und Schmutz beseitigten.

28.

28.

Uttiṇṇassa visālasāḷasākhī-Sākhāhatthapuṭehi puñknāya,Gattaṃ mandasugandhagandhavāha-Vatthaṃ sāḷavanaṅganā adāsi;

()

Als er aus dem Wasser stieg, reichte ihm die Nymphe des Sāla-Waldes durch die wie hohle Hände gefalteten Zweige der großen Sāla-Bäume ein Gewand aus sanftem, wohlriechendem Wind, um seinen Körper zu trocknen.

29.

29.

Lokindo parimaṇḍalaṃ nivatthoChādetvāna timaṇḍala’ntariyaṃ,Bandhitvopari kāyabandhanampiKāsāvaṃ paridhāyi paṃsukūlaṃ;

()

Der Herr der Welt kleidete sich ordnungsgemäß, bedeckte die drei Bereiche (Knie und Nabel), band darüber den Gürtel und legte das ockerfarbene Lumpengewand (paṃsukūla) an.

30.

30.

Pāyāsassa nirūdakassa ūna-Paññāsappamite vidhāya piṇḍe,Pācīnābhimukho nisajja najjāTīre tāya akāsi bhattakiccaṃ;

()

Er formte aus dem wasserfreien Milchreis genau neunundvierzig Bällchen, setzte sich mit dem Gesicht nach Osten gewandt am Ufer des Flusses nieder und nahm seine Speise zu sich.

31.

31.

Pāyāso madhuro’yamassa satta-Sattāhaṃ paṭividdhabodhino hi,Ojāsamapharaṇāya ṭhānamāsiTasmā so pavihāsi nibbihesaṃ;

()

Dieser süße Milchreis diente ihm zur Erhaltung seiner Kräfte durch die Durchdringung mit Nährkraft während der sieben mal sieben Wochen, in denen er die Erleuchtung verwirklichte; daher verweilte er in dieser Zeit frei von jeglichem Verlangen nach Speise.

32.

32.

Bujjheyyaṃ yadi bodhimajja sohaṃUddhaṃsotamayaṃ suvaṇṇapāti,Gaṅgāyaṃ khipaki gacchatūti vatvāDhīmā dakkhiṇahatthagaṃ tamagghaṃ;

()

„Wenn ich heute die Erleuchtung erlangen soll, so möge diese goldene Schale gegen den Strom im Fluss dahingleiten!“ Nach diesen Worten warf der Weise die kostbare Schale, die er in seiner rechten Hand hielt, hinein.

33.

33.

Sotaṃ bhindiya sā savantimajjheṬhatvā pāti yato asītihatthaṃ,Uddhaṃsotamupecca sannimujjiTasmā so’pi nimujji pītinajjaṃ;

()

Die Schale durchschnitt die Strömung, verweilte in der Mitte des Flusses, glitt achtzig Ellen weit gegen den Strom aufwärts und versank dann. Daraufhin versank auch er im Strom der Verzückung.

34.

34.

Nāgānaṃ bhavanaṃ upecca tiṇṇaṃBuddhānaṃ panimamhi bhaddakappe,SāpātiparibhuttasoṇṇapātiGhaṭṭetvāna ṭhitā katānurāvā;

()

Als sie das Reich der Nāgas erreichte, stieß diese goldene Schale, die bereits von den drei früheren Buddhas dieses glücklichen Zeitalters (Bhaddakappa) benutzt worden war, an deren Schalen und blieb dort unter einem hellen Klingen liegen.

35.

35.

Taṃ dīghāyukakālanāgarājāSutvā saddamathajjape’kabuddho,Uppannoti jinaṃ abhitthavantoAṭṭhāsi thutigītikāsatehi;

()

Als der langlebige Nāga-König Kāla diesen Klang vernahm, dachte er: „Erst gestern ist ein Buddha erschienen, und heute ist schon wieder ein Erleuchteter erstanden!“ und pries den Sieger mit Hunderten von Lobgesängen.

36.

36.

ChāyābaddhavisālasāḷasālaṃPatvāsāḷavanaṃ nadīsamīpe,ĀjīvaṭṭhamasīlasaṃvarenaĀdoyeva visuddhakāyavāco;

()

Als er den Sāla-Wald nahe dem Fluss erreichte, der von den schattenspendenden, großen Sāla-Bäumen geprägt war, war er von Anbeginn an in Körper und Rede rein durch die Zügelung der Sittlichkeit, die den rechten Lebensunterhalt als achtes Glied einschließt (ājīvaṭṭhamakasīla).

37.

37.

KatvāṭṭhārasapiṭṭhikaṇṭakānaṃKoṭīnaṃpaṭipādanaṃ kamena,PallaṅkassanisajjabandhanenaKammaṭṭhānasatiṃ upaṭṭhapetvā;

()

Nachdem er nacheinander die achtzehn Wirbelknochen des Rückgrats aufgerichtet und den Meditationssitz eingenommen hatte, stellte er die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auf;

38.

38.

ĀnāpānasatiṃpariggahetvāNibbattesimalaggahītapubbe,Rūpārūpasamādhayo’ṭṭhapañcā-Bhiññāyo vasitāca so vasīso ()

Nachdem er die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen erfasst hatte, die er zuvor erlangt und gemeistert hatte, beherrschte er – der Meister der Selbstbeherrschung – die acht feinstofflichen und immateriellen Samādhis sowie die fünf höheren Geisteskräfte (Abhiññās);

39.

39.

Jhānassādarato divāvihāraṃKatvā sāḷavane surāsurehi,Dhīro maggamalaṅkataṃ karīvaGantuṃ otariyatrabodhimūlaṃ;

()

Nachdem der Weise, der die Vertiefung (Jhāna) liebte, den Tag im Sal-Hain verbracht hatte, stieg er, wie ein festlicher Elefant, herab, um den geschmückten Pfad zum Fuße des Bodhi-Baumes zu gehen;

40.

40.

LājādīkusumehivippakiṇṇoMuttāpaṇḍaravāḷukātthato so,Maggo tuṅgataraṅga bhaṅgahāriLakkhīvāsapayodadhīri’vā’si;

()

Jener Pfad, bestreut mit Puffreis und Blumen und bedeckt mit perlweißem Sand, war wie der Milchbösean, der Wohnsitz der Göttin Lakṣmī, lieblich durch das Brechen hoher Wellen;

41.

41.

Majjhā’ropitapaṅkajābhirāmaṃMuttādāmasamākulaṃ samantā,KaṇṇolambasuvaṇṇaghaṇṭamassaDeṭā dibbavitāna mukkhipiṃsu;

()

Die Götter hielten einen himmlischen Baldachin über ihn empor, der in der Mitte mit einer wunderschönen Lotusblüte verziert, ringsum mit Perlenschnüren behangen und an dessen Ecken goldene Glöckchen angebracht waren;

42.

42.

Lokatthaṃ karaṇāya coditasmiṃTasmiṃ lokadivākare’kavīre,Gacchante sahajātabodhimūlaṃĀloko udapādi sabbaloke;

()

Als dieser einzigartige Held, die Sonne der Welt, angetrieben vom Wirken für das Wohl der Welt, sich zum Fuße des mit ihm geborenen Bodhi-Baumes begab, entstand Licht in der ganzen Welt;

43.

43.

Āyantaṃ tiṇhārako pathamhiDisvā sotthiyanāmabhūsuro taṃ,Pādāsi tiṇamuṭṭhiyo’ṭṭhamattāNātho tāni tiṇāni sampaṭicchi;

()

Als der Grasschneider namens Sotthiya, ein edler Brāhmane, ihn auf dem Weg kommen sah, gab er ihm etwa acht Handvoll Gras; der Beschützer nahm dieses Gras entgegen;

44.

44.

Vattatte varapāṭihāriyamhiMagge gandhagajo’ca jamhamāno,Sampatto karuṇākalattabhattāSambodhādhigamāya bodhimūlaṃ;

()

Während sich auf dem Weg edle Wunder ereigneten, schritt er wie ein stolzer Duftelefant voran und erreichte, getragen von seiner Gemahlin Mitgefühl, den Fuß des Bodhi-Baumes zur Erlangung der vollkommenen Erleuchtung;

45.

45.

Tassosīdaṭhitaṃ’va cakkavāḷaṃHeṭṭhā dakkhiṇato’ttarānanassa,Paññāyu’ttaracakkavāḷamuddhaṃLaṅghitvānaṭhitaṃ’va ābhavaggaṃ;

()

Als er nach Norden blickte, schien das Weltall im Süden nach unten zu sinken, während es im Norden emporstieg, als ob es bis zur Spitze des Daseins (Bhavagga) hinaufreichte;

46.

46.

Evaṃ pacchimamuttaraṃ disampiAṭṭhānanti padakkhiṇaṃ karonto,Gantvā ṭhānavaraṃ puratthimasmiṃAṭṭhāsi vasi pacchimānano so;

()

Nachdem er so auch die westliche und nördliche Richtung umwandelt hatte und erkannte, dass sie ungeeignet waren, begab er sich zu dem erhabenen Ort im Osten und stellte sich dort auf, nach Westen blickend;

47.

47.

Dhīmā dakkhiṇapāṇipallavenaAgge tāni tiṇāni sattharī so,Tamhā cuddasahatthamuppatitvāPallaṅko samalaṅkarī dumindaṃ;

()

Der Weise streute jenes Gras mit seiner blattzarten rechten Hand aus; daraufhin entstand ein vierzehn Ellen hoher Thron, der den König der Bäume schmückte;

48.

48.

Dakkho kārupavīṇacittakāroKātuṃ vā’likhituṃ yathānasakkā,Aṭṭhaṃsu haritāni santhatāniEvaṃ tāni tiṇāni uppatitvā;

()

So ordneten sich jene emporgewachsenen Gräser als grüner Teppich an, wie ihn selbst ein geschickter und erfahrener Künstler weder erschaffen noch malen könnte;

49.

49.

Maṃsādī upasussare nahārūAṭṭhīcepyavasissare sarīre;

Muñceyyaṃ caturāsavehi yāvaBhindissāmi natāvimaṃ ahanti;

()

„Mögen Fleisch und Blut vertrocknen und nur Sehnen und Knochen in meinem Körper übrig bleiben; solange ich nicht von den vier Trieben (Āsavas) befreit bin, werde ich diese Sitzhaltung nicht aufgeben!“

50.

50.

Daḷhaṃ cintiya daḷhamānaso soPācīnābhimukho dumindabandhaṃ;

Katvā piṭṭhigataṃ nisīdi bodhi-Pallaṅkamhi yugandhare ravī’va;

()

Nachdem der Willensstarke diesen festen Entschluss gefasst hatte, setzte er sich mit dem Gesicht nach Osten gewandt, den Stamm des Königs der Bäume im Rücken, auf den Bodhi-Thron wie die Sonne auf dem Berge Yugandhara;

51.

51.

Lokeso sasimaṇḍalāvabhāsaṃSetacchattamadhārayī tadaññe,Suddhāvāsatalaṭṭhadevatā taṃPūjesuṃ makuṭappitañjalīhi;

()

Der Herr der Welt hielt einen weißen Schirm, der wie die Mondscheibe leuchtete, während andere Devas aus den Reinen Abständen (Suddhāvāsa) ihn mit gefalteten Händen an ihren Kronen verehrten;

52.

52.

Ye rūpāvacare vasanti devāTe ca’ññatra asaññasattadeve,Sampatvā vajirāsane nisinnaṃPūjesuṃ kusumākulañjalīhi ()

Die Götter, die im feinstofflichen Bereich (Rūpāvacara) weilen – mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen (Asaññasatta) –, kamen herbei und verehrten den auf dem Diamantthron (Vajirāsana) Sitzenden mit blumenreichen, gefalteten Händen;

53.

53.

Ekacce paranimmitādilokāPatvā bhattibharā’marā mahiṃsu,PūjābhaṇḍasamābhikiṇṇahatthāMārāriṃ tahimāpa pāpimā kiṃ;

()

Einige Götter aus der Sphäre der über andere Schöpfungen herrschenden Götter (Paranimmita-vasavatti) und anderen Welten kamen voller Hingabe herbei und ehrten mit huldvollen Gaben in ihren Händen den Feind des Māra. Was aber tat der Böse dort?

54.

54.

Ye nimmāṇaratimhi nijjarā te;

Patvā gandhakaraṇḍamaṇḍalehi,SampūjesumalaṅkataṅghipīṭhaṃNaṃ seṭṭhaṃ vijayāsanopaviṭṭhaṃ;

()

Die Götter aus dem Himmel der Erschaffungsfreudigen (Nimmāṇarati) kamen mit wohlriechenden Salbenschalen herbei und verehrten den geschmückten Fußschemel des Erhabenen, der auf dem Siegesthron saß;

55.

55.

Aṭṭhāsi tusitālayā sasenoPatvā santusitavhadevarājā,Vijento harimora piñchapuñja-Sobhaṃ kañcanatālavaṇṭapantiṃ;

()

Der Götterkönig namens Santusita kam mit seinem Gefolge aus dem Tusita-Himmel herbei und stand da, während er ihn mit goldenen Fächern fächelte, die so prächtig glänzten wie ein Büschel grün-goldener Pfauenfedern;

56.

56.

Patvā yāmasurālayā sasenoSaṃvijesi suyāma devarājā,Dhīraṃ soṇṇapaṇāḷikānipāta-Dhārāsannibhacārucāmarehi;

()

Der Götterkönig Suyāma kam mit seinem Gefolge aus dem Yāma-Himmel herbei und fächelte den Weisen mit wunderschönen Fliegenwedeln, die wie Wasserströme glänzten, die aus goldenen Röhren herabfließen;

57.

57.

Devindo vijayuttarākhyasaṅkhaṃVīsaṃ hatthasataṃ dhamītadaññe,Pūjesuṃ tamupecca koviḷāra-Pupphādīhi ca tāvatiṃsadevā;

()

Der Götterkönig (Sakka) blies das einhundertundzwanzig Ellen lange Muschelhorn namens Vijayuttara, und die anderen Tāvatiṃsa-Götter traten heran und verehrten ihn mit Kovidāra-Blüten und anderen Gaben;

58.

58.

Yakkhādīhi purakkhatā’pi deva-Rājāno caturo catuddisāsu,Rakkhaṃ saṃvidahiṃsu devalokāTaṃ patvāna vinaṭṭhalomahaṭṭhaṃ;

()

Auch die vier Götterkönige der vier Himmelsrichtungen, angeführt von Yakṣas und anderen Wesen, stellten sich schützend in den vier Himmelsrichtungen auf, frei von jeglicher Furcht und Schauder, als sie zu ihm gelangt waren;

59.

59.

Vādento saramaṇḍalaṃ vidhāyaVīṇaṃ pañcasikho’pi beḷuvākhyaṃ,Taṃ sampūjayi kālanāgarājāThomento thutigītikāsatehi;

()

Sogar der Gandharve Pañcasikha verehrte ihn, indem er auf seiner Beḷuva-Laute süße Melodien spielte, und der Schlangenkönig Kāla pries ihn mit hunderten von Lobgesängen;

60.

60.

Evaṃ kāhaḷabherisaṅkhavīṇā-Ghaṇṭāvījanichattacāmarehi,NaccādīhicalājapañcamehiDīpaddhupadhajehi mānayuṃ taṃ;

()

So ehrten sie ihn mit Trompeten, Trommeln, Muschelhörnern, Lauten, Glocken, Fächern, Schirmen und Schweifwedeln, mit Tänzen und Opfergaben wie Puffreis, sowie mit Lampen, Weihrauch und Bannern;

61.

61.

Siddhattho paṭisiddhamāradheyyoKattuṃ attavase sadevalokaṃ,Sutvā vāyamatīti bodhimaṇḍeMāro tatra samārabhitthagantuṃ;

()

Als Māra hörte: „Siddhattha bemüht sich auf dem Erleuchtungsplatz (Bodhimanda), die Götterwelt samt der Menschenwelt unter seine eigene Herrschaft zu bringen und dem Reich des Māra zu entkommen“, schickte er sich an, dorthin zu ziehen;

62.

62.

Tasmiṃ kho samaye bhayāvahāniMārasso’taraṇāya kāraṇāni,Cakkhacāpāthagatāni dunnimitta-Rūpādīni tilokalocanassa;

()

Zu jener Zeit traten schreckenerregende Vorzeichen für das Herannahen des Māra in das Blickfeld des Auges der Drei Welten (des Bodhisattas) – unheilvolle Erscheinungen und böse Omen;

63.

63.

Sukkha’mhodhararāvabherirāva-Vipphārābadhirīkatambarampi,Bhīmaṃ vijjulatā’sighaṭṭaṇehiMārassā’havambḍalābhamāha;

()

Das dumpfe Dröhnen trocken dicker Wolken und das Getöse wie von Kriegstrommeln betäubten den Himmel, während schreckliche Blitze wie aufeinanderschlagende Schwerter das Herannahen von Māras Kampfheer ankündigten;

64.

64.

Mārassā’gamanañjase rajovaVājīnaṃ khuraghaṭṭaṇena jāto,Ukkāpātasataṃ janesi tassaCakkhavāniṭṭhaphakhalaṃ disāsu ḍāho;

()

Auf dem Weg des herannahenden Māra wirbelte der Hufschlag seiner Pferde eine gewaltige Staubwolke auf, hunderte von Meteoriten stürzten herab, und ein unheilvolles Brennen entflammte in allen Himmelsrichtungen, das dem Auge missfiel;

65.

65.

Vehāse vicaruṃ kabandharūpāKākolā balipuṭṭhavāyasārī,Unnādiṃsu kharānilo pavāyīAbbhuṭṭhāsi rajo disāsu dhūmo;

()

Am Himmel schwebten kopflose Rumpfgestalten umher, Raben und Krähen schrien gellend auf, ein heftiger Sturmwind wehte, und Staub und Rauch stiegen in allen Himmelsrichtungen empor;

66.

66.

Āloko vigato ghaṇandhakāroOtiṇṇo mahikāsamābhikiṇṇo,Ākāso pathavi bhūsaṃ pakampiMeghacchannadinaṃ dinaṃ babhūva;

()

Das Licht schwand, dichte Finsternis brach herein, von dichtem Nebel durchdrungen; der Himmel und die Erde bebten heftig, und der Tag wurde finster wie ein sturmwolkenschwerer Tag;

67.

67.

Siddhatthañhi asiddhamatthametaṃKātuṃ assavamārakiṅkarāme,Vatve’thā’ti pajāpatī sasenoTattheva’ntaradhāyi tāvadeva;

()

Um Siddhattha an seinem Ziel zu hindern, rief Māra seine gehorsamen Diener herbei; doch die Götter samt Pajāpati verschwanden sogleich auf der Stelle vor Angst;

68.

68.

Sā setā purato pajāpatissaĀsī bārasayojanaṃ vinaddhā,Evaṃ dakkhiṇavāmano ca loka-Dhātvantāvadhīmāsi pacchato’pi;

()

Jene Armee erstreckte sich vor dem Herrscher der Schöpfung (Māra) über zwölf Yojanas; ebenso dehnte sie sich nach rechts und links sowie nach hinten bis an die Grenzen des Weltensystems aus;

69.

69.

Uddhaṃ sā navayojanappamāṇāSaddo bhūmividāraṇori’vā si,So’paḍḍhaṃ satayojanaṃ babhūvaUccaṃ so girimekhalo gajindo;

()

Nach oben maß das Heer neun Yojanas an Höhe, und der Lärm war, als würde die Erde bersten. Der edle Elefantenkönig Girimekhala selbst war einhundertfünfzig Yojanas hoch;

70.

70.

Nāhesuṃ parisāsu nimmitāsuṃDveyodhā sadisāyudhādadhānā,Tabyāsena alañhi lomahaṃsoYassā’nussaraṇena ce siyā me;

()

In jener erschaffenen Heerschar gab es keine zwei Krieger, die die gleichen Waffen trugen; schon die bloße Schilderung davon reicht aus, um eine Gänsehaut zu verursachen, geschweige denn die Erinnerung daran;

71.

71.

Māpetvā sahasā sahassabāhuṃGaṇhitvā vividhāyudhāni tehi,Ārūḷho girimekhalaṃ sasenoMāro pāturahosi baddhavero;

()

Māra, von tiefem Hass erfüllt, erschuf plötzlich tausend Arme, ergriff mit ihnen die verschiedensten Waffen, bestieg den Elefanten Girimekhala und erschien so mit seinem Heer;

72.

72.

Deveso yasasā samaṃ sakenaSetacchatta magañchi saṃharitvā,Deveso yasasā samaṃ sakenaSaṅakkhaṃ piṭṭhigataṃ vidhāya dhāvī;

() (Yamakabandhanaṃ)

Der Götterkönig (Sakka) floh, indem er seinen weißen Schirm zusammenklappte und seinen Ruhm hinter sich ließ; er warf sich sein Muschelhorn auf den Rücken und rannte davon;

73.

73.

Saṅkocā’nanakāhalo jagāmaPātālaṃ khalu kālanāgarājā,Vīṇādoṇisakho sakhānapekhoTamhā pañcasikho kalahuṃ palāyi;

()

Der Schlangenkönig Kāla zog sich mit beschämtem Gesicht sogleich in die Unterwelt (Pātāla) zurück, und auch Pañcasikha, der Hüter der Laute, floh in aller Eile von dort, ohne auf seine Gefährten zu achten;

74.

74.

Disvā mārabalaṃ samosarantaṃSampattā janatā palāyi bhītā,Sosīho’va vihāsi sakyasīhoEko kamārakarindakumhabhedī;

()

Als die herbeigeeilte Schar das heranstürmende Heer des Māra sah, floh sie voller Angst; doch er, der Löwe aus dem Sakya-Geschlecht, blieb allein wie ein mächtiger Löwe zurück, bereit, die Stirnhöcker des Elefantenkönigs von Māra zu zerschmettern.

75.

75.

Passitvā’dharakantibhāramassaVattamhoruha mindirāvihāraṃ,Siddhatthena samo nacatthi lokeIccevaṃ kalimā’ha mārasenaṃ;

()

Nachdem er die Fülle des Glanzes seiner Unterlippe erblickt hatte, welche einem erblühten Lotus gleicht, der ein Wohnort der Göttin des Glücks (Indirā) ist, sprach der Böse (Māra) folgendes zur Armee des Māra: „Es gibt in der Welt keinen, der Siddhattha gleichkommt.“

76.

76.

Etasasā’bhimukhā mayaṃ kadāciNosakkoma’bhiyujjhitunti tātā,Vatvā uttarapassato samāroKhandhāvāramabandhi baddhavero;

„O Freunde, wir vermögen es niemals, ihm von Angesicht zu Angesicht entgegenzutreten und zu kämpfen“, sprach er. Und von tiefem Hass erfüllt, schlug er an der Nordseite sein Armeelager auf.

77.

77.

Disvā’jjhottharamānamārasenaṃĀrakkhāvaraṇaṃ thiraṃ vidhāya,Khandhāvāramabandhi sopi vīroJetuṃ taṃ dasapāramī bhaṭehi;

()

Als der Held (der Bodhisatta) das heranstürmende Heer des Māra sah, errichtete er einen festen Schutzwall und schlug sein Lager auf, um jenes Heer mit den Soldaten seiner zehn Vollkommenheiten (Pāramīs) zu besiegen.

78.

78.

Māro bhudharamerucakkavāḷeRukkhādīni vicuṇṇituṃ samatthaṃ,Khobhetvā bhuvanattayaṃ disāsuUṭṭhāpesi samīraṇaṃ sughoraṃ;

()

Māra erregte einen furchtbaren Sturm in allen Himmelsrichtungen, der die drei Welten erschütterte und imstande war, die Bäume auf den Bergen, dem Meru und den Weltbergen (Cakkavāḷa) zu zermalmen.

79.

79.

Vāto pāramidhāmavārito soNittejaṃ palayānilassamopi,Patto cāmaramandamārutovaTandehotuparissamaṃ jahāsi;

()

Jener Wind jedoch, abgewehrt durch die Kraft der Vollkommenheiten, verlor seine Macht und wurde schwach wie eine sterbende Brise; als er ihn erreichte, glich er dem sanften Hauch eines Wedels und nahm alle Müdigkeit aus seinem Körper.

80.

80.

DhārāvegavihinnabhūmibhāgaṃGambhīrā’sanirāvanibbharā’ghaṃ,Māro māpayi tuṅgavīcabhaṅgaṃVassoghaṃ paripātarukkhaselaṃ;

()

Daraufhin erschuf Māra eine Regenflut mit hohen, brechenden Wogen, die Bäume und Felsen mit sich riss, die Erde durch die Gewalt der Ströme zerfurchte und das Firmament mit tiefem, donnerndem Grollen erfüllte.

81.

81.

Vīro pāramipāḷibandhanenaRakkhaṃ bandhi nijantabhāvakhette,Teno’gho vipathaṅgamo vipakkha-Senāyā’si pavāhaṇe nidānaṃ;

()

Der Held aber errichtete durch das Aufwerfen des Dammes der Vollkommenheiten einen Schutzwall um den Bereich seines eigenen Wesens; dadurch wurde die Flut abgelenkt und wurde zur Ursache dafür, dass das feindliche Heer weggeschwemmt wurde.

82.

82.

Tejokhaṇḍasamānamattano soTattaṃ pajjalitaṃ sajotibhūtaṃ,Māpetvo’palavassamappasayhaṃJhāpetuṃ tamupakkamittha māro;

()

Um ihn zu verbrennen, unternahm es Māra, einen unerträglichen Regen von glühenden Steinen herbeizuführen, die wie Stücke feuriger Glut heiß, lodernd und hell glänzend herabfielen.

83.

83.

Mārasseva patantamuttamaṅgeGhoraṃ pāramivāyuvegaruddhaṃ,Taṃvassaṃ vajirāsanūpacārePūjāpupphaguḷattanaṃ jagāma;

()

Doch jener schreckliche Regen, der auf sein Haupt niedergehen sollte, wurde durch die Windesgewalt der Vollkommenheiten aufgehalten und verwandelte sich im Umkreis des Diamantenthrones (Vajirāsana) in eine dichte Fülle von Opferblumen.

84.

84.

Assaddho visadiddhatiṇhadhāraṃĀdittaṃ pihitambaro’daraṃ so,Māpesi asisattitomarādi-Vassaṃ sabbadisānipātamānaṃ;

()

Daraufhin erschuf der Ungläubige (Māra) einen Regen von Schwertern, Speeren, Lanzen und anderen Waffen, deren scharfe Kanten mit Gift bestrichen waren und die glühend heiß den ganzen Himmel ausfüllten und aus allen Richtungen herabstürzten.

85.

85.

Tasmiṃ pāramivammavammitasmiṃVissaṭṭhā’yudhavuṭṭhi kuṇṭhitaggā,Patvā sampati pupphavuṭṭhibhāvaṃTappādāsanamatthake papāta;

()

Als dieser entfesselte Waffenregen auf ihn traf, der mit der Rüstung der Vollkommenheiten gewappnet war, wurden die Spitzen der Waffen stumpf, und sie verwandelten sich augenblicklich in einen Blütenregen, der auf seinen Thron herabfiel.

86.

86.

Māro vicciṭacicciṭāyamānaṃSaṃvaṭṭānalakhaṇḍavibbhamaṃ so,Vassaṅgāramayaṃ savipphuliṅgaṃUṭṭhāpesi palāsapakupphavaṇṇaṃ;

()

Māra ließ sodann einen prasselnden Regen von glühenden Kohlen voller Funken herabgehen, die das Aussehen von Stücken des Weltbrandfeuers hatten und rot wie Palāsa-Blüten leuchteten.

87.

87.

KhippaṃpāramimantajappanenaAṅgārāninivāritānitāni,TaṃbuddhaṅkurapuṇṇacandabimbaṃSevantānivikiṇṇabhānivāsuṃ;

()

Durch die Macht der Vollkommenheiten wurden jene glühenden Kohlen rasch abgewehrt und glichen verstreuten Lichtstrahlen, die den angehenden Buddha, welcher dem Vollmond glich, verehrend umgaben.

88.

88.

BhasmīkātumalantimāraveriṃDhūmākiṇṇamaniggataggijālaṃ,Mārobheravarāvamussadābha-Mabbhuṭṭhāpayikhārabhasmavassaṃ;

()

Um den Feind des Māra zu Asche zu verbrennen, ließ Māra unter schrecklichem Gebrüll einen Regen von heißer, ätzender Asche aufsteigen, der von dichtem Qualm durchsetzt war und aus dem lodernde Flammen herausschlugen.

89.

89.

SetāmuddhanivippakiṇṇabhasmiṃTaṃvassaṃcitapāramībalena,PatvācandanagandhacuṇṇabhāvaṃMārārissapapātapādamūle;

()

Jener Regen aus weißer Asche jedoch verwandelte sich durch die Kraft der angehäuften Vollkommenheiten in duftendes Sandelholzpulver und sank zu den Füßen des Gegners von Māra herab.

90.

90.

Asmiṃ guvalayālavāḷagabbheSampātānaladaḍḍhavaṇṇudhāraṃ,Uttāsāvahamattano’pi kaṇhoVassāpesi uḷāravaṇṇuvassaṃ;

()

Sodann ließ der Finstere (Māra) in diesem Becken des Erdkreises einen gewaltigen Regen aus heißem Sand niedergehen, dessen herabstürzende, vom Feuer glühende Sandströme selbst ihm Furcht einflößten.

91.

91.

Disvā’ṅakghīnakharāliraṃsigaṅgā-Tīrussāritavaṇṇurāsi massa,Aṅgāro’va’dhikodhapāvakenaKaṇho kaṇhataro’si jhāpitatto;

()

Als er sah, dass jener Sandhaufen durch die Strahlenflut, die wie ein Fluss von seinen Fußnägeln ausging, hinweggefegt wurde, wurde der Finstere (Māra) durch das Feuer seines heftigen Zorns noch finsterer, gleich einer im eigenen Feuer verbrannten Kohle.

92.

92.

DhūpāyantamavīcimaccimantaṃSamphuṭṭhaṃ ghanapheṇaṇabubbulehi,Vassaṃ paṅkamayaṃ bhusaṃ nimuggoMāro māpayi pañcakāmapaṅke;

()

Māra, der selbst tief im Schlamm der fünd Sinnengenüsse versunken war, erschuf nun einen Regen aus Schlamm, der dampfte, von ununterbrochenen Flammen durchzogen und mit dichtem Schaum und Schlammblasen gefüllt war.

93.

93.

TasmiṃpāramisattīsitibhūtePaṅke candanapaṅkabhāvayāte,Māro passiya phullapaṅkajāhaṃKopā paṅkahatānanorivāsi;

()

Als jener Schlamm durch die Kraft der Vollkommenheiten abgekühlt wurde und den Zustand von duftender Sandelholzsalbe annahm, und als Māra darin erblühte Lotusblumen sah, wurde er vor Zorn wild, als wäre sein eigenes Gesicht mit Schlamm beworfen worden.

94.

94.

Mārāriṃ iminā hanāmahantīSo lokantariyandhakāraghoraṃ,Māro sūvividāriyaṃ disāsuUṭṭhāpesighanandhakārakhandhaṃ;

()

Mit den Worten: „Damit werde ich den Feind des Māra erschlagen!“, ließ Māra in allen Himmelsrichtungen eine dichte Masse von Finsternis aufsteigen, die so schrecklich war wie das Dunkel der Lokantariya-Hölle.

95.

95.

So’yaṃ pāramijātaraṃsijāla-Bhinnā’sesatamojinaṅkureṇo,Pallaṅkodayapabbatodito’siKāmaṃ māratusārasosanāya;

()

Doch dieser angehende Sieger (Jina-Spross), der auf dem Aufgangsberge des Thronsitzes emporstieg, vertrieb die gesamte Finsternis durch das Netz der aus seinen Vollkommenheiten geborenen Lichtstrahlen völlig, um den Reif des Māra gänzlich zu schmelzen.

96.

96.

Etaṃ gaṇhatha bandhathā’ti vatvāNiṭṭhaṃ kappamavaṇṇiyaṃ kavīhi,Saddhiṃ mārabalenu’pāgato soKuddho yuddhamakā pamattabandhu;

()

Mit den Worten „Ergreift ihn! Fesselt ihn!“ schritt der erboste Māra, der Freund der Unachtsamen, herbei und begann zusammen mit seiner Armee einen Kampf, dessen Grausamkeit selbst von Dichtern kaum beschrieben werden kann.

97.

97.

Taṃ disvā’calaniccalaṭṭhamesaPallaṅko nacapāpuṇāti tuyhaṃ,Mayhaṃ he’su’pakapakpateva tasmāAsmā vuṭṭhahathā’vusotya’voca;

()

Er blickte ihn an und sprach: „Dieser unbewegliche, feste Thronsitz gebührt dir nicht; er gehört mir rechtmäßig. Erhebe dich daher von diesem Sitz, o Freund!“

98.

98.

Ekā’pī samatiṃsapāramīnaṃPallaṅkatthamapūritā tayā’ti,Vutte so khipi nijjito’racakkaṃCakkaṃ cakkavaraṅkitassa sīse;

()

Als dies gesagt wurde – dass nämlich nicht eine einzige der dreißig Vollkommenheiten von ihm (Māra) für den Erwerb des Throns erfüllt worden war –, schleuderte der erzürnte Māra seine Wurfscheibe nach dem Haupt des Erhabenen, dessen Füße mit dem herrlichen Radzeichen geschmückt waren.

99.

99.

Taṃ cakkāyudhamujjhitappabhāvaṃYuddhe laddhajayassa mārajissa,Ussisamhi varāsanūpacāreSetacchantamivussitaṃ rarāja;

()

Doch jene Wurfwaffe verlor all ihre bedrohliche Macht und glänzte über dem Haupt des im Kampf siegreichen Überwinders des Māra im Bereich des edlen Thronsitzes wie ein aufgespannter weißer Ehrenschirm.

100.

100.

Tuyhaṃ sañcinanamhi pāramīnaṃKo sakkhī’ti ahañca sakkhihomi,Sakkhī’ganti pavattamārasenā-Ghoso bhumividāraṇori’vāsi;

()

„Wer ist Zeuge für deine Vollbringung der Vollkommenheiten?“, rief Māra. „Ich bin Zeuge! Wir sind Zeugen!“, so ertönte das Geschrei des Heeres von Māra, und dieser Schall war so gewaltig, als würde die Erde bersten.

101.

101.

DāpentonijasakkhimuggatejoBāhuṃtāvapasārayī paviro,Sakkhīhantīvadaṃ’va mārasenaṃTajjento’va babhūva bhumicālo;

()

Um seine eigene Zeugin aufzurufen, streckte der große Held seine Hand aus; und wie als Antwort auf die Worte „Die Erde ist meine Zeugin“ entstand ein Erdbeben, das das Heer des Māra in Schrecken versetzte.

102.

102.

Mātaṅgo girimekhalo chitāriṃVandanto’vapapāta jannukehi,Māro laddhaparājayo nivattha-Vatthassā’pi anissaro palāyi;

()

Der Elefant Girimekhala sank auf seine Knie nieder, als wolle er den Überwinder der Feinde verehren; und Māra, der eine vernichtende Niederlage erlitten hatte, floh in solchem Entsetzen, dass er nicht einmal mehr auf sein eigenes Gewand achtete.

103.

103.

Ghoramārabalavāraṇādhipa-Mānadappanibhakumbhadāraṇo,BodhimūlavajirāsanopariKesarīva virarāja māraji;

()

Wie ein Königslöwe, der das stolze Haupt des gewaltigen Elefanten des schrecklichen Māra-Heeres zerschmettert, so thronte der Überwinder des Māra glanzvoll auf dem Diamantenthron am Fuße des Bodhi-Baumes.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakala kavakijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidūre nidāne devaputta mārabala viddhaṃsana pavattiparidīpo dvādasamo saggo.

Dies ist der zwölfte Gesang im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher den Herzen aller Dichter Freude schenkt; er beschreibt im Abschnitt der nahen Vorgeschichte (Avidūrenidāna) die Vernichtung des Heeres des Göttersohnes Māra.

1.

1.

NikhilamāratusāravisosinoAthajinaṅkuradīdhitimālino,Ravi katāvasaro’va’parācalaṃ(Duta’vilambita) gāmimupāgamī;

()

Nun neigte sich die Sonne, gleichsam um dem Strahlenkranz des angehenden Siegers, welcher den gesamten Reif des Māra ausgetrocknet hatte, den Vortritt zu lassen, dem westlichen Untergangsberge zu.

2.

2.

JaladhivārisinehasupuriteAbhavi paṃsumahītalamallake,Paṇihitāparabhudharavattikā-Jalitadīpasikhe’va nabhomaṇi;

()

Das Juwel des Himmels (die Sonne) glich der brennenden Flamme einer Lampe, deren Schale die staubige Erde ist, reichlich gefüllt mit dem Öl des Ozeanwassers, und in der der westliche Berg als Docht liegt.

3.

3.

UdayapabbatagabbhasamubbhavaṃSakayasopaṭibimbasamaṃsubhaṃ,Sapadi tappamukhe sasimaṇḍalaṃKasiṇamaṇḍalavibbhamamubbahi;

()

Sogleich erhob sich vor ihm die Mondscheibe aus dem Schoß des östlichen Berges, schön wie das Spiegelbild seines eigenen Ruhmes, und nahm das Aussehen einer vollkommenen Meditationsscheibe (Kasiṇa) an.

4.

4.

Aruṇavaṇṇasudhākara bhākarāDivasasandhivilāsiniyā khaṇaṃ,Parihariṃsu’dayāparabhudhara-Savaṇagaṃ maṇimaṇḍana vibbhamaṃ;

()

Für einen Augenblick schmückten der rötliche Mond und die Sonne, wie zwei auf den Ohren getragene Juwelen, den östlichen und den westlichen Berg als Ohrschmuck der anmutigen Frau der Abenddämmerung.

5.

5.

Ravidhurā vidhurā sarasīvadhuKamalakomalakosapuṭañjalī,Upavane pavane’ritabhūruhāPanamitānamitāva tapodhanaṃ;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Die See-Braut, betrübt über das Scheiden der Sonne, faltete ehrfurchtsvoll ihre Hände aus zarten Lotusknospen, während die vom Wind bewegten Bäume im Hain sich tief vor dem großen Asketen verneigten.

6.

6.

Aparasāgaramuddhani bhāsuraṃTimirajālaparaṃ ravimaṇḍalaṃ,MukulitamburuhassirimāhariBhamaracakkabharaṃ sarasūpari;

()

Die auf dem Haupt des westlichen Ozeans strahlende Sonnenscheibe, der bereits das Netz der Dunkelheit folgte, nahm die Schönheit einer sich schließenden Lotusblüte an, über der auf dem See ein Schwarm von Bienen schwebte.

7.

7.

LavaṇavāridhikācasarāvakeAparabhūdhara kūṭa bhujappitā,Sūriyamaṇḍalapāti nimujjiyaPurimayāmamukhaṃnakimāhari;

()

Als die Sonnenscheibe, wie eine Schale, die vom Arm des westlichen Berggipfels gehalten wurde, im gläsernen Becken des salzigen Ozeans versank, leitete sie da nicht den Beginn der ersten Nachtwache ein?

8.

8.

Maṇipabhāruṇa bhākara maṇḍalaṃTamanubhuya mahambudhirāhunā,Mukhagataṃvamitaṃ viyaka lohitaṃJaladarāji rarāja dinaccaye;

()

Am Ende des Tages glänzte die Reihe der Wolken, als wäre es rotes Blut, das aus dem Rachen des großen Ozeans – der wie ein Rāhu die rubinrot leuchtende Sonnenscheibe verschlungen hatte – wieder ausgespien wurde.

9.

9.

Vitatameghapabhāhi muhuṃ muhuṃKaḷita pāṭala pallava sampadaṃ,Vanaghaṭaṃ viṭapantaragaṃ kamāPhūṭatamopaṭalaṃpariṇāmayī ()

Der dichte Wald, dessen Fülle von rötlichen Sprossen durch das wiederholte Aufblitzen ausgebreiteter Wolken erleuchtet wurde, verwandelte allmählich das zwischen den Zweigen herrschende dichte Dunkel.

10.

10.

SubhajanebhajanenirapekkhinīVipatinī patinīva rajassalā,Sumadhupe madhupe parivajjayuṃKamalinīmalinīkatanirajā;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Wie eine gattenlose, menstruierende Frau, die sich nicht um die Verehrung edler Menschen kümmert, mieden die Bienen, die süßen Nektar trinken, den Lotusteich, dessen Staub trüb geworden war.

11.

11.

Madhumadālikulā makulāvalīAnilabhaṅga taraṅga bhujeritā,Paduminī ramaṇīhi sirimatoSumahitāmaṇikiṅkiṇiseṇiva;

()

Die Reihe der Knospen, umschwärmt von honigberauschten Bienen, bewegt von den durch den Wind erzeugten Wellenarmen, glich einer Reihe herrlicher, kostbarer Glöckchen, die von den anmutigen Lotosweihern des Glorreichen dargebracht wurden.

12.

12.

Rasikapakka phalāphala sālisuTarusiresu samosaramānakā,Timirakhaṇḍanibhā badhirīkaruṃRavipathaṃ virutehi vibhaṅgamā;

()

Die Vögel, die wie Stücke der Finsternis aussahen und sich auf den Wipfeln der Bäume versammelten, die reich an saftigen reifen Früchten waren, betäubten mit ihrem Geschrei den Pfad der Sonne (den Himmel).

13.

13.

Kumudinīpamadā’thasudhākara-Karasatehi parāmasanāparaṃ,Kusumahāsavilāsadharā bhusaṃBhuvanavandiragabbhamalaṅkari;

()

Daraufhin schmückte die anmutige Nachtlotos-Frau, berührt von den Hunderten von Strahlen des Mondes (des Nektarspenders) und die Lieblichkeit lächelnder Blüten tragend, in hohem Maße das Innere des Weltentempels.

14.

14.

Himakaro hariṇañjanahārināNijakarena nirākari taṅkhaṇe,Sakalaloka’vilocana sambhavaṃGhanatamopaṭalaṃhisajo yathā;

() (Silesabandhanaṃ)

Der Mond vertrieb in diesem Augenblick mit seinen eigenen Strahlen die dichte Decke der Finsternis, welche die Augen der ganzen Welt trübte, so wie ein geschickter Arzt einen grauen Star entfernt.

15.

15.

SapadipāramitāramitāsayoNavama’nussatiyāsatiyā paraṃ,Adhikatā’dhi samādhi samāhitoPurimajātibhave tibhave sari;

() (Yamakabandhanaṃ)

Sogleich erinnerte sich der Erhabene, dessen Geist an den Vollkommenheiten (Pāramitās) Gefallen fand, gefestigt in höchster Konzentration und ausgestattet mit überragender Achtsamkeit, an seine früheren Geburten und Daseinsformen in den drei Welten.

16.

16.

Sumatipādaka jhāna samuṭṭhitoPurimakhandhasamūhamanukkamaṃ,Asariso’panisinnajayāsana-Ppabhuti yāvasumedhabhavāvadhiṃ;

()

Der Weise erhob sich aus der als Grundlage dienenden Vertiefung (Pādakajhāna) und erinnerte sich der Reihe nach an die Ansammlung seiner früheren Daseinsgruppen (Khandhas), beginnend mit seinem Sitzen auf dem unvergleichlichen Thron des Sieges bis zurück zu seiner Existenz als Sumedha.

17.

17.

Idhabhave samanantarajātiyaṃTadiyakhandhapabandhamanussari,Ticatupañcachasatta nava’ṭṭhapiDasapi visatitiṃsati jātiyo;

()

Er erinnerte sich an die Kontinuität der Daseinsgruppen in der dieser Existenz unmittelbar vorausgehenden Geburt, und ebenso an drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn, zwanzig und dreißig Geburten.

18.

18.

Lahumanussaritāḷisa jātiyoPabhava khandhavasena tahiṃtahiṃ,Bhavasataṃbhavupaḍḍhasataṃbhava-Dasasataṃbhavalakkhamathāparaṃ ()

Mit Leichtigkeit erinnerte er sich an vierzig Geburten gemäß dem Entstehen der Daseinsgruppen hier und dort, dann an hundert Geburten, einhundertfünfzig Geburten, tausend Geburten und schließlich an einhunderttausend Geburten.

19.

19.

Aparimāṇa yugantagajātiyoAparimāṇa vivaṭṭagajātiyo,Aparimāṇa yuganta vivaṭṭagāAparimāṇa guṇo sarijātiyo;

()

Er, der von unermesslicher Tugend ist, erinnerte sich an unzählige Geburten während der Perioden des Weltuntergangs, an unzählige Geburten während der Perioden der Weltentstehung und an unzählige Geburten während der Perioden von Weltuntergang und Weltentstehung zusammen.

20.

20.

Catusuyonisusattamanaṭṭhiti-Tibhavapañcagatīsuparibbhamiṃ,Kasirabhāravaho ahamañjaseSakaṭabhāravaho gavajoyathā;

()

„In den vier Entstehungsarten, den drei Welten und den fünf Daseinsbereichen wanderte ich umher, ohne eine feste Bleibe für Wesen zu finden, mühsam eine schwere Last auf dem Pfad tragend, gleich einem Ochsen, der die Last eines Wagens zieht.“

21.

21.

Itisamañña dharo’simamutra’haṃIti nihīnapasattha kulo bhaviṃ,Iti bhaviṃ abhīrūpavirūpimāItipi bhatta phakhalāphala māhariṃ;

()

„Dort hatte ich jenen Namen, dort wurde ich in einer niedrigen oder hochangesehenen Familie geboren, dort war ich von schöner oder hässlicher Gestalt, und so nahm ich verschiedene Nahrung wie gekochten Reis, Früchte und andere Speisen zu mir.“

22.

22.

AnubhaviṃkusalākusalārahaṃVividhadukkhamadukkha madukkha khaṃ,Dasasatāyu satāyumitobhaviṃItibhavaṃtibhavaṃsamanussari;

() (Yamakabandhanaṃ)

„Ich erfuhr die entsprechenden Früchte heilsamer und unheilsamer Taten, erlebte vielfältiges Leiden, Freude und neutrales Empfinden, und meine Lebensspanne betrug tausend oder einhundert Jahre.“ So erinnerte er sich an sein Dasein in den drei Welten.

23.

23.

Itiha yāvasumedha bhavaṃ sudhīSumariyā’tigatā’mitajātiyo,Asari sopaṭilomavasā tato-Ppabhuti yāva ito tatiyaṃ bhavaṃ;

()

Nachdem der Weise sich so bis hin zu seiner Existenz als Sumedha an die unzähligen vergangenen Geburten erinnert hatte, erinnerte sich von jenem Zustand an in umgekehrter Reihenfolge bis hin zur dritten Existenz vor dieser gegenwärtigen.

24.

24.

Punaramutra tatobhavato cutoSamupapajji manantarajātiyaṃ,Tahimahaṃtusite tidasālayeBhavimatijjuti santusitābhidho;

()

„Nachdem ich aus jenem Dasein geschieden war, wurde ich in der darauf folgenden Existenz wiedergeboren. Dort, im Tusita-Himmel, der den Göttern gleicht, war ich das überaus prächtige Wesen namens Santusita.“

25.

25.

TusitadevanikāyasamatvayoParamarūpa vilāsadharo’bhaviṃ,Sumadhurāmatamāhari midisaṃAnubhaviṃsukhamindriya gocaraṃ;

()

„Inmitten der Schar der Tusita-Götter besaß ich die höchste Schönheit der Gestalt, genoss süßen, göttlichen Nektar dieser Art und erlebte das Glück im Bereich der Sinnesobjekte.“

26.

26.

Samupajīvimamānusahāyana-Catusahassa mahaṃtusitālaye,MarugaṇamburuhāsanayācanaṃIha paṭicca tato bhavato cuto;

()

„Ich lebte viertausend Jahre [nach göttlicher Zeitrechnung] im Tusita-Himmel. Auf das Bitten der Schar der Götter und des auf dem Lotos thronenden [Brahma] hin schied ich aus jener Existenz, um hierher zu gelangen.“

27.

27.

Jananirājiniyā maṇicetiyeSugatadhātumivā’samakucchiyaṃ,Ravikule paṭisandhimahaṃ pitra-Narapatiṃ adhikicca samappayiṃ;

()

„Wie eine Reliquie des Sugata in einem juwelengeschmückten Schrein trat ich in den unvergleichlichen Schoß der Königinmutter ein und nahm, mich auf meinen königlichen Vater beziehend, die Wiedergeburt in der Sonnendynastie an.“

28.

28.

Itiha rūpamarūpamanādikaṃViparivattati vattati nāparaṃ,Visatiyā sati yāva dhiyā’sanaṃVihatamohatamo’si bhave sudhī;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

So dreht und wandelt sich das anfanglose Materielle und Immaterielle, und nichts anderes existiert. Der Weise, der das Dunkel der Verblendung im Dasein vertrieben hatte, verblieb auf dem Thron der Weisheit, verankert in klarer Achtsamkeit.

29.

29.

CutupapattipabandhavasenahiAvasavakattanadhātuparamparā,Jalitadīpasikhe’va pavattatiNayidhapuggalavedakakārako;

()

Denn durch die Kontinuität von Sterben und Wiedergeburt setzt sich die Reihe der Elemente, die keinem Willen unterworfen ist, wie die Flamme einer brennenden Lampe fort; es gibt hier weder eine Person noch einen Erfahrenden oder einen Handelnden.

30.

30.

PurimakhandhapabandhamanekadhāItivavatthayato hi kudiṭṭhiyo,Apagatā’ttani vīsativatthukāTamihadiṭṭhivisuddhi’ti vuccati;

()

Denn für jemanden, der die Kontinuität der früheren Daseinsgruppen auf vielfältige Weise so bestimmt, verschwinden die falschen Ansichten über ein Selbst, die auf zwanzig Grundlagen beruhen. Dies wird hier als „Reinheit der Ansicht“ (Diṭṭhivisuddhi) bezeichnet.

31.

31.

Satimato ravimaṇḍalasantibhāSakaṭamagganibhā’yamanussati,Purimajātisu nābhivirajjhatiSaravaye sarabhaṅgasaro yathā;

()

Diese Erinnerung des Achtsamen, die dem Lauf der Sonnenscheibe gleicht und wie eine breite Wagengasse gebahnt ist, geht in Bezug auf die früheren Geburten nicht fehl, so wie der Pfeil des Meisterschützen Sarabhaṅga stets sein Ziel trifft.

32.

32.

Acutiyācutiyāmati māsaneSutavatī’tavatī’hati bujjhituṃ,Samudite’mudite kumudāni’maNakamalā kamalāni alaṅkari;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Während er unerschütterlich auf dem Thron verweilte, strebte der weise Hörende danach, das Vergehen und Entstehen zu erkennen. Als der Mond aufging, schmückten die erblühten Nachtlotusse das Wasser, während die Tageslotusse sich schlossen.

33.

33.

RuciracandamaricivilepinīKumudasaṇḍavikāsavihāsinī,RajanimajjhimayāmavilāsinīTadadhisīladhanaṃ vijābhāsi kiṃ ()

Gesalbt mit den lieblichen Strahlen des schönen Mondes und erstrahlend durch das Aufblühen der Nachtlotosgruppen – erleuchtete die anmutige Nacht in ihrer mittleren Wache etwa den Reichtum seiner höheren Sittlichkeit?

34.

34.

GhanasunīlavisālatapovanaṃAnalabhāsurakīṭakulākulaṃ,Rajanirājiniyā kusumākulā-Viraḷakesakalāpasiriṃ bhajī;

()

Der dichte, tiefblaue und weite Meditationswald, der von unzähligen glänzenden Glühwürmchen wimmelte, nahm die Pracht des mit Sternenblumen geschmückten, aufgelösten Haares der Königin Nacht an.

35.

35.

Tadupahāraratāyi’va komudī-Bhujalatāya vibhāvaribhīruyā,GahitalājakabhājanavibbhamaṃPhuṭitakeravakānana māhari;

()

Als wolle sie ihm eine Gabe darbringen, reichte die furchtsame Nacht mit ihrem rankengleichen Mondlicht-Arm den Wald erblühter weißer Lotusse dar, der dem Anblick einer Schale voller gerösteter Getreidekörner glich.

36.

36.

Tibhuvanekaraviṃ ravibhattariAparadīpagate sarasīvadhū,Rajaniyā vihitāvasarā’pi kiṃParicariṃsu patibbatamabbhutaṃ;

()

Als die Sonne – der einzige Spender von Licht für die drei Welten und ihr Gatte – zum westlichen Kontinent gezogen war, bewahrten die Teich-Ehefrauen, obwohl die Nacht ihnen Gelegenheit bot, auf wunderbare Weise ihre unerschütterliche Treue zu ihrem Gemahl?

37.

37.

Parilasiṃsu bhusaṃ bhuvane’vu bhoRavipathe vitatā, vitatārakā,Animise hi mahāya mahimatoJalitadīpasikhāca mahītale;

()

Siehe! Am weiten Himmel glänzten die ausgebreiteten Sterne hell über der Welt, gleichsam als flammende Lichter auf der Erde, die von den stets wachsamen Göttern zur Verehrung des Glorreichen entzündet worden waren.

38.

38.

MakaratenaketanasantibhāTuhinadīdhitidīdhiti majjhime,Nisi dadāra sadārasarāginaṃHadayakeravakeravakānanaṃ;

() (Yamakabandhanaṃ)

Mitten in der Nacht öffneten die Strahlen des kühlenden Mondes, welche der Macht des Liebesgottes glichen, das weiße Lotosfeld der Herzen jener Menschen, die voller Leidenschaft für ihre Gefährtinnen waren.

39.

39.

Atha bhavābhavadiṭṭhivibheda naṃVimati moha tamopuṭapāṭa naṃ,Cutupapātapabhuti vijāna naṃKathamalattha sadibbaviloca naṃ;

()

Wie erlangte er sodann das göttliche Auge, welches die falschen Ansichten über Werden und Vergehen zerschlägt, die Hülle aus Finsternis von Zweifel und Verblendung zerreißt und das Wissen um das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen gewährt?

40.

40.

KusalakammapabhāvasamubbhavaṃSukhumaduragatāni’pi gocaraṃ,Animisāna pasādavilocanaṃRudhirasembhamakalāpagataṃka yathā;

()

Dieses Auge, das durch die Kraft heilsamer Taten entsteht, selbst feinste und weit entfernte Dinge wahrnimmt und dem klaren, ruhigen Auge der Götter gleicht, ist völlig frei von Blut, Schleim und anderen Verunreinigungen.

41.

41.

Tathariva’kkhisamena sudhāsinaṃVimatidiṭṭhimisodhanahetunā,Hatamanopakilesamalena soVigatamānusakenahi cakkhunā;

()

So blickte er, auf dem reinen Thron sitzend, mit jenem Auge, das das menschliche Auge übertrifft, frei von den Trübungen geistiger Verunreinigungen, um Zweifel und falsche Ansichten völlig zu reinigen.

42.

42.

KaratalamburuhoparicakkhumāYathārivā’malakībadarīphalaṃ,Cutupapattigatepi tathāgateTibhuvanamhi yathicchita maddasa;

()

Wie eine Myrobalan- oder Jujubefrucht auf der eigenen Handfläche, so sah der Sehende nach seinem Willen das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in den drei Welten.

43.

43.

Navupapātakhaṇeca cutikkhaṇeVisayabhāvamupenti tathāgatā,Tadupacāravaseni’hadassanaṃKhamati aṭṭhakathācariyāsabho;

()

Im Moment der Wiedergeburt und im Moment des Todes werden die Wesen zum Objekt der Erkenntnis; dieses Sehen im Bereich ihrer Annäherung wird vom herausragenden Meister der Kommentare (Aṭṭhakathā) befürwortet.

44.

44.

Upadhihīna’dhihanīnatathāgateAnapanītapaṇīta tathāgate,Anabhirūpa’bhirūpatathāgateSugati duggati dugga mupāgate;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Er sah jene Wesen, die mit geringen Daseinsgrundlagen ausgestattet oder überaus gemein waren, jene, die von edler Natur und erhaben waren, die Hässlichen und die Schönen, und jene, die in glückliche Daseinsbereiche oder in leidvolle, schwer zu begehende Pfade eingegangen waren.

45.

45.

Tiriyamuddhamadhopatitīya soMatipahaṃ abhipassi yathārahaṃ,Nicitakammapatheca tathāgateUpari pādakajhānasamuṭṭhito;

()

Sich über die grundlegende Vertiefung (Pādakajhāna) hinaus erhebend, sah er mit weiser Erkenntnis, wie es angemessen war, die Wesen überall – quer hindurch, oben und unten – entsprechend ihren jeweils angehäuften Bahnen des Kamma.

46.

46.

Akusalāni kariṃsu ime tidhāSucaritāni kariṃsu tidhā ime,Ariyamaggaphalehika samaṅginoNasamaṇā’tipi antimavatthunā;

()

Diese taten Unheilsames in dreifacher Weise; jene taten gutes Verhalten in dreifacher Weise. Jene, die mit den Früchten des edlen Pfades ausgestattet sind, [erkannten]: ‚Sie sind keine Samanas‘, selbst wegen des äußersten Vergehens (Pārājika).

47.

47.

Guṇanirākaraṇena asādhavoUpavadiṃsu nasanti guṇā’ti’me,Apicasappurisā’riyapuggaleTadanurūpaguṇehi pasaṃsayuṃ;

()

Durch das Leugnen von Tugenden schmähten die Schlechten [sie und sagten]: ‚Diese haben keine edlen Eigenschaften‘; doch die guten Menschen priesen die edlen Personen mit ihren entsprechenden Tugenden.

48.

48.

Vitathaladdhiparāmasanā imeParamaladdhiparāmasanā ime,Gahitaladdhivasena tahiṃtahiṃNicitakammapathā janatā ayaṃ;

()

Diese klammern sich an falsche Ansichten, jene klammern sich an die höchste Ansicht; unter dem Einfluss der ergriffenen Ansichten hat diese Menschheit hier und dort ihre Kamma-Wege aufgehäuft.

49.

49.

CaturapāyamapāyamapāyatiṃUpagatā sugati sugatiṃiti,Yati samāhitavāhitavā’ ddasaAnimisakkhisamakkhisamanvito;

() (Yamakabandhanaṃ)

Der gesammelte Asket, der [alle Übel] weggeschafft hat, ausgestattet mit dem Auge, das nicht blinzelt, sah jene, die in die vier leidvollen Welten hinabgestiegen waren, und jene, die in eine glückliche Wiedergeburt gelangt waren.

50.

50.

Sammāsammasatosato satimato kammādihetubbhavaṃRūpārūpamanāgataṅni mahā mohandhakāro dhiyā,Abbhatthaṅgami yāya soḷasavidhā kaṅkhācatekālikāSākaṅkhātaraṇabbisuddhu dutiyeyāme pavattā mati;

()

Dem achtsamen, weisen und besonnenen [Bodhisatta], der die Entstehung materieller und immaterieller Phänomene aus Ursachen wie Kamma richtig untersuchte, wich durch Weisheit die große Finsternis der Verblendung; durch diese Erkenntnis schwand der sechzehnfache Zweifel bezüglich der drei Zeiten. Dies war das in der zweiten Nachtwache entstandene Wissen, das als die Reinheit durch Überwindung des Zweifels bekannt ist.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidure nidāne pubbenivāsañāṇadibbacakkhuñāṇādhigama pavattiparidīpo terasamo saggo.

Dies ist das dreizehnte Kapitel im Jinavaṃsadīpa (der Erleuchter der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welches Freude in die Herzen aller Dichter bringt; dieses Kapitel beschreibt im Abschnitt über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna) die Erlangung des Wissens über die Erinnerung an frühere Existenzen und des himmlischen Auges.

1.

1.

Sudhākare vikasitakeravākareKamenu’ pāsati sati pacchimaṃ disaṃ,Vihāvarī sasirucirānanaṃ jinaṃBhajanti pacchimamathayāma motari;

()

Als der Mond, der die Nachtlotusse erblühen lässt, sich allmählich der westlichen Himmelsrichtung näherte, trat die Nacht, gleichsam dem Sieger mit seinem mondglänzenden Antlitz dienend, in die letzte Nachtwache ein.

2.

2.

Khaṇaṃ nisāpati virahātureva’yaṃNisāvadhū malinapayodharambarā,Catuddisāyatanayanehi sampatiMumoca sīkaranikarassubindavo;

()

Einen Augenblick lang vergoss diese Nacht-Braut, deren Gewand aus dunklen Wolken bestand, wie schmerzlich betrübt über die Trennung vom Herrn der Nacht (dem Mond), dichte Tautropfen wie Tränen aus ihren Augen in alle vier Himmelsrichtungen.

3.

3.

Kilesanāsanapasuto samādhināPuthujjano tadanusayaṃ yathubbahe,Tathaṃ’sunā bhuvanakalaṅkasodhanoNahe kalānidhi sakalaṅka mubbahī;

()

So wie ein weltlicher Mensch, der sich mittels Konzentration um die Vernichtung der Befleckungen bemüht, deren latente Neigungen beseitigen will, so trug der Mond, der mit seinen Strahlen den Schmutz der Welt reinigt, seinen Flecken am Himmel.

4.

4.

Puratthime nabhasi vikiṇṇa tārakā-Pabandhanibbharatimiraṃ viyākarīNisāvadhu valayitahārabhāsura-Sunīlakomalanavakuntalassiriṃ;

()

Am östlichen Himmel enthüllte die Finsternis, dicht besetzt mit verstreuten Sternenbildern, die Schönheit des tiefblauen, weichen, glänzenden Haares der Nacht-Braut, die wie mit einer schimmernden Perlenkette geschmückt war.

5.

5.

VipassanābalavimalīkatantaroJinaṅkuro duritamalaṃva candimā,MaricisañcayadhavalīkatambaroTamocayaṃ tamanucaraṃ nirākarī;

()

Der Spross des Siegers (Bodhisatta), dessen Inneres durch die Kraft der Einsicht gereinigt war, vertrieb die Finsternis [der Unwissenheit] samt ihrem Gefolge, gleichwie der Mond, der das Gewölbe des Himmels mit seinen Strahlen weiß erstrahlen lässt, die dichte Dunkelheit vertreibt.

6.

6.

Pavāyi sītalamalayānilo bhusaṃDisaṅganā sisiratusārabindavo,Mumoca sā vicari nisā nisākara-Marīcimañjariparicumbite bhuvi;

()

Ein kühler Wind von den Malaya-Bergen wehte sanft, die Himmelsrichtungen vergossen kalte Tautropfen, und die Nacht zog dahin über die Erde, die von den Strahlenbündeln des Mondes geküsst wurde.

7.

7.

Niraṅgaṇe nirupakilesa niccaleMudumhi kammaniyavisuddhibhāvage,Samāhite manasi vipassanāmanaṃAthāsavakkhayamatiyā’ bhīnīhari;

()

Als sein Geist konzentriert, makellos, frei von Befleckungen, unerschütterlich, geschmeidig, arbeitsfähig und in Reinheit gefestigt war, lenkte er seinen auf Einsicht gerichteten Geist auf das Wissen von der Versiegung der Triebe.

8.

8.

Sabārasaṅgikabhavacakka majjhagāAnukkamena’pi paṭilomato sudhīVavatthayaṃ yamariyañāṇadassanaṃVisuddhiyā visaddhiyā taduccate;

()

Der Weise ergründete das zwölffältige Rad des Daseins in direkter und umgekehrter Reihenfolge und bestimmte jene edle Erkenntnis und Schau, die als die höchste Reinheit der Reinheiten bezeichnet wird.

9.

9.

Khaṇena yo sarati sahassalocanoYathāvato dasasatamattha massapi,Vidhātuno nijacaraṇaṅgulippabhā-Vibhusitā’khilabhuvanodarassa’pi;

()

Er, der in einem Augenblick alles so erinnert, wie es wirklich ist – selbst die Angelegenheiten des Tausendäugigen (Indra) oder des Schöpfers (Brahmā), dessen Zehenglanz das Innere der ganzen Welt schmückt;

10.

10.

AsesanīvaraṇatusārasosinoSamādhisambhava’ khilajhānalābhino,Jagattayaṃ karabadaraṃ’va dassinoNayassa kassaci visayatta māgataṃ;

()

Er, der den Reif aller Hemmnisse austrocknet, der alle aus der Konzentration geborenen Vertiefungen (Jhānas) erlangt hat und die drei Welten wie eine Myrobalan-Frucht in seiner Handfläche erblickt – dies gelangte in den Bereich seiner Methode.

11.

11.

Adiṭṭha mappaṭi viditaṃ sayaṃpurāAnuttaraṃtamariyañāṇadassanaṃ,Imassa gotamasamaṇassa sijjhateGarūpasevanavirahassa abbhūtaṃ;

()

Diese unübertreffliche, edle Erkenntnis und Schau, die zuvor von ihm selbst weder gesehen noch verwirklicht worden war, vollendete sich wunderbar in diesem Asketen Gotama, der ohne die Anleitung eines Lehrers verweilte.

12.

12.

Bhavebhave parivitadānapārami-Balena’hū vijaṭitalobhabandhano,Samettikhantyanugatasīlapāramī-Jalena nibbutapaṭighādipāvako;

()

In Existenz auf Existenz wurde durch die Kraft der vollendeten Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī) die Fessel der Gier entwirrt, und durch das Wasser der Vollkommenheit der Sittlichkeit (Sīla-Pāramī), begleitet von Güte und Geduld, wurde das Feuer von Hass und anderen Befleckungen gelöscht.

13.

13.

Bhavebhave bhavi thirañāṇapāramī-Padhaṃsitā’khilaviparītadassano,Vināyakappabhuti garūpasevana-Vasena pucchiya hatamohasaṃsayo;

()

In Existenz auf Existenz vernichtete seine feste Vollkommenheit der Weisheit (Ñāṇa-Pāramī) alle verkehrten Ansichten; durch die Verehrung von Lehrern, beginnend mit den Wegweisern, und durch Befragen derselben war der Zweifel seiner Verblendung zerstört.

14.

14.

Bhavebhave budhajanapujanādināGarūbhivādanabahumānanādinā,Janāpacāyanavidhinā vinodayiSadappa munnati mabhimāna muddhaṭaṃ;

()

In Existenz auf Existenz vertrieb er durch die Verehrung weiser Menschen, durch die ehrerbietige Begrüßung und Hochachtung von Lehrern sowie durch die Praxis der Ehrerbietung gegenüber den Menschen jeglichen Stolz, Überheblichkeit und hartnäckigen Dünkel.

15.

15.

Bhavebhave vibhavaratiṃ ratiṃbhaveAnaṅgasaṅgamarati maṅganāratiṃ,Gharā’bhinikkhamiya’nagāriyaṃratoApānudī paṭilabhi jhāna mattanā;

()

In Existenz auf Existenz zog er aus dem Hause fort, fand Wohlgefallen an der Hauslosigkeit, wies die Freude an Besitz, die Freude am Dasein, die Freude an sinnlicher Vereinigung und die Freude an Frauen von sich und erlangte selbst die Vertiefungen (Jhānas).

16.

16.

Bhavebhave sa’vīriya saccapāramī-Parāyaṇo adhikusalesu cāratiṃ,Jahaṃ vacīduritamalaṃ catubbidhaṃVisodhayī nijahadayañca paggahī;

()

In Existenz auf Existenz, hingegeben an die Vollkommenheit der Tatkraft und der Wahrhaftigkeit (Vīriya- und Sacca-Pāramī), fand er Freude an den höheren heilsamen Dingen, legte den vierfachen Schmutz des sprachlichen Fehlverhaltens ab, reinigte sein eigenes Herz und spannte seine Willenskraft an.

17.

17.

Bhave bhave iti samatiṃsapāramī-Visujjhitā’ kusalamanomalimaso,Kamena indriya paripākataṃ gatoNacaññasampada mahipatthayī sudhī;

()

In Existenz auf Existenz, dergestalt gereinigt durch die dreißig Vollkommenheiten (Pāramīs) und unbefleckt von unheilsamem Geist, erlangte der Weise allmählich die Reife der Fähigkeiten und strebte nach keinem anderen Erfolg.

18.

18.

Bhave bhave agaṇitameva bodhiyāDayāya coditahadayo’hi kapatthanaṃ,Akā catubbidhaphalasampadā tatoPadissare niravasarā riva’ntani;

()

In Existenz auf Existenz sprach er, im Herzen bewegt von Mitgefühl, das Gelübde zur Erleuchtung aus. Daher zeigen sich nun in ihm die Errungenschaften der vierfachen Frucht, gleichsam ohne jede Unterbrechung.

19.

19.

Bhave bhave sakapaṇidhānasattiyāTidhā’hisaṅkhatakusalaṃ imassa bho,Nasādhaye kimariyañāṇadassanaṃAnaññapuggalavisayaṃ nasaṃsayo;

()

Durch die Kraft seines eigenen Entschlusses in Existenz auf Existenz – warum sollte das von ihm in dreifacher Weise angesammelte Heilsame nicht diese edle Erkenntnis und Schau hervorbringen, die keinem anderen Menschen zugänglich ist? Darüber besteht kein Zweifel.

20.

20.

Aniccato’dayavayatāya dukkhatoSadukkhatāyapi avidheyatādinā,Anattato varamati khandhapañcakaṃPunappunaṃ samupaparikkha mussahī;

()

Der edle Weise bemühte sich, die fünf Daseinsgruppen (Khandhas) immer wieder zu untersuchen: als unbeständig wegen ihres Entstehens und Vergehens, als leidvoll wegen ihres fortwährenden Schmerzes und als selbstlos wegen ihrer Unlenkbarkeit.

21.

21.

Kalāpasammasanamukhena bārasa-Vidhe anādikabhavacakkanissite,Kamena sattasu anupassanāsu soJinaṅkuro tadavayave’bhinīhari;

()

Mittels der Betrachtung in Gruppen (Kalāpa-Sammasana) bezüglich des anfangslosen, zwölffältigen Rades des Daseins lenkte der Spross des Siegers seinen Geist allmählich auf dessen einzelne Glieder innerhalb der sieben Betrachtungen.

22.

22.

AniccatobhusamanupassamuddhariAsesasaṅkhatagataniccasaññitaṃ,Anattato samanuvipassa dukkhatoSasaṅkhatepajahi sukhattasaññitaṃ;

()

Indem er sie intensiv als unbeständig betrachtete, merzte er die Vorstellung von Beständigkeit in allen gestalteten Dingen aus. Indem er sie als leidvoll und selbstlos betrachtete, gab er die Vorstellung von Glück und Selbst im Gestalteten auf.

23.

23.

Vinodayī sumati virāganibbidā-Vasena saṅkhatagatarāganandiyo,Nirodhanissajanavasā’nupassiyaTathodayādiyanamasesaṅghate;

()

Durch die Kraft von Enthaftung und Abkehr (Virāga und Nibbidā) vertrieb der Weise die Lust und Freude am Gestalteten. Indem er mittels Aufhören und Loslassen betrachtete, schaute er das Entstehen und Vergehen in allen gestalteten Phänomenen.

24.

24.

Vidhāyadubbidhamanupassato kasatoAsesasaṅkhatamapi nāmarūpato,Nidānato punakhaṇato’dayabbayaṃUpaṭṭhahi dviguṇitapañcavisadhā;

()

Indem er das gesamte Bedingte auf zweifache Weise – nach Geist und Materie – betrachtete, sowohl nach der Ursache als auch nach dem Augenblick, erschien ihm das Entstehen und Vergehen auf fünfzigfache Weise.

25.

25.

Sudhīmato taruṇavipassanāyi’meVipassakassi’ti dasupakkilesakā,BhavuṃpabhāsatimatipītinicchayoSukhī’hanāsamathanikantyupekkhanā;

()

Während der anfänglichen Einsicht (Taruṇa-Vipassanā) des Weisen traten diese zehn Trübungen der Einsicht (Upakkilesas) auf: Lichtglanz, Erkenntnis, Verzückung, Entschlossenheit, Glückseligkeit, Tatkraft, Stillung, Achtsamkeit, Gleichmut und Anhaftung.

26.

26.

Pasannalohita paripuṇṇaviggahāViniggatā niravadhilokadhātusu,Vipassanābalapabhavā’bhipatthariSudhantakañcanarasapiñjarappabhā;

()

Ein Strahlungsglanz, rötlich-gelb wie geschmolzenes Gold und entsprungen aus der Kraft der Einsicht, ging von seinem von reinem Blut erfüllten Körper aus und breitete sich weit über die unendlichen Weltsysteme aus.

27.

27.

Ayaṃpatho nabhavati tappabhādayoVisattikāpabhutikilesavatthukā,Punodayabbaya manupassato tatoPatho samubbhavi dasupakkilesagaṃ;

()

‚Dies ist nicht der Pfad‘ – so [erkannte er] bezüglich des Lichtglanzes und der anderen Erscheinungen, die auf Befleckungen wie dem Verlangen beruhen. Als er daraufhin wieder das Entstehen und Vergehen betrachtete, erhob sich der Pfad, der die zehn Trübungen überwindet.

28.

28.

Pathāpathaṃ samupaparikkhatoitiSudhīmato taruṇavipassakassayā,Samuṭṭhitā nisitavipassanāmatiPathāpathikkhaṇakavisuddhi vuccate;

()

Dieses scharfe Einsichtswissen, das dem weisen, anfänglichen Einsichtsmeditierenden entsteht, während er so den Pfad und den Nicht-Pfad prüft, wird als ‚Reinheit durch Erkenntnis und Schau von Pfad und Nicht-Pfad‘ bezeichnet.

29.

29.

Narāsabho adhigatañātatīraṇa-Pariññavā uparipahāṇasaṅkhayā,Pariññayā ubhaya visuddhisiddhiyāTisaccadassanapasuto samārabhī;

()

Der Stier unter den Menschen (der Erhabene), der das Verständnis des Bekannten und des Untersuchens erlangt hatte, begann, bestrebt nach der Schau der drei Wahrheiten, zur Verwirklichung der zweifachen Reinheit durch das höhere Verständnis des Überwindens;

30.

30.

Aniccalakkhaṇamapaki dukkhalakkhaṇaṃAnattalakkhaṇamatha sabbasaṅkhate,Yathāvato nasamanupassi santati-Riyāpathehica pihitaṃghaṇenaso;

()

Er betrachtete die Merkmale der Unbeständigkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst in allen gestalteten Dingen, wie sie wirklich sind, welche durch die Kontinuität, die Körperhaltungen und die Kompaktheit verhüllt waren.

31.

31.

Visodhayaṃ matimudayabbaye tatoLahuṃ tilakkhaṇavisadattago bhusaṃ,Vipassanāpathapaṭipanna mattanāAlatthabhaṅgadhibhayañāṇamādikaṃ;

()

Indem er seinen Geist bezüglich des Aufsteigens und Vergehens reinigte, erlangte er schnell große Klarheit über die drei Merkmale; auf dem Pfad der Einsicht wandelnd, erlangte er durch sich selbst die Erkenntnisse, beginnend mit der Erkenntnis des Vergehens und des Schreckens.

32.

32.

Sayambhuno uparinavānupassanā-Vibhāvanā navaguṇavaṇṇanāyidha,Vidhīyate navavidhañṇabhāvanāPavuccate sapakaṭipadāvisuddhiti;

()

Hier wird die Entfaltung der neun höheren Betrachtungen des Selbstgewordenen (Buddhas), die Erklärung der neun Qualitäten, dargelegt; diese neunfache Wissensentfaltung wird als die Reinigung des Weges bezeichnet.

33.

33.

Matīhitihipi catusaccachādaka-Tamovidhaṃsana samanantaraṃ thiraṃ,Nirodhagocaramalabhittha gotrabhu-Matiṃ sudhī anariyagottabāhiraṃ;

()

Unmittelbar nach der Zerstörung der Dunkelheit, die die vier Wahrheiten verhüllte, erlangte der Weise das feste Wissen des Stammenswechsels (Gotrabhū-ñāṇa), das das Erlöschen (Nirvāna) zum Objekt hat und außerhalb der unedlen Abstammung steht.

34.

34.

PasatthagotrabhumatidinnasaññakaṃSamūlamuddhaṭakalusattayaṃ sudhī,VibandhaduggativinipātanādikaṃAthādimaṃpaṭilabhī ñāṇadassanaṃ;

()

Nachdem er das gepriesene Wissen des Stammenswechsels erlangt hatte, entwurzelte der Weise die drei Befleckungen mitsamt ihren Wurzeln, die zu Fesseln, niederen Welten und dem Untergang führen, und erlangte sodann die erste Erkenntnis und Schau (den ersten Pfad).

35.

35.

Yadevanantaraphaladanti paṇḍitāVadantitapphalamapi paccavekkhaṇaṃ,Alattha so puna dutiyāya bhumiyāVipassanaṃ samadhigamāya bhāvayī;

()

Er erlangte jene Frucht, die die Weisen als die unmittelbare bezeichnen, und auch das dazugehörige rückblickende Wissen (Paccavekkhaṇa-ñāṇa); sodann entfaltete er erneut die Einsicht, um die zweite Stufe zu erreichen.

36.

36.

Bhusovisosita bhavadukkhakaddamaṃAkālikaṃ tanukatakibbisattayaṃ,Anuttaraṃ dutiyamalattha tapphalaṃSapaccavekkhaṇamatha ñāṇadassanaṃ;

()

Nachdem er den Schlamm des Leidens des Daseins gänzlich ausgetrocknet und die drei Befleckungen abgeschwächt hatte, erlangte er die unübertreffliche zweite Erkenntnis und Schau (den zweiten Pfad) mitsamt ihrer zeitlosen Frucht und dem rückblickenden Wissen.

37.

37.

Vipassanaṃpunarapibhāvayaṃ sayaṃSamuddhaṭālayapaṭighaṃ bhavāpahaṃ,SapaccavekkhaṇaphalañāṇamajjhagāAnuttaraṃ tatiyaka ñāṇadassanaṃ;

()

Indem er selbst wiederum die Einsicht entfaltete, entwurzelte er Anhaftung und Widerwillen und vernichtete das Werden; so erreichte er die unübertreffliche dritte Erkenntnis und Schau (den dritten Pfad) mitsamt der Frucht und dem rückblickenden Wissen.

38.

38.

Tilakkhaṇaṃ thiramatimā’bhipattiyāSubhāvayika upari catutthabhumiyā,Avāriyāsaniriva tālamatthakeKilesamuddhaniranihaccacārinaṃ;

()

Um die vierte Stufe zu erreichen, entfaltete er mit festem Geist die Betrachtung der drei Merkmale auf höherer Ebene; wie ein unaufhaltsamer Blitzschlag auf die Krone einer Palme zerschmetterte er die Häupter der Befleckungen.

39.

39.

Nivāritākhila bhavacakkavibbhamaṃSavāsanāparimita pakāpanāsanaṃ,Anaññagocara varañāṇadassanaṃAlattha tapphalamapipaccavekkhaṇaṃ;

()

Er erlangte die edle Erkenntnis und Schau, die das Umherirren im Rad des Daseins gänzlich stoppt und alle geistigen Trübungen mitsamt ihren feinen Tendenzen völlig vernichtet, zusammen mit ihrer Frucht und dem rückblickenden Wissen.

40.

40.

Tadāsavakkhayamatigñāṇadassana-Visuddhivuccati arahattapattiyā,Sahevacuddasavidha buddhabuddhiyoJino catubbidha paṭisambhidālabhī;

()

Dies wird als die Reinigung der Erkenntnis und Schau durch die Versiegung der Triebe bei der Erlangung der Arhatschaft bezeichnet; zugleich erlangte der Sieger die vierfache analytische Wissensklarheit (Paṭisambhidā) und die vierzehnfachen Erkenntnisse eines Buddha.

41.

41.

Asādhāraṇaṃ ñāṇachakkaṃbalāniDasa’ṭṭhārasāveṇikā buddhadhammā,CatuddhāvisārajjamiddhānubhāvāSamiddhāsahecārahattena tassa;

()

Die sechs ihm allein eigenen Erkenntnisse, die zehn Kräfte, die achtzehn einzigartigen Buddha-Eigenschaften, die vierfache Furchtlosigkeit und die übernatürlichen Kräfte wurden für ihn zugleich mit der Arhatschaft vollkommen verwirklicht.

42.

42.

Abhiññeyyadhamme abhiññāya sāmaṃPariññeyya dhamme pariññāya sāmaṃ,Pahātabba dhamme pahantvāna sāmaṃSanibbānamaggapphalaṃ sacchikatvā;

()

Nachdem er die direkt zu erkennenden Dinge selbst direkt erkannt, die vollkommen zu verstehenden Dinge selbst vollkommen verstanden, die aufzugebenden Dinge selbst aufgegeben und den Pfad sowie die Frucht mitsamt dem Nibbāna selbst verwirklicht hatte,

43.

43.

Siyāyāvatāñeyya dhammappavattiSiyātāvatā tassa ñāṇappavatti,Abhiññāya sabbaññutāñāṇa māsiSahevārahattena sabbaññu buddho;

()

Soweit der Bereich der zu erkennenden Dinge reicht, so weit reicht auch sein Wissen; durch die Erlangung der Allwissenheit wurde er zugleich mit der Arhatschaft zum allwissenden Buddha.

44.

44.

Mahāmohaniddāpagomaggañāṇa-Ppabuddho’hisambodhiyā sobhamāno,Munindo dinindaṃ’ susandohahāsi-’Ndirāmandirindivarābhaṃahāsi;

()

Der Herr der Weisen, der aus dem Schlaf der großen Verblendung durch das Pfadwissen erwacht war und in höchster Erleuchtung erstrahlte, übertraf an Glanz selbst die Sonne und leuchtete wie ein blauer Lotus in der Wohnstätte der Schönheit.

45.

45.

SubuddhābhisambodhipubbācalambhāSahevāruṇo buddhasūrodayena,Samuṭṭhāsi veneyya bandhūhisaddhiṃPabujjhiṃsu abbhuggatamhojakosā;

()

Mit dem Aufgang der Buddha-Sonne am östlichen Berg der vollkommenen Erleuchtung stieg das Morgenrot empor; zusammen mit den zu führenden Wesen erwachten sie alle, wie sich öffnende Lotusknospen emporsteigen.

46.

46.

Uḷārāvabhāso tadā jātikhetteBhusaṃpātubhuto mahīsampavedhi,Siḷāsāḷaseḷāvataṃsā subhāniNimattāni battiṃsajātātiloke;

()

Ein herrlicher Glanz erschien damals im Geburtsbereich (der Weltsysteme), die Erde erbebte heftig, und zweiunddreißig glücksverheißende Zeichen, die Felsen, Salbäume und Berge schmückten, traten in der Welt in Erscheinung.

47.

47.

Tamojālaviddhaṃsanādīni lokeKarontova cattārikiccāni’māni,Samuṭṭhāsi tasmiṃkhaṇe raṃsimāliRivādiccavaṃsubbhavo buddhasūro;

()

Indem sie das Netz der Finsternis in der Welt vernichtete und diese vier Aufgaben erfüllte, ging in jenem Augenblick die Buddha-Sonne aus dem Geschlecht der Sonne auf, gleich dem strahlenreichen Himmelskörper.

48.

48.

Mahīlājavuṭṭhīhi sañchannabhutāNabhaṃ kanibbharaṃ gandhadhupaddhajehi,Chaṇhokulā kevalaṃ lokadhātuMahāmaṅgalāvāsa kalīlāvalambiṃ ()

Die Erde war bedeckt mit einem Regen von geröstetem Korn, der Himmel war erfüllt von Duftstoffen, Weihrauch und Bannern, und das gesamte Weltsystem, erfüllt von festlicher Freude, wurde zu einer Stätte des großen Segens.

49.

49.

Tadātappadambhoja pūjāgatānaṃSiro bhattibhārañjalīnaṃ surānaṃ,Nirālambamākāsa randhaṃ babhāsaPabhāsāra cūḷāmaṇihakā’karāḷaṃ;

()

Das weite, haltlose Himmelsgewölbe erstrahlte damals durch die Juwelenkronen der Götter, die mit hingebungsvoll gefalteten Händen herbeigekommen waren, um seine Lotusfüße zu verehren.

50.

50.

Guṇonāma sakkhandhasantāna suddhiSakosuddhakhanvdhappabandhohi buddho,Namobuddhabhutassa nipphantañāṇa-Ppahāṇānubhāvāhirūpassatassa;

()

Tugend wahrlich ist die Reinheit der eigenen Kette der Daseinsfaktoren (Khandhas), denn der Buddha ist von reinem Daseinsstrom; Verehrung sei ihm, der zum Buddha wurde, dessen Gestalt die Macht vollkommener Erkenntnis und Überwindung besitzt.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe avidure nidāne mahā bodhisattassa ariyamaggañāṇābhisambodhi samadhigama pavattiparidīpo cuddasamo saggo.

Hier endet das vierzehnte Kapitel im Jinavaṃsadīpa (Lampe der Chronik der Sieger), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut, im Abschnitt über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna), welches das Erreichen des edlen Pfadwissens und der vollkommenen Erleuchtung durch den großen Bodhisatta beschreibt.

Jinavaṃsadīpe avidure nidānabhāgo dutiyo.

Der zweite Teil des Abschnitts über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna) im Jinavaṃsadīpa.

1.

1.

Asseva pakallaṅkavarassakāraṇāSīsakkhimaṃsāni ca dārasunavo,Datvā cirassaṃ akarinti dukkaraṃSo (indavaṃsā’)bhidhajo vicintayī;

()

„Um dieses edlen Throns willen habe ich über lange Zeit hinweg das Schwerste vollbracht, indem ich Kopf, Augen, Fleisch, Gattin und Kinder hingab“, so dachte jener Sieger (der das Banner des Indra-Geschlechts trägt).

2.

2.

Pallaṅkato tāva navuṭṭhahaṃ tahiṃPallaṅkamādhāya nisajja sattahaṃ,Saṅkappapuṇṇo’dhisamādhayo muniSammā samāpajji anekakoṭiyo;

()

Noch nicht von diesem Thron aufstehend, saß der Weise sieben Tage lang auf dem Thron; erfüllt in seinen Entschlüssen und hoch konzentriert, trat er in viele Millionen rechter Samādhi-Zustände ein.

3.

3.

Nā’yaṃ jahāte vijayāsanā’layaṃYaṃkiñcikiccaṃ karaṇiyamassahi,Saṃvijjate dānipi kāci devatāSaṅkābhighā’tābhivitakkayuṃ iti;

()

„Er verlässt den Sitz des Siegesthrons nicht. Gibt es für ihn wohl noch irgendeine Pflicht zu erfüllen?“ So dachten einige Götter, von Zweifeln geplagt.

4.

4.

Tāsaṃ viditvāna vitakkamāsanāAbbhuṭṭhito so gaganaṅgaṇaṃ khaṇaṃ,Saṃdassayanto yamapāṭihāriyaṃNissaṃsayo saṃsayasallamuddharī;

()

Als er ihre Gedanken erkannte, erhob er sich augenblicklich in das Himmelsgewölbe, zeigte das Zwillingswunder und zog so unbezweifelbar den Dorn des Zweifels heraus.

5.

5.

Nissāya pallaṅkamimaṃ mahīruhaṃSampattasambodhipado’smi cintiya,Oruyha pakallaṅkaṭhitappadesatoPubbuttarānañhi disāna mantarā;

()

„In Abhängigkeit von diesem Thron und diesem Baum habe ich den Zustand der vollkommenen Erleuchtung erlangt“, so denkend, stieg er herab und begab sich an eine Stelle im Nordosten des Throns.

6.

6.

Sattāha mindivaracārulocana-Pañcappabhāsāranisecanena so,Samapūjayanto jayabodhimāsanaṃAṭṭhāsi lokekavilocano jino;

()

Sieben Tage lang blickte der Sieger, das einzige Auge der Welt, ohne zu blinzeln mit seinen schönen, blauen Lotusaugen auf den siegreichen Bodhi-Thron und ehrte ihn so.

7.

7.

Gantvā ṭhītaṭṭhānajayāsanantarāPubbāparassaṃ disi sattavāsaraṃ,NikkhittacakkaṅkitapādapaṅkajoSo caṅkamī nimmitaratanacaṅkame;

()

Er ging auf den Bereich zwischen seinem Standplatz und dem Siegesthron zu und wandelte sieben Tage lang in östlich-westlicher Richtung auf einem von Göttern geschaffenen Juwelenpfad auf und ab, wobei er seine mit dem Radsymbol gezeichneten Lotusfüße niedersetzte.

8.

8.

So bodhito uttarapacchimantarāDevehi nānāratanehi nimmite,Sattāhamattaṃ maṇimandire muniSammābhidhammaṃ pavihāsi sammasaṃ;

()

In nordwestlicher Richtung vom Bodhi-Baum verweilte der Weise sieben Tage lang in einem von den Göttern aus verschiedenen Edelsteinen erbauten Juwelenhaus (Ratanaghara) und untersuchte tiefgründig den erhabenen Abhidhamma.

9.

9.

Manthācale’nambunidhiṃ’va kesavoViññāṇakaṇḍādiṭasā catubbidhaṃ,Tasmiṃ nisinno muni dhammasaṅgaṇi-Mālolayī ñāṇabalena duddasaṃ;

()

Dort sitzend wälzte der Weise durch die Kraft seines Wissens das schwer zu durchschauende Dhammasaṅgaṇī-Buch umher (analysierte es tiefgründig), gleichwie Viṣṇu mit dem Mandara-Berg den Milchozean aufwühlte.

10.

10.

Vebhaṅgiyaṃ khandhavibhaṅgamādikaṃGambhīramaṭṭhārasadhā sudubbudhaṃ,So mārabhaṅgo’tha vibhaṅgasāgaraṃSaṃkhobhayī ñāṇayugantavāyunā;

()

Sodann wühlte er, der Überwinder Māras, den Ozean des Vibhaṅga-Buches – das tiefe, achtzehnfache und schwer verständliche Werk, beginnend with der Einteilung der Daseinsfaktoren – mit dem kosmischen Sturmwind seines Wissens auf.

11.

11.

So dhātusuññattapajānano jinoNissattanijjivasabhāvadhātuyo,Vitthārayanto tadanantaraṃ varaṃNānānayaṃ dhātukathaṃ vavatthayī;

()

Der Sieger, der die Leerheit der Elemente erkannte, bestimmte daraufhin im Detail die edle Dhātukathā nach verschiedenen Methoden und legte die Elemente dar, welche ihrem Wesen nach frei von einem Wesen oder einer Seele sind.

12.

12.

Khandhādipaññattivasena chabbidhāPaññattiyo’ti suvibhattamātikaṃ,Paññāya sabbaññujino’tha puggala-Paññatti mālolayi aggapuggalo;

()

Daraufhin untersuchte der allwissende Sieger, das höchste aller Wesen, mit seiner Weisheit die Puggalapaññatti (Bezeichnung der Personen) – eine wohlunterteilte Matrix der sechsfachen Bezeichnungen wie die der Daseinsgruppen und so weiter.

13.

13.

Vādībhasīho sakavādamaṇḍalaṃOruyha sammā paravādamaṇḍalaṃ,Suttāni saṅgayha sahassamaṭṭhadhāSaṃkhitta mādo mukhavādayuttikaṃ;

()

Als ein Löwe unter den wortgewaltigen Debattierern stieg er hinab sowohl in den Kreis der eigenen Doktrin als auch in den Kreis der Doktrinen anderer, trug die Lehrreden in achttausendfacher Weise zusammen und fasste sie zu Beginn in Form von folgerichtigen mündlichen Argumenten zusammen.

14.

14.

Ñāṇena vitthāriyamāna mattanoKiñcāpya’nantāpariyanta muttamaṃ,Takkīhi nakkāvacaraṃ nakehiciNātho kathāvatthu mathā’bhisammasi;

()

Obgleich es durch sein eigenes Wissen unendlich, grenzenlos und überragend erweitert wurde, und für keine Logiker durch bloßes Nachdenken ergründbar ist, untersuchte der Schutzherr daraufhin das Kathāvatthu gründlich.

15.

15.

Yaṃ mūlakhandhādivasā dasabbidhaṃUddesaniddesapadā’nurūpato,Niṭṭhānato saṃsayato vibhāgiyaṃGambhīrañāṇena’tha sāgarūpamaṃ;

()

Dieses Buch Yamaka, das durch die Wurzeln, Daseinsgruppen und so weiter zehnfach ist, entsprechend den Begriffen von Darlegung und Auslegung, von Schlussfolgerung und Zweifel her aufgeteilt werden kann, erforschte er mit seinem tiefen Wissen, das dem Ozean gleicht.

16.

16.

Santaṃ paṇitaṃ nipuṇaṃ sududdasaṃGuḷhaṃ atakkāvacaraṃ acintiyaṃ,Nānānayaṃ taṃ yamakaṃ susaññamoDhammassaro sammasi nippadesato;

()

Friedvoll, erhaben, feinsinnig, schwer zu sehen, verborgen, jenseits der Logik, unvorstellbar und von vielfältigen Methoden geprägt – dieses Yamaka untersuchte der wohlbeherrschte König des Dhamma erschöpfend in allen Einzelheiten.

17.

17.

Nānānayu’ttuṅgataraṅganibbharaṃNeyyatthanītatthamaṇihi maṇḍitaṃ,Dhammantarāvaṭṭasataṃ athāparaṃSaddhammakhandhodakakhandhapūritaṃ;

()

Es ist reich an hohen Wellen vielfältiger Methoden, geschmückt mit den Juwelen der Lehren von indirekter und direkter Bedeutung (neyyattha und nītattha), mit hunderten von Strudeln zwischen den verschiedenen Dhammas, und angefüllt mit den Wassermassen der wahren Lehre.

18.

18.

Satthā catubbisa timattapaccaya-Velaṃ paricchedavisālapaṭṭanaṃ,Gambhīrapaṭṭhāna mahaṇṇavaṃ kathaṃĀlolayaṃ sammasi ñāṇamerunā;

()

Wie rührte der Meister den tiefen, großen Ozean des Paṭṭhāna auf und untersuchte ihn mit dem Meru-Berg seines Wissens – diesen Ozean, der die vierundzwanzig Bedingungen als Ufer und die weiten Häfen der begrifflichen Abgrenzungen besitzt?

19.

19.

Nissaṅgañāṇo muni hetupaccayoIccādinā’ropitamātikārahaṃ,Niddiṭṭhanidedasapadaṃ papañcita-Ñeyyaṃ catubbīsavidhaṃ sudubbudhaṃ;

()

Der Weise von ungebundenem Wissen untersuchte diese vierundzwanzigfache, äußerst schwer zu verstehende Lehre, deren erkennbare Objekte weitreichend entfaltet sind, welche Worte der Darlegung und Erläuterung enthält und würdig ist, in einer Matrix dargelegt zu werden, die mit „Wurzel-Bedingung“ (hetu-paccaya) und so weiter beginnt.

20.

20.

Nissāya bāvīsavidhe tike tika-Paṭṭhāna mantogadhanāmarūpikeNissāya nissesake tathā duka-Paṭṭhāna mantogadhanāmarūpike ()

Indem er sich auf die zweiundzwanzig Dreiergruppen (Tika) stützte, untersuchte er das Tika-Paṭṭhāna, welches Geist und Materie in sich begreift, und ebenso, indem er sich auf alle ausnahmslos stützte, das Duka-Paṭṭhāna (Zweiergruppen), welches Geist und Materie in sich begreift.

21.

21.

Bāvisamattā tikamātikā dukePakkhippa paṭṭhānavidaṃ dukantikaṃ,Bāvīsamattāya tike sataṃdukePakkhippa paṭṭhānamidaṃka tikaddukaṃ;

()

Indem er die zweiundzwanzig Dreier-Matrizen in die Zweiergruppen einfügte, entstand dieses Duka-Tika-Paṭṭhāna; und indem er die hundert Zweiergruppen in die zweiundzwanzig Dreiergruppen einfügte, entstand dieses Tika-Duka-Paṭṭhāna.

22.

22.

Katvā tikesve’va tike duvīsatiPaṭṭhāna mantogatike tikattikaṃ,Katvā dukesve’va tathā sataṃdukePaṭṭhāna mantāgetike dukaddukaṃ;

()

Indem er Dreiergruppen innerhalb der zweiundzwanzig Dreiergruppen selbst bildete, entstand das Tika-Tika-Paṭṭhāna, das Dreiergruppen in sich birgt; und indem er ebenso Zweiergruppen innerhalb der hundert Zweiergruppen bildete, entstand das Duka-Duka-Paṭṭhāna, das Zweiergruppen in sich birgt.

23.

23.

Iccānulome janayāni pakkhipaṃCha ppaccanīye’pi nayāni pakkhipaṃ,Evaṃ khipitvā anulomapaccani-Yecā’pi cha ppaccaniyā’nulomake;

()

So fügte er sechs Methoden in der direkten Reihenfolge (Anuloma) ein, und ebenso fügte er sechs Methoden in der umgekehrten Reihenfolge (Paccanīya) ein; und nachdem er sie so eingefügt hatte, wandte er ebenso die direkte-umgekehrte (Anuloma-Paccanīya) und die sechs Methoden der umgekehrt-direkten (Paccanīya-Anuloma) Reihenfolge an.

24.

24.

Gambhīrapaṭṭhānamahodadhiṃ itiSaṅkhobhayaṃ sammasi ñāṇamerunā,Taṃ sammasantassa savatthukaṃ chavi-Vaṇṇo pasanto’si pasīdi lohitaṃ;

()

Auf diese Weise rüttelte er den tiefen großen Ozean des Paṭṭhāna auf und untersuchte ihn mit dem Meru-Berg seines Wissens. Während er dies tat, klärte sich seine Hautfarbe auf, und sein Blut mitsamt seiner physischen Basis (dem Herzen) wurde vollkommen rein.

25.

25.

Tasmiṃkhaṇe cattajavaṇṇadhātuyoAṭṭhaṃsu ṭhānamhi asitihatthake,Aññatra’dhiṭṭhānabalaṃ sarīratoChabbaṇṇaraṃsī visarā’hiniccharuṃ;

()

In jenem Moment breiteten sich die geistgeborenen Farbelemente aus und reichten bis zu einer Weite von achtzig Ellen; und durch die Kraft seines Entschlusses strahlten aus seinem Körper Ströme von sechsfarbigen Lichtstrahlen hervor.

26.

26.

Sevālakālindinadi’ndirāpati-Nilambari’ndivaravaṇṇasantibhā,Kesa’kkhimassūhika viniggatā bhusaṃNīlappabhā’sesadisā alaṅkaruṃ;

()

Wie Moos, der Fluss Kālindī, der blau gekleidete Gott (Vishnu), der blaue Himmel und die blaue Lotusblüte erstrahlend, traten intensiv blaue Lichtstrahlen aus seinen Haaren, Augen und seinem Bart hervor und schmückten alle Himmelsrichtungen.

27.

27.

Tāsaṃ vasā’ sesadisāvilāsinīĀsuṃ yathā pārutanīlakambalā,Tā cakkavāḷāti papūrayantiyoDhāviṃsu nilopalacuṇṇasannibhā;

()

Durch deren Macht erschienen alle schönen Himmelsrichtungen wie in blaue Decken gehüllt; und diese Strahlen, die an gepulverte blaue Saphire erinnerten, strömten dahin und erfüllten die Weltensysteme bis an ihre Grenzen.

28.

28.

Nissesalokaṃ haritālakuṅkuma-Cuṇṇehi sovaṇṇarasehi missakaṃ,Ālepayantīviya pītaraṃsiyoYā niggatā kañcanasannibhattacā;

()

Als ob sie die ganze Welt mit einer Mischung aus gelbem Auripigment, Safranpulver und flüssigem Gold bestreichen wollten, so strömten die gelben Strahlen hervor, die aus seiner goldfarbenen Haut austraten.

29.

29.

Tāsaṃ vasenā’si siṇerupabbata-Rājā vilino’va mahaṇṇave jalaṃ,Saṃkappitā’va’ṭṭha disāgajā’bhavuṃNiddhantacāmīkarakappanādinā;

()

Durch deren Macht schien Sineru, der König der Berge, wie geschmolzenes Gold im Wasser des großen Ozeans zu sein, und die Elefanten der acht Himmelsrichtungen wirkten wie mit Decken aus geläutertem Gold geschmückt.

30.

30.

Lākhārasānaṃ parisecanaṃ viyaNindūracuṇṇo’kiraṇaṃ’va yādisi,SañjhāpabhārattasurattaraṃsiyoNikkhamma dhāviṃsu samaṃsalohitā;

()

Wie das Ausgießen von flüssigem Lack oder das Ausstreuen von Zinnoberpulver strömten tiefrote Strahlen, rot wie das Abendrot, aus seinem Fleisch und Blut hervor.

31.

31.

Tāsaṃ vasenā’khilabhūmikāminīĀsī nimuggāriva uttaraṇṇave,Ambhojarāgehi sunimmitāni’vaSabbāni dabbānya’bhavuṃ jagattaye;

()

Durch deren Macht schien die ganze Erde wie eine Geliebte, die in einen roten Ozean eingetaucht ist, und alle Gegenstände in den drei Welten wirkten wie aus feinsten Rubinen geschaffen.

32.

32.

Yākundasogandhikacandacandikā-Kappūrakhīrodadhivīcipaṇḍarā,Aṭṭhīhi dāṭhāhī vitassaṭā bhusaṃOdātaraṃsī dhavalīkaruṃ disā;

()

Die weißen Strahlen, die sich von seinen Knochen und Zähnen her intensiv ausbreiteten – weiß wie Jasmin, weiße Seerosen, der Mond, das Mondlicht, Kampfer und die Wellen des Milchbads –, erhellten die Himmelsrichtungen in strahlendem Weiß.

33.

33.

Tāsaṃ vasenā’si yathā mahīvadhuOdātavatthehi nivatthapārutā,Tā khīradhārāparisekabandhurāDhāviṃsu buddhassa yasonibhāpabhā;

()

Durch deren Macht erschien die Erdenbraut wie in weiße Gewänder gekleidet und gehüllt; und diese Strahlen, lieblich wie das Ausgießen von Milchströmen und dem Ruhm des Buddha gleichend, flossen unaufhaltsam dahin.

34.

34.

Sabbādisāyo’khilalokadhātuyoMañjiṭṭhapaṅkehi vilepayanti’ca,Nikkhamma mañjiṭṭhapabhā tatotatoDhāviṃsu sañcuṇṇapavāḷasantibhā ()

Als ob sie alle Himmelsrichtungen und die gesamten Weltenlaufbahnen mit Krapprot-Paste bestreichen wollten, so traten die krapproten Strahlen hervor, die an zerriebene Korallen erinnerten, und strömten nach allen Seiten hin.

35.

35.

Nīlādidhātussarasehi pañcahiVaṇṇehi pupphehi maṇīhisattahi,Sampūrayantī’va pabhā pabhassarāNikkhamma lokaṃ sakalaṃ alaṅkaruṃ;

()

Als ob sie die ganze Welt mit Blumen der fünf Farben wie Blau und anderen, sowie mit den sieben Edelsteinen füllten, so traten die glänzenden Strahlen hervor und schmückten das gesamte Universum.

36.

36.

Tā raṃsiyo byāpiya mediniṃ mahī-Sandhārakaṃ vāri matho samīraṇaṃ,Heṭṭhā’jaṭākāsatalaṃ tathūpariGaṇhiṃsu lokaṃ tiriyaṃ nirāvadhiṃ;

()

Diese Strahlen durchdrangen die Erde, das die Erde tragende Wasser sowie den Wind; unten ergriffen sie den grenzenlosen Raum des Himmels und ebenso oben, und hüllten die Welt in horizontaler Richtung schrankenlos ein.

37.

37.

Devaddumu’yyānavimānabhusaṇa-Canda’kkatārānikarā’marā tato,Saṇṭhānamattehi vijāniyā’bhavuṃTā niggatā ajjatanā’pi dhāvare;

()

Götterbäume, Gärten, himmlische Paläste, Schmuckstücke, Sonne, Mond, Sternenhaufen und die Götter selbst waren fortan nur noch an ihren bloßen Umrissen zu erkennen; und diese damals ausgegangenen Strahlen strömen selbst heute noch fort.

38.

38.

Tamhā’bhīgantvā ghananīlasākhinoNigrodhasākhissa’japālasaññino,Mūle nisajjā’dhisukhaṃ vimuttijaṃSatthā’nubhonto pavihāsi sattahaṃ;

()

Von dort weggehend, setzte sich der Meister an den Fuß des Ajapāla genannten Banyanbaumes mit seinen dichten, dunkelgrünen Zweigen und verweilte dort sieben Tage lang, während er das höchste, aus der Erlösung geborene Glück genoss.

39.

39.

Oruyha tasmiṃsamaye vimānatoDānādayo pāramiyo bhavābhavaṃ,Dhāvaṃ asādhāraṇañāṇasiddhiyāEso’va nā’haṃ abhisaṅkhariṃ iti;

()

In jenem Moment stieg er aus seinem himmlischen Palast herab und dachte: „Er hat, von Dasein zu Dasein eilend, die Vollkommenheiten wie das Geben und so weiter zur Erlangung des einzigartigen Wissens entfaltet; ich aber habe dies nicht getan.“

40.

40.

Otārapekho navipassa ettakaṃKālaṃ kalaṅkaṃ akalaṅkarūpino,Sokā’kulo acchi chamāya soḷasa-Lekhā vilekhaṃ kalimā avammukho;

()

Obwohl der Böse (Māra) so lange nach einer Gelegenheit suchte, fand er keinen Makel an dem makellosen Erhabenen. Von Kummer overwhelmed, saß er mit gesenktem Haupt da und kratzte sechzehn Linien auf den Boden.

41.

41.

Kasmā napaññāyati’dāni nopitāOlokayanti kva gato’ti dukkhitaṃ,Sokena lekhā likhamāna mañjaseDisvā nisinnaṃ pitaraṃ sudummukhaṃ;

()

„Warum ist unser Vater jetzt nicht zu sehen?“ Sie suchten und fragten: „Wo ist er hingegangen?“ Als sie ihren Vater traurig und mit tief betrübtem Gesicht auf dem Pfad sitzen sahen, wie er voller Gram Linien in den Boden kratzte,

42.

42.

Tatro pagantvā vasavattidhītaroPucchiṃsu taṇhā aratī ragā lahuṃ,Kiṃ tāta kiṃ tāta kimettha jhāyasiKo te paro kena parājito tuvaṃ;

()

gingen die Töchter des Vasavattī – Taṇhā, Aratī und Ragā – rasch dorthin und fragten: „Was ist los, Vater? Was ist los, Vater? Worüber brütest du hier? Wer ist dein Gegner, von wem bist du besiegt worden?“

43.

43.

Suddhodanassā’vanipassa orasoPatvā’hisambodhipadaṃka mukhe masiṃ,Makkhesi me chinditamārabandhanoTasmā’nusocāmi kathesi pāpimā;

()

„Der leibliche Sohn des Königs Suddhodana hat die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erlangt, meine Fesseln zerschnitten und mein Gesicht mit Ruß beschmiert (mich zutiefst gedemütigt). Darum trauere ich“, so sprach der Böse.

44.

44.

Ānīya taṃ mattagajaṃ’va mārajiṃRāgādipāsehi mayaṃ subandhiya,Dassāma vo passatha tāta no balaṃMāsoci mājhāyi’ti dhītaro’bravuṃ;

()

„Wir werden diesen Sieger über Māra wie einen wilden Elefanten herbeibringen, ihn mit den Schlingen der Gier und anderen Leidenschaften fest binden und ihn dir vorführen. Vater, sieh unsere Macht! Trauere nicht, brüte nicht so!“, sprachen die Töchter.

45.

45.

Siṅgārasaṅgāmadharā’vatārinīBhubhaṅgabāṇāsanamattadhārinī,Āropitā’pāṅgasarā’pya’nissarāKāmārimārārisaravyadāraṇe;

()

Sie begaben sich in den Kampf der Liebe, hielten den Bogen ihrer geschwungenen Augenbrauen bereit, legten die Pfeile ihrer Seitenblicke an und waren unübertroffen darin, das Ziel – den Feind des Begehrens und Feind des Māra – zu durchbohren.

46.

46.

SevālanīlāmalakuntalākulāBālindulekhe’valalāṭamaṇḍalāNiluppalakkhī calahemakuṇḍalā-Laṅkārakaṇṇā’likalāpabhā’lakā ()

Sie hatten reiches, reines Haar, so dunkelblau wie Moos, eine Stirn wie die Sichel des jungen Mondes, Augen wie blaue Lotusblüten, Ohren, die mit schaukelnden goldenen Ohrringen geschmückt waren, und Locken, die wie ein Schwarm von Bienen glänzten.

47.

47.

Vāṇilatāvellitaphullamālatī-Dantāvalī pallavapāṭalādharā,Kandappakīḷālayahemakāhaḷa-Saṅkāsanāsā kamalāmalānanā;

()

Ihre Zahnreihen glichen blühendem Jasmin, der sich wie eine Windrebe wiegt; ihre Lippen waren rötlich wie junge Triebe; ihre Nase glich einer goldenen Posaune im Spielpalast des Liebesgottes (Kāma); ihr Antlitz war makellos wie ein Lotus.

48.

48.

Vijjullatā cārubhujā calācala-Līlāvalambatthanahaṃsamaṇḍalā,CāmīkarāliṅgavilāsakandharāLāvaṇṇa vallidalakomalaṅgulī;

()

Ihre anmutigen Arme glichen Blitzen; ihre runden Brüste, wie ein Schwanenpaar, wiegten sich in beständiger, anmutiger Bewegung; ihr Hals besaß die Eleganz einer goldenen Trommel; ihre zarten Finger waren wie die Blätter einer Ranke der Schönheit.

49.

49.

NimmekhalālinavilaggabhāginīKīḷānadīkulavisālasoṇinī,Kandappadappānaladhūmakajjala-Romāvalivellitanābhimaṇḍala;

()

Mit einer schlanken Taille, frei von einem Gürtel, breiten Hüften gleich den Ufern eines Spiel-Flusses, und einem gewellten Nabelbereich, über dem sich die feine Haarlinie wie der rußige Rauch aus dem stolzen Feuer des Liebesgottes (Kāma) erhob.

50.

50.

Pīnorujaṅghā kalikānakhāvalīTā’naṅakgaraṅgaṅajahāriviggahā,Māraṅganā yatra niraṅgaṇo jinoTatrā’gamuṃ rāgasurāmadā’turā;

()

Mit prallen Oberschenkeln und Waden, Reihen von Nägeln wie Knospen, und Körpern, die die Herzen auf der Bühne des Liebesgottes gefangen nahmen, begaben sich jene Māra-Mädchen, berauscht und betört vom Wein der Leidenschaft, dorthin, wo der fleckenlose Sieger (Jina) weilte.

51.

51.

Aṅgīrasassā’nanasoṇṇadappaṇeTā sundarī bimbitalocanindirā,Kandappakīḷākalahaṃ vidhātaveKāloyamiccāhu tuvaṃ yadicchasi;

()

Diese Schönheiten, deren glänzende Augen sich im goldenen Spiegel des Antlitzes des Aṅgīrasa (des Buddha) spiegelten, sprachen: „Dies ist die Zeit, um den spielerischen Streit des Liebesgottes auszutragen, wenn du es wünschst.“

52.

52.

Vyāpāritā te paricārikā mayaṃEtthāgatā homa manobhunā’dhunā,Vattambujānaṃ paricumbane ayaṃKālonu bhogotama kiṃnayicchasi;

()

„Wir sind als deine Dienerinnen hierher gesandt worden, herbeigeführt nun durch den im Geist Geborenen (Kāma). O Höchster der Genießer, dies ist wahrlich die Zeit, um die Lotus-Gesichter zu küssen; warum begehrst du es nicht?“

53.

53.

Bho puṇṇakumbhe’va tavo’ramandireUddhaggalomu’ssitanīlaketane,Kāmāhisekussavamaṅgalāya noSajjethi’me pīnapayodhare nakiṃ;

()

„O Herr, warum schmückst du nicht für das glückverheißende Fest unserer Liebeskrönung diese unsere prallen Brüste – gleich vollen Krügen – in dem Tempel deiner Brust, der mit aufgerichteten Härchen wie mit erhobenen blauen Bannern geschmückt ist?“

54.

54.

Vattambuje no adharaṃ’subandhureNettālimālā nahivumbare tava,Amhesuyevā’bhipatanti bhomuniKandappabāṇā karuṇā kuhiṃ tavaṃ ()

„O Weiser, die Bienenschwarm-Kette deiner Augen küsst nicht unsere Lotus-Gesichter mit ihren schönen Lippen. Nur auf uns fallen die Pfeile des Liebesgottes; wo ist dein Mitgefühl?“

55.

55.

Tvaṃ yobbano sāmi mayañca yobbanīKālo vasatto vipinaṃ manoramaṃ’Mandānilo vāyati kiṃ cirāyateTuyhaṃ anaṅgo’va niraṅgaṇo’si kiṃ;

()

„Du bist jung, o Herr, und auch wir sind jung; es ist die Frühlingszeit, der Wald ist lieblich, und eine sanfte Brise weht. Warum zögerst du? Hast du kein Verlangen, oder bist du völlig frei von Leidenschaft?“

56.

56.

Dibbāni vatthābharaṇāni’māni’piLajjāya saddhiṃka sithilibhavanti no’Amhesvanaṅgena samaṃ anaṅgaṇaṃDaḷahatta māyāti manaṃ tava’bbhutaṃ;

()

„Sogar diese himmlischen Gewänder und Schmuckstücke gleiten von uns herab, zusammen mit unserer Scham. Während wir vom Liebesgott entflammt sind, bleibt dein leidenschaftsloser Geist erstaunlich fest; wie wunderbar!“

57.

57.

Iccānigammaṃ hadayaṅgamaṃ giraṃVatvāna dibbena sarena mañjunā,Kāmāturānanti pumānamāsayāUccāvacā cintiyamāradhītaro;

()

Nachdem die Töchter des Māra so mit süßer, himmlischer Stimme diese zu Herzen gehenden Worte gesprochen hatten, dachten sie – im Wissen, dass Männer gewöhnlich von Begehren gequält werden – über verschiedene Mittel nach.

58.

58.

Kaññāvilāsādivasena viggaheNimmāya paccekasataṃ padassiya,Pāde mayaṃ bho paricārayāma teVatvā tamārādhayituṃ parakkamuṃ;

()

Indem sie durch jungfräulichen Liebreiz und andere Formen jeweils einhundert Gestalten erschufen und sich zeigten, sprachen sie: „O Herr, lass uns deinen Füßen dienen“, und bemühten sich, ihn zu bezirzen.

59.

59.

Gāthā imā dhammapade mahāmuniSaṅgāyi tāsaṃ tamanaṅgabhaṅgīnaṃ,Vatvā nasakkoma mayaṃ pakalobhituṃTā rittahatthā pitaraṃ upāgamuṃ;

()

Der Große Weise sprach zu ihnen, die jene Verführungskünste anwandten, jene Verse, die im Dhammapada überliefert sind. Da sagten sie: „Wir vermögen ihn nicht zu verführen“, und kehrten mit leeren Händen zu ihrem Vater zurück.

60.

60.

Gantvā tato so mucalindasaññinoRukkhassa mūle mucalindabhogino,Bhogāvaligandhakuṭiṃka samappitoSattāhamajjhāvasi jhānamuttamaṃ;

()

Von dort gehend, verweilte er sieben Tage lang am Fuße des Mucalinda-Baumes, umschlossen von den Windungen des Schlangenkönigs Mucalinda wie in einer duftenden Kammer, versunken in die höchste Vertiefung (Jhāna).

61.

61.

Mulamhi rājāyatanassa sākhinoPallaṅka mādhāya nisajja sattahaṃ,Tamhābhi’gantvā bhavabandhanacchidoSatthā valañjesi vimuttijaṃ sukhaṃ;

()

Nachdem er von dort weitergegangen war, saß der Meister, der Zerschneider der Fesseln des Daseins, sieben Tage lang mit gekreuzten Beinen am Fuße des astreichen Rājāyatana-Baumes und genoss das aus der Erlösung geborene Glück.

62.

62.

Satthā evakaṃ vasanto parahitatirato sattasattāhamattaṃYaṃkiñcāhārakiccaṃ dhuvaparihariyaṃ kiccamuccāvacampi;

Nākāsi jhānamaggapphakhalasukhamakhilaṃ samphusanto vibhāsiPādāsi dantapoṇodaka magada’bhayaṃ tassa devanamindo;

()

Während der Meister so verweilte, hingegeben dem Wohle anderer, tat er sieben Wochen lang keinerlei Pflichten der Nahrungsaufnahme, der täglichen Pflege oder sonstige kleine oder große Verrichtungen; er strahlte, während er das ungetrübte Glück der Vertiefungen und der Pfadfrüchte erfuhr. Da reichte ihm der Herr der Götter (Sakka) ein Zahnputzhölzchen, Wasser und die heilsame Myrobalan-Frucht.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne bhagavato sattasattāhavitikkamappavatti paridīpo paṇṇarasamo saggo.

Dies ist der fünfzehnte Gesang im Jinavaṃsadīpa des Santikenidāna, verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welcher Freude in die Herzen aller Dichter bringt; er beschreibt das Vergehen der sieben Wochen des Erhabenen.

1.

1.

Mūle rājāyatanaviṭapacchāyāmano (hārini)Vikkhāletvā bhagavati mukhaṃ tasmiṃ nisinne sati,Vāṇijjatthaṃ nija janapadā dve bhātikāka vāṇijāGacchantā majjhimajanapadaṃ taṃṭhāna majjhotaruṃ;

()

Als der Erhabene im lieblichen Schatten der Äste des Rājāyatana-Baumes saß, nachdem er sein Angesicht gewaschen hatte, erreichten zwei Kaufmannsbrüder, die aus ihrer Heimat zum Zwecke des Handels in das Mittelland reisten, jenen Ort.

2.

2.

Buddhaṃ disvā nirupamasiriṃ saddhāya sañcoditāSampādetvā madhurivamadhuṃ manthaṃ madhūpiṇḍikaṃ,Bhante tumhe anubhavatha no bhikkhaṃ paṭiggaṇhiyaEvaṃ vatvātadubhayajanā aṭṭhaṃsu baddhañjalī;

()

Als sie den Buddha von unvergleichlicher Herrlichkeit sahen, wurden sie von Glauben gedrängt; sie bereiteten Gerstenmehlspeise und Honigbällchen, süß wie Honig, und sprachen: „Ehrwürdiger Herr, nimm unsere Gabe an und genieße diese Speise.“ So sprechend standen beide mit ehrfürchtig gefalteten Händen da.

3.

3.

Sabbe buddhā nahi karatalambhojesu gaṇhanti khoSaṅkappettassi’ti bhagavatokismiṃ paṭicchāmahaṃ,Cittācāraṃ sumariya silāpatte pamāṇupagePādāsuṃ sampati catumahārājā kuverādayo;

()

Da alle Buddhas Speisen nicht mit ihren lotusgleichen Handflächen entgegennehmen, dachte der Erhabene: „Worin soll ich sie annehmen?“ Seine Gedanken kennend, boten die vier Weltenhüter, Kuvera und die anderen, ihm sogleich Steinschalen von angemessener Größe an.

4.

4.

Ekaṃ katvā samuti caturo patte adhiṭṭhāya teBhutvā’hāraṃ bhuvananayano bhuttānumodaṃ kari,Buddhaṃ dhammaṃ saraṇamagamuṃ te tenuho’vāṇijāJātā loke sakalapaṭhamaṃ dvevāciko’ pāsakā;

()

Indem er jene vier Schalen durch seine Willenskraft zu einer einzigen verschmelzen ließ, aß das Auge der Welt die Nahrung und sprach den Dankesegen. Jene Kaufleute nahmen daraufhin Zuflucht zum Buddha und zur Lehre (Dhamma) und wurden so die allerersten Laienanhänger (Upāsakas) in der Welt, die die zweifache Zuflucht nahmen.

5.

5.

Tesaṃ dvinnaṃ suparihariyaṃ dethā’ti saṃyācataṃJālaṅkā’laṅkatakaratalo rupindirā mandire,Sīsaṃ nilopalamaṇighaṭīlīlāvilāsaṃ phusaṃSevāli’ndīvaradalasiriṃ so kesamuṭṭhiṃ adā;

()

Als die beiden ihn baten: „Gib uns etwas, das wir verehren und bewahren können“, berührte er, dessen Handflächen mit Netzlinien geziert waren und der einem Tempel der Schönheit glich, sein Haupt, das die Anmut eines Kruges aus Saphiren besaß, und gab ihnen eine Handvoll Haar, das wie Moos und blaue Lotusblätter glänzte.

6.

6.

Patvā tesaṃ janapadamubho pakkhippa tā dhātuyoJīvantasmiṃ bhagavati mahāthūpaṃ patiṭṭhāpayuṃ,Vimhāpento vanasuragaṇaṃ yatrā’japālābhidhoNigrodho’si tahimupagamī muṭṭhāya tamhā jino;

()

In ihrer Heimat angekommen, setzten beide jene Reliquien bei und errichteten noch zu Lebzeiten des Erhabenen eine große Stupa. Der Sieger erhob sich von jener Stelle und begab sich, die Schar der Waldgötter in Staunen versetzend, dorthin, wo sich der Ajapāla genannte Banyan-Baum befand.

7.

7.

Svā’yaṃ dhammo sayamadhigato dubbodhanoduddasoIccevaṃ so samabhivivinaṃ dhammassa gambhīrataṃ,Appo’ssukko’bhavi bhagavato cittaṃ viditvā mahā-Brahmā’gantvā sayamadhigataṃ desetumāyācī taṃ;

()

„Diese Lehre, die ich selbst erkannt habe, ist schwer zu verstehen und schwer zu sehen.“ Als er so über die Tiefe der Lehre nachdachte, neigte der Erhabene dazu, untätig zu bleiben. Als der Große Brahmā den Geist des Erhabenen erkannte, kam er herbei und bat ihn, die selbst erkannte Lehre zu verkünden.

8.

8.

Gaṇhitvā so bhuvanasaraṇo ajjhosanaṃ brahmunoDeseyyaṃ kho paṭhamamasamaṃ dhammaṃ imaṃ duddasaṃ,Kassā’hanti sumariya vasī āḷārakocuddakoAbbhaññātuṃ vata paṭibalātesaṃ cutiṃ addasaṃ ()

Die Bitte Brahmās annehmend, dachte der Zufluchtort der Welt: „Wem soll ich diese unvergleichliche, schwer zu sehende Lehre zuerst verkünden?“ Er dachte an jene, die fähig waren, sie schnell zu verstehen: „Ist es Āḷāra oder Uddaka?“ Doch da sah der Beherrschte, dass sie bereits verschieden waren.

9.

9.

Āvajjento munikatavidū te pañcavagge bhavāBhikkhu dhamme kataparicayā kutrā’dhunā vijjare,Bārānasyaṃ itisipatane ñatvāna āsāḷhiyāMāse pañcaddasiya masamo bārāṇasiṃ pāvisi;

()

Nachsinnend fragte sich der weise Seher: „Wo weilen nun jene fünf Mönche der Fünfergruppe, die bereits mit der Praxis vertraut sind?“ Als er erkannte, dass sie sich in Isipatana bei Benares aufhielten, betrat der Unvergleichliche am fünfzehnten Tag des Monats Āsāḷha Benares.

10.

10.

Āgacchantaṃ samuni upakaṃ ājīvakaṃ antarā-Magge disvā gamanasamaye buddhattanaṃ attano,Ācikkhitvā vimati matarī saññāya taṃ dūratoNibbinditvā katika makaruṃ vaggā samaggā vasī;

()

Als der Weise auf dem Weg den Ajivaka Upaka entgegenkommen sah, verkündete er ihm seine Buddhaschaft, worauf jener voller Zweifel weiterging. Als die vereinte Gruppe ihn von weitem kommen sah, schlossen sie aus Missfallen eine Vereinbarung:

11.

11.

Ñatvā tesaṃ manasi vikatiṃ odissakaṃ samphariMettaṃ cittaṃ narahari tato phuṭṭhāsamānā vasī,Nāthaṃ natvā dasanakhasamodhāna’jalīhā’gataṃPaccuggantvā tahimahiharuṃ papphoṭhayitvā’sanaṃ;

()

Als der Löwe unter den Menschen die Missgunst in ihren Herzen erkannte, durchflutete er sie gezielt mit liebender Güte. Davon berührt, gingen jene Beherrschten dem angekommenen Zufluchtgeber entgegen, verneigten sich mit ehrfürchtig gefalteten Händen, nahmen seine Utensilien entgegen und bereiteten ihm einen Sitz, indem sie ihn abklopften.

12.

12.

Mākho tumhe pariharathamaṃ eyā’vusotyā’dināSaññāpetvā samuni samaṇe sabbaññutaṃ attano,Koṭīha’ṭṭhārasahi navuto brahmehi cā’laṅkariBārāṇasyaṃ pani’sipatane paññattabuddhāsanaṃ;

()

Der Weise belehrte die Asketen, indem er sprach: „Sprecht mich nicht mit ‚Freund‘ an“ und so fort, und überzeugte sie von seiner Allwissenheit. Und er nahm Platz auf dem bereiteten Buddha-Sitz in Isipatana bei Benares, umgeben von achtzehn Koti Brahmas.

13.

13.

Saṃvattetvā parahitakaro so dhammacakkaṃ jinoKoṇḍaññākhyassamaṇapamukhe koṭīnamaṭṭhārasa,Brahmāno te paṭhamakaphale sammā patiṭṭhāpayiKampitthā’yaṃka vasumativadhū suttāvasāne bhusaṃ;

()

Nachdem der Sieger, der das Wohl anderer bewirkt, das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, gründete er die achtzehn Koṭis von Brahma-Göttern, angeführt von dem Asketen namens Koṇḍañña, fest in der ersten Frucht. Am Ende der Lehrrede bebte diese Braut der Erde heftig.

14.

14.

Vappatthero dutiyadivase’ tye’vaṃ dinānukkamaṃSotāpannā taditaravasī ātappamanvāya te,Sabbetherā bhaṇitasamaye vitthāritassuññateSuttattasmiṃ vigatadarathā āsuṃ pahiṇāsvā;

()

Am zweiten Tag wurde der ehrwürdige Vappa zum Stromeingetretenen, und so nacheinander an den folgenden Tagen auch jene anderen Selbstbeherrschten durch ihr eifriges Streben. Als jene Lehrrede, die die Leerheit im Detail erklärt, verkündet wurde, wurden all diese Älteren, frei von allem Kummer, zu solchen, die alle Triebe überwunden hatten.

15.

15.

Nibbinditvā nikhilavisaye nikkhanta māvāsatoDisvā satthā yasakulasutaṃ pakkosayitvāna taṃ,Tāyaṃ ratyaṃ paṭhamakaphalaṃ ratyāvasāne dinePabbājesi uparimakhilaṃ maggapphalaṃ pāpayaṃ;

()

Nachdem Yasa, der Sohn aus gutem Hause, desillusioniert von allen Sinnesobjekten das Haus verlassen hatte, sah ihn der Meister, rief ihn zu sich, ließ ihn in jener Nacht die erste Frucht erlangen und weihte ihn am Ende der Nacht ein, indem er ihn zu den höchsten Pfaden und Früchten führte.

16.

16.

Pabbājetvā yasakulasutassambhattamitte janeSampāpesi adhikacaturo paññāsa maggapphalaṃ,Evaṃ khīṇāsavavasigaṇe jāte’kasaṭṭhyā bhuviVassāna’nte pahiṇi muni te bhikkhu disācārikaṃ;

()

Nachdem er die vertrauten Freunde des edlen Sohnes Yasa geweiht hatte, führte er die vierundfünfzig weiteren zu den Pfaden und Früchten. Als so einundsechzig triebfreie, selbstbeherrschte Heilige auf der Erde entstanden waren, sandte der Weise diese Mönche am Ende der Regenzeit zur Wanderung in alle Himmelsrichtungen aus.

17.

17.

Gacchanto so haririva mahāvīro’ruvelaṃ sayaṃDisvā kappāsikavanaghaṭe tiṃsappamāṇe jane,Pabbājesi katavinayanā te bhaddavaggeyyakāBhikkhūmaggapphalarasamudā anvācaruṃ cārikaṃ;

()

Selbst wie ein Löwe nach Uruvelā wandernd, sah der große Held im Baumwolltrieb-Wald dreißig Männer; er bändigte diese Bhaddavaggiya-Gefährten und weihte sie ein. Als Mönche, die sich am Geschmack der Pfade und Früchte erfreuten, unternahmen sie ihre Wanderung.

18.

18.

Netā jetā vijaṭitajaṭo patto’ruvelaṃ tatoSaṃdassetvā vimatiharaṇaṃ so pāṭihīraṃ varaṃ,Pabbājetvā jaṭilapavare tebhātike’nekadhāChindāpetvā vinayamakā antobahiddhajaṭaṃ;

()

Der Führer und Sieger, der das verhedderte Flechtenhaar entwirrt, gelangte daraufhin nach Uruvelā. Er zeigte vortreffliche Wunder, die jeden Zweifel bannten, weihte die drei vorzüglichen asketischen Brüder mit den Flechtenhaaren auf vielfältige Weise ein, ließ ihr Haar abscheren und zähmte so ihr inneres und äußeres Gewirr.

19.

19.

Pabbājetvā pacurajaṭile katve’tare nijjaṭeSaddhiṃ tehī dasasatamahākhīṇāsavehā’samo,Nicchārento disidisi bhusaṃ chabbaṇṇaraṃsiṃka subhaṃRañño vācaṃ sumariya puraṃ rājaggahaṃ pāvisi;

()

Nachdem er die zahlreichen Haarflechtenträger geweiht und sie von ihren Zöpfen befreit hatte, zog der Unvergleichliche zusammen mit diesen tausend großen Arahants in die Stadt Rājagaha ein, wobei er die Verheißung an den König bedachte und in alle Richtungen intensiv seine wunderschöne sechsfarbige Aura ausstrahlte.

20.

20.

Tatrā’sante vasati sugate laṭṭhibbanuyyānageVuttantaṃ taṃ savaṇasubhagaṃ uyyānapāloditaṃ,Sutvā baddhañjalisarasije pādāsane pūjayīBhunātho bārasahi nahutehā’gamma so māgadho ()

Als der friedvolle Erhabene dort im Laṭṭhivana-Hain verwelte, hörte der magadhische König, jener Herrscher des Landes, die wohltuende Nachricht, die der Gärtner verkündet hatte. Er kam mit zwölf Nahutas von Gefolgsleuten herbei, verehrte den Erhabenen am Fuße seines Sitzes und faltete seine Hände wie Lotusblüten.

21.

21.

Bhetvā diṭṭhiṃ ciraparicitaṃ te kassapādī vasīDisvā rājā bhagavati tadā dhammaṃcarante tahiṃ,Nikkaṅkho so sumadhurataraṃ pitvāna dhammāmataṃSaddhiṃ ekādasahi nahutehā’dophalaṃ pāpuṇi;

()

Nachdem er die lang gehegte falsche Ansicht abgelegt und gesehen hatte, wie jene Selbstbeherrschten, angeführt von Kassapa, beim Erhabenen die Lehre praktizierten, trank der König, frei von jedem Zweifel, den süßesten Nektar des Dhamma und erlangte zusammen mit elf Nahutas seiner Gefolgschaft die erste Frucht.

22.

22.

Laddhassāso darathavigamā hutvā mahopāsakoSvemebhikkhaṃ kasugatapamukho saṅghādhivāsessatu,Āyācitvā namiya caraṇadvandāravindadvayaṃPaccuṭṭhāyā’gami sapariso so bimbisārābhidho;

()

Trost findend und frei von allem Kummer, wurde er zu einem großen Laienanhänger. Er bat: 'Möge der Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze morgen mein Almosen annehmen', verneigte sich vor den beiden lotusgleichen Füßen und erhob sich, um mit seinem Gefolge wegzugehen, er, der Bimbisāra genannt wurde.

23.

23.

Pāto rājaggahanagarato koṭīnamaṭṭhārasaDaṭṭhuṃ buddhaṃ nirupamasiriṃ laṭṭhīvane nāgarā,Rāsibhūtā dutiyadivase ekassa bhikkhussa’piSambādhattā nahipavisanokāso’si dighañjase;

()

Am nächsten Morgen strömten achtzehn Koṭis von Bürgern aus der Stadt Rājagaha im Laṭṭhivana-Hain zusammen, um den Buddha von unvergleichlicher Pracht zu sehen. Wegen des dichten Gedränges gab es auf dem langen Weg nicht einmal für einen einzigen Mönch Platz, um hineinzugelangen.

24.

24.

Āvajjetvākimanabhimataṃ sakko nisinnāsanaṃUṇhākāraṃ janayi’ti tadā hutvā navo māṇavo,Maggo’tiṇṇo abhavi purato gāthāhi vatthuttayaṃSaṃvaṇṇetto bhavatu bhagavā māchintabhatto iti;

()

Sakka merkte, dass sein Thron heiß geworden war, überlegte sich den Grund und verwandelte sich in einen jungen Brahmanenschüler. Er schritt auf dem Weg voran, pries das Dreigestirn mit Versen und rief: 'Der Erhabene soll kommen, sorgt euch nicht um die Speise!'

25.

25.

Dānaṃ datvā sugatapamukhassaṅghassa rājaggahaṃSampattassā’vanipatipuraṃ aññatravatthuttayā,Bhante sohaṃ kathamihavase velāya’velāyapiĀkaṅkheyyaṃ tvadupagamituṃ iccevamārocayī;

()

Nachdem der König der Schar des Sanghas unter Führung des Erhabenen, der in die Königsstadt Rājagaha eingezogen war, die Gabe dargebracht hatte, wandte er sich an niemanden außer an die Drei Juwelen und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, wie soll ich hier leben? Ich wünsche, dich zu jeder Zeit, ob gelegen oder ungelegen, aufsuchen zu können.'

26.

26.

Sandacchāyaṃ vijanapavanaṃ yaṃ veḷudāyavhayaṃUyyānaṃ me jitasuravanaṃ taṃ nātidurantike,Sampūjento jinakaratale jālāvanaddhe hari-Bhiṅkārenā’hariyaka salilaṃ pātesi taṃ patthivo;

()

'Mein Park namens Veḷuvana, der dichten Schatten spendet, von einer einsamen Brise durchweht wird und den Wald der Götter übertrifft, liegt nicht allzu weit entfernt.' Zur Verehrung goß der König aus einer goldenen Kanne Weihwasser über die netzartig verbundenen Finger der Hand des Siegers.

27.

27.

Lokālokācalataṭakaṭī viñjhāṭavīlocanāGaṅakgāpāṅakgā danakasikharibāhā tikuṭatthanā,Ugghosentī jaladhivasanā puññānumodantivaSādhū’tyā’yaṃ vasumativadhū saṅkampi tasmiṃkhaṇe;

()

Diese Braut der Erde – deren Hüften die Abhänge der Lokāloka-Berge sind, deren Augen der Vindhya-Wald, deren Seitenblicke der Ganges, deren Arme die Berggipfel und deren Brüste die Trikūṭa-Spitzen sind, bekleidet mit dem Ozean –, bebte in diesem Augenblick, als ob sie mit Rufen wie 'Sādhu!' an dem Verdienst teilhätte.

28.

28.

Āramaṃ taṃ parama ruciraṃ satthā paṭiggaṇhiyaDhammaṃ vatvā’gami parivuto bhikkhūhi vuṭṭhā’sanā,Tasmiṃ kāle paramamamataṃ ye daḷhamittā ubhoTaṃ taṃ gāmaṃ nigamanagaraṃ anvesamānā’caruṃ;

()

Der Meister nahm dieses überaus liebliche Kloster an, verkündete die Lehre, erhob sich von seinem Sitz und ging, umgeben von Mönchen, fort. Zu jener Zeit wanderten zwei treue Freunde, die nach dem höchsten Todlosen suchten, von Dorf zu Dorf, durch Flecken und Städte.

29.

29.

Āhiṇḍantaṃ tahimanugharaṃ piṇḍāya tesva’ssaji-Ttheraṃ disvā samitadamitaṃ vippo’patissā’bhidho,Laddho’kāso padamanuvajaṃka sutvādvi gāthāpadaṃSotāpanno’ bhavi vijaṭayaṃ saṃyojanāhaṃ tayaṃ;

()

Als der Brahmane namens Upatissa unter ihnen den Ehrwürdigen Assaji erblickte, der friedvoll und gezügelt von Haus zu Haus um Almosenspeise ging, nutzte er die Gelegenheit, folgte seinen Schritten, hörte zwei Zeilen einer Strophe und wurde zum Stromeingetretenen, indem er die drei Fesseln durchschnitt.

30.

30.

Gāthaṃ sutvā amatamadhuraṃ taṃ sāriputto’ditaṃMoggallāno kaapanuditathāsaṃyojanānaṃ tayaṃ,Pabbajjitvā tadubhaya janā netvā paribbājakePatvārāmaṃ amataparamā satthāramārādhayuṃ;

()

Als Moggallāna diese von Sāriputta gesprochene, todlos-süße Strophe hörte, legte auch er die drei Fesseln ab. Beide ließen sich weihen, führten die Wanderasketen mit sich, gelangten zum Kloster und erfreuten, nach dem höchsten Todlosen strebend, den Meister.

31.

31.

Sattāhene’va’dhigami mahābhute pariggaṇhiyaMoggallāno vasi taditaraṃ maggattayaṃ tapphalaṃ,Māsassa’ddhaṃ katavīriyavā suttaṃ parasso’ditaṃSutvā dhammaṃ adhigami vasī taṃ dhammasenāpatī;

()

In nur sieben Tagen erlangte Moggallāna, nachdem er die großen Elemente kontempliert hatte, die übrigen drei Pfade und deren Früchte und wurde ein Meister. Nach einem halben Monat voller Anstrengung erlangte der Feldherr der Lehre (Sāriputta) die Meisterschaft, als er die einem anderen verkündete Lehrrede hörte.

32.

32.

Dhammassāmī karahaci ubho te sāvakānaṃ mamaṃAggaṃ bhaddaṃ yugamiti ime pabyākarotto munī,Aggaṭṭhāne purimacaritaṃ ñatvā patiṭṭhāpayīSampinento sakalaparisaṃ cando’va kundāṭaviṃ;

()

Der Herr der Lehre, der Weise, erklärte dereinst: 'Diese beiden sind mein oberstes, glückverheißendes Paar von Schülern.' Er setzte sie, um ihre früheren Taten wissend, in die höchste Stellung ein und erfreute die gesamte Versammlung wie der Mond einen Wald von Jasminblüten.

33.

33.

Sutvā suddhodananarapati putto mamaṃ sampatiBuddho hutvā padahiya ciraṃ nissāya rājaggahaṃ,Uttārento sakalajanataṃ saṃsārakantāratoSaṃvattetto vasati sivadaṃ saddhammacakkaṃiti;

()

König Suddhodana hörte: 'Mein Sohn ist nun zum Buddha geworden; nach langem Streben weilt er bei Rājagaha, führt die gesamte Menschheit aus der Wildnis des Daseinskreislaufs heraus und lebt dort, während er das heilbringende Rad der wahren Lehre dreht.'

34.

34.

Jiṇṇovuddho pariṇatavayappatto’ hamasmyā dhunāJīvantoyevahi mamasutaṃ icchāmi daṭṭhuṃ bhaṇe,Evaṃvatvā’dhikadasasataṃ ekaṃ amaccaṃ tahiṃUyyojesi nayanavisayaṃka puttaṃ karohīti me;

()

'Ich bin nun alt, hinfällig und an Jahren fortgeschritten. Solange ich noch lebe, möchte ich meinen Sohn sehen.' Nach diesen Worten sandte er einen Minister mit tausend Gefolgsleuten dorthin aus und sprach: 'Bringt meinen Sohn in meinen Sichtkreis!'

35.

35.

Gantvā’macco catuparisatiṃ dhammaṃ bhaṇantaṃjinaṃDisvā baddhañjali sapariso tatre’kamantaṃ ṭhito,Sutvādhammaṃ paramamadhuraṃ patvā’ggamaggapphalaṃPabbajjitvā hadayakamalaṃ kasaṅkocayī rājino;

()

Als der Minister dort ankam, sah er den Sieger vor der vierfachen Versammlung die Lehre verkünden. Er stellte sich mit gefalteten Händen samt Gefolge beiseite, hörte das überaus süße Dhamma, erlangte die Frucht des höchsten Pfades, trat in den Orden ein und ließ so das Lotus-Herz des Königs verkümmern.

36.

36.

Aṭṭhakkhattuṃ puna saparise pāhesi rājāpareAṭṭhā’macce tathariva gatā’maccā napaccā’gatā,Pabbajjitvā adhigataphalā tecā’pi raññomanaṃNā’rādhesuṃ sunisitadhiyā sañchintasaṃyojanā;

()

Noch achtmal sandte der König weitere acht Minister samt Gefolge aus; doch die Minister, die so ausgezogen waren, kehrten nicht zurück. Nachdem sie eingeweiht worden waren und die Frucht erlangt hatten, erfreuten auch sie das Herz des Königs nicht, da sie mit messerscharfem Verstand alle Fesseln durchschnitten hatten.

37.

37.

Dujjāno me maraṇasamayo jiṇṇo’smi tātā’dhunāTasmā puttaṃ nayanavisayaṃ kātuṃ samattho’sikiṃ,Evaṃ vatvā kapuna saparisaṃ sokāphadāyiṃ tahiṃDinnokāsaṃ pahiṇi sacivaṃ pabbajjituṃ bhubhujo;

()

„Schwer zu erkennen ist meine Todesstunde, ich bin nun alt, o ihr Lieben. Bist du daher in der Lage, meinen Sohn in den Bereich meiner Augen zu bringen?“ Nach diesen Worten sandte der König den Minister dorthin, nachdem er seinem Gefolge Kummer bereitet und ihm die Erlaubnis gegeben hatte, die Hauslosigkeit anzunehmen.

38.

38.

Patvā’rāmaṃ parivutajano saccaddaseno’ditaṃSutvā’macco thiramati catussaccā’nupubbikathaṃ,Pabbajjitvā hatabhavabhayo hutvāna khīṇāsavoAggaṭṭhānaṃ paṭilabhi kulappāsādikānaṃ idha;

()

Nachdem der Minister von festem Geist, umgeben von Menschen, das Kloster erreicht und die vom Seher der Wahrheit dargelegte stufenweise Lehrrede über die Vier Edlen Wahrheiten gehört hatte, weihte er sich ein, beseitigte die Furcht vor dem Dasein, wurde ein Triebversiegter (Khīṇāsava) und erlangte hier die höchste Stellung unter jenen, die das Vertrauen der Familien gewinnen.

39.

39.

Bārāṇasyaṃ kesipatanato pattassa rājaggahaṃSambuddhassā’dhikadinakatī pañcevamāsā’ bhavuṃ,Hemantā’tusamayavigamā sante vasante maṇi-Bhusākārā upavanavadhū cūtaṅkurā’ laṅkaruṃ;

()

Fünf Monate waren vergangen, seit der vollkommen Erleuchtete, der strahlender ist als die Sonne, von Isipatana in Bārāṇasī nach Rājagaha gelangt war. Nach dem Ende der Winterzeit, im friedlichen Frühling, schmückten die Mangosprossen gleich Juwelenschmuck die Braut des Hains.

40.

40.

Kālaṃ ñatvā kapilanagaraṃ kālaññuno satthunoGantuṃ kālo’yamiti adhunā so kāludāyi vasī,Saṃvaṇṇento gamanasamayaṃ kātuṃ alaṃ saṅgahaṃÑātinantī sumadhurasaro gāthābhigāyī puthu;

()

Da der selbstbeherrschte Kāludāyi die rechte Zeit erkannte und wusste: „Dies ist nun die Zeit für den Meister, der die Zeit kennt, nach Kapilavatthu zu reisen“, pries er die Zeit der Reise, um den Verwandten Beistand zu leisten, und sang mit süßer Stimme zahlreiche Verse:

41.

41.

Mandaṃmandaṃ surabhipavano sito’dhunā vāyatiPupphākiṇṇā vipinaviṭapī mattālimālākulā,Gaṅgāvāpī vimalasalīlā samphullakañjuppalāSāyaṃka pāto ahani vivaṭā sabbādisā pākaṭā;

()

„Sanft weht nun der duftende, kühle Wind. Die Waldzweige sind mit Blumen übersät und von Scharen berauschter Bienen umschwärmt. Die Seen des Ganges führen klares Wasser mit voll erblühten Lotosblumen. Abend, Morgen und Tag sind hell, alle Himmelsrichtungen sind klar und offen.“

42.

42.

Bhante magge navadalasikhā jālo’jjalā mañjarī-Bhasmacchannā bhamaravisaraddhumandhakārā bhusaṃ,Jhāpennā’pe’tarahi virahī samphullacūtāṭavi-Dāvaggī te lavamapi manotāpāya vattanti kiṃ;

()

„O Herr, auf dem Weg glänzt das Netz der neuen Blattschösslinge; die aschebedeckten Blütenrispen sind durch den Rauch der Bienenschwärme dicht verdunkelt. Können die Waldbrände der voll erblühten Mangowälder, die jene verbrennen, die von ihren Geliebten getrennt sind, Dir auch nur den geringsten Geistesschmerz zufügen?“

43.

43.

Kāmandhānaṃ bhadayamadhunā socāpayattā bhusaṃSākhacchinnā vigalitadalā magge asokaddumā,Aññatrā’pī vanacaravadhū pādappahārā’turaṃTatvante te karakisalayassobhaṃka virūḷhaṅkurā;

()

„Die Asoka-Bäume am Weg, deren Zweige beschnitten und deren Blätter abgefallen sind, bringen nun jenen, die von Sinnenlust blind sind, großen Schmerz. Auch andernorts scheinen die durch Fußtritte der Waldmädchen bedrängten Knospen die Schönheit Deiner zarten Hände widerzuspiegeln.“

44.

44.

Pitvā cutaddūmaphalarasaṃ sammattapuṅkokilāSaṃkujante sarasamadhuraṃ vetāḷikā’va’ñjase,Seṇībhutā janapadavadhū te pādapīṭhe muniSampūjetuṃ navasarasije hiyyo’vinante dhunā;

()

„Nachdem sie den Saft der Mangobäume getrunken haben, singen die berauschten Kuckucke auf dem Pfad so süß und melodisch wie Barden. Die Landmädchen, in Reihen aufgestellt, verneigen sich nun, um Deinen Fußschemel mit frischen Lotosblumen zu verehren, o Weiser.“

45.

45.

Āmulaggā dalitaviṭapi pupphañjalihakā’dhunāĀgacchantaṃ tvamahimahituṃ saṃdissare’vo’natā,Vātoddhutā bhamaramukharā kiñjakkhapuñjā’ñjaseĀtatvante tavaparimukhe sovaṇṇasaṅkhassiriṃ;

()

„Die von der Wurzel bis zur Spitze gebogenen Zweige erscheinen nun wie mit Händen voller Blumen herabgeneigt, um Dich bei Deiner Ankunft zu verehren. Vom Winde bewegt und von Bienen summt, verbreiten die Blütenstaubhaufen auf dem Weg vor Dir den Glanz einer goldenen Muschel.“

46.

46.

Bhante antokalalasalilāvāsena kālaṃ ciraṃAmbhojānaṃ mukulavikatī siteti’vā’kuñcitā,Esantī’ve’tarahi saraṇaṃ te pādabhaddāsaneUggacchante pajahiya manotāpaṃ vasantātapaṃ;

()

„O Herr, durch das lange Weilen im Schlamm und Wasser im Inneren blieben die Lotosknospen wie vor Kälte zusammengezogen. Nun suchen sie gleichsam Zuflucht an Deinem Fußschemel, steigen empor und legen den Geistesschmerz sowie die Hitze des Frühlings ab.“

47.

47.

Pātheyya’mbhoruhakuvalayā’laṅkāratuṇḍā kalaṃSaṅkujantī pavanapadaviṃ uḍḍīyamānā’dhunā,Haṃsasseṇika sirasi vajato te bhuyate kiṅkiṇi-Ghosākiṇṇaṃ kusumavikaticchannaṃ vitānaṃ yathā;

()

„Die Schar der Schwäne, die nun auf dem Windpfad fliegt, lieblich singend und mit Lotosblumen und Wasserlilien im Schnabel als Wegzehrung, erscheint über Deinem Haupt, während Du schreitest, wie ein von Blumenschmuck bedeckter Baldachin, der vom Klang kleiner Glöckchen erfüllt ist.“

48.

48.

Sampūjenti ratanakanakālaṅkārabhārañjalīMaggo’tiṇṇā vanasuravadhū te lājavuṭṭhīhi’va,Kiñjakkhehi caraṇayugalaṃ kamandātilandolitāVallī bhiṅgāvalikisalayā’laṅkārasākhāvalī;

()

„Die Waldgöttinnen, die auf den Weg herabgestiegen sind, verehren Dich mit Händen voll von Juwelen- und Goldschmuck wie mit einem Regen von Röstreis, während die sanft vom Winde bewegten Ranken, deren Zweige mit Bienenschwärmen und zarten Trieben geschmückt sind, Deine beiden Füße mit Blütenstaub verehren.“

49.

49.

Sammārūḷho pavanaturagaṃ kāmākaro mañjari-Tuṇiresū madhukarasare sandhānayanto’dhunā,CampeyyādīkusumakalikāsannāhasambhāsuroNaṭṭho loko bahujanamanosaṅakgāma mogāhati;

()

„Fest auf das Windpferd aufgestiegen, legt der Liebesgott (Māra) nun die Bienenpfeile in die Köcher der Blütenrispen ein. Erstrahlend im Panzer aus Champaka- und anderen Blütenknospen, dringt er in die zerstörte Welt ein und stürzt sich in den Kampf um die Herzen vieler Menschen.“

50.

50.

Yasmā suddhodananarapabhu ādiccavaṃsaddhajoJiṇṇo vuddho mamihapahiṇi tvaṃ daṭṭhukāmo pitā,Tasmā bhante kapilanagaraṃ veneyyasattākaraṃKantvā rañño hadayamakulaṃ bodhetu sokākulaṃ;

()

„Da der König Suddhodana, das Banner des Sonnengeschlechts, gealtert und schwach, mich hierher gesandt hat, weil er Dich zu sehen wünscht, o Vater; deshalb, o Herr, begib Dich nach Kapilavatthu, dieser Heimstätte zu bekehrender Wesen, und erwecke das kummervolle Herz des Königs, das von Sorge bedrückt ist.“

51.

51.

Sādhu’dāyi savisayamahaṃ patvā narādhissaraṃUttāreyyaṃ pitaramitare bandhū’pi dukkhaṇṇavā,Evaṃvatvā radanakira ṇālaṅkārabimbādharoDhammassāmiparivutavasīrājaggahānikkhami;

()

„‚Gut, Udāyi, wenn ich das Reich des Herrschers der Menschen erreicht habe, werde ich meinen Vater und auch die anderen Verwandten über den Ozean des Leidens hinüberführen.‘ Nach diesen Worten verließ der Herr des Dhamma, dessen scheibenähnliche Lippen durch das Strahlen seiner Zähne verschönt wurden, umgeben von selbstbeherrschten Mönchen, die Stadt Rājagaha.“

52.

52.

Patvā rañño uparibhavanaṃ sokāludāyi’ddhiyāBhuttā’hāro tadupagamanaṃ atvāha mārocayaṃ,Sambuddhatthaṃ pituru’pahaṭaṃ bhikkhaṃka pakaṭiggaṇhiyaAssāsento vajati nabhasā sokākulaṃtaṃ kulaṃ;

()

„Nachdem Kāludāyi mit übernatürlicher Kraft den oberen Palast des Königs erreicht und seine Speise genommen hatte, verkündete er diesem die Ankunft des Buddhas. Er nahm die vom Vater für den vollkommen Erleuchteten dargebrachte Almosenspeise öffentlich entgegen und reiste durch die Luft zurück, während er jene von Kummer erfüllte Familie tröstete.“

53.

53.

Taṃ bhuñjanto divasadivase so yojanaṃ yojanaṃSaṅkhepento paramakaruṇārāmāya sañcodito,Netvā khīṇāsavayativare vīsaṃ sahassaṃ jinoLakkhīvāsaṃ kapilanagaraṃ māsehidvīho’tari;

()

„Diese Speise Tag für Tag verzehrend und täglich eine Meile (Yojana) zurücklegend, verkürzte er den Weg, angetrieben von Seiner Freude an höchstem Mitgefühl. Der Sieger führte zwanzigtausend edle, triebversiegte Mönche mit sich und erreichte Kapilavatthu, den Wohnsitz des Glücks, in zwei Monaten.“

54.

54.

Nānuppatte bhagavati puraṃ no ñātiseṭṭhaṃ kuhiṃPassissāmā’tya’jahitamanokotuhaḷā sākiyā,Ārāmoyanaṃ vijanapavano nigrodhasakkassa taṃ-Sāruppoti tahimabhinave senāsane māpayuṃ;

()

„Als der Erhabene die Stadt noch nicht erreicht hatte, dachten die Sakyer in ungeminderter geistiger Neugier: ‚Wo werden wir unseren edlen Verwandten sehen?‘ Sie errichteten in dem ruhigen Hain des Sakyers Nigrodha eine neue Wohnstätte, die sie für angemessen hielten.“

55.

55.

Paccuggantvā surabhikusumākiṇṇañjaliha’ñjaseĀgacchantaṃ sumahakiya jinaṃ rājiddhiyā’laṅkate,Ketuggāhe daharadahare katvā kumāre pureRājā’maccā paramaruciraṃ ārāma motārayuṃ;

()

„Dem großen Sieger, der auf dem von königlicher Pracht geschmückten Weg heranzog, gingen sie entgegen, die Hände voll duftender Blumen. Der König und die Minister ließen junge Prinzen mit Fahnen vorangehen und geleiteten Ihn in das äußerst prachtvolle Kloster.“

56.

56.

Pallaṅkeno’dayagirisire cando’va tārāvutoNānākhiṇāsavaparivuto paññattabuddhāsane,Āsino’yaṃ manakumuduniṃ sakyānamunniddayaṃNissoko so muni parihari sokandhakāraṃ pitu;

()

„Auf dem bereiteten Buddha-Sitz mit gekreuzten Beinen sitzend, wie der von Sternen umgebene Mond auf dem Gipfel des östlichen Berges, und umringt von verschiedenen Triebversiegten, brachte dieser kummerfreie Weise die Lotosblume der Herzen der Sakyer zum Erblühen und vertrieb die Finsternis des Kummers Seines Vaters.“

57.

57.

Siddhattho’yaṃ paramadaharo amhehi vuddhā mayaṃJāmātā’yaṃbhavati tanujo nattānujo no iti,Mānatthaddhā daharadahare sakyā kumāre’bravuṃTumhegantvā paṇamatha jinaṃ vo piṭṭhitāhomै no;

()

„Starr vor Stolz dachten die Sakyer: ‚Dieser Siddhattha ist sehr jung, wir sind die Älteren; er ist unser Schwiegersohn, unser Sohn, unser Enkel.‘ Sie sprachen zu den ganz jungen Prinzen: ‚Geht ihr hin und verneigt euch vor dem Sieger, wir werden hinter euch stehen.‘“

58.

58.

Āvajjetvā sakalaparisaṃ ñatvā tadajjhāsayaṃMānummattā vibhavamadirāmattā ime khattiyā,Muddhābaddhañjalikisalayā yasmā navandanti maṃVandāpetuṃ alamiti tato jhānaṃ samāpajjiya;

()

„Nachdem er die ganze Versammlung betrachtet und ihre Gesinnung erkannt hatte, dachte er: ‚Diese Khattiyas sind wahnsinnig vor Stolz, berauscht vom Wein des Wohlstands. Da sie mich nicht mit über dem Haupt zusammengelegten Händen wie Lotosknospen verehren, ist es angebracht, sie zur Ehrerbietung zu bewegen.‘ Daraufhin trat er in die Vertiefung (Jhāna) ein.“

59.

59.

Pattā’bhiñño nijapadarajoraṃsihi sañcumbiteTesaṃ cūḷāmaṇigirisire sambuddhasuro lasaṃ,Saṃdassento yamakamasamaṃ mānandhakāraṃ haraṃBodhāpesi vadanakamale gaṇḍambamūle yathā;

()

„Nachdem er die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) erlangt hatte, küsste der vollkommen erleuchtete Sonnen-Gleiche glänzend die Gipfel ihrer Kronjuwelen-Häupter mit den Strahlen des Staubes seiner Füße. Indem er das unvergleichliche Doppelwunder zeigte und die Finsternis des Stolzes vertrieb, brachte er ihre Lotosgesichter zum Erblühen, geradeso wie einst am Fuße des Gaṇḍamba-Baumes.“

60.

60.

Disvā suddhodananaravaro taṃ pāṭihīraṃ varaṃPādambhoje paṇami sirasā ānandabhāronato,Cakkaṅkālaṅkatapadarajo samphuṭṭhamuddhāñjaliRājaññānaṃ kamalakalikāsaṇḍassiriṃ vyākaruṃ;

()

„Als der edle König Suddhodana dieses vortreffliche Wunder sah, neigte er sich, gebeugt von der Last der Freude, mit dem Haupt vor den Lotosfüßen nieder. Mit auf dem Haupt gefalteten Händen, die den mit dem Rad-Symbol geschmückten Fußstaub berührten, brachte er die Pracht einer Schar von Lotosknospen der anderen Könige zum Vorschein [die sich ebenfalls verneigten].“

61.

61.

Sañjhāmeghāvaliparivuto suroriva’tthācalaṃKhamhā bhaddāsanamavatarī sovaṇṇavaṇṇo jino,Subabhujiñche nayanabarihī keḷāyanaṃ pokkhara-Vassaṃ vassi nijanakharuciṃ tesaṃ samāje sati;

()

„Wie die von Abendwolken umgebene Sonne, die zum westlichen Berg herabsinkt, stieg der goldfarbene Sieger vom Himmel auf seinen edlen Sitz herab. Während seine Verwandten mit pfauenartigen Augen voller Freude zusahen, fiel ein Lotusregen (Pokkharavassa) auf jene Versammlung herab, zur Freude seiner eigenen Angehörigen.“

62.

62.

Sutvā vuttaṃ purimacaritaṃ vessantarākhyaṃ tatoPakkantānaṃ phusiya sirasā tappādacūḷāmaṇiṃ,Bhante bhikkhaṃ sugatapamukho saṅghodhivāsetu noIcce’kopi paṭhamadivase nākāsi ajjhesanaṃ;

()

Nachdem sie die zuvor erzählte Lebensgeschichte namens Vessantara gehört hatten und bei der Verabschiedung das Juwel seiner Füße mit dem Haupt berührt hatten, sprach am ersten Tag kein Einziger die Einladung aus: „Möge der Ehrwürdige, die Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze, unsere Almosenspeise annehmen.“

63.

63.

Nānākhīṇāsavaparivuto lokānukampāparoLokādhiso dutiyadivase āciṇṇakappārahaṃ,Sambuddhānaṃ kapilanagare pāto’va lakhyākareHīnukkaṭṭhaṃ kulamavijahaṃ piṇḍāya sampāvisi;

()

Am zweiten Tag betrat der Herr der Welt, umgeben von zahlreichen Triebversiegten, voller Mitgefühl für die Welt, am frühen Morgen in Kapilavatthu gemäß dem würdigen Brauch der vollkommen Erwachten den Almosengang, ohne eine niedrige oder hohe Familie zu übergehen.

64.

64.

Āhiṇḍattaṃ tahimanugharaṃ piṇḍāya santindriyaṃSatthāraṃ taṃ nirupamasiriṃ chabbaṇṇaraṃsujjalaṃ,Pāsādaṭṭhā’nimisanayanambhojehi sampūjayuṃUgghāṭetvā harimaṇimayaṃ jālāvaliṃ nāgarā;

()

Als der Meister mit gezügelten Sinnen, von unvergleichlicher Pracht und erstrahlend im sechsfarbigen Licht, dort von Haus zu Haus um Almosen zog, verehrten ihn die Bürger von den Palästen aus mit ihren lotusgleichen, unbewegten Augen, nachdem sie die smaragdnen Gitterfenster geöffnet hatten.

65.

65.

Ohāretvā kusumasurabhīsaṅkhārasambhāviteKese massuṃ rajanamalinaṃ kāsāvavatthaṃ kharaṃ,Acchādetvā kapaṇapuriso’va’yyo gahetvā sīḷāPattaṃ patto kapilanagaraṃ pakiṇḍāya āhiṇḍati;

()

Nachdem er Haare und Bart, die einst mit duftenden Blumen gepflegt worden waren, geschoren und die grobe, rötlich-gelbe Robe angelegt hatte, wandert der edle Herr nun wie ein armer Mann, die Almosenschale tragend, in Kapilavatthu umher, um Almosen zu sammeln.

66.

66.

Vuttantaṃ taṃ savaṇakaṭukaṃ sutvāna bimbādharāBimbādevī marakatasiḷājālantarā vithiyaṃ,Āhiṇḍantaṃ parivutagaṇaṃ mattebhagāmiṃ jitaṃOlokentī nayanamaṇike assūhi sampūrayi;

()

Als Königin Bimbā mit ihren bimbafrucht-roten Lippen diese für die Ohren bittere Nachricht hörte, blickte sie durch das smaragdene Fenstergitter auf die Straße hinab; und als sie ihn, den Sieger, umgeben von seiner Gefolgschaft und würdevoll wie ein stolzer Elefant einhergehen sah, füllten sich ihre Augen mit Tränen.

67.

67.

Cumbanti sātanujaratanaṃ tandassanabyāvaṭā’-Sityā’nubyañjanavilasitaṃ byāmappabhālaṅkataṃ,Rūpaṃ rūpassiri nirupamaṃ saṅgāyi gāthaṭṭhakaṃSaṃvaṇṇetvā caraṇatalato yāva’ssa uṇhisato;

()

Ganz darauf bedacht, ihren edlen Sohn auf ihn blicken zu lassen, besang sie die unvergleichliche Schönheit seiner Gestalt, die von den achtzig Nebenmerkmalen erstrahlte und von einer klafterbreiten Aura geziert war, indem sie eine Gruppe von acht Strophen rezitierte, die ihn von den Fußsohlen bis zum Scheitelhaaransatz priesen.

68.

68.

Īsaṃ kālaṃ alasagamanaṃ sā kālahaṃsopakariOropenti abhinavakucandā’tibhārāturā,Gantvā sīghaṃ khaḷitavacatā putto mahārāja tePiṇḍāya’smiṃ carati nagare rājānamiccabruvi;

()

Sie, die sich anmutig wie eine schwarze Gans bewegte, eilte rasch hinab und sprach mit bebender Stimme zum König: „O Großkönig, dein Sohn zieht in dieser Stadt umher, um Almosen zu sammeln!“

69.

69.

Rājā senāparivutasamo tejonubhāvādināTaṃ sutvāṃ’se sukhumavasanaṃ katvā navaṃsāṭakaṃ,Acchādetvā nihitamakuṭo nikkhittakhaggo bhusaṃLajjāpanno tuvaṭatuvaṭaṃ gantvā tadagge ṭhito;

()

Als der König, der sonst in Macht und Pracht von seinem Heer umgeben war, dies hörte, ordnete er sein feines Obergewand, legte seine Krone ab, legte das Schwert beiseite und trat, von tiefer Scham ergriffen, in aller Eile vor ihn hin.

70.

70.

Koṭṭhagārānya’pi pitukule rittāni kimmaññasiKasmā lajjāpayasi pitaraṃ tvaṃ bhānuvaṃsubbhavo,Bhante tuyhaṃ pakarivutavasīsaṅghassi’to bhojanaṃMā kapiṇḍāyā’cari anudinaṃ dajjeyya miccabruvi;

()

„Glaubst du etwa, die Kornkammern im Hause deines Vaters seien leer? Warum beschämst du deinen Vater, der du doch dem Sonnengeschlecht entstammst? Herr, von hier aus soll Nahrung für dich und die Schar der gezügelten Mönche gegeben werden; ziehe nicht täglich um Almosen!“ so sprach er.

71.

71.

Tuyhaṃ vaṃso anariyapado ādiccavaṃso siyāMayhaṃ vaṃso sadariyapado sambuddhavaṃso siyā,Asmiṃvaṃse anuvicaraṇaṃ piṇḍattha manvālayaṃCārittaṃ bhopurimasugatā’ciṇṇanti kavatvā jino;

()

„Deine Linie mag das weltliche Sonnengeschlecht sein, meine Linie aber ist die edle Linie der vollkommen Erwachten. In dieser Linie ist das Umherziehen von Haus zu Haus für den Almosengang ein Brauch, den die früheren Erhabenen stets gepflegt haben“, so sprach der Sieger.

72.

72.

Uttiṭṭhādiṃ avadi kasugamaṃ gāthaṃ ṭhito vīthiyaṃSotāpanto’vanipati bhavī sotāvadhānena so,Gāthādhammaṃ suṇiya madhuraṃ dhammaṃcare’tyā’dikaṃPatto maggaṃ dutiyamavīraṃ dhammānudhammaṃ caraṃ;

()

Auf der Straße stehend sprach er die wohlklingende Strophe, die mit „Uttiṭṭhe...“ beginnt. Durch aufmerksames Zuhören wurde der Herrscher zum Stromeingetretenen; und nachdem er die süße Lehre der Strophe gehört hatte, die mit „Dhammaṃ care...“ beginnt, erlangte er den zweiten Pfad, indem er der Lehre gemäß wandelte.

73.

73.

Sutvā rājā cariyamaparaṃ yo dhammapālavhayaṃPatto maggaṃ tatiyamakhilaṃ kāmālayaṃ cālayaṃ,Setacchattu’llasitasayane’nuṭṭhānaseyyu’pagoSaṅkhārānaṃ visadamatiyā yo lakkhaṇaṃ sammasi;

()

Nachdem der König eine weitere Geschichte namens Dhammapāla gehört hatte, erlangte er den dritten Pfad, der das Begehren nach den Sinneslüsten völlig erschüttert. Als er auf dem Bett unter dem weißen Schirm lag und sich dem Sterbelager näherte, betrachtete er mit klarem Geist die Merkmale der Gestaltungen.

74.

74.

Viddhaṃsetvā namuviparisaṃ saṃkelasamārādikaṃSuro ramhāvanamiva’sinā so aggamaggāsinā,Tuṭṭho maggapphalasukhasudhāpānena verisamePañcakkhandhe vijaya malbhī nibbānarajjassiriṃ;

()

Nachdem er mit dem Schwert des höchsten Pfades das Gefolge Māras samt dem Befleckten selbst vernichtet hatte – wie ein Held mit dem Schwert ein liebliches Unterholz niederschlägt –, erlangte er, erfreut durch das Trinken des Glücks-Nektars von Pfad und Frucht, den Sieg über die feindseligen fünf Aggregate und die Herrlichkeit des Reiches von Nibbāna.

75.

75.

Āropetvā uparibhavanaṃ pattaṃ gahetvā tatoRājā saṅghaṃ sugatapamukhaṃ khajjena bhojjena ca,Santappetvā puna sapariso nīce nisajjāsaneSārānīyaṃ kathayamavasi sammodanīyaṃ kathaṃ;

()

Nachdem er ihn in den oberen Palast geführt und seine Almosenschale genommen hatte, stellte der König die Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze mit Speise und Trank vollkommen zufrieden; daraufhin setzte er sich mit seinem Gefolge auf einen niedrigen Sitz und verweilte bei einer denkwürdigen und erfreulichen Unterredung.

76.

76.

Itthāgāraṃ hadayasarasimajjhe nimuggatthana-Haṃsaṃ dinānanasarasijaṃ soke’ṇatāpeniva,Buddhaṃ baddhañjaliharasirokumbhehi sampūjayīTaṃ vātabbhāhataharilatālīlaṃ jagāmo’nataṃ;

()

Das Frauenhaus, deren brustgleiche Schwäne im See des Herzens versunken waren und deren traurige, lotusgleiche Gesichter wie von der Hitze des Kummers gebeugt schienen, verehrte den Buddha mit über dem Haupt gefalteten Händen und verbeugte sich tief wie eine vom Wind bewegte grüne Ranke.

77.

77.

Antogabbhe nayanasalalaṃ samapuñchamānā jinaṃBimbādevī saparijanatāvyāpāritā vandituṃ,Appatvā me yadiguṇadhanaṃ attha’yyaputto sayaṃTaṃ kamaṃ daṭṭhuṃ nanupavisatī’tve’vaṃ vadantī ṭhitā;

()

Im inneren Gemach trocknete sich Königin Bimbā die Tränen aus den Augen und hielt ihre Dienerinnen davon ab, den Sieger zu verehren, indem sie sprach: „Wenn ich irgendeinen Wert an Tugend besitze, wird der edle Herr selbst hierher kommen, um mich zu sehen. Wird er denn nicht eintreten?“ Und so blieb sie stehen.

78.

78.

Raññā saddhiṃ purisanisaho tāyindirāmandiraṃAntogabbhaṃ maṇigaṇapahābhinnandhakāraṃsadā,Ādāya’ggaṃ yatipatiyugaṃ patvā’cchi bhaddāsanePaññatte so’dayagirisire bālaṃsumālī yathā;

()

Zusammen mit dem König betrat der edelste der Menschen ihr prachtvolles Gemach – das innere Gemach, dessen Dunkelheit stets durch den Glanz zahlreicher Juwelen vertrieben war –, begleitet von den beiden führenden Schülern, und setzte sich auf den bereiteten edlen Sitz wie die junge Sonne auf dem Gipfel des östlichen Berges.

79.

79.

Disvā pīnatthanabharanatā sā rājadhītā jinaṃPatvā mālā kanakaratanālaṅkārahīnā lahuṃ,Haṃsimaññe sarasijavanaṃ pāde yathājjhāsayaṃSañcumbantī paṇami sirasā ādāyagopphadvayaṃ;

()

Als die Königstochter, gebeugt unter der Last ihrer vollen Brüste, den Sieger sah, eilte sie rasch herbei – frei von Blumenschmuck und goldenen Juwelen –, umfasste seine beiden Knöchel, küsste seine Füße nach Herzenslust wie eine Gans in einem Lotusteich und verbeugte sich tief mit ihrem Haupt.

80.

80.

Pāsāda’ntovarakasarasi dhammillasevālakeOmujjantī nijabhujalatālīlātaraṅgākule,Nāthassa’ṅghītalanakhasikhākantippabandhāmbhasiLaddhassāsā ciravirahajaṃ tāpaṃ vinodesi sā;

()

Indem sie in das strahlende Licht der Zehennägel des Meisters eintauchte – wie in einen erlesenen See im Inneren des Palastes, in dem ihr gelöstes Haar wie Algen lag und der von den anmutigen Wellen ihrer rankengleichen Arme bewegt wurde –, fand sie Erleichterung und vertrieb den brennenden Schmerz der langen Trennung.

81.

81.

Sutvā nesā kanakaratanā’saṃdhāraṇaṃ dhāraṇaṃKāsāvānaṃ tavahiridhanā’vissajjanaṃ sajjanaṃ,Nā’jjhācāre anabhiramaṇaṃ uccāsane cā’saneRājā’voca tvamanukurute snehodayā’hodayā;

()

Der König sprach: „Als sie hörte, dass du keinen Goldschmuck und keine Juwelen mehr trägst, legte auch sie diese ab; als sie hörte, dass du rötlich-gelbe Roben trägst, tat sie es ebenso; als sie hörte, dass du auf allen äußeren Besitz verzichtet hast, entsagte auch sie; sie fand kein Vergnügen mehr an Sinnesfreuden und mied hohe Sitze – aus tiefer Liebe zu dir ahmt sie dich in allem nach.“

82.

82.

Sutvā tassāniravadhiguṇādhārāya’nūnaṃ guṇaṃĀvīkatvā’gami bhavapaṭicchannāpadānaṃ jino,Netvā gehappavisanakaraggāhā’bhisekussaveSaṃvattante dutiyadivase nandākhyarājatrajaṃ;

()

Nachdem der Sieger von den grenzenlosen Vorzügen dieser tugendhaften Frau gehört hatte, offenbarte er ihre in früheren Existenzen verborgene Lebensgeschichte und ging davon. Am folgenden Tag, als das dreifache Fest des Einzugs ins Haus, der Hochzeit und der Salbung des Prinzen namens Nanda gefeiert wurde...

83.

83.

Gacchanto’pī saha bhagavatā so pañcakalyāṇiyāSīghaṃ jālaṃ vivariya thiyā vīthiṃ vilokentiyā,BhaṅgāpāṅgāyatabhujalatāsaṅkaḍḍhitabbhantaroPattaṃ bhante haratha vacanaṃ bhatyā na taṃ vyākari;

()

Obwohl er mit dem Erhabenen ging, blickte jene von fünffacher Schönheit (Janapadakalyāṇī) rasch durch das geöffentete Gitterfenster auf die Straße hinab; doch durch ihre Seitenblicke und die Bewegung ihrer langen, rankengleichen Arme im Herzen bewegt, wagte er aus Ehrfurcht nicht die Worte zu sprechen: „Herr, nimm die Schale zurück“, und folgte ihm schweigend.

84.

84.

Pabbājetvā visayamadirāmattāya tassā gīraṃSutvā nandāpahanahadayaṃ nandaṃ narindatrajaṃ,Icchāpetvā kakuṭacaraṇidibbaccharāliṅganeÑāyenā’nuttarasukhamahārajje patiṭṭhāpayī;

()

Nachdem er den Prinzen Nanda, dessen Herz durch die betörenden Worte jener Frau verwirrt war, hatte ordinieren lassen, erweckte er in ihm den Wunsch nach der Umarmung himmlischer Nymphen mit taubengleichen Füßen und gründete ihn sodann auf dem rechten Pfad im großen Reich des unübertrefflichen Glücks.

85.

85.

Bimbādevi sukhaparibhataṃ kīḷāparaṃ rāhulaṃĀliṅgitvā tanujaratanaṃ sā sattame vāsare,Ugghaṭetvā ratanakhacitaṃ jālaṃ vimānodareĀgacchantaṃ purisatisabhaṃ nijjhāyamānā ṭhitā;

()

Am siebten Tag umarmte Königin Bimbā ihren edlen Sohn Rāhula, der an Spiel und Vergnügen gewöhnt war, und blickte, nachdem sie das juwelenbesetzte Gitterfenster im Inneren des Palastes geöffnet hatte, auf den herannahenden edelsten aller Menschen hinab.

86.

86.

Nānākūṭācalavalayito devindacāpākuloĀgacchanto kanakasikharīrājāka yathā jaṅgamo,Tatā khīṇāsavaparivuto jabbaṇṇabhānujjaloEso tuyhaṃ naraharika pitā iccākaha pakassāhi naṃ;

()

„Er nähert sich wie ein wandelnder goldener König der Berge, umgeben von verschiedenen Gipfeln und umhüllt vom Bogen des Götterkönigs, begleitet von Triebversiegten und erstrahlend im Glanz sechserlei Lichts. Das, mein liebes Kind, ist dein Vater!“ so sprach sie, um ihn ihm zu zeigen.

87.

87.

Etassā’suṃ vividhanidhayo puññānubhāvuṭṭhitāNāhaṃja kapakassāma’bhigamanato paṭṭhāya tekhonidhī,Bhūsāpetvā tanujaratanaṃ sā sattavassāyukaṃYācassū’ti pahiṇi pituno ñattaṃ dhanaṃ pettikaṃ;

()

Für diesen entstanden durch die Kraft des Verdienstes verschiedene Schätze. Seit dem Fortgehen aus der Einsiedelei des Kapila sind diese Schätze für dich bestimmt. Sie schmückte ihr siebenjähriges Juwel von einem Sohn und sandte ihn mit den Worten: 'Fordere das väterliche Erbe!' zum Vater.

88.

88.

Uppādetvā pitari balavaṃ pemaṃ jalevu’ppalaṃPuttotyā’haṃ tvamasijanako chāyā’pi teme sukhā,Aḍhāse’vaṃ lapitavacano vuṭṭhāya bhaddāsanāBhuttāhāroka parivutavasi gantuṃ jinocā’rabhī;

()

Nachdem er im Vater eine starke Liebe erweckt hatte, wie ein Lotus im Wasser, sprach er: 'Ich bin dein Sohn, du bist mein Vater, selbst dein Schatten bringt mir Glück.' Als der Sieger so angesprochen wurde, erhob er sich von seinem edlen Sitz, beendete das Mahl und schickte sich an, umgeben von seiner Gefolgschaft, fortzugehen.

89.

89.

Dāyajjaṃ me samaṇa dadataṃ atthodhanenā’ti meYācaṃ yācaṃ jinamanuvajaṃ sāraṅgarājakkamaṃ,Sīhacchāporiva bhagavato daḷhaṃ surattaṅgulī-Mālāyālaṅkari bhujalataṃ bhogindabhogāyataṃ;

()

'Gib mir mein Erbe, o Asket! Ich brauche Reichtum!', so bittend und bittend folgte er dem Sieger, der schritt wie ein stolzer Elefantenkönig. Wie ein junger Löwe hielt er sich fest an dem armartigen Ast des Erhabenen, der lang wie der Leib eines Schlangenkönigs und mit wohlgeformten roten Fingern geschmückt war.

90.

90.

Saṃyācannaṃ vibhava kamanugaṃka vaṭṭānugaṃ rāhulaṃPabbājetvā’riyadhananidhiṃdemīti cintāparo,Patvā’rāmaṃ ajahitasuto saddhammarājā imaṃPabbājehi’tya’vadi sumukhaṃ tvaṃ dhammasenāpati;

()

Nachdenklich gestimmt, dachte er: 'Dem Rāhula, der nach weltlichem Reichtum verlangt, der an den Kreislauf der Wiedergeburten fesselt, will ich das edle Erbe des wahren Schatzes geben, indem ich ihn ordiniere.' Als der König des wahren Dhamma mit dem ihm folgenden Sohn das Kloster erreichte, sprach er zum freundlich blickenden Feldherrn des Dhamma: 'Ordiniere ihn!'

91.

91.

Chetvā nīluppaladalamuduṃ cūḷākalāpaṃ mahā-Moggallāno kavasi abhinavaṃ kāsāvamacchādayī,Tasso’vādaṃ akari dhutavā thero mahākassapoPabbājesi tanujaratanaṃ taṃ sāriputto vasi;

()

Nachdem der große Moggallāna den Haarschopf, der weich wie das Blatt eines blauen Lotus war, abgeschnitten hatte, kleidete er ihn in die neuen gelben Gewänder. Der asketische Ältere Mahākassapa gab ihm Unterweisung, und der selbstbeherrschte Sāriputta ordinierte jenes Juwel von einem Sohn.

92.

92.

Sikkhākāmo aparasamaye thero mahārāhulo-Vādaṃ sutvā’dhikataraguṇaṃ sampāpuṇī rāhulo,Sutvā kasuttaṃ puna taditaraṃ sikkhāgarūnaṃ garu-Ṭṭhānaṃ patto tibhavamatari patvā’ggamaggapphalaṃ;

Ka ()

Bestrebt nach Schulung, erlangte der ehrwürdige Rāhula zu einer späteren Zeit, nachdem er die Mahārāhulovāda-Unterweisung gehört hatte, noch höhere Tugenden. Als er auch die andere Lehrrede gehört hatte, erlangte er, der den Lehrern tiefen Respekt entgegenbrachte, die höchste Verehrung, überwand die drei Welten und erreichte die Frucht des höchsten Pfades.

93.

93.

Tasmiṃ suddhodananaravaro pabbajjite nattariAjjhogāḷho ravikuladhajonissīmasokaṇṇave,Dinno’kāsaṃ kamapitanayaṃ mātāpitūhā’yatiṃPabbājeyyuṃ alamitivaraṃ saṃyāci vosāvakā;

()

Als sein Enkel ordiniert worden war, versank König Suddhodana, das Banner der Sonnendynastie, in einem grenzenlosen Ozean der Trauer. Er bat den Erhabenen inständig um die Gunst, dass Söhne in Zukunft nur mit der Erlaubnis ihrer Eltern ordiniert werden sollten.

94.

94.

Rañño datvā varamati varaṃ bhuttāsano āsanā-Vuṭṭhāya’ntobhavanavanato nikkhamma mandānilaṃ,Rukkhacchāyāviraḷasarasītīraṃ vivekakkhamaṃSītaṃ sitabbanamavasarī chaddantadantī’vaso;

()

Nachdem er dem König diesen erhabenen Wunsch gewährt hatte, erhob sich der Buddha nach dem Mahl von seinem Sitz. Er verließ den Palastgarten, geleitet von einer sanften Brise, und begab sich in den kühlen Wald, einen zur Abgeschiedenheit geeigneten Ort am schattigen Ufer eines kühlen Sees, gleich einem mächtigen Chaddanta-Elefanten.

95.

95.

Tasmiṃkāle gahapatikule jāto mahāseṭṭhipiPatto rājaggahapuravaraṃ saddho sudattābhidho,Buddhoka hutvā yamadhivasate’tya’ssosi suddhodanīPaccūsasmiṃ amaravivaṭadvārena tatrā’gamā;

()

Zu jener Zeit kam ein gläubiger Großkaufmann namens Sudatta, der in einer Hausvaterfamilie geboren war, in die edle Stadt Rājagaha. Als er hörte, dass ein Buddha erschienen war und dort verwelte, begab er sich in der Morgendämmerung durch das geöffnete Tor der Unsterblichen dorthin.

96.

96.

Appetvā’ṅakghīratanaphalake khittañjalīmañjariṃBhatyācūḷārajatakalasaṃ cittappasādāvahanaṃ,Dhammaṃ sutvā paṭhamadivase laddhādimaggapphaloDānaṃ datvā sugatapamukhe saṅghe sudattodhanī;

()

Indem er seine Hände andachtsvoll wie eine Blütenknospe faltete, voller Hingabe und mit von Heiterkeit erfülltem Geist, hörte er am ersten Tag das Dhamma und erlangte die Frucht des ersten Pfades. Daraufhin spendete der wohlhabende Sudatta dem Orden der Mönche mit dem Sugata an der Spitze großzügige Gaben.

97.

97.

Bhante lakkhīkamakalamalakā saṅkāsamatthāya noIddhaṃ phakhītaṃ sujanabhajitaṃ sāvatthisaṅkhaṃ puraṃ,Dhammassāmi vajatu karuṇāchāyāsakahāyo lahuṃLaddhassāso savisayamagāevaṃ katajjhesano;

()

'Ehrwürdiger Herr, bitte kommt zu unserem Nutzen in die blühende, bevölkerte und von guten Menschen bewohnte Stadt namens Sāvatthī. Möge der Herr des Dhamma bald kommen, begleitet vom Schatten des Mitgefühls.' Nach dieser Einladung kehrte er, tief getröstet, in seine Heimat zurück.

98.

98.

Buddhatthaṃ so gahapati mahāmagge samagge divā-Rattiṭṭhānappabhutisubhage paccekalakkhaṃ dhanaṃ,Vissajjetvā pacuravibhavo daṭṭhabbasārepureKāropesi amarabhavanākāreka vihāre vare;

()

Für den Buddha gab dieser überaus wohlhabende Hausvater auf dem gesamten großen Reiseweg für jeden Rastplatz für Tag und Nacht je ein Hunderttausend an Vermögen aus und ließ in der prächtigen Stadt herrliche Klöster errichten, die den Wohnstätten der Götter glichen.

99.

99.

Koṭīha’ṭṭhārasahī asamaṃ bhūmiṃ kiṇitvā samaṃKoṭīha’ṭṭhārasahi pacuraṃ māpetva senāsanaṃ,Koṭīha’ṭṭhārasahi paramaṃ ārāmapūjāmahaṃSajjetvā so gahapati navaṃkammaṃ suniṭṭhāpayi;

()

Nachdem er das unvergleichliche Grundstück für achtzehn Millionen gekauft, für weitere achtzehn Millionen reichlich Wohnstätten erbaut und für nochmals achtzehn Millionen ein großartiges Weihungsfest für das Kloster vorbereitet hatte, brachte der Hausvater das gesamte neue Werk zum Abschluss.

100.

100.

Evaṃ jetavanaṃ vihārapavaraṃ kārāpayitvā mahā-Vīrassā’gamanāya dūtapurise pesesi seṭṭhissaro,Tesaṃ sīsaharañjalihi mahito sutvāna taṃ sāsanaṃSambuddho jalitiddhimā sapariso rājaggahā nikkhami;

()

Nachdem der edle Kaufmann so das hervorragende Jetavana-Kloster hatte erbauen lassen, sandte er Boten aus, um die Ankunft des Großen Helden zu erbitten. Als der vollkommen Erleuchtete ihre Botschaft vernahm und ihre ehrerbietigen Grüße empfing, brach er, von übernatürlicher Kraft strahlend, mit seinem Gefolge von Rājagaha auf.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakala kavijana hadayānandadāna nidāne jinavaṃsadīpe santikeka nidāne bhagavato pakiṇṇaka caritappavatti paridīpo soḷasamo saggo.

Hier endet das sechzehnte Kapitel, welches das Wirken des Erhabenen in verschiedenen Begebenheiten beleuchtet, im Jinavaṃsadīpa ('Leuchte der Chronik der Sieger'), das zur Freude der Herzen aller Dichter von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde.

1.

1.

Satthu jetavananāmamindirā-Rāma motaraṇamaṅgalussave,Rāmalakkhaṇabhagī (rathoddhatā)Seṭṭhiputtapamukhā sumaṇḍitā;

()

Beim glückverheißenden Fest des Einzugs in das Jetavana-Kloster des Meisters waren die Söhne der Kaufleute und andere vornehme Bürger festlich geschmückt wie Rāma, Lakkhaṇa und Bhagīratha.

2.

2.

Pañcamattasatamāṇavā navāPañcavaṇṇadhajabhāsura’ñjalī,Pañcakhāṇasiriyu’jjalā’bhavuṃPañcamārajinarājino pure;

()

Fünfhundert junge Männer mit strahlenden, fünffarbigen Flaggen und ehrerbietig gefalteten Händen glänzten in fünffacher Pracht vor dem König der Sieger, der die fünf Māras bezwungen hatte.

3.

3.

HemakumbhakucakumbhavibbhamāSeṭhidhītupamukhā kumārikā,Puṇṇakumbhasatanibbhara’ñjalīTassa satthu purato tato bhavuṃ;

()

Junge Mädchen, angeführt von den Töchtern der Kaufleute, anmutig wie goldene Krüge, trugen mit ihren Händen hunderte von gefüllten Krügen und schritten so vor dem Meister her.

4.

4.

SeṭṭhipādaparicārikāsakhīMantharā’vajitahaṃsadhenuyo,Pañcamattasatanāriyo’bhavuṃPacchato gahitapuṇṇapātiyo;

()

Fünfhundert Frauen, die Gefährtinnen und Dienerinnen der Kaufleute, die mit ihrem anmutigen Gang selbst weibliche Schwäne übertrafen, folgten dahinter und trugen gefüllte Schalen.

5.

5.

SetavatthasunivatthapārutoPañcaseṭṭhisatamattasevito,Lokanāyaka manāthapiṇḍikoSeṭṭhi pītierito tamanvagā;

()

Der Kaufmann Anāthapiṇḍika, in reine weiße Gewänder gehüllt und von etwa fünfhundert Kaufleuten begleitet, folgte dem Führer der Welt, tief bewegt von Freude.

6.

6.

Nīlapītapabhūtīhi mārajīDeharaṃsivisarehi jotayaṃ,Añjasaṃ sahacarācaraṃ bhuviJaṅgamo kanakabhūdharoriva;

()

Der Besieger Māras erleuchtete den Weg mitsamt allen beweglichen und unbeweglichen Wesen auf Erden durch die Flut seiner Körperstrahlen – in Blau, Gelb und anderen Farben –, gleich einem wandernden goldenen Berg.

7.

7.

Maggadesakajanassa piṭṭhitoBhikkhusaṅghaparivārito yahiṃ,Jetanāmavanamotarī tahiṃLokalocananipīyamānako;

()

Hinter den Wegweisern herschreitend und umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, zog er in den Jetavana-Wald ein, während er von den Augen der Welt gierig in sich aufgenommen wurde.

8.

8.

Pucchitassa paṭipajjanakkamaṃTāya jetavanapujanāya so,Dehi buddhapamukhe tapovanaṃBhikkhusaṅghavisaye’ti pabruvi;

()

Als er nach der rechten Art und Weise der Darbringung dieser Jetavana-Spende gefragt wurde, sprach der Buddha: 'Schenke diesen Hain der Entsagung der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.'

9.

9.

Dammi buddhapamukhe tapovanaṃBhikkhusaṅghavisaye’ti bhindiya’Byappathaṃ thiramanāthapiṇḍikoSeṭṭhi dhotakarapaṅkajoka sadā;

()

Mit festem Entschluss sprach der Kaufmann Anāthapiṇḍika, der stets reine, lotusgleiche Hände hatte, die klaren Worte: 'Ich gebe diesen Hain der Entsagung der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.'

10.

10.

Jālalakkhaṇavicitrakomaḷa-Pāṇipallavatalesu satthuto,Dakkhiṇodakamadāsi kañcana-Kuṇḍikāya surabhippavāsitaṃ;

()

Aus einer goldenen Kanne goss er duftendes Weihwasser über die zarten, blattgleichen Handflächen des Meisters, die mit dem Netzmerkmal geziert waren.

11.

11.

Sitamuṇhamanilātapaṃ paṭi-Hanti ḍaṃsamakase siriṃsape,Svā’numodanamakā jino paṭi-Ggayha jetavanamevamādinā;

()

Nachdem der Sieger das Jetavana-Kloster angenommen hatte, welches Kälte, Hitze, Wind und Sonne sowie Stechmücken, Moskitos und Kriechtiere abhält, sprach er seinen Dank mit folgenden Worten aus:

12.

12.

So sudattavisuto samāpayiVatrabhūpamapabhūvibhūsaṇo,Seṭṭhi jetavanapūjanāmahaṃCattakoṭidhanasañcayo sadā;

()

So vollendete der Kaufmann Sudatta, eine Zierde der Erde, das große Fest der Übergabe des Jetavana, nachdem er insgesamt einen großen, aufgehäuften Schatz von dargebrachten Millionen an Vermögen gegeben hatte.

13.

13.

Indirāya suramandiropamāCandanāgarusugandhabandhurā,Tatra gandhakuṭi bhāti medinī-Sundarisirasi sekharo yathā;

()

Dort erglänzte die Duftkammer (Gandhakuṭi), die einem himmlischen Palast glich und von Sandelholz und Aloe-Duft erfüllt war, wie ein prächtiger Diadem auf dem Haupt der schönen Erde.

14.

14.

Tāya gandhakuṭiyā’dhirohiṇīDhammarājacaraṇindirā’dharā,Saggamokkhabhavanappavesani-Sseṇipaddhatirivā’ti nomati;

()

Die Treppe zu jener Duftkammer, welche die Füße des Königs des Dhamma trug, erschien dem Betrachter wie eine Leiter zum Eintritt in die Wohnstätten des Himmels und der Befreiung.

15.

15.

Tabbihāraparito sudhāmaṇi-Baddhamāvaraṇacakka māhare,Satthu kittisirikhīrasāgaru-Tatuṅgavīcivalayassiriṃ sadā;

()

Die das Kloster umgebende Schutzmauer, die mit weißem Verputz und Edelsteinen verziert war, spiegelte stets die Schönheit der hohen Wellenkrone des Milchmeers des Ruhmes des Meisters wider.

16.

16.

Tabbihārapariveṇamosadhi-Tārakādhavalavāḷukākulaṃ,Vyākaroti jinakundabandhunoSaṅgamena saradambarassiriṃ;

()

Der mit weißem Sand, der dem Morgenstern gleicht, bedeckte Hof jenes Klosters offenbart durch das Zusammentreffen mit dem Buddha, dem Freund des Kunda-Jasmin, die Pracht des herbstlichen Himmels.

17.

17.

Tattharattamaṇiketusaṃhatī-Raṃsibhinnatimirambare na kiṃ,Kovidehi ravicanda tārakāJotiriṅgananibhā’ti vuccare;

()

Wurden dort, im Himmel, dessen Dunkelheit durch das Strahlenmeer der roten Juwelenbanner vertrieben war, Sonne, Mond und Sterne von den Weisen nicht gleichsam als Glühwürmchen bezeichnet?

18.

18.

Bhāti phullavanarājilakkhiyāRattakambalamivā’hisanthataṃ,Caccaraṃ caraṇasampaṭicchaneSatthuno kusumareṇu nibbharaṃ;

()

Der mit Blütenstaub reichlich bedeckte Platz glänzt beim Empfang der Füße des Meisters wie eine ausgebreitete rote Decke, geschmückt mit der Schönheit der blühenden Waldreihen.

19.

19.

BhiṅgapantimaṇitantusibbitaṃMandamārutatharussitaṃ tahiṃ,Pupphareṇupaṭalabbitāna mā-Bhātisatthu’pari vāritātapaṃ;

()

Dort glänzt über dem Meister ein die Sonnenhitze abhaltender Baldachin aus Blütenstaubschichten, der wie mit Juwelenfäden aus Reihen von Bienen genäht ist und vom sanften Wind bewegt wird.

20.

20.

RājarukkhakaṇikārasākhinoPhullitā parisamantato tahiṃ,Satthu dhammasavaṇena dissareCīvarāni’va nivatthapārutā;

()

Die ringsherum blühenden Zweige der Königbäume und Kaṇikāra-Bäume erscheinen dort beim Hören der Lehre des Meisters, als seien sie in Mönchsroben gekleidet und eingehüllt.

21.

21.

Uggatā’likuladhūmakajjalāNibbikāsakalikāsikhāvalī,CampakadadumapadīpasākhinoUjjalanti satavaṇṭavattikā;

()

Die Zweige der Campaka-Bäume, gleich Lampen mit hunderten von Stängeln als Dochte, leuchten auf mit ihren ungeöffneten Knospenspitzen, während die aufsteigenden Bienenschwärme wie Rußwolken wirken.

22.

22.

Jhāyataṃ kamadhuradhammabhārati-Nijjharehi sikharidari tahiṃ,Sammavegaparisositā da’piKiṃ navūpasamayanti sādhavo;

()

Beruhigen dort nicht die Bergspitzen und Höhlen durch die Ströme der süßen Stimme der Lehre die Edlen, die meditieren und von heilsamer Dringlichkeit ganz gereinigt sind?

23.

23.

Kujitālikulakokilā tahiṃPhullitaggasahakārasākhino,Tibbarāgacarite’pi mūlageBhāvanāsu naramāpayanti kiṃ;

()

Erfreuen dort die blühenden Zweige der Mangobäume, auf denen Bienenschwärme und Kuckucke singen, nicht selbst Menschen von leidenschaftlichem Charakter und regen sie an den Baumwurzeln zur Meditation an?

24.

24.

LājapañcamakapupphasanthataṃTantapovanapavesanañjasaṃ,VītarāgacaraṇaṅkasajjitaṃSaggamaggamapahāsate sadā;

()

Der mit den fünf Arten von Blumen samt Röstgetreide bestreute Pfad, der in jenen Askesewald führt und mit den Fußabdrücken der Leidenschaftslosen geschmückt ist, stellt stets den Weg zum Himmel in den Schatten.

25.

25.

Nārivāmacaraṇāturā’pi yeSaṅgamena vigataṅgaṇaṅginaṃLomahaṃsajanite’va pītiyā;

Tatra’sokatarurāji rājate, ()

Dort glänzt die Reihe der Aśoka-Bäume, die – obwohl sie sich nach der Berührung durch den linken Fuß einer Frau sehnen – durch die Begegnung mit den Makellosen gleichsam vor Gänsehaut erzeugender Verzückung erblühen.

26.

26.

Kiṃsukādikusumehi bhāsuraṃTaṃ tapovana manālayālayaṃ,Tesa muggatapatejasā bhusaṃAggipajjalitameva dissate;

()

Jener Askesewald, die Wohnstätte der Begehrensfreien, der von Kiṃsuka- und anderen Blüten leuchtet, erscheint durch die gewaltige Glut ihrer Askese wie ein loderndes Feuer.

27.

27.

Uddhavaṇṭagaḷitehi phullase-Phālikākuḍumalehi sālinī,Mālakā rajatavedikā kaviyaVidadumehi khavitā virājate;

()

Die Terrasse, reich an von den Stängeln herabgefallenen, aufgeblühten Sephālikā-Knospen, erstrahlt wie ein silberner Altar, der mit Korallen besetzt ist.

28.

28.

Pīta cuta makaranda bindavoTatra kīrakaravikasārikā,Kiṃka haranti madhuraṃ ravantipiMañjubhāṇīmunibhāratissiriṃ;

()

Ahmen dort nicht die Papageien, Kuckucke und Mynas, die den süßen Nektar der Mangos getrunken haben, mit ihrem süßen Gesang die Pracht der Stimme des lieblich sprechenden Weisen nach?

29.

29.

Hemakūṭamakuṭehi nijjhara-Bhārabhāsurataṭo’rapīvarā,Bhuribhuridharabhubhujā tahiṃCumbare jinasuta’ṅghipaṅkaje;

()

Dort küssen die mächtigen Könige der Erde mit den Kronen ihrer goldenen Gipfel und ihren von Wasserfällen glänzenden Abhängen die Lotusfüße der Söhne des Siegers.

30.

30.

CārucañcupuṭatuṅgacucukāCakkavākakucamaṇḍalā tahiṃ,NīlikākacakalāpasālinīNīlanīrajavilolalocanā;

()

Dort, die Teiche gleich liebenswerten Frauen, deren Brüste die Cakravāka-Enten mit den schönen Schnabelspitzen als Brustwarzen sind, geschmückt mit dem Flechtwerk von Nīlikā-Algen als Haar und mit blauen Lotusblüten als sich bewegenden Augen;

31.

31.

Seṇibaddhakalahaṃsamekhalā-Dāmabhārataṭapīnasoṇinī,BhiṅgacakkaratanaṅgadāvalīBhaṅgavīcikaṇahārabhāsurā;

()

mit Hüften, die die breiten Uferböschungen sind, umgürtet mit Reihen von Kalahaṃsa-Schwänen wie mit einem Gürtel, geschmückt mit Armbändern aus Bienenschwärmen und glänzend mit Halsketten aus den Tröpfchen der brechenden Wellen;

32.

32.

Kaṇṇikāgaḷitakañjakesara-Piñjarambuvimalambarā subhā,Gandhavāhasukhaphassadā siri-Mandirā kumudamandahāsinī;

()

schön, gekleidet in klares Wasser, das vom herabgefallenen Lotusstaub rötlich-gelb gefärbt ist, eine angenehme Berührung durch den Wind schenkend, ein Palast des Glücks, leise lächelnd mit weißen Nachtlotusblüten;

33.

33.

Kesarāliradanā sarojinī-Kāminī vikacapaṅkajānanā,Vītasabbadarathehi sevitāDibbapokkharaṇiyo najenatikiṃ;

()

Übertreffen diese himmlischen Lotusteiche, gleich liebenswerten Frauen mit aufgeblühten Lotusgesichtern und Staubfäden als Zähnen, nicht jene, die allen Kummer überwunden haben und sie besuchen?

34.

34.

Muddikāpabhutivallivellita-Jiṇṇacīvarakuṭīhi jhāyataṃ,Piñchāsāritasikhaṇḍimaṇḍalā-Khaṇḍataṇḍavasumaṇḍitaṃ vanaṃ;

()

Der Wald, geschmückt mit dem ununterbrochenen Tanz der Pfauen, die ihre Federräder aufschlagen, ist voll von Hütten aus alten Flickenroben, die von Weinreben und anderen Kletterpflanzen umschlungen sind, in denen die Asketen meditieren.

35.

35.

Satthu kasāvakasatehi bhāvanā-Sattibhinnatimisāti katthaci,Dissare niracakāsato tahiṃGabbharo’darasamosarāni’va;

()

Dort erscheinen an einigen Stellen die Höhleneingänge, erleuchtet von den hunderten von ockergelben Roben des Meisters, als hätten sie durch die Kraft der Meditation die Dunkelheit durchbrochen.

36.

36.

Kālakā dhutapisaṅgavāladhīMāḷakesu kalaviṅkasāḷikā,Bhattasitthamanubhūya nibbhayāDhammarāvamanukūjare tahiṃ;

()

Dort zwitschern Sperlinge und Mynas mit rötlich-braunen Schwänzen furchtlos auf den Terrassen, nachdem sie herabgefallene Reiskörner aufgepickt haben, gleichsam im Einklang mit dem Klang der Lehre.

37.

37.

VitamaccubhayabhantalocanaṃĀlavālajalapānadohaḷaṃ,Satthu mañjusarapāsaniccalaṃDissate hariṇamaṇḍalaṃ tahiṃ;

()

Dort sieht man eine Herde von Rehen, deren Augen frei von Todesfurcht sind; begierig, das Wasser aus den Gießbecken der Bäume zu trinken, verharren sie regungslos, gefesselt von der lieblichen Stimme des Meisters.

38.

38.

Hatthavellitalatāhi vāraṇāVānarāca maṇivijanīhi’va,Vijayanti bhavatāpabhīrukeRukkhamūlagatajhāyino tahiṃ;

()

Dort fächeln Elefanten und Affen den an den Baumwurzeln Meditierenden, die sich vor der Hitze des Daseins fürchten, Kühlung zu, gleichsam mit Juwelenfächern aus vom Wind bewegten Ranken.

39.

39.

MeghavaṇṇavanarājirājinīKandamūlaphalabhojanehi sā,Dānapāramirate’va pīṇayeBhikkhūsaṅghasahitaṃ tathāgataṃ;

()

Die wolkenfarbene Waldreihe erfreut den Vollendeten samt der Mönchsgemeinschaft mit einer Nahrung aus Knollen, Wurzeln und Früchten, gleichsam als fände sie Gefallen an der Vollkommenheit des Gebens.

40.

40.

DhammamaṇḍapavitānamuddhatiLambamānamaṇibubbulodare,NiccapajjalitavijjurājiyoBhanti nijjitaravindutārakā;

()

Über dem Baldachin der Lehrhalle, inmitten herabhängender Juwelenknospen, glänzen Reihen stets leuchtender Blitze, welche Sonne, Mond und Sterne an Glanz übertreffen.

41.

41.

RukkhakoṭarakulāvakodareKujitehi sakuṇehi taṃvanaṃ,Jeti saṅkhaghaṇavaṃsavallakī-Rāvasārasuraraṅgabhusiriṃ;

()

Mit dem Gesang der Vögel in den Baumhöhlen und Nestern übertrifft jener Wald die Pracht des himmlischen Theaterspiels, das vom Klang von Muscheln, Trommeln, Flöten und Lauten erfüllt ist.

42.

42.

Indanīlamaṇitoraṇippabhā-Bhinditabbatimiropamaṃ tahiṃ,CandacaṇḍakaramaṇḍaladvayaṃVindateva asurindavibbhamaṃ;

()

Dort erlangt das Scheibenpaar von Sonne und Mond, das der Dunkelheit gleicht, die durch den Glanz des saphirblauen Torbogens vertrieben werden muss, gleichsam die Verwirrung des Asuren-Königs.

43.

43.

KhīrasāgarataraṅgapaṇḍarāNekacaṅkamanamālakā tahiṃ,Phuṭṭhacārucaraṇindirā bhusaṃBhanti jhānapasutāna massame;

()

Dort in der Einsiedelei der in Meditation Vertieften glänzen die zahlreichen Wandelpfade, weiß wie die Wellen des Milchmeers, überaus prächtig, berührt von der Schönheit der edlen Füße.

44.

44.

Bhāvanāya pavanāni pāvanāDesanāya rasanā vibhūsanā,Sevakā danavakā sasāvakāMānayantī kavikanayaṃ sukhānayaṃ;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Die durch Meditation reinigenden Wälder, die durch die Verkündigung geschmückte Zunge; die Verehrer, die Dānavas samt den Jüngern ehren den Weisen, der leicht zum Glück führt.

45.

45.

Kīcakā tyanilakūja kīcakāVācakā rivagaṇassa vā cakā,Mocakā navaphalassa mocakāMecakā camaṇithambha mecakā;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Die vom Wind tönenden Bambusrohre pfeifen, gleichsam Künder für die Scharen; die Bananenstauden spenden frische Früchte, und dunkelblau glänzen die Juwelensäulen.

46.

46.

Kūjitā’li bhajitā’parākajitāRājitā’lakajitā hi pūjitā,Gāravā’kararavāyakeravāKeravākararavā sagāravā;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Vom Summen der Bienen erfüllt, aufgesucht, unbesiegt und glänzend verehrt; mit ehrfurchtsvollen Rufen erblühen die weißen Lotusblüten voller Ehrfurcht.

47.

47.

Ketakī kusumahantacātakīAmbare ṇukaṇikā’valambare,Vuñcitā utuniyāmayañjitāRāmabhumi paramābhirāmabhū;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Die Ketakī-Blüten und die Cātaka-Vögel am Himmel, geschmückt durch den Wechsel der Jahreszeiten; dieser liebliche Ort ist ein höchst entzückender Boden.

48.

48.

Tāsadā havisadāna māsadāYo sadātiya sadā kama taṃ sadā,So tamo dahatamo hi tattamoVītamo muhatamo hī gotamo;

() (Yamakabandhanaṃ;

)

Er, der stets Gaben darreicht und das Leiden beseitigt, zerstört die dichteste Dunkelheit der Verblendung. Gotama ist wahrlich frei von jeglicher Dunkelheit.

49.

49.

Sālakā nanavilāsapā latāMālakā valisubhāsamā lakā,Māḷakā valisubhāsamā lakāSāḷakā nanavilāsapā lakā;

() (Yamakabandhanaṃ)

Die Sāla-Wälder mit den anmutigen Ranken, die Terrassen, geschmückt mit schönen Reihen von Girlanden, erstrahlen in voller Pracht.

50.

50.

Vāneva jāto vijito vanevaJinova’nejo kavanajānano no,Netā vinetā vijanānu vāteVanī janaṃ jetavane vinento;

() (Caturakkharika citta yamakaṃ;

)

Im Wald geboren, den Wald des Begehrens bezwingend, leidenschaftlos wie ein Sieger, führt und schult der Meister im Jetavana-Wald die Menschen im stillen Wind.

Iti medhānandābhidhānanayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne jetavana vihārālaṅkāra paridīpo sattarasamo saggo.

Dies ist das siebzehnte Kapitel, genannt 'Die Beschreibung des Schmucks des Jetavana-Klosters', im 'Santike-Nidāna' des 'Jinavaṃsadīpa' (Die Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Älteren namens Medhānanda, welches den Herzen aller Dichter Freude schenkt.

1.

1.

Bhuvika yassa jinassa tādinoVidurānaṃ mukharaṅgamandire,Arahādi guṇāti sundarī)Lasate kitti vilāsa sundarī;

()Migadāyatapovane isi-patane gotama gotta ketuso,Narasārathi vassa mādimaṃVasi bārāṇasirājadhāniyaṃ;

()

Auf der Bühne des Mundes der Weisen glänzt die Schönheit des Ruhmes jenes unerschütterlichen Siegers auf Erden, dessen Eigenschaften wie die des Arahant überaus herrlich sind. Der Lenker der Menschen, das Banner des Gotama-Geschlechts, verbrachte die erste Regenzeit im Wildpark Isipatana bei der Königsstadt Bārāṇasī.

3.

3.

Puna veḷuvane vināyakoNagare rājagahe giribbaje,Dutiyaṃ tatiyaṃ catutthakaṃAvasi vassamanuddayāparo;

()

Danach verbrachte der gütige Führer die zweite, dritte und vierte Regenzeit im Bambushain (Veḷuvana) nahe der Stadt Rājagaha bei Giribbaja.

4.

4.

Muni pañcamavassa mindirā-Layavesāli puraṃ mahāvane,Pavihāsi puraṅgapīvaraṃUpanissāya yatheva kesari;

()

Der Weise verbrachte die fünfte Regenzeit im Großen Wald (Mahāvana) nahe der prächtigen Stadt Vesālī, der Wohnstatt des Glücks, so wie ein Löwe in seiner Höhle verweilt.

5.

5.

Timirāpaharo’sadhīlatā-Jalite sītala nijjharākule,Munichaṭṭhamanālayo sukhaṃVasi vassaṃ puthumaṅkulācale;

()

Auf dem Berg Maṅkula, der von leuchtenden Heilpflanzen erhellt und von kühlen Bergströmen durchflossen wird, verbrachte der leidenschaftslose Weise glücklich die sechste Regenzeit, während er die Dunkelheit vertrieb.

6.

6.

Tidasālayago sudubbudhaṃAbhidhammaṃ kathayaṃ silāsane,Sunisajja savītināmayīSugato sattamavassa manvahaṃ;

()

Nachdem er sich in das Reich der Dreiunddreißig Götter begeben hatte und dort Tag für Tag auf dem steinernen Thron sitzend den schwer zu begreifenden Abhidhamma verkündete, verbrachte der Erhabene die siebte Regenzeit.

7.

7.

Haricandanagandhapāvana-Pavane bhesakalābhidhe vane,Sanarāmara lokanāyakoMunināgo vasi vassamaṭṭhamaṃ;

()

Im Bhesakalā-Wald, dessen Brise durch den Duft von gelbem Sandelholz gereinigt war, verbrachte der Führer der Welt der Menschen und Götter, der edelste der Weisen, die achte Regenzeit.

8.

8.

Madhurassarabhāṇi ghosita-Visute ghosita seṭṭhikārite,Navamaṃ vasi vassamassameVarakosambi pure munissaro;

()

Der Herr der Weisen, der mit süßer Stimme sprach, verbrachte die neunte Regenzeit in der edlen Stadt Kosambī in der berühmten Ghosita-Einsiedelei, die vom Kaufmann Ghosita errichtet worden war.

9.

9.

Munikesari pārileyyaka-Karinājīvitadānato bhato,Dasamaṃ vasi pārileyyakeVanasaṇḍe tarusaṇḍamaṇḍite;

()

Der löwengleiche Weise verbrachte die zehnte Regenzeit im von Baumgruppen geschmückten Waldgebiet von Pārileyyaka, wobei er vom Elefanten Pārileyyaka mit den Gaben des Lebens versorgt wurde.

10.

10.

Varadhammasudhārasena sa-Jjana mekādasamaṃ samaṃ jino,Dvijagāmavare’bhipīṇayaṃVasi nāḷāvidite nirālayo;

()

Während er die tugendhaften Menschen mit dem Nektarsaft des edlen Dhamma erfreute, verbrachte der anhaftungsfreie Sieger das elfte Jahr im edlen Brahmanendorf namens Nāḷā.

11.

11.

Dharaṇīsuragāma māsadāPunaverañja maniñjano jino,PucimandadumindamūlagoAsamo bārasamaṃ samaṃ vasī;

()

Der unerschütterliche und unvergleichliche Sieger begab sich wieder in das Brahmanendorf Verañjā und verbrachte das zwölfte Jahr am Fuße eines mächtigen Niembaumes.

12.

12.

VikacappalacārulocanoMunirājā vajirācalācalo,SikharākulacāliyācaleAvasī teḷasamaṃ guṇālayo;

()

Der König der Weisen, dessen Augen so schön waren wie ein erblühter Lotus, unerschütterlich wie ein Diamantenberg und eine Wohnstatt der Tugenden, verbrachte das dreizehnte Jahr auf dem gipfelreichen Berg Cāliya.

13.

13.

Salilāsayasītale mudu-Pavane jetavane tapovane,Vasi cuddasamaṃ samaṃ mahā-Samaṇo assamaṇā’pasādano;

()

Im Jetavana-Klosterwald, der von kühlen Teichen erfrischt und von sanften Brisen durchweht wurde, verbrachte der Große Asket, der die falschen Asketen tadelte, das vierzehnte Jahr.

14.

14.

KapilavhayarājadhāniyāAvidure nararāhaseyyake,Pavihāsi tipañcamaṃ samaṃMuni nigrodhatapovane subhe;

()

Nicht weit von der königlichen Hauptstadt namens Kapilavatthu entfernt verbrachte der Weise das fünfzehnte Jahr im schönen Nigrodha-Klosterwald.

15.

15.

Khara mālavakañca rakkhasaṃDamayaṃ bhūdhara pīvarodaraṃ,RucirālavirājadhāniyaṃViharī soḷasamaṃ samaṃ jino;

()

Während er den wilden Yakkha Ālavaka zähmte, dessen Bauch so gewaltig wie ein Berg war, verbrachte der Sieger das sechzehnte Jahr in der schönen Königsstadt Ālavī.

16.

16.

Puna veḷuvanaṃ tapovanaṃUpanissāya giribbajaṃ puraṃ,Dasa sattama vassa māvasīMunisīho hatamāravāraṇo;

()

Der Löwe der Weisen, der den Elefanten Māras bezwungen hatte, verbrachte die siebzehnte Regenzeit wieder im Veluvana-Klosterwald nahe der Stadt Giribbaja.

17.

17.

Bhavadukkharujāhi mocayaṃJanataṃ dhammakathā’gadena so,Vasi cāliyapabbatālayeJinavejjācariyo dasaṭṭhamaṃ;

()

Während er die Menschen mit der Medizin von Dhamma-Vorträgen von der Krankheit des Leidens im Daseinskreislauf befreite, verbrachte der Sieger, der Meisterarzt, das achtzehnte Jahr auf dem Berg Cāliya.

18.

18.

Tadanantaravassa muggadhiVipule cāliyapakabbate’va so,Vasi vīsatimaṃ giribbajeNagare veḷuvane tapovane;

()

Das darauffolgende Jahr verbrachte er ebenfalls auf demselben weiten Berg Cāliya, und das zwanzigste Jahr weilte er im Veluvana-Klosterwald in der Stadt Giribbaja.

19.

19.

Anibaddhavihārato itiViharanto bhagavā tahiṃtahiṃMaṇijotiraso’va kāmadoSarade vīsati vītināmayī;

()

So verbrachte der Erhabene, hier und dort ohne festen Wohnsitz verweilend, zwanzig Jahre lang wie ein wunscherfüllendes Juwel, das allen Wesen ihre heilsamen Wünsche erfüllt.

20.

20.

Muni jetavane tapovaneBhavane cā’pi migāramātuyā,Mahite vasi pañcavīsati-Mitavassāni tibaddhavāsago;

()

In fester Residenz verbrachte der verehrte Weise die folgenden fünfundzwanzig Regenzeiten im Jetavana-Klosterwald sowie im Palast der Migāramātā.

21.

21.

AnibaddhanibaddhavāsatoVasato tassa sato tahiṃ tahiṃ,Nanu vijjati kiccapañcakaṃKatakiccassa kathananuvāsaraṃ;

()

Gibt es nicht in der Tat für ihn, der alles zu Tuende vollbracht hat, während er achtsam bald hier, bald dort, auf Wanderung oder an festen Orten weilte, Tag für Tag eine fünffache tägliche Pflicht?

22.

22.

Aruṇuggamane samuṭṭhitoTadupaṭṭhākajanassa’nuggahaṃ,MunirānanapādadhovanaṃPavidhāyā’khilakicca mattano;

()

Beim Aufgang der Morgenröte erhob er sich, wusch sein Gesicht und seine Füße und erledigte, zum Segen der ihn unterstützenden Menschen, all seine eigenen morgendlichen Verrichtungen.

23.

23.

Sunisajja susajjitā’saneSapadānācaraṇāya yāvatā,Samayo samayaññu vindatiNaciraṃ jhānasukhaṃ rahogato;

()

Er, der die rechte Zeit genau kannte, setzte sich auf einen gut bereiteten Sitz nieder und genoss in der Einsamkeit für kurze Zeit das Glück der meditativen Versenkung (Jhāna), bis es Zeit war, zur ununterbrochenen Almosensammlung aufzubrechen.

24.

24.

Paribandhiya tāyabandhanaṃSunivatthantaravāsako’pari,ArahaddhajachāditaṅgimāMaṇivaṇṇopalapatta mubbahaṃ;

()

Nachdem er sein Untergewand wohl angelegt und den Gürtel umgebunden hatte, hüllte er seinen Körper in das Obergewand – das Banner der Arahatschaft – und trug seine edelsteinfarbene Almosenschale.

25.

25.

AbhisaṅkhatapuññasattiyāVivaṭadvāravihāragabbhato,Girigabbharato’va kesarīBahinikkhamma kadāci ekako, ()

Kraft der Macht seiner angehäuften Verdienste trat er manchmal allein aus der offenstehenden Tempelkammer heraus, ähnlich einem Löwen, der seine Felsenhöhle verlässt.

26.

26.

ValayikatatārakāvalīNavacandoriva vāridodarā,Yatisaṅghapurakkhato tatoBahi nikkhamma kadāci so muni;

()

Ein andermal trat jener Weise, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, heraus wie der Neumond aus dem Inneren einer Wolke, umschlossen von glänzenden Sternenreihen.

27.

27.

Pakatīgatiyā’pi bhikkhituṃGatiyā sappaṭihāriyā’yapi,Yugamattadaso samācareNigamaggāmapurīsu katthaci;

()

Um um Almosenspeise zu bitten, wanderte er mit dem Blick nur eine Jochlänge weit nach unten gerichtet, sei es auf ganz gewöhnliche Weise oder unter Entfaltung von Wundern, durch Marktflecken, Dörfer und Städte.

28.

28.

Carato varapāṭihāriyaṃSamadhiṭṭhāya kadāci bhikkhituṃ,Vimalīkurute mahītalaṃPurato mandasugandhamāruto;

()

Wenn er ging und dabei entschlossen ein edles Wunder wirkte, um Almosen zu sammeln, säuberte ein sanfter, wohlriechender Wind den Erdboden vor ihm.

29.

29.

Purato’pasamenti dhūliyoCarato cārutarañjase sire,Vilasanti vitāna vibbhamāNavameghā phusitāni muñcare;

()

Der Staub legte sich vor ihm nieder, wenn er auf dem wunderschönen Pfad dahinschritt; über seinem Haupt bildeten frische Wolken einen prächtigen Baldachin und ließen feine Regentropfen herabsinken.

30.

30.

Kusumāni samīraṇā’pareVipinenā’hariyo’kirantipi,Nijapādatalaṃ’va bhūtalaṃSamataṃ yāti pathe padappite;

()

Andere Winde trugen Blumen herbei und verstreuten sie; und sobald er seinen Fuß auf den Pfad setzte, wurde der unebene Erdboden so vollkommen glatt wie seine eigene Fußsohle.

31.

31.

Mudukā sukhaphassadā mahī-Vanitā tappadasaṅgame’kadā,Kamalānipi cumbare’kadāPathaviṃ bhejja tadaṅghīpaṅkaje;

()

Die weiche, sich angenehm anfühlende Erde verhielt sich wie eine treue Dienerin bei der Berührung seiner Füße; manchmal brachen Lotusblüten aus dem Boden hervor und schmiegten sich wie küssend an seine Lotusfüße.

32.

32.

Caraṇakkamitā’ravindaja-Makarandā’ti sugandhabandhurā,Jinagandhagajinda māsiraṃParivāsenti samokirantipi;

()

Der Blütenstaub der von seinen Schritten berührten Lotusblumen, überaus lieblich und duftend, umhüllte und besprenkelte den Sieger, der einem königlichen Duftelefanten glich.

33.

33.

MakarandapabandhavibbhamaṃJuti sindhūravicuṇṇabandhurā,Abhibhūya supiñjarāyateCarato lokamimaṃ carācaraṃ;

()

Während er durch diese Welt der beweglichen und unbeweglichen Dinge schritt, leuchtete die Erde in goldener Pracht auf und übertraf die Schönheit von herabfließendem Nektar und Zinnoberpulver.

34.

34.

Kalahaṃsa mayūrasārikāKaravīkā’pi sakaṃsakaṃ ravaṃ,Dvipadā’pi catuppadā’pareVajato tassa napūjayanti kiṃ;

()

Huldigten ihm etwa nicht die Wildgänse, Pfaue, Mynahs und Karavīka-Vögel mit ihren eigenen Melodien, und verehrten ihn nicht auch die anderen zwei- und vierbeinigen Tiere, während er dahinschritt?

35.

35.

Turiyāni vibhūsaṇāni’piSayamevā’bhiravanti taṅkhaṇe,Tamudikkhiya pāṭihāriyaṃSugate koka hi nasampasīdati;

()

Selbst Musikinstrumente und Schmuckstücke erklangen in jenem Augenblick von ganz allein. Wer unter den Menschen sollte beim Anblick dieses Wunders nicht tiefes Vertrauen zum Erhabenen fassen?

36.

36.

Vividhabbhutapāṭihāriya-Katasaññāya mahājano jino,Janayaṃ janatāya’nuddayaṃIdhapiṇḍatthamupāgato iti;

()

Als die große Menschenmenge diese verschiedenen wunderbaren Wunderzeichen wahrnahm, erkannte sie: „Aus Mitgefühl für die Menschen ist der Sieger hierhergekommen, um Almosen zu sammeln.“

37.

37.

KusumādiyamākulañjalīSadaneha’ntaravithi motare,Jinaraṃsi pabandha kambala-Satasañchanna vivaṇṇaviggahā;

()

Mit Blumen und Opfergaben in den gefalteten Händen traten sie aus ihren Häusern auf die Straße, wobei ihre Körper vom glanzvollen Strahlenmeer des Siegers wie von Hunderten farbiger Decken eingehüllt wurden.

38.

38.

Janatā nakharālidīdhiti-Nikarākāsanadīnimujjitā,Abhivandati vandanārahaṃMunino pādayugaṃ pamoditā;

()

Voller Freude verneigten sich die Menschen vor den verehrungswürdigen Füßen des Weisen, während sie gleichsam im himmlischen Fluss des Lichts badeten, das von seinen Zehennägeln ausstrahlte.

39.

39.

Dasavisativā mahājanoJinapāmokkhayatī satampivā,Abhiyācati detha noitiBhagavantaṃ vibhavānurūpato;

()

Ob zu zehnt, zu zwanzig oder gar zu Hunderten – die Menschen flehten den Erhabenen und die ihm folgende Mönchsgemeinschaft gemäß ihren jeweiligen Mitteln an und baten: „Geruht, unsere Gabe anzunehmen!“

40.

40.

Adhivāsanamassa jāniyaJanatā’dāya jinassa hatthato,Tamadhiṭṭhitapatta mindirā-Sadanaṃ dānagharaṃ pavesaye;

()

Sobald sie sahen, dass er schweigend zugestimmt hatte, nahmen sie die Almosenschale des Siegers aus seiner Hand und geleiteten ihn in ihr prächtiges Haus, das einem Palast Indras glich, um die Speisen darzureichen.

41.

41.

CatujātikagandhabhāviteBhuvi paññattavarāsanopari,AhatāhatavatthajātiteSunisinnaṃ sugataṃ sasāvakaṃ;

()

Auf dem Boden, der mit viererlei Wohlgerüchen duftete, nahmen der Erhabene und seine Jünger auf den hervorragend bereiteten Sitzen Platz, die mit makellosen, ungenutzten Tüchern bedeckt waren.

42.

42.

Paṭiyattapaṇītabhojana-Vikatīhe’va sahatthapaṅkajā,Abhitappayate mahājanoPatimāneti ca cīvarādinā;

()

Die gläubigen Menschen erfreuten sie eigenhändig mit einer Fülle erlesener, sorgfältig zubereiteter Speisen und ehrten sie zudem mit Gaben wie Gewändern und anderen Bedürfnissen.

43.

43.

Saraṇāgamane’pi pañcayuAdhisīlesu patiṭṭhahanti ye,Catumaggaphalesu katthaviTadabhiññā’nusayāsayādito;

()

Manche wurden in der Zufluchtnahme und den fünf Tugendregeln gefestigt, während andere – je nach ihren Erkenntnissen, Neigungen und geistigen Veranlagungen – die Stufen der vier edlen Pfade und Früchte erlangten.

44.

44.

Bhagavā katabhattakiccavāAnurūpāya kathāya dhammiyā,Ravibandhu vineyya bandhunaṃHadayambhojavanaṃ pabodhaye;

()

Nachdem der Erhabene, der Verwandte der Sonne, sein Mahl eingenommen hatte, ließ er durch eine angemessene Lehrrede den Lotuswald der Herzen jener erblühen, die zu führen waren.

45.

45.

Harimerugiri’va jaṅgamoParinaddhindasarāsanāvalī,Visate satapuññalakkhaṇoMuniru’ṭṭhāya vihāramāsanā;

()

Wie ein wandelnder goldener Berg Meru, umgeben von einer Reihe von Regenbögen Indras, erhob sich der Weise, der die Zeichen von hundertfachen Verdiensten trägt, von seinem Sitz und betrat das Kloster.

46.

46.

Varamaṇḍalamāḷake tahiṃMuni paññattamahārahāsane,Khaṇamāgamayaṃ nisidatiYaminaṃ bhojanakiccasādhanaṃ;

()

In jener vortrefflichen runden Halle setzt sich der Weise auf den hergerichteten, kostbaren Sitz und verweilt einen Moment, während die Beherrschten ihr Mahl beenden.

47.

47.

Maṇivammasuvammitā viyaKarino pārutapaṃsukūlikā,Yatayo yatirājayūthapaṃParivārenti upecca taṅkhaṇe;

()

Wie Elefanten, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind, so traten in jenem Moment die in Lumpengewänder gehüllten Asketen heran und umringten den König der Asketen, den Führer ihrer Herde.

48.

48.

Samayaṃ samayaññuno tatoTadupaṭṭhākavaro nivedaye,Jinagandhagajo suvāsitaṃVisate gandhakuṭiṃ sugandhinā;

() (Purebhattakiccaṃ)

Daraufhin verkündete sein hervorragender Diener, welcher die rechte Zeit kannte, die Zeit; und der Sieger, gleich einem duftenden Elefanten, betrat die wohlduftende, wohlriechende Duftkammer. (Vormittägliche Pflicht)

49.

49.

Athagandhakuṭīmukhe jinoVirajo pādarajo nacatthipi,Paridhotapadāni nikkhipaṃMaṇisopāṇatale khaṇaṃ ṭhito;

()

Dann verweilte der leidenschaftslose Sieger einen Augenblick auf der Stufe der Juwelentreppe am Eingang der Duftkammer; und obwohl an seinen Füßen kein Staub war, wusch er seine Füße ab.

50.

50.

Udayo’pi jinassa dullabhoKhaṇasampattisamiddhi dullabhā,Manujesu’papatti dullabhāJinadhammassavaṇampi dullabhaṃ;

()

„Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Siegers, schwer zu erlangen ist das Zusammentreffen des rechten Augenblicks, schwer zu erlangen ist die Geburt als Mensch, und auch das Hören der Lehre des Siegers ist schwer zu erlangen.“

51.

51.

Samaṇatta mape’ttha dullabhaṃTividhaṃ sāsana mappamādato,Yatayo’vadatā’nusāsatiAbhisampādayathā’ti bhikkhave;

()

„Auch der Stand eines Asketen ist schwer zu erlangen. Erfüllt daher die dreifache Lehre mit Unermüdlichkeit, o Mönche!“ Mit diesen Worten ermahnt und unterweist er die Asketen.

52.

52.

Abhivandiya keci bhikkhavoBhagavantaṃtaka paṭipattipūrakā,Atha sampaṭipādanakkamaṃPaṭipucchantivipassanādisu;

()

Nachdem einige Mönche, welche die Praxis zu erfüllen suchten, den Erhabenen verehrt hatten, befragten sie ihn sodann über die Methode der Verwirklichung in Bezug auf Einsicht und andere Übungen.

53.

53.

Padadāti vipassanādisuMuni tesaṃ cariyānurūpikaṃ,Paṭigaṇhiya satthusāsanaṃMaṇidāmaṃ viya makaṇḍanatthiko;

()

Der Weise gibt ihnen Meditationsobjekte für Einsicht und anderes entsprechend ihrem jeweiligen Charakter; und sie empfangen die Lehre des Meisters freudig, wie ein Schmuckbedürftiger eine Juwelenkette annimmt.

54.

54.

Pavidhāya jinaṃ padakkhiṇaṃAtha te bhattisamappitañjalī,Pavisanti yatī sakaṃsakaṃVasatiṃ santanivātavuttino;

()

Nachdem sie den Sieger ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn umwandelt hatten, begaben sich die Asketen mit ehrerbietig gefalteten Händen, friedvoll und demütig gesinnt, ein jeder in seine eigene Behausung.

55.

55.

Vatapabbatapādakandara-Pabhūtīsva’ññataraṃka padhānikā,Pavisanti surāsuroraga-Garuḷānaṃ bhavanesucā’pare;

()

Die nach Anstrengung Strebenden ziehen sich in Berghöhlen, an den Fuß von Bergen oder an ähnliche Orte zurück, während andere sich in die Reiche der Götter, Asuras, Uragas und Garudas begeben.

56.

56.

Atha gandhakuṭiṃ yadicchatiPavisitvā pavivekakāmavā,Muni dakkhiṇapassato satoSayanaṃ kappayatī’sakaṃ divā;

()

Daraufhin betritt der Weise, der die Einsamkeit liebt, nach Wunsch seine Duftkammer und ruht am Tage achtsam ein wenig auf seiner rechten Seite.

57.

57.

VupasantasarirajassamoMuniru’ṭṭhāya anekakoṭiyo,Anubhūyaka samādhayo khaṇaṃBhuvanaṃ passati buddhacakkhunā;

()

Nachdem die Ermüdung seines Körpers abgeklungen war, erhob sich der Weise, verweilt einen Augenblick in vielen Millionen von Samādhi-Zuständen und blickt dann mit dem Buddha-Auge auf die Welt.

58.

58.

Samathamhi vipassanāyavāDhuranikkhepakate tathāgate,Tahimiddhibalenu’paṭṭhitoPuna vuṭṭhāpayate dayānidhi;

()

Als der Tathāgata sich in Samatha und Vipassanā versenkt hatte, erhob sich der Hort des Mitgefühls, gestützt auf seine übernatürliche Kraft, wieder aus diesem Zustand.

59.

59.

Iti pañcasatampi sāvakeAtikhippaṃ kabhagavā’nusāsiya,Padumāniva te pabodhayaṃNabhāsā yāti vihāra mattano;

()

Nachdem der Erhabene so die fünfhundert Jünger überaus schnell unterwiesen und sie gleich Lotusblumen zum Erblühen gebracht hatte, kehrte er durch die Luft zu seinem eigenen Kloster zurück.

60.

60.

JinasindhavapādavikkamaṃJinachaddantagajindakuñcanaṃ,JinakesarasīhagajjanaṃAbhipassāma suṇoma no iti;

()

„Lasst uns den majestätischen Schritt des Siegers sehen, der dem eines edlen Sindhu-Rosses oder dem Schreiten des Chaddanta-Elefantenkönigs gleicht, und lasst uns das Brüllen des Siegers hören, das dem eines Mähnenlöwen gleicht!“

61.

61.

Vihareyya yahiṃ jino tahiṃAparaṇhe kusumākulañjalī,Sunivatthasupārutā bhusaṃMuditā sannipatantikho janā;

()

Wo immer der Sieger verweilt, dorthin versammeln sich am Nachmittag die Menschen, ordentlich gekleidet und angetan, voller Freude und mit Blumen in ihren gefalteten Händen.

62.

62.

Atha dassitapāṭihāriyoPavisatvā varadhammamaṇḍapaṃ,Sūriyova yugandharo’pariSunisajjā’sanamatthake jino;

()

Nachdem er Wunder vollbracht hatte, betrat der Sieger die vortreffliche Dhamma-Halle und setzte sich auf die Erhöhung seines Sitzes nieder, gleich der Sonne über dem Yugandhara-Berg.

63.

63.

KaravikavirāvahārināMadhuro’dārasarena sotunaṃ,Caturā’riyasaccamīrayeAnupubbāya kathāya nissitaṃ;

()

Mit einer süßen und erhabenen Stimme, lieblicher noch als der Gesang des Karavīka-Vogels, verkündete er den Hörern die Vier Edlen Wahrheiten, ausgehend von einer stufenweisen Lehrrede.

64.

64.

Paṭigaṇhiya dhammamādarāNijavohāra’nurūpagocaraṃ,Abhiyāti padakkhiṇena sāParisātaṃ sirasā’bhivandiya;

() (Pacchābhattakiccaṃ)

Nachdem jene Versammlung die Lehre mit Ehrfurcht aufgenommen hatte, die ihrer eigenen Sprache und Auffassungsgabe entsprach, verehrten sie ihn mit dem Haupte, umgingen ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und gingen davon. (Nachmittägliche Pflicht)

66.

66.

VaravāraṇakumbhadāraṇoMigarājāva kudiṭṭhabhañjano,Atha niṭṭhitadhammagajjanoMuniru’ṭṭhāyu’pavesanā’sanā;

()

Wie der König der Tiere, der die Stirnhöcker edler Elefanten zerschmettert, so zerschlug er die falschen Ansichten; und nachdem er sein Dhamma-Brüllen beendet hatte, erhob sich der Weise von seinem Sitz.

65.

65.

Kamalaṃ’va kalevaraṃ varaṃVimalaṃ vitarajomalaṃ jino,Avasiñcitukāmavā sacePavisitvāna nahānakoṭṭhakaṃ;

()

Da der Sieger seinen vortrefflichen, makellosen und von Staub und Schmutz freien Körper, der einer Lotusblüte gleicht, mit Wasser übergießen wollte, betrat er das Badehaus.

67.

67.

Tadūpaṭṭhitikena bhikkhunāPaṭiyattenudakena viggahe,Samitotuparissamo muhuṃPunarāgamma nivatthacīvaro;

()

Nachdem die jahreszeitliche Hitze und Müdigkeit seines Körpers durch das von dem aufwartenden Mönch bereitgestellte Wasser gelindert worden war, kehrte er zurück und legte sein Gewand an.

68.

68.

Sunisajja sina’ssame samePariveṇe ṭhapitāsanopari,Anubhoti muhutta mattanāSuvimutto’pi vimuttijaṃ sukhaṃ;

()

Nachdem er sich im ebenen Klosterhof auf den bereitgestellten Sitz gesetzt hatte, erlebte er, obwohl selbst völlig befreit, in seiner ruhigen Einsiedelei für einen Moment das aus der Befreiung geborene Glück.

69.

69.

TadupaṭṭhitipaccupaṭṭhitāAbhinikkhammatatotatoyatī,MahitañjalipupphamañjarīParivārentitilokanāyakaṃ;

()

Die zum Dienst bereitstehenden Asketen, die von überall her herbeiströmten, umringten den Führer der drei Welten mit ehrerbietig gefalteten Händen, die wie Blütensträuße emporgehalten wurden.

70.

70.

PaṭipattipapūraṇakkamaṃPaṭipucchanti vipucchanāni’pi,Yatayo hi visuṃvisuṃ jinaṃSavaṇaṃ dhammakathāya yācare;

()

Sie stellten Fragen über den Weg zur Vollendung der Praxis; einzeln baten die Asketen den Sieger, eine Lehrrede zu hören.

71.

71.

Bhagavā karuṇāya coditoTadadhippāya mavecca buddhiyā,Abhisādhaya matthamuttamaṃPurimaṃ yāmamatikkame iti;

() (Purimayāmakiccaṃ)

Von Mitgefühl bewegt und ihre Absicht mit seiner Weisheit erkennend, führte der Erhabene sie zum höchsten Ziel, während die erste Nachtwache verging. (Pflicht der ersten Nachtwache)

72.

72.

Bhagavanta manantadassinaṃSirasā tesugatesu bhikkhusu,Abhivandiya jātikhettatoLabhamānā’vasaraṃ surāsurā;

()

Nachdem jene Mönche gegangen waren, kamen die Götter und Asuras aus dem gesamten Kosmos herbei, da sie nun Gelegenheit erhielten, und verehrten den Erhabenen von unendlicher Einsicht mit ihrem Haupte.

73.

73.

Upagamma tapovanaṅgaṇaṃKurumānā chavivaṇṇapiñjaraṃ,Maṇimoḷimaricisañcaya-Paricumbīkaḷitaṃ sirimato;

()

Sie betraten den Hof des Meditationswaldes, erhellten ihn mit dem goldenen Glanz ihrer Körper und berührten die Füße des Glorreichen mit dem Strahlenschmuck ihrer juwelenbesetzten Kronen.

74.

74.

NakhakesaramaṅgulīdalaṃCaraṇambhojayugaṃka pavandiya,Caturakkharikampi pucchareVarapañha’ntamaso’hisaṅkhataṃ;

()

Nachdem sie das Paar seiner Lotusfüße verehrt hatten, deren Zehen wie Blütenblätter und deren Nägel wie Staubfäden glänzten, stellten sie ihm vortreffliche, tiefgründige Fragen, selbst über die Natur des Bedingten.

75.

75.

Sivado vadataṃanuttaroMuni vissajjati tabbipucchanaṃ,Atha vitakathaṅkathi tada-Bbhanumodanti abhitthavantipi;

()

Der Weise, der den Frieden schenkt und der Höchste unter den Rednern ist, beantwortete jene Fragen; daraufhin stimmten sie, von jedem Zweifel befreit, voller Freude zu und priesen ihn.

76.

76.

NijadhammapadīpatejasāJanasammoha tamovidhaṃsano,Iti majjhimayāma manvahaṃKatakicco muni vītināmaye;

() (Majjhimayāmakiccaṃ)

Indem er mit dem Glanz seiner eigenen Dhamma-Leuchte die Dunkelheit der Verblendung der Menschen vertrieb, verbrachte der Weise, nachdem er so seine Pflichten erfüllt hatte, täglich die mittlere Nachtwache. (Pflicht der mittleren Nachtwache)

77.

77.

AbhibhutasarīrajassamoKatakiccehi’riyāpathehica,Atha caṅkamaṇena pacchimePaṭhamaṃ bhāga matikkame muni;

()

Nachdem er die körperliche Ermüdung durch die vollzogenen Pflichten und verschiedenen Körperhaltungen überwunden hatte, verbrachte der Weise den ersten Teil der letzten Nachtwache in Gehmeditation.

78.

78.

Paṭivāta’nuvāta vāyita-Guṇagandhehi sugandhitaṅgimā,MaṇidīpapabhāsamujjalaṃSugato gandhakuṭiṃka upāgato;

()

Der Sugata, dessen Körper durch den mit und gegen den Wind wehenden Duft seiner Tugenden wohlriechend war, betrat die von einer Juwelenlampe hell erleuchtete Duftkammer.

79.

79.

Sayanopari sampasārayaṃPaṭimārūpasarūpaviggahaṃ,Sayanaṃ kurute’va kesarīDutiyasmiṃ satisampajaññavā;

()

Im zweiten Teil der Nachtwache streckte er seinen unvergleichlich schönen Körper auf dem Lager aus und legte sich achtsam und wissensklar wie ein Königslöwe nieder.

80.

80.

AsamiddhakilesamiddhavāBhagavā bhaṅgabhavaṅgasattati,Sunisajja pabujjhito mahā-Karuṇājhāna mupeticā’sane;

()

Der Erhabene, der frei ist von der Trägheit der Befleckungen, erwachte, indem der Strom des Unterbewusstseins unterbrochen wurde; er setzte sich aufrecht hin und trat auf seinem Sitz in die Vertiefung des großen Mitgefühls ein.

81.

81.

Purimesu bhavesu pāṇinoYadi vijjanti katādhikārino,Raviraṃsivikāsanūpaga-Padumānī’va pabodhanārahā;

()

Er blickte aus nach jenen Wesen, die in früheren Leben heilsame Taten vollbracht hatten und die – gleich Lotusblumen, die sich beim Auftreffen der Sonnenstrahlen öffnen – bereit waren, zum Erwachen geführt zu werden.

82.

82.

Karuṇāya samuṭṭhito tatoKaruṇāsītalamānaso muni,Abhipassati buddhacakkhunāBhuvi te maggaphalopanissaye;

()

Von Mitgefühl bewegt, blickt der Weise, dessen Geist von Mitleid gekühlt ist, mit dem Buddha-Auge auf jene Menschen auf Erden, welche die Voraussetzungen für Pfad und Frucht besitzen.

83.

83.

Iti pacchimayāma manvahaṃTatiyaṃ bhāga matikkame jino,PurimoditakiccakārinoKatakiccassa acintiyāguṇā;

() (Pacchimayāmakiccaṃ)

Auf diese Weise verbrachte der Sieger täglich den dritten Teil der letzten Nachtwache. Unvorstellbar sind die edlen Eigenschaften dessen, der alle seine Pflichten vollkommen erfüllt hat. (Pflicht der letzten Nachtwache)

84.

84.

Pasidanti rūpappa māṇapi buddhePasidanti ghosappamāṇapi buddhePasidanti ḷukhappa māṇapi buddhePasidanti dhammappamāṇapi buddhe ()

Einige gewinnen Vertrauen in den Buddha, indem sie ihn an der äußeren Gestalt messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Stimme messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Askese messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Lehre messen.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne pañjavidhabuddhakicca paridīpo aṭṭhārasamoka saggo.

Hier endet der achtzehnte Gesang, die ausführliche Darstellung der fünffachen Buddhatätigkeit im Santike-Nidāna (der nahen Vorgeschichte), im Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik der Sieger), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, der die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist.

1.

1.

NiravadhibhuvanālavālagabbheSucaritamūlavirūḷhakittivallī,Navaguṇaniyamotu saṅgamenaBhagavatamāsiyatheva (pupphitaggā);

()

In der Schoßhöhle des grenzenlosen Weltbeckens klammert sich die Ranke des Ruhmes, die aus der Wurzel des guten Wandels emporgewachsen ist, durch die Verbindung mit den neun Eigenschaften an den Erhabenen.

2.

2.

Suvisadamatimā savāsanehiSakala kilesa malehi cārakāyo,Itipi bhagavato budhābhigītoBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Er von überaus klarem Verstand, dessen Körper frei von allen Makeln der Befleckungen mitsamt ihren feinen Prägungen (vāsanā) ist – so erschallt auf Erden der von den Weisen besungene Ruf seines Ruhmes als 'Arahant' des Erhabenen.

3.

3.

Gahita nisita maggañāṇa khaggoVaramati duccaritārayo achindi,Itipi bhagavato hatārinoyoBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Er, der das scharfe Schwert des Pfad-Wissens ergriffen und mit seinem edlen Verstand die Feinde des schlechten Wandels vernichtet hat – so erschallt auf Erden der Ruf seines Ruhmes als feindevernichtender 'Arahant' des Erhabenen.

4.

4.

Tibhavarathasamappitaṃ avijjā-Bhavatasiṇāmayanābhika māsavakkhaṃ,Vicitupacitakamma sañcāyā’raṃJaṭitajarāmaraṇerunemi vaṭṭiṃ ()

Dieses an den Wagen der drei Daseinswelten gefügte Rad des Werdens hat die Unwissenheit und das Daseinsbegehren als Nabe, ist mit den Trieben (āsava) verbunden, hat die vielfältig angehäuften Kamma-Formationen als Speichen und das verstrickte Altern und Sterben als Felgenkranz.

5.

5.

Avidita pariyanta kālasīmaṃParibhamitaṃ bhavacakkamatthi tassa,Thiravīriyapadehi bodhimaṇḍeSuvimalasīlamahītaleṭhito yo;

()

Dieses Rad des Werdens, dessen zeitliche Grenze nicht erkannt ist, dreht sich im Kreis; er aber, der mit festen Schritten der Willenskraft auf der Stätte der Erleuchtung (Bodhimaṇḍa), auf dem Boden des makellosen Verhaltens, stand,

6.

6.

Hanivihani are visuddhasaddhā-Karakamalena samādhisāṇapiṭṭhe,Sunisita masamaṃ nihanti kamma-Kkhayakarañāṇakuṭhārimādadhāno;

()

zerschlug und zertrümmerte die Speichen mit der Lotus-Hand des reinen Vertrauens auf dem Amboss der Konzentration (samādhi), indem er die scharfe, unvergleichliche Axt des Kamma-vernichtenden Wissens führte.

7.

7.

Hatabhavaratha vibbhamassa magga-Rathamabhiruyha sivaṃpuraṃ gatassa,Itipi bhagavato hatārakassaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Für ihn, der das Kreisen des Daseinswagens zerstört hat, der den Wagen des Pfades bestiegen hat und zur Stadt des Friedens (Nibbāna) gelangt ist – so erschallt auf Erden der Ruf seines Ruhmes als speichenvernichtender 'Arahant' des Erhabenen.

8.

8.

Avidita pariyanta dukkha vaṭṭaṃAthabhavacakkaka mituccate avijjā,Tahimupahitanābhī mūlakattāBhavatijarāmaraṇaṃ tadantanemi;

()

Dieser Kreislauf des Leidens ohne erkennbares Ende wird als das Rad des Werdens bezeichnet. Darin ist die Unwissenheit als Nabe eingesetzt, da sie die Grundursache ist; Altern und Sterben bilden seinen äußeren Felgenrand.

9.

9.

Ghaṭita tadubhayantarā arāssuDasa abhisaṅkharaṇādisesa dhammā,Kasirasamudaye nirodha maggeBhavati pajānamajānanaṃ avijjā;

()

Zwischen diesen beiden eingefügt sind die Speichen: die zehn Gestaltungen und die übrigen Gegebenheiten. Die Unwissenheit ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens, seiner Entstehung, seines Erlöschens und des Pfades.

10

Bhavati tividhabhumikā avijjāCatuvidha saccasabhāva chādakā’yaṃ,Abhivicinana cetanāna maddhāVividhanayena bhavattaye nidānaṃ;

()

Diese Unwissenheit gehört zu den drei Ebenen und verhüllt die Natur der vier Wahrheiten. Sie ist in vielfacher Weise in den drei Daseinsformen die Ursache für die untersuchenden Absichten.

11.

11.

Sakasaka paṭisandhicittahetuDvaya mabhisaṅkhata kammameva kāme,Cita kusala marūpa rūpa gāmiṃTadubhayabhupaṭisandhihetu hoti;

()

Im Sinnesbereich ist allein das gestaltete Kamma die Ursache für das jeweilige Wiedergeburtsbewusstsein. Das angesammelte heilsame Kamma, das zur feinstofflichen und unstofflichen Welt führt, wird zur Ursache für die Wiedergeburt in beiden.

12.

12.

Kusalamakusalaṃ tidhā vibhattaṃPurimabhavenicitaṃ yathānurūpaṃ,Nabhavati paṭisandhitoparaṃ kiṃTibhava pavatti vipāka citta hetu;

()

Wird das im vorherigen Dasein angesammelte heilsame und unheilsame Kamma, das in dreifacher Weise eingeteilt ist, nicht entsprechend nach der Wiedergeburt zur Ursache für die Ergebnis-Bewusstseine (vipākacitta) im Verlauf des dreifachen Daseins?

13.

13.

Samudayamaya kāmarūpapākāSati paṭisandhi pavattiyaṃ bhavantī,Saka saka bhavanāma rūpahetuVividha nidānavasena cānurūpaṃ, ()

Wenn eine Wiedergeburt stattfindet, entstehen im Verlauf des Lebens die aus der Entstehung hervorgegangenen Ergebnisse der Sinnes- und Feinstoffwelt als Ursache für den jeweiligen Geist-und-Körper (nāmarūpa) entsprechend den verschiedenen Ursachen.

14.

14.

Tathariva caturo arūpapākāSakasakabhumikanāmapaccayāva,Samupacita manaṃ asaññasatteNabhavatikiṃka bhuvi rūpamattahetu;

()

Ebenso sind die vier unstofflichen Ergebnisse die Bedingungen für den Geist auf ihren jeweiligen Ebenen. Und ist bei den wahrnehmungslosen Wesen das angesammelte Kamma nicht die Ursache allein für die körperliche Form auf jener Ebene?

15.

15.

Tadubhaya mavipāka cittatopiPabhavati tīsubhavesu cā’nu rūpaṃ,Sugati dugatiyaṃ padaṃhi kāmeBhavati saḷāyatanassa nāma rūpaṃ;

()

Beides entsteht auch aus dem nicht-resultierenden Bewusstsein (avipākacitta) in den drei Daseinsformen entsprechend. Im Sinnesbereich, an der Stätte der glücklichen oder unglücklichen Wiedergeburt, wird Geist-und-Körper zur Bedingung für die sechs Sinnesbereiche.

16.

16.

Bhavati padaka masaññi vajjarūpa-Bhuvi tividhāyatanassa nāma rūpaṃ,Havati samudayo bhave arūpeSukhuma manāyatanassa nāma mattaṃ;

()

In der feinstofflichen Welt, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, ist Geist-und-Körper die Grundlage für drei Sinnesbereiche. Im unstofflichen Dasein entsteht als Bedingung für das feine Geistesorgan nur der reine Geist.

17.

17.

Iti tividhabhave bhavanti taṃ taṃ-Bhava pabhavāyatanāti phassahetu,Tathariva kamato bhavānu rūpaṃTividhabhavesu chaphassavedanejā;

()

So gibt es in den drei Daseinsformen die jeweiligen aus dem Dasein entstandenenen Sinnesbereiche als Ursache für den Kontakt. Ebenso entstehen der Reihe nach, entsprechend dem Dasein, die sechs Arten von Kontakt und Gefühl in den drei Daseinsformen.

18.

18.

Vividha bhavagatiṭṭhitīsu taṃ taṃChaṭita jaṭā gahaṇassa hetu hoti,Punarubhaya bhavassa daḷhagāho,Bhavati bhavotibhavamhi hetujātyā;

()

In den verschiedenen Daseinsbereichen und Schicksalen wird diese [Gier] zur Ursache für das Verstricken in die verstrickte Verwirrung. Wiederum entsteht das feste Ergreifen beider Daseinsformen; und das Dasein entsteht aus der Geburt als Ursache im Dasein.

19.

19.

Tividha bhavu’papattijātiresāBhavati jarāmaraṇādi dukkha hetu,Sakalakasirupaddavā’savānaṃSamudayahetutatosiyā avijjā;

()

Diese Geburt als Wiedergeburt in den drei Daseinsformen ist die Ursache für Leiden wie Altern und Sterben. Daraus entsteht die Unwissenheit als die Entstehungsursache für alle mühseligen Heimsuchungen und Triebe.

20.

20.

Thiragahaṇavasena yohi kociSucarita duccaritaṃcareyya tassa,Sugati dugati gāmi kammametthaKathayati kammabhavo’ti kammavādī;

()

Wer auch immer aufgrund festen Ergreifens guten oder schlechten Wandel pflegt – dessen Kamma, das zu einer glücklichen oder unglücklichen Existenz führt, bezeichnet der Verkünder des Kamma (Kammavādī) hier als 'Kamma-Dasein' (kammabhava).

21.

21.

Vicitupacita kammasattijātāVadatupapatti bhavo’ti pañcakhandhā,Tadabhijanana māhajāti tesaṃCuticavanaṃ paripākatājarā’ti;

()

Die fünf Aggregate, die aus der Kraft des vielfältig angehäuften Kammas entstanden sind, nennt man 'Wiedergeburt-Dasein' (upapattibhava). Ihr Hervorbringen nennt man 'Geburt' (jāti), ihr Schwinden und Vergehen 'Tod' (cuti) und ihr Heranreifen 'Altern' (jarā).

22.

22.

Pahavaphalapabandhato ṭhītānaṃSarasagabhīrapaṭicca sambhavānaṃ,Kayirati visadāya yāya dhamma–Ṭhitimatināmadhiyā pariggahaṃsā;

()

Durch welche Erkenntnis der Stabilität der Gegebenheiten (dhammaṭṭhiti) die Erfassung der tiefgründigen bedingten Entstehung in ihrem eigenen Wesen für jene, die im Zusammenhang von Ursache und Wirkung stehen, klar dargelegt wird – dies ist jene Weisheit.

23.

23.

Idhapana caturosiyuṃsamāsāPurimabhavo’daya moha kammameko,Bhavatihanabhavacittanāma rūpā-Yatana cha phassa cha vedanāti ceko;

()

Hierbei gibt es nun vier Zusammenfassungen (saṅkhepa): Eine ist die Ursache im vergangenen Leben, nämlich Verblendung und Kamma. Eine weitere ist die heutige Frucht: Wiedergeburtsbewusstsein, Geist-und-Körper, die Sinnesbereiche, Kontakt und Gefühl.

24.

24.

Api bhavati bhavo nikanti gāhoJanana jarāmaraṇaṃ anāgate’ko,Pabhava phalavasena sambhavānaṃIti catu saṅkhipanaṃ siyātiyaddhaṃ;

()

Ferner ist das Kamma-Dasein, das Begehren und das Ergreifen die heutige Ursache, und eines ist Geburt, Altern und Sterben in der Zukunft als zukünftige Frucht. So ergeben sich durch das Verhältnis von Ursache und Wirkung vier Zusammenfassungen in den drei Zeiten.

25.

25.

Idha yathariva’tītahetupañcaAbhiratigāhabhavehi kammamohā,Tathariva saha mohakammunāpiAbhiratigāhabhavā idāni hetū;

()

Wie hier die fünf vergangenen Ursachen aus Verlangen, Ergreifen, Kamma-Dasein zusammen mit Kamma und Verblendung bestehen, ebenso sind auch jetzt Verlangen, Ergreifen und Kamma-Dasein zusammen mit Verblendung die Ursachen.

26.

26.

Nabhavati phalapañcakaṃ kimeta-Rahipaṭisandhika manādipañca dhammā,Bhavati phakhalamanāgate tathevaJanana jarāmaraṇādi pañca dhammā;

()

Gibt es nicht jetzt die fünf Früchte, beginnend mit dem Wiedergeburtsbewusstsein? Ebenso gibt es in der Zukunft als Frucht die fünf Gegebenheiten, beginnend mit Geburt, Altern und Sterben.

27.

27.

Bhavati bhavupapattiya’ntare’koAbhirati vedayitāna mantare’ko,Tathariva citacetanāmanānaṃIti bhavacakkatisandhayo bhavanti;

()

Es gibt eine Verknüpfung zwischen dem vergangenen Kamma-Dasein und dem Wiedergeburt-Dasein, eine Verknüpfung zwischen Gefühl und Verlangen, und ebenso eine [zwischen Kamma-Dasein und Wiedergeburt]. So gibt es drei Verknüpfungen im Rad des Werdens.

28.

28.

Suvisadamativīsatā’ katāraṃSa’tiparivaṭṭa tisandhikaṃ tiyaddhaṃ,Tadavagamiyatāya dhātu dhamma-Ṭṭhitimatiyā catusaṅgahaṃ dvimūlaṃ;

()

Wer von klarer Einsicht ist, erkennt dieses Rad des Werdens mit seinen zwanzig Erscheinungsformen, drei Verknüpfungen, drei Zeiten, vier Zusammenfassungen und zwei Wurzeln durch die Erkenntnis der Stabilität der Elemente und Gegebenheiten.

29.

29.

Hanivibhani jagattaye bhavanta-Bhavaratha cakkasamappitākhilāre,Itipi bhagavato budhāhigītoBhuvi visuto arahanti kittighoso;

()

Er zerschlug und zertrümmerte alle Speichen des Rades des Daseinswagens, der sich in den drei Welten dreht – so erschallt auf Erden der von den Weisen besungene Ruf seines Ruhmes als 'Arahant' des Erhabenen.

30.

30.

Bhagavati udite mahānubhāvoTamahimaheyya bhusaṃ sadevaloko,Tadahimahi kadāvi neru matta-Maṇiratanāvaliyā sahampatīpi;

()

Als der Erhabene von großer Macht erschienen war, verehrte ihn die Welt samt den Göttern überaus. Damals verehrte ihn auch Sahampatī mit einer Juwelenkette von der Größe des Berges Meru.

31.

31.

Pacurasuranarā balānurūpaṃYamabhimahiṃsu anātha piṇḍikopi,Gahapati tamupāsikāvisākhāSaparisa kosalabimbisārabhūpā;

()

Zahlreiche Götter und Menschen verehrten ihn gemäß ihrer Kraft, so auch der Hausvater Anāthapiṇḍika, die gläubige Laienschwester Visākhā, der König von Kosala samt seinem Gefolge und König Bimbisāra.

32.

32.

Bhagavati parinibbute asoka-Vahayadharaṇīpati dīpacakkavatti,Dasabalamasamaṃ pariccajitvāAbhimahi channavutippamāṇakoṭī;

()

Als der Erhabene völlig erloschen war, verehrte König Asoka, der Herrscher der Erde und Weltherrscher der Insel, den unvergleichlichen Zehnmächtigen, indem er sechsundneunzig Kotis opferte.

33.

33.

Agaṇita vibhavaṃ pariccachitvāIharatanāvali cetiyaṃ vidhāya,Suranarasaraṇassa dhātudehaṃNarapatimānayi duṭṭhagāminī’pi;

()

Auch König Duṭṭhagāminī opferte unermesslichen Reichtum, errichtete hier das Ratanāvali-Heiligtum und erwies dem Reliquienkörper der Zuflucht von Göttern und Menschen seine Verehrung.

34.

34.

Dasabalamabhipūjayiṃsu pūjā-Vidhibahumānana bhājanaṃ tadaññe,Itijana mahanīya cīvarādī-Catuvidhapaccaya pūjanāka visesaṃ;

()

Andere verehrten den Besitzer der Zehn Kräfte, der würdig ist, durch rituelle Verehrung und tiefe Achtung geehrt zu werden; so ist er für die Menschen verehrungswürdig und empfängt die besondere Darbringung der vierfachen Requisiten, wie Gewänder und anderes.

35.

35.

Guṇajaladhi yadagga dakkhiṇeyyoArahati cāhuṇa pāhuṇā rahassa,Itipi bhagavato kavippa satthoBhuvi visuto arahanti kittighoso;

()

Als Ozean der Tugenden, als das höchste Feld der Gaben, verdient er Opfergaben, gastliche Gaben und geheime Verehrung; so verbreitet sich auf Erden der von Dichtern gepriesene Ruf des Ruhms des Erhabenen als 'Arahant' (der Würdige).

36.

36.

Idhaparamanipaccakāra giddhāSamaṇaka bhusurakā vibhāvimānī,Rahasi akusalaṃ silokakāmāNa kimasilokabhayena sañcinanti;

()

Hier häufen erbärmliche Asketen und stolze Brahmanen, die nach Ehrerbietung gieren und sich für klug halten, im Geheimen Unheilsames an, da sie nach Ruhm verlangen – was tun sie nicht alles aus Angst vor Ehrverlust im Geheimen?

37.

37.

Nacakarahaci kiñcideva pāpaṃKayirati resarahopipāpabhīrū,Itipi bhagavato rahāpagassaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Und niemals tut er auch nur das geringste Übel, selbst nicht im Geheimen, da er das Böse scheut; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des Erhabenen, der frei von jeglicher Verborgenheit ist, als 'Arahant'.

38.

38.

Anupasamita rāgadosa mohāThiramanabhāvita kāyacitta paññā,Ariyapaṭipadāya ye vipannāAnariya dhammacarā narādhamāte;

()

Jene, deren Gier, Hass und Verblendung nicht besänftigt sind, deren Geist unstet ist und deren Körper, Geist und Weisheit unentfaltet sind, die vom edlen Pfad abgekommen sind und unedles Verhalten praktizieren, sind die niedrigsten der Menschen.

39.

39.

Sugahita sugatārahaddhajantāJinamanubandhiya santikeka varāpi,Itipi bhagavato bhavanti dureBhuvivisuto arahanti kittighoso ()

Selbst jene, die das Gewand der Würdigen des Sugata tragen und dem Sieger folgen, ja, selbst wenn sie ganz in seiner Nähe sind, sind sie dennoch weit vom Erhabenen entfernt; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

40.

40.

Tathariva suvidura bhāvamāpaMunirapitehinihīna puggalehi,Itipi bhagavato satampa satthoBhuvivisuto arahanti kittighoso;

Ka ()

Ebenso ist auch der Weise von jenen niederen Personen weit entfernt; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des von den Guten gepriesenen Erhabenen als 'Arahant'.

41.

41.

Vihata sakalasaṃkilesa dhammāSatata subhāvita kāya cittapaññā,Ariyapaṭipadaṃ papūrakārīAnariyadhammapathārakāka sudhīrā;

()

Die Weisen, die alle befleckenden Zustände vernichtet haben, deren Körper, Geist und Weisheit stets wohlentfaltet sind, die den edlen Pfad vollkommen erfüllen und sich vom unedlen Pfad fernhalten;

42.

42.

Satadasasata yojanehi dūreYadiviharanti jinassa ārakāte,Itipi bhagavato na tāva dūreBhuvi visuto arahanti kittighoso;

()

Selbst wenn sie tausend Yojanas weit entfernt vom Sieger verweilen, sind sie dem Erhabenen dennoch nicht fern; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

43.

43.

Tathariva avidūra bhāvamāpaMunirapi sappurisāna mīdisānaṃ,Itipi bhagavato bhavantagassaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Ebenso ist auch der Weise solchen edlen Menschen nahe geblieben; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des Erhabenen, der das Ende des Werdens erreicht hat, als 'Arahant'.

44.

44.

Budha jana rahitabba pāpadhammāPavūramanatthakarāka rahāvadanti,Itipi bhagavato rahā na yassaBhuvivisuto arahanti kitti ghoso;

()

Die bösen Dinge, die von weisen Menschen gemieden werden müssen und die viel Unheil stiften, werden als 'Geheimnis' (rahā) bezeichnet; da es für den Erhabenen kein solches Geheimnis gibt, verbreitet sich auf Erden sein Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

45.

45.

Garahiya rahitabbatā’riyehiParamaputhujjana puggalehi yasmā,Itipi bhagavato naca’tthi’massaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Da jene Tadelnswürdigkeit und das Gemiedenwerdenmüssen durch die Edlen, wie es bei den gewöhnlichen Weltlingen der Fall ist, bei diesem Erhabenen überhaupt nicht existiert, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

46.

46.

Apica bhagavatā natekadāciVigarahiyā rahitabbakā bhavanti,Itipi bhagavato rahānayassaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Zudem sind seine Taten vom Erhabenen niemals zu tadeln oder zu meiden; da es für den Erhabenen keinen solchen Makel gibt, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

47.

47.

Gamana miharahoti vuccate taṃTibhavaparibbhamaṇaṃ raho na yassa,Itipi bhagavato gatassa pāraṃBhuvi visuto arahanti kittighoso;

()

Das Umherwandern in den drei Welten wird hier als 'raha' (Gehen) bezeichnet; da es für den Erhabenen, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kein solches Umherwandern mehr gibt, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

48.

48.

Niratisaya’dhisīlacittapaññoParama vimutti vimutti ñāṇalābhī,Asandisa guṇa bhājanoka anejoAsamasamo asamo anuttaro’ti;

()

Er besitzt unvergleichliche höhere Tugend, höheren Geist und höhere Weisheit, hat die höchste Befreiung sowie das Wissen und die Schau der Befreiung erlangt, ist ein beispielloses Gefäß der Tugenden, frei von Erschütterung, dem Unverglichenen gleichgestellt, unvergleichlich und unübertrefflich.

49.

49.

Kusalabala samiddharūpavātiVividhaguṇehi siyā pasaṃ siyo yo,Itipi bhagavato pasaṃsiyassaBhuvivisuto arahanti kittighoso;

()

Wer aufgrund seiner vielfältigen Tugenden, reich an der Kraft des Heilsamen und von vollkommener Gestalt, preiswürdig ist; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des preiswürdigen Erhabenen als 'Arahant'.

50.

50.

Iminā imināpi kāraṇenaBhagavā gotama gotta ketubhūto,Arahaṃ arahanti kittirāvoDakatelaṃvatatāna sattaloke;

()

Aus diesem und jenem Grund ist der Erhabene, das Banner des Gotama-Geschlechts, ein Arahant; der Ruf seines Ruhms als 'Arahant' hat sich in der Welt der Wesen ausgebreitet wie ein Tropfen Öl auf dem Wasser.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne bhagavato arahantināmapaññattiyāabhidheya paridīpo ekūnavīsatimoka saggo.

So endet im Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik der Sieger), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, der Freude in die Herzen aller Dichter bringt, im Abschnitt über den Nahen Ursprung (Santike Nidāna), das neunzehnte Kapitel, welches die Bedeutung der Bezeichnung des Erhabenen als 'Arahant' erläutert.

1.

1.

Sammā sāmaṃ sabbadhammāna maddhāBuddhattā paññānubhāvena tassa,Sammā sambuddhoti abbhuggatāyaĀsikityā(sālinī) loka dhātu;

()

Weil er wahrlich alle Phänomene vollkommen und aus sich selbst heraus durch die Macht seiner Weisheit erkannt hat und erwacht ist, stieg im Weltensystem der Ruf empor: 'Er ist der vollkommen Erwachte' (Sammāsambuddha).

2.

2.

Yo cā bhiññeyye pariññeyya dhammeBhāvetabbe sacchikātabba dhamme,Sammāsāmaṃ bujjhi tasmāsa buddhoSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Wer die direkt zu erkennenden Phänomene, die vollkommen zu verstehenden Phänomene, die zu entfaltenden Phänomene und die zu verwirklichenden Phänomene vollkommen und selbstständig erkannt hat – darum ist er der Erwachte und ist in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

3.

3.

Tatrā’bhiññeyyā catussacca mevaDukkhaṃ saccaṃ kho pariññeyya dhammā,Bhāvetabbā magga saccaṃ nirodha-Saccaṃ tacchaṃ sacchikā tabba dhammā;

()

Dabei sind die direkt zu erkennenden Dinge wahrlich die vier Wahrheiten selbst: Die Wahrheit vom Leiden ist das vollkommen zu verstehende Phänomen, die Wahrheit vom Pfad das zu entfaltende, und die wahre Wahrheit vom Erlöschen das zu verwirklichende Phänomen.

4.

4.

Taṇhāpakkhe sambhavaṃ dhamma jātaṃMaggānaṃvajjhaṃka pahātabba dhammā,Saddhiṃ jātyādīhi dukekhahi pañcu-Pādānakkhandhā siyā dukkha saccaṃ;

()

Die Phänomene, die auf der Seite des Begehrens entstehen und durch die Pfade zu vernichten sind, sind die zu überwindenden Phänomene; die fünf Gruppen des Ergreifens zusammen mit den Leiden wie Geburt und anderen bilden die Wahrheit vom Leiden.

5.

5.

Yāyaṃ taṇhā kāma taṇhādibhedāDukkhānaṃ sāhetu saccaṃ dvitiyaṃ,Bandhānaṃ yatrāpya’bhāvo nirodha-Saccaṃ yañcā gamma taṇhāya cāgo;

()

Dieses Begehren, unterteilt in sinnliches Begehren und andere Arten, ist die Ursache des Leidens, die zweite Wahrheit; das Nichtvorhandensein von Fesseln und das Aufgeben des Begehrens durch dessen Erreichen ist die Wahrheit vom Erlöschen.

6.

6.

Sammādiṭṭhādyaṭṭhamaggaṅga dhammāNibbānaṃ sampāpakā magga saccaṃ,Tesaṃ dhammānampi sambujjhinattāSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Die acht Pfadglieder, beginnend mit der rechten Ansicht, die zum Nibbāna führen, sind die Wahrheit vom Pfad; weil er all diese Phänomene vollkommen erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

7.

7.

Cakkheva’daṃ dukkhaṃ taduppāda hetuTaṇhā nesānaṃ abhāvo nirodho,Maggo bodhūpāya paññāti tassaEvaṃ paccekaṃ padaṃ coddharitvā;

()

Das Auge selbst ist dieses Leiden, das Begehren ist die Ursache für dessen Entstehen, das Nichtvorhandensein von diesen ist das Erlöschen, und der Pfad ist die Weisheit als Mittel zum Erwachen; nachdem er so jeden einzelnen Begriff herausgehoben,

8.

8.

Āropetvā sacca dhammesu sacca-Sandhātā yo saccadassī sa buddho,Sammā sāmaṃ tikkhapaññāya bujjhiSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

und sie auf die wahren Phänomene bezogen hat – er, der die Wahrheiten verbindet und die Wahrheit sieht, ist der Erwachte; da er dies mit scharfer Weisheit vollkommen und selbstständig erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

9.

9.

Channaṃ dvārānañca chārammaṇānaṃ,Channaṃ cittānañca chabbeda nānaṃ,Channaṃ saññānaṃ cha sañcetanānaṃChannaṃ phassā naṃ vitakkādi kānaṃ;

()

In Bezug auf die sechs Tore und die sechs Objekte, die sechs Bewusstseinsarten und die sechs Empfindungen, die sechs Wahrnehmungen, die sechs Absichten, die sechs Berührungen sowie die Gedankengänge und andere Phänomene,

10.

10.

Evaṃ channaṃ rūpa taṇhādikānaṃTaṇhākāyānaṃ samāropaṇena,Sammā sāmaṃ bujjhi saccesu tasmāSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

ebenso wie durch die Einordnung der sechs Klassen des Begehrens nach Formen und anderem in die Wahrheiten, hat er diese vollkommen und selbstständig erkannt; darum ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

11.

11.

Pañcannaṃ khandhāna maṭṭhārasannaṃDhātūnaṃ cakkhādinaṃ bārasannaṃ,Sammā sāmaṃ bujjhitattā sayambhuSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Weil er, der Selbstentstandene, die fünf Daseinsgruppen, die achtzehn Elemente und die zwölf Grundlagen wie das Auge und die anderen vollkommen und selbstständig erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

12.

12.

Rūpajjhānānaṃ catunnaṃ arūpa-Jjhānānañcānussatīnaṃ dasannaṃ,Khatti sākāra’ppamaññāsubhānaṃKammaṭṭhānānaṃ navannaṃ bhavānaṃ;

()

In Bezug auf die vier feinstofflichen Vertiefungen, die unkörperlichen Vertiefungen, die zehn Betrachtungen, die Unermesslichen, die Betrachtung der Unreinheit, die Meditationsobjekte und die neun Stufen des Werdens,

13.

13.

Buddhattā saṃsāra cakke avijjā-Dyaṅgānaṃ saccesucāropaṇena,Sammāsāmaṃ esa nissaṅga ñāṇeSammā sambuddho vikhyāsi loke;

()

weil er bezüglich der Glieder des Rades des Daseinskreislaufs, beginnend mit der Unwissenheit, durch deren Einordnung in die Wahrheiten erwacht ist, ist er mit seinem anhaftungsfreien Wissen vollkommen und selbstständig als der 'vollkommen Erwachte' in der Welt bekannt geworden.

14.

14.

Paccuppannānāgatātīta dhammeNibbānaṃ nissesa paṇṇatti dhamme,Sāmaṃ abbhaññāsya’naññopa desoSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Die gegenwärtigen, zukünftigen und vergangenen Phänomene, das Nibbāna und alle begrifflichen Bezeichnungen ohne Ausnahme hat er selbstständig und ohne die Unterweisung durch einen anderen direkt erkannt; darum ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

15.

15.

Sabbaṃñeyyaṃ tassa ñāṇanti kaṃhiÑāṇampevaṃ ñeyya dhammantikaṃhi,ÑeyyantaṭṭhānomañāṇassalābhāSammāsambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Alles Erkennbare liegt im Bereich seines Wissens, und ebenso erstreckt sich sein Wissen über alle erkennbaren Phänomene; weil er das Wissen erlangt hat, das bis an die Grenze alles Erkennbaren reicht, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

16.

16.

Klesānaṃ yāvāsanāsatatītāyaSaddhiṃyoka sammohaniddāya sammā,Sāmaṃbuddho magga ñāṇena tasmāSammā sambuddhoti vikhyāsi loke;

()

Da er bezüglich der Befleckungen samt den latenten Tendenzen und dem Schlaf der Verblendung durch das Pfad-Wissen vollkommen und selbstständig erwacht ist, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

17.

17.

Sattādhīso pāramīcoditattoPallaṅkenāsajjayo bodhimule,Ambhojaṃka bhānuppahāka saṅgamenaSobhaggappattaṃ pabuddhaṃ’va sāmaṃ;

()

Der Herrscher der Wesen, angetrieben von seinen Vollkommenheiten, saß auf dem unbesiegbaren Thron am Fuße des Bodhi-Baumes und erwachte aus sich selbst heraus, gleich einer Lotusblüte, die durch die Berührung mit dem Sonnenlicht zu voller Schönheit erblüht ist.

18.

18.

Sāmaṃ sammā’nañña sādhāraṇagga-Maggobhāsenappabuddho samāno,Sampatto sabbaññutāñāṇa sobhaṃSammā sambuddhoti vikhyāsi tasmā;

()

Da er selbst in rechter Weise durch das Licht des unübertrefflichen, keinem anderen gemeinen Pfades erwacht war und die Schönheit des Wissens der Allwissenheit erlangt hatte, wurde er deshalb als der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) bekannt.

19.

19.

Evaṃ sabbesaṃ dhammānaṃSammā sāmaṃ buddhattā so,Sammā sambuddho buddhotiSaddo loke abbhuggañji;

()

Weil er so alle Phänomene in rechter Weise selbst erkannt hatte, verbreitete sich der Ruf ‚Vollkommen Erwachter, Buddha‘ in der Welt.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikeka nidāne bhagavato kasammāsambuddhoti nāmapaññattiyā abhidheya paridīpo vīsatimo saggo.

Hier endet das zwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher die Herzen aller Dichter erfreut, im Santikenidāna, welches die Bedeutung der Namensbezeichnung des Erhabenen als ‚Vollkommen Erwachter‘ darlegt.

Taṃ kho pana bhavantaṃGotamaṃ evaṃ kalyāṇe kittisaddo abbhuggatoItipi so bhagavā vijjācaraṇa sampannoti;

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber hat sich solch ein guter Ruf verbreitet: ‚So ist jener Erhabene, ausgestattet mit klarem Wissen und rechtem Wandel (vijjācaraṇasampanno) …‘

1.

1.

Sampannavijjācaraṇe avijjā-Ghaṇandhakāraṃ bhiduro pavīro,Rāja vijjācaraṇubbhavāyaUḷārakittissiriyā kathaṃ taṃ;

()

Wie verhält es sich mit jener Herrlichkeit des erhabenen Ruhmes dessen, der mit klarem Wissen und rechtem Wandel ausgestattet ist, dem Helden, der die dichte Dunkelheit der Unwissenheit zerschmettert, hervorgebracht durch das königliche Wissen und den Wandel?

2.

2.

Asaṅkhakappepi nivutthakhandhePeyyālapāḷiṃ viya ñāṇagatyā,Kaṇṭhiravassu’ppatanaṃ yathevaSaṅkippa khippaṃ visayāvalambaṃ;

(1)

Sogar die in unzähligen Weltzeitaltern gelebten Daseinsgruppen erfasst er im Lauf seines Wissens gleichsam wie eine abgekürzte Textreihe, so schnell die Objekte ergreifend wie der Sprung eines Löwen;

3.

3.

Saro’tisūro sarabhaṅgaka satthu-Khitto saravyamhi virajjhate kiṃEvaṃ atitesu bhavantaresuAsajjamānaṃ avirajjhamānaṃ;

()

Verfehlt etwa ein Pfeil, der vom überaus heldenhaften Meister Sarabhaṅga abgeschossen wurde, sein Ziel? Ebenso ist sein Wissen in den vergangenen Existenzen unverhaftet und ungehindert;

4.

4.

Yathicchitaṭṭhāna matitakhandha-Saṅkhāta māhacca pavattamānaṃ,Pubbenivāsānugatañhi ñāṇaṃAnaññasādhāraṇamāsi yassa;

()

dessen Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine, das sich auf jeden gewünschten Bereich der vergangenen Daseinsgruppen richtet, ihm allein eigen und keinem anderen gemein war;

5.

5.

Pahīṇa’vijjānusayo jino soVijjāyu’peto paṭhamāya tāya,Iccassa daṇḍāhatakaṃsapāti-Saddova sampatthari kittisaddo;

()

Der Sieger, in dem die Neigung zur Unwissenheit versiegt war, war mit diesem ersten klaren Wissen ausgestattet; so verbreitete sich sein Ruf wie der Klang einer mit einem Schlägel angeschlagenen Bronzeschale;

6.

6.

Hanīnappaṇītādi pabheda vatteUppajjamāne ca nirujjhamāne,Satte yathākammu’page gatīsuPasādacakkhā’visaye ca rūpe;

()

Bezüglich der in niederen und edlen Zuständen entstehenden und vergehenden Wesen, die gemäß ihrem Karma zu ihren Wiedergeburten gehen, und bezüglich der Formen, die außerhalb des Bereichs des physischen Auges liegen;

7.

7.

Anañña sādhāraṇa dibbacakkhu-Saṅkhātañāṇena pahassarena,Dibbena cā’loka pariggahenaYenā’hijānāti jino anejo;

()

durch das strahlende Wissen, welches das himmlische Auge genannt wird und keinem anderen gemein ist, und durch die himmlische Erfassung des Lichts, durch das der unerschütterliche Sieger erkennt;

8.

8.

Cutupapātabbisayāya satthāVijjāyu’peto dutiyāya tāya,Iccassa sampatthari hema ghaṇṭā-Ṭaṅkāraghosoriva kittighoso;

()

Ausgestattet mit diesem zweiten klaren Wissen bezüglich des Bereiches des Verscheidens und Wiedererstehens der Wesen, verbreitete sich der Ruf des Meisters wie der helle Klang einer goldenen Glocke;

9.

9.

Dukkhañca dukkhappabhavo nirodhoMaggo ca dukkhassa nirodhako’ti,Cattāri saccāni yathāsabhāvaṃPavedi ñāṇena sayambhu yena;

()

durch welches Wissen der aus sich selbst heraus Erwachte (Sayambhu) die vier Wahrheiten ihrer Natur gemäß erkannte: das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Erlöschen des Leidens und den zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad;

10.

10.

Yecā’savā āsavasambhavo yoTesaṃ khayo yavā’savanāsupāyo,Taṃ sabbamaññāsi sayambhu ñāṇa-Balena yenā’sava vippamutto;

()

und was auch immer die Triebe (Āsavas) sind, der Ursprung der Triebe, deren Versiegen und der Pfad, der zum Versiegen der Triebe führt – all das erkannte der aus sich selbst heraus Erwachte durch die Kraft des Wissens, wodurch er von den Trieben befreit wurde;

11.

11.

Khīṇa’ti jātī vusita’nti seṭṭha-Cariyaṃ kataṃ’tī karaṇiya maddhā,Nacā’parantye’va manantañāṇoÑāṇena’bhiññāya vihāsi yena;

()

‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das edle Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Dasein mehr‘ – was er, der von unendlichem Wissen ist, mit direktem Wissen erkannte und darin verweilte;

12.

12.

Sayambhu sabbāsava saṅkhayāyaVijjāyupeto tatiyāya tāya,Iccassa vipphāragahīrateri-Rāvo’va sampatthari kittirāvo;

()

Der aus sich selbst heraus Erwachte war mit diesem dritten klaren Wissen zur Vernichtung aller Triebe ausgestattet; so verbreitete sich sein Ruf wie der tiefe, weithin schallende Klang einer großen Trommel;

13.

13.

Vijjāhiheṭṭhā gaditāhi tīhiSamaṅakgi bhutassa tathāgatassa,Tadubbhavaṃ kitti sarīra bimbaṃSataṃmanodappaṇagaṃ vibhāti;

()

Des Tathāgata, der mit den drei oben genannten klaren Wissen ausgestattet ist, erglänzt das daraus entstandene Bildnis seines Ruhmeskörpers im Spiegel des Geistes der Edlen;

14.

14.

Cātummahābhūtikarūpiko yaṃMātāpitunnaṃ karajamhi jāto,Yo bhattakummāsahatopi kāyoAniccaviddhaṃsanabheda dhammo;

()

Dieser aus den vier großen Elementen bestehende physische Körper, erzeugt aus Vater und Mutter, erhalten durch Reis und saure Grütze, welcher der Vergänglichkeit, Zerstörung und Auflösung unterworfen ist;

15.

15.

Parittakāmāvacaramhi bhuto-Pādāya bhedamhi tadattabhāve,Yaṃ nissitaṃ vedayitatta saññā-Saṅkhāra viññāṇa pabhedanāmaṃ;

()

und jenes Geistige (Nāma), bestehend aus Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein, das sich auf jene individuelle Existenz stützt, die im begrenzten Sinnensphären-Bereich aus Elementen und abgeleiteter Materie besteht;

16.

16.

Yo vippasanno maṇivaṃsa vaṇṇoTatrāvutaṃ suttamivakkhimā taṃ,Ñāṇakkhinārūpa mavekkhi yenaSacakkhumā tatrasitañca nāmaṃ;

()

wie ein klarer, kostbarer Edelstein, durch den ein Faden gezogen ist und den ein Sehender betrachtet – ebenso betrachtete er, der Sehende, mit dem Auge des Wissens jene materielle Form und das darauf gestützte Geistige;

17.

17.

Sītādinā ruppaṇalakkhaṇantiRūpañca nāmaṃ natilakkhaṇanti,Taduttariṃ vedakakārako vāAttāttabhāvī paramatthato na;

()

Erkennend: ‚Materie hat das Merkmal, durch Kälte und anderes beeinträchtigt zu werden, und Geist hat das Merkmal der Ausrichtung (Sich-Neigens); darüber hinaus gibt es in der höchsten Wahrheit keinen Erfahrenden oder Handelnden, kein Selbst und kein individuelles Dasein‘;

18.

18.

Aññoññasambandhavasena yantīNāpaṅgulandhā puthageva yanti,Tathā’ññamañño’panidhāya nāma-Rūpāni vattanti’ha novisunti;

()

Wie ein Lahmer und ein Blinder durch gegenseitige Unterstützung gehen, aber getrennt nicht vorankommen, so bestehen hier Geist und Materie in gegenseitiger Abhängigkeit fort und nicht getrennt;

19.

19.

Vavatthayantassi’ti nāmarūpaṃNissattanijjivasabhāva massa,Yā diṭṭhi duddiṭṭhivisodhanenaSamuṭṭhitā diṭṭhi visuddhisaṅkhā;

()

Wenn man so Geist und Materie als wesenlos und unbeseelt bestimmt, entsteht jene Ansicht, die als ‚Reinheit der Ansicht‘ (diṭṭhivisuddhi) bezeichnet wird und falsche Ansichten bereinigt;

20.

20.

Avijju’pādānanikantikamma-Hetubbhavaṃ rūpamarūpamādo,Pakavattiyaṃ hetucatūhi rūpaṃVatthādihetuppabhava’nti nāmaṃ;

()

Erkennend, dass Materie und Geist anfangs aus den Ursachen von Unwissenheit, Anhaftung, Begehren und Karma entstehen, und im Fortgang die Materie aus vier Ursachen und das Geistige aus Ursachen wie Basis und Objekt hervorgeht;

21.

21.

Sabbattha sabbesu sadā samo naNā’hetukaṃ tena naniccahetu,Evaṃ taduppādaka paccayānaṃPariggahaṃ yāya dhiyā akāsi;

()

dass sie nicht überall und jederzeit gleich sind, nicht ursachenlos und nicht aus einer unbeständigen Ursache entstehen; mit welcher Weisheit er die Bedingungen erfasste, die sie hervorbringen;

22.

22.

Ahaṃ nu kho’siṃ nanukho ahosiṃIccā’dya’tītādipabheda bhutā,Kaṅkhā’ssa kaṅkhātaraṇabbisuddhi-Saṅkhātapaññāya vigañchi yāya;

()

‚War ich wohl in der Vergangenheit oder war ich nicht?‘ – solche Zweifel bezüglich der Vergangenheit und anderer Zeiten schwanden durch jene Weisheit, die als ‚Reinheit durch Überwindung des Zweifels‘ (kaṅkhātaraṇavisuddhi) bezeichnet wird;

23.

23.

Khandhā atītādi pabhedavantoParikkhayaṭṭhena anicca dhammā,Bhayāvahaṭṭhena dukhā anattāAsārakaṭṭheni’ti sammasanto;

()

Betrachtend: ‚Die Daseinsgruppen in ihren Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter sind unbeständig im Sinne des Vergehens, leidvoll im Sinne der Furchterregung und selbstlos im Sinne der Kernlosigkeit‘;

24.

24.

Tāḷisadhā lakkhaṇapāṭavatthaṃKhandhāna mesaṃ navadhā’tha nātho,Tikkhindriyo so bhaya sattakānaṃVasena sammadditanāmarūpo;

()

In vierzigfacher Weise um der Gewandtheit in den Merkmalen willen, und dann in neunfacher Weise, untersuchte der Meister von scharfen Fähigkeiten Geist und Materie mittels des Systems der sieben Betrachtungen;

25.

25.

Paññāsadhā bandhudayabbayānaṃPariggahaṃ yāyadhiyā akāsi,Yadā’ssa tāruññavipassanāyaUpakkilesā dasa pātubhūtā;

()

mit welcher Weisheit er das Entstehen und Vergehen in fünfzigfacher Weise erfasste, als ihm bei der zarten Einsicht (tāruññavipassanā) die zehn Trübungen der Einsicht erschienen;

26.

26.

Ñāṇakkhiṇā yena tilakkhaṇaṃ soAddakkhi dhammesu tadā’pi tesu,Jahāsu’pakelasapaduṭṭhamaggaṃVipassanā sodhitamaggagāmi;

()

mit dem Auge des Wissens erblickte er auch damals die drei Merkmale in jenen Phänomenen, gab den durch die Trübungen verunreinigten Pfad auf und ging auf dem durch Einsicht gereinigten Pfad voran;

27.

27.

Vavatthapetvāna pathāpathe’vaṃVipassanāvīthi manokkamitvā,Yā magga’maggikkha visuddhi nāmaSamubbhavā tīraṇatikkha buddhi;

()

nachdem er so Pfad und Nicht-Pfad unterschieden hatte und dem Pfad der Einsicht gefolgt war, entstand jene scharfe, untersuchende Weisheit, die ‚Reinheit der Erkenntnis und Schauung bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades‘ (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) genannt wird;

28.

28.

Anantaraṃ tīraṇuṇapāraṃPatto pariññāya parikkhayāya,Nipphattiyā yo navañāṇupetaṃVisuddhi mākaṅkhi visuddhikāmo;

Unmittelbar danach, als er das jenseitige Ufer der Untersuchung zur vollen Erkenntnis und zur Vernichtung erreicht hatte, strebte er, der nach Reinheit Verlangende, nach der mit neun Erkenntnissen ausgestatteten Reinheit zur Vollendung;

29.

29.

Pabandhato ce’riyato ghanenaChannesu dhammesva’nupaṭṭhahanne,Tilakkhaṇe yenu’dayabbayenaPunāpi so sammasi nāmarūpaṃ;

Wenn die drei Merkmale nicht in Erscheinung treten, weil sie durch Kontinuität, Körperhaltung und Kompaktheit verdeckt sind, betrachtete er Geist und Materie erneut mittels Entstehen und Vergehen;

30.

30.

Uppādabhaṅgaṭṭhitito yadā’ssaVivaṭṭayitvāna vipassato yaṃ,Saṅkhārabhaṅge’va pavatta maṭṭha-Vidhānisaṃsaṃbhavi bhaṅgañāṇaṃ;

()

Als er sich vom Entstehen, Bestehen und Vergehen abwandte und Einsicht übte, entstand das Erkenntniswissen vom Vergehen (bhaṅgañāṇa), das sich nur auf das Vergehen der Gestaltungen richtet und acht Segnungen besitzt;

31.

31.

Vipassato bhaṅgamahiṇhamassaHutvā bhayaṃ vāḷamigādayo’va,Upaṭṭhitā’tītabhavādibheda-Bhavattayaṃ yaṃ bhayañāṇamāsi;

()

Während er das Vergehen betrachtete, erschienen ihm die drei Daseinsbereiche in ihren Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter als furchterregend wie wilde Tiere, was das Erkenntniswissen um die Furcht (bhayañāṇa) war;

32.

32.

Atha’ssa khandhāyatanādhi dhammāUkkhittakhaggā madhakādayo’va,Upaddavādīnavato vibhutāPatvā yadādīnavañāṇa māsuṃ;

()

Daraufhin erschienen ihm die Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und andere Phänomene als Elend und Gefahr, gleich Mördern mit erhobenen Schwertern, wodurch sich das Erkenntniswissen um das Elend (ādīnavañāṇa) einstellte;

33.

33.

Suvaṇṇahaṃsādi’va pañjaresuBhavesu diṭṭhādinavesu tīsu,Nibbinditatto bhuvanekanettoYaṃ nibbidāñāṇa malattha tibbaṃ;

()

Wie eine goldene Gans im Käfig, so empfand er, das einzigartige Auge der Welt, tiefen Überdruss angesichts der drei Daseinsbereiche, in denen das Elend geschaut wurde, und erlangte das starke Erkenntniswissen um den Überdruss (nibbidāñāṇa);

34.

34.

Pāsādito pāsagate’va sattāVimuttikāmassa bhavehi tīhi,Nissesasaṅkhāra vimokkha kāmaṃBabhuva yaṃ muñcitukāma ñāṇaṃ;

()

Wie für jemanden, der von einem Aussichtsturm auf die auf der Erde befindlichen Wesen blickt, entstand für ihn, der Befreiung aus den drei Daseinsbereichen begehrte und die Erlösung von allen Gestaltungen ohne Rest wünschte, jene Erkenntnis des Wunsches nach Befreiung (Muñcitukāmyatā-ñāṇa).

35.

35.

Aniccadukkhā’subhato ca khandheAnattato bhāvayato abhiṇhaṃ,Tassā’si saṅkhāravimokkhūpāya-Sampādakaṃ yaṃ paṭisaṅkhañāṇaṃ;

()

Für ihn, der die Aggregate beständig als unbeständig, leidvoll, unrein und als Nicht-Selbst betrachtete, entstand jene Erkenntnis der reflektierenden Betrachtung (Paṭisaṅkhā-ñāṇa), die das Mittel zur Befreiung von den Gestaltungen bewirkt.

36.

36.

Attena vā attaniyena suññoDvidhātya’yaṃ saṅkhata dhammapuñjo,Evaṃ catuddhā bahudhā chadhā’piVipassato buddhimato abhiṇhaṃ;

()

Für den Weisen, der unablässig Einsicht übt, ist diese Anhäufung bedingter Phänomene zweifach leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, und ebenso vierfach, vielfach und auch sechsfach.

37.

37.

Yā kho sikhāppattavipassanākhyāVuṭṭhānagāmīnica sānulomā,Sāmuddakākīriva kūpayaṭṭhiṃTilakkhaṇalambanikā babhūva;

()

Jene Einsicht, die den Gipfel erreicht hat, die zur Erhebung führende Einsicht genannt wird, zusammen mit der Anpassungserkenntnis, klammerte sich an die drei Merkmale, so wie eine Seekrähe an den Mast eines Schiffes.

38.

38.

Nahārudaddūlla mivaggipattaṃSaṅkhāradhammaṃ paṭiliyamānaṃ,Vissaṭṭhadāraṃ’va upekkhakassaSaṅkhārupekkhā’si mahesinoyā;

()

Wie ein nasser Sehnenstreifen, der ins Feuer geworfen wird und sich zusammenzieht, wandte er sich von den bedingten Phänomenen ab; wie ein Mann, der seiner verlassenen Ehefrau gegenüber gleichgültig ist, so besaß der Große Seher jene Erkenntnis des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (Saṅkhārupekkhā-ñāṇa).

39.

39.

Āgrotrabhuñāṇa masesakhandheTilakkhaṇa’ropaṇa ninnapoṇaṃ,Vipassanāñāṇa manekabhedaṃYade’ttha saṅkhepanayena vuttaṃ;

()

Bis hin zur Erkenntnis des Stammwechsels (Gotrabhu-ñāṇa), die sich dem Aufprägen der drei Merkmale auf alle Aggregate ohne Rest zuneigt und hinwendet, wurde dieses vielfältige Einsichtswissen hier in Kürze dargelegt.

40.

40.

Vijjāya so māraji tāya tāyaVipassanāñāṇagatāyu’peto,Iccassa saṃvaḍḍhita kittivalliLokālavālamhi vikāsa māpa;

()

Ausgestattet mit diesem Einsichtswissen, jener Erkenntnis, erblühte die emporgewachsene Ranke des Ruhmes dieses Bezwingers Māras im Becken der Welt.

41.

41.

Muñjā isikaṃ asikosiyā’siṃYathā karaṇḍā phaṇi muddhareyya,Sabbaṅga paccaṅgika mindriyaggaṃ;

Manomayaṃ rūpimito sarīrā;

()

So wie man einen Schilfhalm aus dem Muñja-Gras herauszieht, ein Schwert aus der Scheide zieht oder eine Schlange aus einem Korb hervorholt, so schuf er aus diesem physischen Körper einen feinstofflichen, geistigen Körper (manomaya rūpa), der mit allen Gliedern und Organen sowie mit vollendeten Sinnen ausgestattet war.

42.

42.

Aññaṃ sarīraṃ abhinimmiṇitvāMahiddhimā iddhimatānu rūpaṃ,CetovasipakpattavasippadhānoYvākāsi veneyyajanānamatthaṃ;

()

Nachdem er einen anderen Körper erschaffen hatte, tat er, der von großer Geistesmacht war und die höchste Meisterschaft über seinen Geist erlangt hatte, das, was dem Wohl der führbaren Menschen entsprach, ganz wie es einem Mächtigen geziemt.

43.

43.

Mahiddhiko tāyamanomayiddhi-Saṅkhāta vijjāya samanvito so,Iccassa abbhuggatakittirāvoNissesalokaṃ badhirīkarittha;

()

Ausgestattet mit jener Erkenntnis, die als die geistgeschaffene übernatürliche Macht bekannt ist, betäubte der weithin erschallende Ruf des Ruhmes dieses an Geistesmacht Reichen die gesamte Welt.

44.

44.

Ekopihutvā bahudhāca hotiYo hotice’ko bahudhāpi hutvā,Kare tirobhāva mathāvibhāvaṃMahiddhiko iddhimataṃ cariṭṭho;

()

Obwohl er einer ist, wird er vielfach, und nachdem er vielfach gewesen ist, wird er wieder einer; er bewirkt Unsichtbarkeit und wieder Sichtbarkeit – er, der von großer Geistesmacht ist, der Höchste unter den Meistern der Geisteskräfte.

45.

45.

Yathā nirālambanabhotalamhiYo iddhimā viṇṇavasi vasindo,Vaje tiropabbata gehabhitti-Pākāra macchidda masajjamāno;

()

Wie auf freiem, ungestütztem Boden geht dieser Meister übernatürlicher Macht, der Bezwinger und Herr des Geistes, ungehindert und ohne anzustoßen durch Berge, Hauswände und Mauern, als wäre es freier Raum.

46.

46.

Karoti ummujjanimujjaniddhiṃYo vāripiṭṭheriva bhumipiṭṭhe,Abhejjamāno salile salīlaṃPadappito yāti yathā pathavyā;

()

Er vollbringt das übernatürliche Werk des Untertauchens und Auftauchens auf dem Erdboden wie im Wasser und geht, ohne das Wasser zu teilen, anmutigen Schrittes auf dem Wasser, als wäre es fester Boden.

47.

47.

Pakkhī’va yo saṅkamate nabhamhiPallaṅka mābhujja mahānubhāvaṃ,Mahiddhimantaṃ ravicandabimbaṃSapāṇiphuṭṭho parimajjate yo;

()

Wie ein Vogel fliegt er mit gekreuzten Beinen durch die Luft; er, der von großer Macht ist, berührt und streichelt mit seiner eigenen Hand die Scheiben von Sonne und Mond, die von so gewaltiger Macht sind.

48.

48.

Ābrahmalokāpi kalebarenaVasaṃ pavatteti mahiddhimā yo,Suvaṇṇakāroviya yaṃyadevaIcchānurupābharaṇabbisesaṃ;

()

Sogar bis hinauf zur Brahma-Welt übt er, von großer Geistesmacht, mit seinem Körper Einfluss aus, so wie ein Goldschmied nach Belieben jeden gewünschten, besonderen Schmuck herstellt.

49.

49.

Yathicchitaṃ paccanubhoti jātuNānāvidhaṃ iddhividhaṃ jino yo,So tāya vijjāyapi saṅgato’tiAbbhuggato tassa yasopabandho;

()

Da der Sieger (Jina) wahrlich nach Belieben die vielfältigen Arten übernatürlicher Mächte ausübt, verbreitete sich der anhaltende Strom seines Ruhmes mit den Worten: 'Er ist auch mit dieser Erkenntnis ausgestattet.'

50.

50.

Sotappasādabbisayaṃ yathevaAddhānamaggaṃ paṭipannaposo,Visuṃvisuṃ kāhaḷasaṅkhabheri-Vīṇādisaddaṃ vividhaṃ suṇeyya;

()

Gleichwie ein Mensch, der sich auf einer Fernstraße befindet, die verschiedenen Töne von Trompeten, Muschelhörnern, Trommeln und Lauten im Bereich seines Gehörsinns einzeln vernehmen kann,

51.

51.

Dūrantike mānusake ca dibbeUbhopisadde sukhume uḷāre,Visuddhanimmānusaketa yenaSo dibbasotena suṇāti nātho;

()

so hört der Beschützer mit jenem himmlischen Ohr, das rein ist und das menschliche Gehör übertrifft, beide Arten von Klängen – die feinen wie die groben, die fernen wie die nahen, sowohl die menschlichen als auch die himmlischen.

52.

52.

Samaṅgibhūtoti sadibbasota-Saṅkhātavijjāya jitāri tāya,Abbhuggato tassa kavībhigīta-Silokasaddo’va silokasaddo;

()

Da er, der Überwinder der Feinde, mit jener als das 'himmlische Ohr' bekannten Erkenntnis ausgestattet war, erscholl sein Lobpreis gleichsam als ein von Dichtern besungenes Ruhmeslied.

53.

53.

Sarāgacittampi virāgacittaṃSadosacittampi adosacittaṃ,Samohacittampi vimoha cittaṃSaṃkhittavikkhittagatampi cittaṃ;

()

Einen Geist mit Gier wie auch einen Geist ohne Gier, einen Geist mit Hass wie auch einen Geist ohne Hass, einen Geist mit Verblendung wie auch einen Geist ohne Verblendung, sowie den gesammelten und den zerstreuten Geist;

54.

54.

Mahaggatampī amahaggatampīSottaraṃ citta manuttarampi,Samāhitampī asamāhitampiVimuttacittampya’vimuttacittaṃ;

()

den erhabenen wie auch den nicht erhabenen Geist, den übertreffbaren wie auch den unübertrefflichen Geist, den gesammelten wie auch den ungesammelten Geist, den befreiten wie auch den unbefreiten Geist;

55.

55.

Sakaṃ mukhaṅkaṃviya dappaṇamhiAcchodake maṇḍanajātiko yo,Paricca ceto parapuggalānaṃYenā’bhijanāti vimuttaceto;

()

so wie jemand, der sich schmücken will, sein eigenes Gesicht in einem Spiegel oder in klarem Wasser betrachtet, so erkennt er mit seinem befreiten Geist, indem er die Herzen anderer Wesen und Personen durchdringt, deren Geisteszustände.

56.

56.

So tāya cetopariyābhidhāna-Vijjāyu’petoti dayānidhāno,Tilokagabbhe’ka vitānasobhāTatāna tassu’bbhavasetakitti;

()

Da jener Hort des Mitgefühls mit dieser Erkenntnis der Geistdurchdringung (Cetopariya-ñāṇa) ausgestattet war, breitete sich sein emporsteigender, weißer Ruhm wie ein herrlicher Baldachin im Inneren der drei Welten aus.

57.

57.

Vijjāttayena’ṭṭhavidhāhi’māhi-Vijjāhu’peta’ssa tathāgatassa,Veneyya kundākaracandikābhaṃVibhāti yāvajja yasosarīraṃ;

()

Der Ruhmeskörper jenes Tathāgata, der mit diesen acht Arten des Wissens und dem dreifachen Wissen ausgestattet ist, leuchtet noch heute wie der Mondschein auf die Jasminblüten der zu Lehrenden.

58.

58.

Sumaṇḍito saṃvutapātimokkha-Saṅkhātasīlābharaṇena yena,Irīyate yo karuṇa nidhānoTapodhano sīlavataṃ padhāno ()

Erhaben geschmückt mit dem Schmuck der Tugend, die als die Zügelung des Pātimokkha bekannt ist, wandelt er, der Hort des Mitgefühls, reich an Askese und das Haupt der Tugendhaften.

59.

59.

Veḷupakpadānadivasena cāṭu-Kamyena duteyyapahenakena,So pāribhaṭyenapi muggasūpya-Samena saccālikabhāsaṇena;

()

Weder durch das Schenken von Bambus und Blättern, noch durch Schmeichelei, das Überbringen von Botschaften und Geschenken, noch durch niedere Dienste oder heuchlerisches Verhalten, das der Mungbohnensuppe gleicht, noch durch unwahre Rede

60.

60.

Agocaraṭṭhāna mupāsanenaVikopaye kimpana pātimokkhaṃ,Hitvā anācāramagocaraṃ taṃCare sadācārasugocaraṃ so;

()

hätte er jemals das Pātimokkha verletzen können, indem er ungeeignete Orte aufsuchte? Nachdem er ungebührliches Verhalten und ungeeignete Orte aufgegeben hatte, wandelte er stets in rechtem Wandel und im rechten Bereich.

61.

61.

Anuppamāṇesupi sabbadassiSāvajjadhammesu bhayānupassi,Laddhaggamaggapaphalasiddhasīla-Sikkhāya sikkhāgaru sikkhate so;

()

Selbst in den geringsten Verfehlungen sah der Allsehende stets Gefahr; die Schulung achtend, schulte er sich in jener Tugendschulung, die durch das Erlangen des höchsten Pfades und seiner Frucht vollkommen verwirklicht war.

62.

62.

Khemaṃ disaṃ sañcaratī’ti pāti-Mokkhādhisikkhācaraṇena tena,Abbhuggato taccaraṇanu bandhoĀdiccabandhussa yasopabandho;

()

Mit den Worten: 'Er wandert zur Stätte des Friedens' erhob sich, gebunden an jene Praxis der höheren Schulung im Pātimokkha, der unaufhörliche Ruhm des Sonnenverwandten (Buddha).

63.

63.

Kantampirūpāyatanādi chakkaṃCakkhādinā so visayīkaritvā,Nimitta’nubyañjanagāhi nāthoNahoti yeni’ndriyasaṃvarena;

()

Wenn der Beschützer die sechs lieblichen Sinnsobjekte wie Formen und anderes durch das Auge und die anderen Sinne wahrnahm, erfasste er aufgrund seiner Sinnenzügelung weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten.

64.

64.

Cakkhādichadvāra masaṃvaritvāRāgādidhammā viharanta menaṃ,Atvāssa veyyuṃ satisaṃvarenaTassaṃvaratthaṃ paṭipajji yena;

()

Da er wusste, dass bei einem Verweilen ohne Zügelung der sechs Pforten wie des Auges und der anderen Sinne unheilsame Zustände wie Gier eindringen würden, praktizierte er die Zügelung der Achtsamkeit, um diese Pforten zu bezwingen.

65.

65.

Khemaṃdisaṃ so caraṇena tenaJitindriyo indriyasaṃvarena,Abbhuggato saṃcaratīti tassaTilokanāthassa siloka saddo;

()

Mit den Worten: 'Er wandert zur Stätte des Friedens' erhob sich, da er seine Sinne durch jene Praxis der Sinnenzügelung bezwungen hatte, der Ruf des Ruhmes dieses Herrn der drei Welten.

66.

66.

Ye lābhasakkārasilokakāmāPāpicchake’cchāpakatāsamānā,Kevi’dhaloke catupaccayānaṃPaṭikkhipitvā paṭisevanena;

()

Jene Menschen in dieser Welt, die nach Gewinn, Ehre und Ruhm verlangen, von bösem Begehren und von ihren Wünschen beherrscht sind, weisen bisweilen die vier Lebensbedürfnisse scheinbar zurück, um sie dann doch gierig zu genießen;

67.

67.

Sāmantajappāya catubbidhassaIriyāpathassā’ṭhapanādināca,Kuhāyanenā’lapanādinācaSaccaṃ hiyā’nuppiya bhāsanena;

()

durch indirekte Andeutungen, durch das theatralische Einnehmen der vier Körperhaltungen, durch Heuchelei, einschmeichelndes Reden und das gefällige Sprechen unwahrer Worte;

68.

68.

Attā’vacaṭṭhānu’paropaṇenaMuggassa sūpyenava pāribhaṭyā,Nemitta kattādivasena micchā-Jīvena dujjīvika mācarantī;

()

durch das Erhöhen der eigenen Person und das Herabsetzen anderer, durch kriecherische Dienste ähnlich einer Mungbohnensuppe, durch Zeichendeuterei und andere Gastro-Berufe des falschen Lebensunterhalts, wodurch sie ein schlechtes Leben führen;

69.

69.

Yatheva te no bhagavā kadāciKohaññavutyā’lapanādināca,Nemitta nippesikatāya kiñciLāhena lābhaṃka nijigiṃsa nena;

()

Ganz anders aber verhielt sich der Erhabene: Er suchte niemals durch Heuchelei, Schmeichelei, Zeichendeuterei, Einschüchterung oder das gierige Streben, Gewinn durch Gewinn zu erzielen, nach Vorteilen;

70.

70.

Nimittasatthā’dipakāsanenaĀjīvasīlaṃ avikopayitvā,Namaṇḍanatthaṃ na vibhusaṇatthaṃDavāya vā neva madāya neva;

()

ohne seine reine Lebensführung durch das Deuten von Zeichen oder die Ausübung weltlicher Künste zu beeinträchtigen, genoss er die Gaben weder zum Spiel noch zum Rausch, weder zum Schmuck noch zur Zierde,

71.

71.

Anuppabandhaṭṭhitiyā imassaKāyassa cā’bādha nisedhanatthaṃ,Pavattiyā paggahanāya seṭṭha-Cariyassa porāṇa khudāpanetuṃ;

()

sondern einzig zur Erhaltung und Fortdauer dieses Körpers, zur Abwendung von Pein, zur Unterstützung des heiligen Wandels und um das alte Gefühl des Hungers zu beseitigen.

72.

72.

Nūppādanatthañca navaṃ jighacchaṃYātrāya kāyassa’navajjatāya,Sukhaṃ vihārāya ca bhojanamhiMattaññuko bhuñjati piṇḍapātaṃ;

()

Um kein neues [Gefühl von Hunger] entstehen zu lassen, zur Aufrechterhaltung des Körpers, für seine Unversehrtheit und für ein angenehmes Verweilen, isst der im rechten Maße Kundige die Almosenspeise.

73.

73.

Tilokanātho caraṇena tenaMattaññubhāvena hi bhojanamhi,Khemaṃ disaṃ sañcaratīti lokeAbbhuggato tassa siloka saddo;

()

„Durch jenes Verhalten, nämlich durch das Maßhalten beim Essen, wandelt der Herr der drei Welten hin zur sicheren Himmelsrichtung in der Welt“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

74.

74.

Divā nisajjāya ca caṅka menaTathā rajanyā’varaṇīya dhammā,Suddhantaro dvīhi’riyāpathehiSapacchimevā paṭhamamhi yāme;

()

Bei Tag reinigt er seinen Geist von den Hindernissen durch Sitzen und Gehmeditation; ebenso in der ersten und in der letzten Nachtwache, innerlich rein durch diese zwei Körperhaltungen.

75.

75.

Vuṭṭhānasañño satisampajaññoSa’majjhimasmiṃ muni dakkhiṇena,Passena kappeti ca sīha seyyaṃPāde padaṃ thokaka matibbidhāya;

()

Mit der Wahrnehmung des Aufstehens, achtsam und klar bewusst, nimmt der Weise in der mittleren Nachtwache auf der rechten Seite die Löwenlage ein, indem er einen Fuß leicht versetzt über den anderen legt.

76.

76.

Aṅgīraso jāgariyānuyoga-Dhammena sammācaraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaAbbhuggato abbhutakitti ghoso;

()

„Durch jene rechte Praxis der Hingabe an die Wachsamkeit wandelt der Aṅgīrasa zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich der Ruf seines wunderbaren Ruhmes weit verbreitet.

77.

77.

Sambodhiyā saddahanā samiddha-Visuddhasaddhācaraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaAbbhuggato abbhutakitti ghoso;

()

„Durch jenes Verhalten des reinen Glaubens, das reich an Vertrauen in die vollkommene Erleuchtung ist, wandelt er zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich der Ruf seines wunderbaren Ruhmes weit verbreitet.

78.

78.

Guthaṃyathā pāpa jigucchanenaAriyena lajjācaraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti lokeAbbhuggato tassasilokasaddo;

()

„Durch jenes edle Verhalten der Schamhaftigkeit, mit dem er das Böse verabscheut wie Exkremente, wandelt er in der Welt zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

79.

79.

PāpāsamuttāsanalakkhaṇenaOttappasaṅkhācaraṇena tena,Khemaṃ disaṃ sañcaratīti lokeAbbhuggato tassa siloka saddo;

()

„Durch jenes Verhalten, bekannt als Scheu vor dem Bösen, das durch das Erschrecken vor dem Sündhaften gekennzeichnet ist, wandelt er in der Welt zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

80.

80.

Anañña sādhāraṇa bāhu sacca-Dhammena dhīmā’caraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaSamubbhavo’dāta yasosadhīso;

()

„Durch jenes Verhalten von außergewöhnlich umfassendem Wissen wandelt der Weise zur sicheren Himmelsrichtung“ – so entstand sein reiner Ruhm, gleich dem Mond.

81.

81.

Thāmena daḷhena parakkamenaVīriyena vīro caraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaSamubbhavo’ dāta yasosadhī so;

()

„Durch jenes Verhalten der Tatkraft, mit fester Stärke und unermüdlichem Streben, wandelt der Held zur sicheren Himmelsrichtung“ – so entstand sein reiner Ruhm, glänzend wie der Mond.

82.

82.

Cirakriyānussaraṇe’tisūra-Tarāya satyā’caraṇena satthā,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaYasopabandho visaribabhuva;

()

„Durch jenes Verhalten der Achtsamkeit, das überaus geschickt im Erinnern an weit zurückliegende Taten ist, wandelt der Meister zur sicheren Himmelsrichtung“ – so verbreitete sich der Strom seines Ruhmes weit umher.

83.

83.

AnaññasāmaññagabhīrañāṇoAriyena paññācaraṇena tena,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti tassaYasopabandho visarībabhuva;

()

„Besitzer eines außergewöhnlichen und tiefen Wissens, wandelt er durch jenes edle Verhalten der Weisheit zur sicheren Himmelsrichtung“ – so verbreitete sich der Strom seines Ruhmes weit umher.

84.

84.

Yo diṭṭha dhammamhi sukhāvahassaVinissaṭassā’caraṇehi yassa,Catukkajhānassa nikāmalābhīAkicchalābhī bhagavā’si buddho;

()

Er, der die vier feinstofflichen Vertiefungen (Jhānas), die Glück im gegenwärtigen Leben bringen, nach Wunsch und ohne Mühe erlangt, befreit durch diese Verhaltensweisen, war der Erhabene, der Buddha.

85.

85.

Nikāmalābhehi catūhi rūpa-Jjhānehi nātho caraṇehi tehi,Khemaṃdisaṃ sañcaratīti lokeAbbhuggato tassa yaso pabandho;

()

„Durch jene Verhaltensweisen, durch die nach Wunsch erlangten vier feinstofflichen Vertiefungen (Jhānas), wandelt der Beschützer zur sicheren Himmelsrichtung in der Welt“ – so hat sich der Strom seines Ruhmes weit ausgebreitet.

86.

86.

Tīha’ṭṭhahi vijjāhiTipañcacaraṇehi’mehi sampantassa,Vijjācaraṇa visuddhaṃYasosarīraṃ virājate yāvajja ()

Demjenigen, der mit den drei und acht Arten des Wissens und diesen unsäglichen fünfzehn Verhaltensweisen ausgestattet ist – dessen durch Wissen und Verhalten gereinigter Ruhmeskörper erstrahlt bis zum heutigen Tag.

Iti medhānandābhidhānenayatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne bhagavato vijjācaraṇa sampannoti nāmapaññattiyāabhidheya paridīpo ekavīsatimo saggo.

Hier endet der einundzwanzigste Gesang im Jinavaṃsadīpa (der Chronik des Siegers), im Santikenidāna (der nahen Vorgeschichte), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welche die Herzen aller Dichter erfreut, und die Erläuterung der Bedeutung der Bezeichnung des Erhabenen als „vollkommen in Wissen und Wandel“ darstellt.

Taṃkho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato itipi so bhagavā sugatoti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber hat sich folgender herrliche Ruf verbreitet: „Eben darum ist jener Erhabene der Wohlgegangene (Sugato)“.

Sobhanagamanattā sugatoti.

Wegen seines vortrefflichen Gehens wird er „Wohlgegangener“ (Sugato) genannt.

1.

1.

Gamana māhu gatanti susobhanaṃAriyamaggagatena sivaṃdisaṃ,(Dutavilambita)tā’pagato gatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Man sagt, sein Gehen sei überaus vortrefflich; da er auf dem edlen Pfad zur friedvollen Himmelsrichtung gegangen ist und aller Qual entronnen ist, mag er eben darum der Wohlgegangene sein.

2.

2.

Gamana mācariyā ya manuttara-Vibhavadaṃ pavadanti’ha sobhanaṃ,Tadariyena gatena gato yatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Das Gehen, welches die Lehrer hier als das unvergleichlich Schöne bezeichnen, das die Befreiung vom Daseinskreislauf schenkt – da er durch dieses edle Gehen gegangen ist, mag er eben darum der Wohlgegangene sein.

3.

3.

Muni timaṇḍalachādanatapparoSuparimaṇḍala mantaravāsakaṃ,Kanakakattariyā sunivāsayeNavadalaṃ kamalaṃ’va vikantayaṃ;

()

Der Weise, darauf bedacht, die drei Bereiche zu bedecken, legt das Untergewand ringsum wohlgefällig an, als wäre es mit einer goldenen Schere zugeschnitten, wie eine sich öffnende, frisch geschnittene Lotosblüte.

4.

4.

Kanakadāmavarena parikkhipaṃPaduma hattha mivo’pari bandhati,Samuni thāvaravijjulatāsiri-Musitacārikalebarabandhanaṃ;

()

Indem er es mit einer kostbaren goldenen Schnur umgürtet und darüber wie mit einer Lotoshand festbindet, wandelt jener Weise umher, dessen herrlicher Körper der Schönheit eines verweilenden Blitzes gleicht.

5.

5.

Sirighaṇo ghanakañcanacetiyeRatanakambalavattha mivā’hataṃ,TaruṇabhānupabhāruṇacīvaraṃSirisarīravare paṭisevati;

()

Übervoll an Herrlichkeit, legt er das rotgelbe Gewand, das wie die junge Morgensonne glänzt, um seinen herrlichen Körper – wie eine kostbare Decke, die um einen goldenen Schrein gelegt wird.

6.

6.

Samuni jālavinaddhamanohara-Karatalehi sunīlamaṇippabhaṃ,Upalapatta malaṅkurute yathāBhamaramamburuhehi sarovaro;

()

Jener Weise schmückt mit seinen lieblichen, netzartig verbundenen Handflächen, die wie dunkle Saphire glänzen, seine Almosenschale, gleichwie ein See voller Lotosblumen durch die Bienen geziert wird.

7.

7.

Vajati sobhana mindasarāsana-Jaṭitajaṅgamameruriva’ñjase,SamaṇamaṇḍanamaṇḍitaviggahoItipi so sugato sugato siyā;

()

Er wandelt anmutig auf dem Pfad wie ein wandelnder Berg Meru, der mit dem Bogen Indras geschmückt ist, sein Körper geziert mit dem Schmuck eines Asketen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

8.

8.

Suragajo’riva nandanakānanāMaṇiguhāya harī’va yugandharā,Navaravinduri’vā’maravāpitoSamadahaṃsavaro’va’hinikkhamaṃ;

()

Wie ein Götterelefant, der aus dem Nandana-Hain heraustritt, wie ein Löwe aus einer Juwelenhöhle des Yugandhara-Berges, wie die frisch aufsteigende Sonne aus dem See der Götter, wie ein stolzer Königsschwan schreitet er einher.

9.

9.

Vanaguhāditapovanato subhaṃVajati nikkhamiyā’samarūpimā,Nirupamassiriyā bhusa mullasaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Aus der Waldhöhle und dem Hain der Askese heraustretend, wandelt er in unübertrefflicher Gestalt, überaus strahlend in unvergleichlicher Pracht – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

10.

10.

Visaravipphuritā’mitaraṃsināSuparisekasuvaṇṇaraseni’va,Vajati piñjarito vasudhambaraṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Mit unermesslichen, sich ausbreitenden und blitzenden Strahlen, wie mit flüssigem Gold übergossen, wandelt er und färbt die Erde und den Himmel goldgelb – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

11.

11.

Karivaro’va karīhi purakkhatoSakalapāpamalā’pagato sayaṃ,Vajati vitamalehi nisevitoItipi so sugato sugato siyā;

()

Wie ein edler Elefantenkönig, der von Gefährten umgeben ist, wandelt er, selbst frei von allen Flecken des Bösen, begleitet von Makellosen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

12.

12.

Asamabuddhavilāsalavena yoAbhibhavaṃ sanarāmaravibbhamaṃ,Paṭipathaṃ paṭipajjati sobhanaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der mit nur einem Bruchteil des unvergleichlichen Buddha-Glanzes die Pracht von Menschen und Göttern übertrifft und erhaben seinen Weg antritt – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

13.

13.

PurimapacchimadakkhiṇavāmatoPabhavadehapabhāhi pahāsayaṃ,Ratana’sītimitaṃ vajate bhuviItipi so sugato sugato siyā;

()

Nach vorn, nach hinten, zur Rechten und zur Linken mit dem Glanz seines strahlenden Körpers erleuchtend, schreitet er achtzig Ellen weit über die Erde – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

14.

14.

Nigamagāmapurisu ca cārikaṃCarati yo karuṇāparicāriko,Amitasattamanoratha māvahaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Durch Städte, Dörfer und Gemeinden zieht er auf Wanderschaft, geleitet von tiefem Mitgefühl, und erfüllt die Wünsche zahlloser Wesen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

15.

15.

Kumudapaṅkaja campakamālati-Kusumavuṭṭhisuphassitaviggaho,Vajati cārutaraṃ jalitiddhimāItipi so sugato sugato siyā;

()

Sein Körper sanft berührt von einem Regen aus weißen Lotosblüten, roten Lotosblüten, Campaka- und Jasminblüten, wandelt er in vollendeter Schönheit, leuchtend vor übernatürlicher Kraft – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

16.

16.

Tagarakuṅkumalohita candana-Surabhicuṇṇavikiṇṇamahāpathe,Vajati gandhagajo viya sobhanaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Auf einer breiten Straße, die mit duftendem Pulver aus Tagara, Safran und rotem Sandelholz bestreut ist, wandelt er anmutig wie ein stolzer Duftelefant – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

17.

17.

Turiyarāva satānugatatthuti-Padasatehi abhitthutasagguṇo,Vajati haṃsavilāsitagāmiyoItipi so sugato sugato siyā;

()

Gepriesen in seinen edlen Eigenschaften durch hunderte von Lobliedern, begleitet vom Klang hunderter Musikinstrumente, wandelt er mit dem anmutigen Gang eines Königsschwans – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

18.

18.

Suranarādivilocanabhājana-Pivitarūpavilāsasudhāraso,Vajati sīhavijambhitavikkamoItipi so sugato sugato siyā;

()

Während die Augen von Göttern und Menschen wie Gefäße den Nektar der Schönheit seiner Gestalt in sich aufsaugen, wandelt er mit dem kraftvollen Schritt eines sich reckenden Löwen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

19.

19.

CaraṇatāmarasassiribhārataṃAnadhivāsini’vā’vanikāminī,Vajati tamhi pavedhati kampatiItipi so sugato sugato siyā;

()

Als könne sie die Last der Pracht seiner Lotosfüße nicht ertragen, erbebt und erzittert die verliebte Erde, wenn er dahinschreitet – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

20.

20.

Sukhumakunthakipakilalikamakkhikā-Makasakīṭapaṭaṅga manuddayo,Vajati yo aviheṭhaya mañjaseItipi so sugato sugato siyā;

()

Voller Mitgefühl für kleinste Insekten, Ameisen, Fliegen, Mücken, Würmer und Motten, wandelt er auf dem Pfad, ohne ihnen das geringste Leid zuzufügen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

21.

21.

Ṭhapitacakkavaraṅkitadakkhiṇa-Caraṇa paṅkaja piñjaritañjaso,Vajati yo paṭhamaṃ yadi nikkhipaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Derjenige, welcher beim Gehen zuerst seinen rechten Fuß, der einer Lotosblüte gleicht und mit dem Zeichen des vortrefflichen Rades geschmückt ist, niedersetzt und dadurch den Pfad rötlich-gelb färbt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

22.

22.

Anupalitta malehi samaṃ phusaṃKamalakomalapādatalehi yo,Vajati dhūtamalaṃ vasudhātalaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der unbefleckt von Unreinheiten mit seinen lotosweichen Fußsohlen die Erdoberfläche gleichmäßig berührt und dahinschreitet, während der Staub der Erde hinweggefegt wird – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

23.

23.

Bhavati bheritalaṃ’va pakasārita-Caraṇatāmarasehi suduggamaṃ,Avanatunnataṭhāna mapāvanīItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn unebene, schwer zugängliche Stellen, tiefe und hohe Orte, durch seine aufgesetzten Lotos-Füße eben werden wie die Oberfläche einer Trommel – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

24.

24.

Pathavitu’bbhavapaṅkajamuddhaniṬhapitakomalapādatalambujo,Vajati reṇupisaṅgasubhaṅgimāItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, dessen lotosweiche Fußsohle auf die Kronen der aus der Erde emporgewachsenen Lotosblüten gesetzt wird und der dahinschreitet, geschmückt mit der anmutigen, vom Blütenstaub rötlich-gelb gefärbten Gestalt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

25.

25.

Vajati antamaso’palasakkharāSakalikākaṭhelā’pi sakaṇṭakā,Apavajanti pathā dipaduttameItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn er geht und selbst Steine, Kiesel, Scherben, Geröll und Dornen dem Besten der Zweibeinigen aus dem Weg weichen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

26.

26.

Nijapadaṃ atidura manuddharaṃAtisamīpa manikkhipa mañjase,Vajati gopphakajānu maghaṭṭayaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der dahinschreitet, ohne seine Füße auf dem Pfad zu hoch anzuheben oder zu nah aufzusetzen, und ohne dass seine Knöchel und Knie aneinanderstoßen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

27.

27.

Atilahuṃ sanikaṃ samitindriyoNa carate carate jutiyu’jjalaṃ;

Bhuvi same visame asamo samaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, mit beruhigten Sinnen, der weder zu schnell noch zu langsam geht, sondern strahlend vor Glanz dahinschreitet, der Unvergleichliche, der auf ebenem wie unebenem Boden stets gleichmäßig wandelt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

28.

28.

Anavalokiya uddhamadhodisaṃAnudisañca catuddisa mañjase,Vajati yo yugamatta mapekkhakoItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der auf dem Pfad dahinschreitet, ohne nach oben, nach unten, in die Zwischenrichtungen oder in die vier Himmelsrichtungen zu blicken, sondern nur eine Jochlänge weit vor sich schaut – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

29.

29.

Timadabandhurasindhurakesarī-Gativilāsaviḍambanavikkamo,Vajati pādatalaṅka madassayaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, dessen kraftvoller Schritt die anmutige Gangart eines in Brunst befindlichen Elefanten und eines Löwen nachahmt, und der dahinschreitet, ohne den Abdruck seiner Fußsohlen sichtbar zu hinterlassen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

30.

30.

Nirupamajjutiyā purisāsabhoVasabharājaparājitavikkamo,Vajati sañjanayaṃ janasammadaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der Stier unter den Menschen, von unvergleichlichem Glanz und mit der unbesiegbaren Kraft eines Leitstiers, der dahinschreitet und dabei den Menschen große Freude bringt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

31.

31.

Sūriyaraṃsi sameti pavāyatiKusumagandhasugandhasamīraṇe,Vajati tabbimalañjasamajjhagoItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn er mitten auf jenem reinen Pfad dahinschreitet, während die Sonnenstrahlen sich mildern und Winde wehen, die vom Duft der Blumen süß duften – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

32.

32.

Jaladharā purato jalabindavoNaramarū kusumāti kirantipi,Tadupasattarajamhi pathe vajeItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn vor ihm Wolken Wassertropfen herabregnen lassen und Menschen wie Götter Blumen streuen, während er auf dem Pfad wandelt, dessen Staub dadurch niedergehalten wurde – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

33.

33.

Ruciracāmarachattadharāmarā-Suranarehi’pi gacchati sakkato,Garukato mahito patimānitoItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der geehrt, geachtet, verehrt und hochgeschätzt einhergeht, begleitet von Göttern, Asuras und Menschen, die prächtige Wedel und Schirme tragen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

34.

34.

Yadi migindagajindaturaṅgama-Migavihaṅgamanādasupūjito,Vajati pupphavitānadharo sireItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn er dahinschreitet, verehrt durch die wohlklingenden Stimmen von Löwenkönigen, Elefantenkönigen, Rossen, Wild und Vögeln, während ein Baldachin aus Blumen über seinem Haupt schwebt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

35.

35.

Nayanatoraṇacārutara’ñjaseParilasanti gate jinakuñjare,Sakasakā’bharaṇāni’pi pāṇinaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn der herrschergleiche Sieger auf dem Pfad einhergeht, der durch die Blicke der Menschen wie mit Festbögen geschmückt ist, und dabei selbst die Schmuckstücke der Lebewesen erklingen und erglänzen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

36.

36.

Bhavati acchariyabbhutamaṅgala-Chaṇamahussavakeḷinirantaraṃ,Tibhuvanaṃ sugate sugate patheItipi so sugato sugato siyā;

()

Wenn die dreifache Welt in ständige, wunderbare, staunenswerte und segensreiche Festivitäten, große Feierlichkeiten und fröhliches Spiel versetzt wird, sobald der Sugata den Pfad betritt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

37.

37.

Siva masaṅkhatadhātu manuttaraṃParamasundaraṭhāna manāsavaṃ,Vigatajātijarāmaraṇaṃ gatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er zum heilbringenden, unkonditionierten Element gelangt ist, dem unübertrefflichen, überaus herrlichen Zustand, der frei von Trieben ist und in dem Geburt, Alter und Tod erloschen sind – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

38.

38.

Murajadundubhichidda mivo’pariNabhasi yāvabhavagga masaṃvuṭaṃ,Vivaṭa kameti yadubbhavapaṅkaja-Pamitiyā jinasaṅkha mapādise;

()

Wie die Öffnung einer Doppeltrommel tat sich oben im Himmel der Raum unverhüllt bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich auf, wo er das Muschelhorn des Siegers, das der Pracht eines emporgewachsenen Lotos gleicht, aufzeigte.

39.

39.

Yadapi maṇḍanabhumi subodhiyāAcalaṭhāna manaññavalañjiyaṃ,Lalitapiñjakalāpanibho yahiṃVijayabodhi idāni’pi rājate;

()

Und auch jener geschmückte Ort der vollkommenen Erleuchtung, die unerschütterliche Stätte, die von keinem anderen betreten wird, wo noch heute der siegreiche Bodhi-Baum, ähnlich einem prachtvollen Pfauenschweif, erglänzt;

40.

40.

Paṭhama mubbhava mantapabhaṅguraṃVasumatīyuvatihadayopamaṃ,Tada’pi kasundaraṭhāna mupāgatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er auch zu jenem überaus herrlichen Ort gelangt ist, der als Erstes beim Entstehen der Erde erscheint und beim Untergang unzerstörbar bleibt, gleichsam das Herz der Jungfrau Erde – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

41.

41.

Yadapi bodhipadanti pavuccatiAriyañāṇamihagga manuttaraṃ,Yada’pi ñāṇa manāvaraṇaṃ tathāNikhilañeyyapathā’nativattanaṃ;

()

Und da er zu jenem Zustand gelangt ist, der 'Stätte der Erleuchtung' genannt wird – dem unübertrefflichen, höchsten edlen Wissen in dieser Welt –, sowie zu jenem ungehinderten Wissen, das den gesamten Bereich des Erkennbaren lückenlos erfasst;

42.

42.

Purimajātisu pūritapārami-Balavapaccayasantiparāyaṇo,Tada’pi sundaraṭhāna mupāgatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er, gestützt auf die mächtige Kraft der in früheren Leben erfüllten Vollkommenheiten, die zum Frieden führen, jene herrliche Stätte erreicht hat – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

43.

43.

AriyamaggacatukkapahīṇakaṃNapunare’ti kilesagataṃ sataṃ,Apunarāgamanaṃ sugato yatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er zu den durch den vierfachen edlen Pfad überwundenen Befleckungen niemals wieder zurückkehrt und somit einer ist, der ohne Wiederkehr dahingegangen ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

44.

44.

Sumati suṭhugato paṇidhānatoPpabhuti yāva jayāsanupāsanaṃ,Tidasapāramiyo paripūrayaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Da der Weise in wohlgesinnter Weise dahingegangen ist, indem er von der Zeit seines ersten Entschlusses an bis zum Einnehmen des Siegessitzes die dreißig Vollkommenheiten erfüllte – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

45.

45.

TadubhayantabhavābhavadiṭṭhiyoAnupagamma gato hitamāvahaṃ,Paṭipadāya hi suṭṭhutarāya yoItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der, ohne sich jenen beiden Extremen sowie den Ansichten von Dasein und Nichtdasein anzunähern, den heilbringenden Weg beschritten hat, nämlich den überaus vortrefflichen Pfad – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

46.

46.

Rucirabhāratibhattutibhocatu-Parisamajjhagato viyakesari,Gadati vītabhayo giramāsabhiṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der mitten unter den vier Versammlungen wie ein Löwe furchtlos seine erhabene, kraftvolle Stimme erhebt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

47.

47.

Surabhinā mukhatāmarase vacī-Sucaritappabhavena subhāsitaṃ,Gadati dhammasabhaṃ parivāsayaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der aus seinem duftenden Lotosmund die wohlgesprochene Rede verkündet, welche aus rechtem Wandel in Worten entspringt, und damit die Dhamma-Versammlung mit Wohlgeruch erfüllt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

48.

48.

Ratikaraṃ karavīkavirāvatoPaṭutaraṃ sutaraṃ sarasaṃ giraṃ,Gadati sotarasaṃ parisattareItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der eine liebliche, melodische und klangvolle Stimme vernehmen lässt, die lieblicher ist als der Ruf des Karavika-Vogels und den Zuhörern in der Versammlung ein wahrer Ohrenschmaus ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

49.

49.

Gadati sabbavacīduritehi yoPavirato abhisandhiya bhindiya,Avitathena tathañca kathaṃkathāItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der frei von jeglichem Fehlverhalten der Rede spricht, die Menschen verbindet und Zweifel durch das Wahre und Tatsächliche beseitigt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahailich der Sugato.

50.

50.

Thirakathaṃ nakadāvi visaṃvadoGadati paccayikaṃ acalācalaṃ,Parisago catusaccadaso sadāItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der stets die vier Wahrheiten sieht, in der Versammlung weilt und niemals trügerische, sondern beständige, vertrauenswürdige und unerschütterliche Worte spricht – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

51.

51.

SahitabhinnajanesudayāparoAnupadāniyameva’bhisandhiyaṃ,GadatiyovacanaṃpaṭigaṇhiyaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, voller Mitgefühl für die Vereinigten wie auch für die Zerstrittenen, der stets untadelige und heilsame Worte spricht, die annehmenswert sind – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

52.

52.

Piyakaraṃ sukumārataraṃ giraṃSutisukhaṃ sugamaṃ hadayaṅgamaṃ,Gadati nela manelagalaṃ yatoItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er eine liebevolle, überaus sanfte, wohlklingende, leicht verständliche und herzerwärmende Stimme vernehmen lässt, die fehlerfrei und von reinem Klang ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

53.

53.

VihitavāṇivilāsinisaṅgamoSumati sāmayikaṃ samayaṃ vidū,Gadati bhuta pavatti manaññathāItipi so sugato sugato siyā;

()

Da der Weise, der über die Anmut vollendeter Rede verfügt und die rechte Zeit sowie die Umstände genau kennt, die Dinge so darstellt, wie sie tatsächlich sind, und nicht anders – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

54.

54.

Gadati ñeyyapadatthavido sadāJanahitattha manatthapanūdanaṃ,Gadita matthagataṃ ubhayatthadaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der stets die Bedeutung alles Erkennbaren versteht, spricht zum Wohle der Menschen und zur Beseitigung von Unheil, wobei seine Worte stets bedeutungsvoll sind und doppelten Nutzen bringen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

55.

55.

SakalasaṅkhatadhammavimuttiyāGadati damma masaṅkhadhātuyā,Ariyamaggaphalehi’pi nissitaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, der zur Befreiung von allen bedingten Dingen den Dhamma verkündet, welcher sich auf das unkonditionierte Element sowie auf die edlen Pfade und Früchte bezieht – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

56.

56.

Vinayavādi vineyyajane yatoVinayanattha manattanayatvitaṃ,Vinayanissitakaṃ gadate kathaṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Da er als Verkünder der Disziplin zu den zu führenden Menschen stets Worte spricht, die auf die Zähmung abzielen, frei von Selbstsucht sind und auf der Disziplin beruhen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

57.

57.

Hadayakosanidhānavatiṃ sadāSadupamaṃ pariyantavatiṃ kathaṃ,Gadati mañjugado vadanaṃ varoItipi so sugato sugato siyā;

()

Er, von erhabenem Antlitz, der mit lieblicher Stimme eine Rede spricht, die stets wie ein Schatz im Herzen bewahrt zu werden verdient, reich an guten Gleichnissen und wohlabgewogen ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

58.

58.

Muni rasaṅkuvitānanapaṅkajoPurimameva giraṃ parisantare,Gadati aṭṭhavidhaṅgikaka māsabhiṃItipi so sugato sugato siyā;

()

Der Weise, dessen lotosgleiches Antlitz stets heiter und ohne Falten ist, und der in der Versammlung von sich aus jene erhabene Stimme vernehmen lässt, die die achtfachen Eigenschaften besitzt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

59.

59.

Avitathaṃ vitathampi niratthaka-Mapi kathaṃ suṇataṃ piya mappiyaṃ,Nahivadanti kadāci tathāgatāItipi so sugato sugato siyā;

()

Niemals sprechen die Tathāgatas eine Rede, die unwahr, falsch oder nutzlos ist, sei sie angenehm oder unangenehm für jene, die sie hören. Daher ist er der Sugato (der Wohlgegangene).

60.

60.

Avitthaṃ suṇataṃ pakiya mappiyaṃAbhivadantī sadatthasitaṃ kathaṃ,Ya’dahivoharaṇe samayaññunoItipi so sugato sugato siyā;

()

Sie verkünden eine wahre Rede, die auf das wahre Wohl ausgerichtet ist, sei sie angenehm oder unangenehm für jene, die sie hören, da sie den rechten Zeitpunkt für den sprachlichen Ausdruck kennen. Daher ist er der Sugato.

61.

61.

Tāya tāya’bhisāvayaṃ janataṃ sakāya niruttiyāEhisāgatavādi gotamagottaketu tathāgato,Mūlamāgadhibhāsayā gadate sabhaṃ kaparitosayaṃTena so bhuvanattaye sugato siyāti suvissuto;

()

Die Menschen in ihrer jeweiligen eigenen Sprache unterweisend, ein Sprecher des „Komm, sei willkommen“, das Banner des Gotama-Geschlechts, der Tathāgata; er spricht in der ursprünglichen Māgadhī-Sprache und stellt die gesamte Versammlung zufrieden. Darum ist er in den drei Welten als der Wohlgegangene (Sugato) wohlbekannt.

62.

62.

Lokaṃ lokappabhavaṃLokanirodhañca lokamokkhūpāyaṃ,Catubhī abhisamayehiNātho sammā gato tato so sugato;

()

Die Welt, den Ursprung der Welt, das Erlöschen der Welt und den Weg zur Befreiung von der Welt hat der Beschützer durch die vier Verwirklichungen richtig beschritten; deshalb ist er der Sugato.

Iti medhānandābhidhānena yatināna viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikeka nidāne bhagavato sutagoti paññattiyā abhidheya paridīpo. Bāvīsatimo saggo.

Hier endet die Erklärung der Bedeutung der Bezeichnung „Sugato“ (der Wohlgegangene) für den Erhabenen im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), das von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde und die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist. Zweiundzwanzigster Gesang.

Taṃkho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato. Itipiso bhagavā lokavidūti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein guter Ruf erschallt: „So ist der Erhabene: Er ist ein Kenner der Welt (lokavidū)“.

1.

1.

Tassa sa (dodhaka) lakkhaṇacāru-Cakkavara’ṅkitapādatalassa,Lokavidū’tipi yāva bhavaggāEkasilokaravo udapādi;

()

Für ihn, dessen Fußsohlen mit dem wunderschönen, edlen Rad-Merkmal gezeichnet sind, erhob sich bis hinauf zum höchsten Punkt des Daseins (Bhavagga) ein einziger Ruf des Lobes: „Er ist ein Kenner der Welt“.

2.

2.

Lakkhaṇamūlanirodhanirodho-Pāyavasena paki lokakamasesaṃ,Yo paṭivijjhi tilokahito kaghoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, der dem Wohl der drei Welten dient, die gesamte Welt ohne Ausnahme hinsichtlich ihrer Merkmale, ihrer Ursache, ihres Erlöschens und des Weges zu ihrem Erlöschen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

3.

3.

Lokamidheva kalebaramatteLokanidānanirodhamavedi,Lokanirodhakaraṃka paṭipattiṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er in diesem bloßen physischen Körper die Welt, ihren Ursprung, ihr Erlöschen und die Praxis, die zum Erlöschen der Welt führt, erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

4.

4.

Lokamahambudhipāragu satta-Saṅkhatabhājanalokapabhedaṃ,So bhagavā’navasesamavediLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Erhabene, der das andere Ufer des großen Weltozeans erreicht hat, die Unterteilung in die Welt der Lebewesen (satta-loka), die Welt der Gestaltungen (saṅkhāra-loka) und die Welt der Gefäße (bhājana-loka) ohne Rest erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

5.

5.

So hi bhavābhavadaṭṭhisabhāva-Ñāṇanulomikakhantipabhedaṃ,Āsayadhamma mabujjhi pajānaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die Neigungen (āsaya) der Wesen verstand, einschließlich der Unterschiede in der empfänglichen Geduld, die mit dem Wissen übereinstimmt, und der Natur der Ansichten über Werden und Nichtwerden, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

6.

6.

Pātubhavaṃ sati kāraṇalābheSattavidhānusayampi janānaṃ,So paṭivijjhi vicaṭṭitalokoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, für den die Welt entschleiert ist, das Auftreten der siebenfältigen latenten Neigungen (anusaya) der Menschen beim Vorliegen der entsprechenden Ursachen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

7.

7.

Rajjanadussanamuyhanasaddhā-Buddhivitakkavimissavasena,So caritaṃ paṭivijjhi pajānaṃLokavidūti pavuccati tasmā, ()

Da er die Veranlagungen (carita) der Wesen nach Maßgabe von Gier, Hass, Verblendung, Glauben, Erkenntnis und Nachdenken sowie deren Mischungen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

8.

8.

Hīnapaṇīta’dhimuttivasenaDubbidhameva’dhimutti mavedi,Lokaniruttivido janatāyaLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, der Kenner der Sprachen der Menschen in der Welt, die zweifache Neigung nach Maßgabe von niedrigen und edlen Gesinnungen (adhimutti) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

9.

9.

Apparajakkha manussadapāpaṃUssadapāpa muḷārarajakkhaṃ,Dubbidhalokamabujjhi yatosoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die zweifache Welt der Wesen verstand – jene mit wenig Staub in den Augen und jene mit viel Staub –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

10.

10.

Indriyapubbaparopariyatti-Ñāṇapabho tikhiṇindriyalokaṃ,So paṭivijjhika mudindriyalokaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, dessen Licht des Wissens das Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer ist, die Welt derer mit scharfen Fähigkeiten und die Welt derer mit stumpfen Fähigkeiten durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

11.

11.

Vaṭṭavivaṭṭapatiṭṭha masādhu-Sādhusabhāvagataṃ bhagavā so,Dvāktike’taraloka mavediLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Erhabene die Welt verstand, die in Kreislauf (vaṭṭa) und Befreiung (vivaṭṭa) verankert ist, die Natur von Gutem und Schlechtem besitzt sowie die Einteilung der Welt in Zweier- und Dreiergruppen und so weiter, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

12.

12.

SādhupasatthasadattaniyāmaṃÑāpayituṃ sukarāsukarampi,Sattanikāyamavedi yato soLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die Schar der Lebewesen erkannte, denen der von den Edlen gepriesene Weg zum wahren Heil leicht oder schwer verständlich zu machen ist, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

13.

13.

Kammakilesavipākavibandha-Muttyavimuttigate paṭivijjhi,Bhabbajaneya mabhabbajane soLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die durch Kamma, Befleckungen und Reifung bedingten Hindernisse sowie die Befreiten und Nichtbefreiten unter den fähigen und unfähigen Menschen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

14.

14.

Nipphalatāya navuttamananta-Sattapamāṇa manāvaraṇena,Ñāṇabalena sayaṃ viditaṃhiLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da das unendliche Ausmaß der Wesen von ihm selbst durch die Kraft seines ungehinderten Wissens erkannt wurde – was keineswegs vergeblich gesagt ist –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

15.

15.

Vuttanayeni’ha so muni satta-Lokamanekavidhaṃ paṭivijjhiSattanikāyasarojavane’ṇoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Weise auf die beschriebene Weise die vielfältige Welt der Lebewesen durchdrungen hat – makellos im Lotusteich-Wald der Schar der Wesen –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

16.

16.

Paccayasaṇṭhitikaṃ paṭivijjhiSaṅkhatalokamasaṅkhatadassi,EkavidhampyavaropitalokoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, der das Unkonditionierte sieht, die konditionierte Welt in ihrer Bedingtheit durchdrungen hat, frei von Täuschung bezüglich der Welt in jeglicher Hinsicht, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

17.

17.

Ruppaṇalakkhaṇato’khilarūpaṃNāmasalakkhaṇato catunāmaṃ,Dubbidhaloka mavedi munindoLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da der Herr der Weisen die zweifache Welt erkannt hat – alle Materie durch ihr Merkmal der Veränderlichkeit (ruppana) und das Vierfache des Geistigen durch seine jeweiligen Merkmale –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

18.

18.

Lokahito sukhadukkhamupekkhā-Vedayitattikato suvibhattaṃ,So bhagavā kapaṭivijjhi tilokaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Erhabene, der dem Heil der Welt dient, die drei Welten in ihrer wohlgeordneten Dreiteilung nach angenehmen, unangenehmen und neutralen Gefühlen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

19.

19.

Pañcavidhaṃka muni bandhavasenā-Hāravasena catubbidhalokaṃ,Lokapadīpanibho paṭivijjhiLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, der wie eine Leuchte für die Welt ist, die fünffache Welt nach Maßgabe der Daseinsgruppen (khandha) und die vierfache Welt nach Maßgabe der Nahrungsarten (āhāra) durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

20.

20.

Advayavādi saḷāyatanākhya-Chabbidhalokamavedi jino so,Sattavidhampi manaṭṭhitilokaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Sieger, der Verkünder der Nicht-Zweiheit, die sechsfeilte Welt namens der sechs Sinnesbereiche (saḷāyatana) und auch die siebenfältige Welt der Bewusstseinszustände (viññāṇaṭṭhiti) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

21.

21.

Lābhapabhutika maṭṭhavidhampiLokasabhāvamavedi yato so,Sakyamunī navasantanivāseLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da der Sakyer-Weise die achtfache Natur der Welt, beginnend mit Gewinn (lābha) [die acht Weltbedingungen], sowie die neun Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

22.

22.

So dasabārasadhā’yatanānaṃBhedavasena tilokapadīpo,Lokamavedi tilakkhaṇavedīLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da jener Kenner der drei Daseinsmerkmale, die Leuchte der drei Welten, die Welt nach Maßgabe der Einteilung der zehn und zwölf Sinnesgrundlagen (āyatana) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

23.

23.

Dhātuvasena yato suvibhattaṃLoka matha’ṭṭhadasapparimāṇaṃ,Saṅkhatalokabhido paṭivijjhiLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er, der Überwinder der bedingten Welt, die wohleingeteilte Welt nach Maßgabe der achtzehn Elemente (dhātu) durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

24.

24.

So maṇikañcanarūpiyamuttā-Saṅkhapavālasilākaṭhalādiṃ,Lokamavedi atindriyabaddhaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die unbelebte Welt (anindriyabaddha) erkannt hat, bestehend aus Juwelen, Gold, Silber, Perlen, Muscheln, Korallen, Steinen, Kies und vielem mehr, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

25.

25.

Rukkhalatāphalapallavapatta-Pupphapakarāgapabhedavasena,So sukhumantaralokamavediLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er die feine äußere Welt nach Maßgabe der Unterschiede von Bäumen, Lianen, Früchten, Knospen, Blättern, Blüten und deren vielfältigen Farben erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

26.

26.

Yattakamevu’tujaṭṭhakalāpa-Rapagataṃ ihabhājanaloke,Vijjati tampaṭivijjhi asesaṃLokavidūti pavuccati tasmā;

()

Da er alles, was an temperaturgeborenen stofflichen Achtergruppen (utuja-aṭṭhaka-kalāpa) in dieser Welt der Gefäße [dem physischen Universum] existiert, ohne Rest durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

27.

27.

So bhagavā himavatta pamāṇaṃAṭṭhamahānirayādi pamāṇaṃ,Nāgasupaṇṇavimāna pamāṇaṃBrahmasurāsuraloka pamāṇaṃ;

()

Jener Erhabene [erkannte] das Ausmaß des Himavanta, das Ausmaß der acht großen Höllen und dergleichen, das Ausmaß der Paläste der Nāgas und Supaṇṇas, das Ausmaß der Welten der Brahmas, Götter und Asuras,

28.

28.

Paṃsujalānilabhumi pamāṇaṃDīpasavantisamudda pamāṇaṃ,Merumahidharakūṭa pamāṇaṃKappatarūravicanda pamāṇaṃ;

()

das Ausmaß von Staub, Wasser, Wind und Erde, das Ausmaß von Inseln, Flüssen und Ozeanen, das Ausmaß des Berges Meru und der Berggipfel, das Ausmaß des Wunschbaumes, der Sonne und des Mondes,

29.

29.

PaccayasaṅkhatadhammasamuhaṃBhājanalokagataṃ sakalampi,UddhamadhotiriyaṃpaṭivijjhiLokavidūti pavuccatitasmā;

()

die Gesamtheit der bedingten Phänomene in der gesamten Welt der Gefäße, nach oben, unten und quer, durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

30.

30.

Lokālokakaro tilokatilakoso sattalokaṃ imaṃBujjhitthā’nusayāsayādividhinā saṅkhāralokaṃ tathā,Āhārādipamāṇatādividhinā okāsalokaṃ yatoTasmā lokavidūti vuccati jino saṅkhāraloka’ntago;

()

Da jener Lichtbringer der Welt, das Juwel der drei Welten, diese Welt der Wesen (satta-loka) durch ihre latenten Neigungen und Gesinnungen verstanden hat, ebenso die Welt der Gestaltungen (saṅkhāra-loka) sowie die Welt des Raumes (okāsa-loka) durch Nahrung, Ausmaße und dergleichen – darum wird der Sieger, der das Ende der Welt der Gestaltungen erreicht hat, „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne bhagavatolokavidūti nāmapaññattiyā abhidheyaparidīpo tevīsatimosaggo.

Hier endet die Erklärung der Bedeutung der Namensbezeichnung „Lokavidū“ (Kenner der Welt) für den Erhabenen im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), das von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde und die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist. Dreiundzwanzigster Gesang.

Taṃkho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato itipi so bhagavā anuttaro purisadammasārathīti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama ist gar ein so herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen.“

1.

1.

Abhāvato paramatarassa kassaciJanassa sagguṇavisarehi attanā,Samāsanibbacananayena so muniAnuttaro sasi (rucirā)’nanambujo;

()

Weil es niemanden gibt, der ihn an der Fülle seiner eigenen guten Eigenschaften übertrifft, ist jener Weise, dessen Antlitz so herrlich wie der Mond im Lotos ist, nach der Methode der Zusammensetzung und Ableitung „unübertrefflich“ (anuttaro);

2.

2.

Tathāhi so narahari sīlasampadā-Guṇeni’maṃ abhibhavate sadevakaṃ,Samādhinā varamatiyā vimuttiyāVimuttidassanaguṇasampadāyapi;

()

Denn wahrlich, jener Löwe unter den Menschen übertrifft diese Welt samt den Göttern durch die Tugend seiner Vollkommenheit der Sittlichkeit, durch Konzentration, durch vortreffliche Weisheit, durch Befreiung sowie durch die Vollkommenheit der Eigenschaft des Wissens und Schauens der Befreiung;

3.

3.

Yato navijjati adhisīlasampadā-Samādhidhipabhutiguṇehi tassamo,Kutonu vijjati’ha taduttarītaroSiyā tatopya’ya masamo mahāmuti;

()

Da es niemanden gibt, der ihm in Eigenschaften wie der Vollkommenheit der höheren Sittlichkeit und der höheren Konzentration gleicht, wie könnte es da einen noch Höheren geben? Daher ist dieser große Weise unvergleichlich (asamo);

4.

4.

Nirūpamo asamamunīhi somuniYato samo asamasamo siyā tato,Tathāgatassi’ha dutiyassa kassaciAbhāvato adutiyako tathāgato;

()

Ohnegleichen ist jener Weise unter den unvergleichlichen Weisen, weshalb er dem Unvergleichlichen gleich ist (asamasamo). Weil es hier keinen zweiten Tathāgata gibt, ist der Tathāgata ohnegleichen (adutiyako);

5.

5.

Yato navijjati paṭimāpi tassamāSamo tadā’samatanusampadāyapi,Sahāyako nahi paṭividdhabodhiyāTato yamappaṭima’sahāyako muni;

()

Da es für ihn kein Ebenbild gibt, ist er nur der unübertroffenen Vollkommenheit seines Körpers gleich; und da er keinen Gefährten beim Durchdringen der Erleuchtung hat, ist dieser Weise ohnegleichen und ohne Gefährten (appaṭima-asahāyako);

6.

6.

Kalebarenapi abhirūpahārināGuṇehi tappaṭisamapuggalo nahi,Nacatthi pāvacanavibhāgakapakpaneSayaṃ vinā bhuvi paṭibhāgapuggalo;

()

Weder durch seinen Körper, der von hinreißender Schönheit ist, noch durch seine Eigenschaften gibt es eine ihm gleiche Person; und es gibt auf der Erde, außer ihm selbst, niemanden, der ihm in der systematischen Darlegung der heiligen Lehre gleicht (paṭibhāgapuggalo);

7.

7.

AnaññagocaravarabodhisiddhiyāSa’haṃ sayambhuti paṭipuggalonahi,Paṭiññamappayitu malaṃ sayaṃ vinā,Anuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Durch das Erlangen der vortrefflichen Erleuchtung, die keinem anderen zugänglich ist, spricht er: „Ich bin der von selbst Erleuchtete“ (sayambhū); außer ihm selbst vermag kein ebenbürtiger Mensch einen solchen Anspruch zu erheben. Daher wird er auch „unübertrefflicher Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

8.

8.

SudantapuggaladamitabbapuggaleDameti sārayati adantapuggale,Yato jino vinayanupāyakovidoAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil der Sieger, der in den Mitteln der Zähmung wohlbewandert ist, ungezähmte Menschen, zu zähmende Menschen und wohlgezähmte Menschen zähmt und leitet, wird er auch „unübertrefflicher Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

9.

9.

Yathā haye mudukaguṇekhana sārathiTathāgato sugatikathāya dhammiyā,Dameti sārayati tathā tathāgateAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Wie ein Wagenlenker Pferde durch sanfte Mittel zähmt, so zähmt und leitet der Tathāgata [Menschen] durch eine dem Dharma gemäße Rede, die zu einer guten Daseinsform führt; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

10.

10.

Yathā haye pharusaguṇena sārathiApāyatajjanavidhinā tathāgato,Dameti sārayati tathā tathāgateAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Wie ein Wagenlenker Pferde durch strenge Mittel zähmt, so zähmt und leitet der Tathāgata [Menschen] durch die Methode der Warnung vor den Leidenswelten; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

11.

11.

Adammiye mudupharusena sārathiYathā’bhimārayati tathā tathāgato,Jahātya’novadiya nacānusāsiyaAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Wie ein Wagenlenker ein unzähmbares Pferd durch sanft-strenge Mittel aufgibt, ebenso gibt der Tathāgata einen unbelehrbaren Menschen auf, indem er ihn weder belehrt noch unterweist; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

12.

12.

Karī’bhidhāvati damakena sāritoPuratthimādisu disameva kevalaṃ,Anuttarena hi naradammasārathi-Jinena sāritapurisānatādisā;

()

Ein Elefant, der von einem Zähmer angetrieben wird, läuft nur in eine einzige Richtung, wie etwa nach Osten; doch jene Menschen, die vom unübertrefflichen Sieger, dem Lenker zu zähmender Menschen, gelenkt werden, sind nicht so;

13.

13.

Nisajja katthaci sayanāsanamhi teDisāsu aṭṭhasu atisaṅgacārino,Vidhāvare turitamanuttaraṃ disaṃAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Indem sie irgendwo auf ihrem Lagerplatz sitzen, eilen sie, die frei von Anhaftung in den acht Himmelsrichtungen wandeln, geschwind zur unübertrefflichen Richtung [dem Nibbāna]; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

14.

14.

Patiṭṭhite muni’radhisīlasikkhayāVasī’nusāsiya adhicittasikkhayā,Yathārahaṃ damayati bhabbapuggaleAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Nachdem der Weise [die Schüler] in der Schulung der höheren Sittlichkeit gefestigt und den Beherrschten in der Schulung des höheren Geistes unterwiesen hat, zähmt er die fähigen Personen ihrer Eignung entsprechend; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

15.

15.

Samāhite muni radhicittasikkhayāVipassanāya’pi samaṇe’nusāsiya,Yathārahaṃ damayati bodhanāraheAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Nachdem der Weise die in der Schulung des höheren Geistes konzentrierten Asketen auch in der Einsichtsmeditation unterwiesen hat, zähmt er die zur Erleuchtung Bereiten ihrer Eignung entsprechend; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

16.

16.

Tathuparūpari paṭivedhapattiyāYathākkamaṃ anariyasekkhapuggale,Dameti so vinayati lokanāyakoAnuttaro’tipi naradammasārathi ()

Um das Erlangen von immer höherer Durchdringung zu bewirken, zähmt und diszipliniert jener Weltenführer schrittweise die noch nicht edlen Menschen sowie die in der Schulung Befindlichen; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

17.

17.

VineyyabandhavamanakundacandimāVinesi kosalamagadhādhipādayo,Anekakhattiyapurise vināyakoAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Als Mond für den Jasmin des Geistes der zu führenden Verwandten zähmte der Führer die Herrscher von Kosala und Magadha und viele andere Krieger (khattiya); deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

18.

18.

Kudiṭṭhikuñjarahari kūṭadantabhuSurādibhūsurapurise vibhāvinoJināsabho vinayi yato’nusāsiyaAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Als Löwe gegenüber den Elefanten falscher Ansichten zähmte und unterwies der Stier unter den Siegern weise Menschen, Götter, Brahmanen und jene wie Kūṭadanta; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

19.

19.

Upālināmikapamukhe durāsadeVināyako gahapatipaṇḍite puthuVinesi so upanayanakkhame yatoAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil der Führer viele kluge Hausväter, schwer zugänglich und angeführt von Upāli, zähmte, die der Führung fähig waren, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

20.

20.

Asaccadiṭṭhikamapi saccakavhayaṃAnaññavenayikanigaṇṭhanāyakaṃVinesi tappabhutidigambare jinoAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Der Sieger zähmte den Saccaka mit seinen falschen Ansichten, den Führer der Nigaṇṭhas, der von keinem anderen zu zähmen war, sowie die Digambaras und andere; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

21.

21.

Jināsabho sabhiyasubhaddasaññinoTappassino timisabhido sadhammiyāKathāyi’tobahi samaṇepi sikkhayiAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Der Stier unter den Siegern, der Vertreiber der Finsternis, unterwies Sabhiya und Subhadda und jene Asketen, und belehrte durch dem Dharma gemäße Rede selbst außenstehende Asketen; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

22.

22.

Damesi somuni uruvelakassapa-Gayādikassapajaṭilādike yato,Jaṭādhare vijaṭitajālinījaṭoAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil jener Weise, der das Gewirr der Verstrickung entwirrt hat, die Haarzopfträger wie Uruvelā-Kassapa und Gayā-Kassapa zähmte, die Haarzöpfe trugen, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

23.

23.

Pahāṇasaṃvaravinayuttaro muniAnekakhattiyasamaṇepi sāsane,Vinesi sārathiriva uttaruttariṃAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Der erhabene Weise, der in der Disziplin des Aufgebens und der Zügelung vorzüglich ist, leitete viele Krieger und Asketen in der Lehre immer höher und höher, gleich einem Wagenlenker; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

24.

24.

Manussasoṇitapisitāsanehi soVinesi pīvarajaṭharaṃ nisācaraṃ,Sughoramānavaka manekarakkhaseAnuttaro’tipi naradammasārathi, ()

Er zähmte den dickbäuchigen Nachtwandler, der sich von Menschenblut und -fleisch ernährte, den schrecklichen Jüngling [Āḷavaka] und viele Rakkhasas; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

25.

25.

Vināyako suvinayi rāhunāmikaṃMahattabhāvika masurādhipaṃ yato,Surādhipappabhutisure tathā’sureAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil der Führer den Herrscher der Asuras namens Rāhu von gewaltiger Gestalt sowie die Götter, angeführt vom Götterkönig, und die Asuras wohl zähmte, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

26.

26.

Pajāpatiṃ nikhilapajānukampakoBakābhidhānikampi tucchaladdhikaṃ,Vinesi so naditaranīrajāsaneAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Er, der Mitfühlende mit allen Geschöpfen, zähmte den Brahma namens Baka, der von leeren Ansichten erfüllt war, auf seinem Lotosthron; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

27.

27.

Kasaṅkusehi’pi avineyyake yatoTiracchajātikapurise narāsabho,Vinesi so tisaraṇasilasaṃvareAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil der Stier unter den Menschen selbst Tiere, die mit Peitsche und Haken unzähmbar waren, zähmte und in den Zufluchten und der Zügelung der Tugend gründete, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

28.

28.

KapolasecanamadakaṇṇacāmaraṃHutāsanāsanirivabhiṃsanaṃ yato,Damesi māraji dhanapālakuñjaraṃAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Weil der Māra-Bezwinger den Elefanten Dhanapāla zähmte, dessen Schläfen von Brunstsaft feucht waren, dessen Ohren wie Fächer schwangen und der so furchterregend wie loderndes Feuer und ein Blitzstrahl war, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

29.

29.

Vinesi somuni himavantavāsinaṃPatāpapajjala mapalālabhoginaṃ,Kharaṃ bhayaṅkara maravālabhoginaṃAnuttaro’tipi naradammasārathi;

()

Jener Weise zähmte die im Himavanta lebende, vor Glut lodernde Schlange Apalāla und die raue, furchterregende Schlange Aravāla; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

30.

30.

Nando’panandu’ragapatiṃ mahodara-Cūlodaroragapamukhe ca nibbise,Dhumassikhā’nalasikhabhogīno akāTenā’pyanuttaranaradammasārathi;

()

Er machte die Schlangenkönige Nandopananda, Mahodara, Cūlodara und andere giftlos, obwohl sie Schlangen mit Rauch- und Feuerschöpfen waren; auch dadurch ist er der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen;

31.

31.

Damanupāyakovido hi bodhaneyyabandhaveAriyamaggavīthibhāsuraṃ varaṃ sivamapakuraṃ,Paṭipadārathena sārayi yatheva sārathiPurisadammasārathiti vuccate anuttaro;

()

Wohlbewandert in den Mitteln der Zähmung, führte er die zur Erleuchtung bereiten Gefährten auf dem Wagen des Pfades zum vortrefflichen, friedvollen [Nibbāna], das den lichten Weg des edlen Pfades offenbart, so wie ein Wagenlenker; darum wird er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

Itimedhānandābhidhānena yatinā varacite sakalakavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne bhagavato anuttaro purisadammasārathīti nāma paññattiyā abhidheya paridīpo catubbīsatimosaggo.

Somit ist das vierundzwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, das vom Mönch namens Medhānanda vortrefflich verfasst wurde und Freude in die Herzen aller Dichter bringt, im Abschnitt über die naheliegende Vorgeschichte (Santikenidāna), welches die Bedeutung der Bezeichnung des Namens des Erhabenen „Der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“ darlegt, beendet.

Taṃkho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇekitti saddo abbhuggato itipi sobhagavā satthā devamanussānaṃti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama ist gar ein so herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der Lehrer der Götter und Menschen.“

1.

1.

Kantāraṃ kharatakkaraṃ nirudakaṃ kattāramotārimaṃKantāraṃ migarājakuñjaramahā (saddulavikkīḷitaṃ),Kantāraṃ avatārabhurijanataṃ yo satthavāho sudhiTāretvā nayate dayāparavaso khemantabhumiṃ yathā;

()

Wie ein weiser Karawanenführer, von Mitleid geleitet, eine große Menge Menschen, die in eine wasserlose, raue, von Räubern heimgesuchte und schwer zu durchquerende Wildnis geraten ist – eine Wildnis, in der Könige der Tiere, Elefanten und Tiger umherstreifen –, hinüberführt und in ein sicheres Land geleitet;

2.

2.

Iccevaṃkaruṇānidhānahadayo saṃsāradukkhātureSatte jātijarāvikāramaraṇassokādikantārato,Tāretvā dasasaṃkilesagahanā pāpesi khemaṃpuraṃTasmā satthupasatthakittivisaro satthā’ti sampattharī;

()

ebenso hat er, dessen Herz ein Hort des Mitgefühls ist, die vom Leiden des Saṃsāra geplagten Wesen aus der Wildnis von Geburt, Altern, Verfall, Tod und Kummer hinübergeführt, aus dem dichten Dickicht der zehn Befleckungen befreit und zur sicheren Stadt des Nibbāna gelangen lassen. Daher verbreitete sich sein von den Meistern gepriesener Ruhm weithin unter dem Namen „der Lehrer“ (Satthā).

3.

3.

Atthā’natthavicāraṇā’ticaturo lokuttaratthena’piYasmā sāsati lokiyena ubhayena’tthenalokaṃ imaṃ,Sabrahmaṃ sanarāmaraṃ sasamaṇaṃ sabrāhmaṇaṃ yohi soSatthā’tveva pasatthakittinikaro satthāramabbhuggato;

()

Weil er, der überaus geschickt im Abwägen von Nutzen und Unheil ist, diese Welt – samt ihren Brahmas, Menschen, Göttern, Asketen und Brahmanen – sowohl im Hinblick auf den weltlichen als auch den überweltlichen Nutzen lehrt, erhob sich für ihn, den Hort des gepriesenen Ruhmes, wahrlich der Ruf eben als „der Lehrer“ (Satthā).

4.

4.

Bhītiṃ jātijarārujādikasiraṃ nissāya jātaṃhi yoSatthā satthadharorivā’rivisaraṃ nikkhittasattho sadā,Sattānaṃ tasasate vihiṃsati dhiyā siddhatthasāro tatoSo satthā’ti yasosarīrasurabhī lokattayaṃ vyāpayī;

()

Da er, der stets die Waffen niedergelegt hat, wie ein waffentragender Krieger gegen eine Schar von Feinden, die auf Geburt, Altern und Krankheit beruhende Furcht sowie die Hunderte von Ängsten der Wesen durch seine Weisheit vernichtet – er, dessen Wesen das verwirklichte Ziel ist –, durchdrang sein lieblich duftender Ruhmeskörper die drei Welten mit dem Ruf: „Er ist der Lehrer“ (Satthā).

5.

5.

Lokatthābhirato anatthavirato jātyādikantāratoUttāretica satthavāhasadiso yo atthadhammenavā,Satte sāsati hiṃsatī’ti janatāsantānajātaṃ bhayaṃVuttā’nvatthavasena sohibhagavā satthāti vaṇṇīyate;

()

Weil er am Wohl der Welt Gefallen findet, sich vom Unheil fernhält, die Wesen gleich einem Karawanenführer aus der Wildnis von Geburt und dem Dasein herausführt, sie durch die nützliche Lehre unterweist und die im geistigen Kontinuum der Menschen entstandene Furcht vernichtet, wird jener Erhabene gemäß der wahren Bedeutung des Wortes als „der Lehrer“ (Satthā) gepriesen.

Taṃkho panabhavantaṃ gotamaṃ evaṃkalyāṇe kittisaddo abbhuggato itipiso bhagavā buddhoti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der Erwachte.“

6.

6.

Yo saṅkhāravikāralakkhaṇaparosaṅkhārapaññattisuÑeyyatthesva’nanussutesu purimaṃ cattāri saccāni’pi,Bujjhitvā’cariyopadesarahito tattheva sabbaññutaṃPatto ñāṇabalesu pāpuṇi vasībhāvaṃ sayamabhuka sayaṃ;

()

Er, der bezüglich der gestalteten Dinge, ihrer Veränderungen, Merkmale, des Überweltlichen und der begrifflichen Bezeichnungen – unter den zu erkennenden Dingen, die zuvor ungehört waren – zuerst die vier Wahrheiten ohne die Anleitung eines Lehrers erkannte, ebendort die Allwissenheit erlangte und selbst, als ein aus sich selbst heraus Erwachter, die Meisterschaft über die Erkenntniskräfte erreichte;

7.

7.

Bodhetā’ti pajāya nibbacanato saccāni so bujjhitāSaccānīti’pi saccavādi bhagavāka nissesañeyyassapi,Matyā bujjhanasattiyā mahatiyā yasmā samaṅakgī tatoBuddho nāmasiyāti kittivisaro tambuddhamabbhuggato;

()

Weil er die Wesen erwachen lässt und selbst die Wahrheiten erkannt hat, und weil der Erhabene, der stets die Wahrheit spricht, bezüglich des gesamten Erkennbaren mit einer unermesslichen Erkenntniskraft ausgestattet ist, wird er „der Erwachte“ (Buddha) genannt. So erhob sich der weitreichende Ruf über diesen Buddha.

8.

8.

Yesaṃja bodhanavasattiyā sumatiyā cā’naññaneyyo sayaṃBuddhattā ca yathāvikāsapadumaṃ so bujjhanaṭṭhenapi,Nānābuddhaguṇassa vissavanato buddhoti suddhodanīAbbhuggañchi tibuddhakhettabhavane taṃkittigītassaro;

()

Weil er durch die Kraft, andere zu erwecken, und durch seine eigene, unübertroffene Weisheit, ohne Führung durch andere, selbst erwacht ist – ähnlich einer voll erblühten Lotusblüte im Sinne des Erwachens –, und weil er die vielfältigen Buddha-Eigenschaften verströmt, stieg der Lobgesang auf den Ruhm des Sohnes Suddhodanas als „der Buddha“ in den drei Bereichen der Buddha-Gefilde empor.

9.

9.

Rāgassādhigataggamaggamatiyā dosassa mohassapiChinnattā ca samulaghātamakhilakelasārivaggassapi,So khīṇāsavatāya copadhipariccāgena buddhotyayaṃUccāriyati cārikittiracanā viññūhi yāvajjapi;

()

Weil er durch die Erkenntnis des erlangten höchsten Pfades Gier, Hass und Verblendung mitsamt den Wurzeln ausgerottet hat, ebenso wie das gesamte Heer der Befleckungen, und weil er durch das Versiegen der Triebe und das Aufgeben aller weltlichen Grundlagen „der Buddha“ ist, wird dieses Loblied auf seinen Ruhm von den Weisen bis zum heutigen Tag besungen.

10.

10.

Dhammassāmi yathā pabuddhapuriso okkantaniddakkhayāNājjho’tiṇṇakilesamiddhavidhamā bodhāpito kenaci,Buddhambhojatibhānano hī bhagavā sāmaṃ pabuddho yatoBuddhonāmasiyāti tabbhavayasoghoso vibhusāyate;

()

Wie ein Mensch, der nach dem Schwinden des Schlafes erwacht ist und die Trägheit der Befleckungen vertrieben hat, ohne von irgendjemandem geweckt worden zu sein, so ist der Herr der Lehre, der Erhabene, dessen Antlitz wie eine Lotusblüte erblüht ist, aus sich selbst heraus erwacht. Da er daher „der Buddha“ genannt wird, erstrahlt der Ruf seiner Herrlichkeit in hellem Glanz.

11.

11.

Gatyatthāvagamatthadhātusamatāsabbhāvato vā gatoYenekāyanamaggamuggamatimā eko, hīsambujjhīso,Sambodhiṃ jayabodhimūlamupago sattuttaro’nuttaraṃBuddhotī’dha jagattaye nijayaso yāvajja vijjumbhate;

()

Weil er – er allein, dessen Geist auf den einzigen Pfad gerichtet ist – im Sinne des Gehens und des Verstehens die Gleichheit aller Elemente verwirklicht hat und am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangte, erglänzt sein Ruhm als „der Buddha“, das höchste aller Wesen, in den drei Welten bis zum heutigen Tag.

12.

12.

Khīṇattā paramāya maggamatiyā dubbuddhiyā buddhiyāLaddhattāpi kaanuttaruttaraguṇālaṅakkārasāmaggiyā,So sambodhiparāyaṇo sirighaṇo buddhoti suddhodanīLokambhodhimalaṅkari nijayasokallolamālāhi’maṃ;

()

Weil er durch die höchste Pfaderkenntnis jegliche Unwissenheit vernichtet und durch sein reines Wissen die Fülle des Schmucks unübertrefflicher Tugenden erlangt hat, schmückte der Sohn Suddhodanas, der dem Erwachen verschriebene Hort der Herrlichkeit, der „der Buddha“ genannt wird, den Ozean dieser Welt mit den Wogenketten seines Ruhmes.

13.

13.

Sambuddho’ti’mināpadena munino saccāvabodhāvahaṃÑāṇaṃ tappaṭivedhañāṇa managhaṃ nā’ññehisādhāraṇaṃ,Buddho’tī’dha padena satthu karuṇāpubbaṅgamaṃ desanā-Ñāṇaṃ ñeyyapadatthabodhanakaraṃ ñāṇañca dassiyate;

()

Durch den Begriff „Sambuddha“ wird des Weisen makelloses Durchdringungswissen offenbart, das die Wahrheit erfasst und das er mit keinem anderen teilt; durch das Wort „Buddha“ hingegen wird das vom Mitgefühl geleitete Verkündigungswissen des Lehrers dargelegt, welches das Verständnis der zu erkennenden Dinge bewirkt.

14.

14.

Taṃ sabbaññutañāṇathomanavasā sammādisambuddhi’ti-Saddassā’riyamaggakittanavasā buddhotisaddassaca,Yogo’pe’tthakato’tya’bhāsi vibudho so dhamma pālābhidhoBuddhānussativaṇṇanāvivaraṇe viññātasatthāgamo;

()

Der weise Lehrer namens Dhammapāla, der in den Schriften des Meisters wohlbewandert ist, erklärte in seiner Auslegung zur Betrachtung des Buddha, dass die Verbindung für das Wort „Sammāsambuddha“ auf der Lobpreisung des Allwissenheitswissens beruht und jene für das Wort „Buddha“ auf der Verkündigung des edlen Pfades.

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne satthādevamanussānaṃ buddhoti nāmapaññattīnaṃ abhidheya paridīpo pañcavīsatimo saggo.

Somit endet das fünfundzwanzigste Kapitel im „Jinavaṃsadīpa“ (Chronik der Sieger) im „Santikenidāna“ (Sektion der nahen Vergangenheit), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, der den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieses Kapitel enthält die ausführliche Darlegung der Bedeutung der Namensbezeichnungen „Lehrer der Götter und Menschen“ (Satthā devamanussānaṃ) und „Buddha“.

Taṃkho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇe kittisaddo abbhuggato itipi sobhagavā bhagavāti.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein herrlicher Ruf erschallt: „Auch darum ist jener Erhabene der Erhabene.“

1.

1.

Kavibhāratipaddhatichandasi ta-Gguṇathomana (toṭaka) vutya’bhavi,Bhagavā’ti vibhattapadatthavatīMadhurā suṇataṃ surataṃ madhurā;

()

Im Versmaß der dichterischen Tradition wurde diese Lobpreisung seiner Tugenden im Toṭaka-Metrum verfasst; das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene), welches die Bedeutung der analysierten Wortteile in sich trägt, ist lieblich für jene, die es hören, und schenkt süßes Entzücken.

2.

2.

Adhisīlasamādhimatippabhuti-Guṇarāsivisiṭṭhatarassa tato,Bhagavā’ti sadevamanussapajā-Pavarassa sagāravanāma’midaṃ;

()

Weil er sich durch die Fülle von Tugenden wie die höhere Sittlichkeit (adhisīla), Sammlung (samādhi) und Weisheit (paññā) auszeichnet, ist die Bezeichnung „Bhagavā“ (der Erhabene) der ehrfurchtsvolle Name für ihn, den Höchsten unter der Schar der Götter und Menschen.

3.

3.

Bhagavāvacanena pavuccati yoSaniruttinayo vacanatthavaro,Sa’hi gāravaseṭṭhavisiṭṭhataroBhagavāti nimittakanāmamidaṃ;

()

Wer gemäß der etymologischen Ableitung und der edlen Wortbedeutung mit dem Begriff „Bhagavā“ bezeichnet wird, ist wahrlich der Höchste und Hervorragendste an Ehrwürdigkeit; daher ist „Bhagavā“ ein Name, der auf seinen tatsächlichen Eigenschaften beruht.

4.

4.

Paripācitasañcitapāramitā-Mitabhāgya manuttariyu’ttariyaṃ,Yadi vijjati’massa anaññasamaṃBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er durch die zur Reife gebrachten, angesammelten Vollkommenheiten (pāramitā) ein unübertreffliches, beispielloses Glück (bhaga) besitzt, das seinesgleichen sucht, wird dieser Erhabene als „Bhagavā“ (der Glückhafte) bezeichnet.

5.

5.

Yadi mārabalaṃ pabalaṃ sakalaṃKadalī dviradoriva tālavanaṃ,Asanī’va kilesamabhañji tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er das mächtige Heer Māras vollständig zerschlug, wie ein Elefant eine Bananenstaude oder einen Palmenhain entwurzelt, und die Befleckungen (kilesa) wie ein Blitzstrahl zertrümmerte, wird dieser Erhabene daher als „Bhagavā“ (der Zerstörer) bezeichnet.

6.

6.

Yadi bhaggamakā’khilalobhamapā-Khiladosamapā’khilamohamapi,Viparītamanokaṇañca tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er jegliche Gier gebrochen und beseitigt hat, ebenso wie allen Hass und alle Verblendung, samt dem verkehrten Denken und allen Hindernissen, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ (der die Befleckungen Gebrochene) bezeichnet.

7.

7.

Yadi kodhu’panāha musuyanama-Cchariyaṃ ahirikkanirottapanaṃ,Api makkhapalāsa mabhañji bhavā-Bhavadiṭṭhi manajjava’maddavataṃ;

()

Da er Zorn, Groll, Neid, Geiz, Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Heuchelei, Herrschsucht, die Ansichten über Dasein und Nichtdasein sowie Unaufrichtigkeit und Unbeugsamkeit zerschlug;

8.

8.

Kharaphārusatā karaṇuttariyaṃYadi māna’bhimāna’pamādamadaṃ,Saṭhaphārusatā karaṇuttariyaṃSaṭhamāyamabhañji’ti mohajaṭaṃBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er Stolz, Eitelkeit, Nachlässigkeit, Berauschtheit, Falschheit, Täuschung und das dichte Gestrüpp der Verblendung zerschlug, wird dieser Erhabene als „Bhagavā“ bezeichnet.

9.

9.

Tividhā’kusalaṃ tividhabbisamaṃTivitakkatimūlatisaññamapi,Timalaṃ tipapañca mabhañji tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er das dreifache Unheilsame, das dreifache unrechte Verhalten, die drei Arten des Nachsinnens, die drei Wurzeln, die drei Wahrnehmungen, die drei Flecken und die drei Arten der begrifflichen Vielfalt (tipapañca) zerschlug, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ bezeichnet.

10.

10.

Caturogha catubbidhayoga catu-Bbidhagantha catubbidhagāha mapi,Caturāsavadhamma mabhañjitatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er die vier Fluten (ogha), die vier Joche (yoga), die vier Fesseln (gantha), die vier Arten des Ergreifens (gāha) und die vier Triebe (āsava) zerschlug, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ bezeichnet.

11.

11.

Vinibaddha manokhīla nīvaraṇā-Nya’bhīnandanamaccariyāni tato,Yadi pañcavidhāni’pi bhaggamakāBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Weil er die fünf Arten von geistigen Fesseln, geistigen Pfählen, Hindernissen, Ergötzen und Geiz zerbrach, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

12.

12.

Chavivādapadāni’pi sattavidhā-Nusayehi kusitakavatthu’mato,Ya mabhañji’tarāti’pi aṭṭhavidhaṃBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er auch die sechs Streitpunkte, die sieben Arten von schlummernden Neigungen und die acht Gründe für Trägheit zerbrach, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

13.

13.

Navadhā’layamula mabhañji tathāDasadhā’kusalaṃ dasakammapathaṃ,Sakalāni kudiṭṭhigatāni tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Ebenso zerbrach er die neunfache Wurzel des Anhaftens, die zehn unheilsamen Wege des Wirkens sowie alle falschen Ansichten gänzlich; darum wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

14.

14.

Pariḷāhadaraṃ vividha’ddhasataṃBhavakanettivicāra mahañji tato,SatamattasahassakilesagataṃBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er die vielfältigen hundertfünfzig Arten von Fieberglut und Qualen vernichtete, die das Dasein herbeiführenden Regungen und die hunderttausendfältigen Befleckungen, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

15.

15.

Aṇimā laghimā mahimā vasitā-Pabhuti’ssariya’ṭṭhabhagehi yato,Subhagehi samaṅakgībbhūva tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit den acht Teilen der Herrschaft, beginnend mit der Fähigkeit des Feinstwerdens (aṇimā), des Leichtwerdens (laghimā), des Großwerdens (mahimā) und der Beherrschung (vasitā), sowie mit herrlichen Vorzügen ausgestattet war, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

16.

16.

Aṇuno nanuno’ nanunokaraṇaṃKaraṇaṃ lahuno’lahuno aṇimā,Laghimā mahimā mahimākaraṇaṃKaraṇaṃ vasitā vasitāya tahiṃ;

()

Darin ist „aṇimā“ (Feinstwerden) das Machen des Großen zum Kleinsten, „laghimā“ (Leichtwerden) das Machen des Schweren zum Leichtesten, „mahimā“ (Großwerden) das Großmachen und „vasitā“ (Beherrschung) das Bewirken von Meisterschaft.

17.

17.

Saya micchitaṭhāna mupāgamanaṃLahu vicchitakāriyasādhanatā,Abhipatti pakamya masesavasī-Karaṇe’sikatā paramissaratā;

()

Das Gelangen an jeden selbst gewünschten Ort, das schnelle Vollbringen des Erstrebten, die unbegrenzte Beherrschung über alles und die höchste Herrschaft sind die weiteren Kräfte.

18.

18.

Nabhasā padasā gamanādivasāVajato pariniṭṭhitakāriyatā,Nijakāma’vasāyikatātiyahiṃ-Paramissariyākhyabhagā’ṭṭhavidhā;

()

Das Vollbringen der Taten beim Reisen durch die Luft oder zu Fuß und das Bestimmen nach eigenem Wunsch – dies sind darin die acht Arten von Anteilen, die als höchste Herrschaft bekannt sind.

19.

19.

Catumagga catupphalasantipadā-Riyadhammasamuhabhagehi yuto,Vinalīkatapāpamalehi tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit den Anteilen der Schar der edlen Lehren – den vier Pfaden, den vier Früchten und dem Zustand des Friedens – ausgestattet ist und die Schmutzflecken des Bösen vernichtet hat, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

20.

20.

Caraṇadiguṇa’tisayādhigatā-Samakittisarīrabhageta yuto,Bhuvanattayavipphuritena tatoBhagavāti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit dem Anteil eines unvergleichlichen Ruhmeskörpers ausgestattet ist, der die drei Welten durchdringt und durch die Vortrefflichkeit von Eigenschaften wie rechtem Wandel erlangt wurde, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

21.

21.

Janalocananīharaṇāya nirū-Pama rūpasarīragatāya tato,Nikhilāvayavassiriyā sabitoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit der Schönheit all seiner Glieder an seinem unvergleichlichen physischen Körper glänzt, der die Augen der Menschen fesselt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

22.

22.

Abhipatthita micchita mattahitaṃParasattahitampi samijjhati yaṃ,Iti tādisakāmabhagena yutoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit einem solchen Anteil an Wunscherfüllung ausgestattet ist, durch den alles Gewünschte und Erstrebte zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer Wesen in Erfüllung geht, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

23.

23.

Yadanuttariyena ca pāramitā-Vīriyena payattabhagena yuto,Garubhāvapadappabhavena tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

Da er mit dem Anteil an Tatkraft und Bemühen bei den unübertrefflichen Vollkommenheiten ausgestattet ist, woraus seine Ehrwürdigkeit entspringt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

24.

24.

Paramissariyāyamadhammayaso-Sirikāmapayattabhāgā chayime,Yadi yassa jinassa bhavanti tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Wenn diese sechs Anteile – höchste Herrschaft, Lehre, Ruhm, Pracht, Wunscherfüllung und Bemühen – in diesem Sieger vorhanden sind, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

25.

25.

Subhagena anaññasamena nirū-Pamarūpavilāsabhagena yuto,Satapuññasamujjalitena tatoBhagavāti pavuccati so bhagavā;

()

Da er mit dem glückbringenden, unvergleichlichen Anteil von beispielloser körperlicher Anmut ausgestattet ist, die durch hundertfältiges Verdienst erstrahlt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

26.

26.

Nijadhammasarīravibhūti yathāNijarūpasariravibhūti tathā,Iha vuccati bhaggasubhāgyamitiApi tehi samaṅgi jino bhagavā;

()

Wie die Pracht seines eigenen Dhamma-Körpers, so auch die Pracht seines physischen Körpers; dies wird hier als herrliches Glück bezeichnet, und mit diesen ist der siegreiche Erhabene ausgestattet.

27.

27.

Kusalādipadehi vibhattamakā’-Yatanādivasena ca bandhavasā,Vata dhammasamuhasabhāva matoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Weil er die Natur der Gesamtheit der Phänomene nach Begriffen wie dem Heilsamen und nach den Sinnesgrundlagen usw. analysierte und einteilte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

28.

28.

Catudhā catudhā catudhā catudhāCatusaccadaso’riyasaccampi,Vibhajī vibhajī vibhajī vibhajīBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

(Yamakabandhanaṃ)

Vierfach, vierfach, vierfach, vierfach teilte der Seher der vier Wahrheiten auch die edlen Wahrheiten auf; weil er sie aufteilte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

29.

29.

Yadi dibbavihāra masevi bhajiSurajeṭṭhavihāra manaññasamaṃ,Ariyañcavihāra manaññasamaṃ,Ariyañca vihāra masevi tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er das göttliche Verweilen pflegte, das unvergleichliche Verweilen des höchsten Gottes und das edle Verweilen ausübte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

30.

30.

Yadi kāyavivekasukhaṃ abhajīBhaji cittavivekasamādhisukhaṃ,Upadhīhi vivekaka masevi tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er das Glück der körperlichen Abgeschiedenheit genoss, das Glück der geistigen Abgeschiedenheit und der Sammlung erlebte und die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen pflegte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

31.

31.

Bhaji vaṭṭagatañca vivaṭṭagataṃSaya muttarimānusadhamma mapi,Tividhañahi vimokkha masevi tatoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er das im Kreislauf Befindliche und das dem Kreislauf Entronnene sowie die übermenschlichen Zustände selbst verwirklichte und die dreifache Befreiung pflegte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

32.

32.

Punarāgamanāvaraṇena bhaveBhavanettisamañña midaṃ gamanaṃ,Yadi vantamakā’riyamaggamukhoBhagavā’ti pavuccati so bhagavā;

()

Da er durch das Tor des edlen Pfades den als Daseinsstrom bekannten Lauf, der zur Wiederkehr im Dasein führt, von sich gewiesen und ausgestoßen hat, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

33.

33.

Bhagavā’ti visiṭṭha’bhidhānamimaṃNa’ca mātupituppabhutihi kataṃ,Sahabodhipadādhigamena gatāTathasammuti tassajinassa’bhavi;

()

Dieser hervorragende Name „Bhagavā“ wurde ihm nicht von Mutter, Vater oder anderen gegeben; mit der Erlangung der Erleuchtung entstand diese Bezeichnung für jenen Sieger von selbst.

Athamahāniddesāgatanayo vuccate.

Nun wird die im Mahāniddesa übermittelte Methode dargelegt.

34.

34.

Lokuttarāya matiyāRāgaṃ bhaggaṃ akāsi dosaṃ mohaṃ,Yasmā kaṇṭakamānaṃKilesamāraṃ tatopi buddho bagavā;

()

Weil er mit überweltlicher Weisheit Gier, Hass und Verblendung zerbrach, ebenso wie die Dornen, den Stolz und den Māra der Befleckungen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

35.

35.

Yasmā vibhajjavādiBhaji vibhaji pavibhajī sadhammakkhandhaṃ,Lokuttarañca katavāBhavānamattaṃ tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er als Analytiker die Gruppen der Lehre analysierte, einteilte und zerlegte und den Daseinsformen durch die Verwirklichung des Überweltlichen ein Ende setzte, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

36.

36.

Yasmā bhāvitakāyoBhāvitasilo sadā subhāvitacitto,Bhāvitapañño sabbhiSubhāvanīyo tatopi buddho bhagavā;

()

Weil sein Körper entfaltet ist, seine Tugend entfaltet ist, sein Geist stets wohlentfaltet ist, seine Weisheit entfaltet ist und er von den Edlen zu Recht verehrt wird, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

37.

37.

Bhagavā kavanapatthāniPaṭisallānabbihārasāruppāni,JanavātāpagatāniVanāni senāsanāni yo pantāni;

()

Der Erhabene sucht einsame Lagerstätten und Wälder auf, die frei vom Getriebe der Menschen und für das Verweilen in Zurückgezogenheit geeignet sind.

38.

38.

BhudharakandaraleṇaṃGuruhamūlaṃ pakalāla mabbhokāsaṃ,Sivathikaṃ bhaji yasmāTiṇasatthāraṃ tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Berghöhlen, Felsspalten, den Fuß eines Baumes, das freie Feld, eine Leichenstätte und ein Lager aus Gras aufsuchte, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

39.

39.

Catubbidhānaṃ saddhā-Deyyānaṃ cīvarādisambhārānaṃ,Subharo yasmā bhāgīParamappiccho tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er in Bezug auf die vier Arten von im Glauben gespendeten Requisiten wie Gewänden usw. leicht zu versorgen ist, an ihnen Anteil hat und im höchsten Maße wunschlos ist, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

40.

40.

Attharasassa subhāgīDhammarasassa ca yato vimuttirasassa,Adhisīlassa’dhicitta-Ssa’dhipaññāyaca tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er reichlichen Anteil hat am Geschmack der Bedeutung, am Geschmack der Lehre, am Geschmack der Befreiung sowie an der höheren Sittlichkeit, dem höheren Geist und der höheren Weisheit, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

41.

41.

Rūpārūpāvacara-Jjhānāna catunna mapakpamaññānampi,ViddhaṃsitīvaraṇoYasmā bhāgī tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er nach der Überwindung der Hindernisse Anteil hat an den vier feinstofflichen und unkörperlichen Vertiefungen sowie an den unermesslichen Zuständen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

42.

42.

AṭṭhannañcaṭṭhannaṃVimokkhadhammāna mābhibhāyatanānaṃ,Anupubbavihārānaṃ bhāginavannaṃ tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Anteil hat an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit und den neun stufenweisen Verweilungen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

43.

43.

DasakasiṇasamāpattiDasasaññābhāvanāna mapi bhāgīvā,Asubhasamāpatyā’nā-Pānassatiyā tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Anteil hat an den zehn Kasiṇa-Erreichungen, den zehn Wahrnehmungsentfaltungen, der Erreichung der Unreinheit und der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

44.

44.

Sammappadhāna pabhuti-Satipaṭṭhāni’ddhipādadhammānampi,Catudhā suvibhattānaṃBhāgī yasmā tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Anteil hat an den wohl in vier Teile gegliederten Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen und den Wegen zur Macht, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

45.

45.

Pañcannampi balānaṃYasmā pañcanna mindriyānaṃ bhāgī,Tasmā dasabaladhārīJitindriso yo tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Anteil hat an den fünf Kräften und den fünf Fähigkeiten, und daher der Besitzer der zehn Kräfte und der Bezwinger der Sinne ist, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

46.

46.

Yasmā bojjhaṅgānaṃAriyassa’ṭṭhaṅgikassa maggassāpi,Tathāgatabalānaṃ yoBhāgi dasannaṃ tatopi buddho bhagavā;

()

Weil er Anteil hat an den Erleuchtungsgliedern, dem edlen achtfachen Pfad und den zehn Kräften des Tathāgata, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

47.

47.

CatuvesārajjānaṃYadi catupaṭisambhidāna maddhabhāgī,ChabuddhadhammānampiChaḷabhiññānaṃ tatopibuddhobhagavā;

()

Da er Anteil hat an den vier Arten von Unerschrockenheit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs Buddha-Eigenschaften und den sechs höheren Geisteskräften, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

48.

48.

Bhagavā’tye’taṃ nāmaṃNakataṃ mātāpitūhi bhātubhaginīhi,SakamittāmaccehiNa ñātisālohitehivā paññattaṃ;

()

„Bhagavā“ – dieser Name wurde nicht von Mutter oder Vater, Brüdern oder Schwestern, eigenen Freunden oder Gefährten, noch von Verwandten oder Blutsverwandten festgelegt;

49.

49.

Samaṇehi bhusurehiNa devatāhi ca nana yena kenaci racitaṃ,UṭṭhaṭakibbisamūleSubodhimūle subuddhasambodhīnaṃ;

()

nicht von Asketen oder Brahmanen, noch von Gottheiten, noch von sonst irgendjemandem wurde er erdacht; am Fuße des Bodhi-Baumes, der Stätte der vollkommenen Erleuchtung der vollkommen Erwachten, wo die Wurzeln der Unreinheiten beseitigt wurden;

50.

50.

Paṭilābhahetu tesaṃBhagavantānaṃ anāvaraṇañāṇassa,PavimokkhantikametaṃYadidaṃ bhagavāti sacchikāpaññatti;

()

aufgrund des Erlangens des unbehinderten Wissens jener Erhabenen ist dies eine zur endgültigen Befreiung führende Bezeichnung, die auf eigener Verwirklichung beruht, nämlich „Bhagavā“.

Athaṭīkāgatanayovuccate.

Nun wird die im Kommentar überlieferte Methode dargelegt.

51.

51.

Niratisayāsīlādi-Sagguṇabhāgā anaññasāmaññā yeYassu’palabbhanti tatoBhagavā’tya’bhidhīyate sabuddho bhagavā;

()

Da in ihm jene unübertrefflichen edlen Eigenschaften wie Sittlichkeit und andere zu finden sind, die mit niemand anderem gemein sind, wird der vollkommen Erwachte darum als „Bhagavā“ bezeichnet.

52.

52.

Tathāhi sīlaṃ samādhiPaññā vimutti vimuttidassanañāṇaṃ,Hiri ottappaṃ saddhaṃVīriyaṃ sati sampajañña mete dhammā;

()

Denn Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit, Befreiung, das Wissen und die Schau der Befreiung, Schamgefühl, moralische Scheu, Vertrauen, Tatkraft, Achtsamkeit und Wissensklarheit – diese Eigenschaften;

53.

53.

Sīlavisuddhi ca diṭṭhi-Visuddhi kusalāni tīṇi tammūlāni,Tayo vitakkā sammāTisso dhātvānavajjasaññā tisso;

()

Reinheit der Sittlichkeit, Reinheit der Ansicht, die drei heilsamen Wurzeln, die drei rechten Gedanken, die drei Elemente, die drei untadeligen Wahrnehmungen;

54.

54.

Catusatipaṭṭhāni’ddhi-Ppādā sammappadhānadhammā caturo,Paṭisambhidā catassoCaturo maggā phalānikho cattāri;

()

die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht, die vier rechten Anstrengungen, die vier analytischen Wissensarten, die vier Pfade und die vier Früchte;

55.

55.

Cattāro, riyavaṃsāYoniparicchedakāni catuñāṇāni,CatuvesārajjāniPadhāniyaṅgāni pañca parimāṇāni;

()

die vier edlen Geschlechter, die vier Erkenntnisse zur Bestimmung der Geburtsorte, die vier Arten der Unerschrockenheit, die fünf Glieder der Anstrengung in ihrer Gesamtheit;

56.

56.

Pañcaṅgiko’pi sammāSamādhi pañcindriyāni pañcabalāni,NissāraṇīyadhātuPañcavimuttiparipācaniyā dhammā;

()

die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Entweichung, die fünf die Befreiung reifenden Eigenschaften;

57.

57.

Pañca vimuttāyatana-Ñāṇāni chagāravā chabahulavihārā,Chā’nussatiṭhānāniNissāraṇiyā chadhātu chalabhiññāyo;

()

die fünf Bereiche der Befreiung, die sechs Erkenntnisse, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs häufigen Verweilungen, die sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung, die sechs Elemente der Entweichung, die sechs höheren Geisteskräfte;

58.

58.

Chabbidha’nuttariyāniJabbidhanibbedhabhāgiyā saññāyo,Chaasādhāraṇañānā-Nya’riyadhanānya’parihāniyā dhammā;

()

die sechs Arten von Unübertrefflichem, die sechs zur Durchdringung führenden Wahrnehmungen, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die edlen Reichtümer, die Bedingungen des Nicht-Verfalls;

59.

59.

SappurisāriyadhammāBojjhaṅgā satta sattasaññā satta,KhīṇāsavabalakathanāSattavivadhā dakkhiṇarahānañca kathā;

()

die sieben Eigenschaften eines edlen, guten Menschen, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Wahrnehmungen, die Darlegungen der Kräfte eines Triebversiegten, die sieben Arten von Darlegungen über die der Gabe Würdigen;

60.

60.

Aṭṭhannaṃ paññānaṃPaṭilābha nidānadesanā sammattā;

Lokasabhāva’ccagamāAṭṭha’kkhaṇadesanā ca aṭṭhavimokkhā;

()

die vollendete Lehre über die Ursachen zur Erlangung der acht Arten von Weisheit, das Übersteigen der Weltnatur, die Lehre von den acht ungünstigen Momenten und die acht Befreiungen;

61.

61.

Vatthunyā’ramhāniMahāpurisatakkanā’bhibhāyatanutti,Aṭṭhavidhā navu’pāyāManasikaraṇamūlakā padhānyaṅgāni;

()

die acht Grundlagen des Bemühens, die Gedanken eines großen Mannes, die Bereiche der Beherrschung, die acht Arten von Mitteln, die neun Methoden, die auf Aufmerksamkeit gegründeten Glieder der Anstrengung;

62.

62.

Nava sattāvāsakathāĀghātapaṭivinayā ca nava nānattā,Navā’nupubbavihārāNavasaññā dasavidhā kusalakammapathā;

()

die neun Wohnstätten der Wesen, die neun Methoden zur Beseitigung des Ärgers, die neun Arten von Verschiedenheit, die neun stufenweisen Verweilungen, die neun Wahrnehmungen, die zehn heilsamen Handlungswege;

63.

63.

Dasa kasiṇāyatanāniDasa sammattāni nāthakaraṇadhammā,Balāni cā’riyavāsāMettāye’kādasānisaṃsā dhammā;

()

die zehn Kasiṇa-Bereiche, die zehn Arten von Vollkommenheit, die schutzbringenden Eigenschaften, die Kräfte, die edlen Wohnstätten, die elf Segnungen der liebenden Güte;

64.

64.

Bārasadhammā cakkā-Kārā terasadhutaṅgadhammā ce’pi,Cuddasamattā buddhiPañcadasavimuttipācanīyā dhammā;

()

die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn asketischen Übungen, die vierzehn Arten von Intellekt des Buddha, die fünfzehn die Befreiung reifenden Eigenschaften;

65.

65.

ĀnāpānassatiyoSoḷasa soḷasavidhā’ parantapatīyā,Aṭṭharasa buddhaguṇāEkūṇavīsati paccavekkhaṇabuddhi;

()

die sechzehn Stufen der Achtsamkeit auf den Atem, die sechzehn Arten der Nicht-Selbstquälerei, die achtzehn Eigenschaften des Buddha, die neunzehn Arten des reflektierenden Wissens;

66.

66.

CatucattāḷisavidhāPaññāvatthū’dayabbayeñāṇāni,Paññāsa kusaladhammāSattādhikasattatippabhāvatthūni;

()

die vierundvierzig Grundlagen des Wissens, das Wissen um Entstehen und Vergehen, die fünfzig heilsamen Geistesformationen, die siebenundsiebzig Grundlagen des Wissens;

67.

67.

Catuvīsati koṭilakkha-Ppamita samāpattiyañcaravajirañāṇaṃ,Samantapaṭṭhānapacca-Vekkhaṇañāṇāni desanāñāṇāti;

()

das diamantene Wissen in den vierundzwanzig Billionen Errungenschaften, die Reflexionserkenntnisse über das Bedingungsgefüge und die Erkenntnisse der Lehrverkündigung;

68.

68.

Sattāna manattānaṃVibhagañāṇānicā’sayānusayānaṃ,Vuttavibhāgā santīGuṇabhāgā bhagavato tato bhagavā so;

()

Das Wissen um die Einteilung der edlen und unedlen Wesen, ihrer Neigungen und schlummernden Tendenzen – diese genannten Abschnitte sind die Tugendanteile des Erhabenen; darum ist er „Bhagavā“.

69.

69.

Manussattabhāvādike aṭṭhadhammeSamodhānayitvā’hisambodhiyā ye,Samiddhā’dhikārehi sattuttamehiMahābodhisattehi sampādanīyā;

()

Nachdem sie die acht Bedingungen, beginnend mit dem Menschsein, für die vollkommene Erleuchtung zusammengebracht haben, sind dies jene, die von den höchsten der Wesen, den großen Bodhisattvas, durch erfolgreiche Entschlüsse zu verwirklichen sind;

70.

70.

Adhiṭṭhānadhammādayo pañcu’ḷāra-Pariccāgadhammā catussaṅgahā ca,Cariyattayaṃ pāramīdhammarāsiBhavattyā’bhisambodhisambhārabhūtā;

()

Die Eigenschaften der Entschlossenheit und andere, die fünf großen Entsagungen, die vier Mittel des Entgegenkommens, die drei Arten des Wandels und die Fülle der Vollkommenheiten bilden die Ausrüstung für die vollkommene Erleuchtung;

71.

71.

Pabhutyā’bhinīhārato yāvabodhiAsaṅkheyyakappāni cattāri’massa,Salakkhāni te bodhisambhāradhammāBhavā vuddhipakkhe bhatā sambhatā’ti;

()

Vom ersten Entschluss an bis zur Erleuchtung über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg wurden diese Eigenschaften der Erleuchtungsausrüstung gepflegt, genährt und angehäuft;

72.

72.

Bhajīyanti yā puññavantehi lokePayogaṃ samāgamma sampattiyo tā,Bhagānāma vaṭṭabbivaṭṭānugā’tiPavuccanti tesaṃ ubhinnaṃ bhagānaṃ;

()

Jene Erfolge im Leben, die von den Verdienstvollen in der Welt durch rechtes Bemühen erlangt werden, nennt man „Glücksanteile“ (bhaga), die entweder dem Kreislauf der Wiedergeburten oder dessen Überwindung folgen. Bezüglich dieser beiden Arten von Glücksanteilen:

73.

73.

Pure bodhito bodhisatto samānoBhusaṃ bodhisambhāradhamme vinanto,Patiṭṭhāsi yasmiṃ bhage te vanītiManussesu devesu ukkaṃsabhute;

()

Als er zuvor noch ein Bodhisattva war und sich eifrig den Eigenschaften der Erleuchtungsausrüstung widmete, pflegte er jenen Glücksanteil unter den Menschen und Göttern, die als herausragend gelten;

74.

74.

Tathā’naññasāmaññasāhiññajhāna-Ssamāpattibhedaggamaggapphalādī,Bhage bodhimūle vivaṭṭānuge’piSayaṃ buddhabhuto samāno vanī’ti;

()

Ebenso pflegte er am Fuße des Bodhi-Baumes, nachdem er selbst zum Erwachten geworden war, die dem Kreislauf entgegenwirkenden Glücksanteile wie die außergewöhnlichen höheren Geisteskräfte, die Vertiefungen, die Errungenschaften sowie die höchsten Pfade und Früchte;

75.

75.

Catubbisa ye koṭilakkhappamāṇa-Samāpattibhāgā kamahābhāgadheyyo,Paresaṃ nahitāya?Ttano diṭṭhadhamma-Sukhatthāya te niccakappaṃ vanīti;

()

Pflegte er jene Anteile der Errungenschaften im Maße von vierundzwanzig Billionen, die ein großes Glück darstellen, nicht zum Schaden anderer, sondern stets für sein eigenes Wohlbefinden im gegenwärtigen Leben?

76.

76.

Abhiññeyyadhammesu ye bhāvitabba-Pahātabbabhāgā pariññeyyabhāgā,Siyuṃ sacchikātabbabhāgā vanī’tiJino bhāvanāgocarāsevano te;

()

Unter den Dingen, die durch höheres Wissen zu erkennen sind, pflegte der Sieger durch die Praxis und das Verweilen in seinem Meditationsbereich jene Teile, die zu entfalten, aufzugeben, vollkommen zu verstehen oder zu verwirklichen sind;

77.

77.

Asādhāraṇe sesasādhāraṇa yeIme dhammabhāgā’dhisīlādibhedā,Phalaṃ yāvatā bodhaneyyesu satthāVanī patthayī suppatiṭṭhānukhoti;

()

Sowohl die außergewöhnlichen als auch die mit anderen gemeinsamen Teile der Lehre, eingeteilt in höhere Sittlichkeit und so weiter, pflegte und erstrebte der Lehrer, um eine gute Festigung unter den zu bekehrenden Wesen zu bewirken;

78.

78.

Aveccappasantā imassa’tthi deva-Manussā bahū bhattiyuttā tathāhi,Asādhāraṇā’nopamānattañāṇa-Ppabhāvādito sabbasattuttamo so;

()

Es gibt viele Götter und Menschen, die unerschütterlich Vertrauen in ihn haben und voller Hingabe sind; denn aufgrund der Macht seines außergewöhnlichen, unvergleichlichen Wissens ist er das höchste aller Lebewesen.

79.

79.

AnatthāpahārādipubbaṅgamāyaHitatthā’bhinipphādane tapparāya,Payogābhisampattiyā bodhaneyya-Pajāyo’pakārāvahāyā’mitāya;

()

Er widmet sich der Herbeiführung des Nutzens für andere, vorangestellt durch die Beseitigung von Schaden, und sein erfolgreiches Bemühen bringt der Schar der zu bekehrenden Wesen unermesslichen Beistand;

80.

80.

Viyāmappabhā ketumālākulāyaBhusaṃ lakkhaṇā’sityanubyañjanehi,Vicittāya rūpindirāmandirāyaSamiddhattabhāvā’bhisampattiyāpi;

()

auch aufgrund der Vollendung seiner körperlichen Gestalt, die ein Tempel der Schönheit ist, umgeben von einer fadenbreiten Aura und einem Kranz von Strahlen, reich geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen und den Hauptmerkmalen;

81.

81.

YathābhuccasīlādidhammubbhavenaUḷārena lokattayabyāpināpi,Samannāgatattā kavisuddhena kitti-Ssarīrena khīrodadhīpaṇḍarena;

()

und weil er mit einem Körper des Ruhmes ausgestattet ist, der so rein ist wie der Milchozean, erhaben ist, die drei Welten durchdringt und aus den wahren Eigenschaften wie Sittlichkeit und anderen hervorgegangen ist;

82.

82.

Ṭhitattā visiṭṭhāsu ukkaṃsakoṭiṃPaviṭṭhāsu santuṭṭhitā’ppicchatāsu,Catunnaṃ visārajjadhammāna maddhāDasannaṃ balānañca sabbhāvatopi;

()

weil er fest in den höchsten Höhen der außergewöhnlichen Genügsamkeit und Begehrenslosigkeit verweilt, sowie wahrlich wegen des Vorhandenseins der vier Arten von Unerschrockenheit und der zehn Kräfte;

83.

83.

Samantāpasādāvahattā’pirūpa-Ppamāṇadike jīvaloke surānaṃ,Narāna’ñjalīvandanāmānapūjā-Vidhānārahattāpi sambhattiṭhānaṃ;

()

weil er allseitig Vertrauen erweckt und es wert ist, dass ihm in der Welt der Lebewesen von Göttern und Menschen Ehrerbietung mit gefalteten Händen, Verehrung, Respekt und Opfergaben dargebracht werden, ist er eine Stätte tiefen Vertrauens.

84.

84.

Aveccappasādenu’petā’nusiṭṭhi-Paṭiggāhakā yejanā kenacāpi,Manussena devena vā brahmunā vāAsaṃhāriyā bhatti tesaṃ kadāci;

()

Die Menschen, die mit unerschütterlichem Vertrauen erfüllt sind und seine Unterweisung annehmen – ihre Hingabe kann niemals durch irgendeinen Menschen, Gott oder Brahma erschüttert werden;

85.

85.

Pariccajja te sāvakā jivitampiJinaṃ dhammapūjāya pūjenti daḷhaṃ;

Tathāhi’ssa paññattasikkhāpadāniNavītikkamante samuddo’va velaṃ;

()

selbst unter Hingabe ihres Lebens verehren diese Jünger den Sieger fest durch die Darbringung der Lehre; denn sie übertreffen die von ihm festgelegten Übungsregeln ebenso wenig, wie der Ozean sein Ufer überschreitet.

86.

86.

Pavuccanti bhāgāti dhammassabhāva-Vibhāgā hi te khandhadhātvādinā’pi,Atītādirūpādibhedehi tepiAnekappabhedā vibhattā bhavantī;

()

Als ‚Teile‘ (bhāgā) werden die Einteilungen der Natur der Phänomene bezeichnet; denn sie, wie die Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) und so weiter, sind durch Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter, Materie und so weiter, in vielfältiger Weise gegliedert.

87.

87.

Papañcattayaṃ sabbasaṃyojanāniJino ganthayogā’savo’gho’padhīca,Samucchijja maggena nibbānadhātvā-Mataṃ so pibanto vamī te ca bhāge;

()

Die drei Entfaltungen, alle Fesseln, Fesseln, Bindungen, Triebe, Fluten und Erwerbungen schnitt der Sieger mit dem Pfad ab; während er das unsterbliche Element des Nibbāna trank, spie er jene Teile aus.

88.

88.

Chacakkhādivatthuni jā’rammaṇāniChacittāni chabbedanā phassachakkaṃ,Chasaññā chataṇhā chasañcetanā cha-Bbitakke vicāre cha bhāge vamīti;

()

Die sechs Grundlagen wie das Auge usw. und ihre Objekte, die sechs Bewusstseinsarten, die sechs Gefühle, die Sechsergruppe der Berührung, die sechs Wahrnehmungen, die sechs Begehren, die sechs Willensregungen, die sechs Gedankengänge und die sechs Überlegungen – diese sechs Teile, so heißt es, spie er aus.

89.

89.

Yamā’nanda cattañca vantaṃ vimuttaṃPahīṇaṃ vinissaṭṭha maṅgīrasassa,Na taṃ jātu paccessatītyā’bha satthāYathāvuttabhāge vamītvevameva;

()

„Was, o Ānanda, aufgegeben, ausgespien, befreit, verlassen und losgelassen ist von Angīrasa (dem Buddha), das kehrt niemals wieder zurück“, so sprach der Meister. Genau so hat er die zuvor erwähnten Teile ausgespien.

90.

90.

Jino kaṇhasukkeca vajjānavajjeNihīnappaṇite adhamme ca dhamme,Asādhāraṇena’ ggamaggā’nanenaApaccāgamaṃ pāpayī uggirīti;

()

Der Sieger spie die dunklen und hellen, die tadelnswerten und untadeligen, die niederen und erhabenen, die unrechten und rechten Phänomene durch das außergewöhnliche, höchste Pfadwissen aus und bewirkte, dass sie niemals wiederkehrten.

91.

91.

Paresañca saṃsāranirākaramhāSamullumpanatthāya kullūpamaṃ so,Yathājjhāsayaṃ desayitvāna dhammaṃPamāpesi tehā’pi bhāge’ti sabbe;

()

Und um andere aus dem Ozean des Samsāra emporzuheben, lehrte er die Lehre im Gleichnis des Floßes gemäß ihrer Veranlagung und ließ auch sie all jene Teile überwinden.

92.

92.

Pure pūrayaṃ pāramīdhammajātaṃMahābodhisatto samāno bhagābyaṃ,Siriṃ issarattaṃ yasohatthasāraṃVamī chaḍḍhanīyaṃ yathākheḷapiṇḍaṃ;

()

Als er früher als großer Bodhisatta die Vollkommenheiten erfüllte, spie er Herrlichkeit, Herrschaft und Ruhm, die wie ein Speichelklumpen wegzuwerfen sind, bereitwillig aus.

93.

93.

Tathāhi’ssa laddhaṃ pure somanassa-Vhayo temiyo’yogharo hatthipālo,Kumārosamāno’bhinikkhamma gehāSiriṃ devarajjassiriṃ uggiri so, ()

Denn als er früher in den Geburten als Somanassa, Temiya, Ayoghara und Hatthipāla als Jüngling aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog, spie er jene königliche Pracht und selbst die Pracht der Götterherrschaft aus.

94.

94.

Anekāsu jātīsu sampannabhogoBhāge laddhabhoge’vamevu’ggiritvā,Sakaṃ hatthagaṃ pacchime attabhāveAnomassiriṃ cakkavattissirimpi;

()

Nachdem er in vielen Geburten, reich an Reichtum, die erlangten Genüsse ebenso ausgespien hatte, gab er in seiner letzten Existenz die ihm bereits in die Hände gefallene unvergleichliche Herrlichkeit, selbst die Herrlichkeit eines Weltherrschers, auf.

95.

95.

Catuddīpikaṃ devarajjā’dhipacca-Samānādhipaccaṃ yathābhucca muccaṃ,Yasañcā’pi tatnissayaṃ pañcakāmeAlaggo tiṇaggāya’pā maññamāno;

()

Die Herrschaft über die vier Kontinente, die Götterherrschaft und die höchste Oberherrschaft gab er wahrhaft auf; er war ungebunden an die fünf Sinnengenüsse und den darauf beruhenden Ruhm, indem er sie wie einen Wassertropfen auf einer Grasspitze erachtete.

96.

96.

Pahāyā’ bhigantvābhisambodhirajjePatiṭṭhāya saddhammarājā babhuva,Asāre tusāre’va saṃsārasāreSuvuttappakāre bhage so vamīti;

()

Nachdem er dies aufgegeben hatte, erlangte er das Reich der vollkommenen Erleuchtung, etablierte sich darin und wurde zum König der wahren Lehre; er spie die zuvor beschriebenen Teile im kernlosen, wie Spreu beschaffenen Kreislauf des Daseins (Samsāra) aus.

97.

97.

Pavattanti nakkhattarūpehi bhehiSamaṃ cakkavāḷāvakāsesu yātā,Tikuṭaddi kuṭaddi canda’kka neru-Vimānādisobhā bhagā nāma honti;

()

Die Pracht der Sterne, Planeten und Sternbilder, die sich in den Weltenräumen bewegen, die Gipfel der Berge Tikuṭa und Kuṭa, Mond, Sonne, der Berg Meru und die himmlischen Paläste – all diese Schönheit wird ‚bhaga‘ genannt.

98.

98.

Jino tassamaṅgī janokāsalokeHave chandarāgappahāṇena yena,Mahābodhimaṇḍe nisinnosamānoVibhūtāvibhūte bhāge te vamīti;

()

Der Sieger, der mit dieser Pracht in der Welt der Wesen und des Raumes ausgestattet war, spie wahrlich durch das Aufgeben von Wollen und Begehren, als er auf dem Thron der großen Erleuchtung saß, jene manifestierten und unmanifestierten Teile aus.

99.

99.

Sobhāgavā’ti bhatavā’ti bhagevanī’tiBhāgevanī’ti abhipatthayi bhattavā’ti,Bhāgevamī’ti tibhavesu bhagevamī’tiAnvatthato hi bhagavā bhagavā samañño;

()

Weil er reich an Schönheit ist (sobhāgavā), weil er die Lasten getragen hat (bhatavā), weil er die Teile aufgeteilt hat (bhāgevānī) und sie erstrebte, weil er die Speise besitzt (bhattavā), weil er die Teile ausgespien hat (bhāgevamī) und weil er die Teile in den drei Daseinswelten ausgespien hat (tibhavesu bhagevamī) – darum ist die Bezeichnung ‚Bhagavā‘ (der Erhabene) in ihrer wahren Bedeutung zutreffend.

100.

100.

Icceva’massa arahādiguṇappabandha-Pubbācalu’bbhavayasovisarosadhīso,Pajjañca sajjanamanokumudāni’ve’daṃCittāni bodhayati kiṃ purisādhamānaṃ;

()

So erhellt diese Hymne auf die Kette seiner Tugenden wie der Arahantschaft, ähnlich dem Mond, der über dem östlichen Gebirge aufgeht, die Geister der edlen Menschen wie weiße Seerosen; wie sollte sie nicht auch die Herzen der gewöhnlichen Menschen erleuchten?

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānanda dānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne bhagavā’tināmapaññattiyā abhidheyaparidīpo chabbīsatimo saggo.

Hier endet das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel ‚Erklärung der Bedeutung der Bezeichnung „Bhagavā“ (der Erhabene)‘ im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut.

1.

1.

Ettha’ttahisampattiparahitapaṭipattitoNissīmāpi dvidhā buddhaguṇā saṅgahitā kathaṃ;

()

Wie sind hier die grenzenlosen Tugenden des Buddha zweifach zusammengefasst, nämlich als die Erlangung des eigenen Heils und das Wirken für das Wohl der anderen?

2.

2.

Tāsva’ttahitasampattisaddhammacakkavattino;

Pahāṇasampadāñāṇasampadābhedato dvidhā;

()

Unter diesen ist die Erlangung des eigenen Heils für den Herrscher über das Rad der wahren Lehre zweifach eingeteilt: in die Vollkommenheit des Aufgebens und die Vollkommenheit des Wissens.

3.

3.

Rūpakāyā’nubhāvāsuṃ tatthe’va’ntogadhā dvidhā,Paratthapaṭipattī’pi payogāsayabhedato;

()

Darin sind auch die Kräfte des Formkörpers in zweifacher Weise enthalten. Das Wirken für das Wohl der anderen ist ebenfalls zweifach eingeteilt: nach dem Handeln und nach der Gesinnung.

4.

4.

Payogo lābhasakkārasilokanirapekkhino,Dukkhū’pasamaṇatthāya nīyyāniko’padesanā;

()

Das Handeln besteht in der zur Befreiung führenden Unterweisung zwecks Stillung des Leidens, frei von Rücksicht auf Gewinn, Ehre und Ruhm.

5.

5.

Āsayo devadattādipaccāmittajanesupi,Hitajjhāsayatā niccaṃ mettākantāya bhattuno;

()

Die Gesinnung ist das stets vom Wohlwollen geprägte Sinnen des Meisters, das von liebevoller Güte erfüllt ist, selbst gegenüber Feinden wie Devadatta und anderen.

6.

6.

Indriyā’paripakkānaṃbodhaneyyāna manvahaṃ,Paññindriyādisampākasamayā’vagamādito;

()

Tag für Tag wirkt er für jene zu Belehrenden, deren Fähigkeiten noch nicht herangereift sind, indem er den Zeitpunkt des Reifens ihrer Weisheitsfähigkeit und anderer Fähigkeiten erkennt.

7.

7.

Deyyadhammapaṭiggāhappabhutīhā’ nukampiya,Parahitapaṭipatyā’si paresaṃ hitasādhanaṃ;

()

Indem er Gaben entgegennahm und Mitgefühl zeigte, war sein Wirken für das Wohl anderer die Verwirklichung des Heils für die Mitmenschen.

8.

8.

Tesaṃ guṇaviseyānaṃ vibhāvanavasenapi,Pāḷiyaṃ arahantyādipadānaṃ gahaṇaṃ kathaṃ;

()

Wie ist die Aufnahme der Begriffe wie ‚arahant‘ und so weiter im Pali-Kanon zur Verdeutlichung dieser besonderen Tugenden zu verstehen?

9.

9.

Tatthā’rahanti iminā padena paridīpitā,Pahāṇasampadānāma attano hitasampadā, ()

Darin ist durch das Wort ‚arahant‘ die Vollkommenheit des Aufgebens als das eigene Wohl dargestellt.

10.

10.

Padehi sammāsambuddho lokavidūti attano,Ñāṇasampattisaṅkhātā nahitasampatti dīpitā;

()

Durch die Begriffe ‚sammāsambuddho‘ (vollkommen Erleuchteter) und ‚lokavidū‘ (Weltenkenner) wird das eigene Wohl dargestellt, das als die Vollkommenheit des Wissens bezeichnet wird.

11.

11.

Vijjācaraṇasampanno’ti’minā dassitā’ttano,Vijjācaraṇappabhuti sabbā’pi hitasampadā;

()

Durch den Begriff ‚vijjācaraṇasampanno‘ (vollkommen in Wissen und Wandel) wird das gesamte eigene Wohl dargestellt, beginnend mit Wissen und Wandel.

12.

12.

Sugato’ti’minā vuttā paṭṭhāyapaṇidhānato,Attanohitasampatti paratthapaṭipattica;

()

Durch den Begriff ‚sugato‘ (der Wohlgegangene) wird, ausgehend vom ursprünglichen Entschluss, sowohl das eigene Wohl als auch das Wirken für das Wohl anderer ausgedrückt.

13.

13.

Satthā devamanussānaṃ purisadammasārathī,Paratthapaṭipatye’va padañcayehi dīpitā;

()

Durch die Begriffsgruppe ‚satthā devamanussānaṃ‘ (Lehrer der Götter und Menschen) und ‚purisadammasārathī‘ (Lenker zu bändigender Menschen) wird ausschließlich das Wirken für das Wohl anderer dargestellt.

14.

14.

Padañcayena buddhoti bhagavāti vibhāvitā,Yāva’ttahitasampatti parahitapaṭipatti ca;

()

Durch die Wortverbindung ‚buddho‘ und ‚bhagavā‘ wird das eigene Wohl sowie das Wirken für das Wohl anderer im vollen Umfang dargelegt.

15.

15.

Tidhā buddhaguṇā hetuphakhalasatto’pakārato,Saṃkhittā arahaṃ sammāsambuddho’ti padehica;

()

Die Tugenden des Buddha sind dreifach, eingeteilt nach Ursache, Frucht und Nutzen für die Wesen; sie sind in den Begriffen ‚arahaṃ‘ und ‚sammāsambuddho‘ zusammengefasst.

16.

16.

Vijjācaraṇasampanno lokavidū’ti’mehi ca,Catūhi phakhalasampattisaṅkhātā kittitā guṇā;

()

Und durch diese vier Begriffe zusammen werden jene Tugenden gepriesen, die als die Erlangung der Frucht bezeichnet werden.

17.

17.

Purisadammasārathi satthā dvīhipadehi tu,Sattopakārasampattivasena gaditā guṇā;

()

Durch die zwei Begriffe ‚purisadammasārathi‘ und ‚satthā‘ jedoch werden die Tugenden in Form der Vollkommenheit des Nutzens für die Wesen verkündet.

18.

18.

Phalasamapattisattopakārasamapattibhedato,Ubho buddhaguṇā buddho’ti’minā paridīpitā;

()

Durch den Begriff ‚buddho‘ werden beide Arten der Buddha-Tugenden dargestellt: die Vollkommenheit der Frucht und die Vollkommenheit des Nutzens für die Wesen.

19.

19.

Sugato bhagavā dvīhi padehā’diccabandhuno,Vibhāvitā hetu phalasatto’pakārasampadā;

()

Durch die beiden Begriffe ‚sugato‘ und ‚bhagavā‘ werden die Vollkommenheiten der Ursache, der Frucht und des Nutzens für die Wesen des Sonnenverwandten verdeutlicht.

20.

20.

Thīrasārataro’dāruttuṅga sagguṇamerunā,Girirājā’pi nīcattaṃ jagāma jinarājino;

()

Selbst der König der Berge sank zur Geringfügigkeit herab im Vergleich zum Meru-Berg der edlen Eigenschaften des Siegerkönigs, der weit fester, essenzieller, erhabener und höher ist.

21.

21.

Tassā’nupubbagambhīrasampuṇṇaguṇasāgare,Sāgaro’yaṃ paricchinno bindumattaṃ’va khāyati;

()

In diesem allmählich tiefer werdenden, grenzenlosen Ozean seiner Tugenden erscheint der irdische Ozean begrenzt und wie ein bloßer Tropfen.

22.

22.

Thāvarā’calapatthiṇṇapatiṭṭhāguṇabhumiyā,Nopeti paṃsupathavī kalabhāgampi satthuno;

()

Die staubige Erde erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil im Vergleich zur festen, unbeweglichen und weiten Erde der Tugenden des Meisters.

23.

23.

Cakkavāḷasahassāni sambādhikaḷitāni’va,Guṇalesānubhāvena dissanteravibandhuno;

()

Tausende von Weltsystemen erscheinen wie eng und begrenzt im Vergleich zur Macht eines winzigen Bruchteils der Tugenden des Sonnenverwandten.

24.

24.

Anantāpariyantena guṇākāyena satthuno,Ākāso’mananto’pi antabhuto’va gamyate;

()Evaṃ buddhaguṇānantāpariyantā acintiyā,Avāciyā’nopameyyā ahoacchariyabbhutā;

()

Durch den unendlichen und unbegrenzten Körper der Tugenden des Meisters wird selbst der unendliche Raum wie in Grenzen eingeschlossen wahrgenommen. So sind die Tugenden des Buddha unendlich, unbegrenzt, unvorstellbar, unbeschreiblich, unvergleichlich – wahrlich erstaunlich und wunderbar!

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santikenidāte navannamarahādiguṇānaṃ saṅkhepanayaparidīpo

So endet im „Jinavaṃsadīpa“ (Der Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welche die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist, im Santikenidāna (der nahen Epoche) die kurze Darlegung der neun Eigenschaften, beginnend mit „Arahant“.

Sattavīsatimosaggo.

Das siebenundzwanzigste Kapitel.

1.

1.

DhutanijjharacāmarānilenaSisire kūṭabhujehi gijjhakūṭe,HaribhudharahāridehadhāriViharanto karuṇākaro kadāci;

()

Einst weilte der Quell des Mitgefühls, der einen Körper besaß, so herrlich wie der goldene Berg, auf dem Gijjhakūṭa (Geierbiberge), der durch den Wind kühl war, welcher wie Wedel von den herabstürzenden Bergbächen seiner Gipfelschultern wehte.

2.

2.

Vasamāna masesabhikkhusaṅghaṃIha rājaggahanāmarājadhānyā,Varamaṇḍalamāla mānayassuMunirānandayanindamiccavoca;

()

Da sprach der Weise, der Ānanda erfreute, zu jenem Edlen: „Bringe die gesamte Mönchsgemeinde, die hier in der königlichen Hauptstadt namens Rājagaha weilt, zur vorzüglichen Rundhalle (Maṇḍalamāla).“

3.

3.

Yati sampati sannipātayitvāYatisaṅghaṃ yatirājamabruvī so,RucirañjalipūjitaṅghikañjoSamayaṃ maññatha yassadāni bhante;

()

Nachdem der Asket die Gemeinschaft der Asketen versammelt hatte, sprach er zum König der Asketen (dem Buddha), während er dessen lotosgleiche Füße mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen verehrte: „Wann immer es Euch nun gefällt, o Herr, erachtet es als die rechte Zeit.“

4.

4.

Atha kho sugato tato’higantvāNavasañjhāghanaraṃsivippakiṇṇo,Varamaṇḍalamāḷa motaritthaRavi mandāramivodayā’calamhā;

()

Daraufhin begab sich der Sugata von dort weg, umstrahlt von Strahlen gleich einer frischen Abendwolke, und betrat die vorzügliche Rundhalle, wie die Sonne, die sich vom Aufgangsberge herabsenkt.

5.

5.

Tahi māsanamatthake nisinnoMigarājāriva kañcanācalagge,Parisāsu visārado abhāsiMunirājā’parihāniyeca dhamme;

()

Dort saß der König der Weisen auf der Erhöhung des Sitzes, wie ein Löwenkönig auf dem Gipfel des goldenen Berges, und verkündete furchtlos vor den Versammlungen die Prinzipien, die vor Verfall schützen (aparihāniya-dhamma).

6.

6.

Abhinkhamiya’mbalaṭṭhikāyaṃViharanto bhagavā tato puramhā,NavapallavamaṇḍitambasākhīRiva’nubyañjanacārurūpakāso;

()

Nachdem der Erhabene aus jener Stadt fortgegangen war, weilte er in Ambalaṭṭhikā; er erstrahlte in schöner Gestalt, geschmückt mit den Nebenmerkmalen eines Erleuchteten, wie ein mit frischen Trieben gezierter Zweig eines Mangobaums.

7.

7.

Itisīlapabhāvito samādhiSaphalo cittapabhāvitā ca paññā,Saphalā’ti pavattadhammacakkoAtha nālandamupāgamī sasaṅgho;

()

„So bringt die durch Tugend entfaltete Sammlung reiche Frucht; die durch die Sammlung entfaltete Weisheit bringt reiche Frucht...“ – nachdem er so das Rad der Lehre gedreht hatte, gelangte er zusammen mit der Gemeinschaft nach Nālandā.

8.

8.

Tahi mambavane yathābhirantaṃViharantaṃ tamupecca theranāgo,Makahītañjalimañjarika sirenaCaraṇacanda mavandi sāriputto;

()

Als er dort im Mangohain nach Belieben weilte, trat der edle Thera Sāriputta an ihn heran, legte seine Hände wie eine Blütenknospe ehrfürchtig an sein Haupt und verehrte die mondgleichen Füße des Meisters.

9.

9.

Sunisajja asajjamānañāṇaṃBhagavantaṃ pacuraṃ abhitthavanto,Nadi sihanibho abhītavācaṃBhagavā ca’bbhanumodi bhāsitaṃ taṃ;

()

Nachdem er sich ordnungsgemäß niedergelassen hatte, lobte er den Erhabenen, dessen Wissen unbehindert ist, überschwänglich und erhob wie ein Löwe eine furchtlose Stimme; und der Erhabene hieß das Gesprochene gut.

10.

10.

Kathayaṃ adhisīlacattapaññā-Paṭisaññuttakathaṃ tahiṃ vasitvā,Yatisaṅghapurakkhato tato soAgamā pāṭaligāmamuggadhīmā;

()

Nachdem er dort geweilt und Lehrreden gehalten hatte, die sich auf höhere Tugend, höhere Geistesschulung und höhere Weisheit bezogen, begab sich der Weise von erhabenem Verstand, umgeben von der Gemeinschaft der Asketen, nach Pāṭaligāma.

11.

11.

Muni pāṭaligāmupāsakānaṃAnukampāya sumāpite nivāse,Nivasaṃ savaṇañjalīhi peyyaṃVadhuraṃ dhammasudhārasaṃ adāsi;

()

Aus Mitgefühl mit den Laienanhängern von Pāṭaligāma verweilte der Weise in der gut vorbereiteten Unterkunft und reichte ihnen den süßen Nektarsaft der Lehre, der mit den Ohren wie aus Schalen getrunken werden mochte.

12.

12.

Acirāpagatesu’pāsakesuBhagavā pāṭaligāmikesu tesu,Janasuññaniketanaṃ anaññoPavisitvāna akāsi sīhaseyyaṃ;

()

Nicht lange nach dem Aufbruch dieser Laienanhänger von Pāṭaligāma betrat der Erhabene allein das menschenleere Gemach und nahm die Löwenlage ein.

13.

13.

Magadhādhipatissa bhupatissaNagaraṃ tatra sunidhavassakārā,Sacivā tidasehi mantayitvāViya tasmiṃsamaye sumāpayanti;

()

Zu jener Zeit errichteten Sunīdha und Vassakāra, die Minister des Königs von Magadha, dort eine Stadt, gerade so, als hätten sie sich mit den dreiunddreißig Göttern beraten.

14.

14.

Abhipassiya dibbacakkhunā taṃBhagavā’nanda mavoca hessate’daṃ,Ariyā’yatanaṃ vaṇippatho’tiNagaraṃ pāṭaliputtanāma maggaṃ;

()

Als der Erhabene dies mit dem himmlischen Auge sah, sprach er zu Ānanda: „Dies wird eine Wohnstätte edler Menschen sein, ein Handelsplatz, eine Stadt namens Pāṭaliputta.“

15.

15.

Mithubhedavasena aggitovāDakato pāṭaliputtasaññino kho,Nagarassa kadāci antarāyāMuni vedehamuniṃ tayo’tya’voca;

()

„Doch drei Gefahren werden der Stadt namens Pāṭaliputta drohen: durch Feuer, durch Wasser oder durch inneren Zwist.“ So sprach der Weise zum Weisen aus Videha (Ānanda).

16.

16.

Tadahe’vupasaṅkamiṃsu yenaBhagavā tena sunīdhavassakārā,JinapādakirīṭaphuṭṭhasīsāAbhisitte’va khaṇaṃ lasiṃsu’ ho te;

()

Am selben Tag begaben sich Sunīdha und Vassakāra dorthin, wo sich der Erhabene aufhielt; mit ihren Häuptern berührten sie die scheitelgleichen Füße des Siegers und erstrahlten für einen Moment wie frisch gesalbt.

17.

17.

Thirasāraguṇena dhammaraññoDhanudaṇḍeva ṭhitā nataṅakgayaṭṭhi,Tadubho savivā nimantayiṃsuSugataṃ ajjatanāya bhojanena;

()

Indem sie ihre Körper wie einen Bogen vor dem König der Lehre von fester und erhabener Tugend neigten, luden beide Minister den Sugata zum heutigen Mahl ein.

18.

18.

Adhivāsana massa te vidatvāPaṭiyattehi paṇītabhojanehi,Bhagavanta matappayuṃ sasaṅgaṃKamalāvāsanivāsagaṃ sahatthā;

()

Als sie seine Zustimmung vernommen hatten, bewirteten sie den Erhabenen, der wie ein auf einem Lotos Thronender glänzte, zusammen mit der Gemeinschaft eigenhändig mit den zubereiteten, erlesenen Speisen und stellten sie zufrieden.

19.

19.

Bhagavā’tha sunīdhavassakāreParibhutto apanītapattapāṇī,Anumodi nipīya dhammapānaṃPacuraṃ pītiphuṭantarā’bhavuṃ te;

()

Nachdem der Erhabene gegessen und seine Hand aus der Schale genommen hatte, sprach er zu Sunīdha und Vassakāra Worte des Dankes; nachdem sie den Trank der Lehre reichlich getrunken hatten, wurden sie im Innersten von tiefer Freude erfüllt.

20.

20.

Anuyantajanehi dhammaraññoVajato bhikkhupūrakkhatassa tamhā,Puthuloratalena yaṃ visālaṃNagaradvāra manantaribabhuva;

()

Als der König der Lehre, umgeben von der Mönchsgemeinde und gefolgt von den Menschen, von dort wegging, wurde das weite Stadttor, durch das er schritt, berühmt.

21.

21.

Iti gotamabuddhapādaphuṭṭhaṃTadidaṃ dvāra mahosī gotamākhyaṃ,Tahi motari yattha kākakapeyyāMuni gaṅgākhyasavanti tuṅgavīci;

()

So wurde jenes Tor, das von den Füßen des Buddha Gotama berührt worden war, unter dem Namen „Gotama-Tor“ bekannt. Dort stieg der Weise zum Fluss namens Ganges hinab, dessen hohe Wogen so randvoll waren, dass eine Krähe daraus trinken konnte (kākakapeyyā).

22.

22.

Bahaḷā’nilabhaṅgavīcimālā-Lulitāyā’ti gabhīraninnagāya,Ya manaṅgapabhaṅguro taritthaTayidaṃ gotamatitthanāma māsi;

()

Die Stelle, an der der Überwinder des Mara (des Liebesgottes) jenen sehr tiefen, von starkem Wind und Wogen aufgepeitschten Fluss überquerte, wurde fortan unter dem Namen „Gotama-Furt“ (Gotamatittha) bekannt.

23.

23.

Sugato paratīrago’ghatiṇṇoJanataṃ passiya sāvakehi saddhiṃ,Taraṇattha mulumpakullanāvāPariyesanta mudānagātha māha;

()

Als der Sugata die Flut überquert hatte und am jenseitigen Ufer stand, sah er zusammen mit seinen Jüngern die Menschenmenge, die nach Flößen, Schilfbündeln und Booten suchte, um hinüberzugelangen, und sprach diese feierliche Strophe (Udāna):

24.

24.

Narasārathi yena bhumikantā-Makuṭākārakuṭīhi nāvakāso,Upasaṅkami tena koṭigāmoUditambhoru hu’pāhanappitaṅghī;

()

Der Lenker der Menschen (der Buddha), dessen Füße wie emporgewachsene Lotosblumen waren, begab sich nach Koṭigāma, das dicht gedrängt voll von Häusern war, die wie Kronen auf dem Haupt der geliebten Erde standen.

25.

25.

Ahamasmi pabuddhasaccadhammoPunaruppatti nacatthi me’ti vatvā;

Tahi movadi vāsago tisikkhā-Paṭisaṃyuttakathāya bhikkhusaṅghaṃ;

()

Indem er sprach: „Ich bin es, der die Wahrheit der Lehre erkannt hat; es gibt keine Wiedergeburt mehr für mich“, wies er dort verweilend die Mönchsgemeinde mit einer Lehrrede über die dreifache Schulung (Tugend, Sammlung, Weisheit) an.

26.

26.

Muni nātikanāmagāmayātoKathitānandayatindapuṭṭhapañho,Paridīpayi dhammadappaṇākhyaṃPariyāyaṃ gatipaccavekkhaṇāya;

()

Nachdem der Weise in das Dorf namens Nātika gegangen war, beantwortete er die Fragen, die ihm der Asketenführer Ānanda stellte, und legte die Lehrdarlegung namens „Spiegel der Lehre“ (Dhammadappaṇa) dar, mit der man das eigene jenseitige Schicksal erkennen kann.

27.

27.

Arahādiguṇakaroka mahesiViharaṃ tatrapi giñjakānivāse,Piṭakattayasaṅgahaṃ vasinaṃAdhisīlādikathaṃ kathesi bhīyyo;

()

Der große Weise, der Quell aller Tugenden wie der Arahantschaft, weilte auch dort im Ziegelhaus (Giñjakāvasa) und hielt vor den Selbstbeherrschten (Mönchen) weitere Reden über die höhere Tugend und anderes, was die Essenz der drei Körbe (Piṭakas) ausmacht.

28.

28.

Sugato pagato sabhikkhusaṅghoAtha vesālipuriṃ purīnamaggaṃ,Tahi mambavane vasaṃ vasinaṃSatipaññāparamaṃ abhāsi dhammaṃ;

()

Daraufhin begab sich der Sugata mit der Mönchsgemeinde in die Stadt Vesālī, die vorzüglichste der Städte. Während er dort im Mangohain weilte, verkündete er den Selbstbeherrschten die Lehre, in der Achtsamkeit und Weisheit das Höchste sind.

29.

29.

Jinagandhagajo mama’mbapāli-Gaṇikā ambavane’ni’dāni sutvā,Abhiruyha payāsi bhaddayānaṃKucabhārātisamiddhabhattibhārā;

()

Als die Kurtisane Ambapālī hörte, dass der Sieger, der einem Duftelefanten gleicht, nun in ihrem Mangohain verweilte, bestieg sie einen prächtigen Wagen und fuhr dorthin, erfüllt von tiefer Hingabe und üppiger Schönheit.

30.

30.

Gaṇikā’tha katañjalinisinnāGhanapīnatthanabhārarumbhīteva,KaravikavirāvamañjughosoMadhuraṃ dhamma mabhāsi tāya satthā;

()

Als sich die Kurtisane mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen niedergelassen hatte, sprach der Meister, dessen Stimme so lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels ist, zu ihr die süße Lehre.

31.

31.

Katabhattanimantanā pasādaṃRasanādāmasarehi vāharanti,Pavidhāya padakkhiṇaṃ munindaṃAgamā haṃsavadhuva mandiraṃ sā;

()

Nachdem sie eine Einladung zum Mahl ausgesprochen und ihr Vertrauen mit wohltönenden Worten zum Ausdruck gebracht hatte, umwandelte sie den König der Weisen ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und kehrte wie eine Schwanendame in ihr Haus zurück.

32.

32.

Ahatāhatanīlapītaratta-Sitamañjiṭṭhavirāgasāṭakehi,Sunivatthasupārutā’bhirūḷhāSuraputtāriva bhaddabhaddayānaṃ;

()

Hervorragend gekleidet und eingehüllt in ungetragene Gewänder von tiefblauem, gelbem, rotem, weißem und purpurnem Glanz, fuhren sie (die Licchavier) auf prächtigen Wagen daher wie Söhne der Götter.

33.

33.

Atha licchavirājarājaputtāUpasaṅkamma paṇamma dhammarañño,NakharaṃsipabandhasindhutīreSamayuṃ maggaparissamaṃ nisinnā;

()

Daraufhin traten die Fürsten und Prinzen der Licchavier heran, verneigten sich vor dem König der Lehre und ließen sich im Strahlenglanz seiner Fußnägel nieder, um sich zur rechten Zeit von den Mühen des Weges auszuruhen.

34.

34.

Vilasiṃsu kiriṭabhiṅgamālā-Viraḷā licchavikañjakosarāsi,RavibandhavadhammabhākarenaPhuṭitā’dhaṭṭhitasilagandhasāli;

()

Die Schar der Licchavier, die wie Lotosblüten glänzten, geschmückt mit Kronen gleich Bienenschwärmen, erblühte im Glanz der Sonne des Königs der Lehre von erhabener Tugend.

35.

35.

SaphalīkatadullabhantabhāvāViphalībhutanimantānā janā te,VirajaṅghirajopisaṅgamoḷīPura mārūḷharathā tato payāsuṃ;

()

Nachdem sie ihr seltenes Dasein als Mensch (durch den Anblick des Buddha) fruchtbar gemacht hatten, obwohl ihre Einladung erfolglos geblieben war, bestiegen diese Menschen ihre Wagen und fuhren mit staubbedeckten Kronen zurück in die Stadt.

36.

36.

JanalocanatoraṇākarāḷaṃAvatiṇṇo vimalañjasaṃ sasaṅgho,Gaṇikāya gharaṃ mahesi pātoCaraṇakkantathalambujo jagāma;

()

Am Morgen begab sich der große Weise zusammen mit der Gemeinschaft auf den reinen Pfad, der wie ein herrlicher Ehrenbogen für die Augen der Menschen war, und schritt, mit Füßen, die wie Lotosblumen den Boden berührten, zum Hause der Kurtisane.

37.

37.

KatabhojanasaṅgabhāvasāneGaṇikā pañjalikā nisajja dhammaṃ,Sunisamma sasāvakassa’dāsiSugatassa’mbavanaṃ samiddhasaddhā;

()

Am Ende der dargebotenen Mahlzeit setzte sich die Kurtisane mit ehrerbietig gefalteten Händen nieder, vernahm die Lehre wohl und schenkte dem Beglückten (Sugata) samt seiner Jüngerschaft voller vertrauensvoller Ergebenheit ihren Mangohain.

38.

38.

Muni rambavanaṃ paṭiggahetvāViharitvātahimeta deva dhammaṃ,Kathayaṃ adhisīlacittapaññā-Paramaṃ beḷuvagāmakaṃ jagāma;

()

Nachdem der Weise den erfreulichen Hain angenommen und dort verweilt hatte, während er jene höchste Lehre von der höheren Tugend, dem höheren Geist und der höheren Weisheit verkündete, begab er sich nach Beluvagāmaka.

39.

39.

Ahamettha vasāmi bhikkhave’koSamaṇhe’ttasahāyakehi tumhe,Upagacchatha vassa massamesuMuni vesālisamanatatotya’bhāsi;

()

„Ich werde hier allein verweilen, o Mönche; begibt euch, zusammen mit euren vertrauten Gefährten, in den Einsiedeleien rings um Vesālī in die Regenzeitklausur“, so sprach der Weise.

40.

40.

Jitamārabalasasa beḷuvasmiṃAtha vassupagatassa ghorarogo,Udapādi ca māraṇantikā’suṃKaṭukā kāyikavedanā’tibāḷhā;

()

Als er, der das Heer Māras besiegt hatte, in Beluva die Regenzeitklausur angetreten hatte, erhob sich eine schwere Krankheit in ihm, und es traten quälende, äußerst heftige körperliche Schmerzen auf, die dem Tode nahe waren.

41.

41.

Adhivāsanakhantipārago soSukhadukkhesu tulāsamo tadāni,Bhagavā avihaññamānarūpoAdhivāsesi sato ca sampajāno;

()

Er, der die Vollendung in der Geduld des Ertragens erreicht hatte und in Glück und Leid gleichmütig wie eine Waagschale war – der Erhabene ertrug sie damals unerschüttert, achtsam und klar bewusst.

42.

42.

Anapekkhiya tāva bhikkhusaṅghaṃIdhu’paṭṭhākanivedanaṃ akatvā,Analanti mamā’nupādisesa-Parinibbānapadaṃ sace labheyyaṃ;

()

„Es ist nicht angemessen, dass ich in das rückstandslose Parinibbāna eingehe, ohne zuvor Rücksprache mit der Mönchsgemeinschaft zu halten und ohne meinen Diener davon in Kenntnis zu setzen.“

43.

43.

Vīriyena paṭippaṇāmayitvāBalavā’bādha malabbhayāpanīyaṃ,Paṭisaṅkharaṇārahaṃ visesaṃSamadhiṭṭhāya sajīvitindriyassa;

()

Nachdem er jene schwere Krankheit, die schwer abzuwenden war, mit Tatkraft zurückgewiesen hatte, entschloss er sich fest zur Aufrechterhaltung und Wiederherstellung seiner Lebenskraft.

44.

44.

Bhagavā’tha samādhi mappayitvāPaṭipassambhiya dukkhavedanaṃ so,Pavihāsi mahāvipassanāyaNahi vikkhamhita vedanā punāsuṃ;

()

Nachdem der Erhabene sodann die Konzentration erlangt und das schmerzhafte Gefühl gestillt hatte, verweilte er in tiefer Einsicht; und die niedergehaltenen Schmerzen kehrten nicht wieder zurück.

45.

45.

Ravibandhu vihārato’higantvāBahichāyāeraṇaṅgaṇappadese,Sunisajji susajajitā sanamhiPariyuṭṭhāya lahuṃ gilānabhāvā;

()

Der Sonnenverwandte (der Buddha) trat aus der Unterkunft heraus, erhob sich rasch aus seinem Krankheitszustand und setzte sich auf einen wohlbereiteten Sitz im Schattenbereich des Hofes im Freien nieder.

46.

46.

Jitajātijarārujo nisīdiYahimānandatapodhano’ pagamma,Tahi mañjaliko mayā sudiṭṭhaṃKhamanīyaṃ tava sāta miccavoca;

()

Dort saß er, der Geburt, Altern und Schmerz überwunden hatte. Als der aszetische Ānanda zu ihm herantrat, sprach er mit ehrerbietig gefalteten Händen: „Ich habe gesehen, o Herr, dass es dir nun erträglich und erträglich wohlergeht.“

47.

47.

Tava bāḷhagilānatāya bhanteMama patthaṅghano viya’ttabhāvo,Sakalāpi disā’nupaṭṭhahantiNapi dhammā paṭibhanti manti vatvā;

()

„Wegen Deiner schweren Erkrankung, o Herr, war mein eigener Körper wie gelähmt, alle Himmelsrichtungen wurden mir dunkel, und selbst die Lehren wollten mir nicht mehr einfallen“, so sprach er.

48.

48.

Apicā’si mame’sa sāvakānaṃHadayassā’salavo nakiñcivatvā,Bhagavā napanā’nupādisesa-Parinibbāna padaṃ bhaje’ti bhante;

()

„Doch es gab für mich einen Funken Trost im Herzen, o Herr, im Gedanken, dass der Erhabene nicht in das rückstandslose Parinibbāna eingehen würde, ohne zuvor etwas zu seiner Jüngerschaft gesprochen zu haben.“

49.

49.

Yamanantarabāhiraṃ karitvāNanu cā’nandapakāsito hi dhammo,Gurumuṭṭhi tathāgatesu natthiVada kiṃ patthayate mame’sa saṅgho;

()

„Habe ich nicht, o Ānanda, die Lehre verkündet, ohne einen Unterschied zwischen Geheimem und Offenbarem zu machen? Eine verschlossene Lehrerfaust gibt es bei den Tathāgatas nicht. Sag, was erwartet diese Gemeinschaft noch von mir?“

50.

50.

Adhunā’ha masīti vassikosmiParijiṇṇosmi tathāgatassa kāyo,Sakaṭaṃviya jajjaraṃ jarāyaBhiduro vattati vekhamissakena;

()

„Ich bin nun achtzig Jahre alt und hinfällig geworden; der Körper des Tathāgata gleicht einem altersschwachen Karren, der nur noch mühsam mit Behelfsmitteln zusammengehalten wird.“

51.

51.

SanimittakavedanānirodhāUpasampajja vimuttijaṃ samādhiṃ,Vihareyya yadā tadāttabhāvoVayadhammopi atīvaphāsuhoti;

()

„Nur wenn der Tathāgata durch das Aufheben aller vom Geist erzeugten Gefühle die aus der Befreiung geborene zeichenlose Konzentration erreicht und darin verweilt, erfährt dieser dem Verfall unterworfene Körper das größte Wohlbehagen.“

52.

52.

Adhunāga miva’ttadhammadīpāBhavathā’naññaparāyaṇāttha tumhe,Bhagavāvadi te’va sattamā’tiSamaṇā bhāvitakāya cittapaññā;

()

„Weilt nun so, dass ihr euch selbst eine Insel seid, die Lehre als eure Insel habt und keine andere Zuflucht sucht“ – so sprach der Erhabene zu jenen edlen Asketen, die ihren Körper, ihren Geist und ihre Weisheit entfaltet hatten.

53.

53.

Punarāgami tattha vutthavassoBhagavā jetavanaṃ mahāvihāraṃ,Upagamma tadāni dhammasenā-Pati satthāra mavandi sāriputto;

()

Nach Beendigung der Regenzeitklausur kehrte der Erhabene wieder zum großen Kloster Jetavana zurück. Dorthin begab sich damals Sāriputta, der Feldherr der Lehre, und erwies dem Meister seine Ehrfurcht.

54.

54.

Vividhiddhivikubbaṇaṃ vidhāyaYatināgo muninā katāvakāso,Tava pacchimadassananti vatvāNivuto pañcasatehi satthukappo;

()

Nachdem der edle Asket, dem der Weise die Erlaubnis erteilt hatte, vielfältige übernatürliche Kräfte vorgeführt hatte, sprach er: „Dies ist mein letzter Anblick von Dir“, und ging fort, umgeben von fünfhundert Mönchen, selbst dem Meister gleichend.

55.

55.

Abhinamma padakkhiṇaṃ karitvāBhagavantaṃ samupecca mātugehaṃ,Janito’varake nipajjaka mañceParinibbāyi tadā’si bhūmicālo;

()

Nachdem er sich tief verneigt und den Erhabenen ehrerbietig umwandelt hatte, begab er sich zum Hause seiner Mutter. Dort legte er sich in seiner Geburtskammer auf ein Lager und ging ins Parinibbāna ein; in jenem Augenblick erbebte die Erde.

56.

56.

Atha kolitanāmatheranāgoParinibbāyi tathā katāvakāso,Puna dhātusarīra mappayitvāMunikārāpayi cetiyāni tesaṃ;

()

Daraufhin ging auch der edle ältere Mönch namens Kolita (Moggallāna) ins Parinibbāna ein, nachdem ihm auf gleiche Weise Erlaubnis erteilt worden war. Der Weise ließ sodann deren körperliche Reliquien beisetzen und errichtete zu ihren Ehren Schreine (Cetiyas).

57.

57.

JanalocanapīyamānarūpoMuni vesālipuraṃ kamena patvā,Sunivatthasupāruto kulesuCari piṇḍāya karī’va sericārī;

()

Der Weise, dessen Gestalt von den Augen der Menschen begierig aufgenommen wurde, erreichte allmählich die Stadt Vesālī. Ordentlich gekleidet und in sein Gewand gehüllt, ging er wie ein frei umherstreifender Elefant von Familie zu Familie auf Almosengang.

58.

58.

Bhagavā paribhuttapātarāsoBhavatā’nandadivāvihārakāmo,Atha gaṇha nisīdananti vatvāGami cāpālasamaññacetiyaṃhi;

()

Nachdem der Erhabene sein morgendliches Mahl eingenommen hatte, wünschte er die Mittagsruhe zu verbringen. Er sprach: „Ānanda, nimm die Sitzmatte“, und begab sich zum Schrein namens Cāpāla.

59.

59.

Atha kho bhagavā nisidi yenaTadupaṭṭhākavaro’pagamma tena,Katapañjaliko nisidi vatvāRamaṇīyaṃti udenacetiyampi;

()

Dort setzte sich der Erhabene nieder. Sein trefflicher Diener trat an ihn heran, setzte sich mit ehrerbietig gefalteten Händen hin, woraufhin der Erhabene sprach: „Lieblich, o Ānanda, ist der Udena-Schrein.“

60.

60.

Sugatassa panī’ddhipādadhammāCaturo bhikkhu subhāvitā suciṇṇā,Bahulīkaḷitā’ti cāha bhīyyoMuni tiṭṭheyya sace khameyya kappaṃ;

()

„Vom Sugata sind die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda) wahrlich wohl entfaltet, wohl geübt und vielfach angewendet worden. Wenn der Weise es wünscht, könnte er ein ganzes Weltzeitalter (Kappa) oder den verbleibenden Teil davon fortbestehen.“

61.

61.

KaruṇāparibhāvitāsayenaJitamārena tivāra mattamevaṃ,Ujukaṃ muninā karīyamāneVipulobhāsanimittajappanamhi;

()

Obwohl der Weise, der Bezwinger Māras, dessen Herz von Mitgefühl erfüllt war, bis zu dreimal so deutliche Andeutungen und klare Hinweise direkt gab,

62.

62.

Pariyuṭṭhitamānaso riva’ññoKharamārena pamuṭṭhamānaso so,Na ca taṃ paṭivijjhi neva yāciBhagavā tiṭṭhatu yāvatā’yukappaṃ;

()

war jener (Ānanda) wie von Sinnen, sein Geist war vom grausamen Māra umnebelt, sodass er jenen Wink nicht erfasste und den Erhabenen keineswegs bat: „Möge der Erhabene für die Dauer eines Weltzeitalters bleiben.“

63.

63.

Vaja kaṅkhasi yassadānikālaṃPahitā’nandatapodhano’tivatvā,Vasavattivasikato muhuttaṃAvidūramhi nisīdi rukkhamūle;

()

„Geh nun, Ānanda, tue, wofür es an der Zeit ist“, sprach er und entließ den aszetischen Ānanda. Dieser, für einen Moment vom Beherrscher (Māra) beeinflusst, setzte sich nicht weit entfernt am Fuße eines Baumes nieder.

64.

64.

Upagañchiya bodhaneyya bandhuBhagavā yena pamatta bandhu tena,Bhujagoriva bhuttanaṅgalenaAbhimānena anonataṅgayaṭṭhi;

()

Da trat der Verwandte der Nachlässigen (Māra) an den Erhabenen, den Verwandten der zu Erweckenden, heran – stolz mit aufrechtem Körper wie ein Stab und einer Schlange gleich.

65.

65.

Ajapālasamaññino kadāciUruvelāya vaṭaddumassa mūle,Katakicca? Tayā katā paṭiññāLikhitā vattati cittapotthake me;

()

„O Vollbringer deines Werkes! Das Versprechen, das du einst in Uruvelā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes gegeben hast, steht fest in das Buch meines Geistes geschrieben.

66.

66.

Samaṇā tava sāsanā’va tiṇṇāAdhunā dhammadharā’nudhammacārī,Paṭipattiratā bahussutā caSuviyattā suvisāradā vinītā;

()

„Die Asketen deiner Lehre sind nun hinübergeschritten; sie sind Bewahrer der Lehre, wandeln gemäß der Lehre, sind der Praxis ergeben, vielerfahren, weise, zuversichtlich und wohlerzogen.

67.

67.

PaṭisiddhaparappavādivādāSahadhammena sapāṭihāriyaṃ te,Kathayanti kathāpayanti dhammaṃParinibbātu tato bhavantya voca, ()

„Sie widerlegen gegnerische Lehren sachgemäß und verkünden sowie erklären die Lehre auf wunderbare Weise. Möge der Erhabene daher nun ins Parinibbāna eingehen“, so sprach er.

68.

68.

PariniṭṭhitasabbabuddhakiccoMunirevaṃ samudirite tivāraṃ,Analanti nirālayo bhavesuTadū’(pacchandasikaṃ) nisedhanāya;

()

Als der Weise, der alle Aufgaben eines Buddhas vollendet hatte und frei von jeglichem Verlangen nach den Daseinsformen war, auf diese Weise dreimal bedrängt wurde, wies er dessen Drängen ab und sprach: „Es ist genug!“

69.

69.

Appossukko samāno viharatu kalimā ho timāsaccayenaSaccālokappakāso durita tamahido pañcatāḷisavassaṃ;

Sammā khīṇassineho tibhuvanabhavane dhammarājappadīpoNibbāyissatya’bhāsi tadahani vijahañcā’yu saṅkhāravegaṃ ()

„Sei unbesorgt, o Böser! Nach Ablauf von drei Monaten wird die Leuchte des Königs der Lehre, der fünfundvierzig Jahre lang das Licht der Wahrheit verkündet und das Dunkel des Lasters vertrieben hat und dessen Anhaftung in den drei Welten völlig erloschen ist, ins Nibbāna eingehen.“ Dies sprach er an jenem Tag und gab den Antrieb der Lebensformationen auf.

70.

70.

Cāpāle cetiye’vaṃ vijahati satiyā sampajaññenavāyu-Saṅkāre bhūmicālo bhavi paṭupaṭahārāva gambhiraghoso,Gajjiṃsu vijjurājibhujasatapahaṭā sukkhajimūtabheriLoko sokandhakāre paripati janito bhiṃsano lomahaṃso;

()

Als er so am Cāpāla-Schrein mit Achtsamkeit und klarem Bewusstsein die Lebensformationen aufgab, entstand ein Erdbeben mit einem tiefen, dröhnenden Klang wie Paukenschall. Die Trommeln der wolkenlosen Himmel (Donner) grollten, als würden sie von hundert Armen aus Blitzen geschlagen; die Welt versank in der Finsternis des Kummers, und ein schauderhaftes Sträuben der Haare hob an.

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne bhagavato āyusaṅkhārossajjana pavatti paridīpo aṭṭhavīsatimo saggo.

Hier endet der achtundzwanzigste Gesang im Jinavaṃsadīpa, der von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und der Freude in die Herzen aller Dichter bringt; im Abschnitt über die gegenwärtige Epoche (Santikenidāna) beschreibt er das Ereignis des Aufgebens der Lebensformationen durch den Erhabenen.

1.

1.

Yenā’nando vasati bhagavā tena gantvā nisinnoPādambhoje sumahiya suhebaddhamuddhāñjalihi,Bhante sukkhāsati ca elitā hiṃsano lomahaṃsoJāto kasmā vasumativadhū sampavedhītya’pucchi;

()

Dorthin, wo der Erhabene weilte, ging Ānanda, setzte sich nieder, verehrte ehrfurchtsvoll die Lotusfüße mit über dem Haupt zusammengelegten Händen und fragte: „Herr, mein Behagen ist geschwunden und ein schauderhaftes Sträuben der Haare ist entstanden; warum hat die Erdenbraut so heftig gebebt?“

2.

2.

Heṭṭhā’kāse balavapavane vāyamāne kadāciVātaṭṭhā yā salilapathavī taṭṭhitā paṃsubhumi,Saṅkampante yatharivatari lola kallolamāli-Majjhotiṇṇā pathavicalanaṭṭhāna mānanda ce’taṃ;

()

Wenn im Raum darunter bisweilen ein gewaltiger Wind bläst, erbebt das auf dem Wind ruhende Wasserelement, und darauf erbebt das auf dem Wasser ruhende Erdelement, gleich einem Boot, das mitten in eine Flut wogender Wellen geraten ist. Dies, Ānanda, ist die Ursache für das Beben der Erde.

3.

3.

Appekacce samaṇa samaṇabrāhmaṇā appamāṇāĀposaññā sukhumapathavi bhāvitā santi yesaṃ,Pattābhiññā paricitavasī te samāpattilābhīKampentīmaṃ tadapi bhavate bhūmicālassa ṭhānaṃ;

()

Zudem gibt es manche Asketen und Brahmanen von unermesslicher Macht, die die Wasser-Wahrnehmung oder die feine Erde-Wahrnehmung entfaltet haben; sie haben die Geisteskräfte erlangt, die Meisterschaft erworben und die Vertiefungen erreicht. Diese lassen die Erde erbeben; auch dies ist eine Ursache für ein Erdbeben.

4.

4.

Gabbhokkanto bhacati ca yadā sampajāno satovaGabbhasmā nikkhamati carime attabhāve tadāpi,Sambodhiṃ vā purisanisaho bujjhate kampate’yāEte dhammā samaṇa mahato bhumicālassa hetu;

()

Wenn er achtsam und klar bewusst in den Mutterschoß herabsteigt, und wenn er in seiner letzten Existenz aus dem Mutterschoß heraustritt, oder wenn dieser Stier unter den Menschen zur vollkommenen Erleuchtung erwacht, bebt diese Erde. Diese Gegebenheiten, o Asket, sind die Ursachen für ein großes Erdbeben.

5.

5.

Buddho hutvā bhuvananayano dhammacakkaṃ pajānaṃSaṃvattetī vijahati yadā cā’yusaṅkhāravegaṃ,Kampatye’sāpathavi phusate khandhanibbānadhātuṃĀnande’te mahatipathavikampanatthāya hetu;

()

Wenn er, zum Buddha geworden, als Auge der Welt das Rad der Lehre für die Menschen in Bewegung setzt, wenn er die Triebkraft seiner Lebensformationen aufgibt, und wenn er in das Erlöschenselement ohne Daseinsgruppen eingeht, bebt diese Erde. Dies, Ānanda, sind die Ursachen für das Beben der großen Erde.

6.

6.

Tabyāsenabbigatahadayā’nandamānandatheraṃAssāsetvā uparupari so desanaṃ vaḍḍhayitvā,Ānandā’haṃ karahacivasiṃ yassa nerañjarāyaNajjā tire jitajalamucassā’japālassa mūle;

()

Nachdem er den ehrwürdigen Ānanda, dessen Herz von Bestürzung ergriffen war, getröstet und seine Darlegung immer weiter fortgeführt hatte, sprach er: „Ānanda, einst weilte ich am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes;“

7.

7.

Tatrā’gantvā phusatu bhagavā khandha nibbānadhātuṃIssāmāyāmalinahadayo pāpimā iccavoca,Laddhokāso punarapi kamamaṃ evamevā’bhiyāciAjjā’sīnaṃ paramarucire pya’tra cāpālacetye;

()

Dorthin kam der Böse, dessen Herz von Missgunst und Täuschung befleckt war, und sprach: „Möge der Erhabene nun in das Erlöschenselement der Daseinsgruppen eingehen!“ Da er eine Gelegenheit fand, bat er mich heute erneut auf dieselbe Weise, als ich hier am überaus prächtigen Cāpāla-Schrein saß.

8.

8.

Apposasukekā tvamiha kalimā hohi māsehi tīhiKhandhānaṃ nibbuti bhagavato hessatī’ccetamatthaṃ,Ārocentena hi kasatimatā samapajaññena bhikkhuOssaṭṭho me jitanamucinā cā’yusaṅkhāradhammo;

()

„Sei unbesorgt, du Böser! In drei Monaten wird das Erlöschen der Daseinsgruppen des Erhabenen stattfinden.“ Indem ich dies verkündete, o Mönche, habe ich, achtsam und klar bewusst, die Lebensformationen gegenüber dem besiegten Namuci (Māra) aufgegeben.

9.

9.

Evaṃ vutte caraṇakamalacanda mānandatheroNatvā bhante bahujanahitatthāya tiṭṭhā’yukappaṃ,Vatatikkhattuṃ paramakaruṇācodito yācidāniNā’yaṃ kālo bhavati sugataṃ yāvanāyi’cca’voca;

()

Als dies gesagt wurde, verneigte sich der ehrwürdige Ānanda vor den Lotusfüßen und bat: „Herr, bleibe zum Wohle der vielen für ein Weltzeitalter bestehen!“ Dreimal bat er ihn so, angetrieben von tiefem Mitgefühl. Doch der Erhabene sprach: „Es ist jetzt nicht die Zeit, Ānanda, den Vollendeten darum zu bitten.“

10.

10.

Sambodhiṃ tvaṃ yadi bhagavato saddahanto’si kasmāNippīḷesī dasabala manullaṅghanīyā’bhilāpaṃ,Tasmiṃ tasmiṃ sati bhagavatā ka yamāne nimitteTumheve’taṃ viya kalimatā dukkatañcā’paraddhaṃ;

()

„Wenn du an die Erleuchtung des Erhabenen glaubst, warum hast du den Zehnfachmächtigen dann mit einer unzulässigen Bitte bedrängt? Als der Erhabene diese und jene Andeutungen machte, lag darin dein Vergehen, deine Verfehlung aufgrund von Unachtsamkeit.“

11.

11.

Yāceyyāsi yadi dasabalaṃ ce paṭikkhippa vācāSatthā’datte tava tatiyakaṃ vippayogo piyehi,Naṇvā’kkhāto samaṇa paṭigacceva me saṅkhataṃ yaṃJātaṃ bhūtaṃ avipariṇataṃ taṃ kuto’ pe’ttha labbhā;

()

„Hättest du den Zehnfachmächtigen angefleht, hätte er deine Worte zwar abgewiesen, doch beim dritten Mal hätte der Meister eingewilligt. Habe ich nicht schon zuvor verkündet, o Asket, dass von allem, was lieb und angenehm ist, Trennung stattfinden muss? Wie könnte man bei dem, was geboren, geworden, gestaltet und dem Verfall unterworfen ist, bewirken, dass es sich nicht verändert?“

12.

12.

Ekaṃsenā’vitathavacasā saccasandhena cāyu-Saṅkhāro’ hīyati bhagavatā vyākatā’nanda bhikkhu,Yāsā vācā yathariva chiyāmuttakhāṇo tathā taṃPaccāgacche napunavacanaṃ jīvitārakkhahetu;

()

„Unwiderruflich wurde die Lebensformation von dem Erhabenen, dessen Wort unfehlbar und der der Wahrheit treu ist, aufgegeben, o Mönch Ānanda. Wie ein einmal ausgespuckter Speichelklumpen nicht wieder zurückgeholt wird, so wird auch dieses Wort nicht wieder zurückgenommen, selbst nicht um des Lebens Erhaltung willen.“

13.

13.

Evaṃ vatvā sapadi sugato gandhanāgindagāmīYenāraññaṃ vipulamalakāsāravesāliyaṃ so,Kūṭāgāraṃ tadavasariyā’nandatherena saddhiṃIccābhāsī samaṇaparisaṃ sannipātehi sīghaṃ;

()

Nachdem der Vollendete dies gesprochen hatte, ging er sogleich mit dem majestätischen Gang eines edlen Elefanten dorthin, wo der weite, reine Wald von Vesālī lag. Als er mit dem ehrwürdigen Ānanda bei der Giebelhalle angelangt war, sprach er: „Versammle schnell die Gemeinschaft der Mönche!“

14.

14.

Evaṃ bhante lapitavacano sokasallena viddhoSohā’yasmā vasigaṇa mupaṭṭhānasāḷāya māsuṃ,Rāsikatvā mahitacaraṇo’pāhano tassa kālaṃĀrocesi gamiya bhagavā pīṭhikāyaṃ nisajja;

()

„Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda, vom Pfeil des Kummers durchbohrt, und versammelte rasch die Schar der Beherrschten in der Versammlungshalle. Nachdem er sie versammelt hatte, ging er zu dem Erhabenen, verehrte dessen Füße und verkündete ihm, dass es Zeit sei. Daraufhin begab sich der Erhabene dorthin und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz.

15.

15.

Āmantetvā samaṇaparisaṃ bodhipakakkhe bhavā meYete dhammā sayamadhigatā desitā sādhukaṃ vo,Uggaṇhitvā yathariva siyā sāsanañcaddhanīyaṃBhāvetabbā suparihariyā sevitabbā’ti vatvā;

()

Er wandte sich an die Versammlung der Mönche und sprach: „Diese Lehren, die zur Erleuchtung beitragen und die ich selbst erkannt und euch wohl dargelegt habe, solltet ihr gründlich erlernen, damit diese Lehre lange Bestand habe. Ihr solltet sie entfalten, pflegen und praktizieren.“

16.

16.

Nibbāyissatya’vaca bhagavā accayenā’cirenaTemāsānaṃ bhuvanabhavanu’jjotapajjotarūpo;

Tumhe sampādayatha samaṇā appamādena sabbeSaṅkhārā yaṃ samudayamayā lakkhaṇabbhāhatā’ti;

()

Der Erhabene sprach: „In Kürze, nach Ablauf von drei Monaten, wird er, der wie eine das Weltenhaus erhellende Leuchte ist, völlig erlöschen. Strebt alle, o Mönche, mit Unermüdlichkeit! Denn alle Gestaltungen sind dem Entstehen unterworfen und von den Merkmalen der Vergänglichkeit gezeichnet.“

17.

17.

Pubbaṇhe so karakisalayā’dhāna’viṭṭhānapattoPatto satthā pacuracaraṇo cīvaracchannaganto,GattobhāsāruṇitaparikhāvīthipākāracakkaṃCakkaṅkeha’ṅkitapadatalassālivesālināmaṃ;

() (Yamakabandhanaṃ)

Am Vormittag hüllte sich der Meister, dessen Füße von vielen verehrt werden, in sein Gewand. Er, dessen Fußsohlen mit dem Radsymbol gezeichnet sind, erhellte mit dem Glanz seines Körpers die Festungsgräben, Straßen und Mauern der Stadt namens Vesālī.

18.

18.

Āhiṇḍitvā tahi manugharaṃ piṇḍa manvesamānoPacchābhattaṃ bhuvananayano locanindīvarehi,Taṃ vesāliṃ dviradagatimā’nanda nāgāpalokaṃOloketvā ida mavaca me pacchimaṃ dassana’nti;

()

Nachdem er dort von Haus zu Haus um Almosenspeise gewandert war, blickte das Auge der Welt nach dem Mahle mit seinen lotusgleichen Augen, im majestätischen Elefantengang fortschreitend, mit dem Blick eines Elefanten zurück auf Vesālī und sprach: „Dies, Ānanda, wird mein letzter Blick auf Vesālī sein.“

19.

19.

Tambhāṭhānā nayanasubhagaṃ sevito sāvakehiBhaṇḍaggāmāṭavi mavasaṭo diṭṭhivādībhasīho,Nicchāretvā sarasamadhuraṃ dhammagambhīraghosaṃTaṇhākhīṇā mamapunabhavo bhikkhave natthya’bhāsi;

()

Von jenem Ort begab sich der für die Augen liebliche Erhabene, begleitet von seinen Jüngern, in die Wälder von Bhaṇḍagāma; er, der wie ein Löwe gegenüber den Vertretern falscher Ansichten war, ließ die süße und tiefgründige Stimme der Lehre erschallen und sprach: „O Mönche, mein Begehren ist vernichtet, ein erneutes Werden gibt es für mich nicht mehr.“

20.

20.

Tisso sikkhā pariharatha vo sādhukaṃ bhikkhave’tiEvaṃ vatvā matibhagavatibhattubhūto sayambhu,Tamhāgāmā punarupagamī hatthigāma’mbagāmaṃJambuggāmaṃ vamitagamano hatthivikkantigantā;

()

„Praktiziert die dreifache Schulung wohl, o Mönche!“ Nachdem er dies gesprochen hatte, zog der selbstgewordene Erleuchtete, der Meister der Weisheit, mit dem majestätischen Schritt eines Elefanten weiter von jenem Dorf nach Hatthigāma, Ambagāma und Jambugāma.

21.

21.

Patvā bhogāyatana manaso bhoganāmaṃ subhikkhaṃNibbhogo so nagaramaparaṃ bhāratibhatturūpo,Cittābhogaṃ kurutha samaṇā sādhukaṃtaṃ suṇāthaDesissāmī’tya’vadi caturo vo uḷārāpadese;

()

Als er Bhoganagara erreichte, eine wohlhabende Stadt, sprach er, der frei von weltlichem Verlangen und ein Meister der Rede war: „Richtet eure Aufmerksamkeit darauf, o Mönche, hört gut zu! Ich werde euch die vier großen Kriterien verkünden.“

22.

22.

Eso dhammo bhavati vinayo sāsanaṃ satthu cedaṃAbbhaññātaṃ vata bhagavato sammukhā me sutanti,Sakkhīkatvā yadi vadati maṃ bhikkhave koci bhikkhuNādatabbaṃ tadadhivacanaṃ nappaṭikkositabbaṃ;

()

„Wenn ein Mönch, indem er sich als Zeuge verbürgt, sagt: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters; ich habe dies persönlich aus dem Mund des Erhabenen gehört und empfangen‘, o Mönche, so sollt ihr seine Worte weder unbesehen annehmen noch voreilig zurückweisen.“

23.

23.

Pakkhittānaṃ mama tipiṭake tappadabyañjanānaṃYaṃyaṃṭhānaṃ avatarati saṃdissate niddhamettha,Gantabbaṃ vo sugahitamidaṃ bhāsitaṃ bhikkhunoti

„Wenn diese Wörter und Sätze mit den Texten meines Tipiṭaka verglichen werden und sich dort einfügen und damit übereinstimmen, sollt ihr erkennen: ‚Dies ist wahrlich gut erfasst, das ist das Wort jener Mönche‘;“

Chaḍḍetabbaṃ kavacanamitaraṃ duggahītanti no ce;

()

„wenn dies jedoch nicht der Fall ist, soll das andere Wort als schlecht erfasst verworfen werden.“

24.

24.

Āvāse yo viharati mahābhikkhusaṅgo amutraTherā bhikkhū tipiṭakadharā theravaṃsaddhajā ye,Yvābhiññāto paṭibalataro bhikkhu vā sammukhā meTesaṃ tesaṃ idamavagataṃ suggahītatti vutte;

()

„Wenn in einer bestimmten Residenz eine große Gemeinschaft von Mönchen weilt, darunter ältere Mönche, die Bewahrer des Tipiṭaka und Banner der Ältesten-Linie sind, oder wenn ein bekannter und fähiger Mönch sagt: ‚In meiner Gegenwart wurde dies von jenen gelernt und gut erfasst‘...“

25.

25.

Otāretvā tadapi vinaye satthu suttābhidhammeSaṃsandantaṃ yadipana paṭiggaṇhitabbaṃkata na noce,Cattāro me itivibhajite nippadesāpadeseDhāreyyātha’bruvi muni ranādhānagāhī sadā vo;

()

Nachdem man es mit dem Vinaya your-original-text verglichen und mit dem Sutta und Abhidhamma des Lehrers zusammengestellt hat, soll es, wenn es übereinstimmt, angenommen werden, andernfalls nicht. Der Weise, stets frei von Anhaftung und Ergreifen, sprach: „Ihr sollt diese vier so analysierten unbeschränkten Lehrweisungen immer im Gedächtnis behalten.“

26.

26.

Patvā pāvāpuravara matho’ropitakkhandhabhāroAmbāraññe viharati mamaṃ dhammarājāti sutvā,Tibbacchando javanamatino dassanassādanamhiCundo gantvā caraṇakamalaṃ vandi kammāraputto;

()

Als er die edle Stadt Pāvā erreicht hatte und im Mangowäldchen verweilte, nachdem er die Last der Aggregate abgelegt hatte, hörte Cunda, der Schmiedesohn, dass der König des Dhamma dort verweilte. Von starkem Verlangen und schnellem Geist erfüllt, den Anblick zu genießen, ging er hin und verehrte die Lotusfüße des Meisters.

27.

27.

Sammādhammassavaṇapasuto ekamantaṃ nisinnoSotāpanno paṭhamadivase dassanenevasatthu,Buddhaṃ paññābhagavatipatiṃ svatanāyā’bhiyācaṃCando pubbācalamiva gharaṃ pāvisi cundanāmo;

()

Der Hingebungsvolle, der dem Hören des wahren Dhamma lauschte und sich zur Seite setzte, wurde bereits am ersten Tag durch den bloßen Anblick des Lehrers zu einem Stromeingetretenen. Nachdem er den Buddha, den Herrn der Weisheit und des Segens, für den nächsten Tag eingeladen hatte, betrat der Mann namens Cunda sein Haus, wie der Mond den östlichen Berg betritt.

28.

28.

Sampādetvāgahapati bahuṃ tāyaratyā’vasāneKhajjaṃ bhojjaṃ sumadhutaraṃ sūkaraṃ maddavampi,Pakkhittojaṃ pacuravibhavo ñāpayī dhammaraññoKālo bhante’tarahi bhagavā niṭṭhitaṃ bhojananti;

()

Nachdem der wohlhabende Hausvater am Ende jener Nacht reichlich feste und weiche Speisen zubereitet hatte, die überaus süß waren, sowie auch nahrhaftes Sūkaramaddava, ließ er den König des Dhamma wissen: „Es ist Zeit, o Herr, das Mahl für den Erhabenen steht bereit.“

29.

29.

Sālakkhandhāyatabhujayugo muggavaṇṇaṃ gahetvāPattaṃ pattatthavikapihitaṃ pakkanigrodhavaṇṇaṃ,Acchādetvā parivutavasi cīvaraṃ paṃsukūlaṃPāsādabbhantara mabhiruhī tassa sovaṇṇavaṇṇo;

()

Er, dessen beide Arme so lang waren wie Salbaumstämme und dessen Körperfarbe golden glänzte, hüllte sich in sein Lumpengewand (Paṃsukūla), nahm die in einer Tasche verhüllte Almosenschale, die die Farbe einer reifen Banyan-Frucht hatte, und betrat, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, das Innere des Hauses.

30.

30.

Bālādiccori’va dasabalo tāva pubbācalaggePaññattasmiṃ ratanakhavite bhaddapīṭhe nisajja,Āmantetvā jitadhanapatiṃ cundamādiccabandhuSatthāraṃ tvaṃ parivisiminā maddavenātya’bhāsi;

()

Wie die junge Sonne auf dem Gipfel des östlichen Berges, so setzte sich der Zehnkräftige (Dasabala) auf den hergerichteten, mit Edelsteinen verzierten Ehrenstuhl. Der Sonnenverwandte (Ādiccabandhu) sprach zu Cunda, der reiche Herren übertraf: „Bediene du den Lehrer mit diesem Sūkaramaddava.“

31.

31.

Santappetvā sugatapamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ sahatthāMaṃsaṃ sobbhe nikhaṇiya tato satthubhuttāvasesaṃ,Bhatyā dhammassavaṇanirataṃ bodhayitvāpayāsiPūro paṅkeruhamiva jino cundakammāraputtaṃ;

()

Nachdem er die Mönchsgemeinschaft mit dem Erhabenen an der Spitze mit eigenen Händen zufriedengestellt und die Reste der Speise des Lehrers in einer Grube vergraben hatte, belehrte der Sieger (Jina) mit Hingabe den an der Dhamma-Lehre erfreuten Cunda, den Schmiedesohn, und zog weiter, wie die Sonne, die eine Lotusblüte erblühen lässt.

32.

32.

Bāḷhābādho balavakaṭukā vedanā tassa bhattaṃBhuttāvissā’bhavi bhagavato rattapakkhandikā’si,Vikkhambhetvā tamapi satimā sampajāno’vidūreMaggotiṇṇo muni rupagamīrukkhamūlaṃ kilanto;

()

Nach dem Verzehr dieses Mahles überkam den Erhabenen eine schwere Krankheit und heftige, stechende Schmerzen; er litt unter blutiger Ruhr. Doch er unterdrückte diese Pein, blieb achtsam und klar bewusst, verließ nicht weit davon den Weg und begab sich, ermüdet wie er war, zum Fuße eines Baumes.

33.

33.

Paññāpetvā catuguṇamupaṭṭhākathero adāsiYaṃ saṅghāṭiṃ narahari tahiṃ vissamatto nisajja,Gantvā’nandā’hara sarabhasaṃ tvaṃ pipāsāturassaPānīyyaṃ me nikhiladarathā nibbutassetya’bhāsī;

()

Der dienende Ältere (Ānanda) faltete das Obergewand (Saṅghāṭi) vierfach und breitete es aus; darauf setzte sich der Löwe unter den Menschen, um sich auszuruhen, und sprach: „Geh, Ānanda, bringe mir rasch Wasser für mich, der ich von Durst geplagt bin, damit die Hitze meines Körpers gestillt werde.“

34.

34.

Yasmā bhatte sakaṭasatasañcārasambhinnamaggāGorūpānaṃ vigaḷitaṭī siṅgasaṅghaṭṭaṇena,Cakkacchinnā kalalakalusībhutasantattavāriNālaṃ pātuṃ salilamadhunā kunnadi sandate’dha;

()

„Weil nämlich, o Herr, Hunderte von Wagen diesen Weg durchquert haben, ist das Wasser durch das Hufgetrappel der Rinder und das Einschneiden der Räder aufgewühlt, schlammig und trüb geworden. Das Wasser dieses kleinen Flusses, der hier fließt, ist jetzt nicht zum Trinken geeignet.“

35.

35.

Accāsanne kakudhaviṭapīmūlasaṃsaṭṭhakulāVātakkhittā’malajalakaṇā sātasitodapuṇṇā,Sakkā bhante savati kakudhāsindhu gattāni sīkiṃKātuṃ pātuṃ dharaṇiramaṇi baddhahārābhirāmā;

()

„Ganz in der Nähe, o Herr, fließt der Kakutthā-Fluss, dessen kühles und süßes Wasser rein ist und dessen Ufer von Kakubha-Bäumen gesäumt sind. Er gleicht einer lieblichen Kette auf der Erde. Dort ist es möglich, zu trinken und die Glieder abzukühlen.“

36.

36.

Evaṃ vutte puna bhagavatā codito pattahatthoPatvā’nando kalalavisamaṃ kunnadītitthamāsuṃ,Netvā sitodaka malulitaṃ nimmalaṃ sandamānaṃÑato bhante pivatu bhagavā’tyā’ha buddhānubhāvo;

()

Als dies gesagt war, wurde er erneut vom Erhabenen gedrängt. Mit der Schale in der Hand eilte Ānanda zur schlammigen Furt des kleinen Flusses und sah, dass das Wasser kühl, ungetrübt und rein floss. Da sprach er: „Wunderbar, o Herr! Möge der Erhabene trinken; dies geschah durch die Macht des Buddha!“

37.

37.

Tasmiṃkāle samitatasiṇaṃ rukkhamūle nisinnaṃNaṃ disvāna’ṅkusanisitadhī pukkuso kamallaputto,Pabyākāsika paṭutarasamāpattiyākittanenaĀḷārassā’dhikavupasame attano’bhippasādaṃ;

()

Zu jener Zeit sah Pukkusa, der Malla-Sohn, den Erhabenen, der allen Durst gestillt hatte, am Fuße des Baumes sitzen. Von scharfem Verstand geleitet, drückte er seine tiefe Verehrung für die hohe meditative Errungenschaft und den tiefen Frieden von Āḷāra Kālāma aus.

38.

38.

Gajjantisvā’sanisu parito niccharantīsu jātuVijjummālāsu ca galagalāyantiyā vuṭṭhiyāhaṃ,Saññibhuto nanu khaphasamāpattiyā santavittoNā’ssosiṃ bho sutikaṭuravaṃ nāddasaṃ rūpavāha;

()

„Obgleich Blitze ringsumher einschlugen, Donnerschläge krachten und ein strömender Regen herabbrauste, hörte ich – bei klarem Bewusstsein und mit friedvollem Geist in tiefe Konzentration versunken – weder das ohrenbetäubende Getöse noch sah ich die vorbeiziehenden Gestalten.“

39.

39.

Vuttaṃ sutvā’matarasahīraṃ uddharitvāna dhīmāSaddhābījaṃ panihita kamathā’ḷārakālāmakhette,Yebhuyyenā’samacupasame siṅgīvaṇṇe pasannoDatvā buddhaṃ saraṇa magamā sāṭakaṃ siṅgīvaṇṇaṃ;

()

Als der Weise dies gehört hatte, bot er ihm den Geschmack des Nektars der Unsterblichkeit dar. Der Same des Glaubens, der zuvor im Feld von Āḷāra Kālāma gesät worden war, keimte nun auf. Tief erfreut über den unübertrefflichen Frieden und die goldene Ausstrahlung des Buddha, schenkte er ihm zwei goldfarbene Gewänder und nahm Zuflucht zum Buddha.

40.

40.

Tattaṅgārodaramiva tamaṅgīrasaṅgopanītaṃVatthaṃ vītaccika mabhinavaṃ siṅgivaṇṇaṃ rarāja,Pacchā paccuttariya kakudhāsindhu majjhogahetvāAmbāraññaṃ tahi mavatarī sakyasiho sasaṅgho;

()

Als dieses neue, goldfarbene Gewand nahe an den Körper des Angīrasa (des Buddha) gebracht wurde, erschien es glanzlos, wie eine glimmende Kohle im Vergleich zu seiner strahlenden Haut. Danach stieg der Löwe der Sakyas mit seiner Schar in den Kakutthā-Fluss hinab, badete darin und begab sich in das dortige Mangowäldchen.

41.

41.

Saṅghāṭiṃ patthariya sahasā cundatherena mañcePaññattasmiṃ sapadi samadhiṭṭhāya vuṭṭhānasaññaṃ,Accadhāyā’dhikakilamatho so sato sampajaññoPāde pādaṃ bhavabhayabhido sīhaseyyaṃ akāsi;

()

Nachdem der Ältere Cundaka das Obergewand (Saṅghāṭi) rasch auf dem bereiteten Lager ausgebreitet hatte, legte sich der Bezwinger der Furcht vor dem Dasein, achtsam und klar bewusst, trotz seiner großen Erschöpfung in die Löwenlage nieder, wobei er einen Fuß über den anderen legte und den Entschluss zum Wiederaufstehen fasste.

42.

42.

Āmantetvā niravadhidayo thera mānandanāmaṃDve me laddhā samasamaphalā piṇḍapātā visiṭṭhā,Sandeho yo karabhavi siyā cundakammāraputta-Sse’vaṃ vatvā pariharatu tañcāha me accayena;

()

Der grenzenlos Mitfühlende wandte sich an den Älteren namens Ānanda und sprach: „Diese zwei Almosenspeisen sind von gleichem Verdienst und ganz besonders fruchtbringend. Falls in Cunda, dem Schmiedesohn, Zweifel oder Reue aufkommen sollten, so zerstreue sie, indem du ihm dies auch nach meinem Hinscheiden verkündest.“

43.

43.

Tamhā khīṇāsavaparivuto bhuripañño hirañña-Vatyā najjā vijanapavanaṃ pārime tirabhāge,Phullaṃ sālabbana mavasarī kosiṇārāna maggaṃMallānaṃ so suravanasiriṃ rājadhānyā’vidūre;

()

Von dort aus begab sich der an Weisheit Reiche, umgeben von Triebversiegten (Arahants), zum einsamen Wald am jenseitigen Ufer des Flusses Hiraññavatī. Er betrat den blühenden Salbaum-Hain der Mallas, der unweit ihrer Hauptstadt Kusinārā lag und der Pracht eines Götterwaldes glich.

44.

44.

Ānandenā’ nadhivaravaco coditeno’ pacārePaññantasmiṃ tathaṇayamakassālarukkhantarāḷeMañce paññāsatiparimukho uttarādhānasīseKatvā pādoparipada manuṭṭhānaseyyaṃakāso ()

Vom Worte des Höchsten gedrängt, richtete Ānanda im Bereich zwischen den Zwillings-Salbäumen das Lager her. Auf diesem Bett legte sich der Erhabene, die Achtsamkeit vor sich hingestellt, das Haupt nach Norden gewandt und einen Fuß auf den anderen gelegt, zur letzten Ruhe nieder, ohne die Absicht, wieder aufzustehen.

45.

45.

Sitacchāyā vigaḷitarajodhūsarā sabbaphāli-Phullā bhantī jaṭitaviṭapakkhandhamūlā’ ññamaññaṃ,Saṅkiṇṇālī sapadi yamakassālasālā visālāDissante’vaṃ vakulatilakā’sokacampeyyasākhī;

()

Die Zwillings-Salbäume, die kühlen Schatten spendeten, frei von Staub waren und in voller Blüte standen, glänzten prachtvoll, während sich ihre Zweige, Stämme und Wurzeln miteinander verflochten. Inmitten von umschwärmenden Bienen erschienen diese weiten Bäume wie geschmückt mit den Zweigen von Vakula-, Tilaka-, Asoka- und Campeyya-Bäumen.

46.

46.

Naccaṃ gītaṃ vividhaturiyaṃ vattate’dāni dibbaṃDibbaṃ cuṇṇaṃ malayajamayaṃ dibbamandāravāni,Passā’nandabbikacayamakassālapupphānya’kāleSamūjāye’vahi bhagavato antalikkhā patanti;

()

Himmlischer Tanz, Gesang und vielfältiges Instrumentalspiel ertönen nun; göttliches Sandelholzpulver und himmlische Mandārava-Blüten fallen herab. „Siehe, Ānanda, wie die Blüten der Zwillings-Salbäume außerhalb der Jahreszeit aufbrechen und aus der Luft herabregnen, um den Erhabenen zu verehren!“

47.

47.

Ete brahmāmaranaraphaṇī cāmaracchattahatthāMālāmālāguḷaparimalaṇḍupadīpaddhajehi,Channaṃ tāḷāvacarabhajitaṃ maṅgalāgārabhutaṃJātikkhettaṃ nanu bhagavato kevalaṃ pūjanāya;

()

Diese Brahmas, Götter, Menschen und Schlangenwesen halten Wedel und Schirme in ihren Händen. Mit Girlanden, Blumenkränzen, Düften, Lampen und Bannern bedeckt und von Musikern begleitet, ist dieses ganze Weltengebiet zu einem Haus des Segens geworden, einzig um den Erhabenen zu verehren.

48.

48.

Ānande’vaṃ satipi bhagavā tāvatā sakkatovāSammā tesaṃ nacagarukato namānito pūjitovā,Yo kho dhammaṃ carati samaṇo’ pāsako vā’nudhammaṃBhatyā so maṃ paramavidhānā kamānaye pūjayeti;

()

„Doch, Ānanda, durch all dies wird der Erhabene nicht wahrhaft verehrt, geachtet, wertgeschätzt oder geehrt. Wer aber – sei es ein Asket oder ein Laienanhänger – dem Dhamma gemäß lebt und im Dhamma wandelt, der verehrt mich in voller Hingabe mit der höchsten Verehrung.“

49.

49.

Amhe tasmātiha paṭipadaṃ suṭṭhu dhammānudhammaṃSampādemā’tya’vaca muni vo sikkhitabbañhi evaṃ,Dhammāssāmiṃ sapadi purato vījamāno samānoHatthicchāpo yathariva ṭhīto theranāgo’pavāno;

()

„‚Daher müssen wir die dem Dhamma gemäße Praxis gut erfüllen‘, so sprach der Weise, ‚denn so sollt ihr euch schulen.‘ Während er sogleich den Herrn des Dhamma vor sich fächelte, stand der ehrwürdige Upavāna, der edle Thera, da wie ein junges Elefantenkalb.“

50.

50.

Mallānaṃ kho nagaravarato yāvatā sāladāyaṃRāsibhūtā’surasuravarabrahmarājūhi yasmā,Daṭṭhuṃ buddhaṃ dasabaladharaṃ khittavālaggakoṭi-Mattaṭṭhāne dasadasahi vā natthya’phuṭṭhappadeso;

()

„Vom edlen Lager der Mallas bis hin zum Sālahain waren Scharen von Asuras, hervorragenden Göttern und Brahma-Königen versammelt, um den Buddha, den Besitzer der zehn Kräfte, zu sehen; selbst an einer Stelle von der Größe einer Haarspitze gab es keinen Fleck, der nicht von jeweils zehn von ihnen besetzt war.“

51.

51.

Kandantīnaṃ pakiriya sake kesapāse ca bāhāPaggaṇahitvā sirasi pathavisaññinīdevatānaṃ,Jhāyantīnaṃ bhuviparipatantīna mujjhāyinīnaṃDento’kāsaṃ apanayi parañceḷhakeno’pavānaṃ;

()

„Um den Gottheiten, die der Erde verhaftet sind, Raum zu geben – die weinten, ihr Haar auflösten, die Arme emporhoben, klagten, auf den Boden stürzten und jammerten –, wies der Erhabene den ehrwürdige Upavāna beiseite.“

52.

52.

Saṅkhārānaṃ khayavaya manāgāmino vītarāgāDevabrahmā sumariya yathevi’ndakhīlācalaṭṭhā,Nāmhe bhante’tarahī viya vo accayenātya’vocuṃPassissāmā’yati miga manobhāvanīyepi bhikkhū;

()

„Die Nichtwiederkehrer und die Leidenschaftslosen, Götter und Brahmas, die das Vergehen und Schwinden der Gestaltungen bedachten, standen fest wie unerschütterliche Pfeiler und sprachen: ‚Herr, nach eurem Hinscheiden werden wir die geistig edlen Mönche nicht mehr so sehen wie jetzt.‘“

53.

53.

Jātaṭṭhānappabhutika midhānandaṭhānaṃ catukkaṃPuññakkhettaṃ bhuvi bhagavato sabbhisaṃvejaniyaṃ,Addhā saddhāvisadahadayā sādhavo cārikāyaṃĀhiṇḍantā pavurakusalaṃ tatrapatvā viṇanti;

()

„Diese vier Orte, Ānanda, beginnend mit dem Geburtsort des Erhabenen, sind auf Erden heilsame Felder des Verdienstes, die tiefe Rührung hervorrufen. Wahrlich, edle Menschen mit vertrauensvollem und reinem Herzen, die auf Pilgerschaft wandern, werden dorthin gelangen und reiches Heilsames erlangen.“

9 54.

Puṭṭhassevaṃ kathamapi mayaṃ mātugāmesu bhanteVattissāmā’tyamitamatimā’ nandatherassa’bhāsi,Tannijjhānaṃ tadabhilapanaṃ mākarothāti tumheEvaṃsante satiparimukhā hotha chadvārarakkhā;

()

„Als der weise Thera Ānanda fragte: ‚Herr, wie sollen wir uns gegenüber Frauen verhalten?‘, sprach der Erhabene: ‚Blickt sie nicht an und sprecht nicht mit ihnen! Wenn es aber doch geschieht, so seid achtsam und hütet die sechs Sinnespforten.‘“

55.

55.

Puṭṭhassevaṃ maya mutusamuṭṭhānarūpāvasiṭṭheVatteyyāmhe tavanirupame rūpakāye kathannu,Mākho tumhe bhavatha munino dehapūjāvidhāneSakhyāpārā upari ghaṭathā’hā’savānaṃ khayeti;

()

„Als er gefragt wurde: ‚Wie sollen wir mit dem unvergleichlichen physischen Körper verfahren, der von dir übrig bleibt?‘, sprach er: ‚Bemüht euch nicht um die Verehrung des Körpers des Weisen. Seid um euer eigenes Wohl besorgt und strebt unermüdlich nach der Versiegung der Triebe.‘“

56.

56.

Saṃvijjante bhagavati idhānanda bhīyyopasannāRūpībrahmāmarapabhutayo khattiyabrāhmaṇā ye,Sakkaccaṃ te yathariva janā cakkavattissarīreSabyāpārā naraharisariropahāre siyunti;

()

„Es gibt hier, Ānanda, viele dem Erhabenen zutiefst ergebene Kṣatriyas, Brahmanen, feinstoffliche Brahmas und Götter. Sie werden sich mit großer Ehrfurcht, ganz wie Menschen beim Leichnam eines Weltherrschers, um die Bestattung des Körpers des edelsten aller Menschen kümmern.“

57.

57.

Cattāro me bahujanahitā buddhapaccekabuddhāYasmā maggapphalasukhamudā sāvakā cakkavattī,Rājā pūjāvidhisumahiyā honti thūpārahe’vaTasmā thūpo mamapi bhavatā’nandasiṅghāṭakamhi;

()

„Diese vier, die zum Wohle vieler wirken, sind eines Thūpas würdig: ein vollkommen Erleuchteter (Buddha), ein Paccekabuddha, ein edler Schüler, der das Glück von Pfad und Frucht genießt, und ein Weltherrscher. Deshalb, Ānanda, soll auch für mich an einer Straßenkreuzung ein Thūpa errichtet werden.“

58.

58.

Evaṃ vutte sariya tamurotomaribhūtasokoTherānando pavisiya nirālambadhammo vihāraṃ,Ālambitvā vilapiya bahuṃ aggalatthambhasīseSatthā sekhe kaḷitakaruṇāpāṅgabhaṅgo parodi;

()

„Als dies gesagt wurde, drang der Kummer wie ein Speer in seine Brust. Der ehrwürdige Ānanda betrat, haltlos in seinem Schmerz, die Unterkunft, lehnte sich an den Türpfosten und weinte bitterlich: ‚Der Meister geht fort, während ich noch ein bloßer Schüler (Sekha) bin!‘“

59.

59.

Āmantetvā tamanadhivaro puñchamakānassudhāraṃTheraṃ mākhovilapi ala mānanda māsoci hevaṃ,Saṅkhārānaṃ kathamiha labhe niccataṃ nibbikāraṃAkkhātaṃ me nanu piyajanabbippayogo siyāti;

()

„Da rief der unübertreffliche Meister den Thera herbei, trocknete den Strom seiner Tränen und sprach: ‚Weine nicht, Ānanda, klage nicht so! Wie könnte man bei den gestalteten Dingen Beständigkeit und Unveränderlichkeit finden? Habe ich dir nicht bereits verkündet, dass die Trennung von allem, was einem lieb und teuer ist, geschehen muss?‘“

60.

60.

Mettāpubbena hi cirataraṃ kāyakammena vācā-Kammenā’yaṃ guṇamaṇimanokammunā bhikkhave maṃ;

Sakkaccaṃ sannicitakusalopaccupaṭṭhāsi tasmāĀtāpī so tvamasi nipapako hesi khīṇāsavoti;

()

„‚Lange Zeit hindurch, o Mönche, hat er mir mit liebevollen körperlichen, sprachlichen und gedanklichen Taten – die einem kostbaren Juwel der Tugend gleichen – ehrfurchtsvoll gedient. Er hat reiches heilsames Verdienst angesammelt. Sei daher unermüdlich strebsam, du bist weise, und du wirst bald frei von allen Trieben sein!‘“

61.

61.

Chāyāmaññe cira manucaraṃ seyyathā’nandabhikkhū-Paṭṭhāko me bhavati sutavā nāgatātitakānaṃ,Sambuddhānaṃ bhagavata mupaṭṭhāyakā ce’tadaggāIccā’he’tapparamasamaṇāyeva hessantya’hesuṃ;

()

„‚Wie ein Schatten, der einem beständig folgt, so ist der hochgelehrte Mönch Ānanda mein Diener gewesen. Die hervorragenden Diener der erhabenen Buddhas der Vergangenheit und der Zukunft waren und werden höchstens ihm gleichkommen.‘“

62.

62.

Saṃvaṇṇesi niravadhiguṇo ukkhipanto’va meruṃSaṅkhobhento viya jalanidhiṃ pattharanto’va bhumiṃ,Vitthārento viya ravipathaṃ saṅghamajjhe ṭhitassaĀnandassu’ttaritaraguṇaṃ abbhutaccherabhūtaṃ;

()

„Er pries die grenzenlosen Tugenden Ānandas, während dieser inmitten der Sangha stand, als würde er den Berg Meru emporheben, den Ozean aufwühlen, die Erde ausbreiten oder die Bahn der Sonne erweitern, und beschrieb seine überragenden, wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften.“

63.

63.

Hitvā sākhānagara manalaṃjaṅgalaṃ issarānaṃVāsaṭṭhānaṃ taditarapuraṃ sabbasampattisāraṃ,Patvā rājaggahapabhutikaṃ nātha nibbāyatūtiEvaṃ vutte muni ravaca māhevamānandavoca;

()

„‚Verlasse diese unbedeutende Kleinstadt im Dschungel und gehe zu einer großen, an allen Schätzen reichen Stadt, dem Wohnsitz von Herrschern wie Rājagaha und anderen, o Beschützer, und erlange dort das Nibbāna!‘ Als dies gesagt wurde, sprach der Weise: ‚Sprich nicht so, Ānanda!‘“

64.

64.

Pubbe dibbopamasukha vidhā’nanda’haṃ cakkavatti-Rājā hutvā cira manubhaviṃ dhammiko dhammarājā,Mallānaṃ kho tadahani kusāvatya’yaṃ rājadhāniĀsi lakkhivasati ralakārājadhānī’va phītā;

()

„‚In der Vergangenheit, Ānanda, herrschte ich hier lange Zeit als gerechter Weltherrscher und erlebte göttliches Glück. Diese heutige Stadt der Mallas war damals die königliche Hauptstadt namens Kusāvatī, blühend und prächtig wie der Wohnsitz der Glücksgöttin oder die Residenz Alakā.‘“

65.

65.

Gāmakkhette jitaripuraṇo kosiṇārāna masmiṃSālāraññe jinakarivaro mārakaṇṭhiravena,Yāme ajjāhani rajaniyā pacchime haññate’tiVāseṭṭhānaṃ pahiṇi yatimārocanatthaṃ tamatthaṃ;

()

„‚In dieser Gemarkung von Kusinārā, im Sālahain, wird der edle Elefant unter den Siegern, der wie ein Löwe gegen Māra steht, in der letzten Wache dieser Nacht verlöschen.‘ Um diese Nachricht zu überbringen, sandte der eifrige Mönch eine Botschaft an die Mallas (Vāseṭṭhas).“

66.

66.

Santhāgāre mahatiparisā kiñcikammaṃ paṭiccaRāsibhūtā yativaravacocoditā mucchitāsi,Uyyānaṃ te pavisiya tadā mallaputtā ca mallāVyāpajjiṃsū kasiranikarāvārapāre nimuggā;

()

„In der Versammlungshalle war eine große Menge wegen einer Angelegenheit versammelt; als sie durch die Worte des edlen Asketen aufgerüttelt wurden, gerieten sie in tiefe Ohnmacht. Die Mallas und die Malla-Söhne betraten daraufhin den Hain und versanken, überwältigt von einem Meer des Jammers, in tiefen Kummer.“

67.

67.

Yaṃnūnāhaṃ narapatikulaṃ ekamekaṃ gahetvāVandāpeyyaṃ caraṇakamaladvanda maṅgīrasassa,Iccānando yati sapariso puttadārehisaddhiṃItthannāmo paṇamati jinaṃ mallarājāti vatvā;

()

„‚Wie wäre es, wenn ich die Adelsfamilien der Reihe nach herbeiführe, damit sie die Lotosfüße des Angīrasa verehren?‘ So dachte der Asket Ānanda, stellte sie samt ihren Frauen, Kindern und Gefolge vor und sprach: ‚Der und der Malla-König verneigt sich vor dem Sieger.‘“

68.

68.

Mallānañcāhariya paṭhameyeva yāme rajanyāVandāpesi sakalaparisaṃ tenupāyena buddhaṃ,Sutvā vidvā bhagavata manuṭṭhānaseyyappavattiṃSāḷāraññaṃ avasari paribbājako yo subhaddo;

()

„Durch dieses Mittel ließ er bereits in der ersten Nachtwache die gesamte Schar der Mallas den Buddha verehren. Als der weise Wanderphilosoph Subhadda hörte, dass sich der Erhabene auf dem Sterbebett befand, begab er sich zum Sāla-Hain.“

69.

69.

Okāsaṃ me dadatha samaṇaṃ gotamaṃ pucchanāyaKaṅkhādhammaṃ pajahitu midhānandapatto hamasmi,Vutte satthā kilamati alaṃhāvuso mā vihaññiVatvā’nando bhagavati dayācodito vārayī taṃ;

()

„‚Gewährt mir Einlass, um den Asketen Gotama zu befragen, damit ich meine Zweifel beseitigen kann; deshalb bin ich hierhergekommen, Ānanda!‘ Doch Ānanda, aus Mitgefühl für den Erhabenen, hielt ihn zurück und sprach: ‚Genug, Freund, bemühe den Erhabenen nicht, der Meister ist erschöpft.‘“

70.

70.

Laddhokāso dasabaladayājālabaddho subhaddoAññāpekho pavisiya tahiṃ tabbihesānapekkho,Pañhaṃ pucchi tadupanayane kovido’bhāsidhammaṃVitthārento ariyavinaye puggale suppatiṭṭhe;

()

„Als Subhadda Einlass gewährt wurde – gefangen im Netz des Mitgefühls des Buddha, des Besitzers der zehn Kräfte –, trat er ein, um Erkenntnis suchend und ohne ihn belästigen zu wollen. Er stellte seine Frage, und der Erhabene, der im Lehren der Wahrheit meisterhaft war, verkündete den Dhamma und legte ausführlich dar, wie Menschen in der edlen Disziplin fest verankert werden.“

71.

71.

Pabbajjitvā bhagavati sayaṃ bhikkhubhāvābhisittoSaṅkhārānaṃ khayavaya matho bhāvayitvā subhaddo,Viddhaṃsetvā sakalakalusaṃ satthupaccakkhabhutoUnnādetvā parisamarahaṃ pacchimosāvakosi;

()

„Nachdem er unter dem Erhabenen die Hauslosigkeit angetreten hatte und zum Mönch geweiht worden war, meditierte Subhadda über das Vergehen und Schwinden der Gestaltungen, vernichtete alle geistigen Trübungen und verwirklichte die Wahrheit direkt vor den Augen des Meisters. Er wurde der letzte direkte Schüler, der die Versammlung der Würdigen erglänzen ließ.“

72.

72.

Paññatto yo bhavati vinayo desito yoca dhammoSo vo satthā paramasaraṇo’tyā’ha me accayena,There bhikkhū taditaravasī gāravaṃ voharantuBhante vatvā pariharatha vo sādarāsappatissā;

()

„‚Der Vinaya, den ich festgelegt habe, und der Dhamma, den ich verkündet habe, sollen nach meinem Hinscheiden euer Meister sein‘, so sprach er. ‚Die älteren Mönche und die jüngeren Mönche sollen einander Respekt erweisen und sich respektvoll und ehrfurchtsvoll anreden.‘“

73.

73.

Paccakkho no bhavi dasabalo pucchituṃ sammukhā taṃNāsakkhimhā mayamidamitī māhuvatthānutāpā,Mutte tuṇhībhavi vasigaṇokiñci buddhecadhammeSaṅghe magge vimati yadivo bhikkhave pucchathāti;

()

„‚Wenn ihr, oh Mönche, irgendeinen Zweifel bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha oder des Pfades habt, so fragt; damit ihr später nicht bereuen müsst: „Der Zehnkräfte-Besitzer war uns von Angesicht zu Angesicht gegenwärtig, doch wir vermochten ihn nicht direkt zu fragen.“‘ Als dies gesagt war, schwieg die Schar der Beherrschten.“

74.

74.

Yasmā khandhe pajahati jino bhikkhave bhandadāniĀmantemī niyatabhadurā sabbasaṅkhāradhammā,Sampādethā’tya’mitamatimā appamādena tumhePabyākāsi bhagavata mayaṃ pacchimāhotivācā;

()

„‚Weil der Sieger nun die Daseinsgruppen aufgibt, oh Mönche, richte ich nun diese Worte an euch: Alle bedingten Dinge sind unbeständig und dem Verfall unterworfen; strebt unermüdlich mit Achtsamkeit!‘ Dies verkündete der Erhabene von unermesslicher Weisheit als seine letzten Worte.“

75.

75.

Rūpārūpāvacarakiriyajjhānasaññānirodha-Saṅkhātā yā navavidhasamāpattiyo tā’nulomaṃ,Nissīmamhonidhinibhaguṇo mārasaṅgāmasūroBuddho nārāyanabaladharo so samāpajji tāva;

()

„Die neun aufeinanderfolgenden Stufen der Konzentration, bestehend aus den feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen sowie dem Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung, trat der Buddha, dessen Tugenden grenzenlos wie der Ozean waren, der Held im Kampf gegen Māra, ausgestattet mit der Kraft Nārāyaṇas, zunächst in direkter Reihenfolge ein.“

76.

76.

Taṃ taṃ jhānaṃ muni paṭisamāpajjamāno nirodhāSammā paccuṭṭhahiya paṭhamajjhānavosāna māpa,Taṃ taṃ jhānaṃ punaranusamāpajjamāno catuttha-Rūpajjhānu’ṭṭhahiya vigatāsesasaṅkhāradhammo;

()

„Nachdem der Weise aus dem Erlöschen wieder auferstanden war, trat er nacheinander in die jeweiligen Vertiefungen ein, bis er die erste Vertiefung erreichte. Als er dann diese Vertiefungen erneut der Reihe nach durchlief und aus der vierten feinstofflichen Vertiefung heraustrat, erloschen in ihm alle bedingten Phänomene ohne Rest.“

77.

77.

SnehaparikkhayajātoPajjoto viya tilokamaṇipajjoto,Buddhonirupadhisesa-Parinibbutiyā sayambhu parinibbāyi;

()

„Wie eine Flamme erlischt, wenn das Öl verbraucht ist, so ging der Buddha, das Juwel und Licht der drei Welten, der aus sich selbst heraus Erwachte, im rückstandslosen Erlöschen (anupādisesa-parinibbāna) völlig ein.“

78.

78.

Sampati devamanussa-Pajāya saddhiṃ parodamānāya bhusaṃ,Sokeni’va saṅkampiSahassarāvena’yaṃ mahāpathavī;

()

„In diesem Augenblick bebte diese große Erde mit tausendfachem Dröhnen, gleichsam vor Schmerz erzitternd, zusammen mit den heftig weinenden Scharen der Götter und Menschen.“

79.

79.

Vipphuritavijjurāji-Daṇḍāhatameghadundubhīphalitā’suṃ,Kadalivanaṃ viya nāgoNippīḷesi asesalokaṃ soko;

()

„Zuckende Blitze flammten auf, die Trommeln der Wolken erdröhnten wie vom Schlage getroffen, und wie ein Elefant einen Bananenhain zertrampelt, so bedrückte der Schmerz die gesamte Welt restlos.“

80.

80.

Jātikkhettaṃ khettaṃViya sambādhaṃ chaṇehi tesaṃtesaṃ,Vijanokāsā’ kāsāLoke maṅgalanimittajātaṃ jātaṃ;

() (Yamakabandhanaṃ)

„Das Feld seiner Geburt war gleichsam bedrängt von all jenen Festen, und die menschenleeren Räume des Himmels füllten sich, während überall in der Welt glückverheißende Zeichen aller Art erschienen.“

Itimedhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadānanidāne jinavaṃsadīpe santike nidāne tathāgata parinibbānappavatti paridīpo ekūnatiṃsatimo saggo.

„Dies ist das neunundzwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut, und welches das Geschehen des Parinibbāna des Tathāgata im Santike-Nidāna (der nahen Epoche) darlegt.“

Parinibbute bhagavati sahaparinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Brahmā Sahampati im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

Sabbevanikkhipissanti bhūtā loke samussayaṃYathā etādiso satthā loke appavipuggalo,Tathāgato balappatto sambuddho parinibbutoti;

„Alle Wesen in der Welt werden ihren Körper ablegen müssen, da selbst ein solcher Meister, der in der Welt ohnegleichen ist, der Tathāgata, der Kräfteerlangte, der vollkommen Erwachte, vollkommen erloschen ist.“

Parinibbute bhagavati sahaparinibbānāsakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Sakka, der Herrscher der Götter, im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

Aniccā vatasaṅkārā uppāda vayadhammino,Uppajjitvā nirujjhanti tesaṃvūpasamo sukhoti;

„Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Stillstehen ist das Glück.“

Parinibbute bhagavati sahaparinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha im Augenblick des Parinibbāna diese Strophen:“

Nāhuassāsapassāso ṭhita cittassa tāditoAnejāsanti mārabbha sokālamakarī muni,Asallīnena cittena vedanaṃ ajjhavāsayiPajjotasseva nibbānaṃ vimokkho cetaso ahūhi;

„Es gab kein Ein- und Ausatmen mehr bei dem gefestigten Geist des so Gearteten. Frei von Begehren, fest auf den Frieden gerichtet, ging der Weise ein. Mit unverzagtem Geist ertrug er den Schmerz; wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.“

Parinibbute bhagavati sahaparinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Ānanda im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

Tadāsiyaṃ hiṃsanakaṃ tadāsilomahaṃsanaṃ,Sabbākāravarūpete sambuddhe parinibbuteti;

„Schrecklich war es damals, haarsträubend war es damals, als der vollkommen Erwachte, der mit allen vorzüglichen Eigenschaften Ausgestattete, vollkommen erloschen war.“

1.

1.

LokattayekanayanomunikhippamevaPaggayhamuddhanibhuje parinibbutoti,Kandiṃsu tāva vilapiṃsu vivaṭṭayiṃsuĀvaṭṭayiṃsu papatiṃsu mavītarāgī;

()

„‚Das einzige Auge der drei Welten, der Weise, ist gar bald erloschen!‘, so klagten jene, die noch nicht frei von Leidenschaften waren. Sie erhoben die Arme über ihr Haupt, weinten, wehklagten, warfen sich hin und her, taumelten und fielen zu Boden.“

2.

2.

Assāsayaṃ vasigaṇaṃ samalaṃ sasokaṃRatyāvasesa matha dhammakathāya thero,Taṃ vītināmayi niruddhatamo’nuruddhoĀnandatherasuhado hadayaṅgamāya;

()

„Die Schar der Beherrschten tröstend, die von Trauer erfüllt war, verbrachte der ehrwürdige Anuruddha, der die Dunkelheit vertrieben hatte und ein vertrauter Freund des ehrwürdigen Ānanda war, den Rest der Nacht mit einer zu Herzen gehenden Lehrrede.“

3.

3.

Mallāna magganagaraṃ kusiṇāra middhaṃĀrocanāya parinibbutabhāva massa,Ānandathera maniruddhayaso sarīroPāhesi attadutiyaṃ anuruddhathero;

()

„Um den Mallas in ihrer reichen Hauptstadt Kusinārā das vollkommene Erlöschen des Meisters zu verkünden, sandte der ehrwürdige Anuruddha von unvergänglichem Ruhm den ehrwürdigen Ānanda in Begleitung eines Gefährten aus.“

4.

4.

Mallā tadatthapasutā samayena tenaYatrā’bhisannipatitā patimattayanti,Theropana’ttadutiyo tamupecca santhā-Gāraṃ tamattha mabhivedayi sokadīno;

()

„Die Mallas waren zu jener Zeit gerade in ihrer Versammlungshalle zusammengekommen, um über eine Angelegenheit zu beraten. Der ehrwürdige Ältere trat mit seinem Gefährten an sie heran und verkündete ihnen, von Trauer gebeugt, diese Nachricht.“

5.

5.

Therassa tassa suniyamakma samallaputtāMallā samallasuṇisā bhuvika mallachāyā,Kandiṃsu tāva papatiṃsu pariddaviṃsuDhammillavellitabhujā’hatasokasallā;

()

„Als sie die wohlgesetzten Worte des Älteren vernommen hatten, weinten die Mallas, die Söhne der Mallas, ihre Schwiegertöchter und Frauen, getroffen vom Pfeil des Schmerzes. Sie stürzten zu Boden, klagten laut und warfen mit aufgelöstem Haar ihre Arme empor.“

6.

6.

Nānāvidhāni turiyāni sugandhamālaṃĀdāya pañcasatadussayugāni mallā,Yenā’si tassasugatassu’tujaṃ sarīraṃTaṃ sāḷadāya mupavattana mosariṃsu;

()

„Ausgestattet mit verschiedenartigen Musikinstrumenten, duftenden Blumenkränzen und fünfhundert Paaren von Gewändern begaben sich die Mallas zu jener Upavattana-Sālhain-Stätte, wo der physische Körper des Sugata lag.“

7.

7.

Te gandhadhūpakusumehi ca naccagīta-Vajjehi chattamaṇivijanicāmarehi,Celabbitāna navamaṇḍalamāḷakādiṃKatvāna chāhamakariṃsu sarīrapūjaṃ;

()

„Mit Duftstoffen, Weihrauch, Blumen, Tanz, Gesang und Instrumentalmusik sowie mit Schirmen, Juwelen, Fächern und Wedeln errichteten sie Stoffbaldachine, neue Pavillons und dergleichen und erwiesen dem Körper sechs Tage lang ihre Verehrung.“

8.

8.

Pamokkhamallapurisā’ṭṭhanahātasīsāGandhodakena sunivatthasupārutattā,Muttāmaṇīhi khacitāya tathāgatassaGattaṃ suvaṇṇasivikāya niropitaṃ taṃ;

()

„Acht vornehme Malla-Männer, die ihr Haupt gewaschen hatten, mit Duftwasser gebadet und festlich gekleidet waren, hoben den Körper des Tathāgata auf eine mit Perlen und Juwelen verzierte goldene Sänfte.“

9.

9.

Cāletu mappamapi sattamavāsaramhiPucchiṃsu thera manuruddha masayha kinti,So dibbacakkhumatiyā’mitadevatānaṃPabyākari parivitakka mavecca thero;

()

„Als sie am siebten Tag die Sänfte nicht einmal ein kleines Stück zu bewegen vermochten, fragten sie den ehrwürdigen Anuruddha, woran dies liege. Der Ältere, der mit dem göttlichen Auge die Gedanken der unzähligen Gottheiten erkannte, erklärte ihnen deren Absicht.“

10.

10.

NissesamānusikadibbamahāmahehiTaṃviggahaṃ bhagavato’bhimahīyamānaṃ,Ukkhippa tāsamanuvattakamakallabhūpāGantvāna uttaradisāya purassu’dīciṃ;

()

„Nachdem die edlen Fürsten den Körper des Erhabenen emporgehoben hatten, der unter vollständigen menschlichen und göttlichen Ehrenbezeugungen verehrt wurde, folgten sie dem Wunsch der Götter und begaben sich nach Norden, zur Nordseite der Stadt.“

11.

11.

Majjhenamajjha kamahinībharu muttarenaDvārena tassanagarassa pavesayitvā,Sutvāna bandhulapajāpatimallikā taṃDvāre ṭhitā’thanavakovidhānabbayāya;

()

„Sie führten den Körper mitten durch die Stadt und ließen ihn durch das Nordtor hineinbringen. Als Mallikā, die Gemahlin des Bandhula, davon hörte, trat sie an das Tor, um eine neuartige Opfergabe darzubringen.“

12.

12.

Dhotāya gandhasalilena mahālatābya-Bhusāya sattaratanehi samujjalāya,Aṅgīrasassa satapuññavīlāsacittaṃChādesi gatta matulaṃ kaḷitāvakāsā;

()

„Nachdem sie ihren mit Duftwasser gewaschenen Mahālatā-Schmuck, der von den sieben Arten von Edelsteinen strahlte, herbeigebracht hatte, bedeckte sie, als sich ihr die Gelegenheit bot, den unvergleichlichen, durch hundertfaches Verdienst glänzenden Körper des Aṅgīrasa.“

13.

13.

Mallāna magganagarassa puratthimāyaṃSaṃvijjate makuṭabandhanacetiyaṃ yaṃ,Dehaṃ tilokasaraṇassa puratthimenaDvārena nikkhamiya tatra samappayiṃsu;

()

„Östlich der Hauptstadt der Mallas befindet sich das Makuṭabandhana-Heiligtum. Sie trugen den Körper der Zuflucht der drei Welten durch das Osttor hinaus und setzten ihn dort nieder.“

14.

14.

Sā yāvasandhisamalā nagarī tadāniMandāravehi pihitā’bhavi channumattaṃ,Pucchiṃsu satthu paṭipajjana mattabhāveĀnandathera matha bhumibhujā kathanti;

()

„Die ganze Stadt war damals bis zu den Straßenkreuzungen knietief mit Mandārava-Blüten bedeckt. Da fragten die Herrscher den ehrwürdigen Älteren Ānanda: ‚Wie sollen wir mit dem Körper des Meisters verfahren?‘“

15.

15.

Dehe yatheva paṭipajjati cakkavatti-Rañño tatheva paṭipajjatha buddhadehe,Iccāha so bhagavato’tujarūpakāyaṃTe veṭhayuṃ ahatakāsikasāṭakehi;

()

„‚Wie man mit dem Körper eines Raddrehenden Königs verfährt, genau so verfahrt mit dem Körper des Buddha‘, antwortete er. Da umhüllten sie den physischen Körper des Erhabenen mit neuen Kāsī-Gewändern.“

16.

16.

Kappāsapaṭṭavihatehipi veṭhayiṃsuKatvāna pañcasatadussayugehi evaṃ,Pakkhippa telaparipuṇṇasuvaṇṇadoṇyāAññā’yasāya paṭikujjiya doṇiyā te;

()

„Sie umwickelten ihn auch mit geklopfter Baumwolle, und zwar auf diese Weise mit fünfhundert Paaren von Tüchern, legten ihn in einen mit Öl gefüllten goldenen Trog und bedeckten diesen mit einem anderen eisernen Trog.“

17.

17.

Gattaṃ jinassa citakaṃ katacittakammaṃMālālatāvilasitaṃ satahatthamuccaṃ,Vīsādhikaṃ agarucandanadāruka puṇṇaṃĀropayiṃsu siriyā jitavejayantaṃ;

()

Sie hoben den Körper des Siegers mit großer Pracht auf den Scheiterhaufen, der kunstvoll verziert, mit Blumengirlanden geschmückt, einhundertundzwanzig Ellen hoch und reichlich mit kostbarem Adler- und Sandelholz angefüllt war, so dass er an Pracht selbst den Vejayanta-Palast übertraf.

18.

18.

Pāvāya mallanagaraṃ kusiṇāranāmaṃGantā mahāpabhutikassapatheranāgo,Bhikkhūhi pañcasatikehi pathokkamitvāRukkhassa mūla mupagamma khaṇaṃ nisīdi;

()

Als der große, edle Ältere Kassapa mit fünfhundert Mönchen auf dem Weg von Pāvā nach Kusinārā, der Stadt der Mallas, reiste, wich er vom Pfad ab, trat an den Fuß eines Baumes und setzte sich für einen Moment nieder.

19.

19.

Addhānamagga mathakho paṭipajji tamhāMandāravaṃ kusuma maññataro gahetvā,Ājīvako ta mahipassiya kassapākhyoJānāsi gotama manantajinantyapucchi;

()

Als er auf dem Hauptweg weiterzog, sah der als Kassapa Bekannte einen Ajivika-Asketen, der eine Mandārava-Blüte hielt und von dort kam, und fragte ihn: „Kennst du Gotama, den unendlichen Sieger?“

20.

20.

Āmāvuso bhagavato parinibbutassaHontya’jja santadivasāti tatomayedaṃ,Mandāravaṃ kusuma māharitanti vutteKandiṃsu keci vilapiṃsu avītarāgā;

()

„Ja, Freund, heute ist der siebte Tag, seit der Erhabene vollkommen erloschen ist; von dort habe ich diese Mandārava-Blüte mitgebracht.“ Als dies gesagt wurde, weinten und klagten einige der Mönche, die noch nicht frei von Leidenschaft waren.

21.

21.

Tāya’cchi bhikkhuparisāya subhaddabuḍḍha-Pabbajjito sapadi satthari baddhavero,Yo dubbaco yati mahāsamaṇena tenaMuttā mayaṃhi yadupaddutakāyavācā;

()

In jener Versammlung von Mönchen befand sich Subhadda, der im hohen Alter ordiniert worden war und sogleich Groll gegen den Meister hegte. Unfolgsam wie er war, sagte er: „Wir sind nun endlich frei von jenem großen Asketen, von dem wir in Körper und Rede bedrängt wurden!“

22.

22.

Icchāma yaṃja maya midānikaroma taṃyaṃNecchāma’dāni nakaroma mayaṃ tatomā,Sovittha mācavilapittha’ lamāvusotiVatvā pahāra madadī jinadhammacakke;

()

„Was wir wollen, das können wir nun tun; was wir nicht wollen, das müssen wir nicht tun. Darum grämt euch nicht, klagt nicht, es ist genug, Freunde!“ Mit diesen Worten versetzte er dem Rad der Lehre des Siegers einen schweren Schlag.

23.

23.

Mallā narindamakuṭaṅakkitapādapīṭhā’-Limpetu massa caturo cita mappasayha,Pucchiṃsu thera manuruddha mi’tabruvi soPatte’dha pajjalati kassapatherasīhe;

()

Als die Mallas, deren Fußschemel von den Kronen der Könige berührt wurden, den Scheiterhaufen trotz aller Anstrengung nicht entzünden konnten, fragten sie den Älteren Anuruddha. Dieser sprach: „Er wird erst entflammen, wenn der löwengleiche Ältere Kassapa hier eintrifft.“

24.

24.

Dhammāgadena hatasokahadehi yenaBhikkhūhi satthucitako vasikassapavho,Teno’pasaṅkami subhaddakathaṃ sasīseSukkhāsanī’vu’rasi satti’va maññamāno;

()

Zusammen mit den Mönchen, deren Herzenstrauer durch das Heilmittel des Dhamma vertrieben worden war, näherte sich der selbstbeherrschte Kassapa dem Scheiterhaufen des Meisters; dabei trug er die Worte Subhaddas im Sinn, die er wie einen trockenen Blitzschlag auf seinem Haupt oder einen Speer in seiner Brust empfand.

25.

25.

Katvā padakkhiṇa madhiṭṭhahi so catuttha-Jjhānuṭṭhito bhagavato citakaṃ tivāraṃ,Baddhañjalī sirasi theravarassa bhetvāTaṃ supakpatiṭṭhitapadāni patiṭṭhahiṃsu;

()

Nachdem er den Scheiterhaufen des Erhabenen dreimal im Uhrzeigersinn umrundet hatte, erhob er sich aus der vierten Vertiefung (Jhāna) und fasste einen Entschluss. Mit über dem Haupt gefalteten Händen stand der edle Ältere da, als die wohlgeformten Füße des Erhabenen den Scheiterhaufen durchbrachen und sich auf seinen Händen niederlegten.

26.

26.

Therāsahassa karatāmarasehi satthuPādaṃsumāli vihitāhinipaccakāro,Omujji gandhavitakāparasāgaramhiLokoca tappabhava sokaghanandhakāre;

()

Nachdem die sonnengleichen Füße des Meisters durch die lotusartigen Hände von Tausenden von Älteren verehrt worden waren, zogen sie sich wieder in das Meer von Duftstoffen des Scheiterhaufens zurück, während die Welt in der dichten Dunkelheit der Trauer über Seinen Heimgang versank.

27.

27.

Therenacāhinamite citako samantāSampajjalittha sayamevu’tujattabhāve,Daḍḍhe jinassa masivā napichārikāsiSārīrikaṭṭhīvisaro’bhayathāvasiṭṭho;

()

Sobald der Ältere seine Verehrung dargebracht hatte, entflammte der Scheiterhaufen von selbst von allen Seiten. Als der Körper des Siegers verbrannt war, blieb weder Ruß noch Asche zurück; nur die Schar der körperlichen Reliquien blieb unversehrt übrig.

28.

28.

Satteva nābhivakiriṃsu lalāṭagīvāDhātvakkhakaṭṭhi munino catudantadhātū,SiddhatthakhaṇḍakatataṇḍulamuggamattāSesā pabhāyapi tidhā pakiriṃsu dhātu;

()

Sieben Reliquien zerstreuten sich nicht: das Stirnbein des Weisen, Seine beiden Schlüsselbeine und Seine vier Zahnreliquien. Die übrigen Reliquien, von der Größe von Senfkörnern, Bruchreis und Mungbohnen, zerstreuten sich je nach ihrem Glanz in dreierlei Weise.

29.

29.

Nibbāpayiṃsu citakānala mantalikkhāNikkhamma cāmaramanohara nīradhārā,Sāḷaddumehi salilāni tathā samantāMallā sugandhaparivāsitavārināpi;

()

Aus dem Himmel ergossen sich Ströme von Wasser, lieblich wie Wedel, und löschten das Feuer des Scheiterhaufens; ebenso quoll Wasser ringsum aus den Sāla-Bäumen, und auch die Mallas löschten es mit wohlriechendem, duftendem Wasser.

30.

30.

OlambamānamaṇidāmasuvaṇṇadāmaṃCittabbitānamathabandhiyamallabhūpāKatvā sugandhaparibhaṇḍa muḷārasanthā-Gāre susanthariya kojavakambalāni;

()

Die Mallas-Könige hängten Girlanden aus Juwelen und Gold auf, spannten einen bunten Baldachin auf, versahen die prächtige Versammlungshalle mit einem wohlriechenden Estrich und breiteten wollene Decken und weiche Teppiche darauf aus.

31.

31.

Taṭṭhānato kamakuṭabandhananāmasāḷaṃYāvañjasaṃ rajatakañcanatoraṇehi,Lājādinā kadalipuṇṇaghaṭehi dīpa-Dhūpaddhajehi parito patimaṇḍayitvā;

()

Von jenem Ort bis hin zu der Halle namens Makuṭabandhana schmückten sie den gesamten Weg ringsum mit Torbögen aus Silber und Gold, mit geröstetem Reis, Bananenstauden, gefüllten Krügen, Lampen, Weihrauch und Bannern.

32.

32.

Taṃ satthudhātuparipuṇṇa suvaṇṇadoṇiṃMallāna maggapura māhariyu’ssavehi,Setātapattalasite sarabhāsanamhiMuttāmaṇīhi khacite tahi mappayitvā;

()

Sie brachten jenes goldene Gefäß, das mit den Reliquien des Meisters gefüllt war, unter großen Festlichkeiten in die Hauptstadt der Mallas und stellten es dort auf einen mit Perlen und Edelsteinen verzierten Thron, der im Glanz weißer Sonnenschirme erstrahlte.

33.

33.

Kumbhena kumbha mupahacca gaḷaṃ gaḷenaCakkena cakka mupahacca bhujaṃ bhujena,Rakkhaṃ vidhāya caturaṅginiyā samantāSenāya hemakavacehi gavacchikaṃva;

()

Sie stellten eine Wache auf mit einer viergliedrigen Armee ringsum, so dicht, dass Elefantenstirn an Elefantenstirn, Pferdehals an Pferdehals, Wagenrad an Wagenrad und Schulter an Schulter der Soldaten stieß, in goldenen Rüstungen wie ein dichtes Gitterwerk.

34.

34.

Katvevameva dhanurāvaraṇañca satti-Hatthehi pañjara manantajinassadhātū,Sammānayiṃsu sumahiṃsu susādhukīḷaṃKīḷiṃsu sattadivasaṃ sahanāgarehi;

()

Indem sie so ein schützendes Gitter aus Bögen und Lanzen in den Händen der Wachen errichteten, ehrten und verehrten sie die Reliquien des unendlichen Siegers und feierten sieben Tage lang gemeinsam mit den Bürgern glanzvolle Feste.

35.

35.

Sutvāna bhupati tamattha majātasattuSatthāhi khattiyakulappabhavo ahampi,Sārīrabhāga marahāma mayampi tasmāPāhesi dūta matha mallanarādhipānaṃ;

()

Als König Ajātasattu von dieser Angelegenheit hörte, sprach er: „Der Meister entstammte der Kaste der Krieger (Khattiya), und ich ebenfalls. Daher haben auch wir Anrecht auf einen Anteil Seiner körperlichen Reliquien.“ Daraufhin sandte er einen Boten an die Herrscher der Mallas.

36.

36.

Vesālikā pacuralicchavibhubhujā caSakyādhipā kapilavatthupurādhivāsī,Bhūpā’llakappavijite bulayāca rāma-Gāmamhi koliyamahīpatayo tatheva;

()

Ebenso die zahlreichen Licchavi-Könige von Vesālī, die Herrscher der Sakyer aus der Stadt Kapilavatthu, die Bulis im Lande Allakappa sowie die Koliya-Könige von Rāmagāma;

37.

37.

Yo veṭhadīpanagare dharaṇīsuro soPāveyyakā ca mahipā pahiṇiṃsu tesaṃ;

Paccekadūtapurise caturaṅginīhiSenāhi tepi nivutā’bhimukhībhaviṃsu;

()

Der Brahmane aus der Stadt Veṭhadīpa und die Herrscher von Pāvā sandten ebenfalls ihre eigenen Boten und zogen, umgeben von ihren viergliedrigen Heeren, heran.

38.

38.

Āgamma yena bhagavā sayameva gāma-Kkhetto’pavattanavane parinibbuto no,Dassāma no’ti jinadhātulavampi mallāPāhesu munnatimanā paṭisāsanāni;

()

„Da der Erhabene in unserem eigenen Gebiet, im Upavattana-Hain, vollkommen erloschen ist, werden wir nicht den geringsten Anteil der Reliquien des Siegers abtreten!“ So sandten die Mallas stolzen Sinnes ihre abschlägige Antwort zurück.

39.

39.

Sā rājadhāni nijarājapurakkhatāhiSaṅgāmasūracaturaṅginivāhinīhi,Yuddhāya baddhakalahāhi khaṇaṃjagāmaVelātivattapalayambudhinibbisesaṃ;

()

Jene Hauptstadt wurde durch die herangezogenen, kampfbereiten viergliedrigen Heere, die von ihren Königen angeführt wurden, in einem Augenblick wie ein Ozean, der beim Weltuntergang seine Ufer überspült.

40.

40.

Yo doṇabhusurasudhī bhavi jambudīpeRājūhi pūjitapado sunisammakārī,So doṇagajjanamakā kaparisaṃ vinentoDvebhāṇavāramita māhavakeḷisajjaṃ;

()

Der weise Brahmane Dona, der in ganz Jambudīpa lebte, dessen Füße von Königen verehrt wurden und der stets besonnen handelte, erhob seine Stimme und hielt vor der versammelten, kampfbereiten Menge eine Rede von zwei Abschnitten Länge, um sie zu besänftigen.

41.

41.

Sutvā’nusāsana mathācariyassa tassaSabbe samagganiratā vasudhādhināthā,Atthāya no vibhajathā’ti samena tumheDhātūna maṭṭhapaṭiviṃsaka mabruviṃsu;

()

Als die Herrscher der Erde die Mahnung ihres Lehrers vernommen hatten, waren sie alle von Eintracht erfüllt und sprachen: „Teilt die Reliquien zu unserem Heile in acht gleiche Teile auf.“

42.

42.

Khīṇāsavo hi sarabhū citakena gīvā-Dhātuṃ samāhariya lokahitāya yattha,Laṅkāya bhāti mahiyaṅgaṇathūparājāTasmiṃ samappayi subhe maṇithūpagabbhe;

()

Der triebversiegte Arahant Sarabhū nahm zum Wohle der Welt die Halsreliquie vom Scheiterhaufen und hinterlegte sie im wunderschönen Kammerinneren des juwelengeschmückten Mahiyaṅgaṇa-Stupas, der in Lankā erstrahlt.

43.

43.

Khemavhayo citakato vasi vāmadāṭhā-Dhātuṃ samaggahiya’ dāsi kaliṅgarañño,Doṇodvijo bhariya dhātuvibhāgasajjoVeṭhantare nidahi dakkhiṇadantadhātuṃ;

()

Der selbstbeherrschte Ältere namens Khema nahm die linke Augenzahnreliquie vom Scheiterhaufen und gab sie dem König von Kaliṅga. Der Brahmane Dona wiederum verbarg, während er die Aufteilung der Reliquien vorbereitete, heimlich den rechten Augenzahn in den Falten seines Turbans.

44.

44.

Dāṭhaṃ jaṭārajatacetiyagaṃ dvijassaTaṃ dakkhiṇakkhaka mapāhari devarājā,Doṇo suvaṇṇamayadoṇimavāpuritvāTesaṃ vibhajja samabhāgamadāsidhātu;

()

Als der Götterkönig Sakka jenen Augenzahn und das rechte Schlüsselbein aus dem Turban des Brahmanen entwendet hatte, öffnete Dona das goldene Gefäß, teilte die verbliebenen Reliquien auf und gab ihnen gleiche Anteile.

45.

45.

Te bhubhujā sakasakevisaye vidhāyaSampūjayiṃsu jinadhātunidhānathūpeAṅgāra māhariya moriyakhattiyā’thaDoṇopi hemamayakumbha makaṃsu thupe;

()

Jene Herrscher errichteten in ihren jeweiligen Reichen Stupas zur Verwahrung der Reliquien des Siegers und verehrten sie. Die kriegerischen Morier nahmen die Asche mit, und auch Dona errichtete einen Stupa über dem goldenen Messbecher.

46.

46.

Disvāna tassapamahāvasi tatthatatthaDhātvantarāya matha gaṇhiya rāmagāme,Aññatra doṇa mitadhātu majātasattu-Rañño thiraṃ nidahituṃ padadāsi dhātu;

()

Als der große, selbstbeherrschte Ältere die zukünftige Gefahr für die Reliquien an jenen verschiedenen Orten voraussah, trug er sie zusammen – mit Ausnahme der Reliquien in Rāmagāma – und übergab sie König Ajātasattu, um sie sicher zu verwahren.

47.

47.

Aṭṭha’ṭha vaḍḍhitakaraṇḍakathūpagabbhePakkhippabhumipati dhātumahānidhānaṃ,So theranāgasaraṇo pavidhāsi vāḷa-Saṅghāṭayanta miha yojayi devarājā;

()

Der König verschloss diesen großen Schatz an Reliquien in acht ineinander verschachtelten Schatullen im Inneren eines Stupas; geleitet vom Rat des edlen Älteren errichtete er automatische Schutzvorrichtungen, und auch der Götterkönig half dabei.

48.

48.

Rājā asokavidito sirijambudīpeTamhā samāhariya satthu sarīradhātu,Kārāpayī caturasitisahassathūpeDhīmā mahindavasi dīpamimaṃ tadā’pa;

()

Der als Asoka bekannte König sammelte auf dem herrlichen Jambudīpa die Körperreliquien des Meisters, ließ vierundachtzigtausend Stupas errichten und der weise Mahinda erreichte damals diese Insel.

49.

49.

DevānamādipiyatissanarādhipenaThūpe vidhāya jinadhātacihapattamattā,Vitthāritā paṇihitā jayabodhisākhā-Vāmetarakkhakasilāmayapattadhātu;

()

Nachdem der Herrscher der Menschen, Devanampiyatissa, [Reliquien] in Stupas hinterlegt hatte, wurden die Reliquie des rechten Schlüsselbeins, die steinerne Almosenschale und der Zweig des siegreichen Bodhi-Baums weit verbreitet und dorthin gebracht.

50.

50.

Nattā pana’ssa abhayo jalituggatejoYo duṭṭhagāmini raṇambudhipāragāmī,Rājā’nurādhanagare nagarādhirājeKatvāna laṅkamakalaṅkamakāsirajjaṃ;

()

Sein Enkel jedoch war Abhaya von strahlender Macht, der als Duṭṭhagāmaṇī das jenseitige Ufer des Kriegsozeans erreichte; er regierte makellos über Lanka, nachdem er in Anuradhapura, der Königin der Städte, König geworden war.

51.

51.

Laṅkaṅganāya kucamaṇḍalanibbisesaṃSovaṇṇamāli matulaṃ ratanujjalantaṃ,So thuparāja makari thira mappayitvāDhātuppabandha mabhinimmitabuddharūpaṃ;

()

Er errichtete fest gegründet jenen unvergleichlichen, von Juwelen strahlenden König der Stupas namens Sovaṇṇamāli, der dem Brustkreis der Jungfrau Lanka gleicht, und barg darin eine Fülle von Reliquien sowie eine erschaffene Buddha-Gestalt.

52.

52.

Sārīrikehi’tarathupavarehi laṅkā-Bhumitthi moḷimaṇi kañcanamālināmaSaggāpavaggasukhado vara thūparājāSo yāva dhātuparinibbutiyā vibhātu;

()

Möge dieser edle König der Stupas namens Kañcanamāli, das Kronjuwel der Frau namens Lanka-Erde, der zusammen mit den anderen edlen, Reliquien bergenden Stupas das Glück des Himmels und der Befreiung schenkt, bis zum endgültigen Verlöschen der Reliquien erstrahlen!

53.

53.

Iddhānubhāva madhikicca jinassa dhātu-Kāyo’pahārarahito garukāraṭhānaṃ,Patvā tahiṃtahi mathantaradhānakāleYo saṅkamissati’ha kañcanamālithupaṃ;

()

Kraft der übernatürlichen Macht des Siegers wird sich die Schar seiner Reliquien, die an verschiedenen Orten Verehrung empfing, zur Zeit des Schwindens der Lehre hierher zum Kañcanamāli-Stupa begeben.

54.

54.

So nāgadīpamupagamma tatovidhātu-Lokā ca nāgabhavanā tidasālayamhā,Nikkhamma nimmita nirūpamabuddharūpoRāsi bhavissati sumaṇḍita bodhimaṇḍe;

()

Nachdem sie von dort nach Nāgadīpa gelangt sind, werden die Reliquien aus der Welt der Menschen, dem Reich der Nāgas und der Wohnstätte der Dreiunddreißig Götter hervorkommen, eine unvergleichliche Buddha-Gestalt bilden und sich am herrlich geschmückten Ort der Erleuchtung versammeln.

55.

55.

Buddhānubhāvapabhavā’bhinavaggijālā-Mālāhi pajjalitadhātumayattabhāve,Tāvānu’mattamapi dissati nāvasesaṃKatvāna dhātuparinibbuti hessateva;

()

Wenn jener aus Reliquien bestehende Körper durch die aus der Macht des Buddha entspringenden Kränze lodernder Flammen ganz entflammt ist, wird nicht einmal die winzige Größe eines Atoms davon übrig bleiben; so wird sich das endgültige Verlöschen der Reliquien vollziehen.

56.

56.

Buddhāpadāna marahādiguṇavadātaṃBhatyā punappuna mimaṃ sarataṃ sataṃ bho,Cittaṃ kilesapariyuṭṭhita mujjubhūtaṃAddhā sudhantakanakaṃva visuddhimeti;

()

O ihr Edlen! Für jene, die sich mit Hingabe immer wieder an dieses durch Tugenden wie die Arhatschaft gereinigte Wirken des Buddha erinnern, wird der von Befleckungen bedrängte Geist aufrichtig und erlangt wahrlich Reinheit gleich wohlgeschmolzenem Gold.

57.

57.

Cittojutāyapi vitakkavicāradhammāVattanti satthuguṇasañcayagocarā’tha,Saṃjāyate pavurapīti ca kāyacitta-Passaddhi niddarathatāya sukhaṃ samādhi;

()

Durch die Aufrichtigkeit des Geistes richten sich Gedankenerfassung und -untersuchung auf die Fülle der Tugenden des Meisters; sodann entstehen überfließende Verzückung, die Ruhe von Körper und Geist, und durch die Freiheit von aller Not erwachsen Glück und Sammlung.

58.

58.

Gambhīratāya tadadhīnaguṇaṇṇavassaNiddhutanīvaraṇato pavivekabhūtaṃ,Chāyetha jhānamupacāra mathā’dhigaccheTappādakaṃ ariyamga phakhalañca yogī;

()

Aufgrund der Tiefe jenes Ozeans von Tugenden wird der Übende, befreit von den Hemmnissen und in die Abgeschiedenheit gelangt, die Nachbarschaftskonzentration oder die Vertiefung erfahren und, darauf gründend, die edlen Pfade und Früchte erlangen.

59.

59.

Tassā’ticārucaritassaraṇānuyuttoHotevava satthari sagāravasapakpatisso,Saddhindriyādi pariṇāmagato’dhigacchePītippamodabahulo kusalo’bhisandaṃ;

()

Wer sich dem Gedenken an das überaus liebliche Wirken des Meisters hingibt, verbleibt stets voller Ehrfurcht, Achtung und Ergebenheit ihm gegenüber. Wenn seine geistigen Fähigkeiten wie das Glaubensorgan ausreifen, erlangt er, reich an Verzückung und Freude, den Strom des Heilsamen.

60.

60.

Satthussa cetiyagharaṃva tadattabhāvoPūjāraho ca bhayabheravadukkhasayho,Lajji ca bhīru labhate sahavāsasaññaṃSaggāpavaggavibhavassa bhaveyya bhāgī;

()

Seine eigene Person wird gleich einem Schrein des Meisters verehrungswürdig, fähig, Furcht, Schrecken und Leid zu ertragen; gewissenhaft und besorgt erlangt er das Bewusstsein, in der Gegenwart des Meisters zu weilen, und wird an der Herrlichkeit des Himmels und der Befreiung teilhaben.

61.

61.

Laṅkāya lakkhapatigāmavaramhi khettā-Rāmādhipena guṇabhusaṇabhusitena,Vikhyātanimmalayasovisarena valli-Gāmubbhavena parisāvacarakkhamena;

()

Durch den Vorsteher von Feldern und Klöstern im edlen Lakkhapatigāma auf Lanka, der mit dem Schmuck der Tugenden geziert ist, berühmt für seinen makellosen Ruf und weise, gebürtig aus Valligāma und gewandt im Umgang mit Versammlungen;

62.

62.

Therenu’pāyacaturena bhadattasaṅghā-Nandābhidhena garunā garubhāvagena,Sissoraso’panayanena nijaṃva nettaṃRakkhaṃ vidhāya mabhivuddhiya mappito yo;

()

Durch jenen in Mitteln geschickten, ehrwürdigen Thera namens Saṅghananda, der würdevoll und ein geschätzter Lehrer ist, und der seinen Schüler wie sein eigenes Auge hütete, ihn beschützte und seiner geistigen Förderung weihte;

63.

63.

Yo jīvitampi nirapekkhiya tambapaṇṇī-Dīpaṃ tivāra mavatiṇṇa mimaṃ vasīhi,Muttāmaṇīhi khacitena namahagghasiddhagī-Caṅgoṭakena mahituṃ jinadantadhātuṃ;

()

Der ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben dreimal diese Insel Tambapaṇṇi betrat, um zusammen mit selbstbeherrschten Weisen die Zahnreliquie des Siegers mit einer kostbaren, mit Perlen und Edelsteinen verzierten Schatulle zu verehren;

64.

64.

Sikkhāgaruṃ vajiranāma vihārasāmiṃRājādhirājagurulañchadharaṃ yatindaṃ,Katvānu’pajjhamupasampādamāpa dhamma-Majjhetu motariya rammamarammaraṭṭhaṃ;

()

Er machte den in den Übungsregeln gewissenhaften Klostervorsteher namens Vajira, einen Fürsten unter den Asketen, der das Siegel des königlichen Lehrers trug, zu seinem Upajjhāya, empfing die höhere Weihe und reiste in das liebliche Land Rammarattha, um das Dhamma zu studieren;

65.

65.

Saṃvaḍḍhitaṃ pitupadādhigatena meṇḍunaRaññā pasīdiya kusaggadhiyā sakāya,Sissaṃ asesapariyattidharassa ñeyya-Dhammābhivaṃsaviditassa’pi saṅgharañño;

()

Er, der von dem weisen König, welcher Wohlgefallen an ihm fand, gefördert wurde, war der Schüler des als Ñeyyadhamma Abhivaṃsa bekannten Saṅgharāja, der das gesamte Schrifttum beherrschte;

66.

66.

SaṃjayuttabhāṇakakumārabhivaṃsanāmaṃRājādhirājagarulañchadharaṃ sudhīraṃ,Therāsabhaṃ supaṭipattigaruṃ garuṃ yoNissāya dhammavinaye paṭutaṃ jagāma;

()

Unter der Anleitung des weisen Thera namens Sañjayuttabhāṇaka Kumārābhivaṃsa, einem Stier unter den Theras und ehrwürdigen Lehrer, der das Siegel des königlichen Lehrers trug und die rechte Praxis hochhielt, erlangte er Meisterschaft im Dhamma und Vinaya;

67.

67.

Lakkhīsare moraṭunāmapure surammeJātena issarajanāyananamhi jātyā,VassaṭṭhatiṃsaparimāṇavayoguṇenaPāsāṇadūrapuragocaragāmikena;

()

Der im lieblichen Ort namens Moratuwa in Lanka geboren wurde, aus einer angesehenen Familie stammend, im Alter von achtunddreißig Jahren stehend, und dessen Almosenganggebiet der Ort Pāsāṇadūra ist;

68.

68.

Tenā’bhayādikaruṇāratanābhidhānā-Rāmādhipena gaṇvācakābhāvagena,SaṃsuddhabuddhaguṇādīpanatapparenaSaṃsārasāgarasamuttaraṇāsayena;

()

Durch jenen Vorsteher des Abhayākaruṇāratana-Klosters, der das Amt eines Lehrers der Gemeinschaft innehat, der eifrig bestrebt ist, die reinen Tugenden des Buddha zu erklären, und das Verlangen hegt, den Ozean des Saṃsāra zu überqueren;

69.

69.

Pītippamodajananaṃ samaṇena medhā-Nandābhidhena kavinā kavikuñjarānaṃ,Ādiccabandhujinarājaguṇappabandha-Suddhāpadānaparidīpakathāsarīraṃ;

()

Wurde von dem weisen Asketen namens Medhānanda, einem Meister unter den Dichtern, dieses Werk verfasst, das Freude und Verzückung erzeugt und dessen Hauptteil die Erzählung des reinen Wirkens und der Tugenden des siegreichen Königs aus dem Geschlecht der Sonne darstellt.

70.

70.

Saddānusāsani’tihāsanighaṇṭuchando-Laṅkārasāra mabhidhammakathāgabhīraṃ,Saggāpavaggasukhadaṃ samatiṃsasaggaṃVyākhyāsameta manurūpa padappayogaṃ;

()

Es enthält die Essenz von Grammatik, Geschichte, Lexikographie, Metrik und Rhetorik, isttiefgründig durch Abhandlungen über das Abhidhamma, schenkt das Glück des Himmels und der Befreiung, besteht aus dreißig Kapiteln und ist mit Erläuterungen sowie einer angemessenen Wortwahl versehen.

71.

71.

Dvisahassabandhasamākulaṃ jinavaṃsadīpamanākulaṃRacitaṃ samāpa samāpanaṃ paramaṃpabandhasiromaṇiṃ,Subhamāghamāsikavāsare nirupaddavena tathāgateParinibbute dvisahassasaṭṭhicatussatodayahāyate;

()

Dieses klare Werk namens Jinavaṃsadīpa, bestehend aus zweitausend Versen, dieses wahre Kronjuwel unter den Schriften, wurde an einem glückverheißenden Tag des Monats Māgha im Jahre 2460 nach dem friedvollen Parinibbāna des Tathāgata vollendet.

Iti medhānandābhidhānena yatinā viracite sakalakavijana hadayānandadāna nidāne jinavaṃsadīpe santikenidāne bhagavato dhātuparinibbānappavattiparidīpo tiṃsatimosaggo.

Hier endet das dreißigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, welches von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieses Kapitel in der Sektion der jüngeren Vergangenheit (Santikenidāna) legt das Geschehen des endgültigen Erlöschens der Reliquien des Erhabenen dar.

Sātireko santikenidānabhāgo tatiyo.

Der erweiterte dritte Teil, welcher die Sektion der jüngeren Vergangenheit (Santikenidāna) umfasst.