Kaccāyana dhātu mañjūsā

Le trésor des racines de Kaccāyana

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Nirutti nikarā’pāra-pāravāra’ntagaṃ muniṃ,Vanditvā dhātumañjūsaṃ-brūmi pāvacanañjasaṃ.

Ayant rendu hommage au Sage qui a atteint l'autre rive de l'océan sans fin des catégories linguistiques, j'énoncerai le Trésor des Racines, le chemin de la parole sacrée.

Sogatāgama mā’gamma-taṃ taṃvyākaraṇāni ca,Pāṭhe cā’paṭhitāpe’ttha dhātvatthā ca pavuccare.

M'appuyant sur les écritures du Sugata et sur diverses grammaires, j'énoncerai ici les sens des racines, qu'ils soient mentionnés ou non dans les textes traditionnels.

Chanda’hānitthamo’kāraṃ-dhātvantānaṃ siyākva ci, yūnaṃ dīgho ca dhātumhā-pubbama’tthapadaṃ api.

Pour préserver la métre, la terminaison en 'o' des racines est parfois supprimée ; la voyelle longue se trouve aussi parfois dans le terme sémantique précédant la racine.

1.

1.

Bhū sattāyaṃ paca pāke gamusappa gatimhi (ca);

Siloka (dhātu) saṅghāte saki saṅkāya (vattate;

).

Bhū signifie l'existence ; paca, la cuisson ; gamu et sappa, le mouvement ; la racine siloka s'emploie pour l'assemblage ; saki, pour le doute.

2.

2.

(Atho) kuka-vakā’dāne ke sadde aki lakkhaṇe;

Ku sadde kucchite ṭaṅka dhāraṇe maki maṇḍane.

Puis, kuka et vaka signifient prendre ; ke, le son ; aki, marquer ; ku, un son méprisable ; ṭaṅka, porter ; maki, l'ornement.

3.

3.

Vaki koṭillayātrāsu sakka-ṭīkadvayaṃ gate;

Kaki lolattane yāte takī (idha) gatādisu.

Vaki signifie la courbure ou le mouvement ; le couple sakka et ṭīka, le mouvement ; kaki, l'instabilité ou le départ ; takī s'emploie ici pour le mouvement, et ainsi de suite.

4. Vava, lokanavittisu cakkhavutimhi (tu) rukkha (ca) khe thirahiṃsakhaṇe niya, mo’panayiṭṭhi vatādisa muṇḍisu dikkha (’tha) kakkha-kakhā hasane tura, hiṃsanavuddhigatīsu (hi) dakkha’danamhi (tu) jakkha (ca) bhakkha (matā) ana, jāladukhesu (tu) dikkha (ca) dukkha (ca) ikkha disa’ṅka na ko’kha suse.

4. Vava s'emploie pour voir ou connaître ; rukkha pour la vue ; khe pour la fermeté, la blessure ou l'instant ; niya et mo pour mener, souhaiter, etc. ; muṇḍi pour raser ; dikkha, kakkha et kakhā pour le rire ; tura pour blesser, croître ou aller ; dakkha pour manger ; jakkha et bhakkha sont considérés comme manger ; ana pour le filet ou la souffrance ; dikkha, dukkha et ikkha pour voir ; disa pour marquer ; kha pour dessécher.

5. [A] nikkha cumbane’(pi) sikkha vijju’pādu’ pāsānamhi rakkha guttivāraṇe (pi) uñchane (siyā’pi) bhikkha yāvaladdhya’laddhisū (pi) vakkha rosasaṃhatesu mokkha muttiyaṃ caje (pi) cikkha vācabodhanesu.

5. Nikkha signifie baiser ; sikkha, l'éclair ou la pierre ; rakkha, protéger ou empêcher, ainsi que glaner ; bhikkha, obtenir ou ne pas obtenir ; vakkha, la colère ou l'assemblage ; mokkha, la libération ou l'abandon ; cikkha, la parole ou l'enseignement.

[Ba] nakha makha rakha naṅkhāmaṅkharakkhī’khīlaṅkhā lakha vakha ikha iṅkhā uṅkha vaṅkhū’kha gatyaṃ vakhi makhi kakhi kaṅkhe khī khaye ukkha seke khu khutadhanisu (vutto) khe(’tha) khāde supe (ca.)

Nakha, makha, rakha, naṅkha, maṅkha, rakkhi, ikhī, laṅkha, lakha, vakha, ikha, iṅkhā, uṅkha, vaṅkhu et ukha signifient le mouvement ; vakhi, makhi, kakhi et kaṅkha ont le même sens ; khī signifie la destruction ; ukkha, l'arrosage ; khu est dit pour le son de l'éternuement ; khe pour manger ou dormir.

6.

6.

Aggo (tu) gatikoṭille laga saṅge mage’sane;

Agī igī rigī ligī vagī gatya’tthadhātavo.

Agga signifie le mouvement ou la courbure ; laga, l'attachement ; maga, la recherche ; agī, igī, rigī, ligī et vagī sont des racines ayant le sens de mouvement.

7.

7.

Silāgha katthane jaggha hasane aggha agghane;

Sighī āghāyane (hoti) laghi sosagatīsu (ca;

).

Silāgha signifie louer ; jaggha, rire ; aggha, valoir ; sighī est pour sentir ; laghi pour le dessèchement ou le mouvement.

8.

8.

Vaca byattavace yāca yācane ruca dittiyaṃ;

Suca soke kuca sadde (atho) vica vivecane.

Vaca signifie la parole distincte ; yāca, la prière ; ruca, la splendeur ; suca, le chagrin ; kuca, le son ; puis vica, le discernement.

9.

9.

Añca pūjāgate vañca gamane kiñcā’vamaddane;

Luñcā’panayane nacca naccane maca rocane.

Añca signifie honorer ou aller ; vañca, le mouvement ; kiñca, le broyage ; luñca, l'arrachement ; nacca, la danse ; maca, le rayonnement.

10.

10.

Accā’ccane cu vacane saco (tu) samavāyane;

Paca yāte kaci-vacca dittiyaṃ maci dhāraṇe.

Acca signifie honorer ; cu, parler ; saca, l'union ; paca, aller ; kaci et vacca, la splendeur ; maci, le maintien.

11.

11.

Puccha sampucchane muccha mohasmiṃ lañcha lakkhaṇe;

Añchā’yāme (bhave) puñcha puñchane uñcha uñchane.

Puccha signifie interroger ; muccha, l'évanouissement ; lañcha, marquer ; añcha se trouve dans le sens de tirer ; puñcha, essuyer ; uñcha, glaner.

12.

12.

Taccho tanukiraye piñcha piñchane rāja dittiyaṃ;

Vajā’jagamane rañja rāge bhañjā’vamaddane.

Taccha signifie amincir ; piñcha, pincer ; rāja, la splendeur ; vaja et aja, le mouvement ; rañja, l'attachement ou la couleur ; bhañja, le broyage.

13.

13.

Añju byattigatīkanti makkhaṇesve’ja kampane;

Bhaja saṃsevane sañja saṅge (tu) iñja kampane.

Añju signifie la manifestation, le mouvement, la beauté ou l'onction ; eja, le tremblement ; bhaja, cultiver ou servir ; sañja, l'attachement ; iñja, le tremblement.

14.

14.

Yaja devaccane dānasaṅgatīkaraṇesu (ca);

Tijakkhamanisānesu dāne(’pi) caja hāniyaṃ.

Yaja signifie le sacrifice aux divinités, le don ou l'unification ; tija, l'endurance ou l'aiguisage ; caja, donner ou abandonner.

15.

15.

Sajā’liṅgana vissajja nimmāṇe mujja mujjane;

Majja saṃsuddhiyaṃ lajja lajjane tajja tajjane.

Saja signifie l'étreinte ; vissajja, la création ; mujja, plonger ; majja, la purification ; lajja, la honte ; tajja, la menace.

16.

16.

Ajja-sajjā’jjane sajja nimmāṇe gajja saddane;

Guja-kuja dvayaṃ sadde akhyatte khajja bhakkhaṇe.

Ajja et sajja signifient l'acquisition ; sajja, la création ; gajja, le rugissement ; le couple guja et kuja, un son inarticulé ; khajja, manger.

17.

17.

Bhajja pāke viji bhayacalane vīja vījane;

Khajī gamanavekalle jī jaye ju jave (siyā;

).

Bhajja signifie frire ; viji, la peur ou l'agitation ; vīja, ventiler ; khajī, l'infirmité du mouvement ; jī, la victoire ; ju s'emploie pour la vitesse.

18.

18.

Jhe cintāyujjha ussagge gamane aṭa-paṭa dvayaṃ;

Naṭa nacce raṭa paribhāsane vaṭa veṭhane.

Jhe signifie la pensée ; ujjha, l'abandon ; le couple aṭa et paṭa, le mouvement ; naṭa, la danse ; raṭa, la parole injurieuse ; vaṭa, l'enveloppement.

19.

19.

Vaṭṭa āvattane vaṇṭa vaṇṭatthe kaṭa maddane;

Phuṭo visaraṇādīsu kaṭa saṃvaraṇe gate.

Vaṭṭa signifie la rotation ; vaṇṭa, agir comme une tige ; kaṭa, broyer ; phuṭa, la diffusion, etc. ; kaṭa, recouvrir ou aller.

20.

20.

Ghuṭa ghose patighāte viṭa’kkose (ca) pesane;

Bhaṭa bhatyaṃ kuṭa-koṭṭacchedane luṭa loṭane.

Ghuṭa signifie proclamer ou frapper ; viṭa, injurier ou envoyer ; bhaṭa, le service salarié ; kuṭa et koṭṭa, couper ; luṭa, rouler.

21.

21.

Jaṭa-jhaṭa-piṭa saṅghāte ciṭu’ttāse ghaṭī’hane;

Ghaṭi saṅghaṭṭane taṭṭa cchedane muṭa maddane.

Jaṭa, jhaṭa et piṭa signifient l'assemblage ; ciṭu, la frayeur ; ghaṭī, l'effort ; ghaṭi, la collision ; taṭṭa, couper ; muṭa, broyer.

22.

22.

Paṭha byattavace heṭha bādhāyaṃ veṭha veṭhane;

Suṭhī-kuṭhī dvayaṃ sose pīṭha hiṃsanadhāraṇe.

Paṭha signifie la parole claire ; heṭha, l'oppression ; veṭha, l'enveloppement ; le couple suṭhī et kuṭhī, le dessèchement ; pīṭha, blesser ou porter.

23.

23.

Kaṭha sosanapākesu vaṭha thulattane (bhave);

Kaṭhi sose ruṭha-luṭho’paghāte saṭha ketave.

Kaṭha signifie dessécher ou cuire ; vaṭha se trouve dans le sens de corpulence ; kaṭhi, le dessèchement ; ruṭha et luṭha, l'agression ; saṭha, la tromperie.

24.

24.

(Siyā haṭha balakkāre kaḍibhede kaḍicchide;

Maṇḍa vibhūsane caṇḍa caṇḍikke bhaḍi bhaṅḍane.

Haṭha peut signifier l'usage de la force ; kaḍi, diviser ou couper ; maṇḍa, l'ornement ; caṇḍa, la férocité ; bhaḍi, la querelle.

25.

25.

Paḍi uppaṇḍane liṅgavekalle muḍi khaṇḍane,Gaḍi vatte’kadesamhi gaḍi sannivaye(’pica;

);

Paḍi est employé pour la moquerie et l'anomalie de forme ; muḍi pour l'action de briser ; gaḍi pour une partie de cercle ainsi que pour l'accumulation.

26.

26.

Raḍi-eraḍi hiṃsāyaṃ piḍi saṅghātaādisu,Kuḍi dāhe paḍi gate hiḍi āhiṇḍane (siyā;

);

Raḍi et eraḍi sont utilisés pour la violence ; piḍi pour la frappe ou l'agglomération ; kuḍi pour la brûlure ; paḍi pour le mouvement ; et hiḍi pour l'errance.

27.

27.

Karaṇḍa bhājana’tthamhi (atho) laḍi jigucchane,(Vattate) meḍikoṭille saḍi gumbatthamīraṇe;

Karaṇḍa est dans le sens de récipient ; laḍi pour le dégoût ; meḍi pour la courbure ; et saḍi pour l'idée de bosquet ou de mouvement.

28.

28.

(Atho’pi) aḍi aṇḍatthe (dissate) tuḍi toḍane,Vaḍḍha saṃvaḍḍhane kaḍḍha kaḍḍhaṇe bhaṇa bhāsane;

Aḍi se voit dans le sens d'œuf ; tuḍi pour piquer ; vaḍḍha pour la croissance ; kaḍḍha pour tirer ; et bhaṇa pour parler.

29.

29.

Soṇa vaṇṇe guṇa’bhyāse iṇa-pheṇa dvayaṃ gate,Paṇa vohārathomesu (vattate) kaṇa milane;

Soṇa pour la couleur ; guṇa pour la répétition ; iṇa et pheṇa, ces deux-là, pour le mouvement ; paṇa pour le commerce et la louange ; et kaṇa pour fermer les yeux ou mélanger.

30.

30.

Aṇa-raṇa-kaṇa-muṇa-kvaṇa-kuṇa sadde,Yata patiyatane juta dittimhi;

Ata-pata gamane cita saññāṇe,Kita vāsā’do vatu vattumhi.

Aṇa, raṇa, kaṇa, muṇa, kvaṇa et kuṇa sont pour le son ; yata pour l'effort ; juta pour l'éclat ; ata et pata pour le mouvement ; cita pour la perception ; kita pour la demeure, etc. ; et vatu pour parler.

31.

31.

(Bhave) kattha silāghāyaṃ matha-mattha viloḷane,Nātha yācanasantāpa isserā’siṃsanesu (ca;

)

Kattha est pour la louange ; matha et mattha pour l'agitation ; nātha pour la demande, la détresse, la suprématie et le souhait.

32.

32.

Putha (ce) puthu vitthāre byatha bhīticalesu (ca),Gotthu vaṃse patha-pantha gate nanda samiddhiyaṃ;

Putha et puthu sont pour l'expansion ; byatha pour la peur et le tremblement ; gotthu pour le lignage ; patha et pantha pour le mouvement ; et nanda pour la prospérité.

33.

33.

Vandā’bhivādathomesu gada byattavace’(pica),(Atho) ninda garahāyaṃ khadi pakkhandanādisu;

Vand pour la salutation et la louange ; gada pour la parole distincte ; ninda pour le blâme ; et khadi pour bondir ou assaillir.

34.

34.

Edī (tu) kiñcicalena cadi kantihiḷādane,Kilidī paridevādo udissavakiledane;

Edi pour un léger mouvement ; cadi pour l'éclat et la réjouissance ; kilidi pour la lamentation, etc. ; et udi pour le suintement et la souillure.

35.

35.

Idī (tu) paramissariye adiandu (ca) bandhane,Bhaganda sevane (hoti) bhadda kalyāṇakammani;

Idi pour la souveraineté suprême ; adi et andu pour la liaison ; bhag pour le service ; et bhadda pour l'action bénéfique.

36.

36.

Sida siṅgārapākesu sadduharitasosane,Madi balye muda-madā santose madda maddane;

Sida pour l'ornementation et la cuisson ; sad pour chasser et dessécher ; madi pour l'enfance ou la folie ; muda et mada pour le contentement ; et madda pour l'action d'écraser.

37.

37.

Sandu passavanādīsu kanda’vhāne (ca’) rodane,Vida lābhe dada dāne rudi assuvimocane;

Sandu pour l'écoulement, etc. ; kanda pour l'appel et les pleurs ; vida pour l'acquisition ; dada pour le don ; et rudi pour verser des larmes.

38.

38.

Sado visaraṇā’dānagamane (cā’)vasādane,Hiḷāda (tu) sukhe sūdakkharaṇe rada vilekhaṇe;

Sado pour la dispersion, la réception, le mouvement et le découragement ; hiḷāda pour le bonheur ; sūda pour l'écoulement ; et rada pour le grattage ou l'incision.

39.

39.

Sāda assādanādīsu gada byattavace’(pica),Nada abyattasadde (tu) radā’dā-khāda-bhakkhaṇe;

Sāda pour la dégustation ; gada pour la parole distincte ; nada pour le son inarticulé ; et rada, ada ainsi que khāda pour l'action de manger.

40.

40.

Adda yācanayātrādisva (tho) mida sinehane,(Siyā) khuda jigacchāyaṃ daḷidda duggaccaṃ (hi tu;

)

Adda pour la sollicitation et le voyage, etc. ; mida pour l'affection ou l'onctuosité ; khuda pour la faim ; et daḷidda pour la pauvreté.

41.

41.

Dā dave du gatīvuddhayaṃ dā dāne vida jānane,Tadi ālasiye bādha bādhāyaṃ gudha kīḷane;

Dā pour la course ; du pour le mouvement et la croissance ; dā pour le don ; vida pour la connaissance ; tadi pour la paresse ; bādha pour l'oppression ; et gudha pour le jeu.

42.

42.

(Atho) gādha patiṭṭhāyaṃ vuṭhu-edha (ca) vuddhiyaṃ,Dhā (hoti) dhāraṇe (ceva) cintāyaṃ budha bodhane;

Gādha pour la fondation ; vuṭhu et edha pour la croissance ; dhā pour porter et pour la pensée ; et budha pour l'éveil ou la compréhension.

43.

43.

Sidhu gatimhi yudha sampahāre vidha vedhane,Rādha hiṃsāyasaṃrādhe badha-bandha (ca) bandhane;

Sidhu pour le mouvement ; yudha pour le combat ; vidha pour le percement ; rādha pour la nuisance ou l'accomplissement ; badha et bandha pour l'action de lier.

44.

44.

Sidha-sādha (ca) siddhimhi dhe pāne indha dittiyaṃ,Māna pūjāya vana-sana sambhave ana pāṇane;

Kana dittigatīkantyaṃ khana-khanva’vadāraṇe.

Sidha et sādha pour l'accomplissement ; dhe pour boire ; indha pour l'éclat ; māna pour l'adoration ; vana et sana pour la manifestation ; ana pour la respiration ; kana pour l'éclat, le mouvement et le désir ; khana et khanv pour l'action de creuser.

45.

45.

Gupa gopanake gupa saṃvaraṇe tapa santāpe tapa issariye,Cupa mandagate tapuubbege rapa-lapa vākye sapa akkose;

Gupa pour la protection et la restriction ; tapa pour la chaleur ou la souffrance et pour la puissance ; cupa pour le mouvement lent ; tapu pour l'agitation ; rapa et lapa pour la parole ; sapa pour l'imprécation.

46.

46.

Japa-jappa vace’byatte tappa santappane (siyā),Kapi kiñcicale kappa sāmatthe vepu kampane;

Japa et jappa pour la parole murmurée ; tappa pour la satisfaction ; kapi pour le léger mouvement ; kappa pour la capacité ; et vepu pour le tremblement.

47.

47.

Tappa santagatecchede takke hiṃsādisu’(ccate),Vapa bījavinikkhepe dhūpa santapane’(pi ca);

Tappa pour l'apaisement ou la coupure ; takka pour le raisonnement et la violence, etc. ; vapa pour l'action de semer des graines ; et dhūpa pour le chauffage ou l'encensement.

48.

48.

Capa sāntve pu pavane jhapa dāhe supo saye,Puppha vikasane (hoti) ramba’lambavasaṃsane;

Capa pour la consolation ; pu pour la purification ; jhapa pour la brûlure ; supo pour le sommeil ; puppha pour l'éclosion ; ramba et lamba pour le fait de pendre ou de s'affaisser.

49.

49.

Cumba vadanasaṃyoge kamba saṃvaraṇe (mato),Amba sadde (ca) assāde tāyane sabi maṇḍane;

Cumba pour le contact du visage ; kamba pour la retenue ; amba pour le son, le goût et la protection ; sabi pour l'ornementation.

50.

50.

Gabba dappe’bba-sabbā’(pi) gamane pubba pūraṇe,Gumba’bbagumbane cabba adane ubba dhāraṇe;

Gabba pour la fierté ; ebba et sabba pour le mouvement ; pubba pour le remplissage ; gumba pour l'entrelacement ; cabba pour manger ; et ubba pour porter.

51.

51.

Labha lābhe jambha gattavināme subha sobhane,Bhī bhaye rabha rābhasse (cā)’rambhe khubha sañcale;

Labha pour l'acquisition ; jambha pour l'étirement des membres ; subha pour la beauté ; bhī pour la peur ; rabha pour l'impétuosité et le commencement ; et khubha pour l'agitation.

52.

52.

Thambha-khambha patibandhe gabbha pāgabbhiye vadhe,Sumbha saṃsumbhane sambha vissāse yabha methune;

Thambha et khambha pour l'obstruction ; gabbha pour l'insolence et le meurtre ; sumbha pour la frappe ; sambha pour la confiance ; et yabha pour l'union sexuelle.

53.

53.

Dubha jīgiṃsane dabbha ganthane udrabhā’dane,Kamū (tu) padavikkhepe khamū (tu) sahaṇe (siyā;

)

Dubha pour le désir de vaincre ; dabbha pour le liage ; udrabhā pour la saisie ; kamū pour la marche ; et khamū pour l'endurance.

54.

54.

Bhamu anavaṭṭhāne (ca) vamu uggiraṇādisu,Kilamu-klamū gelaññe ramu kīḷā’ya (mīrito;

)

Bhamu pour l'instabilité ; vamu pour le rejet ou le vomissement ; kilamu et klamū pour l'épuisement ; et ramu pour le jeu ou le plaisir.

55.

55.

Damo dame nama name (atho) sama parissame,Yamu uparame nāse ama yāte mu bandhane;

Damo pour dompter ; nama pour s'incliner ; de même, sama pour l'épuisement. Yamu pour la cessation et la destruction ; ama pour aller ; mu pour lier.

56.

56.

Dhamo pumo (ca) dhamane tama saṅkāvibhūsane,Dhuma-thīma (ca) saṅghāte tama sāntva’vasādiye;

Dhamo et pumo pour souffler ; tama pour le doute et l'ornement. Dhuma et thīma pour le rassemblement ; tama pour l'apaisement et la lassitude.

57.

57.

Ayo vayo paya-mayo nayo rayagatimhi (ca)Daya dānagatīrakkhā hiṃsādisu yu missane;

Ayo, vayo, paya, mayo, nayo et raya pour le mouvement. Daya pour le don, le mouvement, la protection, la nuisance, etc. ; yu pour le mélange.

Cāya sampūjane tāya santāne pāya vuddhiyaṃ,(Atho) usūya dosā’vikaraṇe sāya sāyane;

Cāya pour l'hommage ; tāya pour l'extension ; pāya pour la croissance. De même, usūya pour la manifestation de la malveillance ; sāya pour le fait de goûter.

58.

58.

Tara taraṇasmiṃ thara santharaṇe bhara bharaṇasmiṃ phara sampharaṇe,Sara gati cintā hiṃsā sadde phura calanādo hara haraṇasmiṃ;

Tara pour traverser ; thara pour étendre ; bhara pour porter ; phara pour diffuser. Sara pour le mouvement, la réflexion, la nuisance et le son ; phura pour le tremblement et autres ; hara pour prendre.

59.

59.

Ri santatismiṃ ri gate ru sadde khuracchidasmiṃ dhara dhāraṇamhi,Jara jīraṇatthe marapāṇacāge khara sekanāse ghara sevanamhi;

Ri pour la continuité et le mouvement ; ru pour le son ; khura pour couper ; dhara pour porter. Jara au sens de vieillir ; mara pour l'abandon de la vie ; khara pour verser et détruire ; ghara pour servir.

60.

60.

Garo nigareṇa seke dara ḍāhe vidāraṇe,Cara gatibhakkhaṇesu vara saṃvaraṇādisu;

Garo pour avaler et arroser ; dara pour brûler et fendre. Cara pour le mouvement et l'action de manger ; vara pour la restriction et autres.

61.

61.

Caracchede aranāse gate (ca) pūra pūraṇe,Kura kkose nara naye jāgara supinakkhaye;

Cara pour couper ; ara pour la destruction et le mouvement ; pūra pour remplir. Kura pour l'insulte ; nara pour mener ; jāgara pour la fin du sommeil.

62.

62.

Pīlu-palū-sala-hulā gatya’tthā cala kampane,Khala sañcalane phulla vikāse jala dittiyaṃ;

Pīlu, palū, sala et hulā ont le sens de mouvement ; cala pour le tremblement. Khala pour l'agitation ; phulla pour l'épanouissement ; jala pour la splendeur.

63.

63.

Phala nipphattiyaṃ (hoti) dala dittividāraṇe,Dala duggatiyaṃ nīla vaṇṇe mīla nimīlane;

Phala pour l'accomplissement ; dala pour la splendeur et la division. Dala pour la souffrance ; nīla pour la couleur ; mīla pour la fermeture des yeux.

64.

64.

Sila samādhimhi kīla bandhe gala-gilā’dane,Kūla āvaraṇe sūla rujāyaṃ balapāṇane;

Sila pour la concentration ; kīla pour l'attachement ; gala et gilā pour manger. Kūla pour l'obstruction ; sūla pour la douleur ; bala pour la respiration.

65.

65.

Tala-mūla patiṭṭhāyaṃ vala-valla nivāraṇe,Palla ninne (ca) gamane mala-malla’vadhāraṇe;

Tala et mūla pour l'établissement ; vala et valla pour l'empêchement. Palla pour la profondeur et le mouvement ; mala et malla pour la rétention.

66.

66.

(Vattate) khila kāṭhinne kalile ala-kala dvayaṃ,Vella sañcalane kalla sajjane alibandhane;

Khila pour la dureté ; ala et kala sont deux formes pour le mélange. Vella pour l'agitation ; kalla pour la préparation ; ali pour le lien.

67.

67.

Culla hāvakiraye thūlā’kassane cūla maddane,(Vattate) khala soceyyo pala rakkhagatesu(pi;

)

Culla pour les petits gestes ; thūla pour l'attraction ; cūla pour l'écrasement. Khala pour la pureté ; pala également pour la protection et le mouvement.

68.

68.

Kela-khela-cela-pela-vela-sañcalanādisu,Ava rakkhaṇe jīva pāṇadhāraṇe (tu) plavo gate;

Kela, khela, cela, pela et vela pour l'agitation et autres. Ava pour la protection ; jīva pour le maintien de la vie ; plavo pour le mouvement.

69.

69.

Kaṇḍuvanamhi kaṇḍuvo saraṇe chedane dave,Davo (tu) davane devu devane sevu sevane;

Kaṇḍuvo pour la démangeaison ; dave pour le refuge, la division et le jeu. Davo pour la brûlure ; devu pour le jeu ; sevu pour le service.

70.

70.

Dhāva gamanavuddhimhi (paṭhito) dhovu dhovane;

Ve-vī dve tantusantāne ve-vu saṃvaraṇe (siyā)Hve avhāne keva seke dhuva yātrā thiresu (ca;

);

Dhāva pour le mouvement et la croissance ; dhovu pour le lavage. Ve et vī pour le tissage ; ve et vu pour la restriction. Hve pour l'appel ; keva pour l'arrosage ; dhuva pour le mouvement et la stabilité.

71.

71.

Asa gasa adane ghasa adanasmiṃ-isa pariyese isuicchāyaṃ,Sasu pāṇanagatihiṃsā’dya’tthe-masa āmasane musa sammose;

Asa, gasa et ghasa pour manger ; isa pour chercher ; isu pour le désir. Sasu pour la respiration, le mouvement et la nuisance ; masa pour le toucher ; musa pour la confusion.

72.

72.

Kusa akkose dusa appīte-tusa santose pusa posamhi,Rusa ālepe rusa hiṃsāyaṃ-masu macchere usu dāhe (’pi;

)

Kusa pour l'insulte ; dusa pour le mécontentement ; tusa pour le contentement ; pusa pour la nourriture. Rusa pour l'onction ; rusa pour la nuisance ; masu pour l'avarice ; usu pour la brûlure.

73.

73.

Hasa hasanasmiṃ ghusa saddasmiṃ-tasa ubbege trasa ubbege,Lasa kantya’tthe rasa assāde-(puna)bhasa bhasmikaraṇe(cā’pi;

)

Hasa pour le rire ; ghusa pour le son ; tasa et trasa pour l'effroi. Lasa pour la splendeur ; rasa pour le goût ; et bhasa pour la réduction en cendres.

74.

74.

Gavesa maggaṇe paṃsa nāsane disa pekkhaṇe,Sāsā’nusiṭṭhiyaṃ haṃsa pitiyaṃ pāsa bandhane;

Gavesa pour la recherche ; paṃsa pour la destruction ; disa pour la vision. Sāsa pour l'instruction ; haṃsa pour la joie ; pāsa pour l'attachement.

75.

75.

Saṃsa pasaṃsane issa issāyaṃ kassa kassane,Dhaṃsa padhaṃsane siṃsa icchāyaṃ ghaṃsa ghaṃsane;

Saṃsa pour la louange ; issa pour la jalousie ; kassa pour le labour. Dhaṃsa pour la destruction ; siṃsa pour le désir ; ghaṃsa pour le frottement.

76.

76.

Saṃsa-daṃsā (tu) ḍasane bhāsa vācāya dittiyaṃ,(Siyā) bhusa alaṅkāre (atho) āsū’pavesane;

Saṃsa et daṃsā pour la morsure ; bhāsa pour la parole et la splendeur. Bhusa pour l'ornement ; de même, āsu pour l'assise.

77.

77.

Vasa kantinivāsesu vassasecanasaddane,Kisa sāṇe kasa gate kasa hiṃsāvilekhane;

Vasa pour la splendeur et l'habitation ; vassa pour l'arrosage et le son. Kisa pour l'aiguisage ; kasa pour le mouvement, la nuisance et le grattage.

78.

78.

Disā’tisajjanā’dīsu kāsa dittimhi sajjane,(Duve dhātu) khasa-jhasa hiṃsāyaṃ misa milane;

Disā pour le don et autres ; kāsa pour la splendeur et la préparation. Khasa et jhasa pour la nuisance ; misa pour le mélange.

79.

79.

Su hiṃsākulasandhānayātrā’dīsu su passave,Su sadde su pasavane si saye (ca) si sevane;

Su pour la nuisance, la famille, l'union et le mouvement ; su pour l'écoulement. Su pour le son et la production ; si pour le sommeil et le service.

80.

80.

Maha pūjāyā’rahapūjāyaṃ-guha saṃvaraṇe liha assāde,Raha cāgasmiṃ muha mucchāyaṃ-maha sattāyaṃ bahu saṃkhyāne;

Maha et araha pour l'hommage ; guha pour la dissimulation ; liha pour le goût. Raha pour le renoncement ; muha pour l'évanouissement ; maha pour l'existence ; bahu pour le dénombrement.

81.

81.

Saha khame daha bhasmikaraṇe (ca) patiṭṭhāyaṃ,Ruha sañjanane ūha vitakke vaha pāpaṇe;

Saha pour l'endurance ; daha pour la réduction en cendres et l'établissement. Ruha pour la naissance ; ūha pour le raisonnement ; vaha pour le transport.

82.

82.

Duha’ppapūraṇe nāse diho upacaye (mato),Nindāyaṃ garaho īha ghaṭṭane miha sevane;

Duha pour le remplissage partiel et la destruction ; diho pour l'accumulation. Garaho pour le blâme ; īha pour l'effort ; miha pour le service.

83.

83.

Gāha viloḷane brūha-baha-braha (ca) vuddhiyaṃ,Vhe saddamhi hasane hā cāge luḷa manthaneKīḷavihāramhi laḷa vilāse’(mesavuddhikā;

)

Gāha pour l'agitation ; brūha, baha et braha pour la croissance. Vhe pour le son et le rire ; hā pour le renoncement ; luḷa pour le remous. Laḷa pour le divertissement et le charme.

Tudādayo avuddhikā

Les racines commençant par Tuda sont sans renforcement vocalique (vuddhi).

84.

84.

Tuda byathāyaṃ (tu) nuda kkhepaṇe likha lekhaṇe,Kuca saṅkocane rica kkharaṇe khaca bandhane;

Tuda signifie affliger ; nuda signifie rejeter ; likha signifie écrire ; kuca signifie se contracter ; rica signifie écouler ; khaca signifie lier.

85.

85.

Uca sadde samavāye vijī bhayacalesu (ca),(Vattate) bhuja koṭille valañjo (tu) valañjane;

Uca signifie sonner ou s’assembler ; viji signifie craindre ou trembler ; bhuja s'emploie pour courber ; valañja s'emploie pour utiliser.

86.

86.

Bhaja sevāputhakkāre ruja roge aṭā’ṭane,Kuṭacchede (ca) koṭille agā sajjhāyanā’disu;

Bhaja signifie servir ou séparer ; ruja signifie souffrir d'une maladie ; aṭa signifie errer ; kuṭa signifie couper ou courber ; aga signifie réciter les textes sacrés, etc.

87.

87.

Puṇo subha kiraye vatta vattane cata yācane,Putha pāke pūtibhāve kuthasaṃklesane’(pi ca;

)

Puṇa signifie accomplir une action vertueuse ; vatta signifie exister ; cata signifie solliciter ; putha signifie cuire ou devenir fétide ; kutha signifie également souiller.

88.

88.

(Ubho dhātu) putha-patha vitthāre vida jānane,Hada uccāra ussagge-cintāyaṃ mida hiṃsane;

Les deux racines putha et patha signifient étendre ; vida signifie connaître ; hada signifie évacuer les excréments ; mida signifie penser ou nuire.

89.

89.

Nandha vinandhane thīna-puna saṅghātavācino,Kapa acchādane vappa vāraṇe khipa peraṇe;

Nandha signifie attacher ; thīna et puna signifient l'accumulation ; kapa signifie couvrir ; vappa signifie écarter ; khipa signifie jeter.

90.

90.

Supo saye chupo phasse (vattate) capa sāntvane,Nabha (dhātu) vihiṃsāyaṃ rumbha uppīḷanādisu;

Supa signifie dormir ; chupa s'emploie pour toucher ; capa signifie apaiser ; la racine nabha signifie nuire ; rumbha signifie presser, etc.

91.

91.

Sumbha saṃsumbhane jambha jambhane jubha nicchubhe,Ṭhubha niṭṭhubhane camu adane chamu hīḷane;

Sumbha signifie frapper ; jambha signifie bâiller ; jubha signifie rejeter ; ṭhubha signifie cracher ; camu signifie manger ; chamu signifie mépriser.

92.

92.

Jhamu dāhe chamu adane irīya vattane’(pi ca),Kira (dhātu) vikiraṇe giro nigiraṇā’disu;

Jhamu signifie brûler ; chamu signifie manger ; irīya signifie se comporter ; la racine kira signifie disperser ; gira signifie avaler, etc.

93.

93.

Phura sañcalanādīsu kura saddā’danesu (ca),Khuracchede vilikhaṇe ghura bhīme gilā’dane;

Phura signifie vibrer, etc. ; kura signifie sonner ou prendre ; khura signifie couper ou gratter ; ghura signifie être terrible ou dévorer.

94.

94.

Tila snehe cila vāse hila hāve silu’ñchane,Bila bhede thūla caye kusacchedana pūraṇe;

Tila signifie oindre ; cila signifie habiter ; hila signifie gesticuler ; silu signifie glaner ; bila signifie fendre ; thūla signifie accumuler ; kusa signifie couper ou remplir.

95.

95.

Visappavese pharaṇe disā’tisajjanā’disuPhula phasse musa theyye thusa appikirayāya (tu)Guḷa mokkhe guḷa parivattanamhi (tudādayo;

)

Visa signifie entrer ou imprégner ; disa signifie donner, etc. ; phula signifie toucher ; musa signifie voler ; thusa signifie agir peu ; guḷa signifie libérer ou transformer (ce sont les racines de type Tuda).

Hū bhuvādayo luttavikaraṇā

Les racines Hū, Bhū, etc., dont le suffixe thématique est élidé.

96.

96.

Hū-bhū sattāya (mu’ccanti) i ajjhāne gatimhi (ca,)Khā-khyā (dvayaṃ) pakathane ji jaye ñā’vabodhane;

Hū et bhū sont dits signifier l'existence ; i signifie étudier et aller ; les deux racines khā et khyā signifient raconter ; ji signifie conquérir ; ñā signifie comprendre.

97.

97.

Sī-ḷī vehāsagamane ṭhā gatīvinivuttiyaṃ,Nī pāpaṇe muna ñāṇe hana hiṃsāgatīsu (’pi)

Sī et ḷī signifient se déplacer dans les airs ; ṭhā signifie l'arrêt du mouvement ; nī signifie mener ; muna signifie connaître ; hana signifie aussi nuire et aller.

98.

98.

Pārakkhaṇamhi pā pāne brū vācāyaṃ viyattiyaṃ,Bhā dittiyaṃ mā pamāṇe (atho) yā pāpuṇe (siyā;

)

Pā signifie protéger ; pā signifie boire ; brū signifie parler clairement ; bhā signifie briller ; mā signifie mesurer ; yā signifie atteindre.

99.

99.

(Duvepi) rā-lā ādāne vā gatīgandhanesu (pi,)Asa (dhātu) bhuvi (khyāto) si saye sā samatthiye;

Les deux racines rā et lā signifient prendre ; vā signifie aller ou souffler ; la racine asa est connue pour signifier l'existence ; si signifie dormir ; sā signifie être capable.

Juhotyā’dayo sadvibhāvaluttavikaraṇā.

Les racines Juhotyādayo sont caractérisées par le redoublement et l'élision du suffixe thématique.

100.

100.

Hū dāne’(pi ca) ādāne havyadāne (ca vattate,)Hā cāge kamu yātrāyaṃ dā dāne dhā (ca) dhāraṇe;

Hū s'emploie pour donner, prendre ou offrir un sacrifice ; hā signifie abandonner ; kamu signifie aller ; dā signifie donner ; dhā signifie porter.

Avikaraṇabhūvādayo samattā.

Ici se terminent les racines de type Bhūvādi sans suffixe thématique.

Rudhādayo

Le groupe Rudhādayo.

101.

101.

Rudhi āvaraṇe muca mocane rica recane,Sica seke yuja yoge bhuja pālanabhojane;

Rudhi signifie obstruer ; muca signifie libérer ; rica signifie vider ; sica signifie arroser ; yuja signifie unir ; bhuja signifie protéger ou manger.

102.

102.

Katicchede chidi dvedhākaraṇe bhida vidāraṇeVida lābhe lupacchede vināse lipalimpanePisa saṃcuṇṇane hisi vihiṃsāyaṃ (rudhādayo;

)

Kati signifie couper ; chidi signifie diviser en deux ; bhida signifie fendre ; vida signifie obtenir ; lupa signifie couper ou détruire ; lipa signifie oindre ; pisa signifie broyer ; hisi signifie nuire (ce sont les racines de type Rudha).

Divādayo

Le groupe Divādayo.

103.

103.

Divu kīlā vijigiṃsā vohārajjuti thomite,Sivu tantūnasantāne khī khaye khā pakāsane;

Divu signifie jouer, désirer vaincre, commercer, briller ou louer ; sivu signifie coudre ; khī signifie s'épuiser ; khā signifie déclarer.

104.

104.

Kā-gā sadde (pi) ghā gandho’pādāne ruca rocane,Kaca dityaṃ muca moce (atho) vica vivecane;

Kā et gā signifient sonner ; ghā signifie percevoir une odeur ; ruca signifie plaire ; kaca signifie briller ; muca signifie libérer ; vica signifie discerner.

105.

105.

Rañja rāge sañja saṅge khalane majja suddhiyaṃ,Yujo samādhimhi lujo vināse jhā vicintane;

Rañja signifie s'attacher ; sañja signifie s'attacher ou trébucher ; majja signifie purifier ; yuja s'emploie pour la concentration ; lujo signifie détruire ; jhā signifie méditer.

106.

106.

Tā pālane chidi dvedhākāre mida sinehane,Madu’mmāde khida dīnabhāve bhida vidāraṇe;

Tā signifie protéger ; chidi signifie diviser en deux ; mida signifie aimer ; madu signifie être ivre ; khida signifie être affligé ; bhida signifie fendre.

107.

107.

Sida pāke padagate vida sattā vicintane,Dī khaye supane dā (ca) dāne dātva’vakhaṇḍane;

Sida signifie cuire ou aller ; vida signifie exister ou réfléchir ; dī signifie s'épuiser ou dormir ; dā signifie donner ; dā signifie couper.

108.

108.

Budhā’vagamanā’dīsu atthesu yudha yujjhane,Kudha kope sudha soce rādha hiṃsāya siddhiyaṃ;

Budh dans les sens de compréhension, etc. ; yudh dans le combat ; kudh dans la colère ; sudh dans la pureté ; rādh dans la nuisance et l'accomplissement.

109.

109.

Idha saṃsiddhivuddhīsu sidha-sādha (ca) siddhiyaṃ,Vidha vedhe gidha gedhe rudhi āvaraṇā’disu;

Ici, dans l'accomplissement et la croissance, sidh et sādh (également) dans l'accomplissement ; vidh dans le percement ; gidh dans l'avidité ; rudhi dans l'obstruction et autres sens similaires.

110.

110.

Mana ñāṇe janu’ppāde hana hiṃsāgatīsu (pi,)Sinā soce kupa kope tapa santāpa pīṇane;

Man dans la connaissance ; jan dans la naissance ; han aussi dans la nuisance et le mouvement ; sinā dans la pureté ; kup dans la colère ; tap dans la chaleur, le tourment et le plaisir.

111.

111.

Lupacchede rupa nāse pakāse dipa dittiyaṃ,Dapa hāse labha lābhe lubha gedhe khubho cale;

Lup dans la coupure ; rup dans la destruction ; dip dans l'illumination et l'éclat ; dap dans le rire ; labh dans l'acquisition ; lubh dans l'avidité ; khubh dans le tremblement.

112.

112.

Samū’pasama khedesu hara-hirī (ca) lajjane,Milā gattavīnāme (ca) gilā hāsakkhaye (pi ca;

)

Sam dans l'apaisement et la lassitude ; hara et hirī (également) dans la honte ; milā dans la flexion du corps et gilā aussi dans la diminution du rire.

113.

113.

Lī silese dravīkāre vā gatī bandhanesu (ca,)Lisi lese tusa tose silisā’liṅganādisu;

Lī dans l'adhérence et la liquéfaction ; vā dans le mouvement et les liens ; lis dans la petitesse ; tus dans la satisfaction ; silis dans l'étreinte, etc.

114.

114.

Kilisa kaliso’patāpe (atho) tasa pipāsane,Rusa rose disa-dusa appītimhi (duve siyuṃ;

)

Kilis dans la souillure et l'affliction ; tasa dans la soif ; rusa dans la colère ; disa et dusa (ces deux racines) sont dans l'aversion.

115.

115.

Yasuppayatane asu khepane (pi ca vattate,)Susa sose bhasa adhopāte nasa adassane;

Yas dans l'effort ; asu s'emploie aussi dans le lancement ; susa dans le dessèchement ; bhasa dans la chute ; nasa dans la disparition.

116. Sā’ssāde sā’vasāne (ca) sā tanūkaraṇe (pi ca) hā cāge muha vecitte naha sajjanabandhane naha soce pihicchāyaṃ siniha-saniha pītiyaṃ.

116. Sā dans le goût, sā dans la fin et sā aussi dans l'amincissement ; hā dans l'abandon ; muha dans la confusion ; naha dans le lien entre les gens de bien ; naha dans la pureté ; pih dans le désir ; siniha et saniha dans l'affection.

Svādayo

La classe Svādi (commençant par la racine Su).

117. Su savaṇe saka sattimhi khī khayamhi gi saddane,

117. Su dans l'audition ; sak dans la capacité ; khī dans la destruction ; gi dans le son.

Apa-sambhū (ca) pāpuṇane hi gatimhi vū saṃvare;

Apa et sambhū dans l'obtention ; hi dans le mouvement ; vū dans la retenue.

Kiyādayo

La classe Kiyādi (commençant par la racine Kī).

118.

118.

Kī vinimaye ci caye ji jaye ñā’vabodhane,Thava’bhitthave kampane dhu (atho) pu pavane (siyā;

)

Kī dans l'échange ; ci dans l'accumulation ; ji dans la victoire ; ñā dans la compréhension ; thav dans la louange ; dhu (ainsi que) pu dans la purification.

119.

119.

Pī tappaṇe mā pamāṇe khipakkhepe mi hiṃsane,Mi pamāṇe mu bandhe (ca) lu pacchede si bandhaneAsa bhakkhaṇe (atho) gaha upādāne (kiyādayo;

)

Pī dans la satisfaction ; mā dans la mesure ; khip dans le lancement ; mi dans la nuisance ; mi dans la mesure ; mu dans le lien ; lu dans la coupure ; si dans le lien ; as dans l'action de manger ; (ainsi que) gaha dans la saisie (telles sont les racines Kiyādi).

Tanādayo

La classe Tanādi (commençant par la racine Tan).

120.

120.

Tanu vitthāre saka sattismiṃ-du paritāpe sanu dānasmiṃ,Vana yācāyaṃ manu bodhasmiṃ-hi gate apa pāpuṇanasmiṃ (hi,)Kara karaṇasmiṃ(bhavati)si bandhe-su abhissavane(tanu ādīni;

)

Tanu dans l'extension ; sak dans la capacité ; du dans la détresse ; sanu dans le don ; vana dans la requête ; manu dans l'éveil ; hi dans le mouvement ; apa dans l'obtention ; kara dans l'action ; si dans le lien ; su dans l'écoulement (telles sont les racines Tanādi).

Niccaṃ ṇeṇayantā curādayo.

La classe Curādi prend toujours les suffixes ṇe et ṇaya.

121.

121.

Cura theyye loka (dhātu) dassane aki lakkhaṇe,Siyā thaka patighāte (puna) takka vitakkaṇe;

Cur dans le vol ; lok dans la vision ; ak dans le marquage ; thak serait dans l'obstruction ; takka dans le raisonnement.

122.

122.

Lakkha dassanaaṅkesu (vattate) makkha makkhaṇe,Bhakkhā’dane mokkha moce sukha-dukkha (ca) takiraye;

Lakkh s'emploie dans la vision et le marquage ; makkh dans l'onction ; bhakkh dans l'alimentation ; mokkh dans la libération ; sukh et dukkh dans leurs actions respectives.

123.

123.

Liṅga cittakirayā’dīsu maga-magga gavesane,(Punā’pi) paca vitthāre klese vañca palambhane.

Liṅg dans les actions de l'esprit, etc. ; maga et magg dans la recherche ; encore pac dans l'extension ; dans l'affliction, vañc dans la tromperie.

124.

124.

Vacca ajjhāyane acca pūjāyaṃ vaca bhāsane,Raca patiyatane suca pesuññe ruca rocane;

Vacc dans l'étude ; acc dans l'adoration ; vac dans la parole ; rac dans la préparation ; suc dans la médisance ; ruc dans l'éclat.

125.

125.

Mucappamocane loca dassane kaca dittiyaṃ,Sajjā’jja ajjane tajja tajjane vajja vajjane;

Muc dans la libération ; loc dans la vision ; kac dans l'éclat ; sajj et ajj dans l'acquisition ; tajj dans la menace ; vajj dans l'évitement.

126.

126.

Yuja saṃyamane pūja pūjāyaṃ tija tejane,Paja magga saṃvaraṇe gate bhaja vibhājane;

Yuj dans la retenue ; pūj dans l'adoration ; tij dans l'aiguisage ; paj dans l'obstruction du chemin et le mouvement ; bhaj dans la division.

127.

127.

(Atho) bhāja puthakkāre sabhāja pītidassane,(Atho tu) ghaṭa saṅghāte ghaṭṭa sañcalanā’disu;

(De plus) bhāj dans la séparation ; sabhāj dans la manifestation de la joie ; (et de plus) ghaṭa dans l'assemblage ; ghaṭṭa dans le mouvement, etc.

128.

128.

Kuṭa-koṭṭacchedane (dve) kuṭa ākoṭanā’disu,Naṭa nacce caṭa-puṭa bhede vaṇṭa vibhājane;

Kuṭa et koṭṭa (ces deux racines) dans la coupure ; kuṭa dans le martellement, etc. ; naṭa dans la danse ; caṭa et puṭa dans la fracture ; vaṇṭa dans la division.

129.

129.

Tuvaṭṭa ekasayane ghaṭo visaraṇe (siyā),Guṇṭha oguṇṭhane heṭha bādhāyaṃ veṭha veṭhaneGuḍi veṭhe kaḍi-khaḍi bhedane maḍi bhūsane;

Tuvaṭṭa dans le fait de se coucher seul ; ghaṭo serait dans l'étalement ; guṇṭha dans l'enveloppement ; heṭha dans le harcèlement ; veṭha dans l'enveloppement ; guḍi dans l'enveloppement ; kaḍi et khaḍi dans la fracture ; maḍi dans l'ornementation.

130.

130.

Paṇḍa-bhaṇḍa paribhāse daḍi āṇāya (mīrito),Taḍi saṃtāḷane piṇḍa saṅghāte chaḍḍa chaḍḍane;

Paṇḍa et bhaṇḍa dans la dérision ; daḍi est dit pour le commandement ; taḍi dans la frappe ; piṇḍa dans l'assemblage ; chaḍḍa dans l'abandon.

131.

131.

Vaṇṇa saṃvaṇṇane cuṇṇa cuṇṇane āṇa pesane,Gaṇa saṃkalane kaṇṇa savaṇe cinta cintane;

Vaṇṇa dans la louange ; cuṇṇa dans le broyage ; āṇa dans l'ordre ; gaṇa dans le calcul ; kaṇṇa dans l'audition ; cinta dans la pensée.

132.

132.

Santa saṅkocane manta gutta bhāsana jānane,Cita saṃcetanā’disu kitta saṃsaddane (bhave;

)

Santa dans la contraction ; manta dans la parole secrète et la connaissance ; cita dans la réflexion, etc. ; kitta serait dans la proclamation.

133.

133.

Yata nīyyātane gantha sandabbhe attha yācane,Katha vākyappabandhe (ca) vida ñāṇe nude cuda;

La racine 'yata' est employée dans le sens de remettre ou délivrer (nīyyātana) ; 'gantha' dans le sens de composer ou enchaîner (sandabbha) ; 'attha' dans le sens de solliciter ou requérir (yācane) ; 'katha' dans le sens de discourir ou narrer (vākya-pabandha) ; 'vida' dans le sens de la connaissance (ñāṇa) ; 'nuda' et 'cuda' [sont employées dans le sens de pousser].

134.

134.

Chadā’pavāraṇe chadda vamane chanda icchayaṃ,Vadī’bhivāda thomesu bhadikalyāṇakammani;

La racine 'chada' est employée dans le sens de couvrir ou dissimuler (apavāraṇa) ; 'chadda' dans le sens de rejeter ou vomir (vamana) ; 'chanda' dans le sens du désir ou du souhait (icchā) ; 'vadi' dans le sens de saluer (abhivāda) ou de louer (thoma) ; 'bhadi' dans le sens d'une action bénéfique (kalyāṇa-kamma).

135.

135.

Hiḷāda (tu) sukhe gandha sūcane vidha kampane,Randha pāke (atho) māna pūjāyaṃ nu tthutimhi (tu;

)

La racine 'hiḷāda' est employée dans le sens du bonheur (sukha) ; 'gandha' dans le sens d'indiquer ou de sentir (sūcana) ; 'vidha' dans le sens de trembler (kampana) ; 'randha' dans le sens de cuire (pāka) ; 'māna' dans le sens d'honorer (pūjā) ; 'nu' dans le sens de la louange (thuti).

136.

136.

Thana devasadde ūna parihāne thena coriye,Dhana sadde ñapa tosa nisāna māraṇā’disu;

La racine 'thana' est employée dans le sens du tonnerre (deva-sadda) ; 'ūna' dans le sens de la diminution ou de la perte (parihāna) ; 'thena' dans le sens du vol (coriya) ; 'dhana' dans le sens du son (sadda) ; 'ñapa' dans les sens de la satisfaction (tosa), de l'aiguisage (nisāna) ou du meurtre (māraṇa), etc.

137.

137.

Lapa vākye jhapa dāhe rupa ropaṇaādisu,Pī tappane (siyā) kappa vitakke labhi vañcane;

La racine 'lapa' est employée dans le sens de la parole (vākya) ; 'jhapa' dans le sens de brûler (dāha) ; 'rupa' dans le sens de planter (ropaṇa), etc. ; 'pī' dans le sens de satisfaire (tappana) ; 'kappa' dans le sens de la réflexion (vitakka) ; 'labhi' dans le sens de la tromperie (vañcana).

138.

138.

(Atho) vahi garahāyaṃ samu sāntvana dassane,Kamu icchāya kantimhi (siyā) thoma silāghane;

La racine 'vahi' est employée dans le sens du blâme (garahā) ; 'samu' dans les sens de la consolation (sāntvana) ou de la vision (dassana) ; 'kamu' dans les sens du désir (icchā) ou de l'éclat (kanti) ; 'thoma' dans le sens de l'éloge (silāghana).

139.

139.

Timu temana saṅkāsu ama rogagatā’disu,Saṃgāma yuddhe (vatteyya) īra vācā pakampane;

La racine 'timu' est employée dans les sens de mouiller (temana) ou du doute (saṅkā) ; 'ama' dans les sens de la maladie (roga) ou du mouvement (gati) ; 'saṅgāma' dans le sens du combat (yuddha) ; 'īra' dans les sens de la parole (vācā) ou du tremblement (pakampana).

140.

140.

Vara āvaraṇi’cchāsu yācāyaṃ dhara dhāraṇe,Tīra kamma samattimhi pāra sāmatthiyā’disu;

La racine 'vara' est employée dans les sens de couvrir (āvaraṇa), de désirer (icchā) ou de solliciter (yācā) ; 'dhara' dans le sens de porter ou maintenir (dhāraṇa) ; 'tīra' dans le sens de l'achèvement d'une action (kamma-samatti) ; 'pāra' dans le sens de la capacité ou du succès (sāmatthiya), etc.

141.

141.

Tulu’mmāne khala sove sañcaye pālarakkhaṇe,Kala saṅkalanā’dīsu (bhave) mīla nimīlane;

La racine 'tulu' est employée dans le sens de mesurer (ummāna) ; 'khala' dans les sens de purifier (sova) ou d'accumuler (sañcaya) ; 'pāla' dans le sens de protéger (rakkhaṇa) ; 'kala' dans le sens du calcul (saṅkalana), etc. ; 'mīla' dans le sens de fermer les yeux (nimīlana).

142.

142.

Sīlū’padhāraṇe mūla rohaṇe lala icchane,Dula ukkhepaṇe pūla mahattana samussaye;

La racine 'sīlu' est employée dans le sens de la contemplation ou délibération (upadhāraṇa) ; 'mūla' dans le sens de croître (rohaṇa) ; 'lala' dans le sens du désir (icchana) ; 'dula' dans le sens de soulever (ukkhepaṇa) ; 'pūla' dans les sens de la grandeur (mahattana) ou de l'accumulation (samussaya).

143.

143.

Ghusa sadde pisa pese bhusā’laṅkaraṇe (siyā,)Rusa pārusiye khuṃsa akkose pusa posane;

La racine 'ghusa' est employée dans le sens du son (sadda) ; 'pisa' dans le sens d'envoyer (pesa) ; 'bhusa' dans le sens de l'ornementation (alaṅkaraṇa) ; 'rusa' dans le sens de la rudesse (pārusiya) ; 'khuṃsa' dans le sens de l'injure (akkosa) ; 'pusa' dans le sens de la nutrition (posana).

144.

144.

Disa uccāraṇā’dīsu vasa acchādane (siyā,)Rasa’ssāde rave snehe (atho) sisa visesane;

La racine 'disa' est employée dans le sens de la prononciation ou de la prédication (uccāraṇa), etc. ; 'vasa' dans le sens de couvrir ou vêtir (acchādana) ; 'rasa' dans les sens de goûter (assāda), de sonner (rava) ou de l'affection (sneha) ; 'sisa' dans le sens de la distinction (visesana).

145.

145.

Si bandhe missa sammisse kuha vimbhāpane siyā,Raha cāge gate (cā’pi) maha pūjāya (mīrito;

)

La racine 'si' est employée dans le sens de lier (bandha) ; 'missa' dans le sens de mélanger (sammissa) ; 'kuha' dans le sens de l'étonnement ou de la tromperie (vimbhāpana) ; 'raha' dans les sens de l'abandon (cāga) ou du mouvement (gati) ; 'maha' dans le sens de l'honneur ou du culte (pūjā).

146.

146.

Pihi’cchāyaṃ siyā vīḷa lajjāyaṃ eḷa phāḷaneHīḷa gārahiye pīḷa bādhāyaṃ taḷa tāḷaneLaḷa (dhātū)’pasevā’yaṃ (vattatī’mecurādayo;

)

La racine 'pihi' est employée dans le sens du désir (icchā) ; 'vīḷa' dans le sens de la honte (lajjā) ; 'eḷa' dans le sens de fendre (phāḷana) ; 'hīḷa' dans le sens du mépris ou blâme (garahā) ; 'pīḷa' dans le sens de l'oppression ou souffrance (bādhā) ; 'taḷa' dans le sens de frapper (tāḷana) ; 'laḷa' dans le sens de s'adonner à ou servir (upasevā). Voici les racines du groupe Curādi.

Samattā sattagaṇā.

Les sept groupes de racines sont terminés.

147.

147.

Bhuvādī ca rudhādī ca-divādi svā’dayo gaṇā,Kiyādī ca tanādī ca-curādītī’dha sattadhā;

Les groupes Bhuvādi, Rudhādi, Divādi, Svādi, Kiyādi, Tanādi et Curādi : ils sont divisés ici en sept sortes.

148.

148.

Kirayāvācittamakkhātu-me’kekattho bahū’dito,Payogato’nugantabbā-anekatthā hi dhātavo;

Pour exprimer la nature de l'action, un sens unique est souvent attribué à chacune, mais les racines possèdent des sens multiples et doivent être comprises selon l'usage.

149.

149.

Hitāya mandabuddhīnaṃ-vyattaṃ vaṇṇakkamā lahuṃ,Racitā dhātumañjusā-sīlavaṃsena dhīmatā;

Pour le bien de ceux qui ont peu d'intelligence, cette Dhātumañjusā a été composée clairement et brièvement par ordre alphabétique par le sage Sīlavaṃsa.

150.

150.

Saddhammapaṅkeruharājahaṃso,Āsiṭṭhadhammaṭṭhiti sīlavaṃso;

Yakkhaddilenākhya nivāsavāsī,Yatissaro soyamidaṃ akāsi;

Il était un cygne royal dans le lotus du vrai Dhamma, Sīlavaṃsa, établi dans le Dhamma désiré, résidant dans la demeure appelée Yakkhaddile ; ce seigneur des ascètes a composé cet ouvrage.

Kaccāyana dhātumañjūsā samattā.

La Dhātumañjūsā de Kaccāyana est terminée.

Sācariyānusiṭṭhā parisiṭṭhaparibhāsā

Terminologie supplémentaire (paribhāsā) enseignée par les maîtres.

1.

1.

Ekā nekassa rānantū-’bhayesaṃ antimā sarā,Aṅgānubandhā dhātūnaṃ-vuccante’pi yathākkamaṃ;

Les voyelles finales des racines d'une ou de plusieurs syllabes, ainsi que les marqueurs (anubandha) des racines, sont également énoncés selon l'ordre.

2.

2.

Dhātuno vyāñjanā pubbe-niggahītaṃ sama’ntimā,Ivaṇṇenā’rudhādīna-manubandhena ciṇhitaṃ;

Une nasale (niggahīta) est placée avant la consonne finale de la racine ; cela est indiqué par la voyelle 'i' comme marqueur (anubandha) pour le groupe Rudhādi.

3.

3.

Sesā’nubandhā sabbesaṃ-hontī’dhu’ccāraṇapphalā,Uccāvacapphalā bhāsa-ntarampatvā bha vanti’pi;

Les autres marqueurs pour toutes les racines servent ici à la prononciation ; ils produisent également divers résultats lorsqu'ils parviennent à d'autres langues.

4.

4.

Nāmadhātuka bhāvo’pi-kirayāya adhikārato,Viruddhantarābhāvā-kvacideva payujjate;

L'état de racine nominale (nāmadhātu) est également employé par autorité du contexte de l'action, là où il n'y a pas d'opposition, et seulement en certains cas.

5.

5.

Dvandayuttivasā kvāpi-ādeso yovibhattiyā,Guṇādibhāva saddo’pi-takirayatthe vidhīyate;

Parfois, en raison de la force d'un composé (dvandva), une substitution de désinence a lieu ; même le terme exprimant l'état de 'guṇa', etc., est prescrit dans le sens de l'action.